Беседа о значају Светог Сергија Радоњешког у историји нашег монаштва, изговорена на свечаном скупу Московске богословске академије, који је одржан 26. септембра 1892. године.

Московска богословска академија, која данас има част да вас дочека као своје посетиоце, од 1814. године налази се у зидинама Лавре, под кровом Светог Сергија; дакле, прошло је већ 78 година. Тако дуг временски период даје Академији за право, а уједно и обавезу да Лавру сматра својим матичним местом. Сматрајући Лавру својим завичајним местом, Академија не може а да од срца не учествује у свим њеним радостима. Лавра је јуче имала велику радост да прославља петстогодишњицу упокојења Светог Сергија, односно велику радост да ода славословље и благодарност светитељу Божијем што је пет стотина година својим молитвама Господу одржавао у благостању манастир који је створио – а Академија, делећи ову велику Лавру, жели да учествује у овој великој акцији. Као образовна и научна институција, Академија је представник научне речи, а њен карактеристичан начин декларисања учешћа може се састојати у употреби ове последње посвећене јунаку прославе. Дакле, нека се дозволи вашој благонаклоној пажњи понудити нека читања, неке разговоре о Светом Сергију Радоњешком. Да би се детаљно изложио свети и дивни живот светог Сергија, требало би превише времена; Штавише, овај његов свети и дивни живот је мање-више свима познат. Издвајајући оно што се може рећи о светом Сергију, у првом разговору о њему говорићемо о његовом значају у историји нашег руског монаштва. Овај значај је изузетно велики, а ипак се на чудан начин уопште не примећује, или скоро уопште, па је тај говор о њему веома пожељан за успостављање исправног и правилног погледа на светог Сергија и за одавање све славе која му припада. Име светог Сергија обично се изговара заједно са именима светог Антонија и Теодосија Печерског. Овим желе да прогласе признање – и то сасвим праведно – да је монах Сергије био велики подвижник као и монаси Антоније и Теодосије. Али поред тога што је Сергије био исти велики подвижник као Антоније и Теодосије, он има у историји нашег монаштва потпуно исти значај као и други од последња два, односно Теодосије. Монах Теодосије је био наш предводник у строгом монаштву након што смо примили хришћанство од Грка и пошто смо од њих уз хришћанство позајмили и не сасвим строго монаштво. Монах Сергије је био обновитељ строгог монаштва међу нама, након што је оно, које је међу нас увео монах Теодосије, па је временом поново уступило место мање строгом монаштву. Истина, строго монаштво је, прво, потпуно одрицање човека од света, а самим тим и потпуно одрицање од свих стицања, сваке имовине. Канонско правило прописује: „монаси не треба да имају ништа своје“, 1 а тумачи правила, Зонара и Валсамон, објашњавају: „они који спајају монашки живот, односно они који примају монаштво, сматрају се мртвима за свет: као што мртви немају ништа, тако правило захтева да монаси ништа не стичу. Друго, канонска правила уче 2 да монашке заједнице морају да репродукују ону првобитну заједницу свих хришћана, о чему се у књизи Дела апостолских приповеда да је читаво мноштво верника имало једно срце и једну душу (ИВ, [32], а то је могуће само под условом да, као што је то био случај у првобитној заједници, нико није имао своју заједницу, него је свако имао било шта друго од свих називао своју заједницу). свађе и неслога међу људима су неминовне, како кажу свети Василије Велики и Јован Златоусти 3, а једнодушност међу људима је немогуће, како каже монах Теодор Студит 4 Дакле, право монаштво треба да буде строга заједница, у којој нико од монаха није имао апсолутно ништа своје, али су имали заједничку заповест о своме монаху или заједници. игуман у манастиру: „да чуваш на све могуће начине да братство има све заједничко и нераздвојно и да нико нема ништа приватно (чак и) до игле“ 5 . Сматрамо да је потребно да на наше речи направимо неку, да тако кажем, напомену: када кажемо да право монаштво треба да буде строг живот заједнице, ми уопште не желимо да кажемо да се оно састоји од једног заједничког живота, али желимо да кажемо да оно не може постојати без заједничког живота (а притом, наравно, мислимо на манастире, а не на усамљене пустињаке) и да је тај спољашњи услов живота управо тај спољашњи услов живота. а свакако захтева оно што монаштво треба да буде изнутра. Монаштво је у првим данима свог постојања било строг живот заједнице. Свети Јован Златоуст о савременим манастирима пише: „Тамо не кажу: ово је моје, ово је твоје; ове речи, које су узрок безбројних свађа, одатле су протеране. 6 Али тада се монаштво, што није сасвим тачно, јавило истинском монаштву да би ушло у борбу са њим, да му никада не би уступило потпуну победу над самим собом, и да би понекад однело скоро потпуну победу над њим. Монаштво је искључиви и смишљени пут који води у царство небеско; Сви верници желе да постигну царство небеско; и стога је било доста људи који су желели да се замонаше. Али право монаштво је веома тешко. У потпуном одсуству приватне својине, живот у заједницама правих монаха био је уређен не тако да је за све представљао исту хладноћу, већ тако да је за све представљао исту „сваку тугу и зулум” – исто сиромаштво хране за све, исту мршавост у одећи за све, исти труд за све, исто трајање црквених молитава за све и исто. А људи који су хтели да иду правим путем који води у Царство небеско, а притом им је овај пут био претежак, решили су, да тако кажем, да га изгладе: формирали су уверење да ће монаштво и даље остати истински пут спасења, ако у већој или мањој мери себи олакшају, као што су касније формирали само убеђење да се и сам човек може савести. Увели су лакше, не сасвим строго, монаштво. Ствар је била у томе да се један богат човек замонашио и ступио у манастир, али није приступио заједници монаха, тако да је, одрекавши се сваке имовине, подвргао се свим захтевима заједнице у погледу одеће и хране, рада и народне молитве, већ је у манастиру и у својој посебној келији поставио своју посебну келију, и у својој посебној келији, остао је као што је и раније желео, и остао као потпуни власник, и остао као потпуни власник. уопште није учествовао у општим монашким пословима и учествовао је у јавним монашким молитвама по сопственом нахођењу. Овим људима, који су монаштвом желели да дођу у Царство небеско, придружили су се људи који су хтели да се замонаше не ради самог монаштва, већ само да би се, како кажу канонска правила, удостојили монашке одежде и да би примили славу побожности од преподобне одежде 7: који су за себе преузели монаштво 7, јасно је да су ови људи за себе преузели монаштво. монаштво што је више могуће олакшало. Сада назначеним двема класама богаташа придружили су се и сиромашни људи који су почели да се монаше да би уз помоћ монашке одежде стекли издржавање, односно као монаси, да измоле њихову подршку од христољубаца: јасно је да су и ти људи били за то исто монаштво што је могуће лакше. У општим манастирима су се прво постављале посебне живе ћелије, а потом су цели манастири постајали посебне живе ћелије. Сваки монах у овим манастирима, живећи у својој келији и имајући своје одвојено домаћинство од осталих, био је исти посебан келијар као и светски келијери и мирјани, који живе где год могу у целим насељима. Сваки монах посебног манастира имао је своју келију, коју је сам изградио или купио као готову; ако је купљен, онда или од наследника претходног власника или од самог манастира, у зависности од тога да ли је претходни власник одбио келију наследницима или манастиру. Сав приход који је манастир добијао делио се братији у одређеној сразмери ручно или лично, а затим се свако хранио и облачио у својој келији и углавном био потпуни нарочити власник. У манастиру су били јеромонаси (или свештеници мирјани), који су добијали посебну плату за вршење службе или који су служили као најамници, а остала братија је учествовала у јавним молитвама колико је желела, а свако одступање од ових молитава могло се оправдати економским потребама. Ако се не варимо, у Русији тренутно немамо посебне манастире (доскора су постојали посебни манастири за жене, а сада их, изгледа, више нема). Али ови посебни манастири и даље постоје у Грчкој, они још увек постоје на Атосу – од 20 светогорских манастира, 12 је тренутно заједничких и 8 посебних (њихов грчки назив је идиоритмови, - ιδιορρυθμοι, μοναστηρια σδστηρια σδστηρια живећи на Атосу науче назив редовних манастира). Ови манастири представљају заиста тужан призор. Да не говоримо о томе да монах-власник представља исту неподударност као и живи мртвац, или другим речима – да је лажни и варљиви мртвац – у овим манастирима нема апсолутно ничег сличног томе да је, по узору на ранохришћанску цркву, сва братија сваког манастира имала једно срце и једну душу. Напротив, сиромашни монаси у њима су изједани од зависти према богатим монасима и сервилно пузе пред њима; а богати монаси се са презиром односе према сиромашнима и према њима се односе као према кметовима, тако да уместо братства са једном душом и једним срцем у њима владају господска надменост и слуганско понижење. Што се тиче монашких подвига, у овим манастирима, по речима једног Руса који је дуго живео на Светој Гори, „ствар спасења је препуштена вољи спасаваног и зато свако живи како му савест дозвољава; има новца, једе и пије шта хоће (чак и месо једе), и нико се не облачи како хоће. О посебним или редовним манастирима своје Свете Горе монаси општинских манастира Атоса говоре само уз махање главом, слегање рамена и дубоке уздахе. Да у Русији живот монаха засебних манастира није био ништа бољи него што је био и јесте у Грчкој, о томе нам даје до знања једно учење 16-17 века, које се одржало до данас, посвећено врстама или облицима монашког живота. У учењу се не описује детаљно нарочити живот – за којим се, у интересу историје, не може а да се не жали – али је уписано: „Учење о општем животу монашког постојања (тј. о правом, истинитом) обреду спасоносног боравка светих отаца и о самостворењу, о свароботском и самосвојном животу, о посебном животу, о самоме и монашком животу. монашки живот пустињски добар живот“, а затим (учење) каже да монаси, који не желе ни да чују за заједнички богопосвећени живот, уместо тога „држе свароботски живот, и целог свог живота своде се на све и причају џабе и воле да одржавају проклету самовољу и оправдање и оригиналност и лењост“. Називајући манастирски живот Свароботским, аутор учења јасно ставља до знања да су особеност живота манастира манастира чиниле свађе или свађе око стицања и поделе прихода, због међусобног обрачуна добротвора и добротвора, дакле, да су тамошњи манастири били монаши, итд. најжалоснија борба за средства за живот. Монаси који су хтели да се спасу лакшим начином посебног живота јавили су се веома рано, јер се на Четвртом васељенском сабору, који се одржао 451. године, већ говори о људима који су се у монашко одело облачили не ради самог монаштва, већ да би задовољили циљеве своје амбиције, 8 док се мора признати да су се монаси који су желели да се лакше појаве у народу који су хтели да се лакше појаве. монаштво за постизање споредних циљева. У првој половини ВИ века цар Јустинијан је, поред осталих упутстава у вези са монашким животом, донео и наредбу да монаси ни у ком случају не смеју да имају своје домове у манастирима или да у манастирима не буду такозване ћелије 9 . У каснијим временима, али с обзиром на ову наредбу цара Јустинијана, не само да је монашки живот остао у манастирским манастирима, већ се већина манастира претворила од манастира мешовитих општинско-раздвојених манастира у потпуно одвојене манастире, тако да је тај заједнички живот, који је прави начин монашког живота, постао само грчки изузетак, постао је само грчки изузетак. измислили и увели љубитељи олакшаног монаштва, постала одлучујуће доминантна. Када је тачно монаштво достигло такво стање, не можемо рећи; али иако се позитивни докази које знамо о томе односе само на другу половину 12. века, 10 треба прихватити као више него вероватно да се то догодило и пре него што смо прихватили хришћанство од Грка, односно пред крај 10. века. Било како било, али, позајмивши Хришћанство од Грка, уз хришћанство смо од њих позајмили и монаштво искључиво у виду монаштва, а конак нам је око 75 година након што је примио хришћанство увео монах Теодосије Печерски. Биографија преподобног Теодосија је непознати али именовани хроничар и преподобни. Нестору се директно не каже да је, када је увео Студитско правило у свом манастиру, увео ово општинско правило уместо оног које је до тада било у манастиру. Али ово се, прво, мора претпоставити, а друго, у вези с тим имамо позитивне индиректне индиције. Да је првобитна повеља Печерског манастира била ценобитска, онда би била Студијска, тако да Теодосије не би имао потребу да други пут уводи исту повељу у манастир: чињеница је да је у Грчкој, у Цариградској патријаршији, из које је потекло наше монаштво, у оним врло малобројним манастирима у којима је био прецизан ценобис. Студиан цхартер. За ово, преп.Нестор, говорећи о учитељу. Теодосије, како је, пошто је постављен за игумана манастира, желео да буде слуга поверене му братије, између осталог каже да, док су братија ноћу спавала, блажени је узео живу подељену (за братију) и, самлевши (на руку воденични камен, сваки је удео, по један његов део) врата келије сваког брата 11. Али ако је у Печерском манастиру, пре увођења Студитске повеље, сваком брату дат свој део жита у руке, да би свако сам припремио брашно и хлеб од брашна, онда је из овога јасно да је у Печерском манастиру пре увођења Студитске повеље постојао посебан, посебан удео у житију за свакога гранк. да би га свако сам самлео и од њега испекао свој хлеб, управо је посебан живот или представља део посебних животних редова. Из чињенице да је у Печерском манастиру у почетку постојао посебан конак, а затим Св. Овај атрибут се посебно односи на посебне манастире, о којима имамо сведочанство да су они који су се хтели замонашити у њих примани само новчаним прилозима или такозваним прилогом 12, док општинска Студитска повеља директно забрањује узимање новца од оних који се желе замонашити 13. Најзад, ако преп. прописе из Цариграда, али га је могао узети из неког од кијевских манастира; али га је у ствари управо он наредио да изађе из Цариграда. Дакле, у почетку смо, заједно са прихватањем хришћанства, позајмили монаштво од Грка у не сасвим сопственом, не сасвим аутентичном и истинитом облику одвојеног живота; а у свом, сасвим аутентичном и истинитом облику живота заједнице, упознао нас је око 75 година након што смо примили хришћанство – преп.Теодосије Печерски. Али хостел, који је представио учитељ. Теодосије, нисмо имали судбину да потпуно истиснемо одвојено живљење и да онда заувек останемо једини облик нашег монашког живота. Кад би то било тако, онда би наше монаштво било без премца по својој висини у целој Православној Цркви. Али то није био случај. Уводи наставник. Теодосија у његовом Печерском манастиру, конак су од овог последњег позајмљивали најбољи манастири који су раније постојали и почели да га позајмљују најбољи новоосновани, и тако постао облик монашког живота у нашим најбољим манастирима (док је самац остао облик живота у манастиру). Али није то постао облик живота у најбољим манастирима заувек, а не за неко нарочито дуго време. Уводи наставник. Феодосије, строги живот заједнице, недуго после њега, уступио је место у манастирима, укључујући и сам Печерски, систему нестрогих заједница, у коме су неке ствари биле заједничке, али у коме је сваком монаху било обезбеђено и дозвољено да има своју приватну имовину. Лагани живот заједнице као да је трајао у манастирима прилично дуго (у Печерском манастиру је трајао до најезде Монгола) 14. Али онда је и ово уступило место потпуној посебности живота, тако да су наши манастири поново постали оно што су били од почетка нашег хришћанства до Св. јединствено и искључиво посебно. Али како је Бог, три четврт века после нашег примања хришћанства, подигао светог Теодосија Печерског, да нам буде поглавар строгог монаштва, тако је три и четврт века после светог Теодосија Бог подигао преподобног. Сергија Радоњешког, да би он био наш обновитељ строгог монаштва. Међутим, ако је преп.Теодосије био вођа строгог монаштва у целој Русији, онда преп. Сергије је био њен обновитељ у једној половини Русије. За време преподобне Феодосије сва је Русија била једна целина; за време преподобног Сергија делили су се на две половине: североисточну московску и југозападну, топографски кијевску, политички литванску. Преподобни Сергије је био обновитељ строгог монаштва у Московској Русији. Људи који први пут у било коју област живота уводе нешто боље уместо најгорег, или који обнављају ово најбоље након што је постојало и нестало, називају се трансформаторима (у секуларном језику уместо руске речи трансформатор користи се страна реч реформатор). И како је преп.Теодосије био преобразитељ нашег монаштва, а после њега и свети Сергије је био преобразитељ монаштва (неки имају у нама слепу мржњу према речи преображај; нека знају да њихова слепа мржња треба да се прошири и на људе као што су Свети Теодосије и Свети Сергије). Сва добра долазе од Бога; тим пре, свесно је све искључиво добро од Бога: и то је управо она истински преображавајућа делатност, која се састоји у томе да се најгоре у било којој области живота замени најбољим. Обичне људе, људску гомилу, не погађа зло које постоји у било којој области живота – они на то гледају као на нешто нормално или природно: али Бог шаље свог изабраног мужа, кога обдарује изузетном моралном визијом да разазнаје зло, изузетном моралном осетљивошћу да би био погођен њиме, и изузетном вољом да одреди да га елиминише (ако ми Бог одлучи да га елиминише, Бог ме одреди да га елиминише) дозволи) или проповедник преображаја или сам трансформатор у једној или другој области живота. Монах Сергије је био изабраник Божији, предодређен да обнови строго монаштво у северној Московској Русији. Осећао је привлачност монашком животу у раној младости и, посветивши се читању светих књига, међу којима је, како се мора мислити, углавном читао житија подвижника и патерикона, он је, још у младости, а пре него што се замонашио, сазнао шта треба да буде право и строго монаштво; и дошавши до знања, или у исто време када је дошао до знања, донео је одлуку да постане прави и строги монах. Имајући прилику, пошто је сахранио родитеље, да испуни своју намеру да се замонаши, монах Сергије, који је тада био младић од 22 године, није отишао у неки манастир, него се повукао у пустињу. Сви наши манастири тога времена били су по градовима и селима, али стан најстрожег монаха требало би да буде пустиња удаљена од светских људских обитавалишта, па, желећи да буде тако строг монах, свештеник. Сергије је учинио ову необичну ствар да би уместо у манастир дошао у монаштво у пустињи. Када је у пустињи близу пре. Сергија су сачињавали људи који су хтели да сарађују са њим, манастир, он је, обнављајући строго монаштво међу нама, увео конак у манастир. У вези са овом обновом, преподобни Сергије од строгог монаштва у Московској Русији поставља исто питање као и за прво успостављање строгог монаштва у Русији од Светог Теодосија Печерског, односно: да ли је тачно да преподобни Сергије није имао заједнички живот у манастирима Московске Русије и да је он први увео? – Да је то заиста тако, пре свега, то треба прихватити на основу истог закључка који смо горе назначили, говорећи о преподобном Феодосију Печерском. Нема сумње да је свети Сергије био ревнитељ правог монаштва и да би, ако би морао да бира између правог и не баш истинског монаштва, изабрао прво. Али ако је то тако, онда би он (Сергије) пре њега, у манастирима Московске Русије, уз самац и заједништво, увео у свој манастир при његовом оснивању не први, него други – не самац, него заједницки, док је у свом манастиру у почетку увео самац 15. Монах Сергије је, како треба мислити, дошао до сазнања и убеђења да је право монаштво живот заједнице, још пре него што је почео да гради свој манастир, у исто време када је дошао до сазнања и убеђења да је најстроже монаштво пустињски живот. Ако није поступио тако да од свог манастира директно начини комунални, већ га је прво направио као засебан стан и тек после извесног времена у њега увео конак, онда је то учинио како је налагала разборитост. Желео је да уведе конак у свом манастиру са писмом цариградског патријарха у рукама, које је одобрило и благословило његову намеру, коју је касније добио. Али када је основао свој манастир, он је био младић од 25-26 година који је међу околним монасима постао познат као пустињак, али који је још увек имао премало овлашћења и значаја да би се обраћао највишим црквеним властима за тражено одобрење. Мање-више за кратко време по оснивању манастира прославио се као велики подвижник; слава подвижника донела му је блиско пријатељство светог митрополита Алексеја; Свети Алексеј је доставио или затражио за њега писмо од цариградског патријарха, којим је одобрио и благословио његову намеру да уведе конак у свом манастиру 19: - тада је почео да спроводи своју намеру у извршење. Увести конак у манастир значило је упустити се у овакву новотарију, на коју је велика већина монаха требало да реагује са одлучном несимпатијом и позитивним непријатељством, јер људима који су били навикли на веома опуштено монаштво никако се није могла допасти „ова идеја“ о увођењу строгог монаштва, у коме је кул монаштво, живот и слободан живот. не кул, онда слободан за друге, претворио би се за свакога у живот испуњен тугом и скученим условима и подложан оштрој дисциплини. Нарочито је требало да се побуне против влч. Сергија са својим иновацијама игумани или игумани манастира. Игумани приватних манастира били су нека врста добрих земљопоседника: добијали су половину свих монашких прихода 20 и живели за своје задовољство, док им је у заједничким манастирима претила потпуна једнакост у свему са братијом манастира, изузев да се у раду и врлини предњаче пред братијом. И нема сумње да би се против светог Сергија својом новотаријом дигла и чула жестока битка. У стара времена, имали смо страшну реч да иноваторе који су се усудили да задирају у постојеће злоупотребе називали јеретиком. Ма какви протести против очигледних и еклатантних злоупотреба били подигнути, браниоци злоупотреба су имали спремну оштру реч за демонстранте, који су били иноватори: „Ви, фанатичари, почињете нову јерес..., имате демона у себи, ви, фанатици“... 21. Монах Сергије није желео да се против њега подиже бој, не зато што се тога плашио: он је био један од оних људи који су спремни и радо трпе сваку неправедну борбу, већ зато, како треба мислити, да не би унели пометњу у Цркви Божијој. Због тога је желео да своју намеру, пре него што је спроведе у дело, добије благослов и формално одобрење тадашњег врховног поглавара Руске Цркве – Цариградског Патријарха. Његов пријатељ свети Алексеј, који је, као и он сам, био ревнитељ правог монаштва, потпуно је саосећао са његовом намером да уведе конак у свом манастиру, и стога је добио писмо од цариградског патријарха, којим је одобрио и благословио његову намеру да уведе конак у свом манастиру. Монах Сергије је у односу на конак учинио само то што га је увео у свој манастир. Он себе није замишљао као ауторитет који би могао да нареди да се општински живот уведе у друге манастире, а што се тиче стварне власти у личности светог митрополита Алексеја, иако га је у потпуности саосећала, истовремено није налазила ни за могуће ни згодно да прибегне њеним уредбама и принудним мерама за успостављање друштвеног живота у нашим манастирима. Међутим, учинивши што је могуће мање за заједницу, свети Сергије је постао њен обновитељ у нашим манастирима: добро је својом снагом победило зло. Рев. Сергија, који је увео конак у свој манастир, и његов манастир, у који је увео конак, убрзо су постали познати широм Русије, својим примером су постали неми проповедници чињенице да прави облик монашког живота треба да буде конак; Слушајући ову проповед примера Светог Сергија и његовог манастира, потоњи најбољи ктитори манастира, од којих су многи били лични ученици или саговорници Светог Сергија, почели су да оснивају и друге манастире осим општинских; По узору на најбоље нове манастире, најбољи стари манастири су почели да примају конаке. И тако је, захваљујући Светом Сергију, конак обновљен у Московској Русији, као што је захваљујући Светом Теодосију Печерском првобитно успостављен широм Русије... Дакле, ово су праве идеје које треба имати о Светом Сергију Радоњешком! Он је велики подвижник у домаћину наших руских подвижника; али, поред овог посебног, да тако кажем, достојанства, или поред ове посебне висине, он има и необично важан општи значај у историји нашег руског монаштва: после светог Теодосија Печерског, који је био наш уводничар у истински монашки живот у виду живота заједнице, он је био наш обновитељ овог истинског монашког живота. Значај Светог Теодосија Печерског у историји нашег монаштва сви достојно признају: и нека се долично призна значај и Светог Сергија Радоњешког! Али да је Свети Сергије био обновитељ правог монашког живота међу нама, онда не бисмо достојно удостојили његову успомену да се, на крају говора о њему, нисмо окренули од прошлости ка садашњости и ове беседе завршили добрим жељама за наше савремено монаштво. Монах Теодосије Печерски је увео међу нас истинско монаштво у виду заједничког живота, а оно је, постојавши међу нама не тако дуго, сасвим нестало, да би опет уступило место не сасвим истинском монаштву у виду друштвеног живота. Монах Сергије Радоњешки је обновио право монаштво међу нама, али ни после њега није било да је ово монаштво заувек остало са нама. И после њега, као после Теодосија, паде, и ако се после падова поново подигне, више није достизао висину на коју је био постављен од њега. Били бисмо неправедни према нашем савременом монаштву ако бисмо рекли да је оно на истом степену опадања до којег је монаштво достигло или на који је пало у друга ранија времена; али бисмо били ласкавци и лажови када бисмо рекли да је на висини апсолутно због тога и да у вези с тим ништа више не треба да се жели. Не улазећи у детаљна излагања о недостацима нашег савременог монаштва, за које ово није ни место ни време, већ подстакнути сећањима на великог човека и великог светитеља Божијег, који је некада обновио право монаштво међу нама, искрено желимо да се наше савремено монаштво уздигне на висину на коју га је уздигао свети Сергије. Савет двоструких права. 6. Види у Историји православног монаштва на истоку П. С. Казанског, И, 16. Видети у нашој историји Руске Цркве, књ. И сек. 2, стр. 503. Казански ибид. ја, 16. Цхалцедонск. лични Аве.4, Двоструко лично право 2. Новела 133, гл. 1: Μηδενα (μοναχων) παντελως ιδιαν εχειν οικησιν, μηδε το καλουμενο καλουμενο κατα το μοναστηριον. Припада Балсамону и чита се у тумачењу 41. правила Трулског сабора, - у Рали и П. И, 405, цфр наше Историје Руске Цркве, књ. 1 спрат. 2, стр. 502. „Браћо која су за, блажени је узео подељени живот и сваки део здробио и ставио на своје место. Балсамон или непознато у напомени уз 24. главу 1. наслова номоканона Фотијева у Релију и П. И, 63. Види моју историју Руске Цркве, књ. И половина 2, стр. 504. Видети нашу Историју Руске Цркве, књ. ја пола. 2, стр. 522. За људе који нису упознати са историјом монаштва и овог такозваног јединственог живота, може остати несхватљиво прочитати у житију монаха Сергија, да када су му дошли монаси који су хтели да се са њим труде у пустињи његовој, рекао им је: „Прихватам вас са радошћу, само покушајте да створите себи своју келију“ и да је касније, сазидавши једну за игумана (сергија) накнада. у келију улази монах његовог манастира. Али ово, несхватљиво људима који нису упознати са историјом монаштва, говори о посебном монашком животу или указује на особине овог живота. Погледајте нашу управо објављену књигу: „Свети Сергије Радоњешки и од њега створена Тројичка лавра“, страна 33. Наиме, да је овај први био архимандрит Петровског манастира Јован – Никон. године. под годином 1377, ИВ, 73 („Иван, архимандрит Петровски, био је први поглавар општег живота у Москви.“ А о преподобном Димитрију Прилуцком, саговорнику светог Сергија, наводи се да је он први увео конак у оквиру Вологдске области. О старијем брату Стефана преп. од преподобног, пустињског, дошао је у Москву, у Богојављенски манастир и нашао себи келију у овом последњем („и наћи ћеш келију“): то значи да је у Богојављенском манастиру, као и у свим московским манастирима пре Светог Сергија, постојао посебан конак и да је Стефан себи купио келију (а израз је могао да нађе келију) значи: „јој Литографско Лаврско издање житија Светог Сергија Л. 351 преп. Видите нашу поменуту књигу: „Преподобни Сергије Радоњешки и од њега створена Тројичка лавра“ стр. 22 скк. О подели прихода у посебним манастирима видети писмо непознатог митрополита у Закону. Екп., вол. Ја, не. 381, и у Павловљевим споменицима староруског канонског права, бр. 128. Видети у Историји Руске Цркве преподобног Макарија КСИ, 175. Можда ће вас занимати: