Një fjalim për rëndësinë e Shën Sergjit të Radonezit në historinë e monastizmit tonë, mbajtur në mbledhjen solemne të Akademisë Teologjike të Moskës, e cila u zhvillua më 26 shtator 1892

Akademia Teologjike e Moskës, e cila sot ka nderin t'ju mirëpresë si vizitorë, ndodhet brenda mureve të Lavrës, nën çatinë e Shën Sergjit, që nga viti 1814; prandaj tashmë kanë kaluar 78 vjet. Një periudhë kaq e gjatë kohore i jep të drejtë Akademisë dhe në të njëjtën kohë e bën detyrim që ta konsiderojë Lavrën vendlindjen e saj. Duke e konsideruar Lavrën vendlindjen e saj, Akademia nuk mund të mos marrë pjesë nga zemra në të gjitha gëzimet e saj. Dje Lavra pati gëzimin e madh të kremtimit të pesëqindvjetorit të vdekjes së Shën Sergjit, me fjalë të tjera, gëzimin e madh për të lavdëruar dhe falënderuar shenjtorin e Zotit për faktin se për pesëqind vjet e mbajti në begati manastirin që krijoi me lutjet e tij drejtuar Zotit - dhe Akademisë, duke ndarë këtë gëzim të madh, që dëshiron të marrë pjesë në aksionin e saj. Akademia si institucion arsimor dhe shkencor është përfaqësues i fjalës shkencore dhe mënyra e saj karakteristike e deklarimit të pjesëmarrjes mund të konsistojë në përdorimin e kësaj të fundit kushtuar heroit të festës. Pra, le të lejohet që në vëmendjen tuaj të favorshme të ofrohen disa lexime, disa biseda për Shën Sergjiun e Radonezit. Për të shpjeguar në detaje jetën e shenjtë dhe të mrekullueshme të Shën Sergjit, do të duhej shumë kohë; Për më tepër, kjo jetë e tij e shenjtë dhe e mrekullueshme është pak a shumë e njohur për të gjithë. Duke zgjedhur më të veçantën nga ajo që mund të thuhet për Shën Sergjiun, në bisedën tonë të parë për të do të flasim për rëndësinë e tij në historinë e monastizmit tonë rus. Kjo domethënie është jashtëzakonisht e madhe, por në një mënyrë të çuditshme nuk vërehet fare, ose pothuajse fare, kështu që të folurit për të është shumë i dëshirueshëm për të krijuar një pamje të drejtë dhe të duhur për Shën Sergjiun dhe për t'i dhënë atij gjithë lavdinë që i takon. Emri i Shën Sergjit zakonisht shqiptohet së bashku me emrat e Shën Antonit dhe Theodosit të Pechersk. Me këtë ata duan të deklarojnë një pranim - dhe plotësisht të drejtë - se Murgu Sergius ishte një asket i madh sa murgjit Anthony dhe Theodosius. Por përveç faktit që Sergius ishte i njëjti asket i madh si Antoni dhe Theodosius, ai gjithashtu ka në historinë e monastizmit tonë saktësisht të njëjtën rëndësi si i dyti nga dy të fundit, domethënë Teodosi. Murgu Theodosius ishte udhëheqësi ynë në monastizmin e rreptë pasi pranuam krishterimin nga grekët dhe pasi huazuam prej tyre, së bashku me krishterimin, monastizmin jo tërësisht të rreptë. Murgu Sergius ishte rivendosësi i monastizmit të rreptë midis nesh, pasi ai, i futur mes nesh nga Murgu Theodosius, pastaj me kalimin e kohës përsëri i la vendin një monastizmi më pak të rreptë. Vërtetë, monastizmi i rreptë është, së pari, heqja dorë e plotë e një personi nga bota, dhe për këtë arsye një heqje dorë e plotë nga të gjitha blerjet, të gjitha pronat. Rregulli kanonik parashikon: "murgjit nuk duhet të kenë asgjë të tyren", 1 dhe interpretuesit e rregullit, Zonara dhe Balsamon, e shpjegojnë atë: "ata që ndërthurin jetën monastike, domethënë ata që marrin monastizëm, konsiderohen të vdekur për botën: ashtu si të vdekurit nuk kanë asgjë, kështu rregulli kërkon që murgjit të mos fitojnë asgjë". Së dyti, rregullat kanonike mësojnë 2 se bashkësitë monastike duhet të riprodhojnë atë bashkësi origjinale të të gjithë të krishterëve, për të cilën në librin e Veprave të Apostujve rrëfehet se e gjithë turma e besimtarëve kishte një zemër dhe një shpirt (IV, [32], dhe kjo është e mundur vetëm me kushtin që, siç ishte rasti në bashkësinë origjinale, të gjithë të krishterët nuk quheshin ndryshe: mosmarrëveshjet midis njerëzve janë të pashmangshme, siç thonë shenjtorët Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti 3, dhe unanimiteti midis njerëzve është i pamundur, siç thotë Murgu Theodor Studiti 4 Kështu, monastizmi i vërtetë duhet të jetë një bashkësi e rreptë, në të cilën asnjë nga murgjit nuk kishte absolutisht asgjë të vetin, por ata kishin gjithçka që ishte e përbashkët në suksesin e tij, si një bashkësi e përshpirtshme. manastiri: “po ruani në çdo mënyrë që vëllazëria të ketë gjithçka të përbashkët dhe të pandashme dhe askush të mos ketë asgjë private (qoftë) deri në gjilpërë” 5 . Ne e konsiderojmë të nevojshme t'u bëjmë disa, si të thuash, shënime fjalëve tona: kur themi se monastizmi i vërtetë duhet të jetë një jetë e rreptë komunitare, nuk duam aspak të themi se ai përbëhet nga një jetë komunitare, por duam të themi se ai nuk mund të ekzistojë pa një jetë komunitare (dhe në të njëjtën kohë, natyrisht, nënkuptojmë manastiret, dhe jo eremitët e vetmuar) dhe se kjo është një strukturë e jashtme dhe padyshim që kërkohet nga një kusht i jashtëzakonshëm monar. me atë që duhet të jetë monastizmi nga brenda. Monastizmi ishte një jetë e rreptë komunitare në ditët e para të ekzistencës së tij. Shën Gjon Gojarti shkruan për manastiret bashkëkohore: “Atje nuk thonë: kjo është e imja, kjo është e jotja; këto fjalë, që janë shkak i grindjeve të panumërta, janë dëbuar që andej”. 6 Por pastaj monastizmi, i cili nuk është plotësisht i vërtetë, iu shfaq monastizmit të vërtetë për të hyrë në një luftë me të, për të mos i dhënë kurrë fitoren e plotë mbi vetveten dhe për të fituar ndonjëherë një fitore pothuajse të plotë mbi të. Monastizmi është një rrugë ekskluzive dhe e qëllimshme që të çon në mbretërinë e qiejve; Të gjithë besimtarët duan të arrijnë mbretërinë e qiejve; prandaj kishte shumë njerëz që donin të bëheshin murgj. Por monastizmi i vërtetë është shumë i vështirë. Në mungesë të plotë të pronës private, jeta në bashkësitë e murgjve të vërtetë ishte rregulluar jo në mënyrë që të përfaqësonte të njëjtën ftohtësi për të gjithë, por në mënyrë që të përfaqësonte të njëjtën "të gjithë pikëllimin dhe shtypjen" për të gjithë - të njëjtën varfëri ushqimore për të gjithë, të njëjtën hollësi në veshje për të gjithë, të njëjtën punë të palodhur për të gjithë, të njëjtën kohëzgjatje të lutjeve dhe vigjiljeve të kishës për të gjithë. Dhe njerëzit që donin të ndiqnin rrugën e drejtë që të çon në mbretërinë e qiejve, dhe në të njëjtën kohë duke e gjetur këtë rrugë shumë të vështirë për veten e tyre, vendosën, si të thuash, ta zbusin atë: ata krijuan bindjen se monastizmi do të mbetej ende rruga e vërtetë e shpëtimit, nëse në një masë më të madhe ose më të vogël do ta bënin më të lehtë për veten e tyre, ashtu si më vonë ata formuan bindjen që të më vishnin edhe mua një person. Ata futën një monastizëm më të lehtë, jo plotësisht të rreptë. Puna ishte se një njeri i pasur mori zotimet për manastirin dhe hyri në një manastir, por nuk u bashkua me bashkësinë e murgjve, kështu që, pasi hoqi dorë nga çdo pronë, iu nënshtrua të gjitha kërkesave të komunitetit në lidhje me veshjen dhe ushqimin, punën dhe lutjen publike, por krijoi qelinë e tij të veçantë në manastir dhe në qelinë e tij të veçantë, duke mbetur pronari i plotë i gjithçkaje që donte dhe u vesh më parë. punon monastike dhe mori pjesë në lutjet publike monastike sipas gjykimit të tij. Këtyre njerëzve, të cilët donin të arrinin në mbretërinë e qiejve me anë të monastizmit, iu bashkuan njerëz që donin të bëheshin murgj jo për vetë monastizmin, por vetëm që, siç thonë rregullat kanunore, të nderoheshin me veshje monastike dhe për të marrë lavdinë e devotshmërisë nga veshjet e nderuara 7: është e qartë se këta njerëz, sa më shumë që nuk e morën përsipër monizmin. i lehtësuar. Dy klasave të pasanikëve të treguar tani iu bashkuan njerëz të varfër që filluan të bëheshin murgj për të siguruar mbështetje për veten e tyre me ndihmën e rrobave monastike, domethënë si murgj, për të lutur për mbështetjen e tyre nga dashamirët e Krishtit: është e qartë se edhe këta njerëz ishin për të njëjtin monastizëm sa më të lehtë. Në fillim u ngritën qeli të veçanta të gjalla në manastiret e përbashkëta dhe më pas manastire të tëra u bënë qeli të veçanta të gjalla. Secili murg në këto manastire, duke jetuar në qelinë e tij dhe duke pasur shtëpinë e tij të veçantë nga të tjerët, ishte i njëjti shërbëtor i veçantë i qelisë si shërbëtorët e qelive dhe laikët e kësaj bote, të cilët jetojnë kudo që të munden në vendbanime të tëra. Çdo murg i një manastiri të veçantë kishte qelinë e tij, ose të ndërtuar nga ai vetë ose të blerë si të gatshme; nëse blihet, atëherë ose nga trashëgimtarët e pronarit të mëparshëm ose nga vetë manastiri, në varësi të faktit nëse pronari i mëparshëm ia ka refuzuar qelinë trashëgimtarëve apo manastirit. Të gjitha të ardhurat që merrte manastiri ndaheshin midis vëllezërve në një masë të caktuar me dorë ose personalisht, dhe më pas secili ushqehej dhe vishej në qelinë e tij dhe në përgjithësi ishte një pronar i veçantë i plotë. Në manastir kishte hieromonaj (apo priftërinj laikë), të cilët merrnin një pagesë të veçantë për kryerjen e shërbimeve ose që shërbenin si shërbëtorë me qira, dhe vëllezërit e tjerë merrnin pjesë në lutjet publike sa të donin dhe çdo devijim nga këto lutje mund të shfajësohej për nevojat ekonomike. Nëse nuk gabojmë, aktualisht nuk kemi manastire të veçanta në Rusi (deri para pak kohësh kishte manastire të veçanta për gratë, por tani, duket se ato nuk ekzistojnë më). Por këto manastire të veçanta ekzistojnë ende në Greqi, ato ekzistojnë ende në Athos - nga 20 manastiret athonite, 12 janë aktualisht komunale dhe 8 të veçanta (emri i tyre grek është idioritme, - ἰδιόρρυθμοι, μοναστήρια ίδιδρρυθμα, dhe rusët që jetojnë në Athos mësojnë emrin e manastireve të rregullta). Këto manastire paraqesin një pamje vërtet të trishtueshme. Për të mos përmendur faktin që murgu-pronari përfaqëson të njëjtën mospërputhje si një i vdekur i gjallë, ose me fjalë të tjera - se ai është një i vdekur i shtirur dhe mashtrues - në këto manastire nuk ka absolutisht asgjë të ngjashme me faktin që, sipas shembullit të kishës së hershme të krishterë, të gjithë vëllezërit e çdo manastiri kishin një zemër dhe një shpirt. Përkundrazi, murgjit e varfër në to konsumohen nga zilia e murgjve të pasur dhe servilizohen para këtyre të fundit; kurse murgjit e pasur të varfrit i trajtojnë me përbuzje dhe i trajtojnë si bujkrobër, që në vend të vëllazërisë me një shpirt e një zemër, të mbretërojë tek ata arroganca hyjnore dhe poshtërimi servil. Për sa u përket bëmave monastike, në këto manastire, sipas fjalëve të një rusi që jetoi në malin Athos për një kohë të gjatë, "çështja e shpëtimit lihet në vullnetin e atij që shpëtohet dhe për këtë arsye secili jeton ashtu siç ia lejon ndërgjegjja; ka para, ha dhe pi çfarë të dojë (madje ha mish), dhe askush nuk ka të drejtë të vishet si të dojë". Murgjit e manastireve komunale të Athosit flasin për manastiret e veçanta apo të rregullta të Malit të tyre të Shenjtë vetëm me tundje të kokës, ngritje supet dhe psherëtima të thella. Se në Rusi jeta e murgjve të manastireve të veçanta nuk ishte më e mirë se sa ishte dhe është në Greqi, një mësim i shekujve 16-17, i cili ka mbijetuar deri më sot, na tregon për këtë, kushtuar llojeve ose formave të jetës monastike. Mësimi nuk përshkruan në detaje jetën e veçantë - për të cilën, në interes të historisë, nuk mund të mos vjen keq - por mbishkruhet: "Mësimi për jetën e përgjithshme të ekzistencës monastike (d.m.th., ritin e vërtetë, të vërtetë) të qëndrimit shpëtues të etërve të shenjtë dhe për të vetëkrijuarit, për svarobotskyin dhe atë që ka të bëjë me jetën personale dhe të keqe, për jetën monastike, jeta monastike e shkretëtirës jetë e mirë", dhe më pas ajo (mësimi) thotë se murgjit, të cilët as nuk duan të dëgjojnë për jetën e përbashkët të përkushtuar ndaj Zotit, përkundrazi "ruajnë jetën Svarobotsky dhe gjatë gjithë jetës së tyre ziejnë për çdo gjë dhe flasin kot dhe duan të ruajnë vetë-vullnetin e mallkuar, justifikimin, origjinalitetin dhe dembelizmin". Duke e quajtur jetën e manastireve jetë Svarobotsky, autori i mësimit e bën të qartë se një tipar dallues i jetës së manastireve të manastireve përbëhej nga grindjet ose grindjet për blerjet dhe ndarja e të ardhurave, për shkak të luftimit të dashamirësve dhe dashamirësve nga njëri-tjetri, pra ai i përbindëshit të shumicës, etj. luftë e mjerueshme për mjetet e jetesës. Murgjit që donin të shpëtoheshin me një mënyrë më të lehtë për të jetuar një jetë të veçantë u shfaqën shumë herët, sepse koncili i katërt ekumenik, i cili u mbajt në vitin 451, tashmë flet për njerëz që veshin veshjen monastike jo për vetë monastizmin, por për të kënaqur qëllimet e ambicieve të tyre, 8 ndërsa duhet pranuar se njerëzit që donin të bëheshin murgj, përdornin qëllime të dyta më herët se sa njerëzit që donin të bëheshin murgj në një mënyrë më të lehtë. Në gjysmën e parë të shekullit të 6-të, perandori Justinian, midis udhëzimeve të tjera të tij për jetën monastike, dha edhe një urdhër që murgjit në asnjë rrethanë të mos kishin shtëpitë e tyre në manastire ose të mos kishte të ashtuquajturat qelia në manastire 9 . Në kohët e mëvonshme, por në funksion të këtij urdhri të perandorit Justinian, jo vetëm që jeta monastike mbeti në manastiret kenobitike, por shumica e manastireve u kthyen nga manastiret e manastireve të përziera të ndara nga komuniteti në manastire krejtësisht të ndara, kështu që jeta e përbashkët, që është mënyra e vërtetë e jetës monastike, u bë e përjashtuar dhe e zakonshme në jetën monastike në Greqi. nga dashamirët e monastizmit të lehtësuar, u bë dominues vendimtar. Kur pikërisht monastizmi arriti në një gjendje të tillë, nuk mund të themi; por edhe pse dëshmitë pozitive që ne dimë për këtë lidhen vetëm me gjysmën e dytë të shekullit të 12-të, 10 duhet pranuar si më se e mundshme që kjo të ketë ndodhur edhe para se të përvetësojmë krishterimin nga grekët, pra para fundit të shekullit të 10-të. Sido që të jetë, por pasi kemi huazuar krishterimin nga grekët, së bashku me krishterimin ne huazuam prej tyre monastizmin ekskluzivisht në formën e monastizmit dhe konvikti na u prezantua rreth 75 vjet pas adoptimit tonë të krishterimit nga Murgu Theodosius i Pechersk. Biografia e Rev. Theodosius është një kronist dhe i nderuar i panjohur, por me emër. Nestorit nuk i thuhet drejtpërdrejt se kur futi rregullin e Studitëve në manastirin e tij, ai vendosi këtë rregull komunal në vend të atij që kishte qenë deri tani në manastir. Por kjo, së pari, duhet të supozohet, dhe së dyti, lidhur me këtë kemi indikacione pozitive indirekte. Nëse statuti origjinal i Manastirit të Pecherskut do të kishte qenë cenobit, atëherë do të kishte qenë ai Studian, kështu që Teodosit nuk do t'i duhej të fuste të njëjtën statut në manastir një herë tjetër: fakti është se në Greqi, në Patriarkanën e Konstandinopojës, prej nga erdhi monastizmi ynë, në ato shumë pak manastire, në të cilat kishte një statut të saktë, ishte statuti. Për këtë Imzot Nestor duke folur për mësuesin. Teodosi, se si, pasi u emërua igumen i manastirit, donte të bëhej shërbëtor i vëllezërve që i ishin besuar, ndër të tjera thotë se, ndërsa vëllezërit flinin natën, i bekuari e mori të gjallën të ndarë (për vëllezërit) dhe, duke pasur tokë (në dorë gurët e mullirit, në çdo pjesë të derës, në çdo pjesë të saj vendoset një pjesë e derës). qelia e vëllait 11. Por nëse në Manastirin Pechersky, para futjes së Kartës Studite, secilit vëlla i jepej pjesa e tij e grurit në duart e tij, në mënyrë që të gjithë vetë të përgatisnin miell dhe bukë nga mielli, atëherë nga kjo është e qartë se në Manastirin Pechersky para prezantimit të Kartës Studite, secili do të kishte një ndarje të veçantë të dorës së tij për këtë shpërndarje të secilit. e bluajë vetë dhe e pjekë bukën e tij, është pikërisht një jetë e veçantë ose përfaqëson një pjesë të rendit të veçantë të jetesës. Nga fakti se në fillim kishte një vendbanim të veçantë në Manastirin Pechersk, dhe më pas St. Theodosius prezantoi jetën e përbashkët, me sa duket, nuk rrjedh drejtpërdrejt se para Teodosit ka pasur një jetë të veçantë në të gjitha manastiret tona dhe se jetën e përbashkët fillimisht e ka futur mes nesh vetëm ai - Teodosi. Por në fakt kjo vijon drejtpërdrejt dhe kemi edhe indikacione dhe dëshmi indirekte lidhur me këtë. Themeluesi i Manastirit Pechersk ishte Murgu Anthony; Shën Antoni ishte padyshim një njeri që parapëlqente monastizmin e vërtetë ndaj monasticizmit gjysmë të vërtetë, ose monastizmin e rreptë ndaj monastizmit të lehtë; por nëse ai do të kishte parë para tij dhe në Kiev jo vetëm manastire private, por edhe ato komunale, atëherë ai do të kishte futur në manastirin e tij jo jetesë të veçantë, por të përbashkët. Pedagogu Nestor thotë se kur mësuesi. Theodosius erdhi nga Kursku i tij në Kiev me qëllim që të bënte betimet monastike në një nga manastiret e këtij të fundit, por nuk u pranua në asnjë manastir për shkak të varfërisë së tij. Ky atribut shkon në mënyrë specifike për manastire të veçanta, për të cilat kemi dëshmi se ata që dëshironin të bëheshin murgj pranoheshin në to vetëm me kontribute parash ose të ashtuquajtur kontribut 12, ndërsa Karta e Studimit komunal ndalon drejtpërdrejt marrjen e parave nga ata që dëshirojnë të bëhen murgj 13. Së fundi, nëse më parë Rev. Kostandinopojën, por mund ta kishte marrë nga një nga manastiret e Kievit; por në fakt ishte ai që e urdhëroi të dilte nga Kostandinopoja. Pra, fillimisht, së bashku me adoptimin e krishterimit, ne huazuam monastizmin nga grekët në një formë jo tërësisht tonën, jo plotësisht autentike dhe të vërtetë të jetës së veçantë; dhe në formën e vet, krejtësisht autentike dhe të vërtetë të jetës komunitare, ajo na u prezantua rreth 75 vjet pasi ne adoptuam krishterimin - Rev. Theodosius i Pechersk. Por bujtina, pasi u prezantua nga mësuesi. Theodosius, ne nuk e patëm fatin të zëvendësonim plotësisht jetën e ndarë dhe pastaj të mbetemi përgjithmonë forma e vetme e jetës sonë monastike. Nëse do të ishte kështu, atëherë monastizmi ynë do të ishte i pashembullt në lartësinë e tij në të gjithë kishën ortodokse të krishterë. Por nuk ishte kështu. Prezantuar nga mësuesi. Theodosius në Manastirin e tij Pechersk, bujtina u huazua nga ky i fundit nga manastiret më të mira që kishin ekzistuar më parë dhe filluan të huazoheshin nga manastiret më të mira që ishin krijuar rishtazi, dhe kështu u bë një formë e jetës monastike në manastiret tona më të mira (ndërsa të jetuarit beqar mbeti një formë jete në përbindëshat më të këqija). Por ajo nuk u bë një formë jetese në manastiret më të mira përgjithmonë, dhe jo për një kohë veçanërisht të gjatë. Prezantuar nga mësuesi. Feodosius, një jetë e rreptë komunitare, jo shumë kohë pas tij, i la vendin në manastire, duke përfshirë edhe vetë Pechersky, një sistemi komunitar jo të rreptë, në të cilin disa gjëra ishin të zakonshme, por në të cilin çdo murg sigurohej dhe lejohej të kishte pronën e tij private. Jeta e dobët komunitare dukej se zgjati në manastire mjaft gjatë (në Manastirin e Peçerskit zgjati deri në pushtimin e mongolëve) 14. Por pastaj edhe kjo i la vendin singularitetit të plotë të jetës, kështu që manastiret tona u bënë përsëri ato që ishin që nga fillimi i krishterimit tonë deri në Shën Feodosia, t.f. unike dhe ekskluzivisht e veçantë. Por si, tre çerek shekulli pas adoptimit tonë të krishterimit, Zoti e ngriti Shën Teodosin e Pecherskut, në mënyrë që ai të ishte udhëheqësi ynë i monastizmit të rreptë, kështu që tre e një çerek shekuj pas Shën Teodosit Zoti e ngriti të nderuarin. Sergius of Radonezh, në mënyrë që ai të jetë rivendosësi ynë i monastizmit të rreptë. Megjithatë, nëse Rev. Theodosius ishte udhëheqësi i monastizmit të rreptë në të gjithë Rusinë, atëherë i nderuari. Sergius ishte restauruesi i saj në gjysmën e Rusisë. Gjatë kohës së Rev. Feodosia, e gjithë Rusia ishte një e tërë; gjatë kohës së Rev. Sergius, ata u ndanë në dy gjysma: verilindore e Moskës dhe jugperëndimore, topografikisht Kiev, politikisht lituanisht. Rev. Sergius ishte restauruesi i monastizmit të rreptë në Rusinë e Moskës. Njerëzit që për herë të parë prezantojnë në çdo fushë të jetës diçka më të mirë në vend të më të keqes, ose që e rivendosin këtë më të mirë pasi ekzistonte dhe u zhduk, quhen transformatorë (në gjuhën laike, në vend të fjalës ruse transformator, përdoret fjala e huaj reformator). Dhe meqë Imzot Teodosi ishte një transformues i monastizmit tonë, dhe pas tij, Shën Sergji ishte një transformues i monastizmit (disa kanë në ne një urrejtje të verbër për fjalën transformator; le ta dinë se urrejtja e tyre e verbër duhet të shtrihet edhe tek njerëzit si Shën Teodosi dhe Shën Sergjiu). Të gjitha gjërat e mira vijnë nga Zoti; Aq më tepër, në mënyrë të qëllimshme, gjithçka është ekskluzivisht e mirë nga Zoti: dhe ky është pikërisht aktiviteti vërtet transformues, i cili konsiston në zëvendësimin e më të keqes në çdo fushë të jetës me më të mirën. Njerëzit e zakonshëm, turma njerëzore, nuk goditen nga e keqja që ekziston në asnjë fushë të jetës - ata e shohin atë si diçka normale ose të natyrshme: por Zoti dërgon burrin e tij të zgjedhur, të cilin ai e pajis me një vizion të jashtëzakonshëm moral për të dalluar të keqen, një ndjeshmëri të jashtëzakonshme morale për t'u goditur prej saj dhe vullnet të jashtëzakonshëm për të vendosur për ta eliminuar atë. leje) ose një predikues i transformimit ose vetë transformatori në një ose një fushë tjetër të jetës. Murgu Sergius ishte njeriu i zgjedhur i Zotit, i destinuar të rivendoste monastizmin e rreptë në Rusinë veriore të Moskës. Ai ndjeu një tërheqje ndaj jetës monastike që në rininë e tij të hershme dhe, pasi iu përkushtua leximit të librave të shenjtë, ndër të cilët, siç duhet menduar, lexoi kryesisht jetën e asketëve dhe paterikonëve, ai, kur ishte ende i ri dhe para se të bëhej murg, e kuptoi se çfarë duhet të ishte monastizmi i vërtetë dhe i rreptë; dhe pasi arriti diturinë, ose në të njëjtën kohë kur arriti dijen, mori vendimin të bëhej një murg i vërtetë dhe i rreptë. Duke pasur mundësinë, pasi varrosi prindërit, të përmbushte synimin për t'u bërë murg, Murgu Sergji, i cili në atë kohë ishte një i ri 22-vjeçar, nuk shkoi në ndonjë manastir, por u tërhoq në shkretëtirë. Të gjitha manastiret tona të asaj kohe ishin në qytete dhe fshatra, por banesa e murgut më të rreptë duhet të jetë një shkretëtirë larg banesave njerëzore të kësaj bote, dhe kështu, duke dashur të jetë një murg kaq i rreptë, prifti. Sergius e bëri këtë gjë të pazakontë që në vend të manastirit të mund të vinte në monastizëm në shkretëtirë. Kur në shkretëtirë afër më parë. Sergius përbëhej nga njerëz që donin të punonin së bashku me të, manastiri, ai, duke rivendosur monastizmin e rreptë midis nesh, futi një bujtinë në manastir. Lidhur me këtë restaurim, Imzot Sergji i monastizmit të rreptë në Rusinë e Moskës shtron të njëjtën pyetje si në lidhje me vendosjen e parë të monastizmit të rreptë në Rusi nga Shën Theodosius Pechersk, domethënë: a është e vërtetë që Imzot Sergius nuk kishte jetë të përbashkët në manastiret e Moskës Ruse dhe se ai ishte i pari që e prezantoi atë? - Që kjo është vërtet kështu, para së gjithash, duhet pranuar në bazë të të njëjtit përfundim që treguam më lart, duke folur për Rev. Feodosia Pechersk. Nuk ka dyshim se Shën Sergji ishte një i zellshëm për monastizmin e vërtetë dhe se nëse do t'i duhej të zgjidhte midis monastizmit të vërtetë dhe monastizmit jo krejt të vërtetë, ai do të zgjidhte të parin. Por nëse është kështu, atëherë nëse para tij, në manastiret e Rusisë Moskovite, së bashku me jetesën beqare dhe të përbashkët, ai (Sergius) do të kishte futur në manastirin e tij në themelin e tij jo të parën, por këtë të fundit - jo jetesën beqare, por jetesën komunale, ndërsa fillimisht ai futi jetesën beqare në manastirin e tij 15. Më pas, në dorëshkrimet tona lexojmë mesazhin e Patriarkut pa emër të Kostandinopojës drejtuar abatit rus pa emër, në të cilin patriarku lavdëron abatin për organizimin e një jete monastike në manastirin e tij, që nuk ekziston në manastiret ruse 16: igumeni është padyshim i nderuari Sergius, dhe nga manastiri rus nuk duhet të kuptojmë një gjë të tillë. prezantoi Ven. Sergius në bujtinë e tij të manastirit. Më tej, ne kemi prova më të drejtpërdrejta: na thuhet se kush është i pari pasi Shën Sergjiu futi një jetë komunitare në manastiret e Moskës, e cila nuk kishte ekzistuar në to para vitit 17. Më në fund, autori i fjalës lavdëruese për Shën Sergjiun, i cili është i njëjtë me autorin e jetës së tij - dishepulli i tij Epifanius i Urti, e quan atë "udhëheqësi i parë i Moskës" manastiret. Murgu Sergji, siç është e nevojshme të mendohet, arriti në dijen dhe bindjen se monastizmi i vërtetë është një jetë komunitare, që para se të fillonte të ndërtonte manastirin e tij, në të njëjtën kohë kur arriti në dijen dhe bindjen se monastizmi më i rreptë është jeta e shkretëtirës. Nëse ai nuk veproi në atë mënyrë që ta bënte drejtpërdrejt manastirin e tij komunal, por fillimisht e bëri atë një vendbanim të veçantë dhe futi një bujtinë në të vetëm pas njëfarë kohe, atëherë ai e bëri atë siç e kërkon maturia. Ai donte të fuste një bujtinë në manastirin e tij me letrën e Patriarkut të Kostandinopojës në duar, e cila miratonte dhe bekonte qëllimin e tij, të cilin e mori më vonë. Por kur themeloi manastirin e tij, ai ishte një i ri 25-26 vjeç, i cili ishte bërë i njohur si një vetmitar midis murgjve përreth, por që kishte ende shumë pak autoritet ose rëndësi për t'u kërkuar autoriteteve më të larta të kishës për miratimin e kërkuar. Pak a shumë brenda një kohe të shkurtër pas themelimit të manastirit, ai u bë i famshëm si një asket i madh; fama e tij si asket i dha atij miqësinë e ngushtë të Shën Mitropolitit Aleksei; Shën Alexei i dorëzoi ose kërkoi për të një letër nga Patriarku i Kostandinopojës, e cila miratonte dhe bekonte qëllimin e tij për të futur një bujtinë në manastirin e tij 19: - pastaj ai filloi ta zbatonte qëllimin e tij. Futja e një konvikti në një manastir do të thoshte të futeshe në një risi të tillë, ndaj së cilës shumica dërrmuese e murgjve duhej të kishte reaguar me një mossimpati vendimtare dhe armiqësi pozitive, sepse njerëzve që ishin mësuar me një monastizëm shumë të relaksuar, nuk mund t'u pëlqente aspak "kjo ide" e futjes së monastizmit të rreptë, ku një jetë e lezetshme, e lirë dhe e lirë, për një jetë monastike është për njëfarë mënyre. të tjerët, do të ktheheshin për të gjithë në një jetë të mbushur me pikëllim dhe kushte të ngushta dhe të nënshtruar ndaj disiplinës së ashpër. Në veçanti, ata duhet të ishin rebeluar kundër Rev. Sergius me risitë e tij abatët ose abatët e manastireve. Igumenët e manastireve private ishin një lloj pronarësh të mirë tokash: ata merrnin gjysmën e të gjitha të ardhurave monastike 20 dhe jetonin për qejfin e tyre, ndërsa në manastiret e zakonshme kërcënoheshin me barazi të plotë në çdo gjë me vëllezërit e manastireve, me përjashtim të shkëlqyeshmërisë para vëllezërve në punë dhe virtyt. Dhe nuk ka dyshim se një betejë e ashpër do të ishte ngritur dhe dëgjuar kundër Shën Sergjit me bidatin e tij. Në kohët e vjetra, kishim një fjalë të tmerrshme për t'i quajtur novatorët që guxonin të shkelnin abuzimet ekzistuese: heretik. Pavarësisht se çfarë abuzimesh të dukshme dhe flagrante u ngritën protesta, mbrojtësit e abuzimeve kishin gati një fjalë të ashpër për protestuesit, bidatçistë: “Ju fanatikë, po filloni një herezi të re..., keni një demon në veten tuaj, o fanatikë”... 21. Murgu Sergius nuk donte që të ngrihej një luftë kundër tij, jo sepse kishte frikë prej saj: ishte nga ata njerëz që ishin të gatshëm dhe të gëzuar të duronin çdo luftë të padrejtë, por sepse, siç duhet menduar, për të mos shkaktuar pështjellim në Kishën e Zotit. Për këtë arsye, ai donte të merrte qëllimin e tij, përpara se ta vinte në veprim, bekimin dhe miratimin formal të udhëheqësit suprem të asaj kohe të Kishës Ruse - Patriarkut të Kostandinopojës. Miku i tij, Shën Aleksi, duke qenë po aq i zellshëm i monastizmit të vërtetë, sa edhe ai vetë, e simpatizoi plotësisht synimin e tij për të futur një konvikt në manastirin e tij dhe për këtë arsye mori një letër nga Patriarku i Kostandinopojës, i cili miratonte dhe bekonte synimin e tij për të vendosur një konvikt në manastirin e tij. Murgu Sergius bëri në lidhje me bujtinë vetëm se e futi atë në manastirin e tij. Ai nuk e imagjinonte veten si një autoritet që mund të urdhëronte futjen e jetës komunitare në manastiret e tjera, dhe për sa i përket autoritetit aktual në personin e Shën Mitropolitit Aleksei, ndonëse e simpatizonte plotësisht, në të njëjtën kohë nuk e pa të mundur apo të përshtatshme të përdorte dekretet e saj dhe masat shtrënguese për të vendosur jetën komunitare në manastiret tona. Megjithatë, duke bërë sa më pak për komunitetin, Shën Sergji u bë restauruesi i tij në manastiret tona: e mira mbizotëroi mbi të keqen me forcat e veta. Rev. Pra, këto janë idetë e duhura që duhet të ketë për Shën Sergjiun e Radonezhit! Ai është një asket i madh në ushtrinë e asketëve tanë rusë; por, përveç këtij dinjiteti të veçantë, si të thuash, ose përveç kësaj lartësie të veçantë, ai ka edhe një rëndësi të përgjithshme jashtëzakonisht të rëndësishme në historinë e monastizmit tonë rus: pas Shën Teodosit të Pechersk, i cili ishte prezantuesi ynë i jetës së vërtetë monastike në formën e jetës komunitare, ai ishte rivendosësi ynë i kësaj jete të vërtetë monastike. Rëndësia e Shën Theodosius Pechersk në historinë e monastizmit tonë njihet siç duhet nga të gjithë: dhe domethënia e Shën Sergjit të Radonezhit gjithashtu le të njihet siç duhet! Por nëse Shën Sergji do të ishte rivendosësi i jetës së vërtetë monastike mes nesh, atëherë nuk do ta kishim nderuar denjësisht kujtimin e tij, nëse në fund të fjalimeve për të, nuk do të ktheheshim nga e kaluara në të tashmen dhe nuk do t'i përfundonim këto fjalime me urime për monastizmin tonë modern. Murgu Theodosius i Pechersk prezantoi mes nesh monastizmin e vërtetë në formën e jetës komunitare dhe ai, pasi ekzistonte mes nesh për një kohë jo të gjatë, u zhduk plotësisht, për t'i lënë përsëri vendin një monastizmi jo plotësisht të vërtetë në formën e jetës komunitare. Murgu Sergius i Radonezhit rivendosi mes nesh monastizmin e vërtetë, por edhe pas tij nuk ishte kështu që ky monastizëm mbeti me ne përgjithmonë. Dhe pas tij, si pas Teodosit, ajo ra, dhe nëse pas rënies u ngrit përsëri, nuk arriti më lartësinë në të cilën ishte vendosur prej tij. Ne do të ishim të padrejtë me monastizmin tonë modern nëse do të thonim se ai është në të njëjtin nivel të rënies në të cilin ka arritur ose në të cilin ka rënë monastizmi në kohët e tjera të mëparshme; por do të ishim lajkatarë dhe gënjeshtarë nëse do të thonim se është absolutisht në lartësinë e saj dhe se nuk mbetet asgjë më shumë për të dëshiruar në lidhje me të. Shih historinë time të Kishës Ruse, vëll. I gjysma 2, f. 504. Shih Historia jonë e Kishës Ruse, vëll. Unë gjysma. 2, fq. 522. Për njerëzit që nuk e njohin historinë e monastizmit dhe këtë të ashtuquajtur jetë singulare, mund të mbetet e pakuptueshme të lexojnë në jetën e Murgut Sergius, se kur murgjit erdhën tek ai që donte të punonte me të në shkretëtirën e tij, ai u tha atyre: "Unë ju pranoj me gëzim, thjesht përpiquni të krijoni për vete qelinë tuaj" dhe atë të një qelie të ndërtuar më vonë për një monast tarifë. murgu i manastirit të tij hyn në qeli. Por kjo, e pakuptueshme për njerëzit që nuk e njohin historinë e monastizmit, flet për një jetë të veçantë monastike ose tregon veçoritë e kësaj jete. Shih librin tonë të sapobotuar: “Shën Sergji i Radonezhit dhe Lavra e Trinisë e krijuar prej tij”, faqe 33. Domethënë, se ky i pari ishte arkimandrit Gjoni i Manastirit Petrovsky - Nikon. vjet. në vitin 1377, IV, 73 ("Ivan, Arkimandrit Petrovsky, ishte kreu i parë i jetës së përgjithshme në Moskë." Dhe për të nderuarin Dhimitër të Prilutskit, bashkëbiseduesin e Shën Sergjit, raportohet se ai ishte i pari që prezantoi një bujtinë në rajonin e Vologdës. Për vëllain e madh të Stefanit, tha Sergi, jeta e Rev. pasi u tërhoq nga i nderuari, shkretëtira, erdhi në Moskë, në Manastirin e Epifanisë dhe e gjeti veten një qeli në këtë të fundit ("dhe do të gjesh një qeli"): kjo do të thotë se në Manastirin e Epifanisë, si në të gjitha manastiret e Moskës para Shën Sergjit, kishte një vendbanim të veçantë dhe se Stefani bleu një qelizë (dhe do të gjente një qelizë"). Botim i Lavrës Litografike i jetës së Shën Sergjit L. 351 rev. Shihni librin tonë të përmendur: “I nderuari Sergius i Radonezhit dhe Lavra e Trinitetit të krijuar prej tij” faqe 22 sqq. Për ndarjen e të ardhurave në manastire të veçanta, shihni letrën e mitropolitit të panjohur në Akt. Exp., vëll. Unë, jo. 381, dhe në Pavlov's Monuments of Ancient Russian Canon Law, nr. 128. Shih në Historinë e Kishës Ruse nga Rev. Macarius XI, 175. Ju mund të jeni të interesuar në: