Príhovor o význame sv. Sergia Radonežského v dejinách nášho mníšstva, prednesený na slávnostnom zasadnutí Moskovskej teologickej akadémie, ktoré sa konalo 26. septembra 1892
Речь о значении преподобного Сергия Радонежского в истории нашего монашества, произнесенная в торжественном собрании Московской Духовной Академии, бывшем 26 Сентября 1892 года
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Moskovská teologická akadémia, ktorá má dnes tú česť privítať vás ako svojich návštevníkov, sa od roku 1814 nachádza v stenách Lávry pod strechou sv. Sergia; teda už je to 78 rokov. Takáto dlhá doba dáva Akadémii právo a zároveň povinnosť považovať Lavru za svoje domovské miesto. Vzhľadom na to, že Lavra je jej rodným miestom, akadémia sa nemôže inak, ako úprimne podieľať na všetkých jej radostiach. Lavra mala včera veľkú radosť z oslavy päťstého výročia smrti sv. Sergia, inými slovami, veľkú radosť zo vzdávania chvály a vďaky svätému Božiemu za to, že päťsto rokov svojimi modlitbami k Bohu udržiaval kláštor, ktorý vytvoril v prosperite - a akadémia, zdieľajúca túto veľkú radosť z Lávry, chce deklarovať svoju účasť na akcii. Akadémia ako vzdelávacia a vedecká inštitúcia je predstaviteľom vedeckého slova a jej charakteristický spôsob deklarovania účasti môže spočívať v použití tohto posledného venovaného hrdinovi slávnosti.
Dovoľte nám teda ponúknuť vašej priaznivej pozornosti nejaké čítania, nejaké rozhovory o sv. Sergiovi z Radoneža.
Vysvetliť do detailov svätý a úžasný život sv. Sergia by zabralo príliš veľa času; Navyše tento jeho svätý a úžasný život je viac-menej každému známy. Vyberúc to najkonkrétnejšie z toho, čo sa dá povedať o sv. Sergiovi, v našom prvom rozhovore o ňom budeme hovoriť o jeho význame v dejinách nášho ruského mníšstva. Tento význam je mimoriadne veľký, a predsa si ho zvláštnym spôsobom vôbec alebo takmer vôbec nevšímame, takže reč o ňom je veľmi žiaduca, aby sa nastolil správny a náležitý pohľad na svätého Sergia a aby mu bola vzdaná všetka sláva, ktorá mu patrí. Meno svätého Sergia sa zvyčajne vyslovuje spolu s menami svätého Antona a Teodosia z Pečerska. Týmto chcú vyhlásiť priznanie - a úplne spravodlivé - že mních Sergius bol rovnako veľký askéta ako mnísi Anthony a Theodosius.
Ale okrem toho, že Sergius bol rovnaký veľký askéta ako Anton a Theodosius, má v dejinách nášho mníšstva presne taký istý význam ako druhý z posledných dvoch, teda Theodosius. Mních Theodosius bol naším vodcom v prísnom mníšstve po tom, čo sme prijali kresťanstvo od Grékov a potom, čo sme si od nich spolu s kresťanstvom požičali aj nie celkom prísne mníšstvo. Mních Sergius bol medzi nami obnoviteľom prísneho mníšstva, potom, čo ho medzi nás uviedol mních Theodosius, časom opäť ustúpil menej prísnemu mníšstvu.
Je pravda, že prísne mníšstvo je v prvom rade úplné zrieknutie sa sveta, a teda úplné zrieknutie sa všetkých akvizícií, všetkého majetku. Kanonické pravidlo predpisuje: „mnísi by nemali mať nič vlastné,“ 1 a vykladači reguly, Zonara a Balsamon, to vysvetľujú: „tí, ktorí spájajú mníšsky život, teda tí, ktorí prijímajú mníšstvo, sú považovaní za mŕtvych pre svet: tak ako mŕtvi nemajú nič, tak pravidlo vyžaduje, aby mnísi nič nenadobudli.
Po druhé, kanonické pravidlá učia 2, že mníšske spoločenstvá musia reprodukovať to pôvodné spoločenstvo všetkých kresťanov, o ktorom sa v knihe Skutkov apoštolov hovorí, že celé množstvo veriacich malo jedno srdce a jednu dušu (IV, [32], a to je možné len za podmienky, že, ako to bolo v pôvodnom spoločenstve všetkých kresťanov, všetci ľudia mali medzi sebou niečo vlastné, ale nik sa nenazýval spoločným národom, ale nikým spoločným). je nevyhnutné hádky, ako hovoria svätí Bazil Veľký a Ján Zlatoústy 3, a jednomyseľnosť medzi ľuďmi je nemožná, ako hovorí mních Theodore Studita 4 Skutočné mníšstvo by teda malo byť prísne spoločenstvo, v ktorom žiaden z mníchov nemal absolútne nič vlastné, ale mali všetko spoločné – spoločenstvo, o ktorom si mních v kláštore zachováva svoj úspech všetkými možnými spôsobmi, aby bratstvo malo všetko spoločné a nerozlučné a nikto nemal nič súkromné (aj) až po ihlu“ 5 .
Považujeme za potrebné urobiť takpovediac poznámku k našim slovám: keď hovoríme, že pravé mníšstvo by malo byť prísnym komunitným životom, vôbec nechceme povedať, že pozostáva z jedného komunitného života, ale chceme povedať, že nemôže existovať bez komunitného života (a zároveň, samozrejme, máme na mysli kláštory, a nie osamelých pustovníkov) a že to, čo si mníšsky život nevyhnutne vyžaduje, musí byť práve táto vonkajšia štruktúra mníšskeho života. byť zvnútra.
Mníšstvo bolo v prvých dňoch svojej existencie prísnym komunitným životom. Svätý Ján Zlatoústy o súčasných kláštoroch píše: „Nehovoria tam: toto je moje, toto je vaše; tieto slová, ktoré sú príčinou nespočetných rozbrojov, boli odtiaľ vyhnané. 6 Potom sa však pravému mníšstvu zjavilo mníšstvo, ktoré nie je celkom pravdivé, aby s ním vstúpilo do boja, aby mu nikdy nepodľahlo úplné víťazstvo nad sebou samým a aby nad ním niekedy získalo takmer úplné víťazstvo. Mníšstvo je výlučná a zámerná cesta vedúca do nebeského kráľovstva; Všetci veriaci chcú dosiahnuť nebeské kráľovstvo; a preto bolo veľa ľudí, ktorí sa chceli stať mníchmi. Ale skutočné mníšstvo je veľmi ťažké.
Pri úplnej absencii súkromného vlastníctva bol život v komunitách pravých mníchov usporiadaný nie tak, aby predstavoval rovnaký chlad pre všetkých, ale tak, aby pre všetkých predstavoval rovnaký „všetok smútok a útlak“ – rovnakú chudobu jedla pre všetkých, rovnakú chudosť v oblečení pre všetkých, rovnakú tvrdú prácu pre všetkých, rovnakú dĺžku cirkevných modlitieb a bdení pre všetkých. A ľudia, ktorí chceli kráčať po správnej ceste vedúcej do nebeského kráľovstva a zároveň sa im táto cesta zdala príliš ťažká, sa rozhodli ju takpovediac uhladiť: utvrdili sa v presvedčení, že mníšstvo zostane stále tou pravou cestou spásy, ak si ju do väčšej či menšej miery uľahčia, tak ako neskôr nadobudli presvedčenie, že mníšskeho človeka môže zachrániť aj obyčajné oblečenie. Zaviedli ľahšie, nie celkom prísne mníšstvo.
Išlo o to, že bohatý muž zložil mníšske sľuby a vstúpil do kláštora, ale nepridal sa ku komunite mníchov, takže po tom, čo sa vzdal všetkého majetku, podriadil sa všetkým požiadavkám komunity, čo sa týka oblečenia a jedla, práce a verejnej modlitby, ale zriadil si vlastnú špeciálnu celu v kláštore a vo svojej vlastnej špeciálnej cele, pričom zostal úplným vlastníkom všetkého, čo mal predtým, kŕmil a obliekal sa mnícha a nezúčastňoval sa na všetkých verejných prácach, ako chcel. modlitby podľa vlastného uváženia. K týmto ľuďom, ktorí sa chceli dostať do nebeského kráľovstva cez mníšstvo, sa pripojili ľudia, ktorí sa chceli stať mníchmi nie pre mníšstvo samotné, ale len preto, aby, ako hovoria kanonické pravidlá, boli poctení mníšskym odevom a aby dostali slávu zbožnosti od uctievaného odevu 7: je jasné, že títo ľudia, ktorí si na seba vzali mníšstvo, nie pre seba, boli pre mníšstvo ako pre svetlo.
K teraz naznačeným dvom triedam bohatých sa pridali chudobní ľudia, ktorí sa začali stávať mníchmi, aby si pomocou kláštorných odevov získali podporu, teda ako mnísi prosiť o podporu u milovníkov Krista: je jasné, že aj títo ľudia boli za to isté mníšstvo čo najľahšie. Najprv sa v obecných kláštoroch zriaďovali špeciálne obytné cely a potom sa zvláštnymi obytnými celami stali celé kláštory. Každý mních v týchto kláštoroch, ktorý žil vo svojej cele a mal svoju vlastnú domácnosť oddelenú od ostatných, bol tým istým špeciálnym sprievodcom cely ako svetskí sprievodcovia cely a laickí sprievodcovia cely, ktorí žijú všade, kde sa dá v celých osadách. Každý mních osobitného kláštora mal svoju celu, buď sám postavenú, alebo zakúpenú ako hotovú; ak bola kúpená, tak buď od dedičov predchádzajúceho vlastníka alebo od samotného kláštora, podľa toho, či predchádzajúci vlastník celu odmietol dedičom alebo kláštoru.
Všetky príjmy, ktoré kláštor dostával, sa rozdelili medzi bratov v určitom pomere ručne alebo osobne, a potom sa každý sám živil a obliekal vo svojej cele a bol spravidla úplným zvláštnym vlastníkom. V kláštore boli hieromoni (alebo laickí kňazi), ktorí dostávali osobitnú odmenu za vykonávanie bohoslužieb alebo ktorí slúžili ako nájomní sluhovia a ostatní bratia sa zúčastňovali verejných modlitieb, koľko chceli, pričom každý odklon od týchto modlitieb mohol byť ospravedlnený ekonomickými potrebami.
Ak sa nemýlime, v súčasnosti v Rusku nemáme špeciálne kláštory (donedávna tu boli špeciálne kláštory pre ženy, ale teraz, zdá sa, už neexistujú). Ale tieto špeciálne kláštory stále existujú v Grécku, stále existujú na Athose - z 20 athonitských kláštorov je v súčasnosti 12 komunálnych a 8 špeciálnych (ich grécky názov je idiorytmy, - ἰδιόρρυθμοι, μοναστδιρια ίστδιαραρστήαιαρ ίθθιραρ Athos sa naučil mená pravidelných kláštorov). Tieto kláštory ponúkajú skutočne smutný pohľad. Nehovoriac o tom, že majiteľ mnícha predstavuje tú istú nezrovnalosť ako živý mŕtvy, alebo inak povedané - že je to predstieraný a klamlivý mŕtvy - v týchto kláštoroch nie je absolútne nič podobné tomu, že podľa vzoru ranokresťanskej cirkvi mali všetci bratia každého kláštora jedno srdce a jednu dušu.
Naopak, chudobní mnísi v nich sú pohltení závisťou voči bohatým mníchom a servilne sa pred nimi plazia; a bohatí mnísi sa k chudobným správajú pohŕdavo a správajú sa k nim ako k nevoľníkom, takže namiesto bratstva s jednou dušou a jedným srdcom v nich vládne panská arogancia a otrocká poníženie. Čo sa týka mníšskych vykorisťovaní, v týchto kláštoroch, slovami jedného Rusa, ktorý žil na hore Athos dosť dlho, „záležitosť spasenia je ponechaná na vôli toho, kto sa zachraňuje, a preto každý žije tak, ako mu to svedomie dovolí, má peniaze, je a pije, čo chce (dokonca jedáva mäso), oblieka sa, ako chce, a nikto nemá právo zasahovať do jeho záležitostí. Mnísi z komunálnych kláštorov Athos hovoria o zvláštnych alebo pravidelných kláštoroch svojej Svätej hory len s pokrútiním hlavy, pokrčením pliec a hlbokými vzdychmi. To, že v Rusku nebol život mníchov samostatných kláštorov o nič lepší ako bol a je v Grécku, nám o tom dáva vedieť jedno učenie zo 16. – 17. storočia, ktoré sa zachovalo dodnes, venované typom alebo formám mníšskeho života.
Učenie podrobne neopisuje zvláštny život – ktorý v záujme histórie nemožno ľutovať –, ale je v ňom napísané: „Učenie o všeobecnom živote mníšskej existencie (t. j. o skutočnom, pravom) obrade spásonosného pobytu svätých otcov a o vlastnom, o svarobotskom a zlom mníšskom živote, dobrom a púštnom živote, teda o púštnom živote. život“ a potom to (učenie) hovorí, že mnísi, ktorí o spoločnom Bohu oddanom živote nechcú ani počuť, namiesto toho „si zachovávajú Svarobotský život a po celý svoj život o všetkom vrie a márne rozprávajú a milujú, aby si zachovali tú prekliatu svojvôľu a opodstatnenosť a originalitu a lenivosť“. Tým, že autor náuky nazval život kláštorov svarobotským životom, objasňuje, že charakteristickým rysom života kláštorov kláštorov boli hádky alebo hádky o akvizície a deľbu príjmov, kvôli odháňaniu si dobrodincov a dobrodincov navzájom atď., preto v kláštoroch bolo najviac prostriedkov na obživu.
Mnísi, ktorí chceli byť spasení ľahším spôsobom života zvláštneho života, sa objavili veľmi skoro, pretože štvrtý ekumenický koncil, ktorý sa konal v roku 451, už hovorí o ľuďoch, ktorí si mníšsky odev obliekali nie pre mníšstvo samotné, ale pre uspokojenie cieľov svojej ambície, 8 pričom treba priznať, že ľudia, ktorí sa chceli stať mníchmi ľahším spôsobom, sa objavili skôr ako ľudia, ktorí chceli využiť mníšske ciele. V prvej polovici 6. storočia cisár Justinián okrem iných pokynov týkajúcich sa mníšskeho života vydal aj nariadenie, aby mnísi za žiadnych okolností nemali vlastné domy v kláštoroch alebo aby v kláštoroch neboli takzvané cely 9 .
V nasledujúcich dobách, ale vzhľadom na tento poriadok cisára Justiniána, nielenže mníšsky život zostal v cenobitických kláštoroch, ale väčšina kláštorov sa zmenila z kláštorov zmiešaných komunálne-segregovaných kláštorov na úplne samostatné kláštory, takže spoločný život, ktorý je skutočným spôsobom mníšskeho života, ktorý bol vynájdený a zavedený milencami, medzi gréckymi milencami sa stal len zriedkavou výnimkou a uľahčil mníšsky život. mníšstvo, sa stalo rozhodne dominantným. Kedy presne mníšstvo dosiahlo takýto stav, nevieme povedať; no hoci pozitívne dôkazy, ktoré o tom vieme, sa týkajú len druhej polovice 12. storočia, 10 treba akceptovať ako viac než pravdepodobné, že sa tak stalo ešte predtým, ako sme prijali kresťanstvo od Grékov, t. j. pred koncom 10. storočia.
Nech je to akokoľvek, ale keď sme si požičali kresťanstvo od Grékov, spolu s kresťanstvom sme si od nich požičali aj mníšstvo výlučne vo forme mníšstva a internát nám predstavil asi 75 rokov po našom prijatí kresťanstva mníchom Theodosiom z Pečerska. Životopis reverenda Theodosia je neznámy, no menovaný kronikárom a reverendom. Nestorovi sa priamo nehovorí, že keď vo svojom kláštore zaviedol Studitskú regulu, zaviedol túto komunitnú regulu namiesto tej, ktorá bola doteraz v kláštore. Po prvé to však musíme predpokladať a po druhé v tejto súvislosti máme pozitívne nepriame náznaky. Ak by bola pôvodná listina Pečerského kláštora cenobitická, bola by to studiánska, aby Theodosius nemusel inokedy zaviesť tú istú listinu v kláštore: faktom je, že v Grécku, v Konštantínopolskom patriarcháte, z ktorého pochádzalo naše mníšstvo, presne v tých niekoľkých kláštoroch, v ktorých bola listina, to bola cenobitská listina. Za to, farár Nestor, hovorí o učiteľovi.
Theodosius, ako po vymenovaní za opáta kláštora chcel byť služobníkom bratov, ktorí mu boli zverení, okrem iného hovorí, že zatiaľ čo sa bratia v noci oddávali spánku, blažený vzal živé rozdelené (pre bratov) a po mletí (na mlynských kameňoch) časť každého brata umiestnil na svoje miesto (každá časť) 11. Ak však v Pečerskom kláštore pred zavedením Studitskej charty dostal každý brat do svojich rúk svoj podiel obilia, aby si každý sám pripravoval múku a chlieb z múky, tak z toho je jasné, že v Pečerskom kláštore pred zavedením Studitskej charty bol zvláštny život, pre toto ručné rozdávanie každému živému mníchovi predstavuje jeho časť, ktorú si každý sám upiekol a presne z neho upiekol alebo upiekol svoj vlastný chlieb. špeciálnych životných rádov. Zo skutočnosti, že najprv existovala špeciálna rezidencia v kláštore Pečersk a potom sv.
Theodosius zaviedol spoločný život, zrejme z toho priamo nevyplýva, že pred Theodosiom bol vo všetkých našich kláštoroch samostatný život a že spoločný život medzi nami prvýkrát zaviedol iba on - Theodosius. Ale v skutočnosti to priamo vyplýva a máme o tom aj nepriame indície a dôkazy. Zakladateľom Pečerského kláštora bol mních Anton; Svätý Anton bol nepochybne muž, ktorý uprednostňoval pravé mníšstvo pred polopravým mníšstvom alebo prísne mníšstvo pred ľahkým mníšstvom; ale keby bol videl pred sebou a v Kyjeve nielen súkromné kláštory, ale aj spoločné, potom by vo svojom kláštore zaviedol nie oddelené bývanie, ale spoločné bývanie. Lektor Nestor hovorí, že keď učiteľ. Theodosius prišiel zo svojho Kurska do Kyjeva s cieľom zložiť mníšske sľuby v jednom z jeho kláštorov, ale pre svoju chudobu nebol prijatý do žiadneho kláštora.
Tento atribút sa vzťahuje konkrétne na špeciálne kláštory, o ktorých máme dôkazy, že tých, ktorí sa chceli stať mníchmi, v nich prijímali len s peňažnými príspevkami alebo takzvaným príspevkom 12, zatiaľ čo obecná charta študentov priamo zakazuje brať peniaze tým, ktorí sa chceli stať mníchmi 13. Napokon, ak pred reverendom Theodosiom mal cenobitské kláštory, potom by ich cenobit nemohol odniesť od Konštantína. jeden z kyjevských kláštorov; ale v skutočnosti to bol on, kto ho rozkázal z Konštantínopolu.
Takže spočiatku, spolu s prijatím kresťanstva, sme si od Grékov požičali mníšstvo v nie celkom vlastnej, nie celkom autentickej a skutočnej forme oddeleného života; a vo svojej vlastnej, úplne autentickej a pravdivej podobe komunitného života nám ju predstavil asi 75 rokov po tom, čo sme prijali kresťanstvo – farár Theodosius z Pečerska. Ale hostel, ktorý bol predstavený učiteľom. Theodosius, nemali sme osud úplne nahradiť oddelený život a potom navždy zostať jedinou formou nášho mníšskeho života. Ak by to tak bolo, potom by naše mníšstvo nemalo vo svojej výške obdobu v celej kresťanskej ortodoxnej cirkvi. Ale nebolo to tak. Uviedol učiteľ. Theodosius v jeho Pečerskom kláštore, ubytovňu si od neho požičali najlepšie kláštory, ktoré predtým existovali a začali si ho požičiavať najlepšie novovzniknuté kláštory, a tak sa stal formou kláštorného života v našich najlepších kláštoroch (zatiaľ čo slobodné bývanie zostalo formou života v najhorších kláštoroch).
Nestal sa však formou života v najlepších kláštoroch navždy a už vôbec nie na obzvlášť dlhý čas. Uviedol učiteľ. Feodosius, prísny komunitný život, nie príliš dlho po ňom, ustúpil v kláštoroch, vrátane samotného Pečerského, neprísnemu komunitnému systému, v ktorom boli niektoré veci bežné, ale v ktorom každý mních dostal svoj vlastný súkromný majetok. Laxný komunitný život akoby trval v kláštoroch dosť dlho (v Pečerskom kláštore to trvalo až do vpádu Mongolov) 14. Ale potom aj toto ustúpilo úplnej jedinečnosti života, takže naše kláštory sa opäť stali tým, čím boli od počiatku nášho kresťanstva až po sv. Feodosia, t.f. jedinečne a výlučne špeciálne.
Ale ako trištvrte storočia po našom prijatí kresťanstva Boh vzkriesil svätého Teodosia Pečerského, aby bol naším vodcom prísneho mníšstva, tak trištvrte storočia po svätom Teodózovi Boh vzkriesil ctihodných. Sergia z Radoneža, aby bol naším obnoviteľom prísneho mníšstva. Ak však bol reverend Theodosius vodcom prísneho mníšstva v celej Rusi, potom Ctihodný. Sergius bol jeho reštaurátorom v jednej polovici Rusi. Za čias farára Feodosia bola celá Rus jeden celok; za čias farára Sergia boli rozdelené na dve polovice: severovýchodnú Moskvu a juhozápadnú, topograficky Kyjevskú, politicky litovskú. Rev. Sergius bol obnoviteľom prísneho mníšstva na Moskovskej Rusi.
Ľudia, ktorí po prvý raz zavedú do akejkoľvek oblasti života niečo lepšie namiesto toho najhoršieho, alebo to najlepšie obnovia po tom, čo existovalo a zaniklo, sa nazývajú transformátory (v sekulárnom jazyku sa namiesto ruského slova transformátor používa cudzie slovo reformátor). A keďže reverend Theodosius bol pretvárateľom nášho mníšstva a po ňom aj svätý Sergius bol pretváračom mníšstva (niektorí v nás majú slepú nenávisť k slovu premieňač; nech vedia, že ich slepá nenávisť by sa mala rozšíriť aj na ľudí ako sv. Theodosius a sv. Sergius). Všetky dobré veci pochádzajú od Boha; o to viac, zámerne, všetko je výlučne dobré od Boha: a to je práve tá skutočne transformačná činnosť, ktorá spočíva v nahrádzaní najhoršieho v akejkoľvek oblasti života najlepším.
Obyčajní ľudia, ľudský dav, nie sú zasiahnutí zlom, ktoré existuje v akejkoľvek oblasti života - pozerajú sa na to ako na niečo normálne alebo prirodzené: ale Boh posiela svojho vyvoleného manžela, ktorého obdaril výnimočným morálnym rozhľadom, aby rozpoznal zlo, výnimočnou morálnou citlivosťou, aby ho zasiahol, a výnimočnou vôľou rozhodnúť sa ho odstrániť - a Boží vyvolený manžel, Boží úmyselný posol, ktorý to dovoľuje, alebo premena, sa stáva poslom alebo premenou (premeny) alebo premeny. oblasť života.
Sergius urobil túto nezvyčajnú vec, aby namiesto kláštora mohol prísť do mníšstva na púšti. Keď bol v púšti blízko predtým. Sergius bol tvorený ľuďmi, ktorí chceli spolupracovať s ním, kláštor, on, obnovujúc medzi nami prísne mníšstvo, zaviedol v kláštore ubytovňu.
Čo sa týka tejto obnovy, reverend Sergius prísneho mníšstva na Moskovskej Rusi si kladie rovnakú otázku ako v súvislosti s prvým ustanovením prísneho mníšstva na Rusi svätým Theodosiom Pečerským, teda: je pravda, že reverend Sergius nemal spoločný život v kláštoroch Moskovskej Rusi a že on bol prvý, kto ho zaviedol? - Že je to naozaj tak, v prvom rade treba prijať na základe toho istého záveru, ktorý sme naznačili vyššie, keď sme hovorili o reverende Feodosii Pecherskej. Niet pochýb o tom, že svätý Sergius bol horlivcom pravého mníšstva a že keby si mal vybrať medzi pravým mníšstvom a nie celkom pravým mníšstvom, vybral by si to prvé. Ale ak je to tak, potom keby pred ním, v kláštoroch Moskovskej Rusi, spolu so slobodným bývaním a spoločným životom, on (Sergius) zaviedol vo svojom kláštore pri jeho založení nie prvé, ale to druhé – nie slobodné bývanie, ale spoločné bývanie, zatiaľ čo vo svojom kláštore spočiatku zaviedol slobodné bývanie 15.
Potom v našich rukopisoch čítame posolstvo nemenovaného konštantínopolského patriarchu nemenovanému ruskému opátovi, v ktorom patriarcha chváli opáta za to, že usporiadal mníšsky život vo svojom kláštore, ktorý v ruských kláštoroch neexistuje 16: opátom je nepochybne ctihodný Sergius, a pod mníšskym životom, v ktorom sme v ruskom kláštore nemuseli byť, rozumieť. Sergius vo svojom kláštornom hosteli. Ďalej máme viac priamych dôkazov: je nám povedané, kto je prvý po tom, čo sv. Sergius zaviedol komunitný život v moskovských kláštoroch, ktorý v nich pred 17. rokom neexistoval. Napokon, autor pochvalného slova pre sv. Sergia, ktorý je rovnaký ako autor jeho života – jeho žiak Epiphanius Múdry, ho nazýva „počiatočný hostel“ 18. vedúci monastiera v Moskve.
Mních Sergius, ako je potrebné myslieť, dospel k poznaniu a presvedčeniu, že pravé mníšstvo je komunitný život, ešte skôr, ako začal budovať svoj kláštor, zároveň s poznaním a presvedčením, že najprísnejším mníšstvom je život na púšti. Ak nekonal tak, že by zo svojho kláštora urobil priamo obecný, ale najprv z neho urobil samostatné bývanie a až po čase v ňom zaviedol ubytovňu, tak to urobil tak, ako to vyžadovala obozretnosť. Vo svojom kláštore chcel zaviesť ubytovňu s listom konštantínopolského patriarchu v rukách, ktorý schválil a požehnal jeho zámer, ktorý neskôr dostal. Ale keď založil svoj kláštor, bol to 25-26 ročný mladík, ktorý sa medzi okolitými mníchmi stal známym ako pustovník, no stále mal príliš malú právomoc alebo dôležitosť na to, aby žiadal o požadovaný súhlas najvyššie cirkevné autority.
Viac-menej v krátkom čase po založení kláštora sa preslávil ako veľký askéta; sláva askéta mu priniesla blízke priateľstvo svätého metropolitu Alexeja; Svätý Alexej mu doručil alebo si vyžiadal list od konštantínopolského patriarchu, ktorý schválil a požehnal jeho zámer zaviesť ubytovňu vo svojom kláštore 19: - potom začal svoj úmysel realizovať. Zaviesť internát v kláštore znamenalo pustiť sa do takejto inovácie, na ktorú mala drvivá väčšina mníchov zareagovať rozhodne nesympatiou a pozitívnym nepriateľstvom, pretože ľuďom, ktorí boli zvyknutí na veľmi uvoľnené mníšstvo, sa „táto myšlienka“ zavedenia prísneho mníšstva, kde mníšsky život je pre niekoho chladným a slobodným životom, pre niekoho nemenia na slobodný a slobodný život, vôbec nemohla páčiť. plní smútku a stiesnených podmienok a podlieha tvrdej disciplíne. Najmä sa mali vzbúriť proti Rev.
Sergius so svojimi novátorskými opátmi alebo opátmi kláštorov. Opáti súkromných kláštorov boli akýmisi dobrými zemepánmi: dostávali polovicu všetkých kláštorných príjmov 20 a žili pre svoje potešenie, kým v spoločných kláštoroch im hrozila úplná rovnosť vo všetkom s bratmi kláštormi, s výnimkou vynikať pred bratmi v práci a cnostiach. A niet pochýb o tom, že proti sv. Sergiovi s jeho novátorstvom by sa strhol a vypočul krutý boj. Za starých čias sme mali strašné slovo nazvať inovátorov, ktorí sa odvážili zasahovať do existujúceho zneužívania: heretik. Bez ohľadu na to, aké očividné a do očí bijúce protesty proti zneužívaniu boli vznesené, obhajcovia zneužívania mali pre protestujúcich, ktorí boli inovátormi, pripravené tvrdé slovo: „Vy bigoti začínate novú herézu..., máte v sebe démona, vy bigotní“... 21.
Mních Sergius nechcel, aby sa proti nemu viedol boj, nie preto, že by sa ho bál: bol jedným z tých ľudí, ktorí sú pripravení a radi znášajú každý nespravodlivý boj, ale preto, ako by sa malo myslieť, aby nespôsobil zmätok v Cirkvi Božej. Z tohto dôvodu chcel svoj zámer dostať pred jeho uvedením do praxe požehnaním a formálnym schválením vtedajšieho najvyššieho vodcu ruskej cirkvi – konštantínopolského patriarchu. Jeho priateľ svätý Alexej, ktorý je rovnako horlivcom pravého mníšstva ako on sám, plne sympatizoval s jeho zámerom zaviesť vo svojom kláštore internát, a preto získal list od konštantínopolského patriarchu, ktorý jeho zámer zaviesť internát vo svojom kláštore schválil a požehnal.
Mních Sergius urobil v súvislosti s ubytovňou len to, že ju zaviedol vo svojom vlastnom kláštore. Nepovažoval sa za autoritu, ktorá by mohla nariadiť zavedenie komunitného života aj v iných kláštoroch, a čo sa týka samotnej autority v osobe svätého metropolitu Alexeja, aj keď s ním plne sympatizovala, zároveň sa jej nezdalo možné ani vhodné uchyľovať sa k jej nariadeniam a donucovacím opatreniam na zavedenie komunitného života v našich kláštoroch. Svätý Sergius však urobil pre komunitu čo najmenej a stal sa jej obnoviteľom v našich kláštoroch: dobro zvíťazilo nad zlom vlastnou silou. Rev.
Sergius, ktorý vo svojom kláštore zaviedol internát, a jeho kláštor, v ktorom zaviedol internát, sa čoskoro preslávili po celom Rusku, svojím príkladom sa stali tichými hlásateľmi toho, že pravou formou mníšskeho života má byť internát; Poslúchajúc toto kázanie príkladu sv. Sergia a jeho kláštora, následní najlepší zakladatelia kláštorov, z ktorých mnohí boli osobnými žiakmi alebo partnermi sv. Sergia, začali zakladať kláštory iné ako spoločné; Po vzore najlepších nových kláštorov začali najlepšie staré kláštory prijímať ubytovne. A tak vďaka svätému Sergiovi bol hostel obnovený na Moskovskej Rusi, rovnako ako vďaka svätému Teodózovi Pečerskému pôvodne vznikol na celej Rusi...
Takže toto sú tie správne predstavy, ktoré by ste mali mať o sv. Sergiovi z Radoneža! Je veľkým askétom v zástupe našich ruských askétov; no okrem tejto konkrétnej, takpovediac dôstojnosti, či popri tejto konkrétnej výške, má v dejinách nášho ruského mníšstva aj neobyčajne dôležitý všeobecný význam: po svätom Teodózovi Pečerskom, ktorý bol naším uvádzateľom pravého mníšskeho života v podobe komunitného života, bol naším obnoviteľom tohto pravého mníšskeho života. Význam sv. Teodosia Pečerského v dejinách nášho mníšstva si každý náležite uvedomuje: a nech je náležite uznaný aj význam sv. Sergia z Radoneža!
Ale keby svätý Sergius bol medzi nami obnoviteľom pravého mníšskeho života, neboli by sme si dôstojne uctili jeho pamiatku, keby sme sa na konci príhovorov o ňom neodvrátili z minulosti do súčasnosti a neukončili tieto prejavy so želaním všetkého dobrého pre naše moderné mníšstvo.
Mních Theodosius z Pečerska medzi nás zaviedol pravé mníšstvo v podobe komunitného života, ktoré, keďže medzi nami existovalo nie veľmi dlho, úplne zaniklo, aby opäť ustúpilo nie celkom pravému mníšstvu v podobe komunitného života. Mních Sergius z Radoneža medzi nami obnovil pravé mníšstvo, ale ani po ňom to tak nebolo, aby nám toto mníšstvo zostalo navždy. A po ňom, ako po Theodosiovi, padla, a ak sa po pádoch opäť zdvihla, už nedosiahla výšku, do ktorej ju postavil. Boli by sme nespravodliví voči nášmu modernému mníšstvu, keby sme povedali, že je na tej istej úrovni úpadku, do akej mníšstvo dosiahlo alebo na ktoré upadlo v iných minulých dobách; ale boli by sme lichotníkmi a klamármi, keby sme povedali, že je to vo výške absolútne vďaka tomu a že už si v súvislosti s tým nič viac želať.
Bez toho, aby sme zachádzali do podrobných rečí o nedostatkoch nášho moderného mníšstva, pre ktoré toto nie je miesto ani čas, ale podnecovaní spomienkami na veľkého muža a veľkého Božieho svätca, ktorý medzi nami kedysi obnovil pravé mníšstvo, si úprimne želáme, aby naše moderné mníšstvo vystúpilo do výšky, do akej ho vyzdvihol sv. Sergius.
Rada dvojitých práv. 6.
Pozri v Dejinách pravoslávneho mníšstva na východe od P. S. Kazanského, I, 16.
Pozri v našich dejinách ruskej cirkvi, t. ja sexujem. 2, str. 503.
Kazanský tamtiež. Ja, 16.
Chalcedonsk. osobná trieda 4, dvojité osobné právo 2.
Novella 133, kap. 1: Μηδένα (μοναχῶν) παντελῶς ἰδίαν ἔχειν οἰκησιν, μηδέ τὸ λαλούμενλιν ονένλιλούμενλιν ἲ η κατὰ τὸ μοναστήριον.
Príslušnosť Balsamonovi a čítaná vo výklade 41. pravidla Trullského koncilu, - v Ralli a P. I, 405, cfr našich Dejín ruskej cirkvi, zv. 1 poschodie. 2, str. 502.
"Bratia, ktorí sú za, blažený vzal rozdelený život a rozdrvil každú časť a položil ju na svoje miesto."
Balsamon alebo neznámy v poznámke k 24. kapitole 1. titulu nomokanóna Fotieva v Rally a P. I, 63.
Pozri moje dejiny ruskej cirkvi, zv. I polovica 2, str. 504.
Pozri naše Dejiny ruskej cirkvi, zv. ja pol. 2, str. 522.
Pre ľudí, ktorí nie sú oboznámení s históriou mníšstva a tohto takzvaného singulárneho života, môže zostať nepochopiteľné čítať v živote mnícha Sergia, že keď za ním prišli mnísi, ktorí s ním chceli pracovať na jeho púšti, povedal im: „S radosťou ťa prijímam, len si skús vytvoriť svoju vlastnú celu“ a že neskôr, keď sa stal opátom (Sergiusom), postavil za poplatok kláštor. do cely vstupuje mních z jeho kláštora. Ale toto, nepochopiteľné pre ľudí, ktorí nie sú oboznámení s históriou mníšstva, hovorí o zvláštnom kláštornom živote alebo naznačuje rysy tohto života.
Pozrite si našu práve vydanú knihu: „Svätý Sergius z Radoneža a ním vytvorená lavra Najsvätejšej Trojice“, strana 33.
Totiž, že týmto prvým bol archimandrita Ján z Petrovského kláštora – Nikon. rokov. pod rokom 1377, IV, 73 („Ivan, Archimandrite Petrovsky, bol prvým vedúcim všeobecného života v Moskve.“ A o ctihodnom Demetriovi z Prilutského, hovorcovi sv. Sergia, sa uvádza, že bol prvým, kto zaviedol ubytovňu v regióne Vologda. O staršom bratovi rehoľníka, ktorý povedal, že je Sergius v dôchodku zo Štefana ctihodný, púšťový, prišiel do Moskvy, do Kláštora Zjavenia Pána a ocitol sa v ňom celu („a nájdeš celu“): to znamená, že v Kláštore Zjavenia Pána, podobne ako vo všetkých moskovských kláštoroch pred sv. Sergiom, bolo zvláštne sídlo a že Štefan si celu kúpil (a výraz: „nájdeš“ znamená: našiel celu, ktorá sa dala kúpiť).
Litografická lavra edícia zo života sv. Sergia L. 351 rev.
Pozri našu spomínanú knihu: „Ctihodný Sergius z Radoneža a ním vytvorená Trojičná lávra“ strana 22 m2.
O delení príjmov v špeciálnych kláštoroch pozri list neznámeho metropolitu v zák. Exp., zv. ja, nie. 381 a v Pavlovových pamiatkach starovekého ruského kánonického práva, č. 128.
Pozri v Dejinách ruskej cirkvi od farára Macaria XI, 175.
Mohlo by vás zaujímať: