Говор за значењето на свети Сергиј Радонежски во историјата на нашето монаштво, одржан на свечената седница на Московската богословска академија, која се одржа на 26 септември 1892 година.

Московската теолошка академија, која денес ја има честа да ве пречека како свои посетители, од 1814 година се наоѓа во ѕидовите на Лавра, под покривот на Свети Сергиј; затоа, веќе поминаа 78 години. Толку долг временски период ѝ дава за право на Академијата, а во исто време и ја прави обврска Лаврата да ја смета за свое родно место. Сметајќи ја Лавра за нејзино родно место, Академијата не може а да не земе искрено учество во сите нејзини радости. Вчера Лавра ја имаше големата радост да ја прослави петстогодишнината од упокојувањето на свети Сергиј, со други зборови, големата радост да му оддаде пофалба и благодарност на светителот Божји за тоа што петстотини години го чуваше во благосостојба манастирот што го создаде со своите молитви кон Бога - и Академијата, споделувајќи ја оваа голема радост, сакајќи да учествува во акцијата на Лав. Како образовна и научна институција, Академијата е претставник на научниот збор, а нејзиниот карактеристичен начин на декларирање учество може да се состои во употреба на овој втор посветен на херојот на прославата. Значи, нека биде дозволено да ви понудиме на вашето поволно внимание некои читања, некои разговори за свети Сергиј Радонежски. За детално да се образложи светиот и прекрасен живот на свети Сергиј, би било потребно премногу време; Згора на тоа, овој негов свет и прекрасен живот повеќе или помалку им е познат на сите. Избирајќи го најконкретното од она што може да се каже за свети Сергиј, во првиот разговор за него ќе зборуваме за неговото значење во историјата на нашето руско монаштво. Ова значење е исклучително големо, а сепак на чуден начин воопшто, или речиси воопшто не се забележува, така што тој говор за тоа е многу пожелен за да се воспостави правилен и правилен поглед на свети Сергиј и да му се даде сета слава што му припаѓа. Името на свети Сергиј обично се изговара заедно со имињата на свети Антониј и Теодосиј Печерски. Со ова тие сакаат да прогласат признание - и тоа сосема праведно - дека монахот Сергиј бил голем подвижник како монасите Антониј и Теодосиј. Но, покрај тоа што Сергиј бил ист голем подвижник како Антониј и Теодосиј, тој во историјата на нашето монаштво го има истото значење како и вториот од последните двајца, односно Теодосиј. Монахот Теодосиј беше наш водач во строгото монаштво откако го прифативме христијанството од Грците и откако од нив позајмивме, заедно со христијанството, не сосема строго монаштво. Монахот Сергиј беше возобновувач на строгото монаштво меѓу нас, откако беше воведен меѓу нас од монахот Теодосиј, а потоа со текот на времето повторно отстапи на помалку строго монаштво. Вистинското, строгото монаштво е, прво, целосно одрекување на човекот од светот, а со тоа и целосно откажување од сите набавки, од сета сопственост. Канонското правило пропишува: „монасите не треба да имаат ништо свое“, 1 а толкувачите на правилото Зонара и Балсамон го објаснуваат: „оние кои го соединуваат монашкиот живот, односно оние што се замонашуваат, се сметаат за мртви за светот: како што мртвите немаат ништо, така правилото бара монасите да не стекнуваат ништо“. Второ, канонските правила учат 2 дека монашките заедници мора да ја репродуцираат таа оригинална заедница на сите христијани, за која во книгата Дела на апостолите се раскажува дека целото мноштво верници имало едно срце и една душа (IV, [32], а тоа е можно само под услов, како што било случај во првобитната заедница на сите свои христијани: раздорот меѓу луѓето е неизбежен, како што велат светите Василиј Велики и Јован Златоуст 3, а едногласноста меѓу луѓето е невозможна, како што вели монахот Теодор Студит. Манастирот: „да, чуваш на секој можен начин за да има сè заедничко и неразделно братството и никој да нема ништо приватно (дури и до игла)“ 5 . Сметаме дека е потребно да дадеме некаква, така да се каже, забелешка на нашите зборови: кога велиме дека вистинското монаштво треба да биде строг живот во заедницата, воопшто не сакаме да кажеме дека тоа се состои од еден живот во заедницата, туку сакаме да кажеме дека тоа не може да постои без живот во заедница (а во исто време, се разбира, мислиме на манастири, а не на осамени испосници) и дека овој надворешен живот е неопходен и неизбежно монашки услов. со тоа што треба да биде монаштвото одвнатре. Монаштвото во првите денови од своето постоење било строга заедница. Свети Јован Златоуст пишува за современите манастири: „Таму не велат: ова е мое, ова е твое; овие зборови, кои се причина за безброј препирки, се избркани од таму“. 6 Но, тогаш монаштвото, кое не е сосема точно, му се појавило на вистинското монаштво за да влезе во борба со него, за никогаш да не му попушти целосна победа над себе, а понекогаш и да извојува речиси целосна победа над него. Монаштвото е исклучителен и намерен пат кој води кон царството небесно; Сите верници сакаат да го постигнат царството небесно; и затоа имало многу луѓе кои сакале да се замонашат. Но, вистинското монаштво е многу тешко. Во целосно отсуство на приватна сопственост, животот во заедниците на вистинските монаси не беше уреден така што претставуваше иста свежина за сите, туку така што ја претставуваше истата „сета тага и угнетување“ за сите - иста сиромаштија со храна за секого, иста тенкост во облеката за секого, иста напорна работа за секого, исто времетраење на црковните молитви и бдеење за секого. А луѓето кои сакаа да го следат вистинскиот пат што води до царството небесно, а во исто време на тој начин им беше премногу тежок за себе, решија, така да се каже, да го израмнат: тие формираа убедување дека монаштвото сепак ќе остане вистински пат на спасението, ако во поголема или помала мера си го олеснат себеси, како што подоцна може да формираат убедување дека дури и монаштвото го облекуваат. Воведоа полесен, не сосема строг монаштво. Работата беше во тоа што еден богат човек зеде монашки завети и влезе во манастир, но не се приклучи на заедницата на монасите, така што, откако се откажа од целиот имот, се подложи на сите барања на заедницата во врска со облеката и храната, работата и јавната молитва, но постави своја посебна ќелија во манастирот и во својата посебна ќелија, останувајќи целосен сопственик на сето она што го сакаше и не се облекуваше. монашки работи и учествувал во јавните монашки молитви по сопствена проценка. На овие луѓе, кои сакаа да стигнат до царството небесно преку монаштво, им се придружија луѓе кои сакаа да се замонашат не за самото монаштво, туку само за, како што велат канонските правила, да бидат удостоени со монашка облека и да ја примат славата на побожноста од почитуваната облека 7: јасно е дека овие луѓе, колку што е можно, се нафатија со монаштвото. олеснета. На сега посочените две класи богати им се придружија сиромашни луѓе кои почнаа да се замонашуваат за да стекнат поддршка за себе со помош на монашка облека, односно како монаси, да молат за поддршка од христољубивите: јасно е дека и тие луѓе беа за истото монаштво што е можно полесно. Најпрвин во заедничките манастири биле поставени посебни живи ќелии, а потоа цели манастири станале посебни живи ќелии. Секој монах во овие манастири, живеејќи во својата ќелија и имајќи свое одвоено домаќинство од другите, беше истиот посебен ќелија како и световните ќелии и мирјани, кои живеат каде што можат во цели населби. Секој монах од посебен манастир имал своја ќелија, или изградена сам или купена како готова; ако се купи, тогаш или од наследниците на претходниот сопственик или од самиот манастир, во зависност од тоа дали претходниот сопственик ја одбил ќелијата на наследниците или на манастирот. Сиот приход што го добивал манастирот се делел на браќата во одредена пропорција рачно или лично, а потоа секој се хранел и облекувал во својата ќелија и генерално бил комплетен посебен сопственик. Во манастирот имало јеромонаси (или свештеници мирјани), кои добивале посебна плата за вршење на богослужби или служеле како наемници, а останатите браќа учествувале во јавните молитви колку што сакале, а секое отстапување од овие молитви можело да се оправда поради економски потреби. Ако не се лажеме, во Русија моментално немаме посебни манастири (до неодамна имаше посебни манастири за жени, но сега, се чини, веќе не постојат). Но, овие посебни манастири сè уште постојат во Грција, тие сè уште постојат на Атос - од 20-те светогорски манастири, 12 моментално се општи, а 8 посебни (нивното грчко име е идиоритми, - ἰδιόρρυθμοι, μοναστήρια ίδιδρρυθμα, а Русите што живеат на Атос го учат името на редовните манастири). Овие манастири претставуваат навистина тажна глетка. Да не зборуваме за фактот дека монахот-сопственик ја претставува истата неусогласеност како жив мртовец, или со други зборови - дека е фингиран и измамен мртовец - во овие манастири нема апсолутно ништо слично на тоа што, по примерот на ранохристијанската црква, сите браќа од секој манастир имале едно срце и една душа. Напротив, сиромашните монаси во нив се обземени од завист кон богатите монаси и сервилно шумолат пред вторите; а богатите монаси кон сиромашните се однесуваат со презир и ги третираат како кметови, за наместо братство со една душа и едно срце, во нив да завладее господска ароганција и сервилно понижување. Што се однесува до монашките подвизи, во овие манастири, според зборовите на еден Русин кој долго време живеел на Света Гора, „прашањето за спасението е оставено на волјата на оној што се спасува и затоа секој живее како што му дозволува совеста; има пари, јаде и пие што сака (дури јаде и месо), а никој не се облекува како што сака“. За посебните или редовните манастири на нивната Света Гора, монасите од општинските манастири на Атос зборуваат само со тресење на главата, кревање раменици и длабоки воздишки. Дека во Русија животот на монасите од посебните манастири не бил ништо подобар од тоа што бил и е во Грција, за ова ни кажува едно учење од 16-17 век, кое преживеало до денес, посветено на видовите или облиците на монашкиот живот. Учењето не го опишува детално посебниот живот - за кој, во интерес на историјата, не може а да не се кае - но на него е напишано: „Учењето за општиот живот на монашкото постоење (т.е. вистинскиот, вистинскиот) обред на спасоносно престојување на светите отци и за самосоздадените, за свароботскиот и лошиот живот, кој е посебен и за монашкиот живот. монашкиот живот на пустинскиот добар живот“, а потоа тоа (учењето) вели дека монасите, кои не сакаат ни да слушнат за заедничкиот богопосветен живот, наместо тоа „го чуваат Свароботскиот живот и во текот на целиот свој живот зовриваат за сè и залудно зборуваат и сакаат да ја задржат проклетата самоволја и оправдување и оригиналност и мрзеливост“. Нарекувајќи го животот на манастирите Свароботски живот, авторот на учењето јасно покажува дека карактеристична карактеристика на животот на манастирите се состоела од кавги или расправии за стекнување и поделба на приходите, поради борбата против добродетелите и добродетелите едни од други, затоа што имало чудовиште во повеќето, итн. жална борба за средства за егзистенција. Монасите кои сакале да се спасат со полесен начин на живеење посебен живот се појавиле многу рано, зашто четвртиот вселенски собор, кој се одржал во 451 година, веќе зборува за луѓе кои ја облекле монашката облека не за самото монаштво, туку за да ги задоволат целите на својата амбиција, 8 додека мора да се признае дека луѓето кои сакале да станат монаси порано се користат како второмонашки да се појават како монашки цели на полесен начин. Во првата половина на VI век, царот Јустинијан, меѓу другите упатства за монашкиот живот, дал и наредба монасите во никој случај да немаат свои домови во манастирите или да нема т.н. ќелии во манастирите 9 . Во подоцнежните времиња, но со оглед на оваа наредба на императорот Јустинијан, не само што монашкиот живот останал во кенобитски манастири, туку и повеќето манастири се претвориле од манастири на мешани општинско-сегрегирани манастири во целосно посебни манастири, така што заедничкиот живот, кој е вистинскиот начин на монашкиот живот, станал само исклучок и воведен меѓу монашкиот живот, во монашкиот живот. од љубителите на олеснето монаштво, стана решително доминантна. Кога точно монаштвото дошло до таква состојба, не можеме да кажеме; но иако позитивните докази што ги знаеме за ова се однесуваат само на втората половина на 12 век, 10 треба да се прифати како повеќе од веројатно дека тоа се случило уште пред да го прифатиме христијанството од Грците, т.е. пред крајот на 10 век. Како и да е, но откако го позајмивме христијанството од Грците, заедно со христијанството го позајмивме од нив и монаштвото исклучиво во форма на монаштво, а домот ни беше воведен околу 75 години по нашето усвојување на христијанството од страна на монахот Теодосиј од Печерск. Биографија на свештеникот Теодосиј е непознат, но именуван хроничар и преченик. На Нестор не му е директно кажано дека кога го вовел студиското правило во својот манастир, го вовел ова заедничко правило на местото на она што досега било во манастирот. Но, ова, прво, мора да се претпостави, а второ, во врска со ова имаме позитивни индиректни укажувања. Ако првобитната повелба на Печерскиот манастир беше ценобитска, тогаш таа ќе беше студиската, така што Теодосиј немаше потреба да ја воведе истата повелба во манастирот другпат: факт е дека во Грција, во Цариградската патријаршија, од која дојде нашето монаштво, во оние многу малку манастири во кои имаше прецизно повелба во манастирот. За ова, свештеникот Нестор, зборувајќи за учителот. Теодосиј, како, откако бил назначен за игумен на манастирот, сакал да биде слуга на браќата што му биле доверени, меѓу другото вели дека додека браќата ноќе спиеле, блажениот го земал живиот поделен (за браќата) и, имајќи мелени (на рака, воденички камења, на секој дел од вратата) го ставал на секој дел од тоа место. ќелијата на брат 11. Но, ако во манастирот Печерски, пред воведувањето на Студитската повелба, на секој брат му се даваше својот дел од жито во рацете, така што секој самиот ќе подготви брашно и леб од брашното, тогаш од ова е јасно дека во манастирот Печерски пред воведувањето на Студитската повелба, секој ќе има посебен дел од овој прирачник за секој монах да има посебен дел од животот. сам сомелете го и од него сам си го печете лебот, е токму посебно живеење или претставува дел од посебните живи редови. Од тоа што најпрвин имало посебен конак во Печерскиот манастир, а потоа Св. Теодосиј го вовел заедничкиот живот, очигледно, не произлегува директно дека пред Теодосиј имало одделен живот во сите наши манастири и дека заедничкиот живот меѓу нас прв го вовел само тој - Теодосиј. Но, всушност, ова следи директно, а имаме и индиректни индиции и докази во врска со тоа. Основач на Печерскиот манастир бил монахот Антониј; Свети Антониј несомнено бил човек кој го претпочитал вистинското монаштво од полувистинското монаштво, или строгото монаштво од лесното монаштво; но да видел пред него и во Киев не само приватни манастири, туку и заеднички, тогаш во својот манастир ќе вовел не одвоено живеење, туку заедничко живеење. Предавачот Нестор вели дека кога наставникот. Теодосиј дошол од својот Курск во Киев со цел да земе монашки завети во еден од последните манастири, но не бил примен во ниту еден манастир поради неговата сиромаштија. Овој атрибут се однесува конкретно за посебните манастири, за кои имаме докази дека оние што сакале да се замонашат биле примени во нив само со парични прилози или т.н. придонес 12, додека заедничката Студиска повелба директно забранува земање пари од оние што сакаат да се замонашат 13. Константинопол, но можел да го земе од еден од киевските манастири; но всушност токму тој му нареди да излезе од Константинопол. Така, првично, заедно со прифаќањето на христијанството, го позајмивме монаштвото од Грците во не сосема наш, не сосема автентичен и вистински облик на одделен живот; и во свој, сосема автентичен и вистински облик на живот во заедницата, ни беше претставен околу 75 години откако го прифативме христијанството - свештеникот Теодосиј Печерски. Но, хостелот, откако наставникот го воведе. Теодосиј, немавме судбина целосно да го замениме одвоеното живеење и потоа засекогаш да останеме единствената форма на нашиот монашки живот. Да беше така, тогаш нашето монаштво ќе беше неспоредливо по својата височина во целата христијанска православна црква. Но, тоа не беше случај. Воведено од наставникот. Теодосиј во неговиот Печерски манастир, конакот беше позајмен од вториов од најдобрите манастири што постоеле и почнале да го позајмуваат најдобрите новоосновани манастири, а со тоа станал форма на монашки живот во нашите најдобри манастири (додека самецот останал форма на живот во најлошото чудовиште). Но, тоа не стана форма на живот во најдобрите манастири засекогаш, а не за особено долго време. Воведено од наставникот. Феодосиј, строг живот во заедницата, не многу долго по него, отстапи место во манастирите, вклучително и самиот Печерски, на нестрогиот систем на заедницата, во кој некои работи беа вообичаени, но во кој секој монах беше обезбеден и дозволен да има сопствен приватен имот. Лабавиот живот во заедницата се чинеше дека траеше доста долго во манастирите (во манастирот Печерски траеше до инвазијата на Монголите) 14. Но, тогаш и ова отстапи место за целосна единственост на животот, така што нашите манастири повторно станаа она што беа од почетокот на нашето христијанство до Света Феодосија, т.ф. уникатно и исклучиво посебен. Но, како, три четвртини век по нашето усвојување на христијанството, Бог го воскресна свети Теодосиј Печерски, за да ни биде водач на строгото монаштво, па три и четвртина века по свети Теодосиј Бог го воскресна преподобниот. Сергиј Радонежски, за да ни биде возобновувач на строгото монаштво. Меѓутоа, ако свештеникот Теодосиј бил водач на строгото монаштво низ цела Русија, тогаш преподобен. Сергиј бил негов реставратор во едната половина на Русија. За време на свештеникот Феодосија, цела Русија беше една целина; за време на свештеникот Сергиј, тие биле поделени на две половини: североисточна Москва и југозападна, топографски Киев, политички литванска. Свештеникот Сергиј беше обновувач на строгото монаштво во Москва Русија. Луѓето кои за прв пат воведуваат нешто подобро во која било област од животот наместо најлошото, или кои го враќаат ова најдобро откако постоело и исчезнало, се нарекуваат трансформатори (на секуларниот јазик, наместо рускиот збор трансформатор, се користи странскиот збор реформатор). И како што свештеникот Теодосиј беше преобразувач на нашето монаштво, а по него и свети Сергиј беше преобразувач на монаштвото (некои во нас имаат слепа омраза кон зборот преобразувач; нека знаат дека нивната слепа омраза треба да се прошири и на луѓето како свети Теодосиј и св. Сергиј). Сите добри работи доаѓаат од Бога; Дотолку повеќе што, на намерен начин, сè е исклучиво добро од Бога: и тоа е токму вистинската трансформативна активност, која се состои во замена на најлошото во која било област од животот со најдоброто. Обичните луѓе, човечката толпа, не ги погодува злото што постои во ниту една област од животот - тие гледаат на тоа како нешто нормално или природно: но Бог го испраќа својот избран сопруг, кого го обдарува со исклучителна морална визија да го распознае злото, исклучителна морална чувствителност за да биде погоден од него и исклучителна волја да се определи послушник да го елиминира дозвола) или проповедник на трансформацијата или самиот трансформатор во една или друга област од животот. Монахот Сергиј бил избраниот Божји човек, предодреден да го обнови строгото монаштво во северна Москва Русија. Тој во раната младост почувствувал привлечност кон монашкиот живот и, откако се посветил на читање свети книги, меѓу кои, како што може да се мисли, главно читал житија на подвижници и патерикони, тој, додека бил уште млад и пред да се замонаши, дознал што треба да биде вистинското и строго монаштво; и откако го достигна знаењето, или во исто време кога го достигна знаењето, донесе одлука да стане вистински и строг монах. Имајќи можност, откако ги погреба родителите, да ја исполни својата намера да се замонаши, монахот Сергиј, кој во тоа време беше 22-годишен млад, не отиде во некој манастир, туку се повлече во пустина. Сите наши тогашни манастири беа во градовите и селата, но живеалиштето на најстрогиот монах треба да биде пустина далеку од световните човечки живеалишта и затоа, сакајќи да биде толку строг монах, свештеникот. Сергиј ја направил оваа необична работа за наместо во манастир да дојде на монаштво во пустина. Кога во пустината блиску порано. Сергиј беше составен од луѓе кои сакаа да работат заедно со него, манастирот, тој, враќајќи го строгото монаштво меѓу нас, воведе конак во манастирот. Во врска со ова обновување, свештеникот Сергиј на строгото монаштво во Москва Русија го поставува истото прашање како и за првото воспоставување на строго монаштво во Русија од страна на свети Теодосиј Печерски, односно дали е вистина дека свештеникот Сергиј немал заеднички живот во манастирите на Московска Русија и дека тој бил првиот што го вовел? - Дека тоа е навистина така, пред сè, треба да се прифати врз основа на истиот заклучок што го посочивме погоре, зборувајќи за свештеникот Феодосија Печерск. Несомнено е дека свети Сергиј бил ревнувач на вистинското монаштво и дека ако треба да избира помеѓу вистинското монаштво и не сосема вистинското монаштво, тој би го избрал првото. Но, ако е тоа така, тогаш ако пред него, во манастирите на московјанска Русија, заедно со самохраното живеење и заедничкото живеење, тој (Сергиј) во својот манастир при неговото основање би го вовел не првиот, туку вториот - не самец, туку заедничко живеење, додека тој првично вовел самец во неговиот манастир 15. Потоа, во нашите ракописи ја читаме пораката на неименуваниот Цариградски патријарх до неименуваниот руски игумен, во која патријархот го фали игуменот што организирал монашки живот во неговиот манастир, што го нема во руските манастири 16: игуменот е несомнено преподобниот Сергиј, а според монаштвото не смееме да го разбереме овој монашки живот. го претстави Вен. Сергиј во неговиот манастирски конак. Понатаму, имаме подиректни докази: ни е кажано кој е првиот откако свети Сергиј вовел живот во заедницата во московските манастири, кој не постоел во нив пред 17. Конечно, авторот на пофалниот збор за свети Сергиј, кој е ист како авторот на неговиот живот - неговиот ученик Епифаниј Мудриот, го нарекува „првиот војвода на Москва“, во првичниот домаќин на Москва. манастири. Монахот Сергиј, како што треба да се мисли, дошол до знаење и убедување дека вистинското монаштво е живот на заедницата, уште пред да почне да го гради својот манастир, во исто време кога дошол до знаење и убедување дека најстрогото монаштво е пустинското живеење. Ако не постапил така што неговиот манастир директно да го направи комунален, туку најпрвин го направил засебно живеалиште и дури по извесно време вовел конак во него, тогаш тоа го правел како што бара разумноста. Тој сакаше да воведе конак во својот манастир со писмото на цариградскиот патријарх во рацете, кое ја одобрува и благослови неговата намера, која подоцна ја доби. Но, кога го основал својот манастир, тој бил млад 25-26 години кој станал познат како пустиник меѓу околните монаси, но кој сè уште имал премалку овластувања или важност да се обрати до највисоките црковни власти за потребното одобрение. Помалку или повеќе за кратко време по основањето на манастирот се прославил како голем подвижник; неговата слава како подвижник го заслужила блиското пријателство со свети митрополит Алексеј; Свети Алексеј му доставил или побарал писмо од цариградскиот патријарх, со кое се одобрува и благослови неговата намера да воведе конак во неговиот манастир 19: - тогаш тој почнал да ја извршува својата намера. Да се воведе студентски дом во манастир значеше да се впушти во таква иновација, на која огромното мнозинство монасите требаше да реагираат со решително несочувство и позитивно непријателство, зашто на луѓето кои беа навикнати на многу опуштено монаштво воопшто не можеа да им се допаднат „оваа идеја“ за воведување строг монаштво, каде што е кул, бесплатен живот за монаштво. други, за секого би се претвориле во живот исполнет со тага и тесни услови и подложен на сурова дисциплина. Конкретно требало да се побунат против Св. Сергиј со својата иновативност игумени или игумени на манастирите. Игумените на приватните манастири биле еден вид добри земјопоседници: тие добивале половина од сите монашки приходи 20 и живееле за свое задоволство, додека во обичните манастири им се заканувала целосна рамноправност во сè со браќата од манастирите, со исклучок на издигнувањето пред браќата во работата и доблеста. И нема сомнеж дека против свети Сергиј со неговата иновативност ќе се кренеше и ќе се слушнеше жестока битка. Во старите денови имавме ужасен збор да ги наречеме иноваторите кои се осмелиле да навлегуваат во постоечките злоупотреби: еретик. Без разлика на тоа какви очигледни и бесрамни злоупотреби беа покренати протести, бранителите на злоупотребите имаа подготвен суров збор за демонстрантите, кои беа иноватори: „Вие фанатици започнувате нова ерес..., вие имате демон во себе, фанатици“... 21. Монахот Сергиј не сакаше да се крева борба против него, не затоа што се плашеше од тоа: тој беше еден од оние луѓе кои се подготвени и драго да поднесуваат каква било неправедна борба, туку затоа што, како што треба да се мисли, за да не се предизвика збрка во Црквата Божја. Поради оваа причина, тој сакаше да ја добие својата намера, пред да ја спроведе во дело, благослов и формално одобрение од тогашниот врховен водач на Руската црква - Цариградскиот патријарх. Неговиот пријател свети Алексеј, како ревносен на вистинското монаштво како и самиот тој, целосно сочувствувал со неговата намера да воведе кона во неговиот манастир, па затоа добил писмо од Цариградскиот патријарх, со кое ја одобрувал и ја благословил неговата намера да воведе конак во неговиот манастир. Монахот Сергиј во однос на конакот го направи само тоа што го воведе во својот манастир. Не се замислуваше себеси како авторитет што може да нареди да се воведе општествениот живот во другите манастири, а што се однесува до вистинската власт во ликот на свети митрополит Алексеј, иако таа целосно сочувствуваше со него, во исто време не најде возможно или згодно да се прибегне кон нејзините декрети и присилни мерки за воспоставување на заеднички живот во нашите манастири. Меѓутоа, бидејќи направил што помалку за заедницата, свети Сергиј станал негов возобновувач во нашите манастири: доброто со сопствената сила надвладеа над злото. Св. Сергиј, кој воведе кона во својот манастир, а неговиот манастир, во кој воведе кона, набргу стана познат низ цела Русија, преку нивниот пример тие станаа неми проповедници на фактот дека вистинската форма на монашкиот живот треба да биде конак; Следејќи го ова проповедање на примерот на свети Сергиј и неговиот манастир, последователните најдобри основачи на манастирите, од кои многумина биле лични ученици или соговорници на свети Сергиј, почнале да основаат други манастири освен општински; По примерот на најдобрите нови манастири, најдобрите стари манастири почнаа да примаат конаци. И така, благодарение на Свети Сергиј, конакот беше обновен во Москва Рус, исто како што благодарение на Свети Теодосиј Печерски првично беше основан низ цела Русија... Значи, ова се правилните идеи што треба да ги има за свети Сергиј Радонежски! Тој е голем подвижник во домаќинот на нашите руски подвижници; но, покрај ова конкретно, така да се каже, достоинство, или покрај оваа посебна висина, тој има и невообичаено важно општо значење во историјата на нашето руско монаштво: по свети Теодосиј Печерски, кој беше наш воведник на вистинскиот монашки живот во форма на живот во заедницата, тој беше наш обновувач на овој вистински монашки живот. Св. Но, ако свети Сергиј беше обновувачот на вистинскиот монашки живот меѓу нас, тогаш немаше достојно да го почитуваме неговиот спомен, ако на крајот од говорите за него не се свртивме од минатото кон сегашноста и не ги завршевме овие говори со добри желби за нашето современо монаштво. Монахот Теодосиј Печерски го воведе меѓу нас вистинското монаштво во форма на живот на заедницата, а тој, бидејќи постоеше меѓу нас не особено долго време, целосно исчезна, за повторно да отстапи место на не сосема вистинското монаштво во форма на живот во заедницата. Монахот Сергиј Радонежски го вратил вистинското монаштво меѓу нас, но и по него не било така што ова монаштво ни останало засекогаш. И по него, како по Теодосиј, падна, и ако по падовите повторно се издигна, веќе не ја достигна висината на која беше поставен од него. Ние би биле неправедни кон нашето современо монаштво ако кажеме дека тоа е на истото ниво на опаѓање до кое монаштвото достигнало или до кое паднало во други поранешни времиња; но би биле ласкачи и лажливци ако кажеме дека тоа е на висината апсолутно поради тоа и дека не останува ништо повеќе да се посакува во однос на тоа. Без да навлегуваме во детални говори за недостатоците на нашето современо монаштво, за кое ова не е ниту место ниту време, туку поттикнати од сеќавањата на големиот човек и големиот божји светител, кој некогаш го вратил вистинското монаштво меѓу нас, искрено посакуваме нашето современо монаштво да се издигне до висината на која го издигнал свети Сергиј. Совет за двојни права. 6. Види во Историјата на православното монаштво на исток од P. S. Kazansky, I, 16. Види во нашата историја на Руската црква, кн. Јас секс. 2, стр. 503. Казански исто. Јас, 16. Халкедонск. личен Авенија 4, Двојно лично право 2. Новела 133, гл. 1: Μηδένα (μοναχῶν) παντελῶς ἰδίαν ἔχειν οἰκησιν, μηδέ τὸ καλούμενον κέλλιον ε ἲ η κατὰ τὸ μοναστήριον. Припаѓа на Балсамон и прочитано во толкувањето на 41-то правило на Советот на Труло, - во Рали и P. I, 405, cfr на нашата историја на руската црква, кн. 1 ката. 2, стр. 502. „Браќа кои се за, блажениот го зеде поделениот живот и го здроби секој дел и го стави на своето место. Балсамон или непознат во забелешката кон 24. поглавје од 1. наслов на номоканонот на Фотиев во рели и P. I, 63. Види ја мојата историја на Руската црква, кн. I половина 2, стр. 504. Видете ја нашата Историја на Руската црква, кн. Јас половина. 2, стр. 522. За луѓето кои не се запознаени со историјата на монаштвото и овој таканаречен единствен живот, можеби ќе остане неразбирливо да се чита во животот на монахот Сергиј, дека кога дошле монасите кај него што сакале да работат со него во неговата пустина, тој им рекол: „Ве прифаќам со радост, само обидете се да создадете своја сопствена ќелија“ и онаа на монахот, кој подоцна станал игумен. такса. монахот од неговиот манастир влегува во ќелијата. Но, ова, несфатливо за луѓето кои не се запознаени со историјата на монаштвото, зборува за посебен монашки живот или укажува на карактеристиките на овој живот. Видете ја нашата штотуку објавена книга: „Свети Сергиј Радонежски и Троица Лавра создадена од него“, страница 33. Имено, дека овој прв бил архимандрит Јован од Петровскиот манастир - Никон. години. под 1377 година, IV, 73 („Првиот поглавар на општиот живот во Москва бил Иван, архимандрит Петровски.“ А за преподобниот Димитриј Прилуцки, соговорникот на свети Сергиј, се известува дека тој бил првиот што вовел конак во областа Вологда. За постариот брат на Рев. откако се повлекол од преподобниот, пустината, дошол во Москва, во Богојавленскиот манастир и се нашол во ќелија во вториот („и ќе најдеш ќелија“): тоа значи дека во Богојавленскиот манастир, како и во сите московски манастири пред Свети Сергиј, имало специјална резиденција и дека Стефан си купил ќелија, значи: ќе најдеш ќелија. Литографско лаврско издание на житието на свети Сергиј Л. 351 rev. Видете ја нашата спомената книга: „Пречесниот Сергиј Радонежски и Троица Лавра создадена од него“ страница 22 кв. За поделбата на приходите во посебните манастири, видете го писмото на непознатиот митрополит во Законот. Exp., кн. Јас, не. 381, а во Павлововите споменици на античкото руско канонско право, бр. 128. Види во Историјата на Руската црква од свештеникот Макариј XI, 175 г. Можеби ќе ве интересира: