Discours sur l'importance de saint Serge de Radonezh dans l'histoire de notre monachisme, prononcé lors de la réunion solennelle de l'Académie théologique de Moscou, qui a eu lieu le 26 septembre 1892

L'Académie théologique de Moscou, qui a aujourd'hui l'honneur de vous accueillir comme visiteurs, est située depuis 1814 dans l'enceinte de la Laure, sous le toit de Saint-Serge ; cela fait donc déjà 78 ans. Une période aussi longue donne à l'Académie le droit, et en même temps l'obligation, de considérer la Laure comme son lieu de résidence. Considérant la Laure comme son lieu d'origine, l'Académie ne peut que participer de tout son cœur à toutes ses joies. Hier, la Laure a eu la grande joie de célébrer le cinq centième anniversaire de la mort de saint Serge, c'est-à-dire la grande joie de rendre hommage et de remercier le saint de Dieu pour le fait que pendant cinq cents ans il a maintenu dans la prospérité le monastère qu'il avait créé par ses prières à Dieu - et l'Académie, partageant cette grande joie de la Laure, veut déclarer sa participation à l'action. En tant qu'institution éducative et scientifique, l'Académie est représentative de la parole scientifique, et sa manière caractéristique de déclarer sa participation peut consister dans l'utilisation de cette dernière dédiée au héros de la célébration. Qu'il soit donc permis d'offrir à votre attention favorable quelques lectures, quelques conversations sur saint Serge de Radonezh. Il faudrait trop de temps pour exposer en détail la vie sainte et merveilleuse de saint Serge ; De plus, sa vie sainte et merveilleuse est plus ou moins connue de tous. En sélectionnant ce qu'on peut dire de plus particulier sur saint Serge, dans notre première conversation à son sujet, nous parlerons de son importance dans l'histoire de notre monachisme russe. Cette signification est extrêmement grande, et pourtant, d'une manière étrange, elle n'est pas du tout remarquée, ou presque, de sorte qu'en parler est très souhaitable pour établir une vision correcte et appropriée de saint Serge et pour lui donner toute la gloire qui lui est due. Le nom de Saint-Serge est généralement prononcé avec les noms de Saint-Antoine et Théodose de Pechersk. Par cela, ils veulent admettre - et tout à fait juste - que le moine Serge était un aussi grand ascète que les moines Antoine et Théodose. Mais outre le fait que Sergius était le même grand ascète qu'Antoine et Théodose, il a aussi dans l'histoire de notre monachisme exactement la même signification que le deuxième des deux derniers, c'est-à-dire Théodose. Le moine Théodose était notre leader dans le monachisme strict après que nous ayons accepté le christianisme des Grecs et après que nous leur ayons emprunté, avec le christianisme, un monachisme pas tout à fait strict. Le moine Serge a été le restaurateur du monachisme strict parmi nous, après que celui-ci, introduit parmi nous par le moine Théodose, ait ensuite cédé au fil du temps à un monachisme moins strict. Certes, le monachisme strict est, d’abord, le renoncement complet d’une personne au monde, et donc un renoncement complet à toutes les acquisitions, à toute propriété. La règle canonique prescrit : « les moines ne doivent rien avoir en propre »1, et les interprètes de la règle, Zonara et Balsamon, l'expliquent : « ceux qui cumulent la vie monastique, c'est-à-dire ceux qui assument le monachisme, sont considérés comme morts au monde : de même que les morts n'ont rien, de même la règle exige que les moines n'acquièrent rien ». Deuxièmement, les règles canoniques enseignent 2 que les communautés monastiques doivent reproduire cette communauté originelle de tous les chrétiens, à propos de laquelle dans le livre des Actes des Apôtres il est raconté que toute la multitude des croyants avait un cœur et une âme (IV, [32], et cela n'est possible qu'à la condition que, comme c'était le cas dans la communauté originelle de tous les chrétiens, personne n'appelait quoi que ce soit à lui, mais chacun avait tout en commun : sinon, les conflits et la discorde entre les gens sont inévitables. comme le disent les saints Basile le Grand et Jean Chrysostome 3, et l'unanimité entre les gens est impossible, comme le dit le moine Théodore le Studite 4 Ainsi, le vrai monachisme devrait être une communauté stricte, dans laquelle aucun des moines n'avait absolument rien en propre, mais ils avaient tout en commun - une communauté à propos de laquelle le moine Théodore le Studite ordonne à son successeur comme abbé du monastère : « oui, tu préserves de toutes les manières possibles pour que la confrérie ait tout en commun et ». inséparables et personne n'a rien de privé (même) jusqu'à l'aiguille » 5 . Nous estimons qu'il est nécessaire de faire quelques remarques, pour ainsi dire, à nos paroles : lorsque nous disons que le vrai monachisme doit être une vie communautaire stricte, nous ne voulons pas du tout dire qu'il consiste en une seule vie communautaire, mais nous voulons dire qu'il ne peut exister sans vie communautaire (et en même temps, bien sûr, nous entendons les monastères, et non les ermites solitaires) et que c'est précisément cette structure externe de la vie monastique qui est nécessairement conditionnée et certainement exigée par ce que doit être le monachisme de l'intérieur. Le monachisme était une vie communautaire stricte dans les premiers jours de son existence. Saint Jean Chrysostome écrit à propos des monastères contemporains : « on ne dit pas là-bas : ceci est à moi, ceci est à vous ; ces paroles, qui sont la cause d'innombrables conflits, en ont été expulsées. » Mais alors le monachisme, qui n'est pas tout à fait vrai, est apparu au vrai monachisme pour entrer en lutte avec lui, pour ne jamais lui céder une victoire complète sur lui-même et pour remporter parfois une victoire presque complète sur lui. Le monachisme est une voie exclusive et délibérée menant au royaume des cieux ; Tous les croyants veulent atteindre le royaume des cieux ; et c'est pour cela qu'il y avait beaucoup de gens qui voulaient devenir moines. Mais le vrai monachisme est très difficile. En l'absence totale de propriété privée, la vie dans les communautés de vrais moines était organisée non pas pour qu'elle représente la même fraîcheur pour tout le monde, mais pour qu'elle représente le même « tout chagrin et toute oppression » pour tout le monde - la même pauvreté de nourriture pour tout le monde, la même maigreur vestimentaire pour tout le monde, le même travail acharné pour tout le monde, la même durée de prières et de veillées à l'église pour tout le monde. Et les gens qui voulaient suivre le bon chemin menant au royaume des cieux, et en même temps trouvant ce chemin trop difficile pour eux-mêmes, ont décidé, pour ainsi dire, de l'aplanir : ils ont acquis la conviction que le monachisme resterait encore le vrai chemin du salut, s'ils se facilitaient plus ou moins la tâche, tout comme plus tard ils ont acquis la conviction que même le simple fait de revêtir des vêtements monastiques peut sauver une personne. Ils ont introduit un monachisme plus léger, pas entièrement strict. Le fait est qu'un homme riche a prononcé ses vœux monastiques et est entré dans un monastère, mais n'a pas rejoint la communauté des moines, de sorte que, ayant renoncé à toute propriété, il s'est soumis à toutes les exigences de la communauté en matière de vêtements et de nourriture, de travail et de prière publique, mais a établi sa propre cellule spéciale dans le monastère et dans sa propre cellule spéciale, restant le propriétaire complet de tout ce qu'il avait auparavant, il s'est nourri et s'est habillé comme il le voulait, et n'a pas du tout participé aux travaux monastiques généraux et a participé aux prières monastiques publiques de son propre chef. discrétion. Ces personnes, qui voulaient atteindre le royaume des cieux par le monachisme, furent rejointes par des personnes qui voulaient devenir moines non pas pour le monachisme lui-même, mais seulement pour que, comme le disent les règles canoniques, ils soient honorés des vêtements monastiques et afin de recevoir la gloire de la piété de la tenue vénérée 7 : il est clair que ces personnes, qui n'ont pas assumé le monachisme pour eux-mêmes, étaient pour le monachisme autant que possible allégées. Aux deux classes de riches maintenant indiquées ont été rejointes des pauvres qui ont commencé à devenir moines afin d'acquérir un soutien pour eux-mêmes à l'aide de vêtements monastiques, c'est-à-dire, en tant que moines, pour mendier leur soutien auprès des amoureux du Christ : il est clair que ces gens étaient aussi pour le même monachisme le plus léger possible. Au début, des cellules vivantes spéciales ont été créées dans des monastères communautaires, puis des monastères entiers sont devenus des cellules vivantes spéciales. Chaque moine de ces monastères, vivant dans sa propre cellule et ayant sa propre maison séparée des autres, était le même gardien de cellule spécial que les gardiens de cellule mondains et les gardiens de cellule laïcs, qui vivent partout où ils le peuvent dans des colonies entières. Chaque moine d'un monastère spécial avait sa propre cellule, soit construite par lui-même, soit achetée toute faite ; en cas d'achat, alors soit auprès des héritiers de l'ancien propriétaire, soit auprès du monastère lui-même, selon que l'ancien propriétaire a refusé la cellule aux héritiers ou au monastère. Tous les revenus que le monastère recevait étaient répartis entre les frères dans une certaine proportion, manuellement ou en personne, puis chacun se nourrissait et s'habillait dans sa propre cellule et était généralement un propriétaire spécial à part entière. Dans le monastère, il y avait des hiéromoines (ou prêtres laïcs) qui recevaient une rémunération spéciale pour l'accomplissement de services ou qui servaient comme domestiques, et le reste des frères participait aux prières publiques autant qu'ils le souhaitaient, et tout écart par rapport à ces prières pouvait être excusé par des besoins économiques. Si nous ne nous trompons pas, nous n'avons actuellement pas de monastères spéciaux en Russie (jusqu'à récemment, il y avait des monastères spéciaux pour les femmes, mais maintenant, semble-t-il, ils n'existent plus). Mais ces monastères spéciaux existent toujours en Grèce, ils existent toujours sur Athos - sur les 20 monastères athonites, 12 sont actuellement communaux et 8 spéciaux (leur nom grec est idiorythmes, - ἰδιόρρυθμοι, μοναστήρια ίδιδρρυθμα, et les Russes vivant sur l'Athos apprennent le nom des monastères réguliers). Ces monastères offrent un spectacle vraiment triste. Sans parler du fait que le moine propriétaire représente la même incongruité qu'un mort-vivant, ou en d'autres termes - qu'il est un mort simulé et trompeur - dans ces monastères, il n'y a absolument rien de semblable au fait que, à l'instar de l'église chrétienne primitive, tous les frères de chaque monastère avaient un cœur et une âme. Au contraire, les moines pauvres y sont rongés d'envie des moines riches et rampent servilement devant ces derniers ; et les moines riches traitent les pauvres avec mépris et les traitent comme des serfs, de sorte qu'au lieu de la fraternité d'une seule âme et d'un seul cœur, règnent en eux l'arrogance seigneuriale et l'humiliation servile. Quant aux exploits monastiques, dans ces monastères, selon les mots d'un Russe qui a vécu assez longtemps sur le Mont Athos, « la question du salut est laissée à la volonté de celui qui est sauvé et donc chacun vit comme sa conscience le lui permet ; a de l'argent, mange et boit ce qu'il veut (il mange même de la viande), s'habille comme il veut et personne n'a le droit de s'immiscer dans ses affaires ». Les moines des monastères communaux d'Athos ne parlent des monastères spéciaux ou réguliers de leur Montagne Sainte qu'avec un hochement de tête, un haussement d'épaules et de profonds soupirs. Qu'en Russie la vie des moines de monastères séparés n'était pas meilleure qu'elle ne l'était et qu'elle l'est en Grèce, nous le fait savoir un enseignement des XVIe-XVIIe siècles, qui a survécu jusqu'à nos jours, consacré aux types ou formes de vie monastique. L'enseignement ne décrit pas en détail la vie spéciale - ce que, dans l'intérêt de l'histoire, on ne peut s'empêcher de regretter - mais il est écrit : « L'enseignement sur la vie générale de l'existence monastique (c'est-à-dire le réel, vrai) rite du séjour salvateur des saints pères et sur l'autodidacte, sur la vie monastique svarobotsky et mauvaise, c'est-à-dire sur la vie spéciale et volontaire, et sur la vie monastique de la bonne vie du désert », et puis il (l'enseignement) dit que les moines, qui ne veulent même pas entendre parler de la vie commune consacrée à Dieu, « gardent la vie de Svarobotsky, et tout au long de leur vie, ils se résument à tout et parlent en vain et aiment maintenir la foutue volonté propre, la justification, l'originalité et la paresse ». En appelant la vie des monastères la vie de Svarobotsky, l'auteur de l'enseignement indique clairement qu'un trait distinctif de la vie des monastères consistait en des querelles ou des querelles sur les acquisitions et le partage des revenus, en raison de la lutte entre bienfaiteurs et bienfaiteurs les uns des autres, etc., par conséquent, que dans les monastères des monastères, il y avait une lutte des plus déplorables pour les moyens de subsistance. Les moines qui voulaient être sauvés par une manière plus facile de vivre une vie spéciale sont apparus très tôt, car le quatrième concile œcuménique, qui a eu lieu en 451, parle déjà de personnes qui ont revêtu l'habit monastique non pas pour le monachisme lui-même, mais pour satisfaire les buts de leur ambition 8, alors qu'il faut admettre que les gens qui voulaient devenir moines de manière plus facile sont apparus plus tôt que ceux qui voulaient utiliser le monachisme pour atteindre des objectifs secondaires. Dans la première moitié du VIe siècle, l'empereur Justinien, parmi ses autres instructions concernant la vie monastique, a également ordonné qu'en aucun cas les moines ne doivent avoir leur propre maison dans les monastères ou qu'il ne doit pas y avoir de soi-disant cellules dans les monastères 9 . Dans les temps ultérieurs, et compte tenu de cet ordre de l'empereur Justinien, non seulement la vie monastique est restée dans les monastères cénobitiques, mais la plupart des monastères sont passés de monastères de monastères mixtes à ségrégation communautaire en monastères complètement séparés, de sorte que la vie commune, qui est le véritable mode de vie monastique, n'est devenue qu'une rare exception parmi les Grecs, et la vie monastique, inventée et introduite par les amoureux du monachisme facilité, est devenue de manière décisive dominante. Quand exactement le monachisme a atteint un tel état, nous ne pouvons pas le dire ; mais bien que les preuves positives que nous connaissons à ce sujet ne concernent que la seconde moitié du XIIe siècle 10, il faut admettre comme plus que probable que cela s'est produit avant même que nous ayons adopté le christianisme des Grecs, c'est-à-dire avant la fin du Xe siècle. Quoi qu'il en soit, mais après avoir emprunté le christianisme aux Grecs, nous leur avons emprunté avec le christianisme le monachisme exclusivement sous la forme du monachisme, et le dortoir nous a été introduit environ 75 ans après notre adoption du christianisme par le moine Théodose de Pechersk. Biographie du révérend Théodose est un chroniqueur et révérend inconnu mais nommé. On ne dit pas directement à Nestor que lorsqu'il a introduit la règle Studite dans son monastère, il a introduit cette règle communautaire à la place de celle qui était jusqu'alors en vigueur dans le monastère. Mais ceci, premièrement, doit être supposé, et deuxièmement, à ce sujet, nous disposons d’indications indirectes positives. Si la charte originale du monastère de Petchersk avait été cénobitique, alors elle aurait été la charte studienne, de sorte que Théodose n'aurait pas eu besoin d'introduire la même charte dans le monastère une autre fois : le fait est qu'en Grèce, dans le Patriarcat de Constantinople, d'où est issu notre monachisme, dans les très rares monastères dans lesquels il y avait une charte cénobitique, c'était précisément la charte Studian. Pour cela, le révérend Nestor, parlant de l'enseignant. Théodose, comment, après avoir été nommé abbé du monastère, il voulait être le serviteur des frères qui lui étaient confiés, entre autres choses, il dit que, pendant que les frères dormaient pendant la nuit, le bienheureux prenait la vie divisée (pour les frères) et, ayant broyé (sur des meules à la main) une partie de chaque frère, plaçait (chaque partie) à sa place, c'est-à-dire à la porte de la cellule de chaque frère 11. Mais si dans le Pechersky Monastère, avant l'introduction de la Charte Studite, chaque frère recevait sa part de grain dans ses mains, afin que chacun prépare lui-même la farine et le pain à partir de la farine, il ressort donc clairement que dans le monastère Pechersky avant l'introduction de la Charte Studite, il y avait une vie spéciale, car cette distribution manuelle à chaque moine de sa part de grain, afin que chacun la moudrait lui-même et en ferait son propre pain, est précisément une vie spéciale ou représente une partie des ordres de vie spéciaux. Du fait qu'il y avait d'abord une résidence spéciale dans le monastère de Petchersk, puis Saint-Pétersbourg. Théodose a introduit la vie commune, apparemment, cela ne s'ensuit pas directement qu'avant Théodose il y avait une vie séparée dans tous nos monastères et que la vie commune n'a été introduite parmi nous que par lui - Théodose. Mais en fait, cela découle directement, et nous avons également des indications et des preuves indirectes à ce sujet. Le fondateur du monastère de Petchersk était le moine Antoine ; Saint Antoine était sans aucun doute un homme qui préférait le vrai monachisme au monachisme à moitié vrai, ou le monachisme strict au monachisme léger ; mais s'il avait vu avant lui et à Kiev non seulement des monastères privés, mais aussi des monastères communautaires, alors il aurait introduit dans son monastère non pas une vie séparée, mais une vie communautaire. Le conférencier Nestor dit cela lorsque le professeur. Théodose est venu de son Koursk à Kiev dans le but de prononcer ses vœux monastiques dans l'un des monastères de ce dernier, mais n'a été accepté dans aucun monastère en raison de sa pauvreté. Cet attribut concerne spécifiquement les monastères spéciaux, dont nous avons la preuve que ceux qui souhaitent devenir moines n'y sont acceptés qu'avec des contributions en argent ou ce qu'on appelle la contribution 12, tandis que la Charte communale des Studites interdit directement de prendre de l'argent à ceux qui souhaitent devenir moines 13. Enfin, si avant le révérend Théodose avait des monastères cénobitiques, alors il n'aurait pas eu besoin d'écrire les règlements cénobitiques de Constantinople, mais il aurait pu les prendre dans l'un des monastères de Kiev. monastères; mais en fait c'est lui qui lui a ordonné de quitter Constantinople. Ainsi, au début, parallèlement à l'adoption du christianisme, nous avons emprunté le monachisme aux Grecs dans une forme de vie séparée qui n'est pas entièrement la nôtre, pas entièrement authentique et vraie ; et dans sa propre forme de vie communautaire, tout à fait authentique et vraie, elle nous a été présentée environ 75 ans après que nous ayons adopté le christianisme - le révérend Théodose de Petchersk. Mais l'auberge, ayant été présentée par le professeur. Théodose, nous n'avions pas le destin de supplanter complètement la vie séparée et de rester ensuite à jamais la seule forme de notre vie monastique. S’il en était ainsi, alors notre monachisme aurait une ampleur sans précédent dans toute l’Église chrétienne orthodoxe. Mais ce n’était pas le cas. Présenté par le professeur. Théodose dans son monastère de Petchersk, l'auberge a été empruntée à ce dernier par les meilleurs monastères qui existaient auparavant et a commencé à être empruntée par les meilleurs monastères nouvellement créés, et est ainsi devenue une forme de vie monastique dans nos meilleurs monastères (tandis que la vie de célibataire restait une forme de vie dans les pires monastères). Mais cela n’est pas devenu une forme de vie dans les meilleurs monastères pour toujours, ni pour une période particulièrement longue. Présenté par le professeur. Théodose, une vie communautaire stricte, peu de temps après lui, a cédé la place dans les monastères, y compris Petchersky lui-même, à un système communautaire non strict, dans lequel certaines choses étaient communes, mais dans lequel chaque moine était pourvu et autorisé à avoir sa propre propriété privée. La vie communautaire laxiste a semblé durer assez longtemps dans les monastères (dans le monastère Petchersky, elle a duré jusqu'à l'invasion des Mongols) 14. Mais ensuite cela a également cédé la place à une singularité complète de la vie, de sorte que nos monastères sont redevenus ce qu'ils étaient depuis le début de notre christianisme jusqu'à Sainte Théodosie, t.f. unique et exclusivement spécial. But how, three quarters of a century after our adoption of Christianity, God raised St. Theodosius of Pechersk, so that he would be our leader of strict monasticism, so three and a quarter centuries after St. Theodosius God raised the venerable. Serge de Radonezh, afin qu'il soit notre restaurateur du monachisme strict. Cependant, si le révérend Théodose était le chef du monachisme strict dans toute la Russie, alors Vénérable. Sergius en fut le restaurateur dans la moitié de la Russie. À l'époque du révérend Feodosia, toute la Rus' était un tout ; during the time of Rev. Sergius, they were divided into two halves: northeastern Moscow and southwestern, topographically Kyiv, politically Lithuanian. Le révérend Serge était le restaurateur du monachisme strict dans la Russie de Moscou. Les personnes qui introduisent pour la première fois dans n'importe quel domaine de la vie quelque chose de meilleur à la place du pire, ou qui restaurent ce meilleur après son existence et sa disparition, sont appelées transformateurs (dans le langage profane, au lieu du mot russe transformateur, le mot étranger reformateur est utilisé). Et comme le Révérend Théodose a été un transformateur de notre monachisme, et après lui, saint Serge a été un transformateur du monachisme (certains ont en nous une haine aveugle pour le mot transformateur ; faites-leur savoir que leur haine aveugle doit s'étendre à des gens comme saint Théodose et saint Serge). Toutes les bonnes choses viennent de Dieu ; à plus forte raison, de manière délibérée, tout est exclusivement bon de Dieu : et c'est précisément là l'activité véritablement transformatrice, qui consiste à remplacer le pire dans n'importe quel domaine de la vie par le meilleur. Les gens ordinaires, la foule humaine, ne sont pas frappés par le mal qui existe dans aucun domaine de la vie - ils le considèrent comme quelque chose de normal ou de naturel : mais Dieu envoie son mari choisi, qu'il dote d'une vision morale exceptionnelle pour discerner le mal, d'une sensibilité morale exceptionnelle pour en être frappé, et d'une volonté exceptionnelle pour déterminer son élimination - et le mari choisi de Dieu, le messager délibéré de Dieu devient (si les circonstances le permettent) ou un prédicateur de transformation ou le transformateur même dans l'un ou l'autre domaine de la vie. Le moine Serge était l'homme choisi par Dieu, destiné à restaurer le monachisme strict dans le nord de la Russie de Moscou. Il ressentit dès sa prime jeunesse un attrait pour la vie monastique et, s'étant consacré à la lecture de livres saints, parmi lesquels, comme il faut le penser, il lisait principalement les vies des ascètes et des patericons, il apprit, alors qu'il était encore jeune et avant d'être tonsuré moine, ce que devait être le monachisme vrai et strict ; et ayant atteint la connaissance, ou en même temps qu'il atteignait la connaissance, il prit la décision de devenir un moine véritable et strict. Ayant l'occasion, après avoir enterré ses parents, de réaliser son intention de devenir moine, le moine Serge, qui était alors un jeune de 22 ans, n'est pas allé dans un monastère, mais s'est retiré dans le désert. Tous nos monastères de cette époque étaient situés dans des villes et des villages, mais la demeure du moine le plus strict devait être un désert loin des habitations humaines du monde, et donc, voulant être un moine si strict, le prêtre. Sergius a fait cette chose inhabituelle pour qu'au lieu d'un monastère, il puisse venir au monachisme dans le désert. Quand j'étais dans le désert peu avant. Sergius était composé de personnes qui voulaient travailler avec lui, le monastère, lui, rétablissant parmi nous un monachisme strict, a introduit une auberge dans le monastère. A propos de cette restauration, le Père Serge du monachisme strict en Russie de Moscou pose la même question que concernant la première institution du monachisme strict en Russie par saint Théodose de Petchersk, à savoir : est-il vrai que le Père Serge n'avait pas de vie commune dans les monastères de la Russie de Moscou et qu'il a été le premier à l'introduire ? - Qu'il en soit réellement ainsi, il faut tout d'abord l'accepter sur la base de la même conclusion que nous avons indiquée ci-dessus, en parlant du révérend Feodosia Pechersk. Il ne fait aucun doute que saint Serge était un fanatique du vrai monachisme et que s'il devait choisir entre le vrai monachisme et le pas tout à fait vrai monachisme, il choisirait le premier. Mais si tel est le cas, alors si avant lui, dans les monastères de la Russie moscovite, à côté de la vie individuelle et de la vie communautaire, il (Serge) aurait introduit dans son monastère lors de sa fondation non pas la première, mais la dernière - non pas la vie individuelle, mais la vie communautaire, alors qu'il a initialement introduit la vie unique dans son monastère 15. Ensuite, dans nos manuscrits, nous lisons le message du patriarche anonyme de Constantinople à l'abbé russe anonyme, dans lequel le patriarche loue l'abbé pour avoir organisé une vie monastique dans son monastère, qui n'existe pas dans les monastères russes 16 : l'abbé est sans aucun doute le vénérable Serge, et par la vie monastique dont il n'y avait pas de telle chose dans les monastères russes, il faut comprendre le Vén. introduit. Serge dans son auberge du monastère. De plus, nous avons des preuves plus directes : on nous dit qui est le premier après que saint Serge ait introduit dans les monastères de Moscou une vie communautaire qui n'existait pas avant 17. Enfin, l'auteur du mot élogieux pour saint Serge, qui est le même que l'auteur de sa vie - son disciple Épiphane le Sage, l'appelle « l'auberge initiale » 18, c'est-à-dire le premier chef de l'auberge dans les monastères de Moscou. Le moine Serge, comme il faut le penser, est parvenu à la connaissance et à la conviction que le véritable monachisme est une vie communautaire, avant même de commencer à construire son monastère, en même temps qu'il a acquis la connaissance et la conviction que le monachisme le plus strict est la vie dans le désert. S'il n'a pas agi de manière à faire directement de son monastère un monastère communal, mais qu'il en a d'abord fait une habitation séparée et n'y a introduit une auberge qu'après un certain temps, alors il l'a fait selon la prudence. Il voulait introduire une auberge dans son monastère avec entre les mains la lettre du patriarche de Constantinople, qui approuvait et bénissait son intention, qu'il reçut plus tard. Mais lorsqu'il fonda son monastère, il était un jeune de 25-26 ans qui était connu comme ermite parmi les moines des environs, mais qui avait encore trop peu d'autorité ou d'importance pour faire appel aux plus hautes autorités de l'Église pour obtenir l'approbation requise. Peu de temps après la fondation du monastère, il devint célèbre comme grand ascète ; sa renommée d'ascète lui valut l'amitié étroite du saint métropolite Alexei ; Saint Alexis lui remit ou sollicita une lettre du patriarche de Constantinople, qui approuvait et bénissait son intention d'introduire une auberge dans son monastère 19 : - alors il commença à mettre son intention à exécution. Introduire un dortoir dans un monastère signifiait s'aventurer dans une telle innovation, à laquelle la grande majorité des moines aurait dû réagir avec une antipathie décisive et une hostilité positive, car les gens habitués à un monachisme très détendu ne pouvaient pas du tout aimer « cette idée » d'introduire un monachisme strict, où la vie monastique est une vie fraîche et libre pour certains, et une vie, sinon cool, alors libre pour d'autres, se transformerait pour chacun en une vie remplie de chagrin et de conditions exiguës et soumise à de dures discipline. En particulier, ils auraient dû se rebeller contre le Révérend. Serge avec ses abbés innovants ou abbés de monastères. Les abbés des monastères privés étaient une sorte de bons propriétaires fonciers : ils recevaient la moitié de tous les revenus monastiques 20 et vivaient pour leur propre plaisir, tandis que dans les monastères communs, ils étaient menacés d'une égalité complète en tout avec les frères des monastères, à l'exception d'exceller devant les frères dans le travail et la vertu. Et il ne fait aucun doute qu'une bataille acharnée aurait éclaté et aurait été entendue contre saint Serge avec son innovation. Autrefois, on avait un mot terrible pour qualifier d'hérétiques les innovateurs qui osaient empiéter sur les abus existants. Peu importe les protestations contre les abus évidents et flagrants, les défenseurs des abus préparaient un mot dur pour les manifestants, qui étaient des innovateurs : « Vous, les bigots, vous commencez une nouvelle hérésie..., vous avez un démon en vous, vous les bigots »... 21. Le moine Serge ne voulait pas qu'un combat soit déclenché contre lui, non pas parce qu'il en avait peur : il faisait partie de ces personnes qui sont prêtes et heureuses à endurer tout combat injuste, mais parce que, comme il faut le penser, pour ne pas semer la confusion dans l'Église de Dieu. C'est pour cette raison qu'il souhaitait recevoir son intention, avant de la mettre en œuvre, la bénédiction et l'approbation formelle du chef suprême de l'Église russe de l'époque, le patriarche de Constantinople. Son ami saint Alexei, étant autant fanatique du vrai monachisme que lui-même, sympathisait pleinement avec son intention d'introduire un dortoir dans son monastère et obtint donc une lettre du patriarche de Constantinople, qui approuvait et bénissait son intention d'introduire un dortoir dans son monastère. Le moine Serge a seulement fait en ce qui concerne l'auberge qu'il l'a introduite dans son propre monastère. Il ne s'est pas imaginé comme une autorité qui pourrait ordonner que la vie communautaire soit introduite dans d'autres monastères, et quant à l'autorité réelle en la personne du saint métropolite Alexei, bien qu'elle ait pleinement sympathisé avec lui, elle n'a pas trouvé en même temps possible ni commode de recourir à ses décrets et à ses mesures coercitives pour établir la vie communautaire dans nos monastères. Cependant, ayant fait le moins possible pour la communauté, saint Serge en devint le restaurateur dans nos monastères : le bien l'emporta sur le mal par sa propre force. Tour. Sergius, qui a introduit un dortoir dans son monastère, et son monastère, dans lequel il a introduit un dortoir, sont rapidement devenus célèbres dans toute la Russie, par leur exemple ils sont devenus des prédicateurs silencieux du fait que la véritable forme de vie monastique devrait être un dortoir ; Tenant compte de cette prédication de l'exemple de saint Serge et de son monastère, les meilleurs fondateurs de monastères ultérieurs, dont beaucoup étaient des disciples personnels ou des interlocuteurs de saint Serge, commencèrent à fonder des monastères autres que communaux ; A l'instar des meilleurs nouveaux monastères, les meilleurs anciens monastères ont commencé à accepter des auberges. Ainsi, grâce à saint Serge, l'auberge a été restaurée dans la Russie de Moscou, tout comme grâce à saint Théodose de Petchersk, elle a été initialement établie dans toute la Russie... Voilà donc les bonnes idées qu’il faut avoir sur saint Serge de Radonezh ! C'est un grand ascète parmi nos ascètes russes ; mais, à côté de cette dignité particulière, pour ainsi dire, ou à côté de cette hauteur particulière, il a aussi une signification générale inhabituellement importante dans l'histoire de notre monachisme russe : après saint Théodose de Petchersk, qui fut notre introducteur de la vraie vie monastique sous forme de vie communautaire, il fut notre restaurateur de cette vraie vie monastique. L'importance de saint Théodose de Petchersk dans l'histoire de notre monachisme est dûment reconnue par tous : et que l'importance de saint Serge de Radonezh soit également dûment reconnue ! Mais si saint Serge était parmi nous le restaurateur de la vraie vie monastique, alors nous n'aurions pas dignement honoré sa mémoire si, à la fin des discours à son sujet, nous n'avions pas tourné du passé vers le présent et terminé ces discours avec de bons vœux pour notre monachisme moderne. Le moine Théodose de Pechersk a introduit parmi nous le vrai monachisme sous la forme de la vie communautaire, et celui-ci, n'ayant pas existé parmi nous depuis peu de temps, a complètement disparu, pour céder à nouveau la place à un monachisme pas tout à fait vrai sous la forme de la vie communautaire. Le moine Serge de Radonezh a restauré le véritable monachisme parmi nous, mais même après lui, ce monachisme n'est pas resté avec nous pour toujours. Et après lui, comme après Théodose, il tombait, et si après les chutes il se relevait, il n'atteignait plus la hauteur à laquelle il avait été placé par lui. Nous serions injustes envers notre monachisme moderne si nous disions qu'il se trouve au même niveau de déclin auquel le monachisme a atteint ou auquel il est tombé dans d'autres époques antérieures ; mais nous serions flatteurs et menteurs si nous disions qu'elle est à la hauteur absolument due à elle et qu'il ne reste plus rien à désirer par rapport à elle. Sans entrer dans des discours détaillés sur les défauts de notre monachisme moderne, pour lesquels ce n'est ni le lieu ni le moment, mais étant inspirés par les souvenirs du grand homme et du grand saint de Dieu, qui a un jour restauré le vrai monachisme parmi nous, nous souhaitons ardemment que notre monachisme moderne s'élève à la hauteur à laquelle il a été élevé par saint Serge. Conseil des doubles droits. 6. Voir dans l'Histoire du monachisme orthodoxe en Orient de P. S. Kazansky, I, 16. Voir dans notre Histoire de l'Église russe, vol. Je fais l'amour. 2, p. 503. Kazanski ibid. Moi, 16 ans. Chalcédonsk. Avenue personnelle 4, Double droit personnel 2. Nouvelle 133, ch. 1 : Μηδένα (μοναχῶν) παντελῶς ἰδίαν ἔχειν οἰκησιν, μηδέ τὸ καλούμενον κέλλιον ε ἲ η κατὰ τὸ μοναστήριον. Appartenant à Balsamon et lu dans l'interprétation de la 41ème règle du Concile de Trullo, - dans Ralli et P. I, 405, cfr de notre Histoire de l'Église russe, vol. 1 étages. 2, p. 502. "Frères qui sont en faveur, le bienheureux a pris la vie divisée et a écrasé chaque partie et l'a remise à sa place." Balsamon ou inconnu dans la note du 24ème chapitre du 1er titre du nomocanon de Fotiev en Rallye et P. I, 63. Voir mon histoire de l'Église russe, vol. J'en ai la moitié 2, p. 504. Voir notre Histoire de l'Église russe, vol. Je suis à moitié. 2, p. 522. Pour ceux qui ne connaissent pas l'histoire du monachisme et cette vie soi-disant singulière, il peut rester incompréhensible de lire dans la vie du moine Serge, que lorsque des moines venaient vers celui qui voulait travailler avec lui dans son désert, il leur disait : « Je vous accepte avec joie, essayez simplement de vous créer votre propre cellule » et que plus tard, devenu abbé du monastère, il (Serge) en construisit une contre rémunération. le moine de son monastère entre dans la cellule. Mais ceci, incompréhensible pour les personnes peu familiarisées avec l'histoire du monachisme, parle d'une vie monastique particulière ou indique les caractéristiques de cette vie. Voir notre livre qui vient de paraître : « Saint Serge de Radonezh et la Laure de la Trinité créée par lui », page 33. À savoir que ce premier était l'archimandrite Jean du monastère Petrovsky - Nikon. années. sous l'année 1377, IV, 73 (« Ivan, l'archimandrite Petrovsky, fut le premier chef de la vie générale à Moscou. » Et à propos du vénérable Démétrius de Prilutsky, l'interlocuteur de saint Serge, il est rapporté qu'il fut le premier à introduire une auberge dans la région de Vologda. À propos du frère aîné du révérend Serge Stefan, il est dit dans la vie de Sergius que lui, s'étant retiré du vénérable, désert, est venu à Moscou, au monastère de l'Épiphanie et s'est trouvé une cellule dans ce dernier (« et tu trouveras une cellule ») : cela signifie que dans le monastère de l'Épiphanie, comme dans tous les monastères de Moscou avant saint Serge, il y avait une résidence spéciale et que Stefan s'est acheté une cellule (et l'expression : « tu trouveras » signifie : il a trouvé une cellule qui pouvait être achetée). Édition lithographique Laure de la vie de saint Serge L. 351 rév. Voir notre livre mentionné : « Le révérend Serge de Radonezh et la Laure de la Trinité créée par lui » page 22 sqq. Sur le partage des revenus dans les monastères spéciaux, voir la lettre du métropolitain inconnu dans l'Acte. Exp., vol. Moi, non. 381, et dans Monuments of Ancient Russian Canon Law de Pavlov, no. 128. Voir dans l'Histoire de l'Église russe du révérend Macaire XI, 175. 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