Discurso sobre la importancia de San Sergio de Radonezh en la historia de nuestro monaquismo, pronunciado en la reunión solemne de la Academia Teológica de Moscú, que tuvo lugar el 26 de septiembre de 1892.

La Academia Teológica de Moscú, que hoy tiene el honor de recibiros como visitantes, está situada dentro de los muros de la Lavra, bajo el techo de San Sergio, desde 1814; por lo tanto, ya han pasado 78 años. Un período de tiempo tan largo da a la Academia el derecho y al mismo tiempo la obligación de considerar la Lavra como su lugar de residencia. Considerando a Lavra como su lugar natal, la Academia no puede dejar de participar sinceramente en todas sus alegrías. Ayer la Lavra tuvo la gran alegría de celebrar el quinto centenario de la muerte de San Sergio, es decir, la gran alegría de alabar y agradecer al santo de Dios por haber mantenido durante quinientos años en prosperidad el monasterio que creó con sus oraciones a Dios, y la Academia, compartiendo esta gran alegría de la Lavra, quiere declarar su participación en la acción. Como institución educativa y científica, la Academia es representante del mundo científico, y su forma característica de declarar la participación puede consistir en el uso de este último dedicado al héroe de la celebración. Permítaseme, pues, ofrecer a vuestra favorable atención algunas lecturas, algunas conversaciones sobre San Sergio de Radonezh. Para exponer en detalle la vida santa y maravillosa de San Sergio, se necesitaría demasiado tiempo; Además, esta santa y maravillosa vida suya es más o menos conocida por todos. Seleccionando lo más particular de lo que se puede decir sobre San Sergio, en nuestra primera conversación sobre él hablaremos de su importancia en la historia de nuestro monaquismo ruso. Este significado es extremadamente grande, y sin embargo, de manera extraña, no se nota en absoluto, o casi en absoluto, de modo que hablar de ello es muy deseable para establecer una visión correcta y adecuada de San Sergio y para darle toda la gloria que le corresponde. El nombre de San Sergio suele pronunciarse junto con los nombres de San Antonio y Teodosio de Pechersk. Con esto quieren declarar un reconocimiento, y completamente justo, de que el monje Sergio era un asceta tan grande como los monjes Antonio y Teodosio. Pero además de que Sergio fue el mismo gran asceta que Antonio y Teodosio, también tiene en la historia de nuestro monaquismo exactamente el mismo significado que el segundo de los dos últimos, es decir, Teodosio. El monje Teodosio fue nuestro líder en el monaquismo estricto después de que aceptamos el cristianismo de los griegos y después de que tomamos prestado de ellos, junto con el cristianismo, un monaquismo no del todo estricto. El monje Sergio fue el restaurador del monaquismo estricto entre nosotros, después de haber sido introducido entre nosotros por el monje Teodosio, y con el tiempo volvió a dar paso a un monaquismo menos estricto. Es cierto que el monaquismo estricto es, en primer lugar, la renuncia total del hombre al mundo y, por lo tanto, la renuncia total a todas las adquisiciones, a todas las propiedades. La regla canónica prescribe: “los monjes no deben tener nada propio”, 1 y los intérpretes de la regla, Zonara y Balsamon, lo explican: “aquellos que combinan la vida monástica, es decir, aquellos que asumen el monaquismo, son considerados muertos para el mundo: así como los muertos no tienen nada, así la regla exige que los monjes no adquieran nada”. En segundo lugar, las reglas canónicas enseñan 2 que las comunidades monásticas deben reproducir aquella comunidad original de todos los cristianos, sobre la cual en el libro de los Hechos de los Apóstoles se narra que toda la multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma (IV, [32], y esto sólo es posible con la condición de que, como en la comunidad original de todos los cristianos, nadie llamara nada suyo, sino que todos tuvieran todo en común: de lo contrario, las luchas y discordias entre las personas son inevitables. peleas, como dicen los santos Basilio el Grande y Juan Crisóstomo 3, y la unanimidad entre las personas es imposible, como dice el monje Teodoro el Estudita 4 Por lo tanto, el verdadero monaquismo debería ser una comunidad estricta, en la que ninguno de los monjes tuviera absolutamente nada propio, pero tenían todo en común: una comunidad sobre la cual el monje Teodoro el Estudita ordena a su sucesor como abad en el monasterio: "sí, preservas de todas las formas posibles para que la hermandad". tiene todo en común e inseparable y nadie tiene nada privado (ni siquiera) hasta la aguja” 5 . Consideramos necesario hacer alguna nota, por así decirlo, a nuestras palabras: cuando decimos que el verdadero monaquismo debe ser una vida comunitaria estricta, no queremos decir en absoluto que consiste en una vida comunitaria, pero queremos decir que no puede existir sin una vida comunitaria (y al mismo tiempo, por supuesto, nos referimos a monasterios, y no a ermitaños solitarios) y que es precisamente esta estructura externa de la vida monástica la que está necesariamente condicionada y ciertamente requerida por lo que debe ser el monaquismo desde el principio. adentro. El monaquismo fue una comunidad estricta en los primeros días de su existencia. San Juan Crisóstomo escribe sobre los monasterios contemporáneos: “allí no dicen: esto es mío, esto es tuyo; estas palabras, que son causa de innumerables contiendas, han sido expulsadas de allí”. 6 Pero entonces el monaquismo, lo cual no es del todo cierto, se le apareció al verdadero monaquismo para entrar en lucha con él, para no cederle nunca la victoria completa sobre sí mismo y para obtener a veces una victoria casi completa sobre él. El monaquismo es un camino exclusivo y deliberado que conduce al reino de los cielos; Todos los creyentes quieren alcanzar el reino de los cielos; y por eso había mucha gente que quería hacerse monjes. Pero el verdadero monaquismo es muy difícil. En ausencia total de propiedad privada, la vida en las comunidades de verdaderos monjes no se organizó de modo que representara la misma frialdad para todos, sino para que representara el mismo "todo dolor y opresión" para todos: la misma pobreza de alimentos para todos, la misma delgadez en la ropa para todos, el mismo trabajo duro para todos, la misma duración de las oraciones y vigilias de la iglesia para todos. Y las personas que querían seguir el camino correcto que conducía al reino de los cielos, y al mismo tiempo lo encontraban demasiado difícil para ellos, decidieron, por así decirlo, suavizarlo: formaron la convicción de que el monaquismo seguiría siendo el verdadero camino de la salvación, si en mayor o menor medida se lo facilitaran, así como más tarde formaron la convicción de que incluso el simple uso de ropa monástica puede salvar a una persona. Introdujeron un monaquismo más ligero, no del todo estricto. El caso fue que un hombre rico hizo votos monásticos y entró en un monasterio, pero no se unió a la comunidad de monjes, por lo que, habiendo renunciado a todos los bienes, se sometió a todas las exigencias de la comunidad en cuanto a ropa y comida, trabajo y oración pública, pero instaló su propia celda especial en el monasterio y en su propia celda especial, siendo el dueño completo de todo lo que tenía antes, se alimentaba y vestía como quería, y no participaba en absoluto en los trabajos monásticos generales y participaba en las oraciones monásticas públicas. a su propia discreción. A estas personas, que querían alcanzar el reino de los cielos a través del monaquismo, se unieron personas que querían convertirse en monjes no por el monaquismo en sí, sino solo para que, como dicen las reglas canónicas, fueran honrados con ropa monástica y para recibir la gloria de la piedad de la vestimenta venerada 7: está claro que estas personas, que asumieron el monaquismo no para sí mismos, estaban lo más aligeradas posible por el monaquismo. A las dos clases de ricos ahora mencionadas se unieron los pobres que comenzaron a convertirse en monjes para ganarse el sustento con la ayuda de la ropa monástica, es decir, como monjes, para suplicar su apoyo a los amantes de Cristo: está claro que estas personas también estaban a favor del mismo monaquismo lo más ligero posible. Al principio, se crearon células vivas especiales en los monasterios comunales, y luego monasterios enteros se convirtieron en células vivas especiales. Cada monje en estos monasterios, que vivía en su propia celda y tenía su propia casa separada de los demás, era el mismo celador especial que los celadores mundanos y los celadores laicos, que viven donde pueden en asentamientos enteros. Cada monje de un monasterio especial tenía su propia celda, ya sea construida por él mismo o comprada como ya hecha; si se compra, entonces a los herederos del propietario anterior o al propio monasterio, dependiendo de si el propietario anterior rechazó la celda a los herederos o al monasterio. Todos los ingresos que recibía el monasterio se dividían entre los hermanos en cierta proporción a mano o en persona, y luego cada uno se alimentaba y vestía en su propia celda y, en general, era un propietario especial completo. En el monasterio había hieromonjes (o sacerdotes laicos), que recibían un pago especial por realizar servicios o que servían como jornaleros, y el resto de los hermanos participaban en las oraciones públicas tanto como querían, y cualquier desviación de estas oraciones podía ser excusada por necesidades económicas. Si no nos equivocamos, actualmente no tenemos monasterios especiales en Rusia (hasta hace poco había monasterios especiales para mujeres, pero ahora parece que ya no existen). Pero estos monasterios especiales todavía existen en Grecia, todavía existen en Athos: de los 20 monasterios de Athos, 12 son actualmente comunales y 8 especiales (su nombre griego es idiorritmos, - ἰδιόρρυθμοι, μοναστήρια ίδιδρρυθμα, y el Los rusos que viven en Athos aprenden el nombre de los monasterios regulares). Estos monasterios presentan un espectáculo verdaderamente triste. Sin mencionar el hecho de que el monje propietario representa la misma incongruencia que un muerto viviente, o en otras palabras, que es un muerto fingido y engañoso, en estos monasterios no hay absolutamente nada parecido al hecho de que, siguiendo el ejemplo de la iglesia cristiana primitiva, todos los hermanos de cada monasterio tenían un corazón y un alma. Por el contrario, los monjes pobres que hay en ellos están consumidos por la envidia de los monjes ricos y se humillan servilmente ante estos últimos; y los monjes ricos tratan a los pobres con desprecio y los tratan como siervos, de modo que en lugar de la hermandad con una sola alma y un solo corazón, reina en ellos la arrogancia señorial y la humillación servil. En cuanto a las hazañas monásticas, en estos monasterios, en palabras de un ruso que vivió en el Monte Athos durante bastante tiempo, "la cuestión de la salvación se deja a la voluntad del que se salva y por eso cada uno vive como su conciencia le permite; tiene dinero, come y bebe lo que quiere (incluso come carne), se viste como quiere y nadie tiene derecho a interferir en sus asuntos". Los monjes de los monasterios comunales de Athos hablan de los monasterios especiales o regulares de su Montaña Sagrada sólo con un movimiento de cabeza, un encogimiento de hombros y un profundo suspiro. Que en Rusia la vida de los monjes de ciertos monasterios no era mejor que lo que era y es en Grecia, nos lo dice una enseñanza de los siglos XVI-XVII, dedicada a los tipos o formas de vida monástica, que ha sobrevivido hasta nuestros días. La enseñanza no describe en detalle la vida especial, que, en interés de la historia, uno no puede dejar de lamentar, pero está inscrito: “La enseñanza sobre la vida general de la existencia monástica (es decir, la real, verdadera) rito de la estancia salvadora de los santos padres y sobre la vida monástica hecha a sí misma, sobre la vida monástica svarobotsky y mala, es decir, sobre la vida especial y obstinada, y sobre la vida monástica de la buena vida en el desierto”. y luego (la enseñanza) dice que los monjes, que ni siquiera quieren oír hablar de la vida común devota a Dios, en cambio “mantienen la vida Svarobotsky, y durante toda su vida se reducen a todo y hablan en vano y aman mantener la maldita voluntad propia, la justificación, la originalidad y la pereza”. Al llamar a la vida de los monasterios la vida de Svarobotsky, el autor de la enseñanza deja en claro que un rasgo distintivo de la vida de los monasterios consistía en disputas o disputas por adquisiciones y división de ingresos, por la lucha entre benefactores y benefactores entre sí, etc., por lo tanto, que en los monasterios de los monasterios hubo una lucha muy deplorable por los medios de subsistencia. Los monjes que querían salvarse mediante una forma más fácil de vivir una vida especial aparecieron muy temprano, ya que el cuarto concilio ecuménico, que tuvo lugar en el año 451, ya habla de personas que vestían el traje monástico no para el monaquismo en sí, sino para satisfacer los objetivos de su ambición, 8 aunque hay que admitir que las personas que querían convertirse en monjes de una manera más fácil aparecieron antes que las personas que querían utilizar el monaquismo para lograr objetivos secundarios. En la primera mitad del siglo VI, el emperador Justiniano, entre otras instrucciones sobre la vida monástica, también ordenó que bajo ninguna circunstancia los monjes tuvieran sus propias casas en los monasterios o que no existieran las llamadas celdas en los monasterios 9 . En épocas posteriores, pero en vista de esta orden del emperador Justiniano, no sólo la vida monástica permaneció en los monasterios cenobíticos, sino que la mayoría de los monasterios pasaron de ser monasterios mixtos segregados comunalmente a monasterios completamente separados, de modo que la vida común, que es la verdadera forma de vida monástica, se convirtió en sólo una rara excepción entre los griegos, y la vida monástica, que fue inventada e introducida por los amantes del monaquismo facilitado, se convirtió en decisivamente dominante. No podemos decir cuándo exactamente el monaquismo alcanzó tal estado; pero aunque la evidencia positiva que conocemos sobre esto se refiere sólo a la segunda mitad del siglo XII, 10 debe aceptarse como más que probable que esto sucedió incluso antes de que adoptáramos el cristianismo de los griegos, es decir, antes de finales del siglo X. Sea como fuere, pero habiendo tomado prestado el cristianismo de los griegos, junto con el cristianismo, tomamos prestado de ellos el monaquismo exclusivamente en forma de monaquismo, y el dormitorio nos fue presentado unos 75 años después de nuestra adopción del cristianismo por el monje Teodosio de Pechersk. La biografía del reverendo Teodosio es un cronista y reverendo desconocido pero nombrado. A Néstor no se le dice directamente que cuando introdujo la Regla Estudita en su monasterio, introdujo esta regla comunitaria en lugar de la que había existido hasta entonces en el monasterio. Pero esto, en primer lugar, hay que asumirlo y, en segundo lugar, al respecto tenemos indicaciones indirectas positivas. Si el estatuto original del monasterio de Pechersk hubiera sido cenobítico, entonces habría sido el de Studian, por lo que Teodosio no habría necesitado introducir el mismo estatuto en el monasterio en otra ocasión: el hecho es que en Grecia, en el Patriarcado de Constantinopla, de donde surgió nuestro monaquismo, en esos pocos monasterios en los que había un estatuto cenobítico, era precisamente el estatuto de Studian. Para ello, el Rev. Néstor, hablando del maestro. Teodosio, cómo, después de ser nombrado abad del monasterio, quiso ser siervo de los hermanos que le habían sido confiados, entre otras cosas dice que, mientras los hermanos dormían durante la noche, el bienaventurado tomó la vida dividida (para los hermanos) y, habiendo molido (en muelas de mano) una parte de cada hermano, colocó (cada parte) en su lugar, es decir, a la puerta de la celda de cada hermano 11. Pero si en el Monasterio de Pechersky, antes de la introducción de la Carta de los Estuditas, a cada hermano se le daba su parte de grano en sus manos, para que cada uno preparara harina y pan con la harina, luego de esto está claro que en el Monasterio de Pechersky antes de la introducción de la Carta de los Estuditas había una vida especial, porque esta distribución manual a cada monje de su parte de grano, para que cada uno lo moliera él mismo y horneara su propio pan con él, es precisamente una vida especial o representa parte de las órdenes de vida especiales. Por el hecho de que al principio hubo una residencia especial en el Monasterio de Pechersk, y luego en San Petersburgo. Teodosio introdujo la vida en común, aparentemente, de esto no se sigue directamente que antes de Teodosio hubiera una vida separada en todos nuestros monasterios y que la vida en común fue introducida por primera vez entre nosotros solo por él, Teodosio. Pero, en realidad, esto se sigue directamente, y también tenemos indicios y pruebas indirectas al respecto. El fundador del monasterio de Pechersk fue el monje Antonio; San Antonio fue sin duda un hombre que prefería el verdadero monaquismo al monaquismo medio verdadero, o el monaquismo estricto al monaquismo ligero; pero si hubiera visto antes que él y en Kiev no sólo monasterios privados, sino también comunitarios, entonces habría introducido en su monasterio no la vida separada, sino la vida comunitaria. El profesor Néstor dice que cuando el maestro. Teodosio vino desde su Kursk a Kiev con el objetivo de tomar votos monásticos en uno de los monasterios de este último, pero no fue aceptado en ningún monasterio debido a su pobreza. Este atributo se aplica específicamente a los monasterios especiales, de los cuales tenemos evidencia de que aquellos que deseaban convertirse en monjes eran aceptados en ellos solo con contribuciones de dinero o la llamada contribución 12, mientras que la Carta comunal de los Estuditas prohíbe directamente recibir dinero de aquellos que desean convertirse en monjes 13. Finalmente, si antes el Rev. Teodosio tuviera monasterios cenobíticos, entonces no habría necesitado redactar las regulaciones cenobíticas de Constantinopla, sino que podría haberlas tomado de uno de Kiev. monasterios; pero en realidad fue él quien le ordenó salir de Constantinopla. Así, inicialmente, junto con la adopción del cristianismo, tomamos prestado el monaquismo de los griegos en una forma de vida separada que no es del todo nuestra, no del todo auténtica y verdadera; y en su forma propia, completamente auténtica y verdadera de vida comunitaria, nos fue presentada unos 75 años después de que adoptáramos el cristianismo: el Rev. Teodosio de Pechersk. Pero el albergue, habiendo sido presentado por el profesor. Teodosio, no teníamos el destino de suplantar completamente la vida separada y luego seguir siendo para siempre la única forma de nuestra vida monástica. Si esto fuera así, entonces nuestro monaquismo no tendría paralelo en su apogeo en toda la Iglesia Cristiana Ortodoxa. Pero este no fue el caso. Presentado por el profesor. Teodosio en su monasterio de Pechersk, el albergue fue tomado de este último por los mejores monasterios que habían existido anteriormente y comenzó a ser tomado por los mejores monasterios recién fundados, y así se convirtió en una forma de vida monástica en nuestros mejores monasterios (mientras que la vida en solitario siguió siendo una forma de vida en los peores monasterios). Pero en los mejores monasterios no se convirtió para siempre, ni mucho menos, en una forma de vida. Presentado por el profesor. Feodosio, una estricta vida comunitaria, poco después de él, dio paso en los monasterios, incluido el propio Pechersky, a un sistema comunitario no estricto, en el que algunas cosas eran comunes, pero en el que a cada monje se le proporcionaba y se le permitía tener su propia propiedad privada. La relajada vida comunitaria pareció durar bastante tiempo en los monasterios (en el monasterio de Pechersky duró hasta la invasión de los mongoles) 14. Pero luego esto también dio paso a una completa singularidad de vida, de modo que nuestros monasterios volvieron a ser lo que fueron desde el comienzo de nuestro cristianismo hasta Santa Teodosia, t.f. única y exclusivamente especial. Pero cómo, tres cuartos de siglo después de nuestra adopción del cristianismo, Dios levantó a San Teodosio de Pechersk, para que fuera nuestro líder del monaquismo estricto, así tres siglos y cuarto después de San Teodosio, Dios levantó al venerable. Sergio de Radonezh, para que fuera nuestro restaurador del monaquismo estricto. Sin embargo, si el monje Teodosio era el líder del monaquismo estricto en toda Rusia, entonces Venerable. Sergio fue su restaurador en la mitad de Rusia. Durante la época del monje Teodosio, toda Rusia era un todo; Durante la época del monje Sergio, estaban divididos en dos mitades: el noreste de Moscú y el suroeste, topográficamente Kiev y políticamente Lituania. El reverendo Sergio fue el restaurador del monaquismo estricto en la Rus de Moscú. Las personas que por primera vez introducen en cualquier área de la vida algo mejor en lugar de lo peor, o que restauran lo mejor después de que existió y desapareció, se llaman transformadores (en el lenguaje secular, en lugar de la palabra rusa transformador, se usa la palabra extranjera reformador). Y así como San Teodosio fue un transformador de nuestro monaquismo, y después de él, San Sergio fue un transformador de nuestro monaquismo (algunos tienen en nosotros un odio ciego por la palabra transformador; háganles saber que su odio ciego debe extenderse a personas como San Teodosio y San Sergio). Todas las cosas buenas vienen de Dios; más aún, de manera deliberada, todo es exclusivamente bueno de Dios: y esta es precisamente la actividad verdaderamente transformadora, que consiste en sustituir lo peor en cualquier ámbito de la vida por lo mejor. La gente corriente, la multitud humana, no se deja sorprender por el mal que existe en cualquier ámbito de la vida, lo considera algo normal o natural: pero Dios envía a su marido elegido, a quien dota de una visión moral excepcional para discernir el mal, de una sensibilidad moral excepcional para ser golpeado por él y de una voluntad excepcional para determinar su eliminación, y el marido elegido de Dios, el mensajero deliberado de Dios se convierte (si las circunstancias lo permiten) en un predicador de la transformación o en el mismo transformador en uno u otro ámbito de la vida. El monje Sergio era el hombre elegido de Dios, destinado a restaurar el monaquismo estricto en el norte de la Rus de Moscú. Sintió atracción por la vida monástica en su temprana juventud y, habiéndose dedicado a la lectura de libros sagrados, entre los cuales, como es de suponer, leyó principalmente las vidas de ascetas y patericons, él, siendo aún joven y antes de ser tonsurado como monje, llegó a saber lo que debe ser el verdadero y estricto monaquismo; y habiendo alcanzado el conocimiento, o al mismo tiempo que lo había alcanzado, tomó la decisión de convertirse en un monje verdadero y estricto. Teniendo la oportunidad, después de enterrar a sus padres, de cumplir su intención de convertirse en monje, el monje Sergio, que en ese momento era un joven de 22 años, no fue a ningún monasterio, sino que se retiró al desierto. Todos nuestros monasterios de esa época estaban en ciudades y pueblos, pero la morada del monje más estricto debía ser un desierto lejos de las viviendas humanas mundanas, y por eso, queriendo ser un monje tan estricto, el sacerdote. Sergio hizo esto inusual para poder venir al monaquismo en el desierto en lugar de un monasterio. Cuando en el desierto cerca antes. Sergio estaba formado por personas que querían trabajar junto con él, el monasterio, él, restaurando el estricto monaquismo entre nosotros, introdujo un albergue en el monasterio. Con respecto a esta restauración, el Reverendo Sergio del monaquismo estricto en la Rus de Moscú hace la misma pregunta que con respecto al primer establecimiento del monaquismo estricto en la Rus por San Teodosio de Pechersk, es decir: ¿es cierto que el Reverendo Sergio no tenía vida común en los monasterios de la Rus de Moscú y que fue el primero en introducirla? - Que esto sea realmente así, en primer lugar, hay que aceptarlo partiendo de la misma conclusión que indicamos anteriormente, hablando de la religiosa Teodosia Pechersk. No hay duda de que San Sergio era un fanático del verdadero monaquismo y que si tuviera que elegir entre el verdadero monaquismo y el no del todo verdadero, elegiría el primero. Pero si esto es así, entonces si antes de él, en los monasterios de la Rus moscovita, junto con la vida individual y la vida comunitaria, él (Sergio) habría introducido en su monasterio en el momento de su fundación no la primera, sino la última: no la vida individual, sino la vida comunitaria, mientras que inicialmente introdujo la vida individual en su monasterio 15. Luego, en nuestros manuscritos leemos el mensaje del Patriarca anónimo de Constantinopla al abad ruso anónimo, en el que el patriarca elogia al abad por haber organizado una vida monástica en su monasterio, que no existe en los monasterios rusos 16: el abad es sin duda el Venerable Sergio, y por cuya vida monástica no existía tal cosa en los monasterios rusos, debemos entender al presentado Ven. Sergio en el albergue de su monasterio. Además, tenemos evidencia más directa: se nos dice quién fue el primero después de que San Sergio introdujo una vida comunitaria en los monasterios de Moscú, que no existía en ellos antes del año 17. Finalmente, el autor de la palabra laudatoria para San Sergio, que es el mismo que el autor de su vida, su discípulo Epifanio el Sabio, lo llama el "albergue inicial" 18, es decir, el primer líder del albergue en los monasterios de Moscú. El monje Sergio, como es necesario pensar, alcanzó el conocimiento y la convicción de que el verdadero monaquismo es una vida comunitaria, incluso antes de comenzar a construir su monasterio, al mismo tiempo que alcanzó el conocimiento y la convicción de que el monaquismo más estricto es la vida en el desierto. Si no actuó de tal manera que directamente hiciera de su monasterio un monasterio comunal, sino que primero lo convirtió en una habitación separada y sólo después de un tiempo introdujo en él un albergue, entonces lo hizo según lo exigía la prudencia. Quería introducir un albergue en su monasterio con la carta del Patriarca de Constantinopla en sus manos, que aprobaba y bendecía su intención, que luego recibió. Pero cuando fundó su monasterio, era un joven de 25 a 26 años que se había hecho conocido como ermitaño entre los monjes de los alrededores, pero que todavía tenía muy poca autoridad o importancia para apelar a las más altas autoridades eclesiásticas para obtener la aprobación requerida. Más o menos poco tiempo después de la fundación del monasterio, se hizo famoso como un gran asceta; su fama de asceta le valió la estrecha amistad de San Metropolitano Alexei; San Alexei le entregó o solicitó una carta del Patriarca de Constantinopla, que aprobaba y bendecía su intención de introducir un albergue en su monasterio 19: - luego comenzó a llevar a cabo su intención. Introducir un dormitorio en un monasterio significaba aventurarse en tal innovación, ante la cual la gran mayoría de los monjes deberían haber reaccionado con decidida incomprensión y hostilidad positiva, ya que a las personas que estaban acostumbradas a un monaquismo muy relajado no les podía gustar en absoluto "esta idea" de introducir un monaquismo estricto, donde la vida monástica es una vida tranquila y libre para algunos, y una vida, si no tranquila, entonces libre para otros, se convertiría para todos en una vida llena de tristeza y condiciones de hacinamiento. y sujeto a una dura disciplina. En particular, deberían haberse rebelado contra el Rev. Sergio con sus abades innovadores o abades de monasterios. Los abades de los monasterios privados eran una especie de buenos terratenientes: recibían la mitad de todos los ingresos monásticos 20 y vivían para su propio placer, mientras que en los monasterios comunes estaban amenazados con total igualdad en todo con los hermanos de los monasterios, con la excepción de sobresalir ante los hermanos en trabajo y virtud. Y no hay duda de que se habría levantado y escuchado una feroz batalla contra San Sergio con su innovación. En los viejos tiempos, teníamos una palabra terrible para llamar a los innovadores que se atrevían a invadir los abusos existentes: herejes. No importa qué abusos obvios y flagrantes se plantearan en las protestas, los defensores de los abusos tenían preparada una dura palabra para los manifestantes, que eran innovadores: “Ustedes, fanáticos, están iniciando una nueva herejía..., tienen un demonio en sí mismos, fanáticos”... 21. El monje Sergio no quería que se levantara una pelea contra él, no porque tuviera miedo: era de esas personas que están dispuestas y contentas de soportar cualquier pelea injusta, sino porque, como se debe pensar, para no causar confusión en la Iglesia de Dios. Por esta razón quería recibir su intención, antes de llevarla a cabo, la bendición y aprobación formal del entonces líder supremo de la Iglesia rusa, el Patriarca de Constantinopla. Su amigo San Alexei, siendo tan fanático del verdadero monaquismo como él mismo, simpatizó plenamente con su intención de introducir un dormitorio en su monasterio y, por lo tanto, obtuvo una carta del Patriarca de Constantinopla, que aprobó y bendijo su intención de introducir un dormitorio en su monasterio. En relación con el albergue, el monje Sergio se limitó a introducirlo en su propio monasterio. No se imaginaba a sí mismo como una autoridad que pudiera ordenar que se introdujera la vida comunitaria en otros monasterios, y en cuanto a la autoridad real en la persona de San Metropolitano Alexei, aunque ella simpatizaba plenamente con él, al mismo tiempo no encontraba posible ni conveniente recurrir a sus decretos y medidas coercitivas para establecer la vida comunitaria en nuestros monasterios. Sin embargo, habiendo hecho lo menos posible por la comunidad, San Sergio se convirtió en su restaurador en nuestros monasterios: el bien prevaleció sobre el mal por sus propias fuerzas. Rdo. Sergio, que introdujo un dormitorio en su monasterio, y su monasterio, en el que introdujo un dormitorio, pronto se hicieron famosos en toda Rusia; con su ejemplo se convirtieron en predicadores silenciosos de que la verdadera forma de vida monástica debería ser un dormitorio; Siguiendo esta predicación del ejemplo de San Sergio y su monasterio, los mejores fundadores de monasterios posteriores, muchos de los cuales fueron discípulos personales o interlocutores de San Sergio, comenzaron a fundar monasterios distintos de los comunitarios; Siguiendo el ejemplo de los mejores monasterios nuevos, los mejores monasterios antiguos empezaron a aceptar albergues. Y así, gracias a San Sergio, el albergue fue restaurado en la Rus de Moscú, del mismo modo que gracias a San Teodosio de Pechersk se estableció originalmente en toda la Rus... Entonces, ¡estas son las ideas adecuadas que uno debería tener sobre San Sergio de Radonezh! Es un gran asceta entre la multitud de nuestros ascetas rusos; pero, además de esta dignidad particular, por así decirlo, o de esta altura particular, también tiene un significado general inusualmente importante en la historia de nuestro monaquismo ruso: después de San Teodosio de Pechersk, quien fue nuestro introductor de la verdadera vida monástica en forma de vida comunitaria, fue nuestro restaurador de esta verdadera vida monástica. La importancia de San Teodosio de Pechersk en la historia de nuestro monaquismo es debidamente reconocida por todos: ¡y que también se reconozca debidamente la importancia de San Sergio de Radonezh! Pero si San Sergio fue el restaurador de la verdadera vida monástica entre nosotros, entonces no habríamos honrado su memoria de manera digna si, al final de los discursos sobre él, no hubiéramos vuelto del pasado al presente y terminado estos discursos con buenos deseos para nuestro monaquismo moderno. El monje Teodosio de Pechersk introdujo entre nosotros el verdadero monaquismo en forma de vida comunitaria, y éste, habiendo existido entre nosotros no durante mucho tiempo, desapareció por completo, para dar paso nuevamente a un monaquismo no del todo verdadero en forma de vida comunitaria. El monje Sergio de Radonezh restauró el verdadero monaquismo entre nosotros, pero incluso después de él no fue así que este monaquismo permaneció con nosotros para siempre. Y después de él, como después de Teodosio, cayó, y si después de las caídas volvió a levantarse, ya no alcanzó la altura a la que él la había colocado. Seríamos injustos con nuestro monaquismo moderno si dijéramos que se encuentra en el mismo nivel de decadencia al que llegó el monaquismo o al que cayó en otras épocas anteriores; pero seríamos aduladores y mentirosos si dijéramos que está en su apogeo gracias a ello y que no queda nada más que desear en relación con él. Sin entrar en discursos detallados sobre las deficiencias de nuestro monaquismo moderno, para lo cual este no es ni el lugar ni el momento, sino impulsados ​​por los recuerdos del gran hombre y del gran santo de Dios, que una vez restauró el verdadero monaquismo entre nosotros, deseamos sinceramente que nuestro monaquismo moderno se eleve a la altura a la que fue elevado por San Sergio. Consejo de dobles derechos. 6. Véase en la Historia del monaquismo ortodoxo en Oriente de P. S. Kazansky, I, 16. Véase en nuestra historia de la Iglesia rusa, vol. Yo sexo. 2, pág. 503. Kazánsky ibídem. Yo, 16. Calcedonia. Av. personal 4, Doble derecha personal 2. Novela 133, cap. 1: Μηδένα (μοναχῶν) παντελῶς ἰδίαν ἔχειν οἰκησιν, μηδέ τὸ καλούμενον κέλλιον ε ἲ η κατὰ τὸ μοναστήριον. Perteneciente a Balsamon y leído en la interpretación de la regla 41 del Concilio de Trullo, - en Ralli y P. I, 405, cfr de nuestra Historia de la Iglesia rusa, vol. 1 plantas. 2, pág. 502. “Hermanos que estáis a favor, el bienaventurado tomó la vida dividida y trituró cada parte y la puso en su lugar”. Bálsamo o desconocido en la nota al capítulo 24 del título 1 del nomocanon de Fotiev en Rally y P. I, 63. Véase mi historia de la Iglesia rusa, vol. Yo la mitad 2, pág. 504. Véase nuestra Historia de la Iglesia rusa, vol. Yo la mitad. 2, pág. 522. Para las personas que no están familiarizadas con la historia del monaquismo y esta llamada vida singular, puede resultar incomprensible leer en la vida del monje Sergio, que cuando los monjes vinieron a él para trabajar con él en su desierto, les dijo: "Os acepto con alegría, tratad de crear vuestra propia celda" y que más tarde, convirtiéndose en abad del monasterio, él (Sergio) construyó una por una tarifa. el monje de su monasterio entra en la celda. Pero esto, incomprensible para las personas que no están familiarizadas con la historia del monaquismo, habla de una vida monástica especial o indica las características de esta vida. Vea nuestro libro recién publicado: “San Sergio de Radonezh y la Lavra de la Trinidad creada por él”, página 33. Es decir, que este primero fue el archimandrita Juan del Monasterio Petrovsky, Nikon. años. bajo el año 1377, IV, 73 (“Iván, Archimandrita Petrovsky, fue el primer líder de la vida general en Moscú”. Y sobre el Venerable Demetrio de Prilutsky, el interlocutor de San Sergio, se informa que fue el primero en introducir un albergue dentro de la región de Vologda. Sobre el hermano mayor del Rev. Sergio Stefan, se dice en la vida de Sergio que él, habiéndose retirado del venerable, desertó, vino a Moscú, al Monasterio de la Epifanía y encontró una celda en este último (“y encontrarás una celda”): esto significa que en el Monasterio de la Epifanía, como en todos los monasterios de Moscú antes de San Sergio, había una residencia especial y Stefan se compró una celda (y la expresión: “encontrarás” significa: encontró una celda que se podía comprar). Edición litográfica de Lavra de la vida de San Sergio L. 351 rev. Vea nuestro libro mencionado: “Reverendo Sergio de Radonezh y la Trinidad Lavra creada por él” página 22 y siguientes. Sobre la división de los ingresos en los monasterios especiales, véase la carta del metropolitano desconocido en la ley. Exp., vol. Yo no. 381, y en Monumentos del antiguo derecho canónico ruso de Pavlov, núm. 128. Véase en la Historia de la Iglesia rusa del Rev. Macario XI, 175. Quizás te interese: