Eine Rede über die Bedeutung des Heiligen Sergius von Radonesch in der Geschichte unseres Mönchtums, gehalten auf der feierlichen Sitzung der Moskauer Theologischen Akademie, die am 26. September 1892 stattfand

Die Moskauer Theologische Akademie, die heute die Ehre hat, Sie als Besucher begrüßen zu dürfen, befindet sich seit 1814 innerhalb der Mauern der Lavra, unter dem Dach des St. Sergius; es sind also bereits 78 Jahre vergangen. Ein solch langer Zeitraum gibt der Akademie das Recht und macht sie gleichzeitig zur Pflicht, die Lavra als ihren Heimatort zu betrachten. Da die Lavra ihr Geburtsort ist, kann die Akademie nicht umhin, an all ihren Freuden herzlich teilzuhaben. Gestern hatte die Lavra die große Freude, den fünfhundertsten Todestag des heiligen Sergius zu feiern, mit anderen Worten, die große Freude, dem Heiligen Gottes Lob und Dank dafür auszusprechen, dass er das von ihm gegründete Kloster fünfhundert Jahre lang mit seinen Gebeten an Gott in Wohlstand gehalten hat – und die Akademie, die diese große Freude der Lavra teilt, möchte ihre Teilnahme an der Aktion erklären. Als Bildungs- und Wissenschaftseinrichtung ist die Akademie ein Vertreter des wissenschaftlichen Wortes, und ihre charakteristische Art der Teilnahmeerklärung kann darin bestehen, dass letztere dem Helden der Feier gewidmet ist. Gestatten wir Ihnen also, Ihnen einige Lesungen und Gespräche über den Heiligen Sergius von Radonesch anzubieten. Um das heilige und wunderbare Leben des Heiligen Sergius im Detail darzulegen, würde es zu viel Zeit in Anspruch nehmen; Darüber hinaus ist sein heiliges und wunderbares Leben mehr oder weniger jedem bekannt. In unserem ersten Gespräch über ihn werden wir das Besondere herausgreifen, was über den heiligen Sergius gesagt werden kann, und über seine Bedeutung in der Geschichte unseres russischen Mönchtums sprechen. Diese Bedeutung ist außerordentlich groß und wird dennoch auf seltsame Weise überhaupt nicht oder fast gar nicht wahrgenommen, so dass es sehr wünschenswert ist, darüber zu sprechen, um eine korrekte und angemessene Sicht auf den heiligen Sergius zu erlangen und ihm die ganze Ehre zu erweisen, die ihm gebührt. Der Name des Heiligen Sergius wird normalerweise zusammen mit den Namen des Heiligen Antonius und Theodosius von Petschersk ausgesprochen. Damit wollen sie ein völlig faires Eingeständnis erklären, dass der Mönch Sergius ein ebenso großer Asket war wie die Mönche Antonius und Theodosius. Aber abgesehen davon, dass Sergius derselbe große Asket wie Antonius und Theodosius war, hat er in der Geschichte unseres Mönchtums auch genau die gleiche Bedeutung wie der zweite der beiden letzten, nämlich Theodosius. Der Mönch Theodosius war unser Anführer des strengen Mönchtums, nachdem wir das Christentum von den Griechen angenommen und von ihnen neben dem Christentum auch das nicht ganz strenge Mönchtum übernommen hatten. Der Mönch Sergius war der Wiederhersteller des strengen Mönchtums unter uns, nachdem es, nachdem es vom Mönch Theodosius unter uns eingeführt worden war, im Laufe der Zeit wieder einem weniger strengen Mönchtum Platz machte. Wahres, strenges Mönchtum ist erstens der völlige Verzicht des Menschen auf die Welt und damit ein völliger Verzicht auf jeglichen Erwerb, alles Eigentum. Die kanonische Regel schreibt vor: „Mönche sollten nichts Eigenes haben“ 1 und die Interpreten der Regel, Zonara und Balsamon, erklären es: „Wer das klösterliche Leben vereint, das heißt, wer das Mönchtum annimmt, gilt für die Welt als tot: So wie die Toten nichts haben, so verlangt die Regel, dass Mönche nichts erwerben sollen.“ Zweitens lehren die kanonischen Regeln 2, dass klösterliche Gemeinschaften jene ursprüngliche Gemeinschaft aller Christen reproduzieren müssen, von der in der Apostelgeschichte berichtet wird, dass die gesamte Schar der Gläubigen ein Herz und eine Seele hatte (IV, [32]), und dies ist nur unter der Bedingung möglich, dass, wie in der ursprünglichen Gemeinschaft aller Christen, niemand etwas sein Eigen nannte, sondern alle alles gemeinsam hatten; sonst sind Streit und Zwietracht zwischen den Menschen vorprogrammiert. Streitigkeiten, wie die Heiligen Basilius der Große und Johannes Chrysostomus sagen 3, und Einstimmigkeit zwischen den Menschen ist unmöglich, wie der Mönch Theodor der Studiter sagt 4 Daher sollte das wahre Mönchtum eine strenge Gemeinschaft sein, in der keiner der Mönche absolut nichts Eigenes hatte, aber sie hatten alles gemeinsam – eine Gemeinschaft, über die der Mönch Theodor der Studit seinem Nachfolger als Abt im Kloster befiehlt: „Ja.“ Sie bewahren auf jede erdenkliche Weise, damit die Bruderschaft hat alles gemeinsam und untrennbar und niemand hat etwas Privates (auch nicht bis auf die Nadel)“ 5 . Wir halten es für notwendig, unseren Worten sozusagen eine Anmerkung zu machen: Wenn wir sagen, dass wahres Mönchtum ein strenges Gemeinschaftsleben sein sollte, wollen wir keineswegs sagen, dass es aus einem Gemeinschaftsleben besteht, sondern wir wollen sagen, dass es ohne Gemeinschaftsleben nicht existieren kann (und damit meinen wir natürlich Klöster und nicht einsame Einsiedler) und dass gerade diese äußere Struktur des Klosterlebens notwendigerweise bedingt und sicherlich erforderlich ist durch das, was das Mönchtum von innen sein sollte. Das Mönchtum war in den ersten Tagen seines Bestehens ein strenges Gemeinschaftsleben. Der heilige Johannes Chrysostomus schreibt über die heutigen Klöster: „Man sagt dort nicht: Das ist meins, das ist deins; diese Worte, die die Ursache unzähligen Streits sind, wurden von dort vertrieben.“ 6 Aber dann erschien das Mönchtum, was nicht ganz wahr ist, dem wahren Mönchtum, um mit ihm in einen Kampf zu treten, um ihm niemals den völligen Sieg über sich selbst zu geben und um zeitweise einen fast vollständigen Sieg über es zu erringen. Das Mönchtum ist ein exklusiver und bewusster Weg, der zum Himmelreich führt. Alle Gläubigen wollen das Himmelreich erreichen; und deshalb gab es viele Menschen, die Mönche werden wollten. Aber wahres Mönchtum ist sehr schwierig. In der völligen Abwesenheit von Privateigentum war das Leben in den Gemeinschaften wahrer Mönche nicht so gestaltet, dass es für alle die gleiche Kühle darstellte, sondern dass es für alle das gleiche „alles Leid und die ganze Unterdrückung“ darstellte – die gleiche Nahrungsmittelarmut für alle, die gleiche dünne Kleidung für alle, die gleiche harte Arbeit für alle, die gleiche Dauer der Kirchengebete und Mahnwachen für alle. Und Menschen, die den richtigen Weg zum Himmelreich gehen wollten und diesen Weg gleichzeitig zu schwierig für sich selbst fanden, beschlossen, ihn sozusagen zu glätten: Sie kamen zu der Überzeugung, dass das Mönchtum immer noch der wahre Weg der Erlösung bleiben würde, wenn sie es sich mehr oder weniger leichter machten, so wie sie später zu der Überzeugung kamen, dass schon das bloße Anziehen klösterlicher Kleidung einen Menschen retten kann. Sie führten ein leichteres, nicht ganz strenges Mönchtum ein. Die Sache war, dass ein reicher Mann die Mönchsgelübde ablegte und in ein Kloster eintrat, sich aber nicht der Gemeinschaft der Mönche anschloss, so dass er, nachdem er auf jegliches Eigentum verzichtet hatte, sich allen Anforderungen der Gemeinschaft in Bezug auf Kleidung und Nahrung, Arbeit und öffentliches Gebet unterwarf, aber im Kloster seine eigene Sonderzelle einrichtete und in seiner eigenen Sonderzelle der vollständige Besitzer von allem blieb, was er zuvor hatte, er sich ernährte und kleidete, wie er wollte, und sich überhaupt nicht an den allgemeinen klösterlichen Arbeiten beteiligte und an den öffentlichen klösterlichen Gebeten allein teilnahm Diskretion. Zu diesen Menschen, die durch das Mönchtum das Himmelreich erreichen wollten, gesellten sich Menschen, die nicht wegen des Mönchtums selbst Mönche werden wollten, sondern nur, um, wie es in den kanonischen Regeln heißt, mit klösterlicher Kleidung geehrt zu werden und um aus der verehrten Kleidung den Ruhm der Frömmigkeit zu erhalten 7: Es ist klar, dass diese Menschen, die das Mönchtum nicht für sich selbst annahmen, für das Mönchtum so weit wie möglich erleichtert wurden. Zu den nun angedeuteten zwei Klassen reicher Leute gesellten sich arme Leute, die begannen, Mönche zu werden, um mit Hilfe der Klosterkleidung ihren Lebensunterhalt zu verdienen, das heißt als Mönche, um ihre Unterstützung bei Christusliebhabern zu erbetteln: Es ist klar, dass diese Leute auch für das gleiche Mönchtum so leicht wie möglich waren. Zunächst wurden in Gemeinschaftsklöstern besondere Wohnzellen eingerichtet, später wurden ganze Klöster zu besonderen Wohnzellen. Jeder Mönch in diesen Klöstern, der in seiner eigenen Zelle lebte und seinen eigenen, von den anderen getrennten Haushalt hatte, war derselbe besondere Zellenwärter wie die weltlichen Zellenwärter und Laien-Zellenwärter, die in ganzen Siedlungen leben, wo immer sie können. Jeder Mönch eines besonderen Klosters hatte seine eigene Zelle, entweder selbst gebaut oder als fertige Zelle gekauft; wenn gekauft, dann entweder von den Erben des Vorbesitzers oder vom Kloster selbst, je nachdem, ob der Vorbesitzer die Zelle den Erben oder dem Kloster verweigert hat. Alle Einnahmen, die das Kloster erhielt, wurden in einem bestimmten Verhältnis von Hand oder persönlich unter den Brüdern aufgeteilt, und dann speiste und kleidete sich jeder in seiner eigenen Zelle und war im Allgemeinen ein vollständiger Sonderbesitzer. Im Kloster gab es Hieromonken (oder Laienpriester), die für ihre Dienste eine besondere Bezahlung erhielten oder als Lohndiener dienten, und die übrigen Brüder beteiligten sich an öffentlichen Gebeten, so oft sie wollten, und jede Abweichung von diesen Gebeten konnte durch wirtschaftliche Bedürfnisse entschuldigt werden. Wenn wir uns nicht irren, gibt es in Russland derzeit keine besonderen Klöster (bis vor kurzem gab es spezielle Frauenklöster, aber jetzt scheinen sie nicht mehr zu existieren). Aber diese besonderen Klöster existieren immer noch in Griechenland, sie existieren immer noch auf Athos – von den 20 athonitischen Klöstern sind derzeit 12 kommunale und 8 besondere (ihr griechischer Name ist Idiorhythmen, - ἰδιόρρυθμοι, μοναστήρια ίδιδρρυθμα und die auf Athos lebenden Russen lernen die Namen regulärer Klöster). Diese Klöster bieten einen wirklich traurigen Anblick. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass der Mönchsbesitzer die gleiche Inkongruenz darstellt wie ein lebender Toter, oder mit anderen Worten, dass er ein vorgetäuschter und täuschender Tot ist – gibt es in diesen Klöstern absolut nichts Vergleichbares wie die Tatsache, dass nach dem Vorbild der frühen christlichen Kirche alle Brüder jedes Klosters ein Herz und eine Seele hatten. Im Gegenteil, die armen Mönche in ihnen sind voller Neid auf die reichen Mönche und kriechen unterwürfig vor diesen; und die reichen Mönche behandeln die Armen mit Verachtung und behandeln sie als Leibeigene, sodass in ihnen statt Brüderlichkeit mit einer Seele und einem Herzen herrschaftlicher Hochmut und unterwürfige Demütigung herrschen. Was die klösterlichen Taten betrifft, so sagt ein Russe, der lange Zeit auf dem Berg Athos gelebt hat, in diesen Klöstern: „Die Frage der Erlösung bleibt dem Willen des Geretteten überlassen und daher lebt jeder so, wie sein Gewissen es ihm erlaubt; er hat Geld, isst und trinkt, was er will (er isst sogar Fleisch), kleidet sich, wie er möchte, und niemand hat das Recht, sich in seine Angelegenheiten einzumischen.“ Über die besonderen oder regulären Klöster ihres Heiligen Berges sprechen die Mönche der kommunalen Klöster des Athos nur mit Kopfschütteln, Schulterzucken und tiefen Seufzern. Dass in Russland das Leben der Mönche einzelner Klöster nicht besser war und ist als in Griechenland, lässt uns eine bis heute erhaltene Lehre aus dem 16.-17. Jahrhundert wissen, die den Arten oder Formen des klösterlichen Lebens gewidmet ist. Die Lehre beschreibt das besondere Leben nicht im Detail – was man im Interesse der Geschichte nicht umhin kann, zu bedauern –, aber sie trägt die Inschrift: „Die Lehre über das allgemeine Leben des klösterlichen Daseins (d. h. den echten, wahren) Ritus des rettenden Aufenthalts der heiligen Väter und über das Selbstgemachte, über das svarobotsky und schlechte klösterliche Leben, das heißt über das besondere und eigenwillige Leben, und über das klösterliche Leben des wüsten guten Lebens“, und dann (Die Lehre) besagt, dass die Mönche, die nicht einmal etwas über das gemeinsame, gottgeweihte Leben hören wollen, stattdessen „das Svarobotsky-Leben bewahren und ihr ganzes Leben lang über alles reden und vergeblich reden und es lieben, den verdammten Eigenwillen und die Rechtfertigung sowie Originalität und Faulheit aufrechtzuerhalten.“ Indem der Autor der Lehre das Leben der Klöster das Svarobotsky-Leben nennt, macht er deutlich, dass ein charakteristisches Merkmal des Lebens der Klöster der Klöster aus Streitigkeiten oder Streitigkeiten über Erwerb und Einkommensaufteilung, wegen der Bekämpfung von Wohltätern und Wohltätern untereinander usw. bestand, weshalb es in den Klöstern der Klöster einen höchst beklagenswerten Kampf um die Mittel zum Lebensunterhalt gab. Mönche, die durch eine einfachere Art und Weise, ein besonderes Leben zu führen, gerettet werden wollten, traten schon sehr früh auf, denn das vierte Ökumenische Konzil, das im Jahr 451 stattfand, spricht bereits von Menschen, die die klösterliche Kleidung nicht aus Gründen des Mönchtums an sich anzogen, sondern um die Ziele ihres Ehrgeizes zu erreichen. In der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts erließ Kaiser Justinian neben anderen Anweisungen zum klösterlichen Leben auch die Anordnung, dass Mönche unter keinen Umständen in Klöstern ein eigenes Zuhause haben sollten oder dass es in Klöstern keine sogenannten Zellen geben sollte 9 . In späteren Zeiten, aber im Hinblick auf diese Anordnung von Kaiser Justinian, blieb das klösterliche Leben nicht nur in cenobitischen Klöstern bestehen, sondern die meisten Klöster wandelten sich von Klöstern gemischter kommunal-segregierter Klöster in völlig getrennte Klöster, so dass das gemeinsame Leben, das die wahre Art des klösterlichen Lebens ist, bei den Griechen nur eine seltene Ausnahme wurde und das klösterliche Leben, das von Liebhabern des erleichterten Mönchtums erfunden und eingeführt wurde, entscheidend dominierte. Wann genau das Mönchtum einen solchen Zustand erreichte, können wir nicht sagen; Aber obwohl sich die uns bekannten positiven Beweise hierfür nur auf die zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts beziehen, 10 sollte es als mehr als wahrscheinlich angesehen werden, dass dies bereits geschah, bevor wir das Christentum von den Griechen annahmen, d. h. vor dem Ende des 10. Jahrhunderts. Wie dem auch sei, aber nachdem wir das Christentum von den Griechen übernommen hatten, übernahmen wir von ihnen neben dem Christentum auch das Mönchtum ausschließlich in Form des Mönchtums, und das Wohnheim wurde uns etwa 75 Jahre nach unserer Annahme des Christentums durch den Mönch Theodosius von Petschersk eingeführt. Biografie von Rev. Theodosius ist ein unbekannter, aber namentlich genannter Chronist und Pfarrer. Nestor wird nicht direkt mitgeteilt, dass er, als er in seinem Kloster die Studitenregel einführte, diese Gemeinschaftsregel anstelle der bisherigen im Kloster einführte. Aber erstens muss davon ausgegangen werden, und zweitens haben wir diesbezüglich positive indirekte Hinweise. Wenn die ursprüngliche Urkunde des Petschersker Klosters kenobitisch gewesen wäre, dann wäre es die Studian-Urkunde gewesen, so dass Theodosius nicht ein anderes Mal dieselbe Urkunde im Kloster hätte einführen müssen: Tatsache ist, dass es in Griechenland, im Patriarchat von Konstantinopel, aus dem unser Mönchtum stammte, in den wenigen Klöstern, in denen es eine Zenobit-Urkunde gab, genau die Studian-Urkunde war. Dafür spricht Rev. Nestor über den Lehrer. Theodosius, wie er nach seiner Ernennung zum Abt des Klosters ein Diener der ihm anvertrauten Brüder sein wollte, sagt unter anderem, dass, während die Brüder nachts schliefen, der Gesegnete das Leben geteilt (für die Brüder) nahm und, nachdem er (auf Handmühlen) einen Teil jedes Bruders gemahlen hatte, (jeden Teil) an seinen Platz legte, das heißt an die Tür der Zelle jedes Bruders 11. Aber wenn in der Im Pechersky-Kloster wurde vor der Einführung der Studiten-Charta jedem Bruder sein Anteil an Getreide in die Hand gegeben, damit jeder selbst Mehl und Brot aus dem Mehl zubereiten konnte. Daraus geht hervor, dass es im Petscherski-Kloster vor der Einführung der Studiten-Charta ein besonderes Leben gab, denn diese manuelle Verteilung seines Getreideanteils an jeden Mönch, damit jeder es selbst mahlen und daraus sein eigenes Brot backen konnte, ist genau ein besonderes Leben oder stellt einen Teil der besonderen Lebensordnung dar. Aus der Tatsache, dass es zunächst eine besondere Residenz im Petschersk-Kloster und dann St. Theodosius führte das Gemeinschaftsleben ein. Daraus folgt offenbar nicht direkt, dass es vor Theodosius in allen unseren Klöstern ein getrenntes Leben gab und dass das Gemeinschaftsleben erstmals nur von ihm – Theodosius – unter uns eingeführt wurde. Tatsächlich folgt dies jedoch direkt, und wir haben auch indirekte Hinweise und Beweise dafür. Der Gründer des Höhlenklosters war der Mönch Antonius; Der heilige Antonius war zweifellos ein Mann, der das wahre Mönchtum dem halbwahren Mönchtum oder das strenge Mönchtum dem leichten Mönchtum vorzog; aber wenn er vor sich und in Kiew nicht nur private, sondern auch kommunale Klöster gesehen hätte, dann hätte er in seinem Kloster nicht das getrennte Leben, sondern das gemeinschaftliche Leben eingeführt. Dozent Nestor sagt das, als der Lehrer. Theodosius kam von seinem Kursk nach Kiew mit dem Ziel, in einem der dortigen Klöster die Mönchsgelübde abzulegen, wurde aber wegen seiner Armut in kein Kloster aufgenommen. Dieses Attribut bezieht sich speziell auf besondere Klöster, von denen wir Beweise dafür haben, dass diejenigen, die Mönche werden wollten, nur gegen Geldbeiträge oder die sogenannte Kontribution aufgenommen wurden 12, während die kommunale Studitencharta es direkt verbietet, Geld von denen zu nehmen, die Mönche werden wollten 13. Und schließlich, wenn Rev. Theodosius vor dem Zönobitismus Klöster gehabt hätte, hätte er die Zönobitenvorschriften nicht aus Konstantinopel ausschreiben müssen, sondern hätte sie von einem von ihnen übernehmen können die Kiewer Klöster; aber tatsächlich war er es, der ihm befahl, Konstantinopel zu verlassen. So übernahmen wir zunächst, zusammen mit der Annahme des Christentums, das Mönchtum von den Griechen in einer nicht ganz eigenen, nicht ganz authentischen und wahren Form des getrennten Lebens; und in seiner eigenen, völlig authentischen und wahren Form des Gemeinschaftslebens wurde es uns etwa 75 Jahre nach unserer Annahme des Christentums vorgestellt – Rev. Theodosius von Petschersk. Aber das Hostel wurde vom Lehrer vorgestellt. Theodosius, wir hatten nicht das Schicksal, das getrennte Leben vollständig zu ersetzen und dann für immer die einzige Form unseres klösterlichen Lebens zu bleiben. Wenn dem so wäre, dann wäre unser Mönchtum in seiner Höhe in der gesamten christlich-orthodoxen Kirche beispiellos. Dies war jedoch nicht der Fall. Vom Lehrer vorgestellt. Theodosius in seinem Petschersk-Kloster wurde die Herberge von letzterem von den besten zuvor existierenden Klöstern geliehen und begann, von den besten neu gegründeten Klöstern geliehen zu werden, und wurde so zu einer Form des klösterlichen Lebens in unseren besten Klöstern (während das Alleinleben in den schlechtesten Klöstern eine Lebensform blieb). Aber es wurde nicht für immer und nicht besonders lange zu einer Lebensform in den besten Klöstern. Vom Lehrer vorgestellt. Feodosius, ein strenges Gemeinschaftsleben, wich nicht allzu lange nach ihm in den Klöstern, einschließlich Pechersky selbst, einem nicht strengen Gemeinschaftssystem, in dem einige Dinge üblich waren, in dem jedoch jeder Mönch versorgt wurde und sein eigenes Privateigentum haben durfte. Das laxe Gemeinschaftsleben schien in den Klöstern ziemlich lange anzuhalten (im Petscherski-Kloster dauerte es bis zur Invasion der Mongolen) 14. Doch dann wich auch dies der völligen Einzigartigkeit des Lebens, so dass unsere Klöster wieder zu dem wurden, was sie vom Beginn unseres Christentums bis zur Heiligen Feodosia, t.f., waren. einzigartig und exklusiv besonders. Aber wie Gott ein Dreivierteljahrhundert nach unserer Annahme des Christentums den heiligen Theodosius von Petschersk erweckte, damit er unser Anführer des strengen Mönchtums sein würde, so erweckte Gott dreieinhalb Jahrhunderte nach dem heiligen Theodosius den Ehrwürdigen. Sergius von Radonesch, damit er unser Wiederhersteller des strengen Mönchtums sei. Wenn jedoch Rev. Theodosius der Anführer des strengen Mönchtums in ganz Russland war, dann Venerable. Sergius war ihr Restaurator in einer Hälfte von Rus. Zur Zeit des Mönchs Feodosia war ganz Russland ein Ganzes; Während der Zeit von Rev. Sergius waren sie in zwei Hälften geteilt: nordöstlich von Moskau und südwestlich, topographisch Kiew, politisch litauisch. Rev. Sergius war der Wiederhersteller des strengen Mönchtums in der Moskauer Rus. Menschen, die in irgendeinem Lebensbereich zum ersten Mal etwas Besseres anstelle des Schlimmsten einführen oder dieses Beste wiederherstellen, nachdem es existierte und verschwand, werden Transformatoren genannt (in der weltlichen Sprache wird anstelle des russischen Wortes „Transformator“ das Fremdwort „Reformator“ verwendet). Und da Rev. Theodosius ein Umformer unseres Mönchtums war, war nach ihm der heilige Sergius ein Umformer des Mönchtums (einige haben in uns einen blinden Hass auf das Wort „Umformer“; lassen Sie sie wissen, dass sich ihr blinder Hass auf Menschen wie den heiligen Theodosius und den heiligen Sergius erstrecken sollte). Alle guten Dinge kommen von Gott; umso mehr ist bewusst alles ausschließlich Gutes von Gott: Und genau das ist die wahrhaft transformierende Tätigkeit, die darin besteht, das Schlimmste in jedem Lebensbereich durch das Beste zu ersetzen. Gewöhnliche Menschen, die Menschenmenge, werden von dem Bösen, das in irgendeinem Bereich des Lebens existiert, nicht getroffen – sie betrachten es als etwas Normales oder Natürliches: aber Gott schickt seinen auserwählten Ehemann, den er mit einer außergewöhnlichen moralischen Vision ausstattet, um das Böse zu erkennen, einer außergewöhnlichen moralischen Sensibilität, um davon getroffen zu werden, und einem außergewöhnlichen Willen, sich zu entschließen, es zu beseitigen – und Gottes auserwählter Ehemann, Gottes bewusster Bote wird (wenn die Umstände es zulassen) oder ein Prediger der Transformation oder der eigentliche Umwandler in dem einen oder anderen Lebensbereich. Der Mönch Sergius war der auserwählte Mann Gottes, der dazu bestimmt war, in der nördlichen Moskauer Rus das strenge Mönchtum wiederherzustellen. Schon in seiner frühen Jugend verspürte er eine Anziehungskraft auf das klösterliche Leben und nachdem er sich der Lektüre heiliger Bücher verschrieben hatte, unter denen er, wie man annehmen muss, vor allem das Leben von Asketen und Patericons las, lernte er schon als Jugendlicher und bevor er als Mönch geweiht wurde, was wahres und strenges Mönchtum sein sollte; und nachdem er das Wissen erlangt hatte, oder gleichzeitig mit dem Wissen, traf er die Entscheidung, ein wahrer und strenger Mönch zu werden. Nachdem der Mönch Sergius, der damals ein 22-jähriger Jugendlicher war, nach der Beerdigung seiner Eltern die Gelegenheit hatte, seinen Wunsch, Mönch zu werden, zu verwirklichen, ging er nicht in ein Kloster, sondern zog sich in die Wüste zurück. Alle unsere Klöster dieser Zeit befanden sich in Städten und Dörfern, aber die Wohnung des strengsten Mönchs sollte eine Wüste fernab weltlicher menschlicher Behausungen sein, und so wollte der Priester ein so strenger Mönch sein. Sergius tat diese ungewöhnliche Sache, um statt eines Klosters in der Wüste zum Mönchtum zu gelangen. Als ich in der Nähe von vorher in der Wüste war. Sergius bestand aus Menschen, die mit ihm, dem Kloster, zusammenarbeiten wollten. Er stellte unter uns das strenge Mönchtum wieder her und führte im Kloster eine Herberge ein. In Bezug auf diese Wiederherstellung stellt Pfarrer Sergius vom strengen Mönchtum in der Moskauer Rus die gleiche Frage wie in Bezug auf die erste Einführung des strengen Mönchtums in der Rus durch den heiligen Theodosius von Petschersk, nämlich: Ist es wahr, dass der Pfarrer Sergius in den Klöstern der Moskauer Rus kein gemeinsames Leben hatte und dass er der Erste war, der es einführte? - Dass dies wirklich so ist, sollte zunächst auf der Grundlage der gleichen Schlussfolgerung akzeptiert werden, die wir oben in Bezug auf die Pfarrerin Feodosia Pechersk dargelegt haben. Es besteht kein Zweifel, dass der heilige Sergius ein Eiferer für das wahre Mönchtum war und dass er sich für das erste entscheiden würde, wenn er sich zwischen wahrem Mönchtum und nicht ganz wahrem Mönchtum entscheiden müsste. Aber wenn das so ist, dann hätte er (Sergius) vor ihm in den Klöstern der Moskauer Rus neben dem Single-Leben und dem Gemeinschaftsleben in seinem Kloster bei seiner Gründung nicht das erste, sondern das letztere eingeführt – nicht das Single-Leben, sondern das Gemeinschaftsleben, während er in seinem Kloster zunächst das Single-Leben einführte 15. Dann lesen wir in unseren Manuskripten die Botschaft des namenlosen Patriarchen von Konstantinopel an den namenlosen russischen Abt, in der der Patriarch den Abt dafür lobt, dass er in seinem Kloster ein Klosterleben organisiert hat, das es in russischen Klöstern nicht gibt 16: Der Abt ist zweifellos der Ehrwürdige Sergius, und unter dem Klosterleben, das es in russischen Klöstern nicht gab, müssen wir den eingeführten Ven verstehen. Sergius in seiner Klosterherberge. Darüber hinaus haben wir direktere Beweise: Uns wird gesagt, wer der Erste ist, nachdem St. Sergius ein Gemeinschaftsleben in Moskauer Klöstern eingeführt hat, das es in ihnen vor 17 nicht gegeben hatte. Schließlich nennt ihn der Autor des lobenden Wortes für St. Sergius, der mit dem Autor seines Lebens – seinem Schüler Epiphanius dem Weisen – identisch ist, die „ursprüngliche Herberge“ 18, also den ersten Leiter der Herberge in Moskauer Klöstern. Der Mönch Sergius erlangte, wie man meinen muss, die Erkenntnis und Überzeugung, dass wahres Mönchtum ein Gemeinschaftsleben ist, noch bevor er mit dem Bau seines Klosters begann, und erlangte gleichzeitig die Erkenntnis und Überzeugung, dass das strengste Mönchtum das Leben in der Wüste ist. Wenn er nicht so handelte, dass er sein Kloster direkt zu einem Gemeinschaftskloster machte, sondern es zunächst zu einer separaten Wohnstätte machte und erst nach einiger Zeit darin eine Herberge einrichtete, dann tat er dies, wie es die Klugheit verlangte. Er wollte in seinem Kloster eine Herberge einführen, mit dem Brief des Patriarchen von Konstantinopel in seinen Händen, der seine Absicht bestätigte und segnete und den er später erhielt. Doch als er sein Kloster gründete, war er ein 25- bis 26-jähriger Jugendlicher, der unter den umliegenden Mönchen als Einsiedler bekannt geworden war, aber noch zu wenig Autorität und Bedeutung besaß, um die erforderliche Genehmigung bei den höchsten kirchlichen Autoritäten einzuholen. Fast schon kurze Zeit nach der Gründung des Klosters wurde er als großer Asket berühmt; sein Ruhm als Asket brachte ihm die enge Freundschaft des heiligen Metropoliten Alexei ein; Der heilige Alexei überbrachte oder ersuchte ihn um einen Brief des Patriarchen von Konstantinopel, der seine Absicht, in seinem Kloster eine Herberge einzuführen, billigte und segnete 19: - Dann begann er, seine Absicht in die Tat umzusetzen. Die Einführung eines Schlafsaals in einem Kloster bedeutete, sich auf eine solche Neuerung einzulassen, auf die die überwiegende Mehrheit der Mönche mit entschiedener Gleichgültigkeit und positiver Feindseligkeit hätte reagieren müssen, denn Menschen, die an ein sehr entspanntes Mönchtum gewöhnt waren, konnten „diese Idee“ der Einführung eines strengen Mönchtums, bei dem das klösterliche Leben für einige ein kühles und freies Leben ist, und ein Leben, wenn nicht kühl, dann frei für andere, für alle zu einem Leben voller Kummer und beengter Verhältnisse und Untertanen werden würde, überhaupt nicht gefallen harte Disziplin. Insbesondere hätten sie gegen Rev. rebellieren sollen. Sergius mit seinen Innovationsäbten bzw. Klösteräbten. Die Äbte privater Klöster waren eine Art gute Grundbesitzer: Sie erhielten die Hälfte aller klösterlichen Einkünfte 20 und lebten zu ihrem eigenen Vergnügen, während ihnen in gewöhnlichen Klöstern in allem die völlige Gleichheit mit den Brüdern der Klöster drohte, mit Ausnahme der Tatsache, dass sie sich vor den Brüdern in Arbeit und Tugend auszeichneten. Und es besteht kein Zweifel, dass mit seiner Innovation ein erbitterter Kampf gegen den heiligen Sergius entbrannt wäre. Früher hatten wir ein schreckliches Wort, um Erneuerer zu bezeichnen, die es wagten, in bestehende Missbräuche einzugreifen: einen Ketzer. Ganz gleich, welche offensichtlichen und eklatanten Proteste gegen Missbräuche erhoben wurden, die Befürworter von Missbräuchen hatten ein hartes Wort für die Demonstranten parat, die Erneuerer waren: „Ihr Fanatiker beginnt eine neue Häresie ... ihr habt einen Dämon in euch, ihr Fanatiker“ ... 21. Der Mönch Sergius wollte keinen Kampf gegen ihn führen, nicht weil er Angst davor hatte: Er gehörte zu den Menschen, die bereit und gerne jeden unfairen Kampf ertragen, sondern weil er, wie man meinen sollte, keine Verwirrung in der Kirche Gottes stiften wollte. Aus diesem Grund wollte er, bevor er seine Absicht in die Tat umsetzte, den Segen und die formelle Zustimmung des damaligen obersten Führers der russischen Kirche, des Patriarchen von Konstantinopel, erhalten. Sein Freund St. Alexei, der ebenso ein Eiferer des wahren Mönchtums war wie er selbst, sympathisierte voll und ganz mit seiner Absicht, in seinem Kloster einen Schlafsaal einzuführen, und erhielt deshalb einen Brief vom Patriarchen von Konstantinopel, der seine Absicht, in seinem Kloster einen Schlafsaal einzuführen, billigte und segnete. Der Mönch Sergius tat in Bezug auf die Herberge nur, dass er sie in seinem eigenen Kloster einführte. Er sah sich nicht als Autorität, die die Einführung des Gemeinschaftslebens in anderen Klöstern anordnen könnte, und was die tatsächliche Autorität in der Person des heiligen Metropoliten Alexei betrifft, obwohl sie voll und ganz mit ihm sympathisierte, hielt sie es gleichzeitig nicht für möglich oder bequem, auf ihre Dekrete und Zwangsmaßnahmen zurückzugreifen, um das Gemeinschaftsleben in unseren Klöstern zu etablieren. Da er jedoch so wenig wie möglich für die Gemeinschaft getan hatte, wurde der heilige Sergius zu ihrem Wiederhersteller in unseren Klöstern: Das Gute siegte aus eigener Kraft über das Böse. Rev. Sergius, der in seinem Kloster einen Schlafsaal einführte, und sein Kloster, in dem er einen Schlafsaal einführte, wurden bald in ganz Russland berühmt, durch ihr Beispiel wurden sie zu stillen Predigern der Tatsache, dass die wahre Form des klösterlichen Lebens ein Schlafsaal sein sollte; Die späteren besten Klostergründer, von denen viele persönliche Schüler oder Gesprächspartner des heiligen Sergius waren, folgten dieser Predigt des Beispiels des heiligen Sergius und seines Klosters und begannen, andere als kommunale Klöster zu gründen; Dem Beispiel der besten neuen Klöster folgend, begannen auch die besten alten Klöster, Herbergen anzunehmen. Und so wurde die Herberge dank des heiligen Sergius in der Moskauer Rus wiederhergestellt, so wie sie dank des heiligen Theodosius von Petschersk ursprünglich in der gesamten Rus errichtet wurde ... Das sind also die richtigen Vorstellungen, die man über den Heiligen Sergius von Radonesch haben sollte! Er ist ein großer Asket in der Schar unserer russischen Asketen; aber neben dieser sozusagen besonderen Würde oder neben dieser besonderen Höhe hat er auch eine ungewöhnlich wichtige allgemeine Bedeutung in der Geschichte unseres russischen Mönchtums: Nach dem heiligen Theodosius von Petschersk, der unser Einführer des wahren Klosterlebens in Form des Gemeinschaftslebens war, war er unser Wiederhersteller dieses wahren Klosterlebens. Die Bedeutung des heiligen Theodosius von Petschersk in der Geschichte unseres Mönchtums wird von allen gebührend anerkannt: Und möge auch die Bedeutung des heiligen Sergius von Radonesch gebührend anerkannt werden! Aber wenn der heilige Sergius der Wiederhersteller des wahren klösterlichen Lebens unter uns gewesen wäre, dann hätten wir sein Andenken nicht würdig gewürdigt, wenn wir uns am Ende der Reden über ihn nicht von der Vergangenheit in die Gegenwart gewendet hätten und diese Reden mit guten Wünschen für unser modernes Mönchtum beendet hätten. Der Mönch Theodosius von Petschersk führte unter uns das wahre Mönchtum in Form des Gemeinschaftslebens ein, und nachdem es unter uns nicht besonders lange existierte, verschwand es vollständig, um wieder einem nicht ganz wahren Mönchtum in Form des Gemeinschaftslebens Platz zu machen. Der Mönch Sergius von Radonesch stellte unter uns das wahre Mönchtum wieder her, aber auch nach ihm blieb dieses Mönchtum nicht für immer bei uns. Und nach ihm, wie nach Theodosius, fiel es, und wenn es nach dem Fall wieder aufstieg, erreichte es nicht mehr die Höhe, auf die es von ihm gesetzt worden war. Wir wären unserem modernen Mönchtum gegenüber ungerecht, wenn wir sagen würden, dass es sich auf demselben Niveau des Niedergangs befinde, auf das das Mönchtum in früheren Zeiten gestoßen ist oder auf das es gefallen ist; aber wir wären Schmeichler und Lügner, wenn wir sagen würden, dass es sich auf dem Höhepunkt befindet, der ihm absolut zusteht, und dass in Bezug auf es nichts mehr zu wünschen übrig bleibt. Ohne detailliert auf die Mängel unseres modernen Mönchtums einzugehen, für das dies weder der Ort noch die Zeit ist, sondern angeregt durch die Erinnerungen an den großen Mann und den großen Heiligen Gottes, der einst das wahre Mönchtum unter uns wiederhergestellt hat, wünschen wir uns aufrichtig, dass unser modernes Mönchtum die Höhe erreicht, zu der es durch den heiligen Sergius erhoben wurde. Rat der Doppelrechte. 6. Siehe in der Geschichte des orthodoxen Mönchtums im Osten von P. S. Kazansky, I, 16. Siehe in unserer Geschichte der Russischen Kirche, Bd. Ich habe Sex. 2, S. 503. Kazansky ebenda. Ich, 16. Chalkedonsk. Persönliches Allee 4, Doppeltes persönliches Recht 2. Novelle 133, Kap. 1: Μηδένα (μοναχῶν) παντελῶς ἰδίαν ἔχειν οἰκησιν, μηδέ τὸ καλούμενον κέλλιον ε ἲ η κατὰ τὸ μοναστήριον. Zu Balsamon gehörend und in der Interpretation der 41. Regel des Konzils von Trullo gelesen, - in Ralli und P. I, 405, cfr unserer Geschichte der russischen Kirche, Bd. 1 Etagen. 2, S. 502. „Brüder, die dafür sind, der Gesegnete nahm das geteilte Leben und zerschmetterte jeden Teil und setzte ihn an seinen Platz.“ Balsamon oder unbekannt in der Anmerkung zum 24. Kapitel des 1. Titels des Nomokanons von Fotiev in Rally und P. I, 63. Siehe meine Geschichte der Russischen Kirche, Bd. I Hälfte 2, S. 504. Siehe unsere Geschichte der Russischen Kirche, Bd. Ich halb. 2, S. 522. Für Menschen, die mit der Geschichte des Mönchtums und diesem sogenannten singulären Leben nicht vertraut sind, mag es unverständlich bleiben, im Leben des Mönchs Sergius zu lesen, dass, als Mönche zu ihm kamen, die mit ihm in seiner Wüste arbeiten wollten, er ihnen sagte: „Ich nehme dich mit Freude an, versuche einfach, dir deine eigene Zelle zu schaffen“ und dass er (Sergius) später, als er Abt des Klosters wurde, gegen eine Gebühr eine baute. Der Mönch seines Klosters betritt die Zelle. Aber dies ist für Menschen, die mit der Geschichte des Mönchtums nicht vertraut sind, unverständlich, spricht von einem besonderen Klosterleben oder weist auf die Merkmale dieses Lebens hin. Siehe unser gerade veröffentlichtes Buch: „Der Hl. Sergius von Radonesch und die von ihm geschaffene Dreifaltigkeitskloster“, Seite 33.