Projev o významu sv. Sergia z Radoněže v dějinách našeho mnišství, pronesený na slavnostním zasedání Moskevské teologické akademie, které se konalo 26. září 1892
Речь о значении преподобного Сергия Радонежского в истории нашего монашества, произнесенная в торжественном собрании Московской Духовной Академии, бывшем 26 Сентября 1892 года
Volné dílo — celý text je zde.
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Moskevská teologická akademie, která má dnes tu čest přivítat vás jako své návštěvníky, sídlí ve zdech Lávry, pod střechou sv. Sergia, od roku 1814; je to tedy již 78 let. Tak dlouhá doba dává Akademii právo a zároveň povinnost považovat Lávru za své domovské místo. Vzhledem k tomu, že Lavra je její rodné místo, nemůže se Akademie srdečně podílet na všech jejích radostech. Lavra měla včera velkou radost z oslav pětistého výročí smrti svatého Sergia, jinými slovy, velkou radost ze vzdání chvály a díků světci Božímu za to, že po pět set let svými modlitbami k Bohu udržoval klášter, který vytvořil, v prosperitě - a Akademie, sdílející tuto velkou radost z Lávry, chce deklarovat svou účast na akci. Jako vzdělávací a vědecká instituce je Akademie představitelem vědeckého slova a její charakteristický způsob deklarace účasti může spočívat v použití této poslední věnované hrdinovi oslavy.
Dovolte tedy nabídnout vaší příznivé pozornosti některá čtení, několik rozhovorů o svatém Sergiovi z Radoneže.
Vyložit podrobně svatý a úžasný život svatého Sergia by zabralo příliš mnoho času; Navíc tento jeho svatý a podivuhodný život víceméně zná každý. Vybereme-li to nejkonkrétnější z toho, co lze říci o svatém Sergiovi, v našem prvním rozhovoru o něm budeme hovořit o jeho významu v dějinách našeho ruského mnišství. Tento význam je neobyčejně velký, a přesto se ho zvláštním způsobem vůbec nebo téměř vůbec nevnímá, takže řeč o něm je velmi žádoucí pro ustavení správného a náležitého pohledu na svatého Sergia a pro vzdání se mu veškeré slávy, která mu náleží. Jméno sv. Sergia se obvykle vyslovuje společně se jmény sv. Antonína a Theodosia z Pečerska. Tímto chtějí prohlásit přiznání – a zcela spravedlivé – že mnich Sergius byl stejně velký asketa jako mniši Anthony a Theodosius.
Ale kromě toho, že Sergius byl stejně velký asketa jako Antonius a Theodosius, má také v dějinách našeho mnišství přesně stejný význam jako druhý z posledních dvou, tedy Theodosius. Mnich Theodosius byl naším vůdcem v přísném mnišství poté, co jsme přijali křesťanství od Řeků a poté, co jsme si od nich spolu s křesťanstvím vypůjčili ne úplně přísné mnišství. Mnich Sergius byl mezi námi obnovitelem přísného mnišství, poté, co ho mezi nás uvedl mnich Theodosius, pak postupem času opět ustoupil méně přísnému mnišství.
Pravda, přísné mnišství je zaprvé úplným zřeknutím se světa, a tedy úplným zřeknutím se všech akvizic, veškerého majetku. Kanonické pravidlo předepisuje: „mniši by neměli mít nic vlastního,“ 1 a vykladači pravidla, Zonara a Balsamon, to vysvětlují: „ti, kdo spojují mnišský život, tedy ti, kteří přijímají mnišství, jsou pro svět považováni za mrtvé: stejně jako mrtví nemají nic, tak pravidlo vyžaduje, aby mniši nic nezískali.
Za druhé, kanonická pravidla učí 2, že mnišská společenství musí reprodukovat ono původní společenství všech křesťanů, o kterém se v knize Skutků apoštolů vypráví, že celé množství věřících mělo jedno srdce a jednu duši (IV, [32], a to je možné pouze za podmínky, že, jako tomu bylo v původním společenství všech všech křesťanů, nikdo neměl mezi lidmi nic vlastního sváru, ale nikdo se nenazval společnými mezi národy je nevyhnutelné, jak říkají svatí Basil Veliký a Jan Zlatoústý 3, a jednomyslnost mezi lidmi je nemožná, jak říká mnich Theodore Studite 4 Skutečné mnišství by tedy mělo být přísným společenstvím, ve kterém žádný z mnichů neměl absolutně nic vlastního, ale měli vše společné – společenství, o kterém mnich v klášteře velí: „Théodorebosotes“ všemožným způsobem, aby bratrstvo mělo vše společné a nerozlučné a nikdo neměl nic soukromého (ani) až po jehlu“ 5 .
Považujeme za nutné učinit takříkajíc poznámku k našim slovům: když říkáme, že pravé mnišství by mělo být přísným komunitním životem, vůbec nechceme říci, že sestává z jednoho komunitního života, ale chceme říci, že nemůže existovat bez komunitního života (a zároveň samozřejmě máme na mysli kláštery, a ne osamělé poustevníky) a že to, co nutně vyžaduje mnišský život a vnější struktura mnišského života, je nezbytně nutné. být zevnitř.
Mnišství bylo v prvních dnech své existence přísným komunitním životem. Svatý Jan Zlatoústý o současných klášterech píše: „Neříkají tam: toto je moje, toto je vaše; tato slova, která jsou příčinou nesčetných rozbrojů, byla odtud vyhnána. 6 Potom se však pravému mnišství zjevilo mnišství, které není zcela pravdivé, aby s ním vstoupilo do boje, aby mu nikdy nepodlehlo úplné vítězství nad sebou samým a aby nad ním někdy získalo téměř úplné vítězství. Mnišství je výlučná a záměrná cesta vedoucí do království nebeského; Všichni věřící chtějí dosáhnout království nebeského; a proto bylo hodně lidí, kteří se chtěli stát mnichy. Ale pravé mnišství je velmi obtížné.
Při úplné absenci soukromého vlastnictví byl život v komunitách pravých mnichů uspořádán ne tak, aby představoval stejný chlad pro všechny, ale tak, aby pro všechny představoval stejný „všechny smutek a útlak“ – stejnou chudobu jídla pro všechny, stejnou hubenost v oblečení pro všechny, stejnou dřinu pro všechny, stejnou dobu církevních modliteb a vigilií pro všechny. A lidé, kteří chtěli jít tou správnou cestou vedoucí do nebeského království a zároveň si tuto cestu připadali pro ně příliš obtížnou, se rozhodli takříkajíc ji uhladit: utvrdili se v přesvědčení, že mnišství zůstane stále tou pravou cestou spásy, pokud si ji do větší či menší míry ulehčí, stejně jako později nabyli přesvědčení, že i pouhé oblékání může zachránit mnišského člověka. Zavedli lehčí, ne zcela striktní mnišství.
Jednalo se o to, že bohatý muž složil mnišské sliby a vstoupil do kláštera, ale nevstoupil do komunity mnichů, takže se vzdal veškerého majetku, podřídil se všem požadavkům komunity ohledně oděvu a jídla, práce a veřejné modlitby, ale zřídil si v klášteře a ve své vlastní speciální cele vlastní speciální celu, zůstal úplným vlastníkem všeho, co měl předtím, živil a neúčastnil se mnichů všech veřejných prací, jak chtěl. modlitby podle vlastního uvážení. K těmto lidem, kteří chtěli dosáhnout nebeského království skrze mnišství, se připojili lidé, kteří se chtěli stát mnichy ne kvůli mnišství samotnému, ale jen proto, aby, jak říkají kanonická pravidla, byli poctěni mnišským oděvem a aby získali slávu zbožnosti z uctívaného oděvu 7: je jasné, že tito lidé, kteří přijali mnišství, ne pro sebe, byli pro mnišství jako pro světlo.
K nyní naznačeným dvěma třídám bohatých se přidali chudí lidé, kteří se začali stávat mnichy, aby si pomocí mnišských oděvů získali podporu, tedy jako mniši prosit o podporu u milovníků Krista: je jasné, že tito lidé byli také pro stejné mnišství co nejlehčí. Nejprve se ve společných klášterech zřizovaly zvláštní obytné buňky a poté se zvláštními obytnými buňkami staly celé kláštery. Každý mnich v těchto klášterech, žijící ve své cele a mající svou vlastní domácnost oddělenou od ostatních, byl stejným zvláštním ošetřovatelem cel jako světští ošetřovatelé cel a laičtí ošetřovatelé cel, kteří žijí kdekoli v celých osadách. Každý mnich zvláštního kláštera měl svou celu, buď sám postavenou, nebo zakoupenou jako hotovou; byla-li zakoupena, pak buď od dědiců předchozího majitele, nebo od kláštera samého, podle toho, zda předchozí majitel celu dědicům nebo klášteru odmítl.
Veškerý příjem, který klášter dostával, se dělil mezi bratry v určitém poměru ručně nebo osobně, a pak se každý sám živil a oblékal ve své cele a byl zpravidla úplným zvláštním majitelem. V klášteře byli hieromonici (nebo laičtí kněží), kteří dostávali zvláštní odměnu za vykonávání bohoslužeb nebo kteří sloužili jako najatí služebníci, a ostatní bratři se účastnili veřejných modliteb, jak chtěli, a každou odchylku od těchto modliteb bylo možné omluvit ekonomickými potřebami.
Pokud se nemýlíme, v současné době nemáme v Rusku zvláštní kláštery (donedávna zde byly zvláštní kláštery pro ženy, ale nyní, zdá se, již neexistují). Ale tyto zvláštní kláštery stále existují v Řecku, stále existují na Athosu - z 20 athonitských klášterů je v současnosti 12 společných a 8 zvláštních (jejich řecké jméno je idiorhytmy, - ἰδιόρρυθμοι, μοναστδιαραρστδιαραρϯθδιαραρστήαιαρ Athos se naučil jména řádných klášterů). Tyto kláštery nabízejí opravdu smutný pohled. Nemluvě o tom, že mnich-majitel představuje stejnou nesrovnalost jako živý mrtvý, nebo jinými slovy - že je to předstíraný a klamný mrtvý - v těchto klášterech není absolutně nic podobného tomu, že po vzoru raně křesťanské církve měli všichni bratři každého kláštera jedno srdce a jednu duši.
Naopak, chudí mniši v nich jsou pohlceni závistí vůči bohatým mnichům a servilně se před nimi plazí; a bohatí mniši se k chudým chovají pohrdavě a chovají se k nim jako k nevolníkům, takže místo bratrství s jednou duší a jedním srdcem v nich vládne panská arogance a otrocké ponížení. Pokud jde o klášterní činy, v těchto klášterech, slovy jednoho Rusa, který žil na hoře Athos poměrně dlouho, „záležitost spasení je ponechána na vůli toho, kdo se zachraňuje, a proto každý žije, jak mu svědomí dovolí, má peníze, jí a pije, co chce (dokonce jí maso), obléká se, jak chce, a nikdo nemá právo zasahovat do jeho záležitostí. Mniši z komunálních klášterů Athos mluví o zvláštních nebo pravidelných klášterech své Svaté Hory pouze potřásáním hlavou, pokrčením ramen a hlubokými povzdechy. Že v Rusku nebyl život mnichů samostatných klášterů o nic lepší než byl a je v Řecku, o tom nám dává vědět jedno učení 16.–17. století, které přežilo dodnes, věnované typům či formám mnišského života.
Učení nepopisuje dopodrobna zvláštní život - který v zájmu historie nelze než litovat - ale je v něm napsáno: „Učení o obecném životě mnišské existence (tj. skutečném, pravém) obřadu spásného pobytu svatých otců a o sebevytvoření, o svarobotském a špatném mnišském životě, dobrém a pouštním životě, to jest o životě mnišském, tj. život“ a pak to (učení) říká, že mniši, kteří o společném Bohu oddaném životě nechtějí ani slyšet, místo toho „zachovávají Svarobotský život a po celý svůj život o všem vroucují a marně mluví a milují, aby si zachovali tu zatracenou svévoli a ospravedlnění a originalitu a lenost“. Tím, že autor učení nazývá život klášterů životem Svarobotským, objasňuje, že charakteristickým rysem života klášterů klášterů byly hádky nebo hádky o akvizice a rozdělování příjmů, kvůli odhánění mecenášů a dobrodinců mezi sebou atd., takže v klášterech byla většina zpustošitelských prostředků.
Mniši, kteří chtěli být zachráněni snadnějším způsobem života zvláštního života, se objevili velmi brzy, neboť čtvrtý ekumenický koncil, který se konal v roce 451, již hovoří o lidech, kteří si mnišský oděv oblékli nikoli kvůli mnišství samotnému, ale aby uspokojili cíle své ambice, 8 přičemž je třeba přiznat, že lidé, kteří se chtěli stát mnichy snáze, se objevili dříve než lidé, kteří chtěli využít mnišství. V první polovině 6. století vydal císař Justinián mezi svými dalšími pokyny ohledně mnišského života také nařízení, aby mniši za žádných okolností neměli vlastní domovy v klášterech nebo aby v klášterech nebyly tzv. cely 9 .
V pozdějších dobách, ale s ohledem na tento řád císaře Justiniána, nejen že mnišský život zůstal v cenobitických klášterech, ale většina klášterů se změnila z klášterů smíšených komunitně-segregovaných klášterů ve zcela samostatné kláštery, takže společný život, což je pravý způsob mnišského života, který byl mezi řeckými vynalezenými a zaváděnými, mnišskými milenci a usnadněnými pouze vzácnou výjimkou. mnišství, se stalo rozhodně dominantním. Kdy přesně mnišství dosáhlo takového stavu, nemůžeme říci; ale ačkoliv o tom víme, že se pozitivní důkazy týkají pouze druhé poloviny 12. století, 10 je třeba přijmout jako více než pravděpodobné, že se tak stalo ještě předtím, než jsme přijali křesťanství od Řeků, tedy před koncem 10. století.
Ať je to jak chce, ale když jsme si vypůjčili křesťanství od Řeků, spolu s křesťanstvím jsme si od nich vypůjčili mnišství výhradně ve formě mnišství a koleje nám představil asi 75 let po našem přijetí křesťanství mnich Theodosius z Pečerska. Biografie reverenda Theodosia je neznámý, ale pojmenovaný kronikář a reverend. Nestorovi není přímo řečeno, že když ve svém klášteře zavedl studitské pravidlo, zavedl toto společné pravidlo místo toho, které bylo v klášteře doposud. To se však za prvé musí předpokládat a zadruhé v tomto ohledu máme pozitivní nepřímé náznaky. Pokud by původní listina Pečerského kláštera byla cenobitická, byla by to studijská, takže Theodosius by nemusel tutéž listinu v klášteře zavádět jindy: faktem je, že v Řecku, v Konstantinopolském patriarchátu, z něhož naše mnišství vzešlo, právě v těch několika klášterech, kde byla listina studiánů, to byla listina cenobitů. Za to, farář Nestore, mluví o učiteli.
Theodosius, jak poté, co byl jmenován opatem kláštera, chtěl být služebníkem jemu svěřených bratří, mimo jiné říká, že zatímco se bratři v noci oddávali spánku, blažený vzal živé rozdělené (pro bratry) a po mletí (na mlýnských kamenech) každého bratra část každého bratra umístil na své místo (každá část) 11. Jestliže však v Pečerském klášteře před zavedením Studitské charty dostal každý bratr svůj díl obilí do svých rukou, aby si každý sám připravoval mouku a chléb z mouky, pak je z toho zřejmé, že v Pečerském klášteře před zavedením Studitské charty byl zvláštní život, neboť toto ruční rozdělování každému živému mnichovi představuje jeho vlastní část, kterou si každý sám upekl a upekl a sám si ho upekl nebo upekl nebo si ho sám upekl. zvláštních živých řádů. Ze skutečnosti, že nejprve byla zvláštní rezidence v Pečerském klášteře a poté sv.
Theodosius zavedl společný život, zřejmě z toho přímo nevyplývá, že před Theodosiem existoval oddělený život ve všech našich klášterech a že společný život mezi námi poprvé zavedl pouze on - Theodosius. Ale ve skutečnosti to vyplývá přímo a máme o tom také nepřímé indicie a důkazy. Zakladatelem Pečerského kláštera byl mnich Antonín; Svatý Antonín byl nepochybně mužem, který dával přednost pravému mnišství před polopravým mnišstvím nebo přísnému mnišství před lehkým mnišstvím; ale kdyby před sebou a v Kyjevě viděl nejen soukromé kláštery, ale i ty komunální, pak by ve svém klášteře zavedl ne oddělené bydlení, ale společné bydlení. Lektor Nestor říká, že když učitel. Theodosius přišel ze svého Kurska do Kyjeva s cílem složit mnišský slib v jednom z jeho klášterů, ale pro svou chudobu nebyl přijat do žádného kláštera.
Tento atribut se vztahuje specificky ke zvláštním klášterům, o kterých máme důkazy, že ti, kteří se chtěli stát mnichy, do nich byli přijímáni pouze s peněžními příspěvky nebo tzv. příspěvkem 12, zatímco obecní charta studentů přímo zakazuje brát peníze těm, kteří se chtěli stát mnichy 13. A konečně, kdyby před reverendem Theodosiem měl cenobitské kláštery, ale nemohl by je cenobit převzít z Constanta. jeden z kyjevských klášterů; ale ve skutečnosti to byl on, kdo ho rozkázal z Konstantinopole.
Zpočátku jsme si tedy spolu s přijetím křesťanství vypůjčili mnišství od Řeků v ne zcela vlastní, ne zcela autentické a pravdivé formě odděleného života; a ve své vlastní, zcela autentické a pravdivé podobě komunitního života nám byl představen asi 75 let poté, co jsme přijali křesťanství – reverend Theodosius Pečerský. Ale hostel, který byl představen učitelem. Theodosia, neměli jsme osud zcela vytlačit oddělený život a pak navždy zůstat jedinou formou našeho mnišského života. Pokud by tomu tak bylo, pak by naše mnišství nemělo ve své výši obdoby v celé křesťanské pravoslavné církvi. Ale nebylo tomu tak. Uvedl učitel. Theodosia ve svém Pečerském klášteře, ubytovnu si od něj vypůjčily nejlepší kláštery, které dříve existovaly, a začaly si je vypůjčovat ty nejlepší kláštery, které byly nově založeny, a staly se tak formou mnišského života v našich nejlepších klášterech (zatímco svobodné bydlení zůstalo formou života v nejhorších klášterech).
Nestal se ale formou života v nejlepších klášterech navždy a ne na zvlášť dlouhou dobu. Uvedl učitel. Feodosius, přísný komunitní život, nedlouho po něm, ustoupil v klášterech, včetně samotného Pečerského, nepřísnému komunitnímu systému, ve kterém byly některé věci běžné, ale v němž každý mnich dostal svůj soukromý majetek a byl mu dovoleno mít svůj vlastní majetek. Zdálo se, že laxní komunitní život vydržel v klášterech poměrně dlouho (v Pečerském klášteře trval až do vpádu Mongolů) 14. Ale pak i toto ustoupilo naprosté jedinečnosti života, takže naše kláštery se opět staly tím, čím byly od počátku našeho křesťanství až do sv. Feodosia, t.f. jedinečně a výhradně speciální.
Ale jak tři čtvrtě století po našem přijetí křesťanství Bůh vychoval svatého Theodosia Pečerského, aby byl naším vůdcem přísného mnišství, tak tři a čtvrt století po svatém Theodosiovi Bůh vzkřísil ctihodné. Sergia z Radoněže, aby byl naším obnovitelem přísného mnišství. Pokud však byl reverend Theodosius vůdcem přísného mnišství po celé Rusi, pak Ctihodný. Sergius byl jeho restaurátorem v jedné polovině Rus. Během doby reverenda Feodosia byla celá Rus jedním celkem; za dob reverenda Sergia byly rozděleny na dvě poloviny: severovýchodní Moskvu a jihozápadní, topograficky Kyjev, politicky litevskou. Rev. Sergius byl obnovitelem přísného mnišství na Moskevské Rusi.
Lidé, kteří poprvé v jakékoli oblasti života zavádějí místo toho nejhoršího něco lepšího, nebo to nejlepší obnovují poté, co existovalo a zmizelo, se nazývají transformátory (v sekulárním jazyce se místo ruského slova transformátor používá cizí slovo reformátor). A jako reverend Theodosius byl převaděčem našeho mnišství a po něm i sv. Sergius byl převaděčem mnišství (někteří v nás mají slepou nenávist ke slovu převaděč; ať vědí, že jejich slepá nenávist by se měla rozšířit i na lidi jako sv. Theodosius a sv. Sergius). Všechny dobré věci pocházejí od Boha; tím spíše, záměrně, vše je výlučně dobré od Boha: a to je právě ta skutečně transformační činnost, která spočívá v nahrazení toho nejhoršího v jakékoli oblasti života nejlepším.
Obyčejní lidé, lidský dav, nejsou zasaženi zlem, které existuje v jakékoli oblasti života - dívají se na to jako na něco normálního nebo přirozeného: ale Bůh posílá svého vyvoleného manžela, kterého obdaří výjimečným morálním viděním, aby rozeznal zlo, mimořádnou morální citlivostí, aby ho zasáhl, a výjimečnou vůlí rozhodnout je odstranit - a Boží vyvolený manžel, Boží úmyslný poslíček, který to dovoluje, nebo přeměna se v jednom případě stává poslem nebo transformací. oblast života.
Mnich Sergius byl vyvoleným Božím mužem, určeným k obnovení přísného mnišství v severní Moskevské Rusi. Již v raném mládí pociťoval náklonnost ke mnišskému životu a poté, co se věnoval četbě svatých knih, mezi nimiž, jak si člověk musí myslet, četl především životy asketů a paterikonů, ještě jako mladý a než byl umučen jako mnich, poznal, co by mělo být pravé a přísné mnišství; a když dosáhl poznání, nebo současně s poznáním, učinil rozhodnutí stát se opravdovým a přísným mnichem. Mnich Sergius, který byl v té době 22letým mladíkem, měl po pohřbu svých rodičů možnost naplnit svůj záměr stát se mnichem, neodešel do nějakého kláštera, ale odešel do pouště. Všechny naše tehdejší kláštery byly ve městech a vesnicích, ale obydlí nejpřísnějšího mnicha měla být poušť daleko od světských lidských obydlí, a tak, chtěje být tak přísným mnichem, knězem.
Sergius udělal tuto neobvyklou věc, aby místo kláštera mohl přijít ke mnišství v poušti. Když byl blízko v poušti. Sergia tvořili lidé, kteří s ním chtěli spolupracovat, klášter, on, obnovující mezi námi přísné mnišství, zavedl v klášteře ubytovnu.
Ohledně této obnovy si reverend Sergius přísného mnišství na Moskevské Rusi klade stejnou otázku jako ohledně prvního zřízení přísného mnišství na Rusi sv. Theodosia Pečerského, tedy: je pravda, že reverend Sergius neměl společný život v klášterech Moskevské Rusi a že on byl první, kdo jej zavedl? - Že je to skutečně tak, je třeba především přijmout na základě stejného závěru, který jsme naznačili výše, když jsme hovořili o reverendu Feodosiji Pecherskovi. Není pochyb o tom, že sv. Sergius byl horlivcem pravého mnišství a že kdyby si měl vybrat mezi pravým mnišstvím a ne zcela pravým mnišstvím, vybral by si to první. Ale je-li tomu tak, pak kdyby před ním, v klášterech moskevské Rusi, spolu se svobodným bydlením a společným životem, on (Sergius) zavedl ve svém klášteře při jeho založení nikoli první, ale to druhé - nikoli svobodné bydlení, ale společné bydlení, zatímco zpočátku zavedl svobodné bydlení ve svém klášteře 15.
Potom v našich rukopisech čteme poselství nejmenovaného konstantinopolského patriarchy nejmenovanému ruskému opatovi, ve kterém patriarcha chválí opata za to, že ve svém klášteře zorganizoval mnišský život, který v ruských klášterech neexistuje 16: opatem je nepochybně Ctihodný Sergius, a pod mnišským životem, ve kterém jsme v ruském monastýru nemuseli být, rozumět. Sergius ve svém klášterním hostelu. Dále máme přímější důkazy: je nám řečeno, kdo je první poté, co sv. Sergius zavedl komunitní život v moskevských klášterech, který v nich před 17. rokem neexistoval. Nakonec autor pochvalného slova pro svatého Sergia, který je stejný jako autor jeho života - jeho žák Epiphanius Moudrý, ho nazývá „počáteční ubytovnou“ 18. vůdce monasteria v Moskvě, to jest.
Mnich Sergius, jak je třeba myslet, dospěl k poznání a přesvědčení, že pravé mnišství je komunitní život, ještě dříve, než začal budovat svůj klášter, zároveň s poznáním a přesvědčením, že nejpřísnějším mnišstvím je život v poušti. Pokud nejednal tak, že by svůj klášter přímo učinil společným, ale nejprve z něj udělal samostatné obydlí a ubytovnu v něm zavedl až po nějaké době, pak tak učinil, jak to vyžadovala opatrnost. Ve svém klášteře chtěl zavést ubytovnu s dopisem konstantinopolského patriarchy v rukou, který schválil a požehnal jeho záměr, který později obdržel. Ale když založil svůj klášter, byl to 25-26letý mladík, který se stal známým jako poustevník mezi okolními mnichy, ale který měl stále příliš malou pravomoc nebo důležitost na to, aby požádal nejvyšší církevní autority o požadovaný souhlas.
Víceméně během krátké doby po založení kláštera se proslavil jako velký asketa; jeho sláva asketa mu vynesla blízké přátelství svatého metropolity Alexeje; Svatý Alexej mu doručil nebo si vyžádal dopis od konstantinopolského patriarchy, který schválil a požehnal jeho záměr zavést ubytovnu ve svém klášteře 19: - poté začal svůj záměr realizovat. Zavést kolej v klášteře znamenalo pustit se do takové inovace, na kterou měla naprostá většina mnichů reagovat rozhodným nesympatiem a pozitivním nepřátelstvím, protože lidem, kteří byli zvyklí na velmi uvolněné mnišství, se „tato myšlenka“ zavedení přísného mnišství, kde mnišský život je pro někoho chladným a svobodným životem, pro některé neměnila v chladný a svobodný život, vůbec nemohla líbit. naplněni smutkem a stísněnými podmínkami a podrobeni tvrdé kázni. Zejména se měli bouřit proti Rev.
Sergius se svými novátorskými opaty nebo opaty klášterů. Opatové soukromých klášterů byli jakýmisi dobrými statkáři: dostávali polovinu všech klášterních příjmů 20 a žili si pro své potěšení, kdežto ve společných klášterech jim hrozila úplná rovnost ve všem s bratry klášterními, s výjimkou vynikat před bratry prací a ctností. A není pochyb o tom, že proti svatému Sergiovi s jeho novátorstvím by se strhla a byla vyslyšena zuřivá bitva. Za starých časů jsme měli hrozné slovo nazývat inovátory, kteří se odvážili zasahovat do existujícího zneužívání: kacíř. Bez ohledu na to, jaké zjevné a do očí bijící protesty proti zneužívání byly vzneseny, ochránci zneužívání měli pro demonstranty, kteří byli inovátory, připraveno tvrdé slovo: „Vy bigoti začínáte novou herezi..., máte v sobě démona, vy bigoti“... 21.
Mnich Sergius si nepřál, aby se proti němu bojovalo, ne proto, že by se toho bál: byl jedním z těch lidí, kteří jsou připraveni a rádi snášet jakýkoli nespravedlivý boj, ale proto, jak by se mělo myslet, aby nezpůsobil zmatek v církvi Boží. Z tohoto důvodu chtěl svůj záměr před jeho uvedením do praxe získat požehnáním a formálním schválením tehdejšího nejvyššího vůdce ruské církve – konstantinopolského patriarchy. Jeho přítel svatý Alexej, který je stejně tak zapálencem pravého mnišství jako on sám, plně sympatizoval s jeho záměrem zavést ve svém klášteře kolej, a proto získal dopis od konstantinopolského patriarchy, který jeho záměr zavést kolej ve svém klášteře schválil a požehnal.
Mnich Sergius ve vztahu k ubytovně udělal pouze to, že ji zavedl ve svém vlastním klášteře. Nepředstavoval si sebe jako autoritu, která by mohla nařídit zavedení komunitního života v jiných klášterech, a pokud jde o skutečnou autoritu v osobě svatého metropolity Alexeje, ačkoli s ním plně sympatizovala, zároveň se jí nezdálo možné ani vhodné uchýlit se k jejím nařízením a donucovacím opatřením k zavedení komunitního života v našich klášterech. Svatý Sergius se však, protože pro komunitu udělal co nejméně, stal jejím restaurátorem v našich klášterech: dobro zvítězilo nad zlem vlastní silou. Rev.
Sergius, který ve svém klášteře zavedl kolej, a jeho klášter, v němž zavedl kolej, se brzy proslavily po celém Rusku, svým příkladem se staly tichými kazateli toho, že pravou formou mnišského života by měla být kolej; Na základě tohoto kázání příkladu sv. Sergia a jeho kláštera začali následní nejlepší zakladatelé klášterů, z nichž mnozí byli osobními učedníky nebo partnery sv. Sergia, zakládat jiné než společné kláštery; Po vzoru nejlepších nových klášterů začaly nejlepší staré kláštery přijímat ubytovny. A tak byl hostel díky svatému Sergiovi obnoven na Moskevské Rusi, stejně jako díky svatému Theodosiovi Pečerskému původně vznikl na celé Rusi...
Takže toto jsou ty správné představy, které by člověk měl mít o svatém Sergiovi z Radoneže! Je velkým asketou v zástupu našich ruských asketů; ale kromě této zvláštní, takříkajíc důstojnosti nebo vedle této konkrétní výšky má v dějinách našeho ruského mnišství i neobyčejně důležitý obecný význam: po svatém Theodosiovi Pečerském, který byl naším zavaděčem pravého mnišského života v podobě komunitního života, byl naším obnovovatelem tohoto pravého mnišského života. Význam sv. Theodosia Pečerského v dějinách našeho mnišství všichni náležitě uznávají: a nechť je náležitě uznán i význam sv. Sergia Radoněžského!
Ale kdyby svatý Sergius byl mezi námi obnovitelem pravého mnišského života, pak bychom neuctili jeho památku důstojným způsobem, kdybychom se na konci řečí o něm neodvrátili od minulosti k přítomnosti a nezakončili tyto projevy s přáním dobrého našeho moderního mnišství.
Mnich Theodosius Pečerský mezi nás zavedl pravé mnišství ve formě komunitního života, které mezi námi po nepříliš dlouhou dobu zcela zmizelo, aby opět ustoupilo ne zcela pravému mnišství v podobě komunitního života. Mnich Sergius z Radoněže mezi námi obnovil pravé mnišství, ale ani po něm to nebylo tak, aby nám toto mnišství zůstalo navždy. A po něm, jako po Theodosiovi, padla, a pokud se po pádech znovu zvedla, nedosáhla již výše, do které ji umístil. Byli bychom nespravedliví vůči našemu modernímu mnišství, kdybychom řekli, že je na stejné úrovni úpadku, na který mnišství dosáhlo nebo do kterého upadlo v jiných dřívějších dobách; ale byli bychom lichotiči a lháři, kdybychom řekli, že je to na výši naprosto díky tomu a že už si v souvislosti s tím nezbývá nic přát.
Aniž bychom se pouštěli do podrobných řečí o nedostatcích našeho moderního mnišství, pro které toto není místo ani čas, ale podněcováni vzpomínkami na velkého muže a velkého Božího světce, který mezi námi kdysi obnovil pravé mnišství, upřímně si přejeme, aby se naše moderní mnišství povzneslo do výše, do které jej pozvedl sv. Sergius.
Rada dvojích práv. 6.
Viz v Dějinách ortodoxního mnišství na východě od P. S. Kazanského, I, 16.
Viz v našich dějinách ruské církve, sv. Já sex. 2, str. 503.
Kazanský tamtéž. Já, 16.
Chalcedonsk. osobní A. 4, Dvojité osobní právo 2.
Novella 133, kap. 1: Μηδένα (μοναχῶν) παντελῶς ἰδίαν ἔχειν οἰκησιν, μηδέ τὸ λαλούμενλινούμενλινούμενλινούμενλιν ἲ η κατὰ τὸ μοναστήριον.
Patřící Balsamonovi a čteno ve výkladu 41. pravidla koncilu v Trullo, - in Ralli a P. I, 405, cfr našich Dějin ruské církve, sv. 1 patra. 2, str. 502.
"Bratři, kteří jste pro, ten požehnaný vzal rozdělený život a rozdrtil každou část a dal ji na její místo."
Balsamon nebo neznámý v poznámce k 24. kapitole 1. titulu nomokanonu Fotieva v Rally a P. I, 63.
Viz moje historie ruské církve, sv. I polovina 2, str. 504.
Viz naše Historie ruské církve, sv. Já napůl. 2, str. 522.
Pro lidi, kteří nejsou obeznámeni s historií mnišství a tohoto takzvaného singulárního života, může zůstat nepochopitelné číst v životě mnicha Sergia, že když k němu přišli mniši, kteří s ním chtěli pracovat na jeho poušti, řekl jim: „Přijímám vás s radostí, zkuste si vytvořit svou vlastní celu“ a že později, když se stal opatem (sergiusem kláštera), postavil ji za poplatek. do cely vstupuje mnich jeho kláštera. Ale to, nepochopitelné pro lidi, kteří nejsou obeznámeni s dějinami mnišství, hovoří o zvláštním mnišském životě nebo naznačuje rysy tohoto života.
Viz naši právě vydanou knihu: „Svatý Sergius z Radoneže a jím vytvořená Trojiční lávra“, strana 33.
Totiž, že tímto prvním byl archimandrita Jan z Petrovského kláštera – Nikon. let. pod rokem 1377, IV, 73 („Ivan, Archimandrite Petrovsky, byl první hlavou obecného života v Moskvě.“ A o ctihodném Demetriovi z Prilutského, partnerovi svatého Sergia, se uvádí, že byl prvním, kdo zavedl ubytovnu v oblasti Vologda. O starším bratrovi reverenda, když řekl, že je Sergius v důchodu ze Stefana ctihodný, pouštní, přišel do Moskvy, do kláštera Zjevení Páně a našel v něm celu („a najdete celu“): to znamená, že v klášteře Zjevení Páně, stejně jako ve všech moskevských klášterech před sv. Sergiem, byla zvláštní rezidence a že si Stefan koupil celu (a výraz: „najdete“ znamená: našel celu, kterou lze koupit).
Litografická lavra edice života sv. Sergia L. 351 rev.
Viz naše zmíněná kniha: „Ctihodný Sergius z Radoneže a jím vytvořená Trojiční lávra“ strana 22 sqq.
O dělení příjmů ve zvláštních klášterech viz list neznámého metropolity v zák. Exp., sv. Já, ne. 381 a v Pavlovových památkách starověkého ruského kanonického práva, č. 128.
Viz v Dějinách ruské církve od reverenda Macaria XI, 175.
Mohlo by vás zajímat: