Митрополит целе Русије Теогност

Свети Петар, давши пристанак Ивану Даниловичу да уместо Владимира буде сахрањен у Москви, оставио је кроз то својеврсни тестамент својим наследницима, да би они уместо првога пребивали у овој другој. Међутим, ова врста тестамента је имала карактер само позива а никако обавезе, па су је могли извршити наследници, почевши од непосредног или првог од њих, или се никако није могла извршити. У међувремену, за московског кнеза, у његовим државним интересима, било је изузетно важно да се то догоди како је желео, јер би боравак митрополита у његовој апанажној престоници представљао одлучујућу гаранцију успеха његове идеје да своју баштину подигне на ниво наследне велике владавине. Надати се да се митрополит послат у место Светог Петра из Грчке и Грка показао управо оном врстом личности која је била жељена, односно која би пристала да промовише нове политичке тежње Ивана Даниловича, наравно, било је врло непоуздано. И кнез са св. Петар се одлучио на смело дело: заобилазећи великог кнеза, изабрали су свог човека, извесног архимандрита Теодора 1, за будућег наследника другог од њих. Али овога пута храброст није имала успеха са којим је понекад праћена: архимандрита Теодора патријарх није поставио за митрополита и на место Светог Петра послат је из Цариграда Грк Теогностус. Није нам позната прича о Теодоровом удаљавању са митрополије. У Цариграду, и поред два недавна случаја постављања митрополита од природних Руса, нису могли имати жељу да то чине; а пошто непријатна молба није долазила од самог великог кнеза, већ поред њега од кнеза апанаже, онда ју је могао уклонити и патријарх. Али потребно је мислити да је у сваком случају велики кнез, други син Тверског Михаила Јарославича, Александар Михајлович, спречио испуњење захтева. Избор кандидата за митрополита од стране московског кнеза био је задирање у његова – великокнежевска права, а уједно и напад који је био срачунат управо на њега: природно, морао је да се пред патријархом одлучно побуни против потраге за московским кнезом (врло је могуће да је Александар Михајлович супротставио сопственог кандидата кандидату, а не да је кандидат Иван Даниловић супротставио кандидата, а не да је Иван Данијев уклонио кандидата). који су се пријавили за место треба да дају предност једном). На срећу Москве, којој је суђено да постане сакупљач Руса, њен рад није изгубљен ни уклањањем њеног кандидата са митрополитске столице. Непосредно пре доласка новог митрополита у Русију, Иван Данилович је успео да седне за великокнежевски сто уместо Александра Михајловича (крајем 1327 – почетком 1328) и упознао је новог митрополита не као апанажног кнеза московског, већ као великог кнеза руског. Воља новог митрополита била је да прихвати или не прихвати московске захтеве Ивана Даниловича; али би, не прихватајући захтеве, великог војводу учинио својим непријатељем. С друге стране, овај велики војвода је био државник далеко од обичне личности, па је, како би се могло претпоставити, имао способност да убеђује и привлачи к себи људе која није била сасвим обична. Било како било, нови митрополит је изразио спремност да буде помоћник Москви у њеним државним тежњама и тако је, заменивши свог претходника, оно што је Москва желела и тражила. „Дођох“, каже московски летописац о Теогности, на велику трпезу у митрополији, у Кијев и сву Русију, а дошао сам и у Володимер и у славни град Москву, код Пречисте Богородице Успеније и у чудотворни Петров гроб, и на његовом месту, и на његовом месту, и у његовој земљи, подворје Божије, са њима је пречиста Мовина. Бог и молитва и благослов од великог чудотворца Петра: али за многе друге кнезове то није много слатко, чак и ако је град Москва познат као митрополит који живи у вама.”2 Други кнежеви су сасвим разумели смисао и значај пресељења митрополита у Москву да живе... Теогност је постављен за руског митрополита и стигао је у Русију 1328. године, треће године после смрти Светог Петра. Изразивши спремност да буде помоћник Москви у њеним државничким тежњама, био је веома ревностан помоћник, тако да је у том својству стекао пуно право на њену захвалност, као његов претходник Свети Петар и као његов наследник Свети Алексеј. Москва је поставила себи узвишену идеју, стављајући се на место Владимира, да постане престоница наследне велике владавине; у међувремену, до тада је то био веома сиромашан град. Пошто је изглед примерен положају подједнако потребан од људи, колико и од градова: онда су московски кнезови, ако су озбиљно размишљали о томе да своју престоницу учине престоницом велике владавине, морали да се постарају да она, у односу на изглед, буде град мање-више одговара улози за коју је био намењен. Митрополит је био подстакнут да се о томе побрине. Теогност Иван Данилович одмах по доласку у Москву и сам је активно учествовао у њиховом спровођењу. У античко доба, свуда, а посебно у Русији, украшавање градова чинили су храмови или цркве. У нашој Русији камене цркве су сматране црквама које улепшавају градове, за разлику од цркава брвнара, које су биле наше обичне цркве. Требало је водити рачуна о улепшавању Москве каменим црквама да би се она промовисала из низа сиромашних градова и учинила велелепним градом у тадашњем смислу, достојним да постане престоница велике владавине. У Москви је почела градња камених цркава одмах по доласку митрополита. Теогност, а он сам не само да се појавио као помоћник великог кнеза, већ је и преузео иницијативу. Следеће године по свом доласку, 1329. године, подигао је у Москви две камене цркве – Јована Климака 3 и Апостола Петра (поклон његове поштене вере); 4 следеће 1330. године велики кнез је основао трећу камену цркву - Светог Спаса у свом дому или двору Спасског манастира 5; Четири године након тога, 1334. године, велики кнез је подигао још једну камену цркву – Архангела Михаила 6. Тако се за врло кратко време по Теогностовом доласку у Москву, захваљујући њему и његовом утицају, у њој појавило пет камених цркава, међу којима и црква Успења Богородице, која је основана пре упокојења Светог Петра и у којој се налазио. Са овим бројем од пет камених цркава, Москва се није изједначила са Владимиром; а пошто су све цркве, не искључујући цркву Успења Богородице, биле веома скромне величине, она им није била нимало једнака по квалитету цркава: али без времена да то постигне, она је ипак одмах стигла до тачке да одлучно крене напред од низа других градова Владимира или Суздалске Русије. Сада, док је изјављивала своје узвишене тврдње, више није могла да делује смешно због неслагања између њених тврдњи и њеног изгледа. Са моштима Светог Петра чудеса су почела да се дешавају од самог минута његовог погреба. Кнез Иван Данилович је наредио бележење чуда још пре Теогностовог доласка у Русију, подстакнут - с једне стране, наравно, непосредном жељом да се велича чудесно, а с друге - несумњиво државним циљевима да прославља Москву, која је била удостојена да добије јасан знак Божије наклоности који је био почаст да је у њеном зиду мирац примио поклон. Господ је послао Владимиру записе о чудима, да се читају са амвона у саборној митрополији и тако постану познати широм Русије 7 . Чуда су се наставила над моштима Светог Петра и после Феогностовог доласка у Русију. Митрополит, наравно, није могао да одузме дар чудотворства од моштију; али итекако није могао да се побрине за свечану канонизацију чудотворца. Теогностус, подстакнут, с једне стране, жељом да се ода почаст светитељу Божијем, јасно од Бога прослављеном, а с друге стране, несумњиво подстакнут жељом да допринесе прослави Москве, пожурио је на свечан формалан начин да канонизује Петра. Да би чин ове атрибуције или канонизације дао што већу свечаност и чврстину, која је имала значај и у политичким стварима, митрополит га није извршио сам, као што је то до сада учињено и на шта је имао право, већ је за то тражио дозволу од патријарха. До данас је сачувано писмо Теогносту цариградског патријарха Јована Калечког од јула 1339. године, у коме патријарх благосиља митрополита да канонизује Петра 8. Патријарх у својој посланици пише митрополиту: „Примили смо спис ваше светости са обавештењем и уједно уверење о епископу исте свете цркве који је био пре вас, да је после смрти од Бога прослављен и откривен као истински светитељ Његов, тако да су се од њега чинила велика чуда и разне врсте болести и опоравили се у овом духу. дао дужну хвалу Богу, а пошто је Ваша Светост тражила од нас поуку о томе шта треба чинити са таквим светим моштима (онда ми одговарамо да и сами знате и не знате каквог се реда и обичаја придржава Црква Божија у таквим случајевима; добивши чврсту и несумњиву потврду у вези са овим (светитељем), нека ваша светост поступи у односу на њега и са Богом у потпуности по истој цркви; химне и предајте ово будућим временима, на хвалу и славу Бога, који прославља прослављајући Њега.“ Канонизација Св. Петар је имао ту посебност да његове мошти нису изнесене из гроба, већ су и даље у њему остале сакривене. Нема сумње да је ова канонизација имала изузетно важан политички значај за Москву. Из веома дугог низа руских митрополита током тристогодишњег постојања Руске Цркве, Свети Петар, који се удостојио да изабере Москву за своје пребивалиште, био је први који је примио свечано црквено прослављење: то се могло видети као јасан знак посебне милости Божије према њој, одређујући је за изузетан жреб 9 . У исто време, имајући у својим зидинама чудотворне мошти новопрослављеног светитеља, Москва је морала да привуче погледе целе северне Русије. Уопште, ковчег Светог Петра, након што је он – Петар канонизован, постао је чврст камен темељац за њу у њеним тежњама за политичким уздизањем. Дошавши у Русију и потврдивши стални боравак у Москви, митрополит. Теогностус следеће године по доласку, 1329. године, али по узору на своје претходнике Кирила и Максима, а вероватно и Светог Петра, одлази у Новгород да га посети. Током боравка у Новгороду, требало је да пружи политичку услугу великом кнезу Ивану Даниловичу. У Твер је 1327. године стигао канов посланик (Шевкал), који је лично и преко своје пратње страховито тлачио становнике; дошло је до отвореног негодовања потоњег, а масакр који се догодио између Тверича и Татара завршио се тако што је убијен канов посланик, а сви Татари који су били са њим су убијени. Тверски кнез Александар Михајлович, који је у исто време био и велики кнез Владимир, дозволио је да се то догоди (или је то чак и сам организовао), побегао је из Твера и склонио се у Псков, а кан (Узбек), ужасно љут на чин Тверича, дао је велику владавину Ивану Даниловичу и захтевао од њега да новом великом војводу Михаиловичу преда Михаила Александра. Иван Данилович је у пратњи других кнезова и Новгородаца отишао у Псков по тверског кнеза. Али Псковљани одлучно нису хтели да изруче Михаила Александровича. Тада је Иван Данилович упутио захтев митрополиту да уведе црквену екскомуникацију Тверског кнеза и Псковљана. Као што се види из летописа, митрополит, који је тек стигао у Русију, није желео да започне своју делатност тако тужном акцијом као што је екскомуникација 10; али је, на крају, био принуђен да испуни захтев великог кнеза. Александар Михајлович, не желећи да због њега црквена екскомуникација оптерећује Псковљане, повукао се од њих у Литванију код Гедимина, а митрополит је након тога укинуо екскомуникацију са Псковљана. Из Новгорода следеће 1330. године Теогност одлази у југозападну Русију или, како летописи кажу, у Волинску земљу. Горе смо рекли да је за време владавине Светог Петра 1316–1317 постављен посебан митрополит за југозападну или Литванско-Галицијску Русију. Овај појединачни митрополит, по имену Теофил, остао је на столици до 1329 11 . Али ове године, како би се могло помислити, он је умро (после 7. априла, под којим се помиње), а Теогност је, са своје стране, пожурио да искористи ову околност да поново припоји Митрополији све Русије део који је био одвојен од ње. Заиста, био је примљен у Литванско-Галицијској Русији као законити митрополит и ту је остао прилично дуго 12; али је у исто време када је он тамо био постављен у Цариграду нови посебан галичко-литвански митрополит 13 . Из југозападне Русије Теогност је отишао у Цариград 14, али по свој прилици да ради на уклањању новопостављеног засебног митрополита. Међутим, његови напори су остали безуспешни. Нажалост, уопште нам није позната историја решења новог галичко-литванског митрополита, у којој су Теогност, обдарен, како имамо разлога да претпоставимо, доста дипломатске мудрости, вешто спровели јужноруски владари. По свој прилици, треба претпоставити да актер у овом случају није био велики кнез Галиције, који је тада био последњи од великих војвода Галиције, Андреј Лвович, већ велики кнез Литваније, мудар и лукав, Гедимин 15. Већину времена За време владавине митрополита Теогноста остала је посебна галичко-литванска митрополија, која је тек 1347. године, заједно са московским великим кнезом Симеоном Ивановичем, успела да постигне да је затворена. Истовремено, постоји могућност да се мисли да је Кијев, који је остао права трпеза митрополита целе Русије, који је постао литвански од 1321. године, оспорен или потпуно преузео митрополит галичко-литвански 16. После овога, 1348-49, по други пут је посетио југозападну Русију17. Током Теогностовог првог боравка у јужној Русији, Псковљани су му послали посланство са молбом да им постави посебног епископа. После митрополитовог одласка из Новгорода у јужну Русију, Тверски кнез Александар Михајлович, који је из Пскова отишао у Литванију, вратио се поново у Псков да би тамо царовао као помоћник Гедиминов. Псковљани, који су се у државним пословима отцепили од Новгорода, очигледно су желели црквено одвајање од њега, те су, изабравши кандидата за појединог епископа псковског, извесног монаха Арсенија, послали га митрополиту са молбом за постављање. Захтев су снажно подржали Гедиминас и сви кнезови Литваније. Али Теогност је, делом, вероватно, не желећи да увреди Новгородце и њихове владаре, а делом, вероватно управо зато што би испуњење захтева одговарало ставовима Литваније, одбио Псковчанима, и, како се мора мислити, своје одбијање Гедиминасу мотивисао нечим уверљивим, односно навео је неки канонски разлог одбијања. Повратни пут из Цариграда, којим је, како рекосмо, митрополит ишао из јужне Русије, ишао је преко Хорде 18. Можда је требало да види кана, који је тада био чувени Узбек, ради неких црквених послова; можда је имао упутства хану из Цариграда; а можда, најзад, и да је ишао кроз Хорду само зато што је кроз њу лежао један од путева којим је морао да се врати из Цариграда у Русију, и, како се чини, један од путева којим се највише ишло. Године 1341. у Хорди је дошло до промене ханова: поменути Узбек је умро и на његово место је дошао његов син Чанибек (Џанибек) 19. Пошто је Узбек, по ступању на престо, легализовао да митрополити долазе код нових ханова ради добијања афирмативних етикета, Теогност је морао да отпутује у Хорду код новог хана за сада поменуту сврху (1342–1343). Ово његово путовање у Хорду замало је имало веома тужне последице по цркву. Када је био код хана, неки Руси су овом последњем рекли да има много небројених прихода у злату и сребру и свакојаког богатства и да би зато било веома поштено да плаћа канов годишњи данак у ризницу 20 . Непознати руски људи који су кану причали о митрополиту вероватно су били неки апанажни кнезови, јер је митрополит, који је био искључиви присталица и пријатељ великог кнеза, морао међу првима имати непријатеље и злонамернике; а разлог за клевету могла је бити чињеница да је Теогност, како имамо разлога да мислимо, заиста био човек који је свесно бринуо о повећању митрополитових прихода и био мање-више одан тужној среброљубљу. Слушајући клевету, кан је захтевао да се митрополит обавеже да му плаћа годишњи данак - од себе, разуме се, и од целокупног свештенства. Али ако је заиста тачно да је Теогност нанео пропаст Руској цркви својом бригом за повећање митрополитових прихода; тада је знао како да спречи невољу од ње. Упркос свим претњама и напорима канових службеника, преко којих је ствар вођена, он је одлучно одбио захтев који му је предочен. Кан Златне Хорде, наравно, био је деспот; али, прво, кан Чанибек је био један од најбољих деспота 21; друго, деспоти понекад попуштају када се против њих чврсто бори закон. Још од времена Џингис-кана, Монголи су имали органски државни закон, који се налазио у чувеној Јаси (тако се звала збирка закона коју је објавио Џингис-кан), да свештенство свих вера треба да буде ослобођено данка. Нема сумње да је, ослањајући се на овај закон, митрополит успео да одбрани неповредивост права руског свештенства. Ипак, он не само да је узео, већ је морао себи да купи победу: морао је да потроши шест стотина рубаља на поклоне за хана, ханшу и њихове службенике. По свој прилици, значајан део овог износа отишао је кановој жени, чувеној Таидули, јер му је она, у знак своје наклоности према митрополиту, дала и сопствену етикету поред ханове етикете – свог мужа: Феогностово стицање наклоности ове ханше треба сматрати великим добром узетим од лоше среће. Као и његова три постмонголска претходника, Теогност је путовао широм своје метрополе: поред посете Новгороду 1329. и поред два путовања у Волинску земљу, из хроника и сачуваних историјских аката знамо и да је 1340. био у Брјанску, да је 1341. године други пут дуго посетио Кострому и тај свој Новгород за дијецеза) 22. Али један доказ који имамо о Теогностовим путовањима даје нам сумњу да је он служио не толико да користи влади колико да оптерећује свештенство. О доласку митрополита у Новгород 1341. новгородски хроничар каже: „Митрополит Теогност Гречин је стигао у Новгород са много народа, али је владару и манастиру било тешко да обезбеде храну и дарове. Односно, митрополит је захтевао од архиепископа (са белим свештенством) и од манастира прескупу храну за себе и своју многобројну пратњу, а и за себе и своју пратњу, превелике дарове. За време боравка у Костроми митрополит. Теогност је држао катедралу. Али о овом сабору, осим да је решио спор између два епископа о границама епархија (Рјазанске и Сарајске) 23, ништа више не знамо. Према једној хроници, 1353. године, не много пре Теогностове смрти, „сањао се у Москви (великом кнезу) Семиону (Ивановичу) и кнезу Константину Васиљевичу (Суздаљ) о црквеном рачуну” 24. Али о чему се тачно радило у сну или на конгресу, остаје нам потпуно непознато. У поговору једном рукопису који је написао лед. књизи Ивана Даниловича Калите 1339. године стоји да су „под његовом влашћу престале безбожне јереси“ 25. Ако преписивач рукописа, који у свом (подугачком) поговору открива склоност писању, једноставно не саставља јереси, или ако под јересима не мисли нешто у оном смислу речи: онда се под неправилним смислом речи сада не може рећи да се о томе сада не може рећи ништа. Ивана Даниловича и у првој половини митрополитове владавине. Тхеогноста. Горе смо рекли да смо за време светог Петра започели денунцијациону беседу против обичаја који је постојао код нас, после Грчке, да епископи наплаћују дажбине за указе у црквеним степеновима. За време владавине митрополита Теогноста настављена је беседа. Тренутно је познат зборник састављен под Иваном Даниловичем ([1340], на коме је уписано: „Књига, звана Власфимија, реџе хула на јеретике, поглавља другачија од јеванђеља и од канона светих, отаца, у њима изобличења богомрженог злог духа, клевета, састоје се од јереси6 у продаји јереси6. декрети црквених и неканонски списи отаца против симоније или провизије Сврха збирке је, као што је јасно из њеног садржаја, да у њој пружи противнике наплате провизија са паноплијом или свим оружјем за борбу против обичаја и против његових бранилаца, на жалост, не можемо известити о прикупљању непосредне информације из 26. За време владавине митрополита Теогноста, 1348. године, како извештавају наши летописи, наши руски богослови су позвани на међународни спор са латинским теолозима. Наш сусед Шведска, која је била изузетно одана католичанству, услед узбуђења изазваног Римом, одлучила се на такве покушаје као што је силом оружја нас Руса потчинити латинизму. Горе смо рекли да је поход Швеђана на Новгород 1240. године, у коме су претрпели ужасан пораз од Александра Јарославича Невског, био ништа друго до њихов крсташки рат против нас, предузет за сада назначену сврху. Век и четврт након овог пораза, Швеђани су одлучили да предузму нови крсташки рат против Русије. Али овога пута, како нам наша хроника каже, пре него што су се окренули оружју, изазвали су наше теологе на расправу са својим теолозима. У Новгородској хроници под 1348. год читамо: „Магнуш, краљ свенске земље, послат у Новгородец, реку: пошаљи свог филозофа на конгрес, (и) послаћу свог филозофа, нека причају (да причају) о вери; али ја желим да чујем која ће вера бити боља; и ако (ако) је ваша вера боља, онда ћу ићи у вашу веру, а ви ћемо ићи у вашу веру, или ћемо ми вера бити боља од вас, или ћемо ми вера бити боља. не иди (или ако не идеш) у јединство, а ја желим да идем против тебе свом снагом.” Шведска је имала извесно образовање у 14. веку, морала је донекле имати учене теологе, и нема сумње да је шведски краљ био потпуно уверен у победу свог филозофа над руским филозофом. У Новгороду су, напротив, морали бити врло добро свесни да наши теолози неће изаћи као победници из предложене академске битке. Добивши изазов од краља, новгородске власти, са тадашњим епископом Василијем на челу, организовале су свенародни скуп и после састанка одговориле Магнусу: „Ако хоћеш да сазнаш која је вера боља, наша или твоја, отишли ​​смо у Цариград код патријарха, пошто смо православну веру примили од Грка, а с тобом нисмо у вези. Пошто су Новгородци одбили да расправљају о вери, цар је заправо кренуо у рат против њих, али је рат био мали и имао је срећан крај за Новгородце 27. У исто време када су одбијали да расправљају са латинским теолозима, наши богослови су водили своје расправе код куће. Од епископа новгородског Василија, који је 1348. године одбио изазов шведског краља и који је преминуо 1352. године, до данас је сачувана порука епископу Тверском Теодору о земаљском рају 28 . Из ове поруке сазнајемо да је у Тверу било спорова око тога да ли је земаљски рај, у који је Адама населио Бог после стварања и у коме је остао у стању невиности, пропао или није пропао. Епископ Тверски Теодор припадао је страни оних који су тврдили да је овај рај пропао, тј. више не постоји. Али новгородски архиепископ је био супротног мишљења. Сазнавши за сукобе у Тверу и за мишљење епископа, владика Василиј је написао писмо Фјодору у коме тврди да рај није нестао, већ да постоји. Своје мишљење архиепископ доказује позивањем на апокрифе, који говоре о неким светитељима, као да су једни живели у близини раја, док су други били у самом њему, и на крају позивањем на своје новгородске трговце, које је, пловећи Црним или Каспијским морем, наводно олуја однела на место светог раја. О овом писму архиепископа Василија епископу Теодору и његовом садржају рећи ћемо више на другом месту. 1353. непосредно пред погибију митрополита. Теогноста, новгородски архиепископ Мојсије, који је недуго пре тога узео столицу уместо упокојеног Василија, послао је посланике у Цариград код цара и патријарха, „молећи их, по сведочењу нов. градска хроника, благослови и исправке о непристојним стварима које долазе са насиљем од митрополита.” Нажалост, остаје нам непознато у чему су се тачно непристојне ствари састојале. Никонов летопис јасно наводи да се притужба односила на проторије на инсталацијама и на црквене дужности за свеце 29 . Пошто није могло бити притужбе на проторије које су епископи прикупљали од нижег свештенства, јер је немогуће замислити да би митрополит смањио величину ових проторија: онда је потребно разумети проторије које су митрополити сакупили од самих епископа и разумети ствар на начин да је Теогностус од њега преузео или захтевао превише да га други види или захтева. 30. Што се тиче црквених архијерејских дужности, онда подићи треба да подразумевају оне дажбине које су митрополити наплаћивали од нижег свештенства целе митрополије и схватити ствар на начин да је Теогност те дужности подигао. Патријархова одлука о архијеревој жалби уследила је под Теогностовим наследником, светим Алексејем. У говорима о овом другом говорићемо о томе. Митрополит Теогност је стекао право на највећу захвалност Москве не само зато што је и сам био њен верни и ревносни пријатељ и што је чинио све што је могао да унапреди њен политички успон, већ и зато што се старао и успео сам да остави наследника, који је савез највише црквене силе са московским кнезовима довео до краја и до његове нераскидивости. Теогностус је, попут Светог Петра, имао Москву за стварну престоницу; али овај боравак другог митрополита у Москви није створио неизоставну обавезу за трећег митрополита – његовог наследника – да учини исто: наследник Теогноста, као и наследник Светог Петра, могао би се поново вратити у Владимир и тамо, под утицајем других кнезова, постати од пријатеља Москве њен непријатељ; а ипак московски кнезови још нису били у таквом положају да је могућност таквог случаја била потпуно искључена. Митрополит Теогност, остављен у Светом Алексеју, био је сам по себи наследник, који је могао у потпуности да замени себе за Москву. Ова Теогностова служба Москви је утолико вреднија што је, будући Грк, у овом случају ишао против сопствених грчких интереса, јер је постављање руских митрополита од природних Руса, попут Светог Алексеја, Цариградска патријаршија била далеко од тога да је то сматрала пожељном ствари. Грчки историчар Никифор Грегора, савременик Теогноста, преноси вест о нашем руском митрополиту као богослову, наиме, вест о томе како је Теогностос реаговао на такозване паламитске спорове који су настали у Цариграду 1341. године (у вези са учењем Григорија Паламе о светлу Таборову дивљу); али се вест не може препознати као потпуно случајна. Као љути непријатељ Паламе и његовог учења, Григора уверава да је и руски митрополит на учење реаговао одлучно непријатељски. Он каже да су присталице паламитске странке, желећи да Теогноста одвуку у провалију сопственог уништења, послале њему, као и свим осталим епископима, нове томове (свесак или дефиницију сабора из 1341. године, који је признао и одобрио учење Паламе), али да је он, прочитавши (писме које су му послате) и видео (у њима) таму (у њима) увидео (у њима) таму и благу. њих) јелински многобоштво, одмах баци (њих) на земљу и, запушивши ушима великом журбом, одскочи од зла слуха – да је писао дугачке прекоре, са оптужбама и доказима примереним Светом Писму, и послао их патријарху и епископима, називајући ове потоње потоње безбожницима и безбожницима крајње безбожницима. традиције и подвргавајући их одговарајућој анатеми 31. Од Никифора Грегоре читамо и вест да су руски кнезови, са великим кнезом (Симеоном Ивановичем Гордим) на челу, послали цару Јовану Кантакузену (1347–[1355] велику своту новца за обнову источне апсиде Свете Софије Цариградске.134 што је директно пало у Грегору134, а не у са добрим разлогом се мора мислити да је митрополит Теогност располагао кнежевима на њихову великодушну донацију, као што је врло вероватно и оно што смо горе поменули, наиме, да је донација кнезова у вези са затварањем посебне Галицијске митрополије. Григор се зове митрополит. Теогност је био разуман и богољубив муж, који је од младости своје стекао у Цариграду (који му је, по свој прилици, био отаџбина) темељно познавање божанских канона и закона 33. И један наш руски летопис назива га великим ментором целе Русије 34. Митрополит Теогност је преминуо 14. марта 1353. године. Сахрањен је у цркви апостола коју је саградио. Петра (која, као што смо горе рекли, није чинила самосталну цркву, већ капелу цркве Успења Богородице или Успенског саборног храма. Положен је у својој цркви уза зид са својим претходником Св. Петром). (Уобичајено се прихвата да је прослављање успомене на митрополита Теогноста почело 1471. године. Али општецрквено обележавање његовог сећања никада није успостављено, као што и данас није. А што се тиче помесне славе, у московској Успенској катедрали, мора се мислити да је почело нешто касније од 1471. године. гроба, али да су велики кнез (Иван Васиљевич) и митрополит (Геронтиј), када им је најављено чудо, „безбеђени неверјем и нису заповедили целом граду да га слави“ и оставили су његов гроб запуштен за следеће време, - Софијска 2. хроника, у Зб. (У Московској синодалној библиотеци сачуван је бревијар који носи име митрополита Теогноста, који веома снажно и врло јасно разоткрива погрешно мишљење расколника старовераца. Овај замишљени Теогностов бревијар је исто што и саборна акција против јеретика Мартина И Јерменске Цркве, -68 том. О његовој продукцији, - далеко од тога да је веома вешт, Фјодор Поликарпов, чувени ученик Лихудова и директор штампарије, види чланак: „Научна делатност Евгенија Болховитинова“, објављена у јунској књизи Руског билтена 1885. године, стр. О избору ев. Петра, уместо архимандрита Теодора, говори непознати аутор његовог првог житија (спремајући се да се одрекне духа, умирући свети Петар „рече преподобном архимандриту Теодору, своме ратнику митрополији: „Мир с тобом, чедо, хоћу да те удостојим“.). Сама Русија ћути о овој веома важној околности, остаје непознато. Ако би се могло прихватити уверавања летописа да је Данилов манастир у Москви основао архимандрит, онда би се морало мислити да је тај архимандрит био управо тај Данилович архимандрит у свом манастиру тада су у северној Русији (осим Новгорода) постојала два архимандрита: Владимирски манастир Рождества и Ростов Петровски манастир, а други је био архимандрит страног митрополита, због чега се највероватније мислило на првог. Ипак, могло би бити тактично да је свети Петар пре своје смрти дао чин архимандрита игуману Даниловског манастира. Накнадно је над црквом Светог Јована Преславног саграђен звоник (јер се до звоника пење степеницама?), због чега је почела да се зове црква „Св. Јован под звонима“; тренутно се налази испод звоника кремаљских катедрала, која је по њој добила име Ивановска. Године 1320. Иван Данилович, у спомен на Јована Преславног (30. марта), добио је сина Ивана (Васкрслог, годиште): вероватно је да је наша црква подигнута овом приликом. Црква Светог Петра подигнута је не као самостална црква, већ као параклис цркве Успења Богородице, у којој је Свети Митрополит Петар (на северној страни. Саграђена је или због тога што је богослужење веригама Апостола Петра. (16. јануара) било, можда, на дан анђела или ланца Светог Петра, или зато што се у вериги налазио храм Светог Петра. Софије Цариградске, види Ходочасник Антоније према издању Савватова [63]. Данас се на Бору налази придворна катедрала Спаса (налази се у дворишту палате. - Летописи кажу да је манастир основао Иван Данилович; али се манастир помиње раније, 1319. године, у причи о доношењу тела Михаила Јарославича у Москву из Хордеславића). Данас је то Архангелска катедрала. Да ли је камена црква брвнара Архангела Михаила постојала и раније, питање је и вероватније је да није постојала. Никонов летопис уверава да су Данило Александрович и Јуриј Данилович сахрањени у цркви Архангела Михаила. Али Данило Александрович је сахрањен у Данилову манастиру, а Јуриј Данилович - у цркви Светог Дмитрија, која је касније формирала капелу Успенског сабора (види хронику о изградњи новог Успенског сабора 1473. године). Погледајте прво житије Светог Петра, власништво непознате особе. Што се тиче и пре доласка Теогности, јасно је из чињенице да је у Владимиру записе о чудима читао ростовски епископ Прохор, који је очигледно заменио митрополита који још није стигао и, у сваком случају, умро пре доласка Теогности (У неким списковима житија Иван Данилович се назива великим кнезом, али је ово грешка уместо митрополита Амендера или Александра). У Ацта Патријархату. Константиноп. Миклошић, И, 191, а одавде са руским преводом у Павловљевим споменицима, прилог. цол. 11. У Књизи степена читамо: „Било је много и много најсветијих митрополита, који су раније (Свети Петар) украшавали престо митрополије руске, од првог у граду Кијеву, Његове Светости Митрополита Михаила, до Максима митрополита, који је живео у граду Владимиру, а ових је у броју 2. митрополити показаше многа дела и дела и стекоше Богу многе врлине и сви они, журби Духа Светога, сачуваше Цркву Христову непорочно и побожно исправише реч истине божанске, а и да је таквих светиња било, примали су и чудеса од Бога, и такође примили небеске почасти сваки пут на своме: од једног дана на земљи да их примише на посао, сећања на њихово прослављање и торжествено блаженство, све док Бог није удостојио да прође и утврди власт Кијевску и Владимирску у богољубивом граду Москви, где је тада власт био велики кнез Иван, по имену Калита, по оцу, блаженопочившем Данилу Александровичу, а затим, милошћу Божијом, овај човек Божији, велики са собом, са самим собом, у Москву, дошао; прорекао и благословио овог светог Божијег, и сам га је Бог прославио више од свих ранијих руских митрополита пре њега“, - 1, 409. Ивам Данилович и остали кнезови који су били са њим „почели су да подстичу и моле се Високопреосвећеном митрополиту Теогнасту, да свеза“ Александра Михајловича изопћењем и забраном - Никон, године. ИИИ, 153. Литвански митрополит (ο Αιτβαδων, Αιτβων), који се помиње у записима Цариградског патријаршијског сабора за време светог Петра, под 1317, види чланак о светом Петру), помиње се касније у истим записима под 1327. и под 1329. године; под последњом годином назван је именом Теофил, – Миклошић Ацта Патриарцхат. Константиноп. 1, 143 и 147. Митрополит Теогност је отишао из Новгорода у Волинску земљу најкасније у априлу 1330. године: то се види из приче Прве новгородске хронике о абдикацији новгородског архиепископа Мојсија и избору његовог наследника (Новгородци су, након што су након абдикације Мојсија провели 8 месеци без архиепископа, изабрали у јануару, а потом Мопару, а потом Мопару133). Теогноста из Новгорода); Теогност је остао у југозападној Русији најмање до септембра 1331, јер је 25. августа ове године посветио новгородског архиепископа Василија у Владимиру Волинском. Да је у југозападној Русији био прихваћен као легитимни митрополит, види се, прво, из чињенице да је тамо постављао епископе - Новгородске и Тверске; друго, да је поставио новгородског архиепископа са епископима: Полоцким, Владимирским, Галицијским, Пшемислским и Холмским (Новгород. 1. год.). О боравку Теогноста у југозападној Русији Никонов летопис каже да је из Новгорода отишао у Волинску земљу, а одатле је отишао у Галич у Жарову (али можемо рећи који град наравно) и дошао до Владимира Волинског, - ИИИ, 154 и 155. Литвански митрополит Теофил помиње се у записима Патријаршијског сабора из 1323. године, а нови митрополит, звани Галицијски, ο Γαλ ι τζης – из чега се јасно види да се нови, а не исти Теофил, – вероватно тек постављен, помиње у истим записима, Миклос под 13316 априлом. Ацта Патријаршија. Конст. И, 164. Да је нови митрополит постављен не само у Галицији, него и у Литванији, то се јасно види из писама о затварању Галицијске митрополије 1347. године, о којима се сада говори у наставку. Хронике о повратку Теогностуса у Москву са његовог путовања које је почело из Новгорода. А ако се митрополит не назива литванским, већ галицијским, онда можда зато што је споља захтев за његово постављање дошао од великог кнеза Галиције. Види хрисовуљ имп. Јована Кантакузена из августа 1347. о затварању Галицијске митрополије, приложена су његова три писма Русији отприлике из септембра исте године и указ о истом Патријаршијског сабора одржаног истог септембра у Споменици Павлов. цол. 13 скк. У сада назначеним актима стоји да је митрополита галичког недуго пре тога поставио свргнути патријарх Јован Калек; али пошто 1331. митрополита галичког није поставио Крипл, већ његов претходник Исаија, то значи да је после смрти митрополита кога је поставио Исаија, другог поставио Крипл. Овај други митрополит је био жив при затварању Галицијске митрополије 1247. године и овај Теогност му је, као и раније, подигао неке оптужбе, услед чега га је патријарх позвао на суђење у Цариград, видети иста дела и следеће писмо патријарха самом митрополиту галичком. Под оптужбама се највероватније мисли на оптужбу коју је митрополит галички оспорио и преузео Кијев од Теогноста. У Никовском летопису под 1346. год. гласи: „Тог истог лета Високопреосвећени Теогнаст, митрополит кијевски (и) целе Русије, посаветовао је нешто духовно са својим сином, великим кнезом Семјоном Ивановичем, и тако послао у Цариград патријарху на благослов“ (ИИИ, [186]. Овде се, по свој прилици, налази и амбасада са молбом да се патријарху и митрополији затвори (и) молбу и за благослов трећег брака великог кнеза, у који је управо ступио Татишчов уместо овога: „Висопреосвећени митрополит Теогност одржао је сабор о духовним стварима за исправљање монашке службе и црквених слугу и установио почетак године од 1. септембра (што није тачно, не, и 2е Карамзин). преписао списак Велики кнез Симион Иванович послао је посланика са архимандритом Рождественским у Цариград к патријарху, тражећи благослов,” ИВ, 163. Од Татишчева овај сабор и у Историји јерархије, – 1, 264. Али према вестима грчког историчара Никифора Григоре, велики кнез Симеон Иванович је заједно са другим руским кнежевима послао цару Јовану Кантакузену велику суму новца да обнови порушену источну апсиду Светог Цариграда. Софиа. Узимајући у обзир да је новац послат управо 1347. године, није невероватно да се њихов однос према затварању Галицијске митрополије сматра једном од две ствари, односно да су били у знак захвалности за ово затварање, или да је затварање уследило у знак захвалности за њих. Никон, лет., ИИИ, 192: „тог истог лета ([1349] из Волиније је дошао (пресвети) Теогнаст, митрополит кијевски (и) целе Русије. Хронике о повратку Теогности са путовања у Волинску земљу (Никон, око 1332, ИИИ, [160]. Чанибек је, као што смо већ приметили, попео на канов престо не непосредно после Узбека, већ након што је његов старији брат Тинибек седео на њему веома кратко време. Никон. године. ИИИ, 179. Новгородска хроника каже да су кану кану рекли о митрополиту Калантају (штампан: Калантаи). Пошто, према Хамеру, „калан” значи порез (Гесцхицхте д. голд. Хорде, С. 217, белешка [6], онда би калантаи требало да значи: порезници. Наше хронике говоре о њему: „Овај цар Чанибек Азбјакович је веома љубазан према хришћанству, створио је много благослова за земљу Рустеи“, Никон, године. ИИИ, 209. За боравак у Брјанску и посету Новгороду знамо из хроника; о његовом боравку у Костроми – из писма светог Алексеја на Червленом јару, објављеног у И тому Историјских аката, бр. 3, и прештампаног у Павловљевим споменицима, бр. 19. Видите сада поменуто писмо светог Алексеја. Новгород 4. – Катедрала година. ИВ, 60. Поговор је објављен у Информацијама и белешкама о мало познатим и непознатим споменицима Срезњевског - прилог. до КСКСКСИВ свеске. Глава. Академик ИИ., стр. 147, и у Стројевовом библиолошком речнику, који је објавио Бичков, стр. 2, напомена. За колекцију откривену из једног од рукописа некадашње библиотеке Соловецког манастира, сада у власништву Казанске богословске академије, погледајте Православ. Саговорник 1867, ИИ део, стр. 236. У нашим летописима (Никоновск. и Воскресенск. под 1352, - прва: ИИИ, 198, степен. књига 6, [484] чита се Магнусов рукопис или духовни тестамент, у коме он наређује својој деци и својој браћи и целој земљи Свеа да не нападају Русију упркос крсту, „ми су браћа не за крст,“ каже „кибе“ дозвољено“, односно немамо успеха у нашим нападима на Русе. Говорећи о овим неуспелим нападима, почев од оног који се десио под Александром Јарославичем 1240. године, Магнус за себе каже да је после два похода на Новгородску земљу доживео страшан бродолом, да је после тога Швеђани сео у главу, па му је све то однело, богме му несрећу. собу годину дана, прикован за зид „Извео ме је из собе гвозденим ланцем“, каже Магнус, мој син Сакун, пошто ме је одвео у Норвешку, опет ме је задесила олуја и три дана и три ноћи плутао сам на дну разбијеног брода, док ме је ветар пуна река однео у реку. Финска река Аура-јуки, на којој се налази град Абов, види. Лерберг Ресеарцх, рус. преводилачка страница [159]. У манастиру се Магнус замонашио и написао свој духовни тестамент. У овом тестаменту, не знамо колико је аутентично, испод манастира Светог Спаса, наравно, налази се латински манастир (налази се у Абову или изнад њега на реци). Али монаси нашег руског манастира Светог Спаса, који се налази на острву Валаам, љубитељи изузетних легенди (посета њиховом острву апостола Андреја) узели су ово себи и саставили предање да је Магнус претрпео олују у Ладошком језеру, да је спашен у њиховом манастиру, да је у њихову манастиру прешао у монахиње, да је у монахињу примио завета, окончао живот и био сахрањен, види Историја хијерархије ИИИ, 489 фин. (цфр Путовање на Валаам од Немировича-Данченка). Видите то у Дегрее, И, 480, у 1. Софијској и Васкрсној хроници под 1347. У Тверу су била два епископа Теодора у низу: први 1330–1342, други до 1360. Ако поруку упутимо на 1347, онда се она налази у хроници, под којом се налази друга адреса у хронику. Летопис, ИИИ, 206, каже да је патријархова одговорна порука Новгородцима, која до нас није стигла, садржала „о проблемима са постављењима и о црквеним дужностима светих“. Архиепископ Мојсије, по први пут напуштајући столицу, положио је монаштво, а канонска правила забрањују епископима који прихвате схиму да се врате у своје пређашње достојанство – катедралу у Храму Премудрости Аве. 2 (у каснијим временима се посебно схватало о схими, као о стварном монаштву Сабора Светог Епископа – одговора на кршење Епископа Светог Светог Епископа). канонских правила могла би имати за резултат намерно повећање такси. Међутим, треба напоменути да се не може посебно ослонити на сведочење Никонског летописа: о писмима патријараха. Антонија у Новгород из 1393. године, летопис каже да су били „о протореху и историји, као они по светим наредбама“ - ИВ, 255 фин.; Међутим, у овим документима који су дошли до нас (у Спомен Павле бр. 37 и 38 не говори се о протоколима за постављења, већ о нечем другом (види доле). Хист. Визант. либ. КСКСВИ, сар. 47, ед. Бонн. р. 114. Либ. КСКСВИИИ, сар. 35, и либ. КСКСКСВИ, сар. 31, ед. Бонн. стр. 192 фин. и 516.-О паду апсиде у Светој Софији видети Византија Κωνσταντινουπ. 1,511. Либ. КСКСВИ, сар. 47, и либ. КСКСКСВИ, сар. 24. Такозвана Типографска, стр. 96 почетак. О претходнику Теогносту, светом Петру – у јануарској књизи Богословског гласника. Можда ће вас занимати: