Mitropolitul Întregii Rusii Theognost

Sfântul Petru, după ce i-a dat lui Ivan Danilovici consimțământul de a fi înmormântat în locul lui Vladimir la Moscova, a lăsat prin aceasta un fel de testament succesorilor săi, pentru ca ei să-și stabilească reședința în locul primului în cei din urmă. Acest fel de testament avea însă caracterul doar de invitație și deloc de obligație, deci putea fi executat de succesori, începând cu imediatul sau primul dintre ei, sau nu putea fi executat deloc. Între timp, pentru prințul Moscovei, în interesele sale de stat, era extrem de important să se întâmple așa cum își dorea, pentru că șederea mitropoliților în capitala sa apaanată avea să reprezinte o garanție decisivă a succesului ideii sale de a-și ridica moștenirea la nivelul unei mari domnii ereditare. Să sperăm că mitropolitul trimis la locul Sfântului Petru din Grecia și grecul s-a dovedit a fi exact genul de persoană dorită, adică care ar fi de acord să promoveze noile aspirații politice ale lui Ivan Danilovici, desigur, era foarte nesigur. Și prințul cu Sf. Petru a hotărât asupra unei fapte îndrăznețe: ocolindu-l pe Marele Duce, și-au ales propriul bărbat, un anume arhimandrit Teodor 1, ca viitor succesor al celui de-al doilea dintre ei. Dar de data aceasta curajul nu a avut succesul cu care este uneori însoțit: arhimandritul Teodor nu a fost instalat de patriarh ca mitropolit și în locul Sfântului Petru a fost trimis de la Constantinopol de grecul Teognost. Nu cunoaștem povestea înlăturării lui Teodor din scaunul mitropolitan. La Constantinopol, în ciuda a două cazuri recente de numire a mitropoliților din rușii naturali, ei nu au putut avea dorința de a face acest lucru; iar din moment ce cererea neplăcută nu venea de la însuși Marele Duce, ci pe lângă el de la prințul apanaj, atunci ar fi putut fi înlăturată de patriarh. Dar este necesar să ne gândim că, în orice caz, Marele Duce, al doilea fiu al lui Tver Mihail Yaroslavich, Alexandru Mihailovici, a împiedicat îndeplinirea cererii. Alegerea unui candidat pentru mitropolit de către Prințul Moscovei a fost o încălcare a drepturilor sale - ale Marelui Duce și, în același timp, un atac care a fost calculat în mod specific împotriva lui: desigur, a trebuit să se răzvrătească cu toată hotărârea în fața Patriarhului împotriva căutării Prințului Moscovei (este foarte posibil ca Alexandru Mihailovici să-și fi pus în contrast propriul candidat cu Danilovici, dar nu vrea să-l înlăture pe Ivan, Patriarh cei doi candidați care au aplicat pentru un loc ar trebui să acorde preferință unuia). Din fericire pentru Moscova, care era destinată să devină colecționarul Rus’ului, munca ei nu s-a pierdut nici măcar odată cu înlăturarea candidatului său din scaunul mitropolitan. Chiar înainte de sosirea noului mitropolit în Rus', Ivan Danilovici a reușit să stea pe masa marelui ducal în locul lui Alexandru Mihailovici (la sfârșitul anului 1327 - la începutul lui 1328) și l-a întâlnit pe noul mitropolit nu ca prinț al Moscovei, ci ca mare duce al Rusiei. A fost voința noului mitropolit să accepte sau să nu accepte cererile moscovite ale lui Ivan Danilovici; dar, fără a accepta cererile, l-ar fi făcut pe Marele Duce duşmanul său. Pe de altă parte, acest Mare Duce era un om de stat departe de a fi o persoană obișnuită, prin urmare, după cum s-ar putea presupune, el avea o capacitate de a convinge și de a atrage oameni la sine, care nu era în întregime obișnuită. Oricum ar fi, noul mitropolit și-a exprimat disponibilitatea de a fi un asistent al Moscovei în aspirațiile ei de stat și astfel, înlocuindu-l pe predecesorul său, a fost ceea ce își dorea și căuta Moscova. „Am venit”, spune cronicarul moscovit despre Teognost, la marea masă de la mitropolie, la Kiev și toată Rusia, și am venit și la Volodimer și în glorioasa cetate Moscova, la cea mai curată Născătoare de Dumnezeu, Adormirea, și la mormântul făcător de minuni al lui Petrov, iar în locul lui și în curtea lui Dumnezeu este mai curată a vieții sale, o curte a Dumnezeului cel mai curat. și rugăciune și binecuvântare de la marele făcător de minuni Petru: dar pentru mulți alți prinți nu este prea dulce, chiar dacă orașul Moscova este cunoscut ca un mitropolit care trăiește în tine.”2 Alți prinți au înțeles foarte bine semnificația și semnificația strămutării mitropoliților la Moscova pentru a trăi... Teognost a fost făcut mitropolit rus și a ajuns în Rus' în 1328, al treilea an după moartea Sfintei Petra. După ce și-a exprimat disponibilitatea de a fi un asistent al Moscovei în aspirațiile ei de stat, el a fost un asistent foarte zelos, astfel încât în această calitate a dobândit dreptul deplin la recunoștința ei, la fel ca predecesorul său, Sfântul Petru, și ca succesorul său, Sfântul Alexei. Moscova și-a propus ideea înaltă, punându-se în locul lui Vladimir, de a deveni capitala unei mari domnii ereditare; între timp, până atunci era un oraș foarte sărac. Întrucât înfățișarea potrivită postului este la fel de necesară de la oameni, la fel de mult de la orașe: atunci prinții Moscovei, dacă s-au gândit serios să facă din capitala lor capitala unei mari domnii, au trebuit să aibă grijă să facă din el, în raport cu înfățișarea, un oraș mai mult sau mai puțin corespunzător rolului căruia i-a fost destinat. Mitropolitul a fost îndemnat să se ocupe de asta. Theognost Ivan Danilovici imediat după sosirea sa la Moscova și el însuși a luat parte activ la implementarea lor. În vechime, atât peste tot, cât și în special în Rus’, decorarea orașelor era alcătuită din biserici sau biserici. În Rus'ul nostru, bisericile de piatră erau considerate biserici care înfrumuseţează oraşele, spre deosebire de bisericile de lemn, care erau bisericile noastre obişnuite. Ar fi trebuit să se îngrijească înfrumusețarea Moscovei cu biserici de piatră pentru a o promova dintr-un număr de orașe sărace și a face din ea un oraș magnific în sensul de atunci, demn de a deveni capitala unei mari domnii. Construcția bisericilor de piatră a început la Moscova imediat după sosirea Mitropolitului. Theognost și el însuși nu numai că au apărut ca asistent al Marelui Duce, ci au luat și inițiativa. În anul următor după sosirea sa, în 1329, a construit două biserici de piatră la Moscova - Ioan Climacus 3 și Apostolul Petru (închinarea credinței sale cinstite); 4 în următorul 1330, Marele Duce a întemeiat a treia biserică de piatră - Sf. Spas în casa sa sau curtea sa Mănăstirea Spassky 5; La patru ani după aceasta, în 1334, Marele Duce a construit o altă biserică de piatră - Arhanghelul Mihail 6. Astfel, la foarte scurt timp după sosirea lui Theognost la Moscova, datorită lui și influenței sale, în ea au apărut cinci biserici de piatră, inclusiv Biserica Adormirea Maicii Domnului, care a fost fondată înainte de moartea lui Petru și în care a fost înmormântat în Sfântul Petru. Cu acest număr de cinci biserici de piatră, Moscova nu l-a egalat pe Vladimir; și de vreme ce toate bisericile, fără a exclude Biserica Adormirii Maicii Domnului, erau foarte modeste ca mărime, ea nu era deloc egală cu ele în calitatea de biserici: dar fără să aibă timp nici măcar să realizeze acest lucru, a atins totuși imediat punctul de a trece hotărât înainte de la o serie de alte orașe ale lui Vladimir sau Suzdal Rus. Acum, în timp ce își declară pretențiile înalte, ea nu mai putea părea ridicolă din cauza discrepanței dintre pretențiile ei și aspectul ei. Odată cu moaștele Sfântului Petru, minuni au început să se întâmple încă din clipa înmormântării sale. Prințul Ivan Danilovici a ordonat înregistrarea miracolelor chiar înainte de sosirea lui Teognost în Rusia, fiind îndemnat - pe de o parte, desigur, de dorința imediată de a glorifica pe cei miraculoși, și pe de altă parte - fără îndoială, de obiectivele statului de a glorifica Moscova, care a fost onorată să primească un semn clar al favorii lui Dumnezeu, prin faptul că a fost onorat în interiorul zidului său pentru a primi miracolele. Doamne, i-a trimis lui Vladimir consemnări ale minunilor, ca să poată fi citite de la amvonul din biserica mitropolitană catedrală și să devină astfel cunoscute în toată Rusia 7 . Au continuat să se facă minuni la moaștele Sfântului Petru și după sosirea lui Feognostov în Rus'. Mitropolitul, desigur, nu putea să ia din moaște darul minunilor; dar nu s-ar fi putut ocupa foarte bine de canonizarea solemnă a făcătorului de minuni. Teognost, îndemnat, pe de o parte, de dorința de a plăti un tribut sfântului lui Dumnezeu, clar slăvit de Dumnezeu, și pe de altă parte, îndemnat fără îndoială de dorința de a contribui la proslăvirea Moscovei, s-a grăbit într-o manieră formală solemnă să-l canonizeze pe Petru. Pentru a da actului acestei atribuiri sau canonizări cea mai mare solemnitate și fermitate cu putință, care avea însemnătate și în chestiuni politice, Mitropolitul nu a săvârșit-o el însuși, așa cum se făcuse până acum și la care avea dreptul, ci a cerut voie pentru aceasta de la Patriarh. S-a păstrat până astăzi o scrisoare către Teognost a Patriarhului Constantinopolului Ioan Kalecki din iulie 1339, în care Patriarhul îl binecuvântează pe Mitropolit să-l canonizeze pe Petru 8. În mesajul său, patriarhul îi scrie mitropolitului: „Am primit scrierile sfinției voastre cu înștiințare și în același timp certificare despre episcopul aceleiași sfinte Biserici care a fost înaintea voastră, că după moarte a fost slăvit de Dumnezeu și descoperit ca un adevărat sfânt al Lui, astfel încât de la El s-au săvârșit mari minuni și tot felul de boli și ne-am bucurat și ne-am bucurat de aceasta și ne-am bucurat și ne-am bucurat de aceasta. laudă lui Dumnezeu și, din moment ce Sfinția voastră a căutat învățătură de la noi cu privire la ceea ce trebuie făcut cu astfel de sfinte moaște (atunci vă răspundem că voi înșivă știți și nu știți la ce ordine și obicei aderă Biserica lui Dumnezeu în astfel de cazuri; după ce a primit confirmare fermă și neîndoielnică cu privire la acest (sfânt), sfințenia voastră să acționeze în raport cu el în întregime și pe deplin duhovnicesc cu Dumnezeu; și imnuri sacre și încredințați aceasta vremurilor viitoare, spre lauda și slava lui Dumnezeu, care proslăvește slăvindu-L.” Canonizarea Sf. Petru avea particularitatea că moaștele sale nu au fost scoase din mormânt, ci au rămas totuși ascunse în el. Nu există nicio îndoială că această canonizare a avut o semnificație politică extrem de importantă pentru Moscova. Dintr-o serie foarte lungă de mitropoliți ruși pe parcursul celor trei sute de ani de existență a Bisericii Ruse, Sfântul Petru, care s-a demnat să aleagă Moscova ca loc de reședință, a fost primul care a primit glorificarea bisericească solemnă: aceasta putea fi văzută ca un semn clar al favoării speciale a lui Dumnezeu față de ea, destinându-o pentru un lot excepțional 9 . În același timp, având între zidurile sale moaștele miraculoase ale sfântului proaspăt slăvit, Moscova a trebuit să atragă privirile întregii Rusii de nord. În general, sicriul Sfântului Petru, după ce el – Petru a fost canonizat, a devenit o piatră de temelie solidă pentru ea în aspirațiile ei de exaltare politică. Sosind în Rus' și confirmându-și șederea permanentă la Moscova, Mitropolit. Teognost în anul următor după sosirea sa, în 1329, dar urmând exemplul predecesorilor săi Chiril și Maxim, și probabil Sfântul Petru, a mers la Novgorod să-l viziteze. În timpul șederii sale la Novgorod, el trebuia să ofere un serviciu politic marelui duce Ivan Danilovici. Ambasadorul Hanului (Shevkal) a sosit la Tver în 1327, care personal și prin alaiul său a asuprit îngrozitor pe locuitori; a ajuns la punctul de indignare deschisă din partea acestuia din urmă, iar masacrul care a avut loc între tverich și tătari s-a încheiat cu uciderea ambasadorului hanului și toți tătarii care erau cu el au fost uciși. Prințul de Tver Alexandru Mihailovici, care era în același timp Marele Duce de Vladimir, a permis ca acest lucru să se întâmple (sau poate chiar a aranjat-o el însuși), a fugit din Tver și s-a refugiat la Pskov, iar Hanul (Uzbek), teribil de supărat pe actul Tvericilor, i-a dat marea domnie lui Ivan Danilovici și a cerut să-i prezinte noul Mare Duce Alexandru Mihailovici. Ivan Danilovici, însoțit de alți prinți și novgorodieni, s-a dus la Pskov pentru a-l lua pe prințul Tver. Dar pskoviții nu au vrut să-l extrădeze pe Mihail Alexandrovici. Atunci Ivan Danilovici a făcut o cerere către Mitropolit să impună excomunicarea bisericească domnitorului Tver și Pskoviților. După cum se vede din cronici, mitropolitul, abia sosit în Rus', nu a vrut să-și înceapă activitățile cu o acțiune atât de tristă precum excomunicarea 10; dar, în cele din urmă, a fost nevoit să îndeplinească cererea Marelui Duce. Alexandru Mihailovici, nedorind ca excomunicarea bisericească să-i cântărească pe pskoviți din cauza lui, s-a retras din ei în Lituania la Gediminas, iar Mitropolitul după aceea a ridicat excomunicarea de la pskoviți. Din Novgorod, în următorul 1330, Theognost a mers în sud-vestul Rusiei sau, după cum spun cronicile, în ținutul Volyn. Spuneam mai sus că în timpul domniei Sfântului Petru în 1316–1317, a fost instalat un mitropolit separat pentru Rus' de sud-vest sau lituano-galicio. Acest mitropolit individual, numit Theophilus, a rămas în scaun până în 1329 11 . Dar în acest an, după cum s-ar putea crede, a murit (după 7 aprilie, sub care este pomenit), iar Teognost, la rândul său, s-a grăbit să profite de această împrejurare pentru a anexa din nou la Mitropolia Întregii Rusii partea care era despărțită de ea. Într-adevăr, a fost primit în Rus' lituano-galician ca mitropolit legitim şi a stat acolo destul de mult timp 12; dar în acelaşi timp în care se afla acolo, a fost instalat la Constantinopol un nou mitropolit special galico-lituanian 13 . Din sud-vestul Rusiei, Teognost a mers la Constantinopol 14, dar, după toate probabilitățile, pentru a lucra la îndepărtarea mitropolitului separat nou instalat. Cu toate acestea, eforturile lui au rămas fără succes. Din nefericire, nu cunoaștem deloc istoria rezoluției noului mitropolit galicio-lituanian, în care Teognost, înzestrat, după cum avem motive să presupunem, cu destul de multă înțelepciune diplomatică, a fost realizat cu pricepere de către conducătorii din sudul Rusiei. După toate probabilitățile, ar trebui să presupunem că actorul în acest caz nu a fost Marele Duce al Galiției, care era atunci ultimul dintre Marii Duci ai Galiției, Andrei Lvovich, ci Marele Duce al Lituaniei, înțelept și viclean, Gedimin 15. De cele mai multe ori În timpul domniei mitropolitului Teognost, metropola separată galico-lituaniană a rămas în existență și abia în 1347 el, împreună cu Marele Duce al Moscovei Simeon Ivanovici, a reușit să facă ca aceasta să fie închisă. În același timp, există posibilitatea de a crede că Kievul, care a rămas adevărata masă a mitropoliților întregii Rusii, devenită lituaniană în termeni de stat din 1321, a fost contestată sau preluată complet de Mitropolitul Galiției-Lituaniei 16. După aceasta, în 1348 - 49, a vizitat pentru a doua oară sud-vestul Rusiei. În timpul primei șederi a lui Teognost în sudul Rusiei, pskoviții i-au trimis o ambasadă cu cererea de a numi un episcop separat pentru ei. După plecarea mitropolitului din Novgorod în sudul Rusiei, prințul Alexandru Mihailovici de Tver, care plecase din Pskov în Lituania, s-a întors din nou la Pskov pentru a domni acolo ca asistent al lui Gediminov. Pskoviții, care se despărțiseră de Novgorod în ceea ce privește treburile de stat, doreau în mod evident separarea bisericească de acesta și, după ce și-au ales un candidat pentru episcopii individuali ai Pskovului, un anume călugăr Arsenie, l-au trimis la mitropolit cu o cerere de instalare. Cererea a fost susținută puternic de Gediminas și de toți prinții Lituaniei. Dar Teognost, parțial, probabil, nevrând să-i jignească pe novgorodieni și conducătorii lor, și parțial, probabil tocmai pentru că îndeplinirea cererii ar corespunde părerilor Lituaniei, a refuzat-o pskovienilor și, după cum trebuie să credem, și-a motivat refuzul lui Gediminas cu ceva plauzibil, adică a invocat un motiv canonic, de exemplu. Drumul de întoarcere de la Constantinopol, pe care, după cum am spus, Mitropolitul a mers din sudul Rusiei, a făcut-o prin Hoarda 18. Poate avea nevoie să-l vadă pe hanul, care era atunci celebrul uzbec, pentru niște treburi bisericești; poate că avea instrucţiuni către hanul de la Constantinopol; și poate, în cele din urmă, că a umblat prin Hoardă pur și simplu pentru că prin ea se întindea unul dintre drumurile pe care trebuia să se întoarcă de la Constantinopol la Rus și, după cum se pare, unul dintre drumurile pe care au parcurs cei mai mulți. În 1341, a avut loc o schimbare de hani în Hoardă: uzbecul menționat mai sus a murit și fiul său Chanibek (Dzhanibek) 19 i-a luat locul. Deoarece uzbecul, la urcarea sa pe tron, a legalizat că mitropoliții ar trebui să vină la noile hani pentru a primi etichete afirmative, Theognost a trebuit să călătorească în Hoardă la noul han în scopul menționat acum (în 1342–43). Această călătorie a lui către Hoardă aproape că a avut consecințe foarte triste pentru biserică. Când era cu hanul, unii ruși i-au spus acestuia din urmă că avea o mulțime de nenumărate venituri în aur și argint și tot felul de bogății și că, prin urmare, ar fi foarte corect pentru el să plătească tributul anual al hanului trezoreriei 20 . Necunoscuții ruși care i-au spus hanului despre mitropolit au fost probabil niște prinți apanici, pentru că mitropolitul, care era susținătorul și prietenul exclusiv al Marelui Duce, trebuie să fi avut dușmani și neplăceri printre cei dintâi; iar motivul defăimării ar fi putut fi faptul că Teognost, după cum avem anumite motive să credem, a fost într-adevăr un om căruia i-a păsat în mod deliberat să sporească veniturile mitropolitului și a fost mai mult sau mai puțin devotat patimii triste a iubirii de bani. Ținând seama de calomnie, hanul i-a cerut mitropolitului să se angajeze să-i plătească un tribut anual - de la sine, se înțelege, și de la întregul cler. Dar dacă este într-adevăr adevărat că Teognost a adus dezastru asupra Bisericii Ruse cu grija sa pentru creșterea veniturilor mitropolitului; apoi a știut să prevină necazurile din partea ei. În ciuda oricăror amenințări și eforturi ale oficialilor khanului, prin intermediul cărora s-a desfășurat chestiunea, el a refuzat hotărât cererea care i-a fost prezentată. În timpul șederii sale la Kostroma, Mitropolit. Teognost a ținut catedrala. Dar despre acest sinod, cu excepția faptului că a rezolvat o dispută între doi episcopi despre hotarele eparhiilor (Ryazan și Sarai) 23, nu știm nimic mai mult. Potrivit unei cronici, în 1353, nu cu mult înainte de moartea lui Theognost, a existat „un vis la Moscova către (marele duce) Semion (Ivanovici) și prințul Konstantin Vasilyevich (Suzdal) despre relatarea bisericii” 24. Dar despre ce era exact visul sau congresul ne rămâne complet necunoscut. În postfața unui manuscris scris de led. cartea Ivan Danilovici Kalita în 1339, se afirmă că „sub conducerea lui, ereziile fără Dumnezeu au încetat” 25. Dacă scribul manuscrisului, care dezvăluie în postfața sa (lungimea) o înclinație pentru scris, pur și simplu nu compune erezii sau dacă nu înțelege prin erezii ceva în sensul impropriu al cuvântului, atunci nu putem spune absolut nimic despre Ivan în sensul impropriu al cuvântului: Danilovici și în prima jumătate a domniei mitropolitului. Theognosta. Spuneam mai sus că în timpul domniei Sfântului Petru, am început o predică denunțătoare împotriva obiceiului care exista printre noi, în urma Greciei, ca episcopii să perceapă taxe pentru decretele în grade bisericești. În timpul domniei mitropolitului Teognost predica a continuat. Cunoscută în prezent este colecția alcătuită sub Ivan Danilovici ([1340], care este inscripționată: „Cartea, numită Vlasfimiya, rexhe blasfemy against eretic, capitole diferite de Evanghelie și de canonul sfinților, părinții, în ele denunțuri ale ereziilor care vând spiritele rele urâte ale lui Dumnezeu.” scrieri necanonice ale părinților împotriva simoniei sau a comisiilor Scopul culegerii, după cum reiese din conținutul ei, este de a oferi în ea oponenții taxării comisiilor cu o panoplie sau toate armele de luptă împotriva obiceiului și împotriva apărătorilor acestuia Din păcate, nu putem raporta despre culegerea de informații imediate, pentru că ea este foarte succintă. citim: „Magnush, regele ținutului Svensk, a trimis la Novgorodets, râul: trimite-ți filozoful la congres, (și) îl voi trimite pe filozoful meu, lasă-i să vorbească (să vorbească) despre credință; dar vreau să aud care credință va fi mai bună; și dacă (dacă) credința ta este mai bună, atunci eu voi merge mai bine, dacă voi merge credința noastră și voi merge la credința noastră și voi merge la credința noastră. toți vom fi o singură persoană, sau tu nu vei merge (sau dacă nu te duci) în unitate și vreau să vin împotriva ta cu toată puterea mea.” Suedia a avut o oarecare educație în secolul al XIV-lea, trebuie să fi învățat teologi într-o oarecare măsură și nu există nicio îndoială că regele Suediei era complet încrezător în victoria filozofului său asupra filosofului rus. La Novgorod, dimpotrivă, ei trebuie să fi fost foarte conștienți că teologii noștri nu vor ieși învingători din lupta academică propusă. După ce au primit o provocare de la rege, autoritățile din Novgorod, cu episcopul de atunci Vasily în fruntea lor, au organizat o întâlnire la nivel național și după întâlnire i-a răspuns lui Magnus: „Dacă vrei să afli care credință este mai bună, a noastră sau a ta, am mers la Constantinopol la patriarh, deoarece am primit credința ortodoxă de la greci și nu ne certam cu tine despre credință.” După ce novgorodienii au refuzat să dezbată despre credință, regele s-a dus efectiv la război împotriva lor, dar războiul a fost mic și a avut un final fericit pentru novgorodieni 27. În același timp, cu refuzul de a dezbate cu teologii latini, teologii noștri au avut propriile lor dezbateri acasă. De la episcopul de Novgorod Vasily, care în 1348 a respins provocarea regelui Suediei și care a murit în 1352, s-a păstrat până astăzi o solie către episcopul Teodor de Tver despre paradisul pământesc 28 . Din acest mesaj aflăm că la Tver au existat dispute dacă paradisul pământesc, în care Adam a fost așezat de Dumnezeu după creație și în care a rămas în stare de nevinovăție, a pierit sau nu a pierit. Episcopul Teodor de Tver aparținea de partea celor care pretindeau că acest paradis a pierit, adică. nu mai exista. Dar arhiepiscopul de Novgorod a fost de părere opusă. După ce a aflat despre cearta care are loc în Tver și ce părere avea episcopul, Vladyka Vasily i-a scris o scrisoare lui Fiodor în care susține că paradisul nu a pierit, ci încă există. Arhiepiscopul își dovedește părerea făcând referire la apocrife, care vorbește despre unii sfinți, de parcă unii dintre ei ar trăi în apropierea paradisului, în timp ce alții se aflau în el însuși și, în cele din urmă, referindu-se la negustorii săi din Novgorod, care, navigând pe Marea Neagră sau Caspică, ar fi fost duși de o furtună la locul paradisului sfânt. Vom spune mai multe despre această scrisoare a Arhiepiscopului Vasile către Episcopul Teodor și despre conținutul ei în altă parte. În 1353, chiar înainte de moartea Mitropolitului. Teognosta, Arhiepiscopul Moise de Novgorod, care nu cu mult înainte a luat scaunul pentru a doua oară în locul răposatului Vasili, a trimis ambasadori la Constantinopol la împăratul și patriarhul, „cerându-i, după mărturia lui Nov- cronică orașului, binecuvântări și corecții despre lucruri indecente care vin cu violență din partea mitropolitului.” Din păcate, ne rămâne necunoscut exact în ce constau lucrurile indecente. Cronica Nikon precizează că plângerea se referea la protori pe instalații și cu privire la îndatoririle bisericești pentru sfinți 29 . Întrucât nu se putea plânge cu privire la protoriile care au fost adunate de episcopi de la clerul inferior, căci este imposibil de închipuit că mitropolitul ar scădea dimensiunea acestor protori: atunci este necesar să se înțeleagă protoriile care au fost adunate de mitropoliți de la episcopii înșiși și să se înțeleagă problema în așa fel încât Teognost a luat sau a cerut prea multă ocupație de la Moise pentru al doilea de la Moise30. îndatoriri ierarhale bisericești, atunci ridicare ar trebui să însemne acele taxe care erau percepute de mitropoliți din clerul inferior al întregii mitropolii și să înțeleagă problema în așa fel încât Teognost a ridicat aceste îndatoriri. Decizia patriarhului asupra plângerii arhiepiscopului a urmat sub succesorul lui Teognost, Sfântul Alexei. În discursurile despre acesta din urmă vom vorbi despre asta. Mitropolitul Teognost a dobândit dreptul la cea mai mare recunoștință a Moscovei nu numai pentru că el însuși era prietenul ei credincios și zelos și a făcut tot ce i-a stat în putință pentru a promova ascensiunea ei politică, ci și pentru că a avut grijă și a reușit să-și lase singur un succesor, care a adus alianța celei mai înalte puteri bisericești cu prinții Moscovei până la sfârșit și până la indisolubilitatea ei. Teognost, ca și Sfânta Petra, avea ca capitală Moscova; dar această ședere a celui de-al doilea mitropolit la Moscova nu a creat o obligație indispensabilă pentru cel de-al treilea mitropolit – urmașul său – să facă același lucru: succesorul lui Teognost, ca și urmașul Sfântului Petru, putea să se întoarcă din nou la Vladimir și acolo, sub influența altor principi, să devină dintr-un prieten al Moscovei dușmanul ei; şi totuşi prinţii Moscovei nu se aflau încă într-o asemenea poziţie încât posibilitatea unui asemenea caz să fie complet exclusă. Mitropolitul Teognost rămas în Sfântul Alexei a fost un succesor de sine stătător, care s-ar putea înlocui complet pentru Moscova. Această slujbă a lui Teognost către Moscova este cu atât mai valoroasă cu cât, grec fiind, în acest caz a mers împotriva propriilor interese grecești, pentru numirea mitropoliților ruși din rușii firești, precum Sfântul Alexei, Scaunul Patriarhal al Constantinopolului era departe de a considera că este o chestiune dezirabilă. Istoricul grec Nikephoros Gregoras, contemporan cu Teognost, relatează știri despre mitropolitul nostru rus ca teolog, și anume știri despre modul în care Theognostos a reacționat la așa-zisele dispute palamite care au apărut la Constantinopol în 1341 (cu privire la învățătura lui Grigore Palama despre lumina divină Tabor); dar știrea nu poate fi recunoscută ca fiind complet cazul. Fiind un dușman amar al lui Palama și al învățăturii sale, Grigora asigură că și mitropolitul rus a reacționat la învățătură cu ostilitate hotărâtoare. El spune că adepții partidului palamit, vrând să-l târască pe Teognost în prăpastia propriei distrugeri, i-au trimis, ca toți ceilalți episcopi, noi volume (volumul sau definiția sinodului din 1341, care recunoștea și aprobă învățăturile lui Palama), dar că el, după ce citise (scrierile trimise de ele și blasfemia) stăpânind (în ele) politeismul elen, imediat i-a aruncat la pământ și, acoperindu-și urechile cu mare grabă, a sărit departe de auzul rău - că a scris lungi reproșuri, cu acuzații și dovezi potrivite din Sfintele Scripturi, și le-a trimis patriarhului și episcopilor, numindu-i pe aceștia din urmă pe aceştia din urmă, pe aceştia din urmă, pe aceştia din urmă, pe aceştia din urmă, pe aceştia din urmă, pe aceştia din urmă, pe aceştia din urmă, pe aceştia din urmă, pe aceştia din urmă, supuşi ai tradiţiei extrem de necredincioşi şi politeişti, prigonitori şi prigonitori neruşinaţi ai lor. anatema potrivită 31. Mai citim de la Nicefor Gregoras vestea că prinții ruși, cu Marele Voievod (Simeon Ivanovici cel Mândru) în frunte, i-au trimis împăratului Ioan Cantacuzene (1347–[1355] o mare sumă de bani pentru restaurarea absidei de răsărit a Sfintei Sofia a Constantinopolului, căzută în 1345. Mitropolitul trebuie să spună nemijlocit. Teognost i-a dispus pe prinți la donația lor generoasă, așa cum este foarte probabil ceea ce am menționat mai sus, și anume, că donația prinților este în legătură cu închiderea metropolei Galice speciale. Grigor este numit Mitropolit. Teognost a fost un soț rezonabil și iubitor de Dumnezeu, care din tinerețe a dobândit la Constantinopol (care, după toate probabilitățile, era patria sa) o cunoaștere temeinică a canoanelor și legilor divine 33. Și una dintre cronicile noastre rusești îl numește un mare mentor al întregii Rusii 34. Mitropolitul Teognost a murit la 14 martie 1353. A fost înmormântat în biserica apostolului pe care a construit-o. Petru (care, așa cum am spus mai sus, nu constituia o biserică de sine stătătoare, ci o capelă a Bisericii Adormirea Maicii Domnului sau a Catedralei Adormirea Maicii Domnului. A fost așezat în biserica sa lângă zid împreună cu predecesorul său, Sfântul Petru). (Se acceptă de obicei că sărbătorirea amintirii Mitropolitului Teognost a început în 1471. Dar o sărbătoare la nivel de biserică a memoriei lui nu a fost niciodată stabilită, așa cum încă nu este. Și în ceea ce privește sărbătoarea locală, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova, trebuie să ne gândim că a început cândva mult mai târziu decât 1471, că s-a întâmplat o cronică minunată. la mormântul său, dar că Marele Voievod (Ivan Vasilievici) și Mitropolitul (Geronty), când li s-a anunțat minunea, „au fost biruiți de necredință și nu au poruncit întregului oraș să-l slăvească” și și-au lăsat mormântul neglijat pentru data următoare, - Cronica a II-a Sofiysk, în Collect. (În Biblioteca Sinodală din Moscova se păstrează un breviar care poartă numele Mitropolitului Teognost, care dezvăluie foarte puternic și foarte clar mintea greșită a Vechilor Credincioși schismatici. Acest breviar imaginar Theognostos este același lucru cu acțiunea conciliară împotriva ereticului Martyn Armenul, - 2, vol. I, p. 8 Despre jumătatea Bisericii Ruse, producția lui, - departe de a fi foarte priceput, Fyodor Polikarpov, un elev celebru al lui Likhudov și director al tipografiei, vezi articolul: „Activitatea științifică a lui Evgheni Bolhovitinov”, publicat în cartea din iunie a Buletinului rus din 1885, p. 675 fin.). Despre alegerea lui Ev. Petru, în locul său ca arhimandrit Teodor, este vorbit de autorul necunoscut al primei sale vieți (pregătindu-se să renunțe la fantoma, Sf. Petru muribund „a spus venerabilului arhimandrit Teodor, propriul său războinic la mitropolie: „Pacea fie cu tine, copile, vreau să te cinstesc”). Ciprian, ca nou venit, este un mitropolit tăcut și nu foarte simpatizant de această alegere a Rusiei în sine. O împrejurare importantă rămâne necunoscută. Dacă ar fi posibil să se accepte asigurările din cronici că Daniil Alexandrovich, după ce a fondat Mănăstirea Danilov din Moscova, ar trebui să se creadă că Theodore a fost arhimandritul acestei mănăstiri, dar este îndoielnic că Danilov arhimandritul a stabilit. Apoi, în nordul Rusiei (cu excepția Novgorodului) existau atunci doi arhimandriți: Mănăstirea Nașterea Domnului și Mănăstirea Rostov Petrovsky prima era un arhimandrit al mitropolitului, iar al doilea al unei eparhii străine, motiv pentru care pare cel mai probabil să ne gândim la primul. Totuși, ar putea fi totuși cu tact că Sfântul înainte de moarte, Petru a dat rangul de arhimandrit starețului Mănăstirii Danilov. Ulterior, peste Biserica Sf. Ioan Climacul a fost construită o clopotniță (pentru că oamenii urcă pe scări până la clopotnițe?), motiv pentru care a început să se numească Biserica „Sf. Ioan de sub Clopote”; în prezent se află sub turnul clopotniță al catedralelor de la Kremlin, care a primit de la acesta numele Ivanovskaya. În 1320, Ivan Danilovici, în memoria lui Ioan Climacul (30 martie), a avut un fiu, Ivan (Înviat, ani): probabil că biserica noastră a fost construită cu această ocazie. Biserica Sf. Petru a fost construită nu ca o biserică de sine stătătoare, ci ca o capelă la Biserica Adormirea Maicii Domnului, în care Sfântul Mitropolit Petru (pe latura de nord. A fost construită fie pentru că închinarea lanțurilor Apostolului Petru. (16 ianuarie) a fost, poate, ziua îngerului Sf. Petru, fie pentru că era situată în paraclisul Sf. Petru pentru lanțuri. Constantinopol, vezi Pilgrim Anthony după ediția lui Savbatov [63]. În zilele noastre există catedrala de curte a Mântuitorului de pe Bor (situată în curtea palatului. - Cronicile spun că mănăstirea a fost ctitorită de Ivan Danilovici; dar mănăstirea a fost menționată mai devreme, în 1319, în povestea despre aducerea trupului lui Mihail Iaroslavici la Moscova de la Hoardă). În prezent este Catedrala Arhanghelului. Dacă biserica de piatră din lemn a Arhanghelului Mihail a existat înainte este o întrebare și este mai probabil să nu fi existat. Cronica Nikon asigură că Danilo Alexandrovich și Yuri Danilovici au fost înmormântați în Biserica Arhanghelului Mihail. Dar Danilo Alexandrovici a fost înmormântat în Mănăstirea Danilov, iar Yuri Danilovici - în Biserica Sf. Dmitri, care mai târziu a format capela Catedralei Adormirea Maicii Domnului (vezi cronicile despre construcția noii Catedrale Adormirea Maicii Domnului în 1473). Vezi prima viață a Sf. Petra, deținută de o persoană necunoscută. În ceea ce privește chiar înainte de sosirea lui Theognost, reiese clar din faptul că în Vladimir înregistrările miracolelor au fost citite de episcopul Rostov Prokhor, care a înlocuit evident mitropolitul care nu sosise încă și, în orice caz, a murit înainte de sosirea lui Theognost (În unele liste ale vieții, Ivan Danilovici este numit Marele Duce, dar acesta este o greșeală a lui Alexandru Mikhailovich). În Acta Patriarhat. Constantinop. Miklosic, I, 191, iar de aici cu traducere rusă în Monumentele lui Pavlov, anexă. col. 11. În Cartea Gradelor citim: „Au fost mulți și mulți dintre cei mai sfinți mitropoliți, care înainte (Sf. Petru) au împodobit tronul mitropoliei ruse, de la primul în orașul Kiev, Preasfințitul Mitropolit Mihail, și până la Mitropolitul Maxim, care a locuit în orașul Vladimir, și sunt 23 dintre ei la număr — toate aceste lucrări și domnia Sa au dobândit multe virtuți, multe mitropolie și domnia Sa au dobândit multe virtuți. Dumnezeu și toți, cu graba Duhului Sfânt, au păzit Biserica lui Hristos imaculat și au corectat cu evlavie cuvântul adevărului divin și, chiar dacă au existat astfel de lucruri sfinte, au primit și minuni de la Dumnezeu și au primit, de asemenea, onoruri cerești de fiecare dată împotriva lucrării lor: pe pământ, nici unul dintre ei nu a fost vrednic să primească în ziua prăznuirii și pomenirii lui Dumnezeu. stabilește puterile Kiev și Vladimir în orașul iubitor de Dumnezeu, Moscova, unde atunci puterea era marele duce Ivan, numit Kalita, după tatăl său, a binecuvântat pe Daniil Alexandrovici și apoi, prin harul lui Dumnezeu, acest om al lui Dumnezeu, mare între sfinți, Petru, a venit cu el în orașul Moscovei, împreună cu harul lui Dumnezeu, așa cum a proorocit și sfințit pe Dumnezeu însuși; mai mult decât toți foștii mitropoliți ruși dinaintea lui,” - 1, 409. Ivam Danilovici și ceilalți prinți care erau cu el „au început să îndemne și să se roage Preacuviosului Mitropolit Teognast, astfel încât să-l lege” pe Alexandru Mihailovici cu excomunicare și interdicție - Nikon, ani. III, 153. Mitropolit lituanian (ὸ Αιτβάδων, Αιτβῶν), menționat în evidențele Consiliului Patriarhal de la Constantinopol din timpul domniei Sfântului Petru, sub 1317, vezi articolul despre Sfântul Petre), menționat mai târziu în aceleași evidențe sub 1327 și sub 1329; sub ultimul an este numit cu numele Theophilos, – Miklosic Acta Patriarhat. Constantinop. 1, 143 și 147. Mitropolitul Theognost a părăsit Novgorod pentru ținutul Volyn cel târziu în aprilie 1330: acest lucru se poate vedea din povestea Primei Cronici Novgorod despre abdicarea arhiepiscopului din Novgorod Moise și alegerea unui succesor al acestuia (novgorodienii, după ce au petrecut 8 luni fără arhiepiscop după abdicarea lui Moise și succesorul lui Moise în ianuarie 13,13, renuntat dupa plecarea lui Teognost din Novgorod); Teognost a rămas în sud-vestul Rusiei cel puțin până în septembrie 1331, pentru că la 25 august a acestui an l-a dedicat arhiepiscopului Novgorod Vasily în Vladimir de Volyn. Că a fost acceptat în sud-vestul Rusiei ca mitropolit legitim este evident, în primul rând, din faptul că, pe când acolo, a instalat episcopi - Novgorod și, de asemenea, Tver; în al doilea rând, că l-a instalat pe Arhiepiscopul de Novgorod cu episcopii: Polotsk, Vladimir, Galician, Przemysl și Kholm (Novgorod. Anul I). Despre șederea lui Theognost în sud-vestul Rusiei, Cronica Nikon spune că a mers din Novgorod în ținutul Volyn, iar de acolo a mers la Galich în Zharova (dar putem spune în ce oraș desigur) și a venit la Vladimir Volynsky, - III, 154 și 155. Mitropolitul lituanian Teofil este menționat în evidențele Sinodului patriarhal de sub 1323, iar noul mitropolit, numit galicesc, ό Γαλ ί τζης - din care rezultă clar că noul, și nu același Teofil, - probabil tocmai instalat, este menționat în aceleași registre sub 6 aprilie - Miklos31. Patriarhia Acta. Const. I, 164. Că noul mitropolit a fost instalat nu numai în Galiția, ci și în Lituania, acest lucru reiese din scrisorile despre închiderea mitropoliei galice în 1347, care sunt acum discutate mai jos. Cronici despre întoarcerea lui Teognost la Moscova din călătoria sa, care a început din Novgorod. Și dacă mitropolitul nu se numește lituanian, ci galic, atunci poate pentru că în exterior cererea pentru instalarea sa a venit de la Marele Duce al Galiției. Vezi chrysobul imp. Ioan Cantacuzen din august 1347 cu privire la închiderea metropolei Galice, cele trei scrisori ale sale către Rusia aproximativ aceleași din septembrie același an și decretul despre același lucru al Consiliului Patriarhal, ținut în același septembrie, în Monumentele lui Pavlov, sunt anexate. col. 13 sqq. În actele indicate acum se afirmă că Mitropolitul Galiției a fost instalat nu cu mult timp înainte de depusul Patriarh Ioan Kalek; dar din moment ce în 1331 Mitropolitul Galiției a fost instalat nu de către Cripple, ci de către predecesorul său Isaia, aceasta înseamnă că după moartea mitropolitului numit de Isaia, un altul a fost instalat de către Cripple. Acest celălalt mitropolit era în viață la închiderea mitropoliei galice în 1247 și unele acuzații i-au fost ridicate de către acest Teognost, ca și înainte, în urma cărora patriarhul l-a chemat la judecată la Constantinopol, vezi aceleași acte și următoarea scrisoare a patriarhului către însuși Mitropolitul Galiției. Acuzațiile înseamnă cel mai probabil acuzația că Mitropolitul Galiției a contestat și a preluat Kievul de la Teognost. În Cronica Nikovo sub 1346. citește: „În aceeași vară, Preasfințitul Teognast, Mitropolitul Kievului (și) Întregii Rusii, a sfătuit ceva spiritual cu fiul său, Marele Duce Semyon Ivanovici, și a trimis astfel la Constantinopol la Patriarh pentru o binecuvântare” (III, [186]. Aici, după toate probabilitățile, există o ambasadă la Patriarh, cu o cerere de închidere a Mitropoliei Galiției și, de asemenea, cu o cerere de închidere a Mitropoliei Galiției, binecuvântarea celei de-a treia căsătorii a Marelui Voievod, în care tocmai intrase Tatishchev în loc de aceasta: „Preasfințitul Mitropolit Teognost a ținut un consiliu în chestiuni spirituale pentru îndreptarea slujbei monahale și a slujitorilor bisericii și a stabilit începutul anului de la 1 septembrie (ceea ce nu este adevărat, vezi nota, copia V, 3624 și 4, 4). Marele Prinț Simion Ivanovici a trimis un ambasador cu arhimandritul Rozhdestvensky la Constantinopol la Patriarh, cerând o binecuvântare”, IV, 163. De la Tatișciov acest consiliu și în Istoria Ierarhiei, – 1, 264. Însă, conform știrilor istoricului grec Nicefor Grigora, marele duce Simeon Ivanovici, împreună cu alți prinți ruși, i-au trimis împăratului Ioan Cantacuzene o sumă mare de bani pentru a reface absida răsăriteană căzută a Sfântului Constantinopol. Sofia. Ținând cont de faptul că banii au fost trimiși tocmai în 1347, nu este incredibil să ne gândim la relația lor cu închiderea Mitropoliei Galicei ca fiind unul dintre cele două lucruri, și anume, fie că au fost în recunoștință pentru această închidere, fie că închiderea a urmat în semn de recunoștință pentru ei. Nikon, Let., III, 192: „aceeași vară ([1349] (prea) sfântul Teognast, Mitropolitul Kievului (și) Întregii Rusii, a venit din Volinia”. Cronici despre întoarcerea lui Theognost dintr-o călătorie în țara Volyn (Nikon, circa 1332, III, [160]. Chanibek, așa cum am menționat mai sus, a urcat pe tronul hanului nu direct după Uzbek, ci după ce fratele său mai mare Tinibek a stat pe el pentru o perioadă foarte scurtă de timp. Nikon. ani. III, 179. Cronica din Novgorod spune că i-au spus hanului despre mitropolitul Kalantai (tipărit: Kalantai). Întrucât, potrivit lui Hammer, „kalan” înseamnă impozit (Geschichte d. gold. Horde, S. 217, nota [6], atunci kalantai ar trebui să însemne: vameși. Cronicile noastre vorbesc despre el: „Acest țar Chanibek Azbyakovich este foarte amabil cu creștinismul, a creat multe binecuvântări pentru țara Rustei”, Nikon, ani. III, 209. Știm despre șederea noastră în Bryansk și vizita la Novgorod din cronici; despre șederea sa la Kostroma - din scrisoarea Sfântului Alexei pe Chervleny Yar, publicată în Volumul I al Actelor istorice, nr. 3, și retipărită în Monumentele lui Pavlov, nr. 19. Vezi acum scrisoarea menționată mai sus a Sfântului Alexei. Novgorod 4, – Catedrala Anilor. IV, 60. Postfața a fost publicată în Informații și note despre monumentele puțin cunoscute și necunoscute ale lui Sreznevsky - anexă. la volumul XXXIV. cap. Academician II, p. 147, și în Dicționarul Bibliologic al lui Stroev, publicat de Bychkov, p. 2, notă. Pentru o colecție descoperită dintr-unul dintre manuscrisele fostei biblioteci a Mănăstirii Solovetsky, aflată acum în proprietatea Academiei Teologice din Kazan, vezi Pravoslav. Interlocutor 1867, partea a II-a, p. 236. În cronicile noastre (Nikonovsk. și Voskresensk. sub 1352, - primul: III, 198, Gradul. Cartea 6, [484] se citește scrierea de mână sau testamentul spiritual al lui Magnus, în care poruncește copiilor săi și fraților săi și întregului ținut al Sveei să nu-l atace pe Rus în ciuda crucii; permis", adică nu avem succes în atacurile noastre asupra rușilor. După ce am vorbit despre aceste atacuri nereușite, începând cu cel care a avut loc sub Alexandru Yaroslavich în 1240, Magnus spune despre el că, după două campanii pe ținutul Novgorod, a suferit un naufragiu teribil, că după aceea i-au luat tot felul de tărâmuri, așa că i-ar fi luat Dumnezeu și mintea. a stat un an într-o cameră, fiind înlănțuit de perete „M-a scos din cameră cu un lanț de fier”, spune Magnus, fiul meu Sakun, sosit din Norvegia, dar când m-a dus în Norvegia, m-a lovit din nou o furtună și am plutit pe fundul unei nave stricate timp de trei zile și trei nopți, până când am fost dus de râul plin de râul Holy. Râul finlandez Aura-yuki, pe care se află orașul Abov, vezi. Lerberg Research, rusă. pagina de traducere [159]. La mănăstire, Magnus s-a călugărit și și-a scris testamentul spiritual. În acest testament, nu știm cât de autentică este, sub mănăstirea Sf. Spas, desigur, este o mănăstire latină (situată în Abov sau deasupra ei pe râu). Dar călugării mănăstirii noastre rusești Sf. Mântuitorului, situată pe insula Valaam, iubitorii de legende extraordinare (vizita insulei lor de către apostolul Andrei) și-au luat acest lucru și au compus o legendă că Magnus a suferit o furtună în Lacul Ladoga, că a fost salvat în mănăstirea lor, că în mănăstirea lor s-a convertit, și-a luat viața ortodoxă, a fost înmormântat și îngropat. vezi Istoria Ierarhiei III, 489 fin. (cfr Călătoria în Valaam a lui Nemirovich-Danchenko). Vedeți-o în Cartea Gradelor, I, 480, în Cronicile I Sophia și Înviere sub 1347. Au fost doi episcopi ai lui Teodor la Tver la rând: primul 1330–1342, al doilea până în 1360. Dacă trimitem mesajul la 1347, sub care este plasat cronica, atunci este plasat al doilea Thedoreles. Cronica, III, 206, spune că mesajul de răspuns al patriarhului către novgorodieni, care nu a ajuns la noi, conținea „despre problemele cu numirile și despre îndatoririle bisericești ale sfinților”. Arhiepiscopul Moise, părăsind scaunul pentru prima dată, a făcut jurăminte monahale, iar regulile canonice interzic episcopilor care acceptă schema să se întoarcă la demnitatea lor anterioară - catedrala din Biserica Înțelepciunii Ave. 2 (în vremurile ulterioare s-a înțeles în mod specific despre schemă, ca despre monahismul real - răspunsurile Episcopului Constantinognonului încălcării): a regulilor canonice ar putea avea rezultatul este o creștere deliberată a taxelor. Cu toate acestea, trebuie remarcat că nu se poate baza în mod deosebit pe mărturia Cronicii Nikon: despre scrisorile patriarhilor. Antonie la Novgorod din 1393, cronica spune că erau „despre protorekh și istorie, ca cei de la ordinele sacre” - IV, 255 fin.; Între timp, în aceste documente care au ajuns până la noi (în Memorabilul Paul nr. 37 și 38, nu se spune despre protocoalele pentru numiri, ci despre altceva (vezi mai jos). Hist. Bizant. lib. XXVI, sar. 47, ed. Bonn. r. 114. Lib. XXVIII, sar. 35 și lib. XXXVI, sar. 31, ed. Bonn. p. 192 fin. și 516.-Despre căderea absidei la Sfânta Sofia vezi Bizanț Κωνσταντινούπ. 1.511. Lib. XXVI, sar. 47 și lib. XXXVI, sar. 24. Așa-numitul tipografic, p. 96 începutul. Despre predecesorul lui Teognost, Sfântul Petru - în cartea din ianuarie a Buletinului Teologic. Te-ar putea interesa: