Metropolita całej Rosji Teognost
Митрополит всея России Феогност
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Św. Piotr, udzieliwszy Iwanowi Daniłowiczowi zgody na pochówek w Moskwie zamiast Włodzimierza, pozostawił przez to swego rodzaju testament swoim następcom, aby zamiast pierwszego osiedlili się w tym drugim. Testament ten miał jednak charakter jedynie zaproszenia, a nie zobowiązania, mógł więc zostać wykonany przez następców, począwszy od najbliższego lub pierwszego z nich, albo w ogóle nie mógł zostać wykonany. Tymczasem dla księcia moskiewskiego w interesie jego państwa niezwykle ważne było, aby stało się tak, jak sobie tego życzył, gdyż pobyt metropolitów w jego stolicy Appanage stanowiłby zdecydowaną gwarancję powodzenia jego pomysłu wyniesienia dziedzictwa do rangi dziedzicznego wielkiego panowania. Liczyć, że metropolita wysłany na miejsce św. Piotra z Grecji i Greka okaże się dokładnie taką osobą, jakiej oczekiwano, to znaczy, która zgodzi się promować nowe aspiracje polityczne Iwana Daniłowicza, była oczywiście bardzo zawodna. A książę ze św.
Piotr zdecydował się na odważny czyn: omijając Wielkiego Księcia, wybrali własnego człowieka, niejakiego archimandrytę Teodora 1, na przyszłego następcę drugiego z nich. Tym razem jednak odwaga nie okazała się sukcesem, z jakim czasami jej towarzyszy: archimandryta Teodor nie został mianowany przez patriarchę metropolitą, a na miejsce św. Piotra został wysłany z Konstantynopola przez greckiego Teognostusa. Nie znamy historii usunięcia Teodora ze stolicy metropolitalnej. W Konstantynopolu, pomimo dwóch niedawnych przypadków mianowania metropolitów z naturalnych Rosjan, nie mogli mieć na to ochoty; a ponieważ nieprzyjemna prośba nie wyszła od samego Wielkiego Księcia, ale oprócz niego od księcia apanage, wówczas patriarcha mógł ją usunąć. Trzeba jednak pomyśleć, że w każdym razie wielki książę, drugi syn Tweru Michaiła Jarosławicza, Aleksander Michajłowicz, uniemożliwił spełnienie prośby.
Wybór kandydata na metropolitę przez księcia moskiewskiego był ingerencją w jego prawa wielkiego księcia, a jednocześnie atakiem wymierzonym specjalnie przeciwko niemu: naturalnie musiał on z całą stanowczością zbuntować się przed patriarchą przeciwko poszukiwaniom księcia moskiewskiego (jest bardzo prawdopodobne, że Aleksander Michajłowicz skontrastował własnego kandydata z kandydatem Iwanem Daniłowiczem, ale patriarcha go usunął, nie chcąc między dwoma kandydatami ubiegającymi się o miejsce powinien dać pierwszeństwo jeden).
Na szczęście dla Moskwy, która miała zostać kolekcjonerem Rusi, jej dzieło nie zostało utracone nawet po usunięciu jej kandydata ze stolicy metropolitalnej. Tuż przed przybyciem na Ruś nowego metropolity Iwanowi Daniłowiczowi udało się zasiąść na stole wielkoksiążęcym zamiast Aleksandra Michajłowicza (pod koniec 1327 r. – na początku 1328 r.) i spotkał się z nowym metropolitą nie jako przynależny książę moskiewski, lecz jako wielki książę rosyjski. Wolą nowego metropolity było zaakceptowanie lub nie zaakceptowanie moskiewskich żądań Iwana Daniłowicza; ale nie akceptując żądań, uczyniłby wielkiego księcia swoim wrogiem. Z drugiej strony ten wielki książę był mężem stanu dalekim od bycia zwykłym człowiekiem, zatem – jak można było przypuszczać – posiadał nie do końca zwyczajną umiejętność przekonywania i przyciągania do siebie ludzi. Tak czy inaczej, nowy metropolita wyraził gotowość bycia asystentem Moskwy w jej aspiracjach państwowych i tym samym, zastępując swojego poprzednika, był tym, czego Moskwa pragnęła i szukała.
„Przybyłem” – mówi kronikarz moskiewski o Teognoście, do wielkiego stołu w metropolii, do Kijowa i całej Rusi, przybyłem także do Włodzimierza i do chwalebnego miasta Moskwy, do najczystszej Matki Bożej Zaśnięcia i do cudotwórczego grobowca Pietrowa, a na jego miejscu i na jego dziedzińcu dużo życia, miłosierdzie Boże jest z nimi, najczystsza Matka Boża oraz modlitwa i błogosławieństwo wielkiego cudotwórcy Piotra: ale dla wielu innych książąt nie jest to zbyt słodkie, nawet jeśli miasto Moskwa jest znane jako metropolita mieszkająca w tobie.”2 Inni książęta doskonale rozumieli znaczenie i znaczenie przeniesienia metropolitów do Moskwy, aby tam zamieszkać…
Teognostus został mianowany metropolitą rosyjskim i przybył na Ruś w 1328 roku, w trzecim roku po śmierci św. Petry.
Wyraziwszy gotowość bycia asystentem Moskwy w jej dążeniach państwowych, był asystentem bardzo gorliwym, dlatego w tej roli nabył pełne prawo do jej wdzięczności, podobnie jak jego poprzednik św. Piotr i jak jego następca św. Aleksiej.
Moskwa postawiła sobie wzniosły pomysł, stawiając się na miejscu Włodzimierza, stać się stolicą dziedzicznego wielkiego panowania; tymczasem do tego czasu było to miasto bardzo biedne. Ponieważ wygląd stosowny do stanowiska jest tak samo potrzebny ludziom, jak i miastom: zatem książęta moskiewscy, jeśli poważnie myśleli o uczynieniu swojej stolicy stolicą wielkiego panowania, musieli zadbać o to, aby pod względem wyglądu było to miasto mniej więcej odpowiadające roli, do jakiej była przeznaczona. Metropolita postanowił się tym zająć. Teognost Iwan Daniłowicz natychmiast po przybyciu do Moskwy, a on sam brał czynny udział w ich realizacji. W czasach starożytnych, zarówno wszędzie, a zwłaszcza na Rusi, ozdobą miast były cerkwie lub kościoły. Na naszej Rusi kościoły kamienne uważano za kościoły upiększające miasta, w przeciwieństwie do kościołów drewnianych, które były naszymi zwykłymi kościołami.
Należało zadbać o upiększenie Moskwy kamiennymi kościołami, aby wybić ją z szeregu biednych miast i uczynić z niej miasto wspaniałe w ówczesnym sensie, godne stania się stolicą wielkiego panowania. Budowę kamiennych kościołów rozpoczęto w Moskwie natychmiast po przybyciu metropolity. Teognost, a on sam nie tylko pojawił się jako asystent Wielkiego Księcia, ale także przejął inicjatywę. W następnym roku po przybyciu, w 1329 r., zbudował w Moskwie dwie kamienne cerkwie – Jana Klimaka 3 i Apostoła Piotra (kult jego szczerej wiary); 4 w następnym 1330 r. wielki książę ufundował trzeci murowany kościół - Św. Spas w swoim domu lub na dworze Klasztor Spasski 5; cztery lata później, w 1334 r., wielki książę wybudował kolejny murowany kościół – Archanioła Michała 6. Tak więc w bardzo krótkim czasie po przybyciu Teognosta do Moskwy, dzięki niemu i jego wpływom, pojawiło się w nim pięć kamiennych kościołów, w tym kościół Wniebowzięcia Matki Bożej, który powstał przed śmiercią św. Piotra i w którym został pochowany.
Z tą liczbą pięciu kamiennych kościołów Moskwa nie dorównywała Włodzimierzowi; a ponieważ wszystkie kościoły, nie wyłączając kościoła Zaśnięcia Matki Bożej, były bardzo skromne pod względem wielkości, wcale nie dorównywały im jakością kościołów: ale nawet nie mając czasu na osiągnięcie tego, natychmiast osiągnęły punkt, w którym zdecydowanie wyprzedziły szereg innych miast Rusi Włodzimierskiej lub Suzdalskiej. Teraz, deklarując swoje wzniosłe roszczenia, nie mogła już wydawać się śmieszna z powodu rozbieżności między jej żądaniami a wyglądem. Przy relikwiach św. Piotra od chwili jego pochówku zaczęły dziać się cuda.
Książę Iwan Daniłowicz nakazał spisywanie cudów jeszcze przed przybyciem Teognosta na Ruś, kierując się – z jednej strony, oczywiście, bezpośrednią chęcią wysławiania cudów, z drugiej – niewątpliwie celami państwowymi, zmierzającymi do uwielbienia Moskwy, która zaszczycona została otrzymaniem wyraźnego znaku łaski Bożej w tym, że zmarły w jej murach święty został zaszczycony otrzymaniem od Boga daru cudów, przesłał do Włodzimierza zapisy o cudach, aby mogli odczytany z ambony metropolii katedralnej stał się znany w całej Rusi 7 . Przy relikwiach św. Piotra i po przybyciu Feognostowa na Ruś nadal działy się cuda. Metropolita nie mógł oczywiście odebrać relikwiom daru cudów; ale równie dobrze nie mógł zadbać o uroczystą kanonizację cudotwórcy.
Teognostus, powodowany z jednej strony chęcią oddania hołdu świętemu Bożemu, wyraźnie uwielbionemu przez Boga, a z drugiej strony niewątpliwie powodowany chęcią przyczynienia się do uwielbienia Moskwy, pospieszył w uroczysty sposób formalny z kanonizacją Piotra. Aby temu aktowi nadania czy kanonizacji nadać jak największą powagę i stanowczość, co miało znaczenie także w sprawach politycznych, metropolita nie dokonał go sam, jak to czynił dotychczas i do czego miał prawo, ale poprosił o pozwolenie Patriarchy. Do dziś zachował się list do Teognosta od patriarchy Konstantynopola Jana Kaleckiego z lipca 1339 roku, w którym patriarcha błogosławi metropolicie za kanonizację Piotra 8.
W swoim orędziu patriarcha pisze do metropolity: "Otrzymaliśmy pisma Waszej świętości z zawiadomieniem i jednocześnie zaświadczeniem o biskupie tego samego świętego Kościoła, który był przed wami, że po śmierci został uwielbiony przez Boga i objawiony jako prawdziwy Jego święty, tak że działy się od niego wielkie cuda i wyleczone były wszelkie choroby. I cieszyliśmy się z tego, i radowaliśmy się w duchu, i należnie wielbiliśmy Boga. A ponieważ Wasza Świątobliwość szukała u nas pouczeń o tym, co należy zrobić z takimi świętymi relikwiami; (wtedy odpowiadamy, że sami wiecie, ale nie wiecie, jaki porządek i zwyczaje przestrzega w takich przypadkach Kościół Boży; otrzymawszy w tej sprawie zdecydowane i niewątpliwe potwierdzenie (święty), niech wasza świętość działa w stosunku do niego całkowicie według tego samego statutu Kościoła: prawie i raduj świętego Bożego hymnami i świętymi hymnami i powierz to czasom przyszłym, na cześć i chwałę Boga, który wysławia, wysławiając Go. Św.
Cechą szczególną Piotra było to, że jego relikwie nie zostały wyniesione z grobowca, ale nadal pozostawały w nim ukryte.
Nie ulega wątpliwości, że kanonizacja ta miała dla Moskwy niezwykle ważne znaczenie polityczne. Z bardzo długiego szeregu metropolitów rosyjskich w ciągu trzystuletniego istnienia Kościoła rosyjskiego, św. Piotr, który raczył wybrać Moskwę na swoje miejsce zamieszkania, jako pierwszy doznał uroczystej chwały kościelnej, co można było postrzegać jako wyraźny znak szczególnej łaski Boga wobec niej, przeznaczając ją na wyjątkowy los 9 . Jednocześnie, mając w swoich murach cudowne relikwie nowo wywyższonego świętego, Moskwa musiała przyciągnąć wzrok całej północnej Rusi. W ogóle trumna św. Piotra, po jego kanonizacji, stała się dla niej solidnym kamieniem węgielnym w jej dążeniach do wyniesienia politycznego.
Przybycie na Ruś i potwierdzenie stałego pobytu w Moskwie, metropolicie. Teognostus już w następnym roku po swoim przybyciu, w 1329 r., ale idąc za przykładem swoich poprzedników Cyryla i Maksyma oraz prawdopodobnie św. Piotra, udał się do Nowogrodu, aby go odwiedzić.
Podczas pobytu w Nowogrodzie miał pełnić służbę polityczną wielkiemu księciu Iwanowi Daniłowiczowi. W 1327 r. do Tweru przybył ambasador chana (Szewkal), który osobiście i poprzez swój orszak straszliwie uciskał mieszkańców; doszło do otwartego oburzenia ze strony tego ostatniego, a rzeź, jaka miała miejsce między Tverichami a Tatarami, zakończyła się śmiercią ambasadora chana i wszystkimi Tatarami, którzy z nim byli. Książę twerski Aleksander Michajłowicz, będący jednocześnie wielkim księciem włodzimierskim, dopuścił do tego (a może nawet sam to zaaranżował), uciekł z Tweru i schronił się w Pskowie, a chan (uzbecki), strasznie zły na czyn Twerichów, oddał wielkie panowanie Iwanowi Daniłowiczowi i zażądał, aby nowy wielki książę przedstawił mu Michaiła Aleksandrowicza. Iwan Daniłowicz w towarzystwie innych książąt i Nowogrodzian udał się do Pskowa po księcia Tweru. Ale Pskowici zdecydowanie nie chcieli ekstradycji Michaiła Aleksandrowicza.
Następnie Iwan Daniłowicz zwrócił się do metropolity z prośbą o nałożenie ekskomuniki kościelnej na księcia twerskiego i pskowitów. Jak wynika z kronik, metropolita, który właśnie przybył na Ruś, nie chciał rozpoczynać swojej działalności od tak smutnego czynu jak ekskomunika 10; ale w końcu był zmuszony spełnić żądanie Wielkiego Księcia. Aleksander Michajłowicz, nie chcąc, aby z jego powodu ciążyła na Psków ekskomunika kościelna, wycofał się z nich na Litwę do Giedymina, po czym metropolita zdjął ekskomunikę z Pskowitów.
Z Nowogrodu w następnym roku 1330 Teognost udał się na południowo-zachodnią Ruś lub, jak mówią kroniki, na ziemię wołyńską. Powiedzieliśmy powyżej, że za panowania św. Piotra w latach 1316–1317 ustanowiono odrębną metropolię dla Rusi południowo-zachodniej, czyli litewsko-galicyjskiej. Ten indywidualny metropolita imieniem Teofil pozostał na stolicy aż do 1329 roku 11 . Ale w tym roku, jak można sądzić, zmarł (po 7 kwietnia, pod którym jest wymieniony), a Teognostus ze swej strony pośpieszył wykorzystać tę okoliczność, aby ponownie przyłączyć do Metropolii Wszechruskiej oddzieloną od niej część. Rzeczywiście został przyjęty na Rusi Litewsko-Galicyjskiej jako prawowity metropolita i przebywał tam dość długo 12; ale w tym samym czasie, gdy tam przebywał, w Konstantynopolu mianowano nowego specjalnego metropolitę galicyjsko-litewskiego 13 . Z południowo-zachodniej Rusi Teognostus udał się do Konstantynopola 14, ale najprawdopodobniej aby pracować na rzecz usunięcia nowo utworzonej odrębnej metropolii. Jednak jego wysiłki pozostały nieskuteczne.
Niestety nie znamy w ogóle historii uchwały nowego metropolity galicyjsko-litewskiego, w której Teognost, obdarzony, jak mamy podstawy przypuszczać, dość dużą mądrością dyplomatyczną, został umiejętnie przeprowadzony przez władców południowej Rosji. Najprawdopodobniej należy przyjąć, że aktorem w tym przypadku nie był wielki książę galicyjski, będący wówczas ostatnim z wielkich książąt galicyjskich Andriej Lwowicz, ale mądry i przebiegły wielki książę litewski Giedymin 15. Najczęściej
Za panowania metropolity Teognosta istniała odrębna metropolia galicyjsko-litewska i dopiero w 1347 roku udało mu się wraz z wielkim księciem moskiewskim Symeonem Iwanowiczem ją zamknąć. Jednocześnie można sądzić, że Kijów, będący prawdziwym stołem metropolitów całej Rosji, która od 1321 r. stała się państwowo litewska, został zakwestionowany lub całkowicie przejęty przez metropolitę galicyjsko-litewskiego 16. Następnie w latach 1348-49 odwiedził on po raz drugi południowo-zachodnią Ruś 17.
Podczas pierwszego pobytu Teognostusa na Rusi Południowej Pskowianie wysłali do niego poselstwo z prośbą o wyznaczenie dla nich odrębnego biskupa. Po wyjeździe metropolity z Nowogrodu na Ruś Południową, książę Aleksander Michajłowicz z Tweru, który wyjechał z Pskowa na Litwę, powrócił ponownie do Pskowa, aby tam panować jako pomocnik Giedyminowa. Pskowici, którzy oderwali się od Nowogrodu w sprawach państwowych, najwyraźniej pragnęli od niego kościelnego oddzielenia się i wybierając kandydata na poszczególnych biskupów pskowskich, niejakiego mnicha Arseny, wysłali go do metropolity z prośbą o instalację. Prośbę tę zdecydowanie poparł Giedymin i wszyscy książęta litewscy. Teognost jednak częściowo zapewne nie chcąc urazić Nowogrodzian i ich władców, a częściowo zapewne właśnie dlatego, że spełnienie prośby odpowiadało poglądom Litwy, odmówił jej Pskowianom i, jak należy sądzić, swoją odmowę wobec Giedymina uzasadnił czymś przekonującym, tj. podał jakąś kanoniczną przyczynę odmowy.
Droga powrotna z Konstantynopola, do której, jak powiedzieliśmy, udał się metropolita z południowej Rusi, prowadził przez Hordę 18. Może potrzebował spotkać się z chanem, wówczas słynnym Uzbekiem, w jakichś sprawach kościelnych; być może miał instrukcje dla chana z Konstantynopola; i może w końcu, że przeszedł przez Hordę po prostu dlatego, że przez nią przebiegała jedna z dróg, którymi miał wrócić z Konstantynopola na Ruś, i, jak się wydaje, jedna z dróg, którymi podróżowano najczęściej.
W 1341 roku w Hordzie nastąpiła zmiana chanów: zmarł wspomniany Uzbek, a jego miejsce zajął jego syn Chanibek (Dzhanibek) 19. Ponieważ Uzbek wstępując na tron zalegalizował, aby metropolici przybywali do nowych chanów w celu otrzymania etykiet afirmatywnych, Teognost musiał udać się do Hordy do nowego chana we wspomnianym już celu (w latach 1342–43). Ta jego podróż do Hordy miała niemal bardzo smutne konsekwencje dla kościoła. Kiedy był u chana, część Rosjan powiedziała mu, że ma mnóstwo niezliczonych dochodów w złocie i srebrze oraz wszelkiego rodzaju bogactwa i dlatego byłoby bardzo sprawiedliwie, gdyby chan składał do skarbu coroczną daninę 20 .
Nieznanymi Rosjanami, którzy opowiedzieli chanowi o metropolicie, byli prawdopodobnie jacyś książęta apanage, gdyż metropolita, który był wyłącznym zwolennikiem i przyjacielem Wielkiego Księcia, musiał mieć wśród niego wrogów i wrogów; a powodem oszczerstwa mógł być fakt, że Teognostus, jak mamy podstawy sądzić, był w rzeczywistości człowiekiem, który świadomie dbał o zwiększenie dochodów metropolity i był mniej lub bardziej oddany smutnej pasji umiłowania pieniędzy. Słysząc oszczerstwa, chan zażądał, aby metropolita zobowiązał się do płacenia mu corocznej daniny – jak wiadomo, od niego samego i od całego duchowieństwa. Ale jeśli rzeczywiście jest prawdą, że Teognostus sprowadził nieszczęście na Kościół rosyjski swoją troską o zwiększenie dochodów metropolity; wtedy wiedział, jak zapobiec jej kłopotom. Pomimo gróźb i wysiłków urzędników chana, za pośrednictwem których prowadzono tę sprawę, zdecydowanie odmówił przedstawionego mu żądania.
Chan Złotej Hordy był oczywiście despotą; ale po pierwsze Khan Chanibek był jednym z najlepszych despotów 21; po drugie, despoci czasami ustępują, gdy prawo ich stanowczo zwalcza. Od czasów Czyngis-chana Mongołowie posiadali organiczne prawo państwowe, zlokalizowane w słynnej Yasie (tak nazywał się zbiór praw opublikowanych przez Czyngis-chana), mówiące, że duchowieństwo wszystkich wyznań powinno być wolne od daniny. Nie ulega wątpliwości, że powołując się na tę ustawę metropolita zdołał obronić nienaruszalność praw duchowieństwa rosyjskiego. Mimo to nie tylko zwyciężył, ale musiał sobie kupić zwycięstwo: musiał wydać sześćset rubli na prezenty dla chana, khanszy i ich urzędników. Najprawdopodobniej znaczna część tej kwoty trafiła do żony chana, słynnej Taiduli, ponieważ ona na znak przychylności dla metropolity, oprócz etykiety chana, dała mu własną etykietę - jej mąż: zdobycie przez Feognosta przychylności tej khanszy należy uznać za wielkie dobro odebrane z pecha.
Podobnie jak jego trzej poprzednicy pomongolscy, Teognost odbywał podróże po swojej metropolii: oprócz wizyty w Nowogrodzie w 1329 r. i oprócz dwóch podróży na ziemię wołyńską, z kronik i zachowanych aktów historycznych wiemy także, że w 1340 r. przebywał w Briańsku, w 1341 r. odwiedził Nowogród po raz drugi i że był jednorazowo w Kostromie (należącej do jego własnej diecezji). 22. Jednak jeden dowód podróży Teognostusa, jaki posiadamy, pozwala nam podejrzewać, że służył on nie tyle korzyściom dla rządu, ile stanowił obciążenie dla duchowieństwa. O przybyciu metropolity do Nowogrodu w 1341 r. Kronikarz nowogrodzki podaje: „Metropolita Teognost Grechin przybył do Nowogrodu z wieloma ludźmi, ale władcy i klasztorowi trudno było zapewnić żywność i prezenty”. Oznacza to, że metropolita żądał od arcybiskupa (wraz z białym duchowieństwem) i od klasztorów zbyt drogiej żywności dla siebie i swojej licznej świty, a także dla siebie i swojej świty zbyt dużych prezentów.
Podczas pobytu w Kostromie metropolita. Teognostus sprawował katedrę. Ale o tym soborze poza tym, że rozstrzygnął spór między dwoma biskupami o granice diecezji (Ryazan i Sarai) 23, nie wiemy nic więcej. Według jednej z kronik, w 1353 r., niedługo przed śmiercią Teognosta, „śnił się w Moskwie sen (wielkiemu księciu) Siemionowi (Iwanowiczowi) i księciu Konstantinowi Wasiljewiczowi (Suzdalowi) o relacji kościelnej” 24. Ale o czym dokładnie był ten sen lub zjazd, pozostaje nam całkowicie nieznane.
W posłowiu do jednego rękopisu napisanego przez Led. w księdze Iwana Daniłowicza Kality z 1339 r. jest napisane, że „za jego rządów ustały bezbożne herezje” 25. Jeśli pisarz rękopisu, który w swoim (długim) posłowiu ujawnia zamiłowanie do pisania, po prostu nie tworzy herezji lub jeśli nie ma na myśli herezji czegoś w niewłaściwym znaczeniu tego słowa: to na razie nie możemy powiedzieć absolutnie nic o herezjach, które miały miejsce za Iwana Daniłowicza i w pierwszej połowie panowania metropolity. Teognosta.
Powiedzieliśmy powyżej, że za panowania św. Piotra rozpoczęliśmy kazanie potępiające istniejący wśród nas, po Grecji, zwyczaj, że biskupi pobierają opłaty za dekrety stopni kościelnych. Za panowania metropolity Teognosta kontynuowano kazanie. Obecnie znany jest zbiór sporządzony za czasów Iwana Daniłowicza ([1340], w którym widnieje inskrypcja: „Księga zwana Własfimiya, rexhe bluźnierstwo przeciwko heretykom, rozdziały odmienne od Ewangelii i kanonu świętych, ojców, w których potępiają znienawidzone przez Boga herezje sprzedające złe duchy”. pisma ojców przeciwko symonii lub komisjom Celem zbioru, jak wynika z jego treści, jest wyposażenie w nim przeciwników pobierania opłat za komisje w panoplia lub wszelką broń do walki przeciwko zwyczajowi i jego obrońcom, niestety nie możemy zrelacjonować zebrania bezpośrednich informacji, ponieważ są one nam znane jedynie z bardzo krótkiego opisu 26.
Za panowania metropolity Teognosta, w roku 1348, jak podają nasze kroniki, nasi teolodzy rosyjscy zostali wezwani na międzynarodowy spór z teologami łacińskimi. Nasza sąsiadka Szwecja, niezwykle oddana katolicyzmowi, w wyniku podniecenia wywołanego Rzymem, zdecydowała się na takie próby, jak zbrojne podporządkowanie nas, Rosjan, latynizmowi. Powiedzieliśmy powyżej, że wyprawa Szwedów na Nowogród w 1240 r., w której ponieśli straszliwą klęskę z rąk Aleksandra Jarosławicza Newskiego, była niczym innym jak ich krucjatą przeciwko nam, podjętą we wskazanym teraz celu. Półtora wieku po tej porażce Szwedzi postanowili podjąć nową krucjatę przeciwko Rosji. Ale tym razem, jak mówią nasze kroniki, zanim sięgnęli po broń, wyzwali naszych teologów na debatę ze swoimi teologami. W Kronice Nowogrodu pod 1348 r
czytamy: „Magnusz, król ziemi Svensk, wysłany do Nowogrodu, rzeka: wyślij swojego filozofa na zjazd, (i) wyślę mojego filozofa, niech porozmawiają (porozmawiają) o wierze; ale chcę usłyszeć, która wiara będzie lepsza; i jeśli (jeśli) twoja wiara będzie lepsza, to pójdę do twojej wiary, lub jeśli nasza wiara będzie lepsza, pójdziesz do naszej wiary i wszyscy będziemy jedną osobą, albo nie pójdziesz (lub jeśli nie idźcie) w jedność, a ja chcę z całych sił wystąpić przeciw wam. Szwecja miała w XIV w. pewne wykształcenie, musiała być w pewnym stopniu uczonym teologiem i nie ulega wątpliwości, że król Szwecji był całkowicie przekonany o zwycięstwie swojego filozofa nad filozofem rosyjskim. Przeciwnie, w Nowogrodzie musieli doskonale zdawać sobie sprawę, że nasi teolodzy nie wyjdą zwycięsko z proponowanej batalii akademickiej.
Otrzymawszy wyzwanie od króla, władze Nowogrodu, na czele z ówczesnym biskupem Wasilijem, zorganizowały ogólnokrajowe spotkanie i po spotkaniu odpowiedziały Magnusowi: „Jeśli chcesz się dowiedzieć, która wiara jest lepsza, nasza czy twoja, pojechaliśmy do Konstantynopola do patriarchy, ponieważ wiarę prawosławną otrzymaliśmy od Greków i nie spieramy się z tobą o wiarę”. Po tym, jak Nowogrodzianie odmówili debaty na temat wiary, król faktycznie wyruszył z nimi na wojnę, ale wojna była niewielka i zakończyła się dla Nowogrodczyków szczęśliwym zakończeniem 27. W tym samym czasie, gdy odmówili debaty z teologami łacińskimi, nasi teolodzy toczyli własne debaty w domu. Od biskupa nowogrodzkiego Wasilija, który w 1348 r. odrzucił wyzwanie króla szwedzkiego i zmarł w 1352 r., do dziś zachowało się przesłanie skierowane do biskupa Teodora z Tweru o raju na ziemi 28 . Z przekazu tego dowiadujemy się, że w Twerze toczyły się spory o to, czy ziemski raj, w którym Adam został osiedlony przez Boga po stworzeniu i w którym pozostawał w stanie niewinności, zginął, czy nie zginął. Biskup Teodor z Tweru należał do tych, którzy twierdzili, że ten raj zginął, tj.
już nie istnieje. Arcybiskup Nowogrodu był jednak przeciwnego zdania. Dowiedziawszy się o sporach toczących się w Twerze i opinii biskupa, Wladyka Wasilij napisała list do Fiodora, w którym twierdzi, że raj nie zginął, ale istnieje. Arcybiskup udowadnia swoją opinię, odwołując się do apokryfów, które mówią o niektórych świętych, jak gdyby jedni żyli w pobliżu raju, inni zaś w nim samym, wreszcie nawiązując do swoich nowogrodzkich kupców, którzy płynąc po Morzu Czarnym lub Kaspijskim, rzekomo zostali przeniesieni przez burzę do miejsca świętego raju. O tym liście arcybiskupa Bazylego do biskupa Teodora i jego treści powiemy więcej w innym miejscu.
W 1353 r., tuż przed śmiercią metropolity. Teognosta, arcybiskup Nowogrodu Mojżesz, który niedawno objął stolicę po raz drugi w miejsce zmarłego Wasilija, wysłał do Konstantynopola posłów do cesarza i patriarchy, „z prośbą, zgodnie z zeznaniami
kronika miejska, błogosławieństwa i sprostowania o rzeczach nieprzyzwoitych, pochodzących z przemocą ze strony metropolity”. Niestety, nie wiemy dokładnie, na czym polegały te nieprzyzwoite rzeczy. Z Kroniki Nikona jasno wynika, że skarga dotyczyła protorii na instalacjach oraz obowiązków kościelnych wobec świętych 29 . Skoro nie można było mieć pretensji do protoriów, które biskupi pobierali od niższego duchowieństwa, gdyż nie można sobie wyobrazić, aby metropolita obniżył wielkość tych protoriów: wówczas należy zrozumieć protoria, które metropolici pobierali od samych biskupów i zrozumieć sprawę w ten sposób, że Teognostus za drugie zajęcie przez niego stolicy wziął lub zażądał od Mojżesza 30. Jeśli zaś chodzi o obowiązki hierarchiczne w kościele, to podniesienie powinno oznaczać te obowiązki, które metropolita nałożył od niższego duchowieństwa całej metropolii i rozumieją sprawę w ten sposób, że Teognostus podniósł te obowiązki. Decyzja patriarchy w sprawie skargi arcybiskupa została podjęta za następcy Teognosta, św. Aleksieja.
W wystąpieniach na temat tego ostatniego będziemy o tym mówić.
Metropolita Teognostus nabył prawo do największej wdzięczności Moskwy nie tylko dlatego, że sam był jej wiernym i gorliwym przyjacielem i robił wszystko, co mógł, aby sprzyjać jej politycznemu wzrostowi, ale także dlatego, że zadbał i zdołał sam pozostawić następcę, który doprowadził do kresu i nierozerwalności sojuszu najwyższej władzy kościelnej z książętami moskiewskimi. Teognostus, podobnie jak św. Petra, miał Moskwę jako swą faktyczną stolicę; ale pobyt drugiego metropolity w Moskwie nie stworzył dla trzeciego metropolity – jego następcy – niezbędnego obowiązku uczynienia tego samego: następca Teognosta, podobnie jak następca św. Piotra, mógł ponownie wrócić do Włodzimierza i tam pod wpływem innych książąt stać się od przyjaciela Moskwy jej wrogiem; a jednak książęta moskiewscy nie byli jeszcze w takim położeniu, aby całkowicie wykluczyć możliwość takiego przypadku. Metropolita Teognostus pozostawiony w św. Aleksieju był samodzielnym następcą, który mógł całkowicie zastąpić Moskwę.
Ta służba Teognostowi wobec Moskwy jest tym cenniejsza, że będąc Grekiem, w tym przypadku wystąpił wbrew własnym greckim interesom, w sprawie mianowania rosyjskich metropolitów z naturalnych Rosjan, takich jak św. Aleksiej, Stolica Patriarchalna Konstantynopola była daleka od uważania tego za sprawę pożądaną.
Współczesny Teognostowi grecki historyk Nikeforos Gregoras donosi o wiadomościach o naszym rosyjskim metropolicie jako teologu, a mianowicie o reakcji Teognostosa na tzw. spory palamickie, które wybuchły w Konstantynopolu w 1341 r. (dotyczące nauczania Grzegorza Palamasa o niestworzonym boskim świetle Tabor); ale tej wiadomości nie można uznać za całkowicie przypadek. Będąc zaciekłym wrogiem Palamasa i jego nauczania, Grigora zapewnia, że rosyjski metropolita również zareagował na to nauczanie ze zdecydowaną wrogością.
Mówi, że zwolennicy partii Palamitów, chcąc wciągnąć Teognostusa w otchłań własnej zagłady, przysłali mu, podobnie jak wszystkim innym biskupom, nowe tomy (tom lub definicję soboru z 1341 r., który uznał i zatwierdził naukę Palamasa), ale on po przeczytaniu (przesłanych mu pism) i ujrzeniu (w nich) ciemności bluźnierstw i despotycznie panującej (w nich) helleńskiej politeizmu, natychmiast rzucił (ich) na ziemię i zakrywając w wielkim pośpiechu uszy, odskoczył od złego przesłuchania, że napisał długie wyrzuty z oskarżeniami i dowodami właściwymi z Pisma Świętego i wysłał je do patriarchy i biskupów, nazywając tych ostatnich bezbożnymi, politeistycznymi i skrajnie bezwstydnymi odwetowcami i prześladowcami ojcowskich tradycji i poddając ich odpowiedniej klątwie 31.
Czytamy także od Nicefora Gregorasa, że książęta rosyjscy z wielkim księciem (Symeonem Iwanowiczem Dumnym) na czele przesłali cesarzowi Janowi Kantakuzenowi (1347–[1355) dużą sumę pieniędzy na renowację wschodniej absydy św. Zofii Konstantynopola, która upadła w 1345 r. 32. Gregoras nie mówi wprost, ale nie bez powodu należy sądzić, że metropolita Teognost usposobił książąt do ich hojnej darowizny, podobnie jak jest bardzo prawdopodobne, co wspomnieliśmy powyżej, a mianowicie, że darowizna książąt ma związek z zamknięciem szczególnej metropolii galicyjskiej.
Grigor nazywany jest metropolitą. Teognostus był mężem rozsądnym i miłującym Boga, który od młodości nabył w Konstantynopolu (który najprawdopodobniej był jego ojczyzną) dogłębną znajomość boskich kanonów i praw 33. A jedna z naszych rosyjskich kronik nazywa go wielkim mentorem całej Rosji 34.
Metropolita Teognostus zmarł 14 marca 1353 roku. Został pochowany w zbudowanym przez siebie kościele apostoła. Piotra (który, jak powiedzieliśmy powyżej, nie stanowił samodzielnego kościoła, ale kaplicę kościoła Wniebowzięcia Matki Bożej lub Katedry Wniebowzięcia. Został złożony w swoim kościele pod ścianą wraz ze swoim poprzednikiem św. Piotrem).
(Przyjmuje się zazwyczaj, że obchody pamięci metropolity Teognostusa rozpoczęły się w 1471 r. Nigdy jednak nie wprowadzono ogólnokościelnych obchodów jego pamięci, gdyż nadal tak nie jest. A jeśli chodzi o lokalne obchody, w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia, należy sądzić, że rozpoczęły się znacznie później niż w 1471 r. Jedna z kronik podaje, że w 1473 r. miało miejsce cudowne uzdrowienie przy jego grobie, ale wielki książę (Iwan Wasiljewicz) i Metropolita (Geronty), gdy ogłoszono im cud, „ogarnął ich niewiara i nie nakazał całemu miastu, aby go wychwalało” i pozostawił swój grób zaniedbany po raz kolejny – – kronika Sofijska 2, w Kolekcie.
(W Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej zachował się Brewiarz noszący imię Metropolita Teognostus, który bardzo mocno i bardzo wyraźnie obnaża błędne myślenie schizmatyckich staroobrzędowców. Ten wyimaginowany Brewiarz Teognostosa to to samo, co soborowa akcja przeciwko heretykowi Martynowi Ormianowi, - nasza Historia Kościoła Rosyjskiego, t. I, połowa 2, s. 688. O jego wystawieniu - daleko od bardzo zręcznych, Fiodora Polikarpowa, słynnego ucznia Lichudowa i dyrektora drukarni, zob. artykuł: „Działalność naukowa Jewgienija Bolchowitinowa”, opublikowany w czerwcowej księdze Biuletynu Rosyjskiego z 1885 r., s. 675 fin.).
O wyborze Ew. Piotra, w jego miejsce jako archimandrytę Teodora, wypowiada nieznany autor swojego pierwszego życia (przygotowując się do oddania ducha, umierający św. Piotr „powiedział do czcigodnego archimandryty Teodora, swego własnego wojownika do metropolii: „Pokój z tobą, dziecko, chcę cię uczcić”). Cyprian, jako przybysz i nie sympatyzujący z wyborem metropolitów w samej Rosji, milczy na temat tej bardzo ważnej okoliczności. Kto Archimandryta Teodor pozostaje nieznany. Gdyby można było przyjąć zapewnienia zawarte w kronikach, że Daniił Aleksandrowicz, zakładając klasztor Daniłow w Moskwie, ustanowił w nim archimandrytę, to należałoby sądzić, że Teodor był archimandrytą tego konkretnego klasztoru Daniłowa; wątpliwe jest jednak, aby Daniił Aleksandrowicz założył w swoim klasztorze archimandrytę archimandryci: klasztor Narodzenia Włodzimierza i klasztor w Rostowie Pietrowskim; pierwszy był archimandrytą metropolity, drugi diecezji zagranicznej, dlatego najprawdopodobniej myśli się o tym pierwszym.
Mogłoby jednak nadal być taktowne, gdyby św. Piotr przed śmiercią nadał opatowi klasztoru Daniłow stopień archimandryty.
Następnie nad kościołem św. Jana Klimaka zbudowano dzwonnicę (bo do dzwonnic wchodzi się po schodach?), dlatego zaczęto ją nazywać kościołem „Św. Jana pod Dzwonami”; obecnie znajduje się pod dzwonnicą katedr kremlowskich, która otrzymała od niej nazwę Iwanowska. W 1320 r. Iwan Daniłowicz, ku pamięci Jana Klimaka (30 marca), miał syna Iwana (Zmartwychwstałego, l.): prawdopodobnie z tej okazji zbudowano nasz kościół.
Kościół św. Piotra powstał nie jako samodzielny kościół, lecz jako kaplica do kościoła Wniebowzięcia Matki Bożej, w którym od strony północnej znajdował się św. Metropolita Piotr (od strony północnej. Został zbudowany albo ze względu na kult łańcuchów apostoła Piotra. (16 stycznia) był być może dniem anioła św. Piotra, albo dlatego, że kaplica do kultu łańcuchów znajdowała się w św. Zofii z Konstantynopola, zob. Pielgrzym Antoni według Wydanie Savvatova, s. [63].
Obecnie na Borze znajduje się nadworna katedra Zbawiciela (znajdująca się na dziedzińcu pałacu. - Kroniki podają, że klasztor założył Iwan Daniłowicz, ale o klasztorze wzmiankowano już wcześniej, w 1319 r., w opowieści o sprowadzeniu z Hordy do Moskwy zwłok Michaiła Jarosławicza).
Obecnie jest to Katedra Archanioła. Pytanie, czy kamienno-drewniany kościół Archanioła Michała istniał wcześniej, jest kwestią otwartą, bardziej prawdopodobne jest, że go nie było. Kronika Nikona zapewnia, że Daniło Aleksandrowicz i Jurij Daniłowicz zostali pochowani w kościele Archanioła Michała. Ale Danilo Aleksandrowicz został pochowany w klasztorze Daniłow, a Jurij Daniłowicz - w kościele św. Dymitra, który później utworzył kaplicę katedry Wniebowzięcia (patrz kroniki budowy nowej katedry Wniebowzięcia w 1473 r.).
Zobacz pierwsze życie św. Petry, którego właścicielem jest nieznana osoba. Co się tyczy jeszcze przed przybyciem Teognosta, jasno wynika z faktu, że we Włodzimierzu zapisy o cudach odczytał biskup rostowski Prochor, który oczywiście zastąpił metropolitę, który jeszcze nie przybył, a w każdym razie zmarł przed przybyciem Teognosta (W niektórych listach życia Iwan Daniłowicz nazywany jest Wielkim Księciem, ale jest to błąd lub błędna poprawka zamiast Aleksandra Michajłowicza).
W Acta Patriarcha. Konstantynop. Miklosic, I, 191, i stąd z tłumaczeniem na język rosyjski w Pomnikach Pawłowa, załącznik. przełęcz. 11.
W Księdze Stopni czytamy: „Istniało wielu najświętszych metropolitów, którzy dawniej (św. Piotr) dekorowali tron metropolii rosyjskiej, od pierwszego w mieście Kijowie Jego Świątobliwości Metropolity Michała do Metropolity Maksyma, który mieszkał w mieście Włodzimierzu, a jest ich 23 – wszyscy oni Jego Wysokość, metropolici okazali wiele dzieł i czynów i nabyli wiele cnót wobec Boga i wszystkich, z pośpiechem Ducha Świętego, zachowali Kościół Chrystusowy nieskazitelnie i pobożnie poprawiali słowo Bożej prawdy, a nawet jeśli były takie święte rzeczy, to oni także otrzymywali cuda od Boga, a także za każdym razem otrzymywali zaszczyty niebieskie w zamian za swoje dzieło: na ziemi ani jeden z nich nie był godzien przyjąć w dniu pamięci o ich świętowaniu i uroczystej szczęśliwości, dopóki Bóg nie raczył przejść i ustanowić władzy Kijowa i Włodzimierza w Królestwie Miłujące Boga miasto Moskwa, gdzie wówczas władzę sprawował wielki książę Iwan, imieniem Kalita, od imienia swego ojca, błogosławiony Daniił Aleksandrowicz; a następnie, dzięki łasce Bożej, ten mąż Boży, wielki wśród świętych, Piotr, wraz z nim przybył do Moskwy wraz z łaską Bożą, jak sam prorokował i błogosławił tego świętego Bożego, a sam Bóg uwielbił go bardziej niż wszyscy byli metropolici rosyjscy przed nim” – 1, 409.
Iwam Daniłowicz i inni książęta, którzy byli z nim, „zaczęli napominać i modlić się do Najprzewielebniejszego Metropolity Teognasta, aby związał” Aleksandra Michajłowicza ekskomuniką i zakazem - Nikon, lata. III, 153.
metropolita litewski (ὸ Αιτβάδων, Αιτβῶν), wzmiankowany w aktach Soboru Patriarchalnego Konstantynopola za panowania św. Piotra, pod 1317, zob. artykuł o św. Piotrze), wzmiankowany później w tych samych aktach pod 1327 i pod 1329; w ostatnim roku nosi imię Teofil – Miklosic Acta Patriarchat. Konstantynop. 1, 143 i 147.
Metropolita Teognost opuścił Nowogród na ziemię wołyńską nie później niż w kwietniu 1330 r.: widać to z historii Pierwszej Kroniki Nowogrodu o abdykacji arcybiskupa nowogrodzkiego Mojżesza i wyborze jego następcy (Nowogorodowie, spędziwszy 8 miesięcy bez arcybiskupa po abdykacji Mojżesza, wybrali jego następcę w styczniu 1331 r., a Mojżesz wyrzekł się po odejściu Teognosta z Nowogrodu); Teognost pozostał na południowo-zachodniej Rusi co najmniej do września 1331 r., gdyż 25 sierpnia tego roku poświęcił we Włodzimierzu Wołyńskim arcybiskupa nowogrodzkiego Wasilija. O tym, że został przyjęty na Rusi południowo-zachodniej jako prawowity metropolita, świadczy przede wszystkim fakt, że mianował tam biskupów – Nowogród, a także Twer; po drugie, że mianował arcybiskupa nowogrodzkiego z biskupami: połockim, włodzimierskim, galicyjskim, przemyskim i chołmskim (Nowogród I rok).
O pobycie Teognosta w południowo-zachodniej Rosji Kronika Nikona mówi, że udał się z Nowogrodu na ziemię wołyńską, a stamtąd udał się do Galicza w Żarowej (ale możemy oczywiście powiedzieć, które miasto) i przybył do Włodzimierza Wołyńskiego, - III, 154 i 155.
Metropolita litewski Teofil wymieniony jest w aktach Soboru Patriarchalnego pod rokiem 1323, zaś nowy metropolita, zwany galicyjskim, ό Γαλ ί τζης – z czego jasno wynika, że nowy, a nie ten sam Teofil – zapewne dopiero co ustanowiony – wymieniony jest w tych samych aktach pod datą 6 kwietnia 1331 roku – Miklos. Patriarchat Acta. Konst. I, 164. To, że nowy metropolita został ustanowiony nie tylko w Galicji, ale także na Litwie, wynika jasno z listów o zamknięciu metropolii galicyjskiej w 1347 r., które zostaną omówione poniżej.
Kroniki o powrocie Teognostusa do Moskwy z podróży rozpoczętej w Nowogrodzie.
A jeśli metropolita nie nazywa się litewskim, ale galicyjskim, to być może dlatego, że na zewnątrz prośba o jego instalację wyszła od wielkiego księcia galicyjskiego.
Zobacz chrysobul imp. Jana Cantacuzena z sierpnia 1347 r. w sprawie zamknięcia metropolii galicyjskiej, jego trzy listy do Rosji w tej samej sprawie z września tego samego roku i dekret Soboru Patriarchalnego, który odbył się we wrześniu tego samego roku, w załączeniu do pomników Pawłowa. przełęcz. 13 mkw. We wskazanych obecnie aktach jest napisane, że metropolita galicyjski został mianowany niedługo wcześniej przez obalonego patriarchę Jana Kalka; skoro jednak w roku 1331 metropolitę galicyjskiego mianował nie Kaleka, lecz jego poprzednik Izajasz, oznacza to, że po śmierci mianowanego przez Izajasza metropolitę, kolejnego mianował Kaleka. Ten drugi metropolita żył w chwili zamknięcia metropolii galicyjskiej w 1247 r. i ów teognosta wysunął przeciwko niemu pewne oskarżenia, podobnie jak poprzednio, w wyniku czego patriarcha wezwał go na proces w Konstantynopolu, zob. te same akty i następujący list patriarchy do samego metropolity galicyjskiego. Oskarżenia te najprawdopodobniej oznaczają oskarżenie, że metropolita galicyjski skłócił się i przejął Kijów od Teognosta. W Kronice Nikowa pod 1346 r.
czytamy: „Tego samego lata Najprzewielebniejszy Teognast, metropolita kijowski (i) całej Rosji, poradził swojemu synowi, wielkiemu księciu Siemionowi Iwanowiczowi coś duchowego, i w ten sposób wysłał do Konstantynopola do patriarchy po błogosławieństwo” (III, [186). Tutaj najprawdopodobniej znajduje się poselstwo do patriarchy z prośbą o zamknięcie metropolii galicyjskiej (a być może także z prośbą i o błogosławieństwo trzeciego małżeństwa Wielkiego Księcia, do którego właśnie wstąpił). Tatiszczew zamiast tego: „Najczcigodniejszy metropolita Teognost zwołał naradę w sprawach duchowych w celu poprawy posługi monastycznej i urzędników kościelnych i ustalił początek roku od 1 września (co nie jest prawdą, zob. Karamzin IV, przypis 367 i V, przypis [246] i skopiował listę, którą wielki książę Symion Iwanowicz wysłał ambasadorowi z Archimandrytą). Rozhdestvensky do Konstantynopola do patriarchy z prośbą o błogosławieństwo”, IV, 163. Od Tatishcheva ten sobór i w Historii hierarchii, – 1, 264.
Ale według wiadomości greckiego historyka Nicefora Grigory, wielki książę Symeon Iwanowicz wraz z innymi książętami rosyjskimi wysłał cesarzowi Janowi Kantakuzenowi dużą sumę pieniędzy na renowację upadłej wschodniej absydy św. Konstantynopola. Sofia. Biorąc pod uwagę, że pieniądze zostały wysłane dokładnie w 1347 r., nie jest niewiarygodne myśleć o ich związku z zamknięciem metropolii galicyjskiej jako jednej z dwóch rzeczy, a mianowicie albo tego, że byli wdzięczni za to zamknięcie, albo że zamknięcie nastąpiło z wdzięcznością za nich.
Nikon, let., III, 192: „tego samego lata ([1349] z Wołynia przybył ([1349]) święty Teognast, metropolita kijowski (i) całej Rosji”.
Kroniki o powrocie Teognosta z wyprawy na ziemię wołyńską (Nikon, ok. 1332, III, [160].
Chanibek, jak zauważyliśmy powyżej, wstąpił na tron chana nie bezpośrednio po Uzbeku, ale po tym, jak jego starszy brat Tinibek zasiadł na nim przez bardzo krótki czas.
Nikona. lata. III, 179. Kronika nowogrodzka podaje, że chanowi powiedzieli o metropolicie Kalantaju (druk: Kalantai). Skoro według Hammera „kalan” oznacza podatek (Geschichte d. gold. Horde, S. 217, przypis [6], to kalantai powinno oznaczać: celników.
Nasze kroniki mówią o nim: „Ten car Chanibek Azbyakovich jest bardzo łaskawy dla chrześcijaństwa, stworzył wiele błogosławieństw dla ziemi Rustei”, Nikon, lat. III, 209.
O naszym pobycie w Briańsku i wizycie w Nowogrodzie wiemy z kronik; o pobycie w Kostromie – z listu św. Aleksieja o Czerwieńskim Jarze, opublikowanego w tomie I Dziejów Historycznych nr 3 i przedrukowanego w Pomnikach Pawłowa nr 19.
Zobacz teraz wspomniany już list św. Aleksieja.
Nowogród 4, – Katedra Lat. IV, 60.
Posłowie opublikowano w Informacji i notatkach o mało znanych i nieznanych zabytkach Sreznevsky'ego - załącznik. do tomu XXXIV. Głowa. Akademik II., s. 22. 147 oraz w Słowniku bibliologicznym Stroeva, wyd. Bychkowa, s. 2, uwaga.
Informacje na temat kolekcji odkrytej w jednym z rękopisów dawnej biblioteki klasztoru Sołowieckiego, obecnie należącej do Kazańskiej Akademii Teologicznej, zob. Pravoslav. Rozmówca 1867, część II, s. 23. 236.
W naszych kronikach (Nikonovsk. i Woskresensk. pod 1352, - pierwszy: III, 198, stopień. Księga 6, [484] czytamy pismo, czyli testament duchowy Magnusa, w którym nakazuje on swoim dzieciom i braciom oraz całej ziemi Svea, aby pomimo pocałunku krzyża nie atakowali Rusi; „przed” – mówi król – „nie wolno nam”, czyli nie udaje nam się. w naszych atakach na Rosjan. Opowiadając o tych nieudanych atakach, poczynając od tego, który miał miejsce za Aleksandra Jarosławicza w 1240 r., Magnus opowiada o sobie, że po dwóch kampaniach na ziemi nowogrodzkiej doznał strasznego rozbicia statku, po czym na ziemię szwedzką spadły różne nieszczęścia i że Bóg odebrał mu rozum, więc przez rok siedział w pokoju, przykuty do ściany „Wyprowadził mnie z pokoju żelaznym łańcuchem” – mówi Magnus, mój syn Sakun, przybył z Norwegii; ale kiedy zabrał mnie do Norwegii, znów uderzyła mnie burza i pływałem na dnie rozbitego statku przez trzy dni i trzy noce, aż wiatr niósł mnie pod klasztorem Świętego Zbawiciela do Rzeki Pełnej (Rzeka Pełna to fińska rzeka Aura-yuki, nad którą stoi miasto Abov, zob.
Badania Lerberga, rosyjski. strona z tłumaczeniem [159]. W klasztorze Magnus został mnichem i spisał swój duchowy testament. W testamencie tym nie wiemy na ile jest autentyczny, pod klasztorem św. Spasa znajduje się oczywiście klasztor łaciński (znajdujący się w Abowie lub nad nim nad rzeką). Ale mnisi z naszego rosyjskiego klasztoru św. Zbawiciela, położonego na wyspie Walaam, miłośnicy niezwykłych legend (wizyta na ich wyspie apostoła Andrzeja) wzięli to do siebie i ułożyli legendę, że Magnus przeżył burzę na jeziorze Ładoga, że został ocalony w ich klasztorze, że w ich klasztorze przeszedł na prawosławie, złożył śluby zakonne, zakończył życie i został pochowany, patrz Historia hierarchii III, 489 fin. (por. Wycieczka do Walaama Niemirowicza-Danczenki).
Zobacz to w Księdze stopni, I, 480, w 1. Kronice Zofii i Zmartwychwstania pod 1347. W Twerze było dwóch biskupów Teodora: pierwszy w latach 1330–1342, drugi do 1360. Jeśli odniesiemy wiadomość do roku 1347, pod którym jest ona umieszczona w kronikach, to jest ona adresowana do drugiego Teodora.
Kronika III, 206 podaje, że odpowiedź patriarchy do Nowogrodzian, która do nas nie dotarła, zawierała „o problemach z nominacjami i obowiązkami kościelnymi świętych”.
Arcybiskup Mojżesz, opuszczając po raz pierwszy stolicę, złożył śluby zakonne, a przepisy kanoniczne zabraniają biskupom, którzy przyjmą schemat, powrotu do dawnej godności – katedry w Cerkwi Mądrości alei 2 (w późniejszych czasach rozumiano specyficznie o schemacie, jako o prawdziwym monastycyzmie – odpowiedzi Soboru Konstantynopolitańskiego do biskupa Teognostusa z Sarańska): naruszenie zasad kanonicznych mogło mieć swój skutek w postaci celowego wzrostu opłaty. Należy jednak zauważyć, że nie można szczególnie polegać na zeznaniach Kroniki Nikona: o listach patriarchów. Antoniego do Nowogrodu z 1393 r. kronika podaje, że dotyczyły one „protorecha i historii, jak przy święceniach kapłańskich” – IV, 255 fin.; Tymczasem w dokumentach, które do nas dotarły (w Pamiętnym Pawle nr 37 i 38 nie jest mowa o protokołach nominacji, ale o czymś innym (patrz niżej).
Hist. Bizancjum. biblioteka. XXVI, sar. 47, wyd. Bonn. r. 114.
Lib. XXVIII, sar. 35 i lib. XXXVI, sar. 31, wyd. Bonn. s. 192 wyk. i 516. -O upadku absydy w św. Zofii zob. Bizancjum Κωνσταντινούπ. 1511.
Lib. XXVI, sar. 47 i lib. XXXVI, sar. 24.
Tzw. Typograficzne, s. Początek 96.
O poprzedniku Teognosta, św. Piotrze – w styczniowej księdze Biuletynu Teologicznego.
Może zainteresuje Cię: