митрополит целе Русије Свети Петар

Наследник митрополита. Максим 1 је био Свети Петар, опет природни Рус, као митрополит. Кирил ИИИ 2, и тачније, опет јужњак и из исте Галичко-Волинске области као и овај последњи. Извор података о животу Св. Поред летописа, Петра имамо у још два његова житија. Пошто су се над његовим моштима почела дешавати чуда од самог тренутка његовог сахрањивања и пошто је било намерних разлога за бригу о његовом брзом сверуском прослављању, онда је за врло кратко време после његове смрти, која је уследила 1326. године, написан његов живот. И пошто је први писани живот касније био незадовољавајући, услед тога је састављен други или други живот. Први живот у неким његовим познатим копијама приписује се Прохору, епископу Ростовском, који је постављен за Светог Петра 1311. године и који је умро две године после њега 1328. године; али житије говори о Прохору у трећем лицу и описује га као монаха, због чега га треба сматрати делом непознате особе 3 . Други живот написао је Мет. Кипријан после 1390. године (у којој је коначно седео на митрополитској столици у Москви) 4. Живот непознатог је веома кратак, у наративном погледу пати од очигледних пропуста, а у беседништву је сувише оскудан у речима. Кипријановско житије делом представља књижевну обраду живота непознатог, а делом пружа нове информације против њега, попуњавајући његове наративне пропусте. Нажалост, за житије је апсолутно немогуће рећи да представљају извор информација о животу Светог Петра сасвим задовољавајуће. Пре свега, они ништа не говоре о његовој црквеној и владиној делатности, ограничавајући се у овом случају на неколико општих фраза и указујући само на једну особину његове делатности, која је сама по себи врло нејасна. Затим, њихове друге информације везане за историју његовог живота садрже пропусте и пропусте. Време освећења Светог Петра било је време изузетно жестоке борбе између два кнеза Тверског и Московског око питања првенства, иза којег је, видљиво или невидљиво за оне који се боре, стајало питање која кнежевина – Тверска или Москва – треба да постане семе будуће велике Русије. Између две борбе, Свети Петар је постао и стао на страну московског кнеза, што је допринело разрешењу борбе у корист Москве. Али аутори житија нису припадали броју људи којима би ова борба била туђа; припадали су једној од партија, и то московској. У Москви нису желели да се историја умешаности цркве у борбу државе зна до свих детаља, и зато наши животи садрже пропусте и пропусте и представљају неке посебне случајеве укључене у историју рукоположења Светог Петра, у таквом облику да су неразумљиви или чак потпуно представљају недоследности. Међутим, када је у питању укључивање цркве у борбу државног живота, они и даље представљају изузетно важан извор информација за нас, јер се лако и поуздано може подићи покриће пропуста и ћутања које овде бацају на историју. То говоре животи после митрополитове смрти. Максима, нађе се у Владимиру Русу неки игуман Геронтије, који, опседнут болешћу самодржавља и не видећи да се неко укорава, дрско се усудио да се наслађује чином светиње, понео је са собом митрополитску сакристију, многе иконе из Владимирског Успења или Митрополитског сабора, митрополити и митрополити отишли да копају руске владаре. митрополит. Животи нам говоре веома важне вести, али само у таквој форми да им недостаје квалитет кредибилитета. Да би у Русији могао постојати игуман лишен разума, који би имао наду да ће доћи у Цариград код патријарха, изразити жељу да заузме седиште Руске митрополије и да буде постављен за митрополита, очигледно је то потпуно немогуће. Али и да се нашао тако болесни игуман, онда нам је у сваком случају јасно да наш Геронтије није био такав игуман. Са собом је понео митрополитску сакристију, многе иконе из Владимирско-Успенског сабора и митрополитске великодостојнике: али како је све то могао да уради да је без дозволе отишао у Цариград? Претпоставимо да би он украо сакристију и иконе, иако се то не каже и иако није било нимало лако; али како је могао, отишавши без дозволе, повести са собом митрополитске великодостојнике? Дакле, потпуно је јасно да је игуман Геронтије отишао у Цариград да тражи постављење на столу Руске митрополије, не без дозволе, већ по слању. Ко је могао да га пошаље, такође је потпуно јасно: није га могао послати нико други до тадашњи велики кнез Владимирски. У тренутку смрти, Мет. Максим, велики кнез Владимир је био тверски кнез Михаило Јарославич, који је недавно заузео великокнежевски престо (Андреј Александрович Городецки, чије је место заузео Михаило Јарославич, умро је 22. јуна 1304, а митрополит Максим 6. или 136. децембра следеће године). То значи да је он Михаило Јарославич и послао игумана Геронтија у Цариград да буде постављен за митрополита Руса. Накнадно понашање Михаила Јарославича према Светом Петру наводи нас на помисао да је игумана Геронтија, пославши у Цариград, имао на уму не само то да ће, поставши га за митрополита, добити у својој личности митрополита из редова природних Руса, већ и своје посебне и личне циљеве. Управо, чини се да је потребно мислити да је Михаило Јарославич, желећи да постави свог кандидата за митрополита, желео да у личности митрополита стекне помоћника у својој борби са московским кнезом, која је почела од тренутка када је заузео великокнежевски престо, а истовремено и помоћника у уздизању свог Тверца. баштине кнезови су тада почели да се труде. Колико су се далеко ширили погледи Михаила Јарославича у односу на митрополита, не можемо рећи, јер он није имао прилике да открије његове ставове. Међутим, није вероватно да се прихвати да су се проширили на идеју о преношењу митрополије из Владимира у Твер, што је касније и учинио московски кнез, јер је ова идеја, као што ћемо видети у наставку, значила нешто другачије када се примени на Москву и нешто друго када се примени на Твер, а од стране Михаила Јарославича то би било превише неочекивано и било би превише храбро са његове стране. Да је имао ту мисао, послао би не игумана Геронтија, него свог тверског епископа, да буде постављен за митрополита: иначе би следило да је намеравао да уклони епископа са столице, а познато је да је са овим последњим био у најпријатељским односима. Мора се мислити да је оно што смо сада назначили разлог зашто је ћивот св. Они не желе да кажу да је Петра игумана Геронтија послао у Цариград Михаил Јарославич. Идеја да се окрене помоћи митрополита у државној борби, што је Москва искористила са таквим успехом, припадала је самом Тверу, а Москва је можда оклевала да се то забележи у историји. Игумен Геронтије, кога је Михаил Јарославич послао у Цариград, тамо није постављен за руског митрополита. У исто време када је отишао у Цариград, тамо је из Русије послат још један кандидат да буде постављен за митрополита не целе Русије, него само њеног дела. Ово је кандидат галичког великог кнеза Јурија Лвовича, послат на постављање као појединачни митрополити Галича. Горе смо то рекли 1308. под митрополитом. Максиму Галицију је дат посебан митрополит. Али мора се претпоставити да је овај митрополит, пошто није дуго седео на столици, умро отприлике у исто време када и Максим, и да се на тај начин десило да су кандидат којег је Михаил Јарославич изабрао за митрополита све Русије и кандидат којег је изабрао Јуриј Лвович за митрополита галичког, били послати у исто време на постављење у Цариград. Кандидат за галичког великог кнеза био је игуман Свети Петар, а њега је, уместо за митрополита галичког, поставио патријарх за митрополита све Русије. Свети Петар рођен је непознато где у Галичко-Волинској области и од непознатих родитеља каквог стања; али, судећи по неким индицијама, може се мислити да је био од родитеља довољно богатих, који су припадали бојарима или трговачким сталежима, и да је његова домовина био или град Лавов, тадашња престоница Галиције, или град Белз, који се налазио северно од Лавова 5 . Научивши да чита и пише и све, како каже писац првог житија, мудрост, Петар, непознат како се у свету звао, одмах по завршетку студија књиге, као дванаестогодишњи дечак, ступи у манастир да би се замонашио. После мање-више дугог боравка у манастиру, у коме се, по житијима, ревносно бавио монашким подвизима, а истовремено, желећи да својим делима придода и побожно корисну делатност, научио је иконопису у толикој мери да је постао „диван иконописац“, који је желео да изгради своју престоницу од северне престонице, коју је желео да не заснује. кнежевина Лавов, на реци или потоку Рата, која тече у садашњој аустријској источној Галицији и улива се са леве у горњи западни Буг 6. Према Мет. Кипријан, у чину игумана свог манастира Светог Петра, толико се прославио својим животом да је постао познат кнезу и великашима и уопште целој својој земљи. Ова велика Петрова слава, како се мора мислити, била је оно што га је учинило избором Јурија Лвовича када је кнез тражио кандидата за митрополита 7 . О томе како се догодило да за митрополита све Русије није постављен кандидат Владимирског великог кнеза игумен Геронтиј, него кандидат великог кнеза галичког игумана Светог Петра, аутори Житија кажу да су Геронтије и Петар, отпутовавши у Цариград, истовремено укрцали на бродове, али су врло успешно прешли преко Петровог мора, прешли преко Црног мора. Геронтије је неким чудом задржала олуја; – да је, изишавши пред патријарха и сабор митрополита који је био са њим, Петар од њих признат као достојан архијереја и постављен у митрополите, да се својевремено појавио и Геронтије, али да је патријарх, испитавши га, одбио да га посвети и прогласио Петра за митрополита целе Русије. Чини се да је смисао не сасвим јасне приче у томе да је Петар, који је стигао у Цариград пре Геронтија, постављен за посебног митрополита Галиције, да је Геронтије, који је стигао после Петра, проглашен недостојним посвећења у чин митрополита, и да је патријарх, оставивши по страни своју идеју о подели Руске митрополије митрополије Петра, на две посебне митрополије. Галиције митрополитима целе Русије. Ако је то тако, онда се такав приказ ствари не може сматрати сасвим вероватним: не налазећи игумена Геронтија достојним да буде постављен за митрополита и истовремено задовољавајући жељу великог кнеза Владимирског да за митрополита има особу која му се допада, патријарх би уместо Геронтија могао да захтева другог кандидата од кнеза. Много је вероватније да је патријарх, исти Атанасије, који је 1303. године Галицији дао посебног митрополита, први пут поставио Петра, а не Геронтија, за митрополита све Русије јер овога пута, променивши из неког разлога своја размишљања, није хтео да Галицији да посебног митрополита. Велики војвода галички Јуриј Лвович, захтевајући од патријарха посебног митрополита за Галицију, и прошли пут и садашњег, наравно, му је представљао да митрополити који живе у Владимиру, удаљеном од Галиције, не могу имати одговарајуће пастирско старање за његову земљу. Одричући кнезу посебног митрополита и постављајући за митрополита целе Русије кандидата који је од њега послао, кнеза, патријарх је могао да му одговори да ће Петар имати одговарајућу бригу о својој отаџбини од далеког Владимира. Немамо позитивних података, али, судећи по ономе што следи, морамо мислити да је велики кнез Владимирски Михаило Јарославич уложио знатне напоре у Цариграду да спречи Петра да буде постављен за митрополита целе Русије и да одбрани свог кандидата: на то делимично указује и чињеница да је Петар постављен за митрополита недуго после Максима. Ако напори великог кнеза нису били крунисани успехом, онда је неопходно прихватити да је патријарх, решивши да ускрати Јурију Љвовичу специјалног митрополита, свакако желео да га задовољи постављањем свог кандидата за митрополита целе Русије 8. У историји коју сада преносимо о смени митрополитског стола после Максимове смрти, изванредно је то што је он водио. књига Михаило Јарославич, супротно постојећем поретку постављања наших митрополита не од природних Руса, већ од Грка, обратио се Цариграду са молбом да за митрополита хиротонише кандидата који је сам изабрао међу природним Русима. Очигледно је да је кнез дошао на идеју или напао идеју свог захтева, на основу изузетка који су непосредно раније направили сами Грци, који су Русима препустили да сами изаберу свог кандидата за митрополита одмах након монголске инвазије. Руси су усвојили идеју да се обрате Цариграду са захтевом да се кандидати изабрани у самој Русији, после Михаила Јарославича, за митрополите. И тако је изузетак који су сами Грци направили на почетку нашег периода, из страха од Монгола, послужио да се отвори пут за нову процедуру избора наших митрополита. Свети Петар је постављен за митрополита све Русије 1308. године, треће године по митрополитовој смрти. Макима. Исте године вратио се из Цариграда у Русију и стигао до свог најстаријег стола у Кијеву, одакле је, како се мора мислити, отишао у посету својој отаџбини Галицији и свом великом кнезу Јурију Лвовичу, осим ако ову посету није обавио на путу од Цариграда до Кијева. Следеће, 1309. године, појавио се за својим новим и актуелним столом у Владимиру Кљаземском. Митрополит Кипријан каже да када се Свети Петар појавио у северној Русији, тада је „од почетка непријатељ и ратник рода људског створио малу свету реч и приморао некога да то не жели“. Упркос тајновитости Кипријанових говора, потпуно је јасно ко су ови неки који нису желели Петров долазак, односно потпуно је јасно да је вођа тај који је изразио неспремност да прихвати Петров долазак. књига Мкхаило Јарославич, који је очекивао да на митрополитској столици види свог изабраног кандидата, био је преварен у својим очекивањима и поред кога, у сваком случају, нико није могао да изрази своје противљење. „У догледно време“, наставља Кипријан, „(они који нису хтели Петров долазак) видели су тог светитеља сами (и) му се понизно потчинили“, тј. Митрополит. Кипријан жели да каже да је он водио. књига Михаило Јарославич, који испрва није хтео да прими Петра, затим се помирио са њим и прихватио га искреним срцем. Али ово је, као што се види из онога што следи, потпуно тачно: велики кнез, који у први мах није хтео да прими Петра, онда је нашао да то није згодно да учини и, помиривши се на лажан начин са неочекиваним и нежељеним митрополитом, одлучио је да замоли патријарха за његово законито уклањање са столице. Овде се поставља питање: зашто Михаило Јарославич није желео да се искрено помири са Светим Петром и зашто није покушао да га придобије на своју страну, како би Петар заменио Геронтија? Нажалост, немамо ниједан позитиван одговор на ово питање; Једино је вероватно да га је, када је Петар постављен за митрополита, Михаил Јарославич својим противљењем њему наоружао против себе до те мере да искрено помирење међу њима више није било могуће. Убрзо након што је Петар преузео митрополитску столицу у Владимиру, Епископ Тверски Андреј 9 послао је патријарху денунцијацију са веома озбиљним оптужбама на његов рачун. Митрополит Кипријан ће поступак епископа Андреја проћи као личну ствар, тврдећи да је одлучио да то учини „зачуђен овом сујетом славе“, односно да има жељу да уместо Петра заузме митрополитску трпезу. Али Кипријан нас тера да прихватимо оно што је немогуће прихватити. Да би епископ Андреј, као и сваки епископ, одлучио да тражи свргавање митрополита мимо великог кнеза, то би било нескладно, и потпуно је јасно да Андреј није деловао на своју руку, већ као оруђе великог кнеза и, у исто време, његовог апанажног кнеза од Твера. Врло је могуће да је између великог кнеза и епископа било договорено да, у случају свргавања митрополита, овај заузме његово место; Међутим, то се није могло догодити, али је могло бити да је епископ само желео да помогне великом војводи да очисти митрополитски положај за свог другог кандидата. Велики кнез и епископ Андреј, пославши патријарху свој денунцијац против митрополита, држали су ствар у дубокој тајности, тако да нико није знао; „Али“, каже Кипријан, „Андријево шапутање није било скривено од Преосвећеног Светог Петра“, и то јасно говори да овај други није био од оних који би могли бити изненађени. Оптужбе које су велики кнез и епископ изнели против митрополита биле су толико озбиљне да је патријарх – онај исти Атанасије који је Петра поставио за митрополита – одмах послао свог клирика или свог патријаршијског службеника у Русију на саборно испитивање ствари. Патријаршијски клирик је, дошавши у Русију, сазвао сабор у Перејаслављу Залеском, који се одржао 1310. или почетком 1311. године. Сабор је сазван не у престоници великог кнеза и митрополита Владимира, и не у престоници великог кнеза Твера, већ у предграђу московске апанаже Перејаславља, нема сумње, јер митрополит није желео да види ни престоницу великог кнеза као своје место: у његовим престоницама би велики кнез на тај начин сазвао веће сазивање, тако да би велики кнез сазвао веће сазиве. испало би пристрасно и непријатељско према митрополиту, а ово овај, наравно, никако није могао да пожели. Сазвани сабор није био црквени сабор у правом смислу, већ црквени и уједно светски или земски сабор. Што се тиче духовног, на њему су била присутна два епископа: тужилац митрополита Тверског Андреја и такође Симеон Ростовски, најбољи од игумана и монаха и свештеника; Било је присутно доста световних кнезова и много племића. Сам велики кнез Михаило Јарославич није био на савету, јер је био у Хорди. Уместо њега у савет су дошла његова два сина, Дмитриј и Александар Михајлович; међутим, пошто су били још деца, прва 11, а друга 9 година, великом кнезу је поверено да подржи оптужбу против митрополита, наравно, не од њих, већ од бојара који су их пратили. Не знамо како је одржан сабор. Али, прво, било је крајње бурно: „било је много гласина“, каже митрополит Кипријан, „као да није било непознато шта ће се догодити“, односно да је између световних присталица великог кнеза и митрополита скоро дошло до оружја. Друго, завршило се савршеном ослобађањем митрополита или савршеним откривањем његове невиности. За шта је тачно био оптужен св. Петра од великог кнеза и од његовог епископа пред патријархом и због чега му је суђено на сабору, Петров живот о овоме потпуно ћути и то представља мистерију. Нема сумње да су изнете неке веома озбиљне оптужбе: јер, прво, патријарх у свом писму митрополиту, послатом са духовником, директно му каже: „ево, речи твога језика дођоше са твога језика у твоју светињу“; друго, на тежину оптужби указује и патријархово непосредно слање свог клирика на саборно саслушање случаја. С друге стране, нема сумње да митрополит уопште није био крив за оптужбе које му се стављају на терет: да је био крив, онда би му велики кнез, односно представници и присталице овог последњег који су били присутни на сабору, наравно, дозволили да се оправда. Овоме се додаје још једна збуњујућа околност. Владика Андреј је изнео пред патријарха тешке оптужбе против митрополита, које су се показале потпуно неправедне; Сходно томе, донео је тешку клевету против митрополита. Међутим, после Перејаславског сабора, на коме је откривена неправда његових оптужби, он није склоњен са амвона и није био подвргнут општем презиру који би га пратио да је био озбиљан клеветник; Истина, касније је напустио катедру, али пет година после сабора и очигледно не као последица тога, већ што се тиче његовог угледа, тада под 1321. у летописима налазимо назнаку из које се јасно види да је остао личност поштована од свих 11. Ова шкакљива загонетка биће нам разјашњена на евентуално задовољавајући начин пре него што је митрополит митрополит прихватио тај начин. Нешто после сабора, сам велики кнез Михаило Јарославич је поново оптужио првог пред другог у своје име, наиме, за прикупљање мита за постављење у црквене дипломе или за симоније. Објашњавајући акте Владимирског сабора из 1273. године, рекли смо да нам је из Грчке из Грчке дошао обичај да епископи наплаћују дажбину за постављање у црквене чинове – да су наши епископи, после грчких, дозволили себи да злоупотребе плаћање и да је та околност приморала митрополита. Кирила да на сабору нареди да епископи убудуће не наплаћују више од онога што је царским уредбама утврђено у Грчкој. Немамо информације да ли је Мет. Кирила да се постигне циљ заустављања злоупотреба епископа у будућности; али је постигао други циљ, који није имао на уму. Његови смишљени говори о плаћању уплате у црквене дипломе привукли су пажњу слободоумних људи на ове последње, користећи ову реч у њеном најбољем значењу, и ови људи су утврдили да не само да је незаконито злоупотребљавати наплату дажбина, већ да је и сам хонорар незаконит. Више него вероватно, први разлог за непредвиђено Мет. Кирил од резултата до којег су дошли слободоумни људи био је он сам са својим саборним правилом о наплати дажбина. Митрополит у својој владавини најпре износи дугачке и бурне говоре о томе да не треба узимати мито за именовања, уз изводе о томе из саборних правила, и уопште не објашњава да под митом подразумева не наплату уопште, већ наплату вишка, незаконитог, а онда одједном прописује: „не узимајте од њих (од оних који су постављени као у црквене дипломе (Има дедуполис) ништа: нека буде у свим епископима, – нека клирошани (епископи) узму по 7 гривна од свештенства и ђакона – од оба”, а заузврат не каже директно, као што је у ствари било, да је његова наредба била потврда онога што су легитимисали грчки цареви. Пошто нам укази грчких царева који су одређивали износ плаћања за испоруку нису били познати, свако ко је прочитао Кирилово правило лако је могао помислити да је он сам први увео и озаконио плаћање испоруке; а пошто он то легитимише после сопствених дугих и упорних говора против прикупљања мита за инсталације, слободно мислећи људи би лако могли да дођу до закључка да митрополит, упркос себи, легитимише нешто сасвим незаконито. Једном занесени критиковањем законитог наплате за доставу и детаљним испитивањем у канонима, ови људи су лако могли да оду даље, па чак и дотле да признају да је плаћање незаконито и упркос легализацији од стране грчких царева, јер је то заиста било супротно канонима (Басилија Велико правило 90-их година, писма патријарха и Тарасија Генадија). Затекли смо такве слободоумне људе у нашем одбору. књига Михаила Јарославича и имамо директне индиције да је епископ Тверски Андреј припадао управо таквим слободоумним људима. Ако ово последње прихватимо као позитивну чињеницу и ако у исто време замислимо владику Андреја као таквог слободоумног човека који није знао да у Грчкој постоји одређена наплата за снабдевање, као нешто легализовано, а која је код нас потекла од Митрополита. Кирила, онда ће нам бити објашњена цела ствар његове оптужбе Митрополита пред Патријархом. Када је епископ Тверски видео да новопридошли митрополит наплаћује правну таксу за задаће, установио је да митрополит наплаћује мито и, служећи великом кнезу, који је желео да има разлога да свргне митрополита са престола, извршио је денунцијацију од њега цариградском патријарху12. Овај последњи је денунцијацију схватио у смислу да митрополит заиста наплаћује мито, односно да не само да наплаћује адвокатску таксу, већ и дозвољава себи да превазиђе оно што је легално, и пожурио је да пошаље свог духовника у Русију да испита ствар. Долазећи клирик утврди да митрополит наплаћује само адвокатску таксу; дакле, у исто време сам утврдио да је митрополит невин за оптужбу против њега. Истовремено, владика Андреј се показао не као озбиљан клеветник, већ само као особа која је о једном предмету, овом законском плаћању за испоруке, имала своје мишљење. Оваквим излагањем ствари постаће нам јасна чудна композиција духовне стране катедрале. Од епископа, осим Андреја, који је морао да оптужи митрополита, на њој је био присутан само један, али напротив, на њу су позвани многи свештеници. Пошто су епископи представљали страну која је плаћала, а свештеници даваоцу, сасвим је разумљиво зашто је велики кнез наредио да на сабору буде што мање епископа, а што више свештеника: епископи треба да буду за митрополита, а свештеници против њега 13 . Горе смо рекли да имамо позитивне индиције о припадности владике Андреја оним слободоумним људима који су на легално плаћање испорука гледали као на незаконито мито. До данас је порука извесног Тверског монаха Акиндина Вел. књига Михаила Јарославича, у којој је велики кнез убеђен да искорењује јерес подмићивања светаца у Руској цркви, а под митом се подразумева наплата правних такси за наредбе 14. У прилог својим речима о незаконитости наплате такси, Акиндин се позива на чињеницу да га је његов епископ Епископа и Нипхон послао на Епископа Е. патријарха и сабора одговорили су на његово питање у вези са наплатом дажбина, што је потпуно противзаконито за било какву наплату. Патријарх Нифон, наследник Атанасијева, заузео је столицу од 1312. до 1315. године, а слање његовог монаха од стране епископа Андреја 15 очигледно значи да је епископ, изненађен судом патријаршијског духовника, који није нашао митрополита, који је убирао уплату свог човека за инкасирање, послао уплату за инкасирање свог човека. детаљно истражите како они гледају на плате и мито 16. Перејаславски сабор је, као што смо рекли, одржан 1310. или почетком 1311. Митрополит, био је приморан да напусти катедру када се саборни процес окончао ослобађајућом пресудом за последњег (ако се то није догодило и са Андрејем, онда, мора се мислити, јер га је велики кнез најодлучније бранио). Житију Светог Петра није речено да води. књига После првог неуспелог покушаја да се митрополит уклони са амвона, Михаило Јарославич је чинио даље покушаје да постигне исто. Из другог извора знамо да је велики кнез учинио још један сличан покушај, који се догодио врло брзо након Перејаславског сабора или, другим речима, у врло кратком времену након првог покушаја. Михаило Јарославич после митрополитове смрти. Максим је послао у Цариград да свог кандидата игумана Геронтија постави за митрополита ради стицања у личности митрополита снажног помоћника у својој државној борби са московским кнезом и у жељи да свој род уздигне у Перејаслављу, велику катедралу: ту су били сви епископи, игумани, игумани, игумани и свештеници и свештеници. један учени клирик, а бивши митрополит кијевски и све Русије, бивши митрополит кијевски и све Русије, водио је много расправе из божанског Писма и уз помоћ и заступништво кнеза Ивана Даниловича победио проклетог јеретика, и сам је прошао кроз градове, учећи праву да верује и кроти гласине, и одагнао је од себе такав пометњу од прста татишног листа. житија светог Петра, непознатог, у коме се, после приче о катедрали у Перејаславу, чита, како се чита у неким сада познатим примерцима: „и гле јеретика, који је дошао на место, и проклео“ уместо: „и Сеита јеретик, „... и приписао ове речи, говорећи о јеретику који није имао никакве везе са Сабором у Перејаслављу и који се појавио касније (види о њему у наставку), овом последњем. Али пошто је Татишчов у житију прочитао да епископ светог Петра Андреја није проклињао, него праштао, што је значило да јеретик није он, већ неко други; Ову другу Татишчов ствара у лику новгородског архијереја, дајући епископу Андреју улогу само помоћника. Не можемо рећи зашто протојереј, већ Новгород, можда зато што се секта Стригољникова појавила у Новгороду недуго после Перејаславског сабора. Што се тиче тога одакле Татишчову своје јереси, извор прве јереси је јасан: у Тверу је убрзо после епископа Андреја дошло до спора о томе да ли је материјални рај пропао или не, а епископ Тверски Теодор је сматрао да је он погинуо (писмо о рају архиепископа новгородског Василија до † 1352. г. Васкрсао под 1347, у књ. И, (480); о извору друге јереси, која нема никакве логичке везе са првом, и штавише, не можемо ништа рећи (о могућем извору Татишчовљевих говора о јересима види доле). Тверско наслеђе. Уместо Геронтија за митрополита му је послат други, кога је непријатељски дочекао и кога је одмах покушао да уклони на столицу да би га заменио својим новим кандидатом. Сасвим је природно да је овај други Свети Петар, дочекан на овај начин од великог кнеза, морао да се окрене на страну њему непријатељску, односно московском кнезу. Ако је Михаил Јарославич имао идеју да користи митрополита као помоћника у борби са московским кнезом, онда овом последњем, Јурију Даниловичу, није било тешко да схвати пуну важност те идеје, тим пре што се радило о човеку који по својој способности разумевања нимало није заостајао за Михаилом Јарославичем. Велики кнез је дочекао пристиглог митрополита као непријатеља: јасно је да је московски кнез морао да пожури да се сложи с њим као са пријатељем. Тако се то заиста и догодило. На сабору у Перејаслављу новопридошли митрополит је међу присутним световним људима имао велику дружину својих присталица, који су са странком присталица великог кнеза скоро дошли до оружја. Нема сумње да је вођа ове странке био московски кнез у чијем предграђу је сазван сабор. Тако је Михаило Јарославич, који је послао игумана Геронтија у Цариград да буде постављен за митрополита, а уместо њега примио Петра, постигао да митрополиту не добије помоћника у борби против непријатеља, већ да непријатељу обезбеди помоћника у борби против себе. Јасно је да Михаило Јарославич није могао да трпи овакво стање и да је жеља да се митрополит уклони са катедре требало да буде његова најхитнија жеља. До данас је сачувана порука Михаилу Јарославичу цариградског патријарха Нифона, коју смо поменули горе 17. Из ове поруке сазнајемо да је велики кнез убрзо после Перејаславског сабора учинио други покушај да свргне митрополита. Патријархова порука је одговор на поруку великог кнеза њему. Испоставља се да је велики кнез у својој поруци патријарху окривио митрополита и захтевао суђење против њега. О винима се даје сазнање да је митрополит био оптужен од кнеза за многе незаконите ствари; посебно се указују на две грешке: прво, што је митрополит дозвољавао склапање бракова у незаконитом степену сродства, и друго, што је примао мито од свог постављења. Што се тиче суђења, изгледа да је велики кнез, имајући у виду московску партију митрополитових бранилаца, тражио да се оно одржи не у Русији, већ у Цариграду; У вези с тим, патријарх пише Михаилу Јарославичу: „Пишемо вашој владавини и вашој моћи: ако (митрополит) жели да дође овамо и да одговори, то је добро; али ако неће (да дође овамо) својом вољом, онда су га послали силом, и (са њим су дошли они) који знају његову кривицу, ако је митрополит сведочио; (нека остане митрополит), иначе ћемо поставити другог човека кога жели ваша љубав према Богу, човека овјереног добрим делима од свих људи. Уз оптужбе на рачун митрополита, велики кнез је тражио од патријарха да му пошаље „повељу и закон”; оно што повеља и закон не говоре, већ вероватно о оним тачкама које су у овом тренутку биле предмет спорова и недоумица у Русији, и углавном, као што се мора мислити, о наплати плаћања за испоруке. Што се тиче ове наплате дажбина, Перејаславски савет је, очигледно, морао да убеди великог кнеза да то не може послужити као тачка оптужбе против митрополита, пошто је он, пошто је претходно био оптужен за исту ствар, ослобођен на сабору. Али мора се мислити да је у погледу ставова Цариграда о плаћању велики кнез био у заблуди. Горе смо рекли да је епископ Андреј одмах после Перејаславског сабора послао монаха у Цариград да сазна како они гледају на плаћање наступа. Овај монах, који је отишао у Цариград, уверава Михаила Јарославича у својој поруци њему, кнезу, да је тражио патријаршијски сабор у Цариграду, на коме је, уз цариградског патријарха, био и јерусалимски патријарх и који се састојао од 36 митрополита који су имали половину пијура (и да је он добио половину од свих митрополита: - златници византијски од 5 рубаља) или нешто друго (ко се клади, узимаће од оклада), село крви, звано и крчма, једнако је Јуди и неће имати части са Христом ни овде ни у будућности. Врло је могуће да је такав одговор заправо дат монаху у Цариграду; али му је то дато такорећи на софистички начин. У Цариграду су схватили да је плаћање залиха незаконито, јер је то превише јасно противречило црквеним канонима; Зато су дошли на идеју да то назову не плаћањем за испоруке, већ накнадама или трошковима за испоруке. На питање: да ли је дозвољено плаћати залихе у Цариграду, одговорили су да је то противзаконито и крајње безаконо, али се у исто време разумело да је дозвољено и легално прикупљати проторе. На основу извештаја свог монаха, Михаило Јарославич је могао посумњати да је клирик патр. Атанасије, који је дошао у Русију да суди митрополиту, судио је погрешно, па је стога могао по други пут да оптужи митрополита пред патријархом за исту наплату дажбина за наредбе. Какву је даљу историју имао овај други покушај великог војводе остаје непознато. Пошто је патр. Нифон, најгори од цариградских патријарха у то време, и поред свих својих лоших особина, био је изузетно среброљубив човек, због чега је протеран са престола 18, затим Михаил Јарославич, али је очигледно било могуће остварити своју жељу уз помоћ мита. Ако се то није догодило, онда можда зато што је започео свој други покушај у недавном периоду Нифонтовљевог кратког седења на патријаршији, тако да патријарх није имао времена да испуни принчеве жеље. Нема сумње да су велики кнез и митрополит остали непријатељи и у каснијим временима, све до смрти првог од њих 1318. Али да ли је кнез даље покушавао да се ослободи митрополита, остаје нам непознато 19 . Свети Петар је владао Руском црквом 18 и по година, од 1308. до краја 1326. године 20 . Хронике не говоре апсолутно ништа о његовој црквеној и владиној делатности. Животи говоре о томе, али превише уопштено. Непознати аутор првог житија, у својој причи доспео је до повратка Светог Петра у Русију из Цариграда са његовог постављања, пише о њему: „и дође у митрополију своју и стаде поучавати заблудјеле сељаке, ослабљене потребом за прљаве невернике, тумачећи јеванђелске списе и светописме јеванђеља и светог писма, светог апостола Грка и Светога апостола, као што је Гргосавл. учења да на тај начин покаже своју понизност и тиме потврди праву веру у сељацима, пролазећи кроз Волинску земљу и Кијевску и Суздаљску земљу, поучавајући све свуда.” Говорећи о Перејаславском сабору, који се завршио ослобађајућом пресудом Светог Петра, исти аутор даље наставља: ​​„Свети светитељ је почео да поучава не само у граду, него и по свима (селима), по свим земљама (земљама?) и по свим местима у пролазу, немајући труда за себе, а бринући се за стадо Христове речи. Рекавши тада о пророчанству св. Петра једног јеретика, о чему у наставку наш аутор такође додаје: „Свети већи подвиг подземног света је пост и милосрдна милостиња, афирмишући переас како се води стадо Христових оваца говорног стада, и монаха и монаха. Митрополит Кипријан, са своје стране, не репродукује у потпуности оно што је речено и не додаје ништа ново. У нашим општим прегледима, позитивна карактеристика делатности је то што је Свети Петар, као и његова два постмонголска претходника, путовао по својој метрополи ради личног надзора и уређења. До данас је сачуван један писани споменик делатности св. Петра, – његово поучно писмо свештеницима и мирјанима 21, омогућава да се у њему види први уводитељ посебног закона који је постојао у нашој цркви у вези са свештеницима удовицама, а то је да ови свештеници, ако желе да задрже свештенство, иду у манастире, а ако желе да остану у свету, онда се не би одрекли свештеника, певања. Закон се ни на који начин није заснивао на црквеним канонима и, заправо, противречио им се, јер канони, не узимајући у обзир Господа и Апостоле да је девичанство више од брака, не захтевају нужно да свештеници имају жене, већ су им само дозвољавали да их имају (Трулски соб. пр. (13): али је то, како треба мислити, проузроковала ургентна корист цркве. потребно је мислити да су свештеници удовице у тако значајној већини водили сраман живот да је закон о њиховом уклањању са света или о њиховом иступању са свештенства изгледао као једини начин да се црквена заједница ослободи искушења које су изазвали. Праве речи Митрополитових инструкција о свештеницима удовицама су следеће: „Ако свештеникова жена умре, нека иде у манастир, (и тада) има своје свештенство; ако је слаб и воли светске насладе, али не пост; ако не слуша моју реч, нека буде неблагословен од оних који се растају. Митрополит предводе своја упутства у писму напоменом да је о томе већ много пута писао свештеницима удовицама, и то јасно показује, прво, да је наишао на отпор свом новом закону, а друго, да га је уводио са великом упорношћу. На почетку анализиране посланице (после напада) Свети Петар каже: „Писао сам ти много пута, и као свештеник и као учитељ, како треба да наставиш“, и тиме ће ти дати до знања да му је написан један или други значајан број поучних посланица. Тренутно су познате само три од ових порука, а аутентичност једне од три је нерешено питање. Целокупна садржина писма, у коме се чита поука о свештеницима удовицама, или је прва сачувана, је следећа: после напада, у коме су подједнако потребна и права вера и добра дела, општа опомена свештеницима да достојно врше своју пастирску службу и да марљиво пасу своје духовне овце; приватне опомене за њих: да покајницима налажу одговарајуће епитимије и да не чине снисходљивост ради „узимања“, односно поклона, да забрањују тројке и четвороношце који имају невенчане жене, да се уздржавају од пијанства; опомена свим православним хришћанима да имају страх Божији у себи, да трче у цркву и са својих имања принесу дар Богу, да воле и поштују свештенике и монахе, да помилују убоге, удовице, сирочад, заточенике и оне у тамници. Порука није опширног обима, а све што смо сада пренели у њој је укратко представљено, у виду фрагментарних упутстава и упутстава. Друго учитељско писмо светог Петра, које има натпис: „поука (мојој деци) од игумана и свештеника и ђакона” 22, садржи општа упутства свештеницима да се труде да буду прави пастири, а не најамници, и да се постарају да се ките хришћанским и пастирским врлинама. Такође није обиман по обиму 23. Трећа порука, коју је асимиловао Свети Петар, упућена епископима, свештеницима, архимандритима, игуманима и ђаконима и свим православним хришћанима 24, састоји се из два дела. У првом делу су упутства и упутства за свештенике у вези са сопственим понашањем 25 и у вези са њиховим пастирским дужностима 26, као и делимично упутства за монахе 27; у другом делу су опомене лаицима у вези са њиховим хришћанским дужностима и укор због неиспуњавања ових дужности 28 . Пошто се први део поруке чини идентичним са једном поруком Митрополита. Фотије (са незнатним разликама – делом са претераним, делом са пропустима) 29: ови могу бити написани као резултат последње генерације (л. 388 почетак), наиме, како треба разумети, као резултат исказане жеље потоњег да добије своје списе од презвитера. Може бити да је светац Свети Петар (у стаду његовом има кнезова и власти – л. (389). Писац изражава ономе коме записује своје ревносне жеље, да би добро опскрбио од Бога поверено му стадо. Претпостављају се три случаја: или да писмо заиста припада Светом Петру, а Фотије је од њега позајмио своју поруку; или да је каснији писар спојио Фотијеве и Петрове посланице на једно место и дао својој комбинацији име првог; или, најзад, да је овај каснији писар спојио Фотијеву посланицу и непознатог митрополита на једно место и приписао своју везу са светим Петром сасвим је произвољно. Што се тиче велике вероватноће једног од три случаја, уопште нам се не чини вероватним да је Фотије своју поруку позајмио из писма Светог Петра, па се, по нашем мишљењу, може говорити о припадности Светог Петра само другог дела писма. У овом последњем случају не можемо ништа да кажемо и морамо се ограничити само на запажање шта припада или не припада Светом Петру, овај део поруке, у сваком случају, немамо га у изворном облику, већ у већој или мањој, делимично незнатној, преправи састављача (баш као и први део који чини Фотијеву поруку) 30. Пошто немамо поучне поруке од претходних светитеља. Петар митрополити; онда би се могло претпоставити да је он први увео ове поруке. Међутим, постоје неки разлози да се мисли (навешћемо их касније) да то није тако – да је обичај писања оваквих порука већ постојао и раније и да се оне нису сачувале од претходних митрополита до данас. Из овога што смо управо рекли, могу се добити неке особине за окарактерисање Светог Петра као пастира. Прво, нема сумње да је он био веома ревностан пастир: о томе сведоче његова путовања по Русији ради учења и исправљања и његова многа пастирска писма. Друго, дато нам је до сазнања да је, и поред ревности, имао необичан карактер, што га је учинило способним да буде иницијатор и иноватор у решавању питања побољшања и исправки (закон о свештеницима удовицама). Изнад смо дали општи приказ Светог Петра његовог првог живота, да је поучавао сељаке, попут Василија Великог и Јована Златоустог и Григорија Богослова, односно да је био веома поучан пастир. Да се ​​овај осврт мора схватити не као просто опште место, јасно је из речи самог св. Петар, који у једној од својих сачуваних посланица пише: „Из тог разлога, децо, ја вас писањем и неписаним приморавам да чините добра дела; зато морам увек да се сећам и пишем (вама) да сте од помоћи и спасења. 31 Свети Петар је, током свог боравка на митрополитској столици, бар једном морао да отпутује у Хорду, где је добио ханску етикету, која је опстала до данас. Године 1313. умро је кан Токхта или Токхтагу и на његово место је дошао кан Узбек. Нови кан је по ступању на престо, као што смо раније рекли, дао легализацију како би се убудуће не само принчеви, већ и митрополити јављали новонасталим кановима да добију афирмативне етикете, и захтевао је да спровођење ове легализације почне од њега самог. Као последица овога, Свети Петар је 1313. морао да отпутује у Хорду. Не зна се ко и када, у предговору етикете коју је добио од хана стоји да је имао на уму да оствари своје циљеве, наиме, да изнесе хану жалбу на увреде цркве од неких лукавих људи и да спречи било какве планове немачких амбасадора и папског бискупа Матеја који су намеравали или су ишли у кан. Прича о путовању светог Петра у њему сугерише особу која је поседовала светски дар или светску мудрост у опхођењу са људима и пословању: било је потпуно и изузетно успешно. Нови кан није позвао митрополита да га види да би му нанео какву невољу; али је то могао примити хладно и без поштовања. У ствари, према 33. хроници, свети Петар „у Хорди је краљ био веома почаствован и брзо је био ослобођен од краља са великом чашћу“. Да је то заиста био случај, у потпуности потврђује ознака коју је дао кан. У свом издању, ова ознака се разликује од свих осталих ханских ознака по томе што је сразмерно веома обимна, тако да су права митрополита, њеног примаоца, потврђена у њој дугачким глаголима који имају изглед намерне хитности. Треба мислити да је канска канцеларија произвела етикету у облику у којем постоји, али по намерној наредби кана, који је тиме желео да искаже своју посебну наклоност према свецу. Петру. Затим, као што смо раније назначили, ознака се у самом свом садржају по једној значајној особини разликује од ознаке Менгу-Темирова коју је дао Митрополит. Кирила: пружа св. Петра да суди народу који му припада у свему без изузетка – „и у пљачки и у делу, у крађи и у свим врстама случајева“. Под лукавством, на чије притужбе је митрополит хтео да се пожали кану, са великом вероватноћом треба мислити никог другог до самог великог кнеза Михаила Јарославича. The khan’s extremely kind label to the metropolitan lets him know that he generally showed himself to be the latter’s patron to the fullest extent possible; а сада је назначено обележје етикете више него вероватно схваћено као последица митрополитове жалбе против великог војводе, односно да је кан, желећи да га спасе од било каквог сукоба са великим војводом, ослободио народ који му је припадао сваке јурисдикције другог. Since during the stay of St. Peter in the Horde, the Grand Duke was there (to receive his label) and, no doubt, tried his best to counteract him: then, in order to explain his complete success, it seems necessary to assimilate to him that worldly gift that we spoke about above 34. As for the plans that the German ambassadors and Bishop Papa had and which St. wanted to warn. Петар, дакле, с обзиром на потпуну тишину (колико је нама познато) из западних извора, о овоме не можемо рећи ништа позитивно. Највероватније нам се чини да је папа, који се тада бавио промоцијом свог латинског хришћанства на црноморској обали канских поседа, желео да уз помоћ немачких амбасадора постави свог епископа под ханом и у његовој престоници као истог епископа Сараја као што је био и наш православни епископ. Ако је то тако, онда су напори Светог Петра, који је с правом у томе требало да види опасност за наше православље, овенчани успехом. Горе смо рекли да је он водио. књига Михаило Јарославич оптужио је митрополита пред патријархом да је убирао наплату за испоруке, односно наплату која је постојала легално, што је кнез прихватио као незаконито. Ова приватна оптужба на рачун митрополита, пошто није остварио циљеве за које је замишљена, изашла је потом у виду јавног протеста против наше постојеће праксе наплате испорука. Горе смо поменули да је епископ Андреј Тверски, одмах после Перејаславског сабора, послао свог монаха у Цариград да се распита како тамо гледају на плаћање испорука, и да је велики кнез, заведен извештајем монаха, по други пут после Сабора оптужио митрополита пред патријархом за исту наплату. Од овог монаха, по имену Акиндина, који је отишао у Цариград, сачувана је порука Михаилу Јарославичу, у којој уверава кнеза да га је у Цариграду бројни патријаршијски сабор сваку наплату називао команом и симонијом, и у којој он убеђује кнеза да својом државном влашћу прекине постојање илегала. Поруку упућену кнезу Акиндин је пустио међу читалачки народ као јавни састав и тако се међу њима појавио као јавни и отворени протест против постојећег обичаја. По свом садржају, порука Акиндинова је изузетно оштра. Изједначавајући у потпуности наплату за представе које су постојале код нас са симонијом и духовном продајом, он га напада свом немилосрдношћу која би у односу на ове последње пристајала. „Ради ћутања, плашим се осуде“, пише монах кнезу, „видећи јерес како расте и умножава се, исцрпљујем бестидност и голе усне, навикао сам се на богомрзачки обичај од најстаријих светих наших до најмањег, непродајна благодат од светиње уводи се од откупа у светињу. митрополит од епископа и од свештеника и од ђакона а остали су духовник, а епископ је и духовник од свих који постоје под њим, од првог до последњег, и од свега свештенства: апостолског (и) богоносног оца, саборно предање онога који се ставља на мито и њиме се не удаљава од живота оног који је умешан и умешан у њега. степена (командује) и своди га на проклетство“. Поистовећујући у потпуности наплату са симонијом, монах Акиндин не оклева да прогласи коначне закључке који су одавде уследили: „постављањем и сабирањем постављеног“, каже, „он је већ свргнут, (и постављен) од свргнутог нема користи од постављања, и он се причестио од њега пречистог да ће знати да ће од њега бити пречисти мој намештеник. осуђени“, и опет: „По великом Атанасију, сваки човек који од Бога прими разум на разум, следујући неуком пастиру, примиће муке, али је речено: слепац који слепца води, оба ће пасти у јаму, пасти у бездан.“ Са немилосрдном храброшћу и немалом заједљивошћу, Акиндин осуђује наше епископе да наплаћују накнаде за њихова именовања. Неки од епископа, не знајући како да одговоре онима који су их осудили, изразили су жељу да насилном принудом зауставе уста тужитељима. Акиндин о њима каже: „Љубав према новцу, помрачена страшћу, који хоће да каже нешто по истини, забрањује се злобом, са кривом поруком: ми сами знамо, није нам потребно твоје признање. Други епископи су рекли да наплаћују таксе за прљаво, односно татарско насиље. Акиндин им одговара: „прљав се, као разбојник и разбојник, свим силама труди да пљачка тамо где види богатство (како каже, тако је и међу вама - епископима); а где је сиромаштво смирења Христовог, не нада се да ће ништа добити, онда не приморава и не мучи,” „Епископ Адин Апостол од краја и проповедајући реч протекош до краја света?“ Обраћајући се великом војводи са убеђењем да покаже марљивост у исправљању епископа, Акиндин каже: „Благослов је за целу цркву да испуни чистоту светих и смелост према Богу, ако живе исправно и слично, добро разумејући божанско писмо, умејући да зачепи усне јеретика и да не творе јеретику и да не доводе до имена јеретика и да не доведу до сака. светиње и окитити се одеждама очишћења и поносити се мноштвом оних који долазе, удостојити се мноштвом народа, и забранити без истине, на мучан, а не светосавски начин, и покрити се злобом од оних који оптужују“... Свети Петар, послат у Цариград од галичког великог кнеза Јурија Лвовича ради постављања као појединачни митрополити Галички, постављен је тамо као митрополит целе Русије. Патријарх Атанасије, који је Галицији дао посебног митрополита 1303. године, тада је из неког разлога променио своје мишљење и после смрти овог засебног митрополита, која је уследила истовремено са смрћу митрополита целе Русије Максима, одбио је молбу Јурија Љвовича да Галицији да новог засебног митрополита. Али за време самог Петра, под другим наследником патријарха Атанасија, Јованом Гликом, јужна Русија поново добија посебног митрополита. Овај нови митрополит, по имену Теофил, зове се не галички, него литвански, јер треба мислити да га је од цара и патријарха захтевао не велики кнез галички, него велики кнез литвански; Што се тиче његове митрополије, онда се по свој прилици мора претпоставити да је обухватала и Трансдњепарску Русију-Литванију и Галич, као што видимо после Петра под Теогностом. Литванци, посебан народ у индоевропској породици народа, најближи међу осталим народима рода нашем словенском, живели су дуж јужне и источне обале Балтичког мора у садашњој североисточној Пруској (почев од запада реке Висле) и у нашим покрајинама Курландији и тада од Ливонског провинца и дела наше Ковине. део Вилне, Сувалки (краљевине Полски), Минск и Гродно. Западну половину Литванаца, која носи посебан назив Пруси, у 13. веку (од 1230. до 1283. године) осваја немачки ред; источна половина (наш садашњи Рус) је формирала Велико кнежевство Литваније, које је проширило своју власт на веома значајан део наше Русије. Све до четрдесетих година 13. века источни Литванци нису чинили једну државу, већ су били подељени на мале и веома мале поседе. Око 1238. указао им се кнез-сакупљач земље, који је све мале поседе ујединио у једну државу; овај кнез, „самодржац целе земље Литваније” 35, био је Миндаугас, који је владао до 1263. године. Од овог Миндаугаса почиње освајање Русије од стране Литванаца. Није нам позната историја Миндаугасових освајања, али је на крају своје владавине он поседовао мање-више значајан део Полоцке кнежевине 36. Под његовим наследницима Тројденом (1270–1283) 37 и Витоном (1283–1315), Литванци су завршили освајање своје вазалске власти (у виду директног освајања Кнежевине Васалом). Полоцк и преузео Туровску кнежевину и део Волињске кнежевине. Витенов наследник, чувени Гедимина (1315–1341) 38, који је престоницу кнежевине из Трокија, где се до тада налазила, преместио у Вилно) 1320. године освојио је целу Волинску кнежевину, а 1321. године заузео древну престоницу Русије Кијев21, тако да је до јужне западне Русије постала 13. Галиција. Историја постављања код Светог Петра посебног митрополита Литваније, који је, по свој прилици морамо мислити, примио Галицију под своју управу или је постављен за митрополита Галичко-Литванског, остаје нам непозната у детаљима. У једном од спискова каталога епископских столица састављеног за цара Андроника Палеолога Старијег (1282–1327), чита се историјска напомена да је Литванија, која је припадала митрополији Велике Русије, постала посебна митрополија за време поменутог цара Андроника и патријарха Јована Г.39; а Јован Глика је заузимао патријаршијски престо од маја 1316. до истог месеца 1320. Затим у записима о актима Цариградског патријаршијског сабора КСИВ века који су сачувани до данас. налазимо да је на овом сабору августа 1317. године био присутан митрополит литвански (ο Λιτβαδων) 40. Из малочас реченог добијамо историјске податке о постављању појединог митрополита Литваније, да је постављен 1316–1317 и да га је цар тражио. Андроника и патр. Јован Глики Велики кнез Литваније Гедиминас. Било је сасвим природно да ће овај, заузевши веома значајан део Русије, сматрати да је црквена зависност својих руских поданика од митрополита који је живео у Владимиро-Московској Русији незгодна и политички несигурна: и стога је могао доћи на идеју да тражи посебног митрополита за своју Литванску Русију. Катедра посебне Литванске митрополије није установљена на начин да је један од постојећих литванско-руских епископа уздигнут у чин митрополита, већ тако што је митрополит постављен као нови против претходних епископа, са новом епархијом и са новом катедром. Сама Литванија била је додељена митрополитовој епархији, колико је било Руса у њој и колико је било у њој православних хришћана из реда самих Литванаца; а његово одељење се налазило у граду Новогрудоку (Нови град), садашњем окружном граду Минске губерније. За време владавине Светог Петра био је јеретик у нашој Русији. Вест о овом јеретику чита се у житију светог Петра; али су, нажалост, крајње кратки и потпуно нејасни. Непознати аутор првог житија пише: „и Сеита 41 од јеретика (свети светац) дође (вар. дође) на место и прокле и. Митрополит Кипријан каже: „У исто време (управо када је Петар почео да стари) појавио се јеретик Сеит и био туђ Цркви Христовој и вери православној, философирајући; светитељ, који је издао и није се покајао, осудио га је на проклетство, и он ће погинути. 42. Овај који се појавио код Светог Петра јеретика води нас у муслимански свет. Сеит је арапска реч, заправо сеид, и значи: господар. Према општој употреби ове речи у муслиманском свету, она представља титулу Мухамедових потомака од његове ћерке Фатиме и зета Алије; али међу Татарима, како то јасно показују наши летописи и други споменици, највише мухамеданско духовно свештенство су се звали Сеити (као да су мухамедански епископи, можда зато што су их имали или су требали бити од потомака Мухамедових) 43 . Вест о житију св. Петра о нашем јеретику, очигледно, треба схватити тако да је он био највиши мухамеданско-татарски духовник, који је прешао у хришћанство, а затим пао у јерес. Чини нам се да је много вероватније мислити другачије, наиме, да је реч јеретик у Житијима употребљена у врло неправилном смислу, да је Сеит био највиши мухамедански духовник, који није прихватио хришћанство, али је остао мухамеданац, и да је ушао у расправу са Светим Петром да би покушао да га преобрати у мухамеданство или барем да га порази у некој од њих. За време владавине Светог Петра, под каном Узбеком (који је ступио на престо 1313. године), Татари су прихватили мухамеданство: сасвим је могуће да је у почетку међу њиховом мухамеданском духовношћу било људи који су сањали да своје руске притоке претворе у мухамеданство; наш Сеит је могао бити један од мухамеданских духовника које је такав сан понео, односно могао је да договори богословску расправу са св. Петар, надахнут надом да ће њега, а после њега и своју паству, преобратити у мухамеданство, или бар имајући на уму да га осрамоти пред својим стадом, да би тако потоњем отворио приступ мухамеданској пропаганди. У првом житију непознатог се каже да је свети Петар издао јеретика – по неким списковима: „дошавши у пруу“, по другима: „дошавши у пруу“ 44, односно да је или отишао код јеретика на расправу или да је јеретик дошао код њега ради тога. У првом случају ствар се мора схватити тако да је, на захтев Овита, светог Петра позвао кан на расправу у Хорди; у другом случају, то је био да је сам Сеит дошао код њега у Владимир или Москву. У сваком случају, ови „дошли“ и „дошли“ уопште не иду код обичног јеретика (пошто ни Петар не би отишао код њега, ни он код Петра) и појачавају вероватноћу наше претпоставке 45. Мухамедански теолози у источној Азији имали су велику склоност да полемишу са хришћанским теолозима. Није невероватно да су задржали ту тенденцију међу Татарима, и да ако не знамо за њих, то је само због ћутања наших летописа. Међутим, после спора који смо претпоставили, Светог Петра са мухамеданским богословом, знамо за исти спор између Светог Алексеја. За време владавине Светог Петра, а управо на самом њеном почетку, папа је покушао да привуче галичког великог војводу Јурија Лвовича у савез са римском црквом. Длугош о томе пише под 1309: „Папа Климент В, пославши амбасадоре руском цару, охрабри га и убеди га да, у складу са својим обећањем датим преко посланика и путем порука, не занемари (одложи) да почне послушност римској цркви и савезу са њом; краљ апостолски ништа не отпрати (апостолски бас бас одаслао). постојани у старом расколу и желели су да преферирају грчке грешке него католичку побожност” 46. Нажалост, немамо других података о покушају осим онога што се чита у Длугошу и које смо сада дали; и стога нам остаје потпуно непознато када је и из којих разлога велики кнез Јуриј Лвович слао своје посланике и своје поруке папи. На крају владавине Светог Петра, септембра 1324. године, дошло је до одређивања Цариградског патријаршијског сабора, који је имао финансијски значај за Руску митрополију. Приходи катедре цариградских патријараха тада су постали оскудни до те мере да су се испоставили недовољни за патријарха и свештенство или његове чиновнике који су били уз њега. Због тога је сабор наложио да му убудуће митрополити и архијереји потчињени патријарху дају помоћ годишњим доприносом у одређеним износима који одговарају њиховом приходу 47. У саборној пресуди, у којој се наводе митрополије и архијереји уз назнаку износа који свака митрополија и митрополије не смеју давати као митрополије, архиепископије спољашње уопште – оне које се налазе ван Византијског царства. То вероватно значи да спољне митрополије и архиепископије нису сматрале згодним да намећу обавезни прилог и да су се ослањале на добровољну помоћ са своје стране. Било како било, тешко да се може сумњати да се у односу на ексклузивну руску митрополију, која је вероватно већ служила као помоћник патријарсима, ако не стално, онда не ретко, таква добровољна помоћ почела да се сматра обавезном, што је у буџету нашег митрополита и наших епископа створило важну ставку трошка под називом „цариградски излазак“. Чувени случај Светог Петра, који је веома значајно утицао на одлуку о политичкој судбини Русије, био је његов пренос митрополије из Владимира у Москву. Москва, у којој је настала велика руска држава, не спада у број руских градова, ни праисторијских ни историјски познатих: у Суздалској кнежевини је посечено мало предграђе, које је касније, умножавањем суздаљских кнежева, постало мала апанажа, а ово мало предграђе и мала апанажа готово се одмах подигла на ниво руске земље око себе. Москва се први пут у хроникама помиње 1147. године, за време владавине суздалског кнеза Јурија Владимировича Долгоруког. Легенда забележена у каснијим временима за овог кнеза такође асимилира његову конструкцију. Предање каже да је на месту данашње Москве постојало имање богатог бојара Стефана Кучке, које се састојало од бојарског имања и околних села, да је кнез Јуриј Владимирович, увређен од бојара, наредио да га погубе и заузео његово имање, а на земљишту имања, пронашавши погодно место за град, наредио је да се сруши река, после које се Москва4 пресече. Друга половина легенде, која Москву чини крвавим селом, можда је неправедна; али је историјска чињеница да је постављен на месту званом Кучков 49, дакле, заиста је постављен на земљу бојара Кучке: према легенди, Јуриј Владимирович је, убивши Кучку, дао своју кћер Улиту свом сину Андреју (Богољубском); Можда кнез није убио бојара, већ је, оженивши сина његовом ћерком, од њега добио имање на поклон или као мираз за своју ћерку 50. Кнез је поставио град, који је требало да служи као гранична тврђава и стража против кнежевина Смоленска, Чернигова и Рјазања, јер су се градови најчешће налазили, између река Боров - на брду Крелин, између две реке Боровског. Река Москва и река Неглиннаја која се улива у њу (сада тече испод Александровог врта). Велики кнез Јуриј Всеволодович је 1213. године послао свог сина Владимира у Москву у наслеђе. 1238. године Москву су спалили Татари. После најезде Татара, чини се да је прилично дуго остала без свог апанажног кнеза 51, а онда је велики кнез Александар Јарославич Невски (1252–1263) у њега сместио свог најмлађег сина Данила, чији су потомци остали у њему, одмах после њега почевши да га уздиже на ниво славне Москве. Наследник Данила Александровича, његов најстарији син Јуриј Данилович, огорчени непријатељ великог кнеза Михаила Јарославича, који је после њега седео на великокнежевском престолу четири године, од 1318. до 1322. године, био је савременик светог Петра: заузео је очево место у Москви и преместио ме на трополију 1304. године. 1325, тачно годину и месец дана пре смрти потоњег 52. У житију светог Петра налазимо приче о премештању њихове митрополије из Владимира у Москву. Непознати аутор првог житија пише: „Пролазећи кроз градове, нашао си (свети јерарх) град честит у кротости, зван Москву, у њему (наћи ћеш) богоугодног кнеза, по имену Ивана, сина Данилова, унука Александрова, милостивог према светим црквама и према убогима, пресвету књигу (и пресвету књигу жељну слушања); пребивајући (светитељ) у том граду и рече благочестивом кнезу: „О сине! Велика је побожност твоја, служи ми данас“, обећао је свети митрополит благочестивом кнезу и проговорио: „Нека Света Богородица сазида цркву од камена у твом граду“; племенити кнез се поклони и рече: „Молитва твоја, оче свети, нека буде“; учини светињу некадашњу цркву и гроб својим сопственим рукама; после кратког времена јављено је то од анђела. Петар је умро у Москви и сахрањен је у новооснованој каменој цркви Богородице. Кипријана читамо: „И док је човек Петар пролазио кроз градове и места Божија, дошао је у славни град који се зове Москва, и тада беше мали и малољудан, а не какав га сада видимо; у том граду имао је благочестивог и великог кнеза Ивана Даниловича, унука Александра Блаженог, у чијем обличју је блажени Петар, православље пресветли свим благодатима и благодатима. убоги, одајући почаст светим црквама Божијим и тим служитељима, радозналим за божанско писмо и слушалац светих учења књиге, створиће цркву од камена у име пречисте наше Госпође и Пресвете Богородице, пророкујући јој: „Као да сам ја син! Послушавши и подигавши храм Пречисте Богородице у граду твоме, и сам ћеш се прославити више од свих кнезова и твоји синови и унуци (прослављаће се) у нараштаје, и овај ће град бити славан у свим градовима руским и светитељи ће у њему живети и дизати руке на прскање својих непријатеља, и у њему ће бити стављени моји, и у њему ће бити стављени моји. Кнез је са радошћу примио ове речи од учитеља, почео са бригом да се црква ревносно оснива, и почео дан од дана њеног уклањања и подизања“. Даље се прича да је свети Петар, пре него што је црква завршена, умро и положен у њу, у ковчег који је сам припремио. Иван Данилович Калита, млађи брат Јурија Даниловича, заузео је место у Москви крајем 1325. године, годину и месец дана пре смрти Светог Петра (а до тада је седео у Перејаслављу, који је 1303. године отишао њиховом оцу Данилу Александровичу након што је његов синовац Иван Дмитријевич преминуо без деце). Тако се, према приказу Житија, чини да је свети Петар на самом крају свог живота дошао у Москву са „чесном кротошћу“, како аутор првог житија умесно изражава њено сиромаштво, да је тамошњег кнеза Ивана Даниловича нашао за веома побожног човека и да је ова последња околност у њему побудила жељу да буде сахрањен у Москви. Чак и да нисмо имали податке за правилно разумевање материје, онда нам то уопште не би могло изгледати вероватно у оном облику у ком се појављује у животима. Митрополит је у једном малом граду нашао благочестивог кнеза, и одједном му се јави жеља да буде сахрањен у овом граду: каква је ту унутрашња веза? Митрополит је, наравно, требало да буде веома срећан што је у његовој митрополији био побожни кнез; али је потпуно несхватљиво да је одједном имао жељу да буде сахрањен у граду благочестивог кнеза: имао је стол у Владимиру и са њим је требало да буде сахрањен 53. Други од животворних митрополита. Кипријан пропушта да то није био случај: каже да је свети Петар дошао у Москву под Иваном Даниловичем, односно не пре годину дана пре смрти, а онда каже да је светитељ „почео да живи у том граду на више места“, односно даје до знања да митрополит није дошао у Москву само годину дана пре смрти. Ствар би заиста требало да буде представљена далеко од начина на који је представљена у животима. После митрополитове смрти. Велики кнез Михаило Јарославич послао је Максима у Цариград да буде постављен за митрополита свог игумана Геронтија како би стекао снажног помоћника свог оданог митрополита у борби са московским кнезом и уопште у тежњама за уздизањем свог предачког Твера. Када је уместо Геронтија дошао на митрополитску столицу Светог Петра, велики кнез, дочекао је неочекиваног митрополита као непријатеља, и остао овај непријатељ целог живота, не једном покушавајући да га свргне са катедре. Када га је велики кнез дочекао као непријатеља, Петар је природно и нужно морао да тражи пријатељство са својим непријатељем, московским кнезом, јер између два непријатеља, пошто га је један прихватио као непријатеља, није могао постати ништа друго до пријатељ другог. У исто време, московски кнез није могао ништа друго него да са свом могућом журбом и са свом могућом марљивошћу тражи пријатељство митрополита, који је нашао непријатеља у великом кнезу. Михаил Јарославич је, да би се борио против непријатеља и да би узвисио своје тверско наслеђе, желео да стекне помоћника митрополита, али није успео: наравно, московски кнез је, користећи мисли свог супарника, одмах морао да уложи све своје напоре да постигне оно што Михаил Јарославич није успео да постигне, односно да му трополитан нађе помоћника. Дакле, треба мислити да је блиска веза и пријатељство митрополита са московским кнезом, не са Иваном Даниловичем Калитом, већ са његовим старијим братом Јуријем Даниловичем, почела од првог минута митрополитовог доласка у Русију. Да је то заиста био случај, имамо позитивне доказе за то. На Перејаславском сабору новопридошли митрополит има велику партију световних присталица: јасно је да су те присталице створене за њега и да је на челу тих присталица био московски кнез. Одмах или врло брзо после Перејаславског сабора, 1311. г. син великог војводе, који је вероватно још увек био у Хорди, као за време катедрале, Дмитриј Михајлович дошао са војском против московског кнеза, како се чини, принуђен да заштити великокнежевска права свог оца: митрополит, очигледно присталица московског кнеза, искористио је тако одлучну меру против кнеза Тверског као екскомуникацију. Дакле, сусрет Светог Петра са Москвом требало је да почне не само годину дана пре његове смрти, већ од првог минута његовог доласка у Русију, односно самог доласка у Суздаљ или Владимирску Русију. Имајући за непријатеља великог кнеза, коме је Владимир припадао, иако није ту стално живео, митрополиту је, наравно, било незгодно и непријатно боравити у свом катедралном граду, па је врло вероватно претпоставити да је од првог минута свог доласка у Русију настојао да што мање живи у Владимиру, а што више од Москве у Москви. Да је то заиста било тако, о томе имамо назнаке у хроникама. Стављајући до знања да је Петров боравак или боравиште у Москви почео од када је први пут заузео митрополитску катедру, летописи говоре да је он имао свој двор у Москви на два места – прво на једном, а затим пресељен на друго (најпре се двор налазио код цркве Јована Крститеља код Боровичких капија 54, а затим је премештен на место данашњег синагола – где је заувек био премештен на место данашњег синагога). 55. Ови чести и дуги боравци митрополита у Москви, који су почели од првог његовог доласка у Русију, нису значили да је митрополит пренео из Владимира у Москву: подразумевали су само резиденцију митрополита уместо његовог престоног града у једном од предграђа његове епархије, што је у црквено-административном смислу била Москва у односу на Владимира. После привремених, мање или више честих и дужих боравака или боравка у Москви, свети Петар је коначно пренео митрополитску столицу у њу из Владимира. О овом последњем поступку Светог Петра, у ствари, треба мислити да је он о њему почео да размишља тек на самом крају свог живота, за време владавине не Јурија Даниловича, него заиста, како житија кажу, само Ивана Даниловича. О томе јасно сведочи историја камене цркве, у којој је Свети Петар морао бити сахрањен. Да је само Јуриј Данилович изразио жељу, тачније – како ћемо у наставку рећи – пристанак да буде сахрањен у Москви; тада би Јуриј Данилович одавно и унапред саградио камену цркву која би му служила као гроб. Али ова црква је подигнута тек под Иваном Даниловичем: јасно је да се идеја да Петра треба сахранити не у Владимиру, већ у Москви, појавила тек под њим. На основу историје изградње цркве, можемо чак са потпуном тачношћу одредити време када је одлучено између Светог Петра и Ивана Даниловича, тако да су остаци првог положени не у Владимиру, већ у Москви. Камене цркве, као и све камене грађевине, почињу да се граде у пролеће; Наша црква је почела да се поставља у сасвим другачије време од уобичајеног – августа месеца 1326. године (основана је 4. августа): очито, полагање је почело не у уобичајено време из разлога што се тек у ово необично време догодио поменути договор. А ако полагање нису одложили до пролећа следеће године, онда се мора мислити да то нису могли учинити због старости и болести светитеља. Петра, који је заправо преминуо четири и по месеца након оснивања цркве. Житије Светог Петра уверава се да је он сам изразио Ивану Даниловичу жељу да уместо Владимира буде сахрањен на његовом месту у Москви. Али представљати ствари на овај начин је потпуно невероватно. Околности су натерале Светог Петра да често, или можда највећим делом, живи уместо Владимира у Москви. Али Владимир је био његов катедрални град и требало је да буде сахрањен у својој катедрали. Као митрополит, Свети Петар није могао имати апсолутно никакве мотиве да жели да буде сахрањен уместо Владимира у Москви; и изнети ствар као да је побожност московског кнеза у њему побудила жељу да уместо Владимира буде сахрањен у Москви, као што смо већ рекли, било би веома чудно, јер митрополите треба сахрањивати на њиховим седиштима, а не на било ком и не у било ком другом месту својих епархија, где ће морати да се сретну са благочестивим људима. Имао мотива да пожели да Св. Петар је сахрањен у Москви и тако да су у њој почели да живе његови наследници, кнез Иван Данилович у тим политичким облицима, да би присуство митрополитског стола у Москви олакшало прелазак великокнежевског престола са Владимира на њу. И потребно је прихватити да иницијатива у овој ствари око одлуке да Свети Петар буде сахрањен уместо Владимира у Москви није припадала њему, већ кнезу, да се Иван Данилович, желећи да свети Петар, уместо Владимира, буде сахрањен са њим у Москви, обратио њему са хитним захтевима о томе, а он је, попуштајући и уласком у своје политичке ставове, дао своје политичке ставове. ово. Иван Данилович, наследивши московски престо после смрти свог брата, није наследио од њега престо великог кнеза, који се после кратког Јуријевог седења на њему (1318–1322) поново вратио кнезовима Тверским 56, тако да је у тренутку када је дошло до споразума између Светог Ивана Даниловича и Светог Ивана Даниловића. Петра о сахрани потоњег уместо Владимира у Москви, први није био велики кнез, већ само апанажни кнез Москве. Чини се чудним да је Иван Данилович сањао да престоницу велике владавине премести из Владимира у Москву, када још није поседовао ову престоницу. Али он је хитно настојао да преузме капитал и то је за њега била, да тако кажем, готова ствар. Јуриј Данилович, после 14 година интензивне потраге за престолом великог кнеза под Михаилом Јарославичем (1304–1318), коначно га је добио, када је убрзо поново отеран са њега (1322), изгледа, препустио се очају и одустао од њега 57 . Али Иван Данилович, заузевши братово место на московском столу, отпочео је потрагу за престолом великог кнеза са истом упорношћу са којом је Јуриј Данилович трагао за њим у поменутих првих 14 година. Између Твера и Москве ствар је постављена тако да буде или не буде једно или друго. Користећи најпрецизније говоре о овом преношењу Светог Петра са митрополије из Владимира у Москву, морамо рећи да, строго говорећи, Свети Петар уопште није преносио столице из једног града у други, а радња коју је учинио у односу на Москву, а која се обично назива преношењем катедре, може се назвати таквом само у врло неправилном и веома нетачном смислу те речи. Митрополита је могла да се формално и истински пренесе из два разлога – или из црквеног разлога што би Владимир престао да постоји, или се из неког разлога испоставило да је немогуће остати, или из државног разлога што би Москва уместо тога постала престоница велике владавине. Ни један ни други разлог уопште није постојао, а Св. Петар, који уопште није имао разлога да престоницу пренесе из Владимира у Москву, заиста је уопште није пренео, јер је после њега столица митрополита још дуго остала у Владимиру, а ако су митрополити после њега почели да живе у Москви, то је значило да су уместо у својој столици, почели да живе у једном од предграђа своје епархије (насупрот Царској епархији). Рекли смо да је Москва заузела место Владимира као престонице велике владавине, онда би постојао легитиман разлог за премештање митрополије из једног града у други. Напротив, у овом случају је било неопходно обезбедити да резиденција митрополита у Москви допринесе уздизању ове последње на статус престонице велике владавине (након чега би се митрополитска столица могла на њу формално пренети). Без формалног премештања митрополије из Владимира у Москву, што је због непостојања разлога било немогуће, Св. Петар је могао само да помогне да његови наследници, следећи њега, потврде боравак у Москви, овом предграђу митрополије, уместо у свом саборном граду Владимиру. Да би постигао овај циљ, Свети Петар је учинио оно што је пристао да буде сахрањен уместо Владимира у Москви. Жеља за поштовањем својих наследника, коју је он исказао у овом споразуму, односно жеља да наследници остану да живе на његовом гробу, за ове последње није била уопште обавезна: могла се остварити, као што се заиста догодило, или се није могла остварити. Али да учини нешто што би било обавезно за наследнике, свети Петар то није могао учинити јер му је то било ван могућности. Могао је само да предузме мере да његов непосредни наследник буде као он, човек који је имао жељу да живи у Москви; Он је заправо предузео ове мере, као што ћемо рећи у наставку у говорима о Теогносту, који је после њега преузео престоницу митрополије. Дакле, историја такозваног преноса Светог Петра митрополије из Владимира у Москву представљена је у следећем облику. Свети Петар, пошто је постављен за митрополита и дошавши у Владимир, затекао је за непријатеља Владимирског великог кнеза Михаила Јарославича, а његов велики кнез је остао такав непријатељ за све време. Примљен као непријатељ од великог кнеза, свети Петар је, нужно, морао да се обрати непријатељу овог последњег - московском кнезу Јурију Данилову, са којим је склопио пријатељски савез. Али у свом односу са великим кнезом, не налазећи за себе згодно да остане у Владимиру, на његовој катедри, где је велики кнез св. Петар је често, или можда чак врло често, живео са својим савезником Јуријем Даниловичем у његовој Москви, која је у црквеном и административном смислу била једно од предграђа митрополитске епархије. На крају живота Св. Петров наследник Јурија Даниловича на московској трпези, његов брат Иван Данилович, кренуо је да заувек задржи митрополите у Москви, да би кроз то обезбедио свој политички план да престоницу велике владавине премести из Владимира у Москву. У ту сврху Иван Данилович се обратио Светом Петру са молбом да пристане да буде сахрањен уместо Владимира у Москви – а Свети Петар је, удовољавајући молби и саосећајући са политичким тежњама пријатељског њему кнеза, дао овом последњем сагласност. – Зашто житије Светог Петра, које су написали људи који су свесно бринули о интересима Москве, представљају ствар као да је он сам Ивану Даниловичу изразио жељу да буде сахрањен у Москви, то је сасвим разумљиво: са таквим приказом ствари, односно да је сам Свети Петар изабрао Москву за место свог сахрањивања, чињеница његовог новог сахрањивања у том месту добила је посебан значај за поли- значај. У црквеном и административном погледу, као што смо рекли, Москва је била предграђе митрополије. Да је имала свог епископа или припадала некој другој епархији, а не митрополитској, онда би врло лако могло бити и врло је вероватно да би Свети Петар, не налазећи за себе згодно да борави у Владимиру, за свој боравак изабрао не њу, већ неки други град који је припадао његовој епархији. Дакле, прилике у Москви, предодређеној да буде сакупљач Русије, биле су управо такве да је Свети Петар могао да живи у њој, а затим да буде сахрањен у њеним зидинама. Москва, која је била наумила да уместо Владимира постане престоница наследне велике владавине, још увек је била „скромна са кротошћу“, по згодном изразу прве биографије Светог Петра, да у њој нема ниједне камене цркве. Свети Петар је, наравно, могао бити сахрањен у њој и у некој од цркава брвнара. Али његово сахрањивање у Москви било је срачунато на то да у цркви у којој ће бити сахрањен у њој почну да живе његови наследници, као по завету који је он овим изразио. Као будућа де факто саборна црква митрополита (поред јуридичке катедрале - Владимира Успења), наша црква је требало да буде од камена. Добивши сагласност Светог Петра да буде сахрањен у Москви, кнез Иван Данилович је журно почео да гради камену цркву као гробницу за митрополита. Ова црква, врло скромне величине 58, иако упркос својој спољашњој скромности и која се убрзо прославила, основана је 4. августа 1326. За два или један и по јесења месеца није могла да буде потпуно изграђена; у међувремену св. Петар је преминуо исте зиме, од 20. до 21. децембра 59. Услед тога је његово тело сахрањено у започетој, али недовршеној цркви, која је завршена и освећена следеће, 1327. године. Припремивши унапред себи камени ковчег, ставио га је у одељак олтара или проскомедије где су остали његови зидни остаци60. Са моштима Светог Петра чудеса су почела да се дешавају од самог минута његовог погреба. Свечано и формално канонизован је само 13 година после смрти под следећим митрополитом Теогностом. До данас је у Москви сачувано неколико сакралних предмета и ствари које су асимилиране традицијом Светог Петра. То су: 1) икона Успења Богородице коју је насликао светитељ, која се налази у Успенском саборном храму, у доњем слоју главног иконостаса, друга на десној страни царских двери; 2) друга икона Богородице коју је он насликао, намерно позната под именом Петровска, која се налази у истој Успенској катедрали, у капели апостола Петра и Павла; 3) панагија која му је припадала (златна, полуовална, на сребрном позлаћеном ланчићу, украшена лаласом и кафимским зрном, са уметнутим ониксом на предњој страни, на којој је уклесан лик пророка Данила са грчким натписом на бочним странама: ο προϕης са полеђином и царом. бочно, у злату, налази се лик Богородице Одигитрије), који се чува у Синодалној сакристији; 4) припадајући му сакос (од азурног сатена, са четворокраким крстовима утканим у круг), похрањен у истој сакристији; 5) епитрахиљ који му је припадао (од каранфилића дамаста, украшен са 6 великих и неколико малих, обложен ситним перлама); чувају у истој сакристији; 6) штап који му је припадао, обновљени покровитељ. Јоакима, који се налази у Успенском саборном храму и стоји на патријаршијском седишту; 7) његова литургијска капа, која се налази у истој катедрали са његовим моштима (у духовним писмима великих кнежева Василија Васиљевича и Ивана Васиљевича, - Сакупљени државни грами, и споразуми И, 206 и 398, и у једном писму о смрти цара Бориса Федоровича Годунова, - као крст.86 помиње се дело Петра ИИ. који припадају именованим владарима: али за сада је овај крст непознат). Наш други митрополит после монголске инвазије, по рођењу Грк, који је умро 1305. године. Наш први митрополит после монголске инвазије, који је умро 1280. године. Из синодског зборника КСВИ века житије је објавио К. И. Невострујев у јануарској књизи Харковског духовног гласника 1802; из новгородске Софијске збирке КСИВ века, коју је штампао преподобни Макарије у прилозима ИВ тому историје; трећи нама познати списак налази се у збирци Библиотеке Тројице Лавре из КСВИ века, број 786 ф. 300; за индикацију других спискова видети Кључевски у староруским житијима светих, стр. 75, напомена. 2, и у Барсуков у Извори руске хагиографије, кол. 447, додајући на оне назначене списак у синодалном. РКП. број 421. Епископ Прохор сазнаје живот у списку који је штампао преподобни Макарије и у неким од необјављених спискова. Уврштен у књигу диплома, -1, 410; читљиво у рукописима и у посебном облику (видети Рев. Макарије Ист. том ИВ, додатак 3, Востоков Опис рукописа Румјанцевског музеја и Барсуков ибид; познати су нам спискови: бивши Волоколамск-бр. 195, л. 226. и бр. 593, лавра, бр. (51). Свети Петар је подигао свој манастир, из чега можемо закључити да је био имућан човек, дакле, да је по рођењу био градски становник, по сталежу бојарима или трговцима. Он је подигао свој манастир у области између Лавова и Белза, из чега можемо закључити да је рођен у једном или другом од ових градова (Пошто су високорођени монаси обично постављани на све високе црквене положаје, склони бисмо претпоставити да је Свети Петар био из племићке бојарске породице; али аутор првог житија, који није ни из ове врсте, наводи Петар. звани Теодор, али у једној збирци Румјанцев отац се зове Јаков, а мајка Евпраксија, у Восток бр. Манастир Светог Петра, подигнут у име Спаситеља (Преображенског) тренутно не постоји; на његовом месту сада стоји село, са парохијском црквом такође Спаситеља, која има две ознаке: Палата (Палате) и Спаское (Спасскоие) и која се налази скоро на једнакој удаљености између градова Жолков (Золкиев, округ коме припада) и Белз (директно јужно од овог последњег, у епархији у деземијском делу Прземанског) Историјска збирка Галичког издања ИИИ, стр. напомене ВИИ, прибл. 6. Зубрицки у Критичко-историјском. приповетке о црвеној Руси, страна 71 напомена, некадашњи манастир Светог Петра у данашњем селу Веркхрате, који се налази недалеко западно од села Палас, је нетачан, јер у селу Веркхрате постоји парохијска црква у име Светог Ђорђа (по шематизму). Аутор Историје хијерархије, В, 667, погрешно сматра манастир Светог Петра Ратског Воздвиженског манастира, који се налази у северозападном углу Волинске губерније, на реци Рати, која се с лева улива у горњи Припјат. Митрополит Кипријан, излажући ствар на начин да је Јуриј Љович послао Петра у Цариград да поднесе молбу за прво давање посебног митрополита Галицији или за њено прво издвајање у посебну митрополију, уверава да кнез није рекао Петру да се он сам бира за кандидата, већ да је са њим са њим и само митрополит послао поруку. тајно га замолио да буде постављен за митрополита. Али пошто Петар није могао бити послат у Цариград са назначеним задатком (јер је, како рекосмо, Галиција већ била издвојена у посебну митрополију), очигледно је да је он тамо могао да оде само као отворени (и самовођени) кандидат за митрополита. Јуриј Лвович је био ожењен сестром Михаила Јарославича (Ипатск, године испод 1281, - 2. изд., стр. 583, године Васкрсења под 1282, - у Сабраном писму ВИИ, (176); али ова блиска веза, очигледно, није послужила да се овај други смири. Владика Андреј је рођен Литвин или Литовец, син кнеза Гордена или Ердена; 1266. ухватио га је Довмонт Псковски, такође Литванац. За епископа Тверског постављен је од митрополита. Максима 1290. године од игумана општег манастира Богородице (као што се мора мислити, оног који је сам саградио и налазио се на реци Шоше (Шеши), која чини десну притоку Волге, која тече у Старицком и Тверском округу, у доњем делу своје службе која служи као граница од које је граница Клинског округа у Московској латерској области. одељења, преминуо је 1323). Патријарх Атанасије, који је послао клирика да суди митрополиту, повукао се са престола крајем 1310. или почетком 1311. године; Епископа Ростовског Прохора, који је био присутан на сабору са чином игумана Јарославског Спаског манастира, Петар је 1311. године поставио за епископа (према не нарочито поузданом сведочењу такозване Тверске хронике, Прохор је постављен 21. марта 1311. године). Ове године, Дмитриј Михајлович Тверској, син Михаила Јарославича, обратио се његовом посредовању да закључи мир са Јуријем Давидовичем из Москве. Андреј је пре Петра видео како је митрополит, који га је хиротонисао за епископа, убирао плату за хиротонију. Максим. Мора се мислити да је Андреј такође посматрао наплату такси на исти начин као незакониту ствар; а ако није обавестио патријарха, то је зато што није имао личних разлога за то. Једини ростовски епископ Симсон, који је био присутан у катедрали после самог Андреја, напустио је своју столицу врло брзо, 1311. Могло би се помислити да је и он био истог мишљења као и епископ Тверски, да је због тога једини од свих епископа који је дошао на сабор и да се на њему прогласио непријатељем. Порука је објављена на православном језику. Саговорник 1867, ИИ део стр. 246, и у Павловљевим споменицима канонског права, кол. 150. У натпису посланице Акиндин је назван монахом Лавре Пресвете Богородице. Вероватно је био из свог Андрејевог манастира. Татишчов извештава о Перејаславској катедрали 1313. године (ИВ, (92)) следеће неочекивано: „Тог истог лета појави се у Новгороду новгородски архијереј јеретик, и к њему дође много ствари из цркве и лаика, и епископ Андреј Тверски помагаше им, и старац на земљи, са стране. анђео монашки чин је био злоупотребљен безбожним учењем демона, а многи од монаха који су отишли (из манастира) су се венчали; Порука је штампана и прештампана на истом месту као и порука истом Михаилу Јарославичу од монаха Акиндина. Види о њему у историји Никифора Грегоре и у намерној оптужби против њега Никифора Кумне, штампаној у Анегдотама Боасонаде, В, 255. Епископ Андреј је напустио катедру да би се повукао у манастир који је основао 1315. године. Врло је могуће да је на то био приморан непријатељством са митрополитом, након неуспешних покушаја да се овај други свргне. Да у току 18 и по година то стоји у натпису житија непознатог по неким списковима (нпр. Тројичка лавра, види штампани Опис), а из житија или поред њега у летописима – Никон, године. ИИИ, 131, такође у синаксару или календару Следећег псалтира, Мет. Кипријан. – РКП. Московски дух. академик број 142 (21. децембар). Штампано у Павловљевим споменицима, бр. 17, цол. 159 Штампано у Додатку светоотачким делима за 1844. Речи натписа стављене у заграде су из РКП. Волокол, манастир, сада библиотека Москве. Дух. Акад., бр.566. У сада поменутом волоколамском рукопису приложена је нашој поруци као њен други део или с њом спојена у једну целину, - л. 387 рев. фин., писмо неког презвитера неком светитељу Штампано у Споменици Кушељеву-Безбородку, ИВ, 186 (о њему у Филаретовом прегледу § (65). Уздржавајте се од пијанства и избегавајте непотребне гозбе у свако време, а нарочито у време поста; не пити пре ручка; не баве се трговином и лихварством. Учите мирјане да долазе у цркву, поштено посте и сваке године причешћују се светим тајнама, да се уздржавају од блуда, да поштују духовне оце и телесне родитеље, да не једу на гозбама пре ручка, да се уздржавају од псовки, да избегавају свако врачање и да не буду позивани на такозвану „њиву“; раздвојите тројке и дозволите само веома младим људима који неће имати деце да ступе у трећи брак; крштење не треба вршити поливањем, већ троструким потапањем и дозволити само једног кума или једног кума у ​​зависности од пола бебе. Немојте трговати и не бавити се лихварством; Монаси и монахиње не треба да живе у истим манастирима. Поуке: да поштујемо духовне оце и свештенике уопште; стајати у цркви за време службе поштено и са страхом, слушати читање и певање и без разговора и шапутања; денунцијација: „недаровитима“. односно они који се најмање једном годишње не причешћују телом Христовим; онима који вређају Цркву Божију и њене слуге и онима који не слушају заповести апостола и правила светих, отац „и аутор посланице каже моја света митрополитска заповест“. Са поруком Новгороду, 29. августа 1410, штампаном у Акти експедиције, И, бр. 369, и прештампано у Павловљевим споменицима, кол. 270. У једном Хронографу (библиотека Витанске богословије, бр. 2215, део И л. (63) наишли смо на тајанствено учење светог Петра, које због своје краткоће овде износимо у целости: „Учење митрополита Петра великом кнезу Димитрију и његовој смрти (сиц, неопходно: сину, супрузи и дечаку и дечаку?) а младима и свим хришћанима (курзив у циноберу), били су природно од Бога у извршењу, отац га воли, и кажњава га млади, а млади имају велику послушност и чувају је.“ Неко би помислио да је ово учење Великом кнезу Дмитрију Михајловичу поводом убиства његовог оца1; људи добро памте" јер се под светим Петром веома добро сећала погибије Михаила Јарославича. не само стари него и млади. У другој поруци нашег извештаја. - Године 1312. Свети Петар је скинуо са Исмаила чин епископа сарајског. Пошто је епископ Сараја заузимао такав положај да је могао да игра веома важну политичку улогу, усмеравајући наклоност кановог двора у једном или другом правцу, могло би бити да је епископ претрпео црквену егзекуцију због нецрквене кривице (о епископу конкретно Измаил цфр Године Васкрсења под 1296). Али ако прихватимо да је епископ рашчињен због директне кривице у служби, онда ћемо морати да видимо у свецу. Петар митрополит је веома строг. Види Карамз. ИВ, прибл. 245. Недуго раније (претходне 1312. године) Варсануфије, који је постављен за епископа саранског уместо свргнутог Исмаила, ако је већ успео да успостави везе и познанства у Хорди, несумњиво је био ревносни трагач за митрополитом (и да је у каснијим временима, барем, уживали смо благонаклоност узбеског епископа у овом делу). Никола ИИИ, 155 почетак). Ипатск године., 2. изд. страна 567. Литванија је 1259. дошла у Смоленск са Полоцком; дакле, ове године су Полочани већ били притоке Литваније. После Миндовгове смрти, његов син Војшелк је дао велику владавину Литваније свом зету (мужу своје сестре) Шварну, сину Давида Романовича из Галича; али овај је убрзо умро и на литвански престо је поново ступио природни Литванац. Година смрти Гедимина према руским летописима, укључујући и 1. новгородску хронику, коју су чували његови савременици. На митингу и ИИ. В, 494, прибл. 2 (у напомени је назначена и година, али у штампаном списку нема довољно десетица и јединица поред хиљада и стотина, „у 68.. лето” из С.М.). Ацта Патриарцхатус Цонстантинополитани, ур. МиклосицемиМиллер, И, 72. Читање имена исправљамо према житију Кипријану. У списку житија које је штампао преподобни Макарије уместо „Сеита“ стоји: „се тако“, у списку Тројичне лавре: „Ситиа“. Аутор Никоновог летописа, позајмљујући вест о јеретику из Кипријановог живота, уместо „Сеит јеретика“ пише: „Ево јеретика“. For evidence from chronicles, see Karamzin and Artsybashev on the Indexes; in ABC Books the word sows is interpreted by the word ruler, i.e. bishop, cfr. Никон, године. V, 261. The Greeks also called Mohammedan spiritual seites, see Ducange in Gloss, Graecit. сл. Σε ι τιδες . According to Vamberi, in Khiva at present the supreme clergyman (naqib) is always one of the seids or descendants of the prophet. The first reading is in the list printed by Rev. Macarius, the second - in the Trinity Lavra. Ако Мет. Cyprian says about the fate of Seit that he, cursed by Peter, died, that is, he was subjected to civil execution: this could have happened very simply: he mistook Seit for an ordinary heretic and added “perish” according to an a priori conclusion. Либ. ИКС, ур. Усне. 1711, б. 928. Акија Патријаршија. Константиноп. Миклошић. И, 126. У Карамзу, књ. ИИ, прибл. 301 (the later tales are here, and Vol. I, note (292). Tradition believes that the place of the estate of the boyar Kuchka is on the present-day Chistye Prudy, between Myasnitskaya and Pokrovskaya streets behind the post office. Ипатск, године. под 1176, 2. изд. стр. 407: “Idosh to Kutskov, rexho to Moscow” Yakim Kuchkovich and Pyotr Kuchkov were the main killers of Andrei Bogolyubsky. Неке касније хронике и легенде најмлађег сина Јарослава Всеволодовича називају Михаилом, по надимку Хороборит (храбри), московским кнезом, који је погинуо у рату са Литванцима 1248. (в. Карамз. ИВ, 42 и Соловјов, том ИИИ, изд. 4, стр. 186 почетак); али сумњамо у ово: кнез је сахрањен не у Москви, већ у Владимиру (Лаурент. године под 1248). Јуриј Данилович је почео да тражи великокнежевски престо под Михаилом Јарославичем одмах након што је први заузео другог, што је било исте 1304. Године 1318. успео је да постигне да је Михаило Јарославич убијен у Хорди, остављајући му великокнежевски престо. Али 1322. године престо му је одузео син Михаила Јарославича Димитрија, који га је 1325. године, осветећи оца, убио у Хорди. По својим моралним особинама, Јуриј Данилович се, као што је познато, сврстава међу наше старовременске кнежеве на једном од најнижих места (човек у потпуности и до последњег степена није витез). Током боравка у Москви, Херберштајну је испричана и (помало замоскворечка) легенда да се свети Петар уселио у њу ради неког светог старца Алексеја који је ту живео (митрополит није могао да позове старца назад у Владимир, па ни њему самом није било тешко да престоницу митрополије пренесе из Владимира у Москву...). Такозвана Типографска хроника, стр. 259. Никон, године. ИИИ, 130 поч Дмитриј Михајлович, који је протерао Јурија са престола великог војводе 1322, а затим га убио у Хорди 1325, и сам је погубљен за ово по наредби кана (у септембру следеће 1327, нешто више од 10 месеци након убиства Јуријева, током којег је био у Хорди); али престо великог кнеза ипак није одузео кан од тверских принчева: дат је Дмитријевом брату Александру, на чије место су после смрти сели свети Петар и Иван Данилович. Од 1322. Јуриј није живео у Москви, већ у Новгороду и није се бавио интригама против Дмитрија Михајловича, већ у новгородским пословима (Новгород. 1 година; можда је, међутим, мислио да сачека прилику и да уз помоћ Новгорода преузме великокнежевски престо од кнеза Тверског). Садашња московска Успенска катедрала није оригинална о којој говоримо, већ је поново подигнута на месту првобитне. По сведочанству првог житија, Св. Пре смрти, коју је објавио анђео, Петар је своју имовину поделио сиромасима, свештеницима, монасима и монахињама, свим црквењацима и свом дому. Да се ​​налази у близини спољашњег зида јасно је из речи Никонових и Васкрсних летописа о месту Феогностовог тела. Можда ће вас занимати: