Metropolita całej Rosji św. Piotr

Następca Metropolitana. Maksymem 1 był św. Piotr, znowu urodzony Rosjanin, niczym metropolita. Cyryl III 2, a dokładnie znowu południowiec i z tego samego regionu galiczko-wołyńskiego co ten ostatni. Źródło informacji o życiu św. Oprócz kronik mamy jeszcze dwa życia Piotra. Ponieważ przy jego relikwiach zaczęły dziać się cuda już od chwili pochówku i skoro istniały świadome powody do obaw o jego rychłą ogólnorosyjską chwałę, to w bardzo krótkim czasie po jego śmierci, która nastąpiła w 1326 r., jego życie zostało napisane. A ponieważ pierwsze spisane życie okazało się później niezadowalające, w rezultacie powstało kolejne lub drugie życie. Pierwsze życie w niektórych jego znanych egzemplarzach przypisuje się Prochorowi, biskupowi rostowskiemu, który w 1311 r. został mianowany św. Piotrem i zmarł dwa lata po nim w 1328 r.; życie jednak mówi o Prochorze w trzeciej osobie i opisuje go jako mnicha, dlatego należy uznać je za dzieło osoby nieznanej 3 . Drugie życie zostało napisane przez Met. Cyprian po 1390 r. (w którym ostatecznie zasiadał na stolicy metropolitalnej w Moskwie) 4. Życie nieznanego jest bardzo krótkie, narracyjne obarczone jest oczywistymi przeoczeniami, a oratorskie zbyt skąpe w słowach. Życie Kiprianowa po części stanowi literackie omówienie życia nieznanego, po części zaś dostarcza nowych informacji na jego temat, uzupełniając jego narracyjne pominięcia. Niestety nie da się absolutnie powiedzieć o żywotach, że stanowią one źródło informacji o życiu św. Petry. Są one w pełni zadowalające. Przede wszystkim nie mówią nic o jego działalności kościelnej i rządowej, ograniczając się w tym przypadku do kilku ogólnych sformułowań i wskazując tylko na jedną cechę jego działalności, która sama w sobie jest bardzo niejasna. Zatem inne ich informacje związane z historią jego życia zawierają przeoczenia i przeoczenia. Czas poświęcenia Bazyliki św. Piotra był czasem niezwykle zaciętej walki pomiędzy dwoma książętami Tweru i Moskwy o kwestię prymatu, za którą, widoczne lub niewidoczne dla walczących, leżało pytanie, które księstwo – Twer czy Moskwa – powinno stać się zalążkiem przyszłej wielkiej Rusi. Pomiędzy dwoma walczącymi św. Piotr stał i stanął po stronie księcia moskiewskiego, co przyczyniło się do rozstrzygnięcia walki na korzyść Moskwy. Ale autorzy życia nie należeli do liczby osób, które byłyby obce tej walce; należeli do jednej z partii, mianowicie moskiewskiej. W Moskwie nie chcieli, aby historia zaangażowania Kościoła w walkę o państwo była znana ze wszystkimi szczegółami, dlatego nasze życie zawiera w sobie przeoczenia i przeoczenia oraz przedstawia pewne szczególne przypadki zawarte w historii święceń św. Piotra w takiej formie, że są one niezrozumiałe lub wręcz całkowicie przedstawiają niespójności. Jednak w kwestii włączenia Kościoła w walkę o życie państwowe nadal stanowią dla nas niezwykle ważne źródło informacji, gdyż zasłonę zaniedbań i przemilczeń, jakie rzucają tu na historię, można łatwo i pewnie zdemontować. Życie mówi to po śmierci Metropolitana. Maksymem, w Włodzimierzu Ruskim znaleziono jakiegoś opata Geroncjusza, który opętany chorobą samowładztwa i nie widząc, żeby ktoś sobie karcił, odważył się zuchwale zachwycić się rangą świętości, zabrał ze sobą zakrystię metropolitalną, wiele ikon z Wniebowzięcia Włodzimierza lub Katedry Metropolitalnej, dostojników metropolitalnych i udał się do Konstantynopola, aby ubiegać się o nominację na metropolitę rosyjskiego. Życie przekazuje nam bardzo ważne wieści, ale tylko w takiej formie, że brakuje im wiarygodności. Aby na Rusi znalazł się opat pozbawiony rozumu, który miałby nadzieję, że przyjedzie do Konstantynopola do patriarchy, wyrazi chęć zajęcia stolicy metropolii rosyjskiej i zostanie mianowany metropolitą, jest to oczywiście całkowicie niemożliwe. Ale nawet gdyby taki chory opat został znaleziony, to w każdym razie jest dla nas jasne, że nasz Geroncjusz takim opatem nie był. Zabrał ze sobą zakrystię metropolitalną, wiele ikon z katedry Wniebowzięcia Włodzimierza i dostojników metropolitalnych: ale jak mógł to wszystko zrobić, gdyby bez pozwolenia udał się do Konstantynopola? Załóżmy, że ukradłby zakrystię i ikony, chociaż nie jest to powiedziane i chociaż nie było to wcale łatwe; ale jak mógł, udając się bez pozwolenia, zabrać ze sobą dostojników metropolii? Jest zatem całkowicie jasne, że opat Gerontius udał się do Konstantynopola, aby ubiegać się o nominację na stolicę metropolii rosyjskiej, nie bez pozwolenia, ale po wysłaniu. Kto mógł go wysłać, jest również całkowicie jasne: nie mógł go wysłać nikt inny jak ówczesny wielki książę włodzimierski. W chwili śmierci Met. Maksymem, wielkim księciem włodzimierskim, był książę apanażu tweru Michajło Jarosławicz, który objął tron ​​​​wielkiego księcia bardzo niedawno (Andriej Aleksandrowicz Gorodecki, którego miejsce zajął Michaił Jarosławicz, zmarł 22 czerwca 1304 r., A metropolita Maksym zmarł 6 lub 16 grudnia następnego roku 1305). Oznacza to, że jest to Michajło Jarosławicz i wysłał opata Geroncjusza do Konstantynopola, aby został mianowany metropolitą rosyjskim. Późniejsze zachowanie Michaiła Jarosławicza wobec św. Petry pozwala sądzić, że wysyłając do Konstantynopola opata Geroncjusza, miał na myśli nie tylko to, że czyniąc go metropolitą, otrzyma w swojej osobie metropolitę spośród naturalnych Rosjan, ale także własne cele szczególne i osobiste. Właśnie wydaje się konieczne sądzić, że Michaił Jarosławicz, chcąc mianować swojego kandydata na metropolitę, chciał w osobie metropolity pozyskać pomocnika w jego zmaganiach z księciem moskiewskim, które rozpoczęły się już od chwili objęcia przez niego tronu wielkoksiążęcego, a jednocześnie pomocnika w podniesieniu swego dziedzictwa twerskiego, do którego wyniesienia dziedzictwa swoich przodków zaczęli wówczas dążyć książęta. Jak daleko sięgały poglądy Michaiła Jarosławicza w stosunku do metropolity, nie możemy powiedzieć, ponieważ nie miał on możliwości poznania swoich poglądów. Nie wydaje się jednak prawdopodobne, aby zgodzili się na to, aby przedłużyli ideę przeniesienia stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Tweru, co później uczynił książę moskiewski, gdyż pomysł ten, jak zobaczymy poniżej, oznaczał co innego w odniesieniu do Moskwy, a co innego w odniesieniu do Tweru, a ze strony Michaiła Jarosławicza byłoby to zbyt nieoczekiwane, ponieważ byłoby z jego strony zbyt odważne i zdecydowane. Gdyby miał taką myśl, wysłałby na stanowisko metropolity nie opata Geroncjusza, ale swojego biskupa twerskiego, w przeciwnym razie wynikałoby z tego, że zamierzał usunąć biskupa ze stolicy, choć wiadomo, że z tym ostatnim pozostawał w jak najbardziej przyjacielskich stosunkach. Należy pomyśleć, że to, co teraz wskazaliśmy, było powodem życia św. Nie chcą powiedzieć, że Piotr opat Gerontius został wysłany do Konstantynopola przez Michaiła Jarosławicza. Pomysł skorzystania z pomocy metropolitów w walce państwowej, który Moskwa z takim sukcesem wykorzystała, należał do samego Tweru i być może Moskwa nie chciała zapisać tego w historii. Hegumen Gerontius, wysłany przez Michaiła Jarosławicza do Konstantynopola, nie został tam metropolitą rosyjskim. W tym samym czasie, gdy udał się do Konstantynopola, wysłano tam z Rosji innego kandydata na metropolitę nie całej Rosji, ale tylko jej części. To kandydat wielkiego księcia galickiego Jurija Lwowicza, wysłany na instytucję jako indywidualni metropolici galicyjski. Powiedzieliśmy powyżej, że w 1308 r., za czasów metropolity. Maxima Galizia otrzymała odrębną metropolię. Należy jednak przypuszczać, że metropolita ten, nie piastując długo stolicy, zmarł mniej więcej w tym samym czasie co Maksym, i że w ten sposób doszło do tego, że kandydat wybrany przez Michaiła Jarosławicza na metropolitę całej Rosji i kandydat wybrany przez Jurija Lwowicza na metropolitę galiczskiego zostali wysłani do Konstantynopola na intronizację w tym samym czasie. Kandydatem na wielkiego księcia galickiego był opat św. Piotr, który zamiast zostać metropolitą galiczskim, został mianowany przez patriarchę metropolitą całej Rusi. Św. Piotr urodził się nie wiadomo gdzie w regionie galicyjsko-wołyńskim i od nieznanych rodziców w jakim stanie; sądząc jednak po niektórych przesłankach, można sądzić, że pochodził z rodziców o dostatecznej zamożności, należących do klasy bojarów lub kupieckich, a jego ojczyzną był albo Lwów, ówczesna stolica Galicji, albo miasto Bełz, położone na północ od Lwowa 5 . Nauczywszy się czytać i pisać oraz w ogóle, jak mówi autor pierwszego życia, mądrości, Piotr, nieznany temu, jak go nazywano w świecie, zaraz po ukończeniu studiów książkowych, jako 12-letni chłopiec, wstąpił do klasztoru, aby zostać mnichem. Po mniej lub bardziej długim pobycie w klasztorze, podczas którego, jak wynika z życia, pilnie gorliwie zajmował się sprawami monastycznymi, a jednocześnie chcąc dodać do swoich czynów działalność pobożnie pożyteczną, opanował sztukę malowania ikon do tego stopnia, że stał się „cudownym malarzem ikon”, zapragnął założyć własny klasztor, który zbudował niedaleko na północ od stolicy księstwa lwowskiego, nad rzeką lub strumyk Rata, płynący na terenie dzisiejszej austriackiej Galicji Wschodniej i wpadający z lewej strony do górnego zachodniego Bugu 6. Według Met. Cyprian w randze opata swojego klasztoru św. Piotra zasłynął swoim życiem tak, że stał się znany księciu i szlachcie, a w ogóle całemu swemu krajowi. Ta wielka chwała Piotra, jak należy sądzić, sprawiła, że ​​został on wybrany przez Jurija Lwowicza, gdy książę szukał kandydata na metropolitę 7 . O tym, jak to się stało, że nie kandydat wielkiego księcia Włodzimierza, Hegumen Geronty, został mianowany metropolitą całej Rosji, ale kandydat wielkiego księcia galicza, opata św. Piotra, autorzy Żywotów podają, że Geroncjusz i Piotr udając się do Konstantynopola, jednocześnie wsiedli na statki, które miały przeprawić się przez Morze Czarne, podczas gdy Piotrowi z powodzeniem udało się przeprawić przez morze, Gerontiusz został cudownie zatrzymany przez sztorm; - że stawiłszy się przed patriarchą i towarzyszącą mu Radą Metropolitów, Piotr został przez nich uznany za godnego rangi hierarchy i został umieszczony w metropoliach, że w odpowiednim czasie pojawił się także Gerontius, ale patriarcha, wystawiony na próbę, odmówił wyświęcenia go i ogłosił Piotra metropolitą całej Rosji. Znaczenie tej nie do końca jasnej historii wydaje się być takie, że Piotr, który przybył do Konstantynopola przed Geroncjuszem, został mianowany odrębnym metropolitą galicyjskim, że Geroncjusz, który przybył po Piotrze, został uznany za niegodnego konsekracji do godności metropolity i że patriarcha, odkładając na bok swój pomysł podziału metropolii rosyjskiej na dwie metropolie specjalne, przemianował Piotra z metropolitów galicyjskich na metropolitów całej Rosji. Jeżeli tak jest, to takiego przedstawienia sprawy nie można uznać za całkowicie prawdopodobne: nie uznając hegumena Geroncjusza za godnego mianowania metropolitą i jednocześnie zaspokajając pragnienie wielkiego księcia włodzimierskiego, aby mieć na swego metropolitę osobę, którą lubił, patriarcha mógł zamiast Geroncjusza żądać od księcia innego kandydata. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że patriarcha, ten sam Atanazy, który w 1303 roku nadał Galicji specjalnego metropolitę, po raz pierwszy uczynił metropolitą całej Rosji Piotra, a nie Geroncjusza, gdyż tym razem, z jakiegoś powodu zmienił zdanie, nie chciał nadać Galicji specjalnego metropolity. Wielki książę galicyjski Jurij Lwowicz, żądając od patriarchy specjalnego metropolity dla Galicji, zarówno ostatnim, jak i obecnym, oczywiście, dał mu do zrozumienia, że ​​metropolici mieszkający we Włodzimierzu, oddalonym od Galicji, nie mogą mieć należytej opieki duszpasterskiej nad jego krajem. Odmawiając księciu specjalnego metropolity i mianując na metropolitę całej Rosji wysłanego przez niego kandydata, księcia, patriarcha mógł mu odpowiedzieć, że Piotr będzie miał należytą opiekę nad swoją ojczyzną z odległego Włodzimierza. Nie mamy pozytywnych informacji, ale sądząc po tym, co następuje, musimy sądzić, że wielki książę Włodzimierza Michajło Jarosławicz dołożył znacznych wysiłków w Konstantynopolu, aby zapobiec mianowaniu Piotra na metropolitę całej Rosji i bronić swojego kandydata, na co częściowo wskazuje fakt, że Piotr został mianowany metropolitą niedługo po Maksymie. Jeżeli wysiłki wielkiego księcia nie zostały uwieńczone sukcesem, to należy przyjąć, że patriarcha, postanowiwszy odmówić Jurijowi Lwowiczowi specjalnego metropolity, z pewnością chciał go zadowolić, instalując swojego kandydata na metropolicie całej Rosji 8. W historii, którą teraz przedstawiliśmy, dotyczącej wymiany stolicy metropolitalnej po śmierci Maksyma, niezwykłe jest to, że to on przewodził. książki Michajło Jarosławicz, wbrew dotychczasowemu porządkowi mianowania naszych metropolitów nie z naturalnych Rosjan, ale z Greków, zwrócił się do Konstantynopola z prośbą o wyświęcenie na metropolitę wybranego przez siebie kandydata spośród naturalnych Rosjan. Jest oczywiste, że książę wpadł na pomysł lub zaatakował ideę swojej prośby, opierając się na wyjątku tuż wcześniej uczynionym przez samych Greków, którzy pozostawili Rosjanom wybór własnego kandydata na metropolitę zaraz po najeździe mongolskim. Pomysł zwrócenia się do Konstantynopola z prośbą o wyświęcenie kandydatów wybranych w samej Rosji, po Michaiłu Jarosławiczu, na metropolitów został przyjęty przez Rosjan. I tak wyjątek, jaki sami Grecy uczynili na początku naszego okresu, ze strachu przed Mongołami, posłużył do utorowania drogi nowej procedurze wyboru naszych metropolitów. Św. Piotr został mianowany metropolitą całej Rusi w 1308 roku, w trzecim roku po śmierci metropolity. Maksym. W tym samym roku wrócił z Konstantynopola do Rosji i zasiadł do swojego najstarszego stołu w Kijowie, skąd, jak trzeba sądzić, udawał się odwiedzić ojczyznę Galicję i swojego wielkiego księcia Jurija Lwowicza, chyba że złożył tę wizytę w drodze z Konstantynopola do Kijowa. W następnym roku, 1309, pojawił się przy swoim nowym i aktualnym stole we Włodzimierzu Klyazemskim. Metropolita Cyprian mówi, że kiedy św. Piotr pojawił się na północnej Rusi, wówczas „wróg i wojownik rodzaju ludzkiego od początku stworzył małe święte słowo i zmusił kogoś, aby nie chciał, aby to nadeszło”. Pomimo tajności przemówień Cypriana jest całkowicie jasne, kim byli ci niektórzy, którzy nie chcieli przyjścia Pietrowa, to znaczy jest całkowicie jasne, że to przywódca wyraził swoją niechęć do zaakceptowania przyjścia Piotra. książki Mnchajło Jarosławicz, który spodziewał się ujrzeć na stolicy metropolitalnej wybranego przez siebie kandydata, dał się zwieść swoim oczekiwaniom, a poza którym zresztą nikt nie mógł wyrazić swojej niechęci. „W odpowiednim czasie” – kontynuuje Cyprian – „(ci, którzy nie chcieli przyjścia Pietrowa) zobaczyli tego świętego na własne oczy (i) poddali się mu z pokorą”, czyli metropolita. Cyprian chce powiedzieć, że prowadził. książkę Michaił Jarosławicz, który początkowo nie chciał przyjąć Piotra, potem pogodził się z nim i przyjął go szczerym sercem. Ale to, jak widać z poniższego, jest całkowicie prawdą: wielki książę, który początkowo nie chciał przyjąć Piotra, potem uznał to za niewygodne i po pojednaniu się w pozorny sposób z nieoczekiwanym i niechcianym metropolitą, postanowił zwrócić się do patriarchy z prośbą o legalne usunięcie go ze stolicy. Nasuwa się tu pytanie: dlaczego Michaił Jarosławicz nie chciał szczerze pogodzić się ze św. Piotrem i dlaczego nie próbował go przeciągnąć na swoją stronę, aby Piotr mógł w jego miejsce zastąpić Geroncjusza? Niestety nie mamy żadnych pozytywnych danych, które pozwoliłyby odpowiedzieć na to pytanie; Prawdopodobne jest tylko to, że gdy Piotr został mianowany metropolitą, Michajło Jarosławicz swoim sprzeciwem wobec niego zbroił go przeciwko sobie do tego stopnia, że ​​szczere pojednanie między nimi nie było już możliwe. Wkrótce po objęciu przez Piotra stolicy metropolitalnej we Włodzimierzu biskup Andriej z Tweru 9 skierował do patriarchy donos na niego, podając mu bardzo poważne oskarżenia. Metropolita Cyprian będzie przedstawiał poczynania biskupa Andrieja jako swoją osobistą sprawę, twierdząc, że zdecydował się to zrobić „zdumiony próżnością chwały”, czyli pragnąc zająć stolicę metropolitalną zamiast Piotra. Ale Cyprian zmusza nas do zaakceptowania tego, czego nie można zaakceptować. Dla biskupa Andrieja, jak każdego biskupa, decydowanie się na obalenie metropolity poza Wielkim Księciem, byłoby to niestosowne i jest całkowicie jasne, że Andriej nie działał sam, ale jako narzędzie Wielkiego Księcia, a jednocześnie jego przynależnego księcia Tweru. Być może było tak, że wielki książę i biskup uzgodnili, że w przypadku obalenia metropolity ten ostatni zajmie jego miejsce; Do tego jednak nie mogło dojść, ale mogło być tak, że biskup chciał jedynie pomóc Wielkiemu Księciu w oczyszczeniu stanowiska metropolitalnego dla swojego drugiego kandydata. Wielki książę i biskup Andriej, wysławszy do patriarchy potępienie metropolity, utrzymywali tę sprawę w głębokiej tajemnicy, tak aby nikt się nie dowiedział; „Ale” – mówi Cyprian – „szept Andrzeja nie ukrywał się przed Najprzewielebniejszym Św. Piotrem”, a to jasno pokazuje, że ten ostatni nie należał do osób, które można było zaskoczyć. Oskarżenia wniesione przez wielkiego księcia i biskupa przeciwko metropolicie były tak poważne, że patriarcha – ten sam Atanazy, który mianował Piotra metropolitą – natychmiast wysłał swojego duchownego lub swojego urzędnika patriarchalnego do Rosji w celu soborowego dochodzenia w tej sprawie. Duchowny patriarchalny po przybyciu do Rosji zwołał sobór w Perejasławiu Zaleskim, który odbył się w 1310 r. lub na początku 1311 r. 10. Zamiast niego do rady przybyli jego dwaj synowie, Dmitrij i Aleksander Michajłowicz; Ponieważ jednak byli jeszcze dziećmi, pierwsze 11 lat i drugie 9 lat, wielkiemu księciu powierzono wsparcie oskarżenia przeciwko metropolicie, oczywiście nie przez nich, ale przez towarzyszących im bojarów. Nie wiemy, jak odbyła się sobór. Ale po pierwsze było niezwykle burzliwie: „było wiele plotek”, mówi metropolita Cyprian, „jakby nie było wiadomo, co się stanie”, to znaczy, że między świeckimi zwolennikami Wielkiego Księcia a Metropolitą prawie doszło do broni. Po drugie, zakończyło się doskonałym uniewinnieniem metropolity lub doskonałym ujawnieniem jego niewinności. O co dokładnie został oskarżony św. Piotra od Wielkiego Księcia i od jego biskupa przed patriarchą oraz za co został osądzony na soborze, życie Piotra zupełnie o tym milczy i stanowi to tajemnicę. Nie ulega wątpliwości, że postawiono bardzo poważne zarzuty: po pierwsze, patriarcha w liście do metropolity, wysłanym wraz z duchownym, mówi mu wprost: „oto słowa waszego języka przeszły z waszego języka do waszego sanktuarium”; po drugie, na powagę oskarżeń wskazuje także natychmiastowe wysłanie przez patriarchę swojego duchownego na soborowe rozpatrzenie sprawy. Z drugiej strony nie może być wątpliwości, że metropolita wcale nie był winny postawionych mu zarzutów: gdyby był winny, to wielki książę, czyli obecni na soborze przedstawiciele i zwolennicy tego ostatniego, oczywiście pozwoliliby mu się usprawiedliwić. Do tego dochodzi jeszcze jedna zagadkowa okoliczność. Biskup Andriej wniósł przed patriarchę poważne oskarżenia metropolity, które okazały się całkowicie niesprawiedliwe; W związku z tym rzucił poważne oszczerstwo pod adresem metropolity. Wyjaśniając akty Soboru Włodzimierskiego z 1273 r., powiedzieliśmy, że zwyczaj przyszedł do nas z Grecji z Grecji, aby biskupi pobierali opłatę za umieszczenie w szeregach kościelnych - że nasi biskupi, wzorując się na greckich, pozwolili sobie na nadużycia tej opłaty i że ta okoliczność zmusiła metropolitę. Cyryla, aby na soborze wydał zarządzenie, aby w przyszłości biskupi nie pobierali więcej niż to, co ustanowiono w Grecji dekretami cesarskimi. Nie mamy informacji, czy Met. Cyryla do osiągnięcia celu polegającego na zaprzestaniu nadużyć biskupów w przyszłości; ale osiągnął inny cel, o którym nie miał na myśli. Jego przemyślane przemówienia na temat opłat za staże kościelne zwróciły uwagę wolnomyślicieli na tych drugich, używając tego słowa w najlepszym znaczeniu, i ci ludzie odkryli, że nie tylko nadużywanie pobierania opłat jest nielegalne, ale także samo wynagrodzenie jest nielegalne. Najprawdopodobniej pierwszy powód nieprzewidzianego Met. Ponieważ nie były nam znane dekrety cesarzy greckich określające wysokość zapłaty za dostawę, każdy, kto czytał regułę Cyryla, mógł łatwo pomyśleć, że to on sam jako pierwszy wprowadził i legitymizował opłatę za dostawę; a skoro legitymizuje to po własnych, długich i uporczywych przemówieniach przeciwko zbieraniu łapówek za instalacje, wolnomyśliciele mogliby łatwo dojść do wniosku, że Metropolita wbrew sobie legitymizuje coś całkowicie nielegalnego. Dawszy się ponieść krytyce legalnego pobierania opłat za dostawę i dokonując szczegółowych dociekań w kanonach, ludzie ci mogli z łatwością posunąć się dalej i nawet do uznania płatności za nielegalną i mimo jej legalizacji przez cesarzy greckich, była ona bowiem rzeczywiście sprzeczna z kanonami (Bazyliusz Wielki rządził lata 90., listy patriarchów Gennadiusza i Tarazjusza). Takich wolnomyślących ludzi znaleźliśmy na naszym pokładzie. książki Michaiła Jarosławicza i mamy bezpośrednie przesłanki, że biskup Andriej z Tweru należał właśnie do takich wolnomyślących ludzi. Przybyły duchowny stwierdził, że metropolita pobierał jedynie opłatę prawną; dlatego też jednocześnie uznałem, że metropolita jest niewinny zarzucanego mu oskarżenia. Jednocześnie biskup Andriej okazał się nie poważnym oszczercą, a jedynie osobą, która w jednym temacie, czyli tej legalnej opłacie za dostawy, miała własne zdanie. Dzięki temu przedstawieniu sprawy stanie się dla nas jasna dziwna kompozycja duchowej strony katedry. Z biskupów, z wyjątkiem Andrieja, który musiał oskarżyć metropolitę, był na nim obecny tylko jeden, ale wręcz przeciwnie, wezwano na niego wielu księży. Skoro biskupi reprezentowali stronę pobierającą zapłatę, a księża stronę dającą, jest całkowicie zrozumiałe, dlaczego wielki książę zarządził, aby na soborze było jak najmniej biskupów, a jak najwięcej księży: biskupi mieli być za metropolitą, a księża przeciwko niemu 13 . Patriarcha Nifon, następca Atanasiewa, piastował stolicę od 1312 do 1315 roku, a wysłanie do niego swego mnicha przez biskupa Andrieja 15 oznacza oczywiście, że biskup, zaskoczony sądem patriarchalnego duchownego, który nie uznał metropolity pobierającego opłaty za instalacje za winnego przyjmowania łapówek, wysłał swojego człowieka do Konstantynopola, aby dokładnie zbadał, jak wyglądają płace i łapówki 16. Sobór Perejasławski, jak powiedzieliśmy, odbył się w 1310 r. lub na początku 1311 r. Metropolita został zmuszony do opuszczenia departamentu, gdy proces katedralny zakończył się uniewinnieniem dla tego ostatniego (jeśli to samo nie stało się z Andriejem, trzeba pomyśleć, ponieważ wielki książę bronił go w najbardziej zdecydowany sposób). Na soborze w Perejasławiu nowo przybyły metropolita miał wśród obecnych u niego świeckich ludzi dużą grupę swoich zwolenników, którzy wraz z partią zwolenników Wielkiego Księcia prawie doszli do broni. Nie ulega wątpliwości, że przywódcą tej partii był książę moskiewski, na którego przedmieściach zwołano sobór. W ten sposób Michajło Jarosławicz, który wysłał opata Geroncjusza do Konstantynopola, aby został mianowany metropolitą, a zamiast tego przyjął Piotra, osiągnął nie tyle po to, by pozyskać w metropolicie pomocnika w walce z wrogiem, ile raczej zapewnić wrogowi pomocnika w walce z samym sobą. Jest oczywiste, że Michaił Jarosławicz nie mógł znieść takiego stanu rzeczy i że jego najpilniejszym pragnieniem powinna być chęć usunięcia metropolity z departamentu. Przesłanie Patriarchy Nifona Konstantynopola do Michaiła Jarosławicza, o którym wspominaliśmy powyżej 17, przetrwało do dziś. Z tej wiadomości dowiadujemy się, że wielki książę wkrótce po soborze w Perejasławiu podjął drugą próbę obalenia metropolity. Przesłanie Patriarchy jest odpowiedzią na przesłanie skierowane do niego przez Wielkiego Księcia. Okazuje się, że wielki książę w swoim przesłaniu do patriarchy zrzucił winę na metropolitę i zażądał przeciwko niemu procesu. Jeśli chodzi o wina, wiadomo, że metropolita był oskarżany przez księcia o wiele nielegalnych spraw; w szczególności wskazano na dwa przewinienia: po pierwsze, że metropolita dopuszczał małżeństwa w nielegalnym stopniu pokrewieństwa, a po drugie, że z tytułu swojej nominacji otrzymywał łapówki. Jeśli chodzi o proces, wydaje się, że wielki książę, mając na uwadze moskiewską partię obrońców metropolii, prosił, aby odbywał się on nie w Rosji, ale w Konstantynopolu; W tej sprawie Patriarcha pisze do Michaiła Jarosławicza: „Piszemy do waszego panowania i waszej władzy: jeśli (metropolita) chce tu przyjść i dać odpowiedź, to dobrze, ale jeśli nie chce (tutaj) przyjść z własnej woli, to go wysłali siłą, a (z nim przyszli ci), którzy znają jego winę i świadkowie; kiedy metropolita przybędzie, to jeśli zostanie uniewinniony, (niech pozostanie metropolitą), w przeciwnym razie my postawisz innego, którego pragnie twoja miłość do Boga, człowieka poświadczonego dobrymi uczynkami wszystkich ludzi”. Wraz z oskarżeniami wobec metropolity wielki książę poprosił patriarchę o przesłanie mu „statutu i prawa”; czego statut i prawo nie mówią, ale chyba o tych kwestiach, które w tej chwili były przedmiotem sporów i wątpliwości w Rosji, a przede wszystkim, jak trzeba pomyśleć, o pobieraniu opłat za dostawy. Bardzo możliwe, że takiej odpowiedzi faktycznie udzielono mnichowi w Konstantynopolu; ale zostało mu to dane, że tak powiem, w sposób sofistyczny. W Konstantynopolu zdali sobie sprawę, że płacenie za dostawy jest nielegalne, gdyż zbyt wyraźnie stoi w sprzeczności z kanonami Kościoła; Dlatego wpadli na pomysł, aby nazwać to nie płatnością za dostawę, ale opłatami lub kosztami za dostawę. Na pytanie: czy w Konstantynopolu wolno płacić za zaopatrzenie, odpowiadano, że jest to nielegalne i skrajnie bezprawne, ale jednocześnie zrozumiano, że zbieranie protorejów jest dopuszczalne i legalne. Na podstawie relacji swego mnicha Michajło Jarosławicz mógł podejrzewać, że duchowny Patr. Atanazy, który przybył do Rosji, aby sądzić metropolitę, ocenił błędnie i dlatego mógł po raz drugi oskarżyć metropolitę przed patriarchą o to samo pobieranie opłat za święcenia. Jaka dalsza historia miała ta druga próba Wielkiego Księcia, pozostaje nieznana. Ponieważ Patr. Kroniki nie mówią zupełnie nic o jego działalności kościelnej i rządowej. Życie o tym mówi, ale zbyt ogólnie. Nieznany autor pierwszego życia, w swojej historii osiągnął powrót św. Piotra do Rosji z Konstantynopola ze swojej instalacji, pisze o nim: „i przybył do swojej metropolii i zaczął nauczać błądzących chłopów, osłabionych potrzebą na rzecz brudnych niewiernych, interpretując pisma ewangeliczne i apostołów, jak Wielki Bazyli, Jan Chryzostom, Grzegorz, i wykładał nauki, aby w ten sposób wykazać swoją pokorę i tym samym utwierdzając w chłopach prawdziwą wiarę, przemierzając ziemię wołyńską, kijowską i suzdalską, ucząc wszystkich wszędzie”. Mówiąc o soborze w Perejasławiu, który zakończył się uniewinnieniem św. Piotra, ten sam autor kontynuuje: „święty święty zaczął nauczać nie tylko w mieście, ale we wszystkich (wioskach), we wszystkich krajach (krajach?) i we wszystkich mijanych miejscach, nie pracując dla siebie, ale zatroskany o stado słownych owiec Chrystusowych”. Następnie omówiwszy proroctwo św. Piotra jednego heretyka, o którym poniżej nasz autor także dodaje: „świętym większym wyczynem podziemi jest post i miłosierna jałmużna, potwierdzająca, jak prowadzić trzodę owiec Chrystusowych ze trzody słownej oraz mnicha i mnicha”. Metropolita Cyprian ze swojej strony nie powiela w pełni tego, co zostało powiedziane i nie dodaje niczego nowego. W naszych ogólnych recenzjach pozytywną cechą charakterystyczną tej działalności jest to, że św. Piotr, podobnie jak jego dwaj postmongolscy poprzednicy, podróżował po swojej metropolii w celu osobistego nadzoru i aranżacji. Na początku analizowanego listu (po ataku) św. Piotr mówi: „Wiele razy pisałem wam, zarówno jako kapłan, jak i jako nauczyciel, jak powinniście postępować dalej” i tym samym daje znać, że napisano do niego taką czy inną znaczącą liczbę listów pouczających. Obecnie znane są tylko trzy z tych wiadomości, a autentyczność jednej z nich pozostaje nierozwiązaną kwestią. Zakłada się trzy przypadki: albo list rzeczywiście należy do św. Piotra, a Focjusz pożyczył od niego wiadomość; lub że późniejszy skryba połączył listy Focjusza i Piotra w jednym miejscu i nadał tej kombinacji nazwę pierwszego; lub wreszcie to, że ten późniejszy pisarz połączył w jednym miejscu list Focjusza i nieznanego metropolity i przypisał swój związek św. Piotrowi, jest całkowicie arbitralne. Jeśli chodzi o duże prawdopodobieństwo jednego z trzech przypadków, to wcale nie wydaje nam się prawdopodobne, że Focjusz zapożyczył swoje przesłanie z Listu św. Piotra, zatem naszym zdaniem o przynależności św. Piotra możemy mówić tylko w drugiej części listu. W tym ostatnim przypadku nie możemy nic powiedzieć i musimy ograniczyć się jedynie do wskazania, co należy, a co nie należy do św. Piotra, tej części przesłania w każdym razie nie mamy w pierwotnej formie, lecz w większej lub mniejszej, częściowo nieświadomej, przeróbce kompilatora (podobnie jak pierwsza część, która składa się na przesłanie Focjusza) 30. Jan Gliki, wielki książę litewski Giedymin. Było zupełnie naturalne, że ten ostatni, po objęciu w posiadanie bardzo znacznej części Rusi, kościelną zależność swoich rosyjskich poddanych od metropolity mieszkającego na Rusi Włodzimierzsko-Moskiewskiej uznałby za niewygodną i politycznie niebezpieczną: i dlatego mógł wpaść na pomysł poszukiwania specjalnego metropolity dla swojej Rusi Litewskiej. Oddział odrębnej metropolii litewskiej został utworzony nie w ten sposób, że jeden z istniejących biskupów litewsko-rosyjskich został podniesiony do rangi metropolity, ale w taki sposób, że metropolita został mianowany jako nowy naprzeciw dotychczasowym biskupom, z nową diecezją i z nowym wydziałem. Do diecezji metropolitalnej przydzielono samą Litwę, ilu było w niej Rosjan, a ilu było w niej prawosławnych spośród samych Litwinów; a jego oddział mieścił się w mieście Nowogródek (Nowe Miasto), obecnym mieście powiatowym obwodu mińskiego. Piotra o naszym heretyku należy najwyraźniej rozumieć w ten sposób, że był on najwyższym duchownym mahometansko-tatarskim, który nawrócił się na chrześcijaństwo, a następnie popadł w herezję. Wydaje nam się, że dużo bardziej prawdopodobne jest myślenie inaczej, a mianowicie, że słowo heretyk zostało użyte w Żywotach w bardzo niewłaściwym znaczeniu, że Seit był najwyższym duchownym mahometaninem, który nie przyjął chrześcijaństwa, ale pozostał muzułmaninem i że wdał się w dyskusję ze św. Piotrem w celu próby nawrócenia go na mahometanizm lub przynajmniej pokonania go w sporze teologicznym. Za panowania św. Piotra, za chana Uzbeka (który wstąpił na tron ​​​​w 1313 r.), Tatarzy przyjęli mahometanizm: jest całkiem możliwe, że początkowo wśród ich duchowości mahometańskiej byli ludzie, którzy marzyli o nawróceniu swoich rosyjskich dopływów na mahometanizm; nasz Seit mógł być jednym z mahometańskich spirytualistów, których porwał taki sen, to znaczy mógł umówić się na debatę teologiczną ze św. Jednak po przypuszczalnym sporze św. Piotra z teologiem mahometańskim, z całą pewnością wiemy o tym samym sporze między św. Aleksiejem. Za panowania św. Piotra, a dokładnie na jego początku, papież próbował wciągnąć wielkiego księcia galickiego Jurija Lwowicza do sojuszu z Kościołem rzymskim. Długosz pisze o tym pod 1309 rokiem: „Papież Klemens V, wysławszy posłów do króla rosyjskiego, napominał go i przekonywał, aby zgodnie z obietnicą daną przez ambasadorów i za pośrednictwem orędzi nie zaniedbał (zwlekał) rozpoczęcia posłuszeństwa Kościołowi rzymskiemu i zawarcia z nim sojuszu; król, odesławszy na próżno (bez niczego) posłów apostolskich, pozostał niezłomny w starej schizmie i chciał preferować grekę błędy pobożności katolickiej” 46. Niestety, o zamachu nie mamy innych informacji niż te, które czytamy u Długosza i które obecnie podaliśmy; dlatego też pozostaje nam zupełnie nieznane, kiedy i z jakich powodów wielki książę Jurij Lwowicz wysłał swoich ambasadorów i swoje orędzia do papieża. Tak czy inaczej, nie można wątpić, że w stosunku do ekskluzywnej Metropolii Rosyjskiej, która zapewne już wcześniej pełniła funkcję asystenta patriarchów, jeśli nie stale, to nie rzadko, taką dobrowolną pomoc zaczęto uważać za obowiązkową, co stworzyło w budżecie naszego Metropolity i naszych biskupów ważną pozycję wydatków pod nazwą „wyjścia z Konstantynopola”. Słynnym przypadkiem św. Piotra, który wywarł bardzo istotny wpływ na decyzję o losach politycznych Rusi, było przeniesienie przez niego stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Moskwy. Druga część legendy, która czyni Moskwę wioską krwi, może być niesprawiedliwa; ale faktem historycznym jest, że umieszczono go w miejscu zwanym Kuczkow 49, dlatego tak naprawdę umieszczono go na ziemi bojara Kuczki: według legendy Jurij Władimirowicz po zabiciu Kuczki oddał swoją córkę Ulitę swojemu synowi Andriejowi (Bogolubskiemu); Być może książę nie zabił bojara, ale poślubiwszy syna z córką, otrzymał od niego majątek w prezencie lub w posagu dla córki 50. Książę umieścił miasto, które miało służyć jako twierdza graniczna i strzec przed księstwami smoleńskim, czernihowskim i riazańskim, jak najczęściej lokowano miasta, na mierzei między dwiema rzekami - na wzgórzu (Borowiczski, następnie Kreml) pomiędzy rzeką Moskwą a rzeką Wpada do niego rzeka Neglinnaya (obecnie przepływająca pod Ogrodem Aleksandra). W 1213 r. Wielki książę Jurij Wsiewołodowicz wysłał w spadku swojego syna Włodzimierza do Moskwy. W 1238 roku Moskwa została spalona przez Tatarów. Iwan Daniłowicz Kalita, młodszy brat Jurija Daniłowicza, zajął jego miejsce w Moskwie pod koniec 1325 r., rok i miesiąc przed śmiercią św. Piotra (a do tego czasu zasiadał w Perejasławiu, który przeszedł do ich ojca Daniła Aleksandrowicza w 1303 r. po śmierci jego bratanka Iwana Dmitriewicza bezdzietnego). Zatem z przedstawienia Żywotów wynikałoby, że św. Piotr pod koniec życia przybył do Moskwy z „szczerą łagodnością”, jak trafnie wyraża ją autor pierwszego żywota, że ​​miejscowego księcia Iwana Daniłowicza uznał za człowieka bardzo pobożnego i że ta ostatnia okoliczność wzbudziła w nim chęć pochowania się w Moskwie, co rzeczywiście nastąpiło. Nawet gdybyśmy nie mieli danych pozwalających na właściwe zrozumienie sprawy, to nawet wtedy nie mogłaby ona nam się wydawać prawdopodobna w takiej postaci, w jakiej objawia się ona w życiach. Metropolita znalazł w jednym małym mieście pobożnego księcia i nagle zapragnął zostać pochowany w tym mieście: jaki jest tu związek wewnętrzny? Metropolita powinien być oczywiście bardzo szczęśliwy, że w jego metropolii był pobożny książę; ale jest zupełnie niezrozumiałe, że nagle zapragnął być pochowany w mieście pobożnego księcia: miał stolicę we Włodzimierzu i miał być wraz z nią pochowany 53. Drugi z życiodajnych, metropolita. Cyprian daje do zrozumienia, że ​​tak nie było: mówi, że św. Piotr przybył do Moskwy za Iwana Daniłowicza, czyli nie wcześniej niż na rok przed jego śmiercią, a jednocześnie mówi, że święty „zaczął mieszkać w tym mieście w większej liczbie miejsc”, czyli daje do zrozumienia, że ​​metropolita nie przybył do Moskwy zaledwie na rok przed śmiercią. Sprawę naprawdę należy przedstawiać z daleka od tej, jaką przedstawia się w życiu. Kościoły kamienne, jak wszystkie kamienne budowle, zaczynają być budowane wiosną; Budowę naszego kościoła zaczęto wiązać w zupełnie innym czasie niż zwykle – w miesiącu sierpniu 1326 roku (powstano go 4 sierpnia): oczywiście rozpoczęto budowę nie w zwyczajnych porach, gdyż dopiero w tym niezwykłym czasie doszło do wspomnianego porozumienia. A jeśli nie odłożyli złożenia złożenia do wiosny przyszłego roku, to należy pomyśleć, że nie udało im się tego zrobić ze względu na podeszły wiek i chorobę świętego. Piotra, który faktycznie zmarł cztery i pół miesiąca po założeniu kościoła. Żywoty św. Piotra zapewniają, że on sam wyraził Iwanowi Daniłowiczowi chęć pochowania go zamiast Włodzimierza na jego miejscu w Moskwie. Ale przedstawianie rzeczy w ten sposób jest całkowicie niewiarygodne. Okoliczności zmusiły św. Piotra do częstego, a może w przeważającej części, zamiast Włodzimierza, zamieszkiwania w Moskwie. Ale Włodzimierz był jego miastem katedralnym i w swojej katedrze powinien był zostać pochowany. Jako metropolita św. Piotr nie mógł mieć absolutnie żadnych powodów, aby chcieć być pochowany w Moskwie zamiast Włodzimierza; i przedstawianie sprawy tak, jak gdyby pobożność księcia moskiewskiego wzbudziła w nim chęć pochowania go zamiast Włodzimierza w Moskwie, jak już powiedzieliśmy, byłoby bardzo dziwne, ponieważ metropolitów należy chować na swoich stolicach, a nie w żadnym i nie w żadnym innym miejscu ich diecezji, gdzie będą musieli spotykać się z ludźmi pobożnymi. Miał motywy, by życzyć św. Piotra o pochówku tego ostatniego zamiast Włodzimierza w Moskwie, ten pierwszy nie był wielkim księciem, a jedynie przynależnym księciem moskiewskim. Wydaje się dziwne, że Iwan Daniłowicz marzył o przeniesieniu stolicy wielkiego panowania z Włodzimierza do Moskwy, kiedy nie był jeszcze właścicielem tej stolicy. Ale pilnie zabiegał o przejęcie stolicy i była to dla niego, że tak powiem, sprawa załatwiona. Jurij Daniłowicz po 14 latach intensywnych poszukiwań tronu wielkiego księcia pod rządami Michaiła Jarosławicza (1304–1318) w końcu go zdobył, gdy wkrótce został z niego ponownie wypędzony (1322), zdaje się, że popadł w rozpacz i zrezygnował z niego 57 . Ale Iwan Daniłowicz, zajmując miejsce swojego brata na moskiewskim stole, rozpoczął poszukiwania tronu wielkiego księcia z takim samym uporem, z jakim Jurij Daniłowicz szukał go przez wspomniane pierwsze 14 lat. Między Twerem a Moskwą sprawa została tak ułożona, że ​​być albo nie być jednym, albo drugim. Używając najprecyzyjniejszych przemówień na temat przeniesienia stolicy metropolitalnej św. Piotra z Włodzimierza do Moskwy, musimy powiedzieć, że ściśle rzecz biorąc, św. Piotr wcale nie przenosił krzeseł z jednego miasta do drugiego, a działanie, które wykonał w stosunku do Moskwy, które zwykle nazywa się przeniesieniem katedry, można tak nazwać tylko w bardzo niewłaściwym i bardzo niedokładnym znaczeniu tego słowa. Przeniesienie stolicy metropolitalnej mogło nastąpić formalnie i faktycznie z dwóch powodów – albo ze względu na kościelny, że Włodzimierz przestanie istnieć, albo z jakiegoś powodu okazało się, że nie da się tam pozostać, albo ze względów państwowych, że zamiast tego Moskwa stanie się stolicą wielkiego panowania. Ani jeden, ani drugi powód w ogóle nie istniał, a św. Piotr, który nie miał w ogóle powodu przenosić stolicy z Włodzimierza do Moskwy, tak naprawdę w ogóle jej nie przenosił, gdyż przez dość długi czas po nim stolica metropolitów nadal pozostawała we Włodzimierzu, a jeśli metropolici po nim zaczęli mieszkać w Moskwie, oznaczało to, że zamiast mieszkać na swojej stolicy, zaczęli mieszkać na jednym z przedmieść swojej diecezji (wbrew 82. regule katedry kartagińskiej). Powiedzieliśmy, że gdyby Moskwa zajęła miejsce Włodzimierza jako stolicę wielkiego panowania, istniałby uzasadniony powód przeniesienia stolicy metropolitalnej z jednego miasta do drugiego. Wręcz przeciwnie, w tym przypadku należało zadbać o to, aby rezydencja metropolitów w Moskwie przyczyniła się do wyniesienia tej ostatniej do rangi stolicy wielkiego panowania (po czym mogła zostać do niej formalnie przeniesiona stolica metropolitalna). Bez formalnego przeniesienia stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Moskwy, co z braku przyczyn było niemożliwe, św. Tak więc historię tzw. przeniesienia stolicy metropolitalnej św. Piotra z Włodzimierza do Moskwy przedstawiono w następującej formie. Św. Piotr, mianowany metropolitą i przybył do Włodzimierza, uznał wielkiego księcia Włodzimierza Michaiła Jarosławicza za swojego wroga, a jego wielki książę pozostał takim wrogiem przez cały kolejny czas. Przyjęty jako wróg przez wielkiego księcia, św. Piotr z konieczności musiał zwrócić się do wroga tego ostatniego - do moskiewskiego księcia Jurija Daniłowa, z którym zawarł sojusz przyjaźni. Ale w swoich stosunkach z wielkim księciem nie uważał za wygodne przebywanie we Włodzimierzu, w jego katedrze, której właścicielem był wielki książę św. Piotr często, a może nawet bardzo często, mieszkał ze swoim sojusznikiem, Jurijem Daniłowiczem, w swojej Moskwie, która pod względem kościelnym i administracyjnym była jednym z przedmieść diecezji metropolitalnej. U schyłku życia św. Jak powiedzieliśmy, pod względem kościelnym i administracyjnym Moskwa była przedmieściem diecezji metropolitalnej. Gdyby miała własnego biskupa lub należała do innej diecezji, a nie metropolitalnej, to byłoby bardzo prawdopodobne i jest bardzo prawdopodobne, że św. Piotr, nie uznając za dogodne dla siebie pobytu we Włodzimierzu, wybrałby na swój pobyt nie ją, ale jakieś inne miasto należące do jego diecezji. Tak więc sytuacja Moskwy, która miała być zbieraczką Rusi, była dokładnie taka, że ​​św. Piotr mógł w niej zamieszkać, a następnie zostać pochowany w jej murach. Piotr zmarł tej samej zimy, od 20 do 21 grudnia 59. W rezultacie jego ciało pochowano w rozpoczętym, ale niedokończonym kościele, który ukończono i konsekrowano w następnym roku, 1327. Po wcześniejszym przygotowaniu dla siebie kamiennej trumny umieścił ją w przedziale ołtarza, czyli proskomedii, w pobliżu zewnętrznej ściany 60: tam złożono jego szczątki. Przy relikwiach św. Piotra od chwili jego pochówku zaczęły dziać się cuda. W sposób uroczysty i formalny został kanonizowany zaledwie 13 lat po śmierci za czasów kolejnego metropolity Teognosta. Do dziś w Moskwie zachowało się kilka obiektów sakralnych i rzeczy, które są zasymilowane przez tradycję św. Petru. Joachima, znajdującego się w Katedrze Wniebowzięcia i stojącego przy siedzibie patriarchalnej; 7) jego czapka liturgiczna, znajdująca się w tej samej katedrze, co jego relikwie (w listach duchownych wielkich książąt Wasilija Wasiljewicza i Iwana Wasiljewicza, - Zebrane gramy państwowe i umowy I, 206 i 398 oraz w jednym liście o śmierci cara Borysa Fiodorowicza Godunowa, - Akt. eksp. II, 86 fin., krzyż cudotwórcy Piotra wymieniony jest jako należący do im. władcy: ale obecnie ten krzyż jest nieznany). Nasz drugi metropolita po najeździe mongolskim, z urodzenia Grek, który zmarł w 1305 roku. Nasz pierwszy metropolita po najeździe mongolskim, który zmarł w 1280 roku. Św. Piotr zbudował własny klasztor, z którego możemy wywnioskować, że był człowiekiem zamożnym, a zatem z urodzenia był mieszkańcem miasta, należącym klasowo do bojarów lub kupców. Zbudował swój klasztor na obszarze między Lwowem a Bełzem, z czego można wywnioskować, że urodził się w tym czy innym z tych miast (ponieważ wysoko urodzeni mnisi byli zwykle powoływani na wszystkie wysokie stanowiska kościelne, skłonni bylibyśmy założyć, że św. Piotr pochodził ze szlacheckiej rodziny bojarów, ale autor pierwszego życia, który nie czyni żadnej wzmianki o tym, nie pozwala nam przypuszczać. Ojciec życia Piotra nazywa się Teodor, ale matki nie ma imienia; w jednym Rumiancewa ojciec nazywa się Jakub, a matka Eupraksja, w Wostok nr 324, s. 514 kol. Klasztor św. Piotra, zbudowany w imię Zbawiciela (Preobrażeńskiego), obecnie nie istnieje; na jej miejscu stoi obecnie wieś z kościołem parafialnym także Zbawiciela, która ma dwa oznaczenia: Pałac (Pałace) i Spaskoje (Spasskoje) i która jest położona niemal w równej odległości pomiędzy miastami Żołków (Żołkiew, do którego powiatu należy) i Bełz (bezpośrednio na południe od tego ostatniego, w diecezji przemyskiej, w dekanacie lub dekanacie Ugrowskim), zob. Zbiory Historyczne Galichskiego, nr III, s. przypisy VII, ok. 6. Zubritsky w Krytyczno-Historycznej. z opowieści o czerwonej Rusi, s. 71 notatka, dawny klasztor św. Piotra na terenie obecnej wsi Werchrate, położonej niedaleko na zachód od wsi Pałac, jest nieprawdziwy, gdyż we wsi Werchrate znajduje się kościół parafialny pod wezwaniem św. Jerzego (wg Shematyzmu). Autor Historii hierarchii, V, 667, błędnie uważa klasztor św. Piotra Ratskiego Wozdwiżeńskiego, położony w północno-zachodnim narożniku województwa wołyńskiego, nad rzeką Ratą, płynącą z lewej strony do górnego Prypeci. Biskup Andrey urodził się jako Litwin lub Litovets, syn księcia Gordena lub Erdena; w 1266 r. dostał się do niewoli przez Dowmonta z Pskowa, także Litwina. Został mianowany biskupem Tweru przez metropolitę. Maksima w 1290 r. od opatów generalnego klasztoru Matki Bożej (jak trzeba sądzić, ten sam zbudował i znajdował się nad rzeką Shoshe (Sheshi), która stanowi prawy dopływ Wołgi, płynąc w obwodach Starickim i Twerskim, w dolnej części jego służby stanowiącej granicę tego ostatniego z okręgu Klin w prowincji moskiewskiej, w którym po usunięciu z departamentu zmarł w 1323 r.). Patriarcha Atanazy, który wysłał duchownego na proces metropolity, ustąpił z tronu pod koniec 1310 lub na początku 1311; Biskup Prochor z Rostowa, obecny na soborze w randze opata klasztoru Jarosław Spasski, został mianowany biskupem przez Piotra w 1311 r. (według niezbyt wiarygodnego świadectwa tzw. Kroniki Twerskiej Prokhor został zainstalowany 21 marca 1311 r.). W tym roku Dmitrij Michajłowicz Twerskoj, syn Michaiła Jarosławicza, zwrócił się do jego mediacji o zawarcie pokoju z Jurijem Dawidowiczem z Moskwy. Przed Piotrem Andriej widział, jak metropolita, który wyświęcił go na biskupa, pobierał opłatę za święcenia kapłańskie. Maksyma. Należy pomyśleć, że Andriej również pobieranie opłat traktował jako kwestię nielegalną; a jeśli nie poinformował patriarchy, to dlatego, że nie miał ku temu osobistych powodów. Jedyny biskup rostowski, Simson, który był obecny w katedrze po samym Andrieju, opuścił swą stolicę wkrótce potem, w 1311 r. Można by pomyśleć, że był tego samego zdania co biskup Tweru, że z tego powodu był jedynym spośród wszystkich biskupów, który dostał się na sobór i że deklarując się jako jego wróg Wiadomość została opublikowana w języku ortodoksyjnym. Rozmówca 1867, część II s. 246 oraz w Pomnikach prawa kanonicznego Pawłowa, kol. 150. W inskrypcji przesłania Akindinus nazywany jest mnichem Ławry Świętych Theotokos. Prawdopodobnie pochodził z własnego klasztoru św. Andrzeja. Że w ciągu 18 i pół roku jest to stwierdzone w inskrypcji życia nieznanej osoby według niektórych list (na przykład Ławra Trójcy, patrz drukowany opis) oraz z życia lub oprócz niego w kronikach - Nikon, lata. III, 131, także w synaxarionie, czyli kalendarzu Psałterza Naśladowanego, Met. Cypryjczyk. – RKP. Duch Moskwy. Akademik nr 142 (21 grudnia). Drukowane w pomnikach Pawłowa, nr. 17, kol. 159 Wydrukowano w Dodatkach do dzieł Ojców Świętych za rok 1844. Słowa inskrypcji umieszczone w nawiasie pochodzą z RKP. Volokol, klasztor, obecnie biblioteka moskiewska. Duch. Acad., nr 566. We wspomnianym już rękopisie wołokołamskim jest on dołączony do naszego przesłania jako jego druga część lub złączony z nim w jedną całość, - l. 387 obr. fin., list jakiegoś księdza do jakiegoś świętego Drukowane w: Pomniki Kuszelewa-Bezborodki, IV, 186 (o nim w Przeglądzie Filareta § (65). Wstrzymuj się zawsze od pijaństwa i unikaj niepotrzebnych uczt, zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu; nie pij przed obiadem; nie zajmujcie się handlem i lichwą. Nauczaj świeckich przychodzić do kościoła, uczciwie pościć i co roku uczestniczyć w świętych tajemnicach, powstrzymywać się od rozpusty, czcić duchowych ojców i cielesnych rodziców, nie jeść na ucztach przed obiadem, powstrzymywać się od wulgarnego języka, wystrzegać się wszelkich czarów i nie być zapraszanym na tzw. „Pole”; rozdzielić trojaczki i pozwolić na zawarcie trzeciego małżeństwa jedynie bardzo młodym osobom, które nie będą mieć dzieci; chrztu nie należy przeprowadzać przez oblanie, lecz przez potrójne zanurzenie i dopuszczać jednocześnie tylko jednego ojca chrzestnego lub jednego ojca chrzestnego, w zależności od płci dziecka. Nie handluj ani nie zajmuj się lichwą; Mnisi i mniszki nie powinni mieszkać w tych samych klasztorach. Nawoływania: czcić duchowych ojców i w ogóle kapłanów; stój w kościele podczas nabożeństwa szczerze i ze strachem, słuchaj czytania i śpiewu, nie rozmawiając i nie szepcząc; potępienie: „nieuzdolnionym”. to znaczy ci, którzy przynajmniej raz w roku nie uczestniczą w Ciele Chrystusa; tym, którzy obrażają Kościół Boży i jego sługi oraz tym, którzy nie słuchają przykazań apostolskich i zasad świętych, ojciec „i autor orędzia wypowiada moje święte przykazanie metropolitalne”. Z przesłaniem do Nowogrodu z 29 sierpnia 1410 r., wydrukowanym w „Aktach wyprawy”, I, nr. 369 i przedruk w: Pomniki Pawłowa, płk. 270. W jednym z Chronografów (biblioteka Seminarium Betanii, nr 2215, część I l. (63) natknęliśmy się na tajemnicze nauczanie św. Piotra, które ze względu na swoją zwięzłość przytaczamy tu w całości: „Nauczanie metropolity Piotra do wielkiego księcia Demetriusza i do jego śmierci (sic, konieczne: syn, małżonek?) i do jego braci i do biskupa i do chłopców, do starych i młodych, i do wszystkich chrześcijan (kursywa cynobrem). Dzieci, naturalnie pochodziły od Boga w egzekucji, ojciec go kocha i karze go; wspominają go młodzi, a młodzi mają wielkie posłuszeństwo i go przestrzegają. Można by pomyśleć, że jest to nauka udzielona wielkiemu księciu Dmitrijowi Michajłowiczowi przy okazji morderstwa jego ojca w Hordzie w 1318 r., ale to wyrażenie nie pozwala nam założyć: „starzy ludzie dobrze pamiętają”, bo za św. Piotra śmierć Michaiła. Jarosławicz był bardzo dobrze pamiętany nie tylko przez starych, ale także młodych. W 1259 r. Litwa wraz z Połockiem przybyła do Smoleńska; dlatego w tym roku ludność połocka była już dopływami Litwy. Po śmierci Mindovga jego syn Voishelk przekazał wielkie panowanie na Litwie swojemu zięciowi (mężowi swojej siostry) Szvarnowi, synowi Dawida Romanowicza z Galiczów; ten jednak wkrótce zmarł i na tron ​​litewski ponownie wstąpił naturalny Litwin. Rok śmierci Giedymina według Kronik Rosyjskich, w tym 1. Kroniki Nowogrodu, prowadzonej przez współczesnych. Na Rajdzie i II. V, 494, ok. 2 (w notatce wskazano także rok, ale w wydrukowanym wykazie oprócz tysięcy i setek nie wystarczy dziesiątek i jednostek, „w 68.. lecie” od S.M.). Acta Patriarchatus Constantinopolitani, wyd. MyklosicemiMiller, I, 72. Poprawiamy odczytanie imienia zgodnie z życiem Cypriana. W spisie żyć wydrukowanym przez księdza Macariusa zamiast „Seita” widnieje: „se tako”, w wykazie Ławry Trójcy: „Sitya”. Autor Kroniki Nikona, zapożyczając wiadomości o heretyku z życia Cypriana, zamiast „Seit the heretic” pisze: „Oto heretyk”. Dowody z kronik można znaleźć w artykule Karamzin i Artsybashev on the Indexes; w ABC Books słowo sieje jest interpretowane przez słowo władca, czyli biskup, por. Nikon, lata. V, 261. Grecy nazywali także mahometańskimi seitami duchowymi, zob. Ducange w Gloss, Graecit. śl. Σε ΐ τιδες. Według Vamberi, obecnie w Chiwie najwyższym duchownym (naqib) jest zawsze jeden z seidów, czyli potomków proroka. Pierwsze czytanie znajduje się w spisie wydrukowanym przez ks. Makariusa, drugie w Ławrze Trójcy Świętej. Jeśli spełnione. Cyprian mówi o losach Seita, że ​​ten, przeklęty przez Piotra, umarł, czyli został poddany egzekucji cywilnej: mogło się to zdarzyć bardzo prosto: wziął Seita za zwykłego heretyka i zgodnie z apriorycznym wnioskiem dodał „zginąć”. Lib. IX, wyd. Usta. 1711, ur. 928. Patriarcha Acia. Konstantynop. Miklosic. Ja, 126. W Karamz, tom. II, ok. 301 (tutaj późniejsze opowieści i t. I, przyp. (292). Tradycja uważa, że miejsce majątku bojara Kuczki znajduje się na dzisiejszych Czistych Prudach, pomiędzy ulicami Myasnicką i Pokrowską, za pocztą. Ipack, lata. pod 1176, wyd. 2. str. 407: „Idosz do Kuckowa, reksho do Moskwy” Głównymi zabójcami Andrieja Bogolubskiego byli Jakim Kuczkowicz i Piotr Kuczkow. Niektóre późniejsze kroniki i legendy nazywają najmłodszego syna Jarosława Wsiewołodowicza Michaiła, zwanego Choroboritem (odważny), księciem moskiewskim, który zginął w wojnie z Litwinami w 1248 r. (por. Karamz. IV, 42 i Sołowjow, t. III, wyd. 4, s. 186 początek); ale w to wątpimy: książę został pochowany nie w Moskwie, ale we Włodzimierzu (Laurent. lata poniżej 1248). Jurij Daniłowicz zaczął szukać tronu wielkoksiążęcego pod rządami Michaiła Jarosławicza natychmiast po tym, jak ten pierwszy zajął drugiego, czyli w tym samym 1304 roku. W 1318 roku udało mu się osiągnąć, że Michaił Jarosławicz zginął w Hordzie, pozostawiając mu tron ​​wielkoksiążęcy. Ale w 1322 r. Tron odebrał mu syn Michaiła Jarosławicza Dymitra, który w 1325 r., mszcząc ojca, zabił go w Hordzie. Pod względem moralnym Jurij Daniłowicz, jak wiadomo, plasuje się wśród naszych dawnych książąt na jednym z najniższych miejsc (człowiek nie jest całkowicie i do końca rycerzem). W czasie pobytu w Moskwie Herbersteinowi opowiadana była także (trochę zamoskworecka) legenda, jakoby św. Piotr wprowadził się do niego ze względu na mieszkającego tam świętego starszego Aleksieja (metropolita nie mógł wezwać starszego do Włodzimierza, więc jemu samemu nie było trudno ze względu na niego przenieść stolicę metropolii z Włodzimierza do Moskwy...). Tzw. Kronika Typograficzna, s. 259. Nikon, lata. III, 130 początek Dmitrij Michajłowicz, który w 1322 r. wypędził Jurija z tronu wielkiego księcia, a następnie zabił go w Hordzie w 1325 r., sam został za tego ostatniego stracony na rozkaz chana (we wrześniu następnego 1327 r., nieco ponad 10 miesięcy po zamordowaniu Juriewa, podczas którego był więziony w Hordzie); ale tron ​​​​wielkiego księcia nadal nie został odebrany przez chana książętom Tweru: został przekazany bratu Dmitriewa Aleksandrowi, na którego miejscu po śmierci św. Piotra i Iwana Daniłowicza zasiedli.