Митрополитот на цела Русија Свети Петар

Наследникот на Митрополит. Максим 1 беше Свети Петар, повторно природен Русин, како Митрополит. Кирил III 2, и поточно, повторно јужен и од истиот галичко-волински регион како и вториот. Извор на информации за животот на св. Покрај летописите, Петар го имаме во уште два негови животи. Бидејќи на неговите мошти почнале да се случуваат чуда од самиот момент на неговото погребување и бидејќи имало намерни причини за загриженост за неговото брзо серуско глорифицирање, тогаш за многу кратко време по неговата смрт, која следела во 1326 година, неговиот живот бил запишан. И бидејќи првиот пишан живот подоцна беше прогласен за незадоволителен, како резултат на тоа, беше составен друг или втор живот. Првиот живот во некои познати негови копии му се припишува на Прохор, епископ Ростовски, кој бил назначен за свети Петар во 1311 година и кој починал две години по него во 1328 година; но животот за Прохор зборува во трето лице и го опишува како монах, поради што треба да се смета за дело на непознато лице 3 . Вториот живот го напиша Мет. Кипријан по 1390 година (во која конечно седна во митрополитот во Москва) 4. Животот на непознатото е многу краток, наративно страда од очигледни пропусти, а во однос на ораторството е премногу редок во зборови. Житието на Кипријаново делумно претставува книжевен третман на животот на непознатото, а делумно дава нови информации против него, пополнувајќи ги неговите наративни пропусти. За жал, апсолутно е невозможно да се каже за животите дека тие претставуваат извор на информации за животот на Света Петра е сосема задоволителен. Како прво, тие не кажуваат ништо за неговите црковни и владини активности, ограничувајќи се во овој случај на неколку општи фрази и укажувајќи само на една карактеристика на неговата дејност, која сама по себе е многу нејасна. Потоа, нивните други информации поврзани со историјата на неговиот живот содржат пропусти и пропусти. Времето на осветувањето на Свети Петар беше време на исклучително жестока борба меѓу двајцата кнезови од Твер и Москва околу прашањето за првенството, зад кое, видливо или невидливо за оние што се бореа, стоеше прашањето кое кнежевство - Твер или Москва - треба да стане семе на идната голема Русија. Помеѓу двајца борбени Свети Петар стана и застана на страната на принцот од Москва, што придонесе за решавање на борбата во корист на Москва. Но, авторите на животите не припаѓаат на бројот на луѓе кои би биле туѓи на оваа борба; припаѓале на една од страните, поточно на московската. Во Москва не сакаа историјата на вмешаноста на црквата во борбата на државата да биде позната до сите нејзини детали и затоа нашите животи содржат пропусти и пропусти и претставуваат некои посебни случаи вклучени во историјата на ракополагањето на Свети Петар, во таква форма што тие се неразбирливи, па дури и целосно претставуваат недоследности. Меѓутоа, во однос на прашањето за вклучување на црквата во борбата за државниот живот, тие сè уште претставуваат исклучително важен извор на информации за нас, бидејќи капакот на пропустите и молкот што тие го фрлаат врз историјата овде може лесно и со сигурност да се подигне. Тоа го кажуваат животите по смртта на Митрополитот. Максим, во Владимир Рус се најде некој игумен Геронтиј, кој, обземен од болеста на автократијата и не гледајќи некој да се прекорува, се осмели со смелост да го наслади чинот на светоста, со себе ја зеде митрополитската сакристија, многу икони од Владимирската Успение или Митрополитската катедрала, отиде во континентална и митрополитска точка. како руски митрополит. Животите ни кажуваат многу важни вести, но само во таква форма што нема квалитет на кредибилитет. За да може во Русија да има игумен без разум, кој ќе има надеж дека ќе дојде во Константинопол кај патријархот, ќе изрази желба да го заземе седиштето на руската митрополија и ќе биде поставен за митрополит, очигледно, тоа е сосема невозможно. Но и да се најдеше таков болен игумен, тогаш во секој случај ни е јасно дека нашиот Геронтиј не бил таков игумен. Со себе го зеде митрополитот сакристија, многу икони од Владимирската Успение Катедрала и митрополитски великодостојници: но како можеше да го направи сето тоа ако отиде во Константинопол без дозвола? Да претпоставиме дека тој ќе ги украл сакристијата и иконите, иако тоа не е кажано и иако не било воопшто лесно; но како можел, откако отишол без дозвола, да ги земе со себе и митрополитските великодостојници? Така, апсолутно е јасно дека игуменот Геронтиј отишол во Константинопол да бара именување во седиштето на руската митрополија, не без дозвола, туку откако бил испратен. Кој можел да го испрати е исто така сосема јасно: не можел да биде испратен од никој друг освен тогашниот велики војвода од Владимир. Во моментот на смртта, Мет. Максим, великиот војвода на Владимир беше тверскиот апанажен принц Михаило Јарославич, кој го презеде големиот војводски престол во многу неодамнешно време (Андреј Александрович Городецки, чие место го зазеде Михаило Јарославич, почина на 22 јуни 1304 година, а митрополитот Максим почина на 6 или 13 декември следната година). Тоа значи дека тој е Михајло Јарославич и го испратил игуменот Геронтиј во Цариград за да биде назначен за митрополит на Русите. Последователното однесување на Михаил Јарославич кон Света Петра нè тера да мислиме дека кога го испратил игуменот Геронтиј во Цариград, имал предвид не само дека, со тоа што ќе го направи митрополит, ќе прими во своја личност митрополит од природните Руси, туку и свои посебни и лични цели. Точно, се чини дека е неопходно да се мисли дека Михаило Јарославич, сакајќи да го постави својот кандидат за митрополит, сакал во лицето на митрополитот да стекне помошник во неговата борба со принцот од Москва, која започна од самиот момент кога тој го окупирал големиот војводски престол, а во исто време и асистент во издигнувањето на неговата висина, во која насока. принцовите тогаш почнаа да се трудат. Колку се проширија ставовите на Михаил Јарославич во однос на митрополитот, не можеме да кажеме, бидејќи тој немаше можност да ги открие своите ставови. Сепак, се чини дека не е веројатно да се прифати дека тие се проширија на идејата за префрлање на митрополитот од Владимир во Твер, што подоцна го направи принцот од Москва, бидејќи оваа идеја, како што ќе видиме подолу, значеше нешто поинаку кога се однесуваше на Москва и нешто друго кога се применува на Твер, а од страна на Михаил Јарославич ќе беше премногу неочекувано и неочекувано од негова страна. Да ја имаше оваа мисла, тој ќе го испрати не игуменот Геронтиј, туку неговиот тверски епископ, да биде поставен за митрополит: во спротивно би следело дека тој имал намера да го отстрани епископот од столицата, додека се знае дека бил во најпријателски односи со вториот. Мора да се мисли дека она што сега го посочивме е причината зошто житието на св. Тие не сакаат да кажат дека Петар Игумен Геронтиј бил испратен во Цариград од Михаил Јарославич. Идејата да се сврти кон помошта на митрополитите во државната борба, која Москва ја искористи со таков успех, му припаѓаше на самиот Твер, а Москва можеби не сакаше тоа да биде запишано во историјата. Хегумен Геронтиј, испратен од Михаил Јарославич во Константинопол, таму не бил прогласен за руски митрополит. Во исто време кога отишол во Цариград, таму бил испратен уште еден кандидат од Русија да биде поставен за митрополит не на цела Русија, туку само на дел од неа. Ова е кандидатот на галичкиот велики војвода Јуриј Лвович, испратен на поставување како поединечни митрополити Галички. Погоре кажавме дека во 1308 година, под Митрополитот г. Максима Галиција доби посебен митрополит. Но, мора да се претпостави дека овој митрополит, бидејќи долго време не ја окупирал столицата, умрел во исто време со Максим, и дека на тој начин се случило кандидатот избран од Михаил Јарославич за митрополит на цела Русија и кандидатот избран од Јуриј Лвович за митрополит Галички, да бидат испратени на инсталација во исто време во Константин. Кандидат за галички велики војвода бил игуменот свети Петар, а тој наместо за митрополит Галички, патријархот го поставил за митрополит на цела Русија. Свети Петар е роден непознат каде во регионот Галиција-Волин и од непознати родители во каква состојба; но, судејќи според некои индиции, може да се помисли дека тој бил од родители со доволно богатство, кои припаѓале на класата на болјарите или трговците, и дека неговата татковина бил или градот Лвов, тогашниот главен град на Галиција, или градот Белц, кој се наоѓал северно од Лвов 5 . Откако научил да чита и пишува и сета, како што вели авторот на првиот живот, мудрост, Петар, непознат за она што го нарекувале во светот, веднаш по завршувањето на студиите за книги, како 12-годишно момче, влегол во манастир за да се замонаши. По повеќе или помалку долг престој во манастирот, во кој, според животите, ревносно ревносно се занимавал со монашки подвизи, а притоа сакајќи да додаде побожно корисна активност на своите дела, ја научил уметноста на иконописот до таа мера што станал „прекрасен иконописец“, сакал да го основа своето кнежевство во главниот град на северот од манастирот. Лвов, на реката или реката Рата, која тече во денешна австриска источна Галиција и тече од лево во горниот западен Буг 6. Според Мет. Кипријан, во чинот на игуменот на неговиот манастир Свети Петар стана толку познат по својот живот што стана познат на кнезот и благородниците и воопшто на целата негова земја. Оваа голема слава на Петар, како што мора да се мисли, беше она што го натера да го избере Јуриј Лвович кога принцот бараше кандидат за митрополит 7 . За тоа како се случило не кандидатот на Владимирскиот велики војвода, Хегумен Геронтиј, да биде поставен за митрополит на цела Русија, туку кандидатот на големиот војвода Галички, игуменот Свети Петар, авторите на Житијата велат дека Геронтиј и Петар, откако патувале во Константинопол, истовремено се качиле на бродови, но успешно го преминале Петар за да го преминат Црното Море. Геронтиј за чудо бил задржан од бура; - дека откако се појавил пред патријархот и пред митрополитскиот собор што бил со него, Петар од нив бил признат за достоен за архиерејски чин и бил поставен во митрополити, дека своевремено се појавил и Геронтиј, но дека патријархот, откако го тестирал, одбил да го освети и го прогласил Петар за митрополит на цела Русија. Се чини дека смислата на не сосема јасната приказна е дека Петар, кој пристигнал во Константинопол пред Геронтиј, бил поставен за посебен митрополит на Галиција, дека Геронтиј, кој пристигнал по Петар, бил прогласен за недостоен за посветување на чин митрополит, и дека патријархот, откако ја оставил настрана својата идеја за поделба на руските митрополии митрополии на две посебни митрополии. Галиција до митрополитите на цела Русија. Ако е така, тогаш таквото прикажување на работата не може да се смета за сосема веројатно: не наоѓајќи го хегуменот Геронтиј достоен да биде назначен за митрополит и истовремено задоволувајќи ја желбата на великиот војвода од Владимир да има личност што му се допаѓа за свој митрополит, патријархот би можел наместо Геронтиј да бара друг кандидат од кнезот. Многу е поверојатно дека патријархот, истиот Атанасиј, кој во 1303 година ѝ дал на Галиција посебен митрополит, првиот пат го направил Петар, а не Геронтиј, митрополит на цела Русија, бидејќи овој пат, откако ги променил мислите поради некоја причина, не сакал да и даде на Галиција посебен митрополит. Големиот војвода Галички Јуриј Лвович, барајќи од патријархот посебен митрополит за Галиција, и минатиот пат и сегашниот, се разбира, му претставуваше дека митрополитите што живеат во Владимир, оддалечен од Галиција, не можат да имаат соодветна пасторална грижа за неговата земја. Негирајќи му на принцот посебен митрополит и назначувајќи го за митрополит на цела Русија кандидатот испратен од него, принцот, патријархот може да му одговори дека Петар ќе има соодветна грижа за својата татковина од далечниот Владимир. Немаме позитивни информации, но судејќи според она што следува, мора да мислиме дека големиот војвода на Владимир Михаило Јарославич вложил значителни напори во Цариград за да го спречи Петар да биде поставен за митрополит на цела Русија и да го одбрани својот кандидат: ова делумно се покажува со фактот дека Петар бил поставен за митрополит не малку време по Максим. Ако напорите на големиот кнез не беа крунисани со успех, тогаш неопходно е да се прифати дека патријархот, откако реши да му одрече на Јуриј Лвович посебен митрополит, сигурно сакаше да го задоволи со поставување на неговиот кандидат за митрополит на цела Русија 8. Во историјата што сега ја пренесовме за смената на митрополитот по смртта на Максим, впечатливо е што тој раководеше. книгата Михаило Јарославич, спротивно на постојната наредба за назначување на нашите митрополити не од природни Руси, туку од Грци, се обрати кон Константинопол со барање да ракоположи кандидат што тој самиот го одбрал меѓу природните Руси за митрополит. Очигледно е дека принцот дошол до идејата или ја нападнал идејата за неговото барање, врз основа на исклучокот непосредно пред направен од самите Грци, кои им оставиле на Русите да изберат свој кандидат за митрополит веднаш по монголската инвазија. Идејата да се обратиме кон Константинопол со барање да се ракоположат кандидатите избрани во самата Русија, по Михаил Јарославич, за митрополити, беше усвоена од Русите. И така, исклучокот што го направија самите Грци на почетокот на нашиот период, од страв од Монголите, послужи да го отвори патот за нова процедура за избор на нашите митрополити. Свети Петар бил поставен за митрополит на цела Русија во 1308 година, третата година по смртта на Митрополитот. Максима. Истата година се вратил од Константинопол во Русија и пристигнал на својата најстара трпеза во Киев, од која, како што може да се помисли, отишол да ја посети својата татковина Галиција и неговиот велики војвода Јуриј Лвович, освен ако не ја посетил на пат од Константинопол за Киев. Следната година, 1309 година, тој се појави на својата нова и вистинска маса во Владимир Кљаземски. Митрополитот Кипријан вели дека кога свети Петар се појавил во северна Русија, тогаш „од почетокот непријателот и воинот на човечкиот род создал малку свет збор и принудил некого да не го сака тоа доаѓање“. И покрај тајноста на говорите на Кипријан, сосема е јасно кои биле тие што не го сакале доаѓањето на Петров, односно сосема е јасно дека водачот бил тој што ја изразил својата неподготвеност да го прифати доаѓањето на Петар. книгата Мнхаило Јарославич, кој очекуваше да го види својот избран кандидат на митрополитот, беше измамен во неговите очекувања и покрај кого, во секој случај, никој не можеше да ја изрази својата неподготвеност. „Во догледно време“, продолжува Кипријан, „(оние што не го сакаа доаѓањето на Петров) сами го видоа тој светител (и) му се поклонија со смирение“, т.е. Митрополитот г. Кипријан сака да каже дека тој водел. книга Михаило Јарославич, кој на почетокот не сакаше да го прифати Петар, а потоа се помири со него и го прифати со искрено срце. Но, ова, како што може да се види од следново, е сосема точно: великиот војвода, кој најпрвин не сакаше да го прими Петар, потоа му беше незгодно да го стори тоа и, откако се помири со неочекуваниот и несаканиот митрополит на финтен начин, реши да поднесе молба до патријархот за негово легално отстранување од столицата. Овде се поставува прашањето: зошто Михаило Јарославич не сакал искрено да се смири со свети Петар и зошто не се обидел да го придобие на своја страна, за да може Петар да го замени Геронтиј? За жал, немаме позитивни податоци за да одговориме на ова прашање; Единствената веројатност е дека кога Петар бил назначен за митрополит, Михаило Јарославич, поради неговото противење, го вооружил против себе до тој степен што искреното помирување меѓу нив веќе не било можно. Набргу откако Петар го презеде митрополитот во Владимир, епископот Андреј од Твер 9 испрати отказ против него до патријархот со некои многу сериозни обвинувања против него. Митрополитот Кипријан ќе ја пренесе постапката на епископот Андреј за негова лична работа, тврдејќи дека тој решил да го направи тоа „зачуден од оваа суета на славата“, односно имајќи желба да ја земе митрополитската трпеза наместо Петар. Но, Кипријан нè принудува да го прифатиме она што е невозможно да се прифати. За епископот Андреј, како и секој епископ, да одлучи да бара соборување на митрополитот освен големиот војвода, тоа би било несоодветно, и апсолутно е јасно дека Андреј не дејствувал самостојно, туку како инструмент на големиот војвода и, во исто време, на неговиот апанажен принц од Твер. Можеби многу добро е договорено меѓу големиот војвода и епископот, во случај на соборување на митрополитот, тој да го заземе неговото место; Сепак, тоа не можеше да се случи, но можеше да биде дека епископот сакаше само да му помогне на големиот војвода во расчистувањето на митрополитската позиција за неговиот друг кандидат. Големиот војвода и епископот Андреј, откако го испратија своето отказ против митрополитот до патријархот, ја чуваа работата во длабока тајност, така што никој не знаеше; „Но“, вели Кипријан, „шепотењето на Андреј не беше скриено од пречесниот свети Петар“, и тоа јасно покажува дека овој не бил еден од луѓето што би можеле да бидат изненадени. Обвинувањата што ги изнесоа големиот војвода и епископот против митрополитот беа толку сериозни што патријархот - истиот Атанасиј кој го постави Петар за митрополит - веднаш го испрати својот свештеник или неговиот патријаршиски службеник во Русија за соборна истрага за ова прашање. Патријаршискиот свештеник, откако пристигна во Русија, свика собор во Перејаслав Залески, кој се одржа во 1310 година или на почетокот на 1311 година 10. Соборот беше свикан не во главниот град на големиот војвода и митрополитот Владимир, ниту во главниот град на големиот војвода Твер, туку во предградието на московската апанажа Перејаслав, нема сомнение, бидејќи митрополитот не сакаше да го види ниту главниот град на големиот војвода како свое место: во неговите престолнини, големиот принц би го одржал конвенцијата на тој начин, така што би го одржал соборот на тој начин. да биде пристрасен и непријателски настроен кон митрополитот, а тоа, се разбира, овој никако не можеше да го посака. Свиканиот собор не бил црковен собор во правилна смисла, туку црковен собор и во исто време световен или земство собор. Што се однесува до духовното, на него присуствуваа двајца епископи: тужителот на митрополитот Тверски Андреј, а исто така и Симеон Ростовски, најдобриот меѓу игумените и монасите и свештениците; Присутни беа многу световни принцови и многу благородници. Самиот велики војвода Михаило Јарославич не беше на советот, бидејќи беше во ордата. Наместо него, на советот дојдоа неговите два сина, Дмитриј и Александар Михајлович; но, бидејќи тие беа сè уште деца, првите 11, а вториот 9 години, на великиот војвода му беше доверено да го поддржи обвинението против митрополитот, се разбира, не од нив, туку од болјарите што ги придружуваа. Не знаеме како се одржа советот. Но, прво, беше крајно бурно: „имаше многу гласини“, вели митрополитот Кипријан, „како да не беше непознато што ќе се случи“, односно дека меѓу световните поддржувачи на големиот војвода и митрополитот речиси дојде до оружје. Второ, заврши со совршено ослободување на митрополитот или совршено откривање на неговата невиност. За што точно беше обвинет Св. Петар од великиот војвода и од неговиот епископ пред патријархот и за што беше суден на соборот, животот на Петар е целосно тивок за ова и ова претставува мистерија. Не може да има сомнеж дека се покренати некои многу тешки обвиненија: зашто, прво, патријархот, во своето писмо до митрополитот, испратено со свештеникот, директно му вели: „еве, зборовите на твојот јазик дојдоа од твојот јазик во твоето светилиште“; второ, на сериозноста на обвинувањата укажува и тоа што патријархот веднаш го испратил неговиот свештеник на соборно сослушување на случајот. Од друга страна, не може да има сомнеж дека митрополитот воопшто не бил виновен за обвиненијата што му биле покренати: ако тој бил виновен, тогаш великиот војвода, односно претставниците и поддржувачите на вториот кои биле присутни на соборот, се разбира, ќе му дозволиле да се оправда. На ова се додава уште една збунувачки околност. Епископот Андреј пред патријархот изнесе тешки обвиненија против митрополитот, што се покажа како сосема неправедно; Следствено, тој нанесе тешка клевета против Митрополитот г. Меѓутоа, по Соборот во Перејаслав, на кој беше откриена неправдата на неговите обвинувања, тој не беше отстранет од говорницата и не беше подложен на општиот презир што би го следел ако бил сериозен клеветник; Навистина, тој подоцна го напушти одделот, но пет години по соборот и очигледно не како последица на тоа, туку што се однесува до неговата репутација, тогаш под 1321 година наоѓаме индикација во хрониките што јасно покажува дека тој останал личност почитувана од сите 11. Оваа незгодна загатка ќе ни биде објаснета на можеби задоволителен начин, ако го обвиниме тоа време Митрополитот Митрополит Андреј. по соборот, самиот велики војвода Михаило Јарославич повторно го обвини првиот пред вториот во свое име, имено, за собирање мито за назначување во црковни степени или за симонија. Објаснувајќи ги актите на Владимирскиот собор од 1273 година, рековме дека од Грција ни дошол обичајот од Грција епископите да наплаќаат такса за сместување во црковните чинови - дека нашите епископи, следејќи ги грчките, си дозволувале да го злоупотребат плаќањето и дека оваа околност го принудила митрополитот г. Кирил да направи наредба на соборот за во иднина епископите да не наплаќаат повеќе од она што беше утврдено во Грција со царски декрети. Немаме информации дали Мет. Кирил да ја постигне целта во иднина да престане со злоупотребите на епископите; но постигна друга цел, која не ја имал на ум. Неговите намерни говори за плаќање за сместување во црковни дипломи го привлекоа вниманието на слободоумните луѓе кон вторите, користејќи го овој збор во неговото најдобро значење, а овие луѓе открија дека не само што е незаконско да се злоупотребува наплатата на такси, туку и дека самата такса е незаконска. Повеќе од веројатно, првата причина за непредвидениот Мет. Кирил за резултатот до кој дојдоа слободоумните луѓе беше тој самиот со неговото соборно правило за наплата на такси. Во своето владеење, Митрополитот прво држи долги и жестоки говори за тоа дека не треба да се зема мито за состаноци, со извадоци за ова од катедралните правила, и воопшто не објаснува дека под поткуп не подразбира собирање воопшто, туку собирање вишок, незаконски, а потоа одеднаш пропишува: „Не собирајте од нив (оние што сум ги пуштил во црковни дипломи): тоа да биде во сите епископи, - клирошаните (епископските) нека земат по 7 гривни од свештенството и ѓакониството - од двете“, а пак не кажува директно, како што беше всушност, дека неговата наредба била потврда на она што го легитимирале грчките цареви. Ако ова последново го прифатиме како позитивен факт и ако во исто време го замислиме владиката Андреј како таков слободоумен човек кој не знаел дека одредена сума на плаќање за набавка постои во Грција, како нешто легализирано, а што го потекнува кај нас од Митрополитот. Кирил, тогаш ќе ни биде објаснето целата работа за неговото обвинување на Митрополитот пред Патријархот. Кога бискупот од Твер видел дека новодојдениот митрополит наплаќа правна такса за задачи, открил дека митрополитот наплаќа поткуп и, служејќи му на големиот војвода, кој сакал да има причини да го собори митрополитот од тронот, го отфрлил на цариградскиот патријарх 12. Овој последниов го разбрал отказот во смисла дека митрополитот навистина наплатувал поткуп, односно дека не само што наплатувал правна такса, туку и си дозволувал да го надмине она што е законски, и побрзал да го испрати својот свештеник во Русија да ја истражи работата. Погоре кажавме дека имаме позитивни индикации за припадноста на владиката Андреј на оние слободоумни луѓе кои на легалното плаќање за испораките гледаа како на незаконско поткуп. До денес, порака од извесен тверски монах Акиндинус до Вел. книга Михаил Јарославич, во која великиот војвода е убеден да ја искорени ереста на поткупот на светците во Руската црква, а под поткуп се подразбира наплата на правни такси за нарачки 14. Во поткрепа на неговите зборови за незаконитоста на собирањето такси, Акиндин се осврнува на фактот дека бил испратен од неговиот епископ Нифотин кај Константот. патријархот и советот одговорија на неговото прашање во врска со наплатата на хонорарите, што е целосно незаконско за секаков вид на наплата. Патријархот Нифон, наследникот на Атанасиев, ја окупирал столицата од 1312 до 1315 година, а испраќањето на неговиот монах од епископ Андреј кај него 15 очигледно значи дека епископот, изненаден од судот на патријаршискиот свештеник, кој не го нашол митрополитот, кој собирал парични средства за собирање на луѓе. темелно истражете и откријте како тие гледаат на платата и поткупот 16. Перејаславскиот собор, како што рековме, се одржа во 1310 година или на почетокот на 1311 година. Митрополите, тој беше принуден да го напушти одделот кога судењето за катедралата заврши со ослободителна пресуда за вториот (ако истото не се случи со Андреј, тогаш, мора да се мисли, бидејќи великиот војвода го бранеше на најрешителен начин). Животите на Свети Петар не е кажано да води. книга По првиот неуспешен обид да го отстрани митрополитот од амвон, Михаило Јарославич направи дополнителни обиди да го постигне истото. Од друг извор знаеме дека големиот војвода направил уште еден сличен обид, кој се случил многу кратко по Соборот во Перејаслав или, со други зборови, за многу кратко време по првиот обид. и овие зборови, зборувајќи за еретик кој немал никаква врска со Перејаславскиот совет и кој се појавил подоцна (види за него подолу) ги припишал на овој вториов. Но бидејќи Татишчев во животот прочитал дека епископот Андреј Свети Петар не пцуел, туку простувал, што значело дека еретикот не бил тој, туку некој друг; Овој другиот Татишчев го создава во личноста на протоерејот на Новгород, давајќи му на владиката Андреј улога само на помошник. Не можеме да кажеме зошто протоерејот, туку Новгород, можеби затоа што сектата Стриголников се појави во Новгород не многу долго по Соборот на Перејаслав. Што се однесува до тоа каде Татишчев ги добива своите ереси, изворот на првата ерес е јасен: во Твер, набргу по епископот Андреј, се спореше дали материјалниот рај исчезнал или не, а епископот Тверски Теодор беше на мислење дека тој загинал (писмо за рајот од архиепископот Новгородски Василиј, епископот Соорефи, †352, до 1. 1-ви и Воскреснати под 1347 година, во книгата. јас, (480); за изворот на втората ерес, која нема логична врска со првата, а уште повеќе не можеме да кажеме ништо (за можен извор на говорите на Татишчев за ереси, види подолу). Тверско наследство. Наместо Геронтиј, кај него за митрополит бил испратен друг, кого го сретнал со непријателство и кого веднаш се обидел да го отстрани во седиштето за да го замени со својот нов кандидат. Сосема е природно што овој другиот е Свети Петар, кој така го пречека великиот војвода, мораше да се сврти на страната непријателска кон него, односно кон Московскиот принц. Ако Михаил Јарославич имал идеја да го користи митрополитот како помошник во неговата борба со принцот од Москва, тогаш на овој вториов, Јуриј Данилович, не му било тешко да ја разбере целосната важност на идејата, особено затоа што тој бил човек кој воопшто не стоел зад Михаил Јарославич во неговата способност да разбере. Големиот војвода го пречека пристигнатиот митрополит како непријател: јасно е дека московскиот принц мораше да брза да се сложи со него како пријател. Така навистина се случи. На соборот на Перејаслав, новодојдениот митрополит имаше меѓу световните луѓе присутни на него голема партија свои приврзаници, кои, со партијата на приврзаниците на големиот војвода, за малку ќе дојдеа на оружје. Несомнено е дека лидер на оваа партија бил принцот од Москва, во чие предградие бил свикан советот. Така, Михајло Јарославич, кој го испрати игуменот Геронтиј во Константинопол за да биде назначен за митрополит и наместо него го прими Петар, постигна во митрополитот да не стекне помошник во борбата против непријателот, туку да му обезбеди на непријателот помошник во борбата против себе. Јасно е дека Михаило Јарославич не можеше да ја поднесе оваа состојба и дека желбата да го отстрани митрополитот од одделот требаше да биде негова најитна желба. Пораката до Михаил Јарославич од Цариградскиот патријарх Нифон, која ја спомнавме погоре 17, преживеала до денес. Од оваа порака дознаваме дека големиот војвода, набргу по Соборот во Перејаслав, направил втор обид да го собори митрополитот. Пораката на Патријархот е одговор на пораката на Големиот војвода до него. Излегува дека великиот војвода, во својата порака до патријархот, го обвини митрополитот и побара судење против него. Во врска со вината, се знае дека митрополитот бил обвинет од принцот за многу незаконски работи; особено се посочуваат две вина: прво, дека митрополитот дозволил бракови во незаконски степени на сродство и второ, дека примил мито од неговото назначување. Што се однесува до судењето, се чини дека големиот војвода, имајќи ја предвид московската партија на бранителите на митрополитот, побарал тоа да се одржи не во Русија, туку во Константинопол; Во врска со тоа, патријархот му пишува на Михаил Јарославич: „Ние му пишуваме на вашето владеење и вашата моќ: ако (митрополитот) сака да дојде овде и да даде одговор, тоа е добро; но ако тој не сака (да дојде овде) по своја волја, тогаш тие го испратија со сила, а (со него дојдоа и оние) кои ја знаат неговата вина, ако е осуден, митрополит, тој (нека остане митрополит), инаку ќе поставиме друга личност што ја посакува вашата љубов кон Бога, човек потврден со добри дела од сите луѓе“. Заедно со обвинувањата против митрополитот, великиот војвода побара од патријархот да му ги испрати „повелбата и законот“; што не го кажува повелбата и законот, но веројатно за оние точки кои во моментот беа предмет на спорови и сомнежи во Русија, и главно, како што мора да се мисли, за наплата на плаќање за испораки. Во врска со оваа наплата на такси, Советот на Перејаславски, очигледно, мораше да го убеди Големиот војвода дека тоа не може да послужи како точка на обвинување против митрополитот, бидејќи, откако претходно беше обвинет за истото, тој беше ослободен на Советот. Но, мора да се мисли дека во однос на ставовите на цариградскиот народ за плаќањето, великиот војвода бил доведен во заблуда. Погоре кажавме дека веднаш по Соборот во Перејаслав, епископот Андреј испратил монах во Цариград за да дознае како тие гледаат на плаќањето за изведбите. Овој монах, кој отишол во Константинопол, го уверува Михаил Јарославич во пораката до него, кнезот, дека го прашал патријаршискиот собор во Цариград, на кој заедно со Цариградскиот патријарх присуствувал и Ерусалимскиот патријарх и кој се состоел од 36 митрополити (половина од сите одговорил: златни византиски монети од 5 рубљи) или малку друго (оној што се обложува ќе земе од она што е обложено), село крв, наречено и меана, е еднакво на Јуда и нема да има дел со Христос ниту овде, ниту во иднина“. Можеби навистина таков одговор му бил даден на монахот во Константинопол; но тоа му беше дадено, така да се каже, на софистичен начин. Во Константинопол сфатија дека плаќањето за набавки е незаконско, бидејќи премногу јасно се спротивставува на каноните на црквата; Затоа тие дојдоа до идеја да не го наречат плаќање за испораки, туку такси или трошоци за испорака. На прашањето: дали е дозволено да се плаќа залихи во Цариград, тие одговорија дека тоа е незаконски и крајно незаконски, но во исто време се сфати дека е дозволено и легално да се собираат протории. Врз основа на извештајот на неговиот монах, Михаило Јарославич можел да се посомнева дека свештеникот на Патр. Атанасиј, кој дошол во Русија да му суди на митрополитот, судел погрешно и затоа можел по втор пат да го обвини митрополитот пред патријархот за истата наплата на такси за наредби. Каква понатамошна историја имал овој втор обид на големиот војвода останува непозната. Од патр. Нифон, најлошиот од цариградските патријарси во тоа време, и покрај сите негови лоши особини, беше исклучително париољубив човек, поради што беше избркан од престолот 18, потоа Михаил Јарославич, но очигледно беше можно да ја постигне својата желба со помош на поткуп. Ако тоа не се случи, тогаш можеби затоа што тој го започна својот втор обид во неодамнешниот период на краткото седење на Нифонтов на патријаршиската столица, така што патријархот немаше време да ги исполни желбите на принцот. Несомнено е дека великиот војвода и митрополитот останале непријатели во следните времиња, сè до смртта на првиот од нив во 1318 година. Свети Петар владеел со Руската црква 18 и пол години, од 1308 до крајот на 1326 година 20 . Хрониките не кажуваат апсолутно ништо за неговите црковни и владини активности. Животите зборуваат за тоа, но премногу генерално. Непознатиот автор на првиот живот, во својата приказна стигнал до враќањето на свети Петар во Русија од Константинопол од неговото поставување, за него пишува: „и дојде во својата метропола и почна да ги поучува заблудените селани, ослабени од потребата за валканите неверници, толкувајќи ги евангелските списи и апостолите, г. на тој начин да ја покаже својата понизност и со тоа да ја потврди вистинската вера во селаните, минувајќи низ Волинската земја и земјата Киев и Суздал, учејќи ги сите насекаде“. Зборувајќи за Соборот во Перејаслав, кој заврши со ослободувањето на свети Петар, истиот автор понатаму продолжува: „светиот светител почна да поучува не само во градот, туку и во сите (села), во сите земји (земји?) и во сите места што минуваа, без труд за себе, туку загрижен за стадото на вербалната Христова таа“. Откако тогаш зборуваше за пророштвото на св. Петар на еден еретик, за што подолу, нашиот автор исто така додава: „светиот поголем подвиг на подземјето е постот и милостивата милостина, потврдувајќи ги пераите како да се води стадото Христови овци од вербалното стадо, и монахот и монахот“. Митрополитот Кипријан, од своја страна, не го репродуцира целосно кажаното и не додава ништо ново. Во нашите општи прегледи, позитивна карактеристика на активноста е тоа што Свети Петар, како и неговите двајца постмонголски претходници, се обврза да патува низ својата метропола заради негов личен надзор и уредување. Еден пишан споменик на активностите на св. Петар, - неговото поучно писмо до свештениците и мирјаните 21, овозможува во него да се види првиот воведник на посебниот закон што постоел во нашата црква за свештениците вдовици, имено, дека овие свештеници, ако сакаат да го задржат свештенството, треба да одат во манастири, а ако сакаат да останат во светот, тогаш нема да пеат, т.е. Законот никако не се засноваше на црковните канони и, всушност, им противрече, бидејќи каноните, без да ги земат предвид Господ и апостолите дека невиноста е повисока од бракот, не бараат свештениците да имаат жени, туку само им дозволуваат да ги имаат (Trulsky sob. pr. (13): но, како што треба да се мисли, тоа е предизвикано од потребата на црквата. неопходно е да се мисли дека свештениците вдовици во толку значајно мнозинство водеа срамен живот што законот за нивно отстранување од светот или за нивно откажување од свештенството изгледаше како единствен начин да се ослободи црковната заедница од искушението што тие го предизвикаа. Вистинските зборови на упатствата на Митрополитот во врска со свештениците вдовици се следните: „ако му умре жената на свештеникот, нека оди во манастир, (а потоа) тој го има своето свештенство; ако е слаб и сака световни задоволства, но не пост; Своите упатства во писмото Митрополитот ги предговори со забелешката дека за тоа веќе многупати им пишувал на свештениците вдовици и тоа јасно покажува, прво, дека наишол на отпор кон својот нов закон, а второ, дека го вовел со голема упорност. На почетокот на посланието што се анализира (по нападот) свети Петар вели: „Многу пати ти пишував и како свештеник и како учител како треба да продолжиш“ и со тоа ќе ти даде до знаење дека му биле напишани едно или друго значителен број наставни посланија. Во моментов се познати само три од овие пораки, а автентичноста на една од трите е нерешено прашање. Целокупната содржина на писмото, во кое се чита упатството за вдовици свештеници, или првото е зачувано, е следна: по нападот, во кој и вистинската вера и добрите дела се подеднакво неопходни, општа опомена до свештениците достоинствено да ја извршуваат својата пастирска служба и вредно да ги пасеат своите духовни овци; приватни опомени до нив: да наметнуваат соодветни покајани за покајниците и да не прават попустливост заради „земање“ т.е. подароци, да забрануваат тројки и квадригамисти кои имаат невенчани жени, да се воздржуваат од пијанство; опомена до сите православни христијани да имаат страв Божји во себе, да трчаат во црква и да му донесат дар на Бога од својот имот, да ги сакаат и почитуваат свештениците и монасите, да ги смилуваат сиромашните, вдовиците, сираците, заробениците и оние што се во затвор. Пораката не е обемна по обем и сето она што сега го пренесовме е претставено во неа накратко, во форма на фрагментарни упатства и упатства. Второто учителско писмо на свети Петар, кое има натпис: „поучување (на моите деца) од игуменот и свештеникот и ѓаконот“ 22, содржи општи упатства до свештениците да се трудат да бидат вистински пастири, а не платеници и да се грижат да се украсуваат со христијански и пастирски доблести. Исто така, не е опширен во опсегот 23. Третата порака, асимилирана од Свети Петар, упатена до епископите, свештениците, архимандритите, игумените и ѓаконите и до сите православни христијани 24, се состои од два дела. Во првиот дел има упатства и упатства за свештениците за сопственото однесување 25 и за нивните пасторални должности 26, како и делумно упатства за монасите 27; во вториот дел има опомени до мирјаните за нивните христијански должности и укор за неисполнување на овие должности 28 . Бидејќи првиот дел од пораката изгледа идентичен со една порака од Митрополитен. Фотиј (со мали разлики - делумно со ексцеси, делумно со пропусти) 29: овие може да се напишани како резултат на последната генерација (л. 388 почеток), имено, како што треба да се разбере, како резултат на желбата изразена од вториот да ги прими своите списи од презвитерот. Можеби светецот е свети Петар (во неговото стадо има кнезови и моќи - л. (389). Писателот му ги изразува на оној кому му ги пишува своите ревносни желби, за да му обезбеди добро на стадото што му е доверено од Бога. Се претпоставуваат три случаи: или дека писмото навистина му припаѓа на свети Петар, а Фотиј ја позајмил својата порака од него; или дека некој подоцнежен писар ги соединил посланијата на Фотиј и Петар на едно место и на својата комбинација го дал името на првото; или, конечно, тоа што овој подоцнежен писар го соединил посланието на Фотиј и непознатиот митрополит на едно место и ја припишувал својата поврзаност со свети Петар е сосема произволно. Што се однесува до големата веројатност за еден од трите случаи, воопшто не ни изгледа веројатно дека Фотиј ја позајмил својата порака од писмото на свети Петар, па, според нас, за припадноста на свети Петар можеме да зборуваме само за вториот дел од писмото. Во овој последен случај, не можеме ништо да кажеме и мора да се ограничиме само на тоа што му припаѓа или што не му припаѓа на свети Петар, овој дел од пораката, во секој случај, го немаме во неговата оригинална форма, туку во поголема или помала, делумно игнорантна, промена на составувачот (исто како првиот дел што ја сочинува пораката на Фотиј) 30. Бидејќи немаме поучни пораки од претходните светци. Петар митрополити; тогаш можеше да се претпостави дека тој е првиот што ги вовел овие пораки. Сепак, има некои причини да се мисли (подоцна ќе ги дадеме) дека тоа не е така - дека обичајот за пишување на такви пораки веќе постоел и порано и дека тие не се зачувани од претходните митрополити до денес. Св. Во 1313 година, умре Кан Тохта или Тохтагу, а Кан Узбек го зазеде неговото место. Новиот хан, по стапувањето на престолот, како што рековме претходно, даде легализација за во иднина не само принцовите, туку и митрополитите да им се појавуваат на новоподигнатите ханови за да добијат афирмативни етикети, и побара спроведувањето на оваа легализација да започне од самиот себе. Како последица на ова, Свети Петар во 1313 година мораше да патува во ордата. Не се знае од кого и кога, во предговорот на етикетата што ја добил од ханот стои дека тој имал на ум да ги постигне своите цели, имено, да му донесе жалба на ханот за навредите на црквата од некои лукави луѓе и да спречи какви било планови на германските амбасадори и папскиот епископ Матеј кои имале намера да одат или да одат кај ханот32. Приказната за патувањето на свети Петар сугерира во него личност која поседувала световна дарба или световна мудрост во справувањето со луѓето и деловното работење: тоа било целосно и исклучително успешно. Новиот хан не го повика митрополитот да го види за да му направи некаква неволја; но можеше ладно и без почит да ја прими. Всушност, според Летописот 33, свети Петар „во ордата на царот му беше многу почестена и брзо беше ослободен од царот со голема чест“. Дека тоа навистина било така, потполно потврдува и етикетата дадена од канот. Во своето издание, оваа етикета се разликува од сите други етикети на Кан по тоа што е релативно многу обемна, така што правата на митрополитот, неговиот примател, се потврдуваат во неа со долга говорност која има изглед на намерна итност. Неопходно е да се мисли дека канцеларијата на ханот ја произведе етикетата во формата во која таа постои, но по намерна наредба на ханот, кој сакаше преку ова да ја изрази својата посебна наклонетост кон светителот. Петру. Потоа, како што претходно посочивме, етикетата по својата содржина се разликува по една важна карактеристика од етикетата на Менгу-Темиров, дадена од Митрополитот. Кирил: го обезбедува св. Петар да им суди на луѓето што му припаѓаат во сè без исклучок - „и во грабеж и во чин на криминал и во секакви случаи“. Под лукавите луѓе, за чии незадоволства митрополитот сакал да се пожали на ханот, со многу голема веројатност не треба да мислиме на никој друг, туку на самиот велики војвода Михаил Јарославич. Исклучително љубезната етикета на ханот кон митрополитот му дава до знаење дека тој генерално се покажал како покровител на вториот во најголема можна мера; и сега посочената карактеристика на етикетата повеќе од веројатно ќе се сфати како последица на жалбата на митрополитот против големиот војвода, т.е. дека Канот, сакајќи да го спаси од какви било судири со големиот војвода, ги ослободил луѓето што му припаѓале од каква било јурисдикција на вториот. Бидејќи за време на престојот на свети Петар во ордата, големиот војвода беше таму (за да ја прими неговата етикета) и, без сомнение, се потруди со сите сили да му се спротивстави: тогаш, за да го објасни неговиот целосен успех, се чини дека е неопходно да му го асимилираме тој световен дар за кој зборувавме над 34. Што се однесува до плановите што ги имаа германските амбасадори и епископот Папа и кои св. Петар, значи, со оглед на целосната тишина (колку што знаеме) од западни извори, не можеме да кажеме ништо позитивно за ова. Најверојатно ни се чини дека папата, кој тогаш се занимаваше со промовирање на своето латинско христијанство на брегот на Црното Море на имотите на ханот, сакал, со помош на германските амбасадори, да го постави својот епископ под ханот и во неговата престолнина како истиот епископ на Сарај како и нашиот православен епископ. Ако е тоа така, тогаш напорите на свети Петар, кој со право требаше да го сфати ова како опасност за нашето православие, беа крунисани со успех. Погоре кажавме дека водеше. книга Михаило Јарославич го обвини митрополитот пред патријархот за наплата на плаќање за испораки, односно наплата на плаќање што постоело легално, што принцот го прифатил како незаконски. Ова приватно обвинение против митрополитот, бидејќи не ги постигна целите за кои беше дизајнирано, потоа излезе во форма на јавен протест против нашата постоечка практика да наплаќаме испораки. Спомнавме погоре дека епископот Андреј од Твер, веднаш по Соборот во Перејаслав, го испратил својот монах во Цариград за да се распраша за тоа како гледаат на плаќањето за испорака таму, и дека великиот војвода, заведен од извештајот на монахот, по втор пат откако Соборот го обвини митрополитот пред Патријархот за истата наплата на такси. Од овој монах, по име Акиндина, кој отишол во Цариград, зачувана е порака до Михаил Јарославич, во која тој го уверува кнезот дека во Цариград многубројниот патријаршиски собор го нарекол секоја наплата како комана и симонија и во која тој го убедува кнезот да стави крај на постоењето на својата држава со незаконскиот обичај. Пораката упатена до принцот Акиндинус ја објави меѓу читателите како јавна композиција и така меѓу нив се појави како јавен и отворен протест против постоечкиот обичај. Во својата содржина пораката на Акиндиново е крајно остра. Целосно поистоветувајќи ја наплатата за изведбите што постоеле кај нас со симонија и духовно продавање, тој го напаѓа со сета безмилост што би била соодветна во однос на овие вториве. „Заради тишина, се плашам од осуда“, му пишува монахот на кнезот, „гледајќи ја ереста како расте и се размножува, ја истрошувам бесрамноста и голите усни, се навикнав на богоомразен обичај од најстарите наши светци до најмалите, непродажливата благодат на светата се собира и се собира од светиот митрополит од епископот и од свештеникот и ѓаконот и другите се свештеникот, а епископот е и свештеникот од сите што постојат под него, од првиот до последниот и од целото свештенство: апостолскиот (и) богоносниот отец, соборното предание на оној што е ставен на поткуп и со оној кој е вклучен и назначен од неговиот живот. степен (заповеда) и го сведува на проклетство“. Целосно поистоветувајќи ја наплатата со симонија, монахот Акиндин не се колеба да ги објави конечните заклучоци што следеа оттука: „со ставање и собирање на поставеното“, вели тој, „тој е веќе расчинет, (а откако е поставен) од расчинетиот нема никаква корист од поставувањето, и тој се причести со најчистите мистерии, и повторно ќе се осуди од него: „Според великиот Атанасиј, секој што ќе прими разум од Бога на разум, следејќи го неукиот пастир, ќе добие маки, но се вели: слепиот што води слеп, и двајцата ќе паднат во јама, ќе паднат во бездна“. Со безмилосна храброст и не мала каустичност, Акиндинус ги осудува нашите епископи дека наплатуваат такси за нивните состаноци. Некои од владиците, не знаејќи како да одговорат на оние што ги осудуваа, изразија желба да им ги запрат устата на обвинувачите со насилна принуда. Акиндинус за нив вели: „љубовта кон парите, помрачена од страста, кој сака да каже нешто вистина, е забранета со злоба, со крива порака која вели: ние самите знаеме, не ни треба вашата исповед“. Други епископи рекоа дека наплаќаат такси заради гнасно, односно татарски насилство. Акиндин им одговара: „гнасниот, како разбојник и крадец, се труди да ограбува онаму каде што ќе види богатство (како што навестува, тоа е случај меѓу вас - епископи); и каде што сиромаштијата на Христовата понизност, тој не се надева дека ќе добие ништо, тогаш не присилува и не мачи“, прашува епископот, апостолот, крајот и проповедање на зборот протекош до крајот на светот?“ Обраќајќи му се на великиот војвода со убедување да покаже трудољубивост во поправањето на епископите, Акиндин вели: „Благослов е целата црква да ја исполни чистотата на светците и смелоста кон Бога, ако живеат правилно и слично, добро разбирајќи ги божествените списи, способни да ги блокираат усните на еретикот и името на еретикот и да не го нарекуваат и создаваат да ги водат верниците; светите и да се украсуваш со очистителни одежди и да се гордееш со мноштвото што доаѓаат, да се почестиш со мноштвото луѓе и да забрануваш без вистина, на мачен, а не светички начин, и да се покриеш со злоба од оние што обвинуваат“. Св. Патријархот Атанасиј, кој ѝ дал на Галиција посебен митрополит во 1303 година, потоа поради некоја причина ги променил мислите и по смртта на овој посебен митрополит, што следела истовремено со смртта на митрополитот на цела Русија Максим, го одбил барањето на Јуриј Лвович да и даде на Галиција нов посебен митрополит. Но, за време на владеењето на самиот Петар, под вториот наследник на патријархот Атанасиј, Џон Глик, јужна Русија повторно доби посебен митрополит. Овој нов митрополит, наречен Теофил, се нарекува не Галич, туку Литвански, бидејќи треба да се мисли дека од царот и патријархот го барал не големиот војвода Галички, туку големиот војвода Литвански; Што се однесува до неговиот градски регион, тогаш по секоја веројатност мора да се претпостави дека тој ги опфаќал и Транс-Днепар Рус-Литванија и Галиќ, како што гледаме по Петар под Теогност. Литванците, посебен народ во индоевропското семејство на народи, најблизок меѓу другите народи на семејството до нашите Словенци, живееле долж јужните и источните брегови на Балтичкото Море во она што сега е северо-источна Прусија (почнувајќи од западниот дел на реката Висла) и во нашите провинции Курланд и Која - во нашата провинција Курланд и потоа дел од нашата провинција Ливо. дел од Вилна, Сувалки (кралства Полски), Минск и Гродно. Западната половина на Литванците, носејќи го посебното име Пруси, била освоена во 13 век (од 1230 до 1283 година) од германскиот ред; источната половина (нашиот сегашен Русин) го формираше Големото Војводство Литванија, кое ја прошири својата моќ над многу значаен дел од нашата Русија. До четириесеттите години на 13 век, источните Литванци не сочинувале една држава, туку биле поделени на мали и многу мали поседи. Околу 1238 година, им се јавил принцот-собирач на земјата, кој ги обединил сите мали поседи во една држава; овој принц, „автократ на целата земја на Литванија“ 35, бил Миндаугас, кој владеел до 1263 година. Од овој Миндаугас започнува освојувањето на Русија од страна на Литванците. Не ја знаеме историјата на освојувањата на Миндаугас, но на крајот од неговото владеење тој поседувал повеќе или помалку значаен дел од Кнежевството Полотск 36. Под неговите наследници Тројден (1270–1283) 37 и Витон (1283–1315), Литванците го завршиле освојувањето на нивната директна субсила (во форма на субзал). Кнежевството Полотск и го зазеде кнежевството Туров и дел од кнежеството Волин. Наследникот на Витен, познатиот Гедиминас (1315–1341) 38, кој го преселил главниот град на кнежевството од Троки, каде што дотогаш се наоѓал, во Вилно) во 1320 година го освоил целото кнежевство Волин, а во 1321 година ја зазел античката престолнина на Русија21, со исклучок на југозападниот дел на Русија, со исклучок на литвански. Галиција. Историјата на поставувањето кај Свети Петар на посебен митрополит на Литванија, кој, како што со секоја веројатност мораме да мислиме, ја примил Галиција под своја управа или бил назначен за митрополит Галиско-литвански, ни останува непозната во нејзините детали. Во еден од списоците на каталогот на епископските седишта составен под царот Андроник Палеолог Постариот (1282–1327), се чита историската забелешка дека Литванија, која припаѓа на митрополата на Велика Русија, била направена посебна метропола под гореспоменатиот император Андроникос и под патријархот Јован 39; и Јован Глика го окупирал патријаршискиот трон од мај 1316 година до истиот месец 1320 година. откриваме дека на овој собор во август 1317 година бил присутен митрополитот Литвански (ὁ Λιτβάδων) 40. Од она што е штотуку кажано, ги добиваме историските податоци во врска со поставувањето на поединечен литвански митрополит, дека бил поставен во 1316–1317 година и дека бил прашан од царот. Андроника и Патр. Џон Глики Големиот војвода од Литванија Гедиминас. Сосема природно беше дека овој, откако зазеде многу значаен дел од Русија, ќе ја најде црковната зависност на неговите руски поданици од митрополитот кој живееше во Владимирско-московската Русија за незгодна и политички небезбедна: и затоа можеше да дојде до идеја да бара посебен митрополит за неговата Литванска Русија. Одделот на посебна литванска митрополија беше формиран не на таков начин што еден од постојните литванско-руски епископи беше издигнат во чин митрополит, туку на таков начин што митрополитот беше поставен како нов против претходните епископи, со нова епархија и со нов оддел. Самата Литванија беше доделена на митрополитската епархија, колку Руси имаше во неа и колку православни христијани имаше во неа од самите Литванци; а неговиот оддел се наоѓал во градот Новогрудок (Нов град), сегашниот окружен град на провинцијата Минск. За време на владеењето на Свети Петар бил еретик во нашата Русија. Веста за овој еретик се чита во житијата на Света Петра; но, за жал, тие се крајно кратки и целосно нејасни. Непознатиот автор на првиот живот пишува: „и Сеита 41 од еретиците (светиот светител) дојде (вар. дојде) на местото и проколна и. Митрополитот Кипријан вели: „Во исто време (токму кога Петар почнал да старее) се појавил еретикот Сеит и бил туѓ на Црквата Христова и на православната вера, филозофирајќи; светителот, кој предал и не се покајал, го осудил на проклетство и тој ќе загине. 42. Овој што се појави кај свети Петре еретикот нè носи во муслиманскиот свет. Сеит е арапски збор, всушност сеид и значи: господар. Според општата употреба на овој збор во муслиманскиот свет, тој ја сочинува титулата на потомците на Мухамед од неговата ќерка Фатима и зет Алија; но меѓу Татарите, како што јасно кажуваат нашите хроники и другите споменици, највисокото духовно свештенство на Мухамеда се нарекувало Сеити (како мухамедански епископи, можеби затоа што ги имале или требало да бидат од потомците на Мухамед) 43 . Вести за животот на св. Петар за нашиот еретик, очигледно, треба да се разбере на таков начин што тој бил највисокиот духовен Мухамеданско-татар, кој се преобратил во христијанството, а потоа паднал во ерес. Нам ни се чини дека е многу поверојатно да се мисли поинаку, имено, дека зборот еретик се користи во Животите во многу неправилна смисла, дека Сеит бил највисокиот Мухамедански духовник, кој не го прифатил христијанството, туку останал Мухамедан и дека влегол во дебата со свети Петар со цел да се обиде да го преобрати во мухамеданство или барем да го порази. За време на владеењето на свети Петар, под Кан Узбекистан (кој се качи на тронот во 1313 година), Татарите го прифатиле мухамеданството: сосема е можно дека во почетокот меѓу нивната мухамеданска духовност имало луѓе кои сонувале да ги претворат своите руски притоки во мухамеданство; нашиот Сеит можел да биде еден од Мухамеданските спиритуалисти кои биле понесени од таков сон, односно да договори теолошка расправа со св. Петар, инспириран од надежта дека ќе го преобрати него, а по него и неговото стадо, во мухамеданство, или барем имајќи на ум да го срами пред неговото стадо, за на тој начин да му отвори пристап до мухамеданската пропаганда за второто. Во првиот живот на непознатото се вели дека свети Петар го предал еретикот - според некои списоци: „пристигнувајќи на пру“, според други: „пристигнување на пру“ 44, т.е. дека или отишол кај еретикот на расправа или дека еретикот дошол кај него за таа цел. Во првиот случај, работата мора да се разбере така што, на барање на Овит, свети Петар бил повикан од ханот на дебата во Ордата; во вториот случај, самиот Сеит дојде кај него во Владимир или Москва. Во секој случај, овие „пристигнаа“ и „пристигнаа“ воопшто не одат кај обичен еретик (бидејќи ниту Петар би отишол кај него, ниту тој кај Петар) и ја засилуваат веројатноста за нашата претпоставка 45. Мухамеданските теолози во Источна Азија имале голема тенденција да дебатираат со христијанските теолози. Не е неверојатно дека тие ја задржале оваа тенденција кај Татарите, а ако не знаеме за нив, тоа е само поради молкот на нашите хроники. Меѓутоа, по спорот што го претпоставувавме, свети Петар со мухамеданскиот теолог, позитивно знаеме за истиот спор меѓу свети Алексеј. За време на владеењето на свети Петар, и токму на самиот негов почеток, имало обид на папата да го привлече галичкиот велики војвода Јуриј Лвович во сојуз со Римската црква. Длугош пишува за ова под 1309 година: „Папата Климент V, откако испрати амбасадори кај рускиот крал, го поттикна и убеди, во согласност со неговото ветување дадено преку амбасадорите и преку пораките, да не занемари (одложува) да започне со послушност кон Римската црква и да се склучи сојуз со неа, бидејќи ништо не го испратил кралот. остана цврсто на стариот раскол и сакаше да ги претпочита грчките грешки пред католичката побожност“ 46. За жал, немаме други информации за обидот освен она што се чита во Длугош и што сега го дадовме; и затоа, за нас останува сосема непознато кога и од кои причини големиот војвода Јуриј Лвович му ги испратил на папата своите амбасадори и неговите пораки. Кон крајот на владеењето на свети Петар, во септември 1324 година, се случило определувањето на Цариградскиот патријаршиски собор, кој имал финансиско значење за руската митрополија. Приходите на одделот на цариградските патријарси тогаш станале оскудни до тој степен што се покажале недоволни за патријархот и свештенството или неговите службеници кои биле со него. Како резултат на ова, соборот нареди во иднина митрополитите и архиепископите потчинети на патријархот да му обезбедуваат помош преку годишен придонес од одредени износи што одговараат на нивните приходи 47. Во соборната пресуда, која ги наведува митрополите и архиепископите со означување на износот што не треба да го дава секој руски метрополис. архиепископи надворешни воопшто - оние кои се наоѓаат надвор од Византиската империја. Тоа веројатно значи дека надворешните метрополи и архиепископи не најдоа згодно да наметнат задолжителен придонес и се потпираа на доброволна помош од нивна страна. Како и да е, тешко може да се сомневаме дека во однос на ексклузивната руска митрополија, која веројатно веќе служеше како помошник на патријарсите, ако не постојано, тогаш не ретко, таквата доброволна помош почна да се смета за задолжителна, што во буџетот на нашиот митрополит и нашите епископи создаде важна ставка за трошоци под името „Константинополски егзил“. Познатиот случај на Свети Петар, кој имаше многу важно влијание врз одлуката за политичката судбина на Русија, беше неговото префрлање на митрополитот од Владимир во Москва. Москва, во која е создадена големата руска држава, не припаѓа на бројот на градови во Русија, ниту праисториски ниту историски познати: во Кнежевството Суздал беше отсечено мало предградие, кое подоцна, со ширењето на кнезовите на Суздал, стана мала апанажа, а ова мало предградие и мала апанажа речиси веднаш се издигна на ниво на самиот руски град. Москва за прв пат се споменува во хрониките во 1147 година, за време на владеењето на суздалскиот принц Јуриј Владимирович Долгоруки. Легендата запишана во подоцнежните времиња за овој принц исто така ја асимилира неговата конструкција. Традицијата вели дека на местото на денешна Москва постоел имот на богатиот болјар Стефан Кучка, кој се состоел од болјарски имот и селата околу него, дека принцот Јуриј Владимирович, навреден од болјарот, наредил негово погубување и го презел неговиот имот, а на земјата на имотот, му одредил погодно место за градот, откако наредил да биде погодно место за градот. река Москва 48 . Втората половина од легендата, која ја прави Москва село од крв, можеби е неправедна; но историски факт е дека бил поставен на местото наречено Кучков 49, затоа, навистина било поставено на земјата на болјарот Кучка: според легендата, Јуриј Владимирович, откако ја убил Кучка, ја дал својата ќерка Улита на синот Андреј (Богољубски); Можеби принцот не го убил болјарот, но, откако го оженил својот син за ќерка си, го добил имотот од него како подарок или како мираз за неговата ќерка 50. Принцот го поставил градот, кој требало да служи како гранична тврдина и чувар од кнежевствата Смоленск, Черниговски и Рјазан, бидејќи градовите најчесто се наоѓале на еден рид, или на ридот Б. Кремљ) помеѓу реката Москва и реката Неглинаја што се влева во неа (сега тече под градината Александар). Во 1213 година, големиот војвода Јуриј Всеволодович го испрати својот син Владимир во Москва како наследство. Во 1238 година Москва била изгорена од Татарите. По инвазијата на Татарите, се чини дека долго време остана без својот принц 51, а потоа големиот војвода Александар Јарославич Невски (1252–1263) го смести својот најмлад син Даниел, чии потомци останаа во него, веднаш по него почнаа да го издигнуваат на нивото на славната Москва. Наследникот на Данил Александрович, неговиот најстар син Јуриј Данилович, лут непријател на великиот војвода Михаил Јарославич, кој седеше по него на големиот војводски престол четири години, од 1318 до 1322 година, беше современик на Свети Петар: тој го зазеде местото на неговиот татко во Москва, а четири години ми го презеде крајот на Дитан. 1325 година, точно една година и еден месец пред смртта на вториот 52. Во житијата на свети Петар наоѓаме приказни за преместувањето на нивната митрополитска столица од Владимир во Москва. Непознатиот автор на првиот живот пишува: „Кога минуваш низ градовите, ти (светиот архиереј) најдовш град кој е чесен по кротост, наречен Москва, во него (ќе најдеш) побожен кнез, по име Иван, син на Данилов, внукот на Александров, милосрден кон светите цркви и сиромашните, најслушателите и најдобрите книги на хо. (светецот) во тој град и му проговорил на благочестивиот кнез: „О сине! Голема е вашата побожност, послужете ме денес“, му вети светиот митрополит на благочестивиот кнез и му рече: „Пресвета Богородица нека ви изгради камена црква во вашиот град“; благородниот кнез се поклони и рече: „Молитвата твоја, свети оче, нека биде, посвети ја поранешната црква и гробот со свои раце посвети, по кратко време, ангелот му го објави свети...“ почина во Москва и беше погребан во новооснованата камена црква Богородица. Кипријан читаме: „И кога човекот Петар минуваше низ градовите и местата Божји, тој дојде во славниот град наречен Москва, дури тогаш беше мал и малку луѓе, а не како што го гледаме сега; во тој град го имаше благочестивиот и голем кнез Иван Данилович, внук на Блажениот Александар, во чиј облик Блажениот Петар Православието е блескаво со секакви милосрдни, милосрдни, милосрдни. давајќи им чест на светите Божји цркви и на тие слуги, љубопитни за божествените списи и слушател на светите учења од книгата, Тој ќе создаде црква направена од камен во името на нашата пречиста Богородица и вечно Дева Марија, пророкувајќи ѝ: „Како да сум мој син! Откако го послушавте и го подигнавте храмот на Пречистата Богородица во вашиот град, и вие самите ќе бидете прославени повеќе од сите кнезови и вашите синови и внуци (ќе се слават) низ генерации, и овој град ќе биде славен во сите руски градови и светците ќе живеат во него и ќе ги кренат рацете против прскањата на неговите непријатели, ќе биде прославен во моите непријатели. Принцот со радост ги примил овие зборови од учителот, почнал со грижа за ревносно основање на црквата и го започнал денот од денот на нејзиното отстранување и подигање“. Понатаму се раскажува дека пред да биде завршена црквата, Свети Петар умрел и бил положен во неа, во ковчег што самиот го подготвил. Иван Данилович Калита, помладиот брат на Јуриј Данилович, го зазеде неговото место во Москва на крајот на 1325 година, една година и еден месец пред смртта на Свети Петар (а дотогаш седеше во Перејаслав, кој отиде кај нивниот татко Данил Александрович во 1303 година, откако неговиот внук Иван Дмитриевич умре без деца). Така, според приказот на Житијата, се чини дека свети Петар, на самиот крај од својот живот, дошол во Москва со „чесна кротост“, како што авторот на првиот живот соодветно ја изразува својата сиромаштија, дека локалниот кнез Иван Данилович го затекнал за многу побожен човек и дека оваа последна околност кај него предизвикала желба да биде погребан во Москва. Дури и да немавме податоци за правилно разбирање на материјата, тогаш и тогаш таа воопшто не можеше да ни изгледа веројатно во формата како што се појавува во животите. Митрополитот нашол благочестив принц во еден мал град, и одеднаш има желба да биде погребан во овој град: каква е внатрешната врска овде? Митрополитот, се разбира, требало да биде многу среќен што во неговата метропола има побожен кнез; но сосема е неразбирливо дека одеднаш имал желба да биде погребан во градот на благочестивиот кнез: имал седиште во Владимир и требало да биде погребан со него 53. Вториот од животодавниците митрополит г. Кипријан дозволува да се излизне дека тоа не било така: тој вели дека свети Петар дошол во Москва под Иван Данилович, односно не порано од една година пред неговата смрт, а сепак потоа вели дека светецот „почнал да живее во тој град на повеќе места“, односно дава до знаење дека митрополитот не дошол во Москва само една година пред неговата смрт. Работата навистина треба да биде претставена далеку од начинот на кој се прикажува во животите. По смртта на Митрополитот г. Големиот војвода Михаило Јарославич го испрати Максим во Константинопол за да биде поставен како митрополит на неговиот игумен Геронтиј за да стекне силен помошник во неговиот посветен митрополит во неговата борба со принцот од Москва и воопшто во неговите аспирации за воздигнување на неговиот предок Твер. Кога наместо Геронтиј дошол кај митрополитот на Свети Петар, великиот војвода, го сретнал неочекуваниот митрополит како непријател и останал овој непријател во текот на целиот свој живот, не еднаш обидувајќи се да го собори од одделот. Пречекан како непријател од големиот војвода, Петар природно и нужно мораше да бара пријателство со својот непријател, принцот од Москва, бидејќи меѓу двајца непријатели, откако едниот го прифати како непријател, тој не можеше да стане ништо друго освен пријател на другиот. Притоа, московскиот кнез не можеше да стори ништо друго освен со сета можна брзање и со сета можна трудољубивост да го бара пријателството на митрополитот, кој нашол непријател во големиот војвода. Михаило Јарославич, за да се бори со својот непријател и да го подигне своето тверско наследство, сакаше да стекне помошник во митрополитот, но не успеа: нормално, московскиот принц, користејќи ги мислите на својот ривал, веднаш мораше да ги вложи сите свои напори за да го постигне она што Михаил Јарославич не успеа да го постигне, односно да го најде асистентот во мене. Така, треба да се мисли дека блиската врска и пријателството на митрополитот со московскиот принц, не со Иван Данилович Калита, туку со неговиот постар брат Јуриј Данилович, започна уште од првата минута од пристигнувањето на митрополитот во Русија. Дека тоа навистина било така, имаме позитивни докази за тоа. На Советот на Перејаслав, новодојдениот митрополит има голема партија на секуларни поддржувачи: јасно е дека овие поддржувачи се создадени за него и дека принцот од Москва беше на чело на овие поддржувачи. Веднаш или многу брзо по Соборот во Перејаслав, во 1311 г. син на големиот војвода, кој веројатно сè уште бил во ордата, како за време на катедралата, Дмитриј Михајлович дојде со војска против принцот од Москва, како што изгледа, принуден да ги заштити големите војводски права на неговиот татко: митрополитот, очигледно поддржувач на принцот од Москва, употреби таква решителна мерка против принцот Тверској како екскомуникација. Значи, средбата со односот на Свети Петар со Москва требаше да започне не само една година пред неговата смрт, туку од првата минута од неговото пристигнување во Русија, односно од вистинското пристигнување во Суздал или Владимир Рус. Имајќи го за непријател Големиот војвода, на кој му припаѓаше Владимир, иако не живееше таму постојано, на митрополитот, нормално, му беше незгодно и срамно за себе да остане во својот катедрален град, и затоа е многу веројатно да се претпостави дека уште од првата минута од неговото пристигнување во Русија се обидел да живее што помалку во Владимир, принцот во Москва и колку што е можно повеќе со својот принц во Москва. Дека тоа навистина било така, за тоа имаме индиции во хрониките. Известувајќи дека престојот или престојот на Петар во Москва започнал од првиот пат кога тој го окупирал митрополитот, хрониките велат дека тој го имал својот двор во Москва на две места - прво на едно, а потоа се преселил во друго (на почетокот судот се наоѓал во црквата Јован Крстител кај Боровицката порта 54, а потоа бил преместен на местото каде што е сегашното место). 55. Овие чести и долги престои на митрополитот во Москва, кои започнаа уште од првото доаѓање во Русија, не значеа дека тој ја префрлил митрополитот од Владимир во Москва: тие значеа само резиденција на митрополитот наместо неговиот главен град во едно од предградијата на неговата епархија, која во црковно-административна смисла беше Москва во однос на Владимир. Св. Во врска со оваа последна постапка на свети Петар, всушност, треба да се мисли дека тој почнал да размислува за него на самиот крај на својот живот, за време на владеењето не на Јуриј Данилович, туку навистина, како што велат житијата, само на Иван Данилович. За тоа јасно сведочи историјата на камената црква, во која требало да биде погребан Свети Петар. Само Јури Данилович да ја изразеше својата желба, или поточно - како што ќе кажеме подолу - неговата согласност да биде погребан во Москва; тогаш Јуриј Данилович одамна и однапред ќе изградил камена црква, која ќе му служела како гробница. Но, оваа црква е изградена само под Иван Данилович: јасно е дека идејата дека Петар треба да биде погребан не во Владимир, туку во Москва, се појави само под него. Врз основа на историјата на изградбата на црквата, можеме дури и со целосна точност да го одредиме времето кога се одлучувало меѓу Свети Петар и Иван Данилович, така што посмртните останки на првиот биле положени не во Владимир, туку во Москва. Камените цркви, како и сите камени градби, почнуваат да се градат напролет; Нашата црква почна да се поставува во сосема поинакво време од вообичаеното - во месец август 1326 година (основана е на 4 август): очигледно, положувањето започна не во обични времиња од причина што само во ова необично време се случи споменатиот договор. И ако не го одложиле положувањето до пролетта следната година, тогаш мора да се мисли дека тоа не го нашле можно да го направат поради староста и болеста на светителот. Петар, кој всушност починал четири и пол месеци по основањето на црквата. Животите на Свети Петар се уверени дека тој самиот му изразил на Иван Данилович желба да биде погребан наместо Владимир на неговото место во Москва. Но, да се претстават работите на овој начин е сосема неверојатно. Околностите го принудија Свети Петар да живее често, или можеби во најголем дел, наместо Владимир во Москва. Но Владимир беше неговиот катедрален град и тој требаше да биде погребан во неговата катедрала. Како митрополит, свети Петар не можел да има апсолутно никакви мотиви да сака да биде погребан наместо Владимир во Москва; и да се прикаже работата како побожноста на Московскиот принц да предизвика кај него желба да биде погребан наместо Владимир во Москва, како што веќе рековме, би било многу чудно, зашто митрополитите треба да се погребуваат кај нивните седишта, а не на кое било и не на кое било друго место од нивните епархии, каде што ќе треба да се сретнат со благочестиви луѓе. Имаше мотиви да посака св. Петар бил погребан во Москва и во неа почнале да живеат неговите наследници, принцот Иван Данилович во тие политички облици, за присуството на митрополитот во Москва да го олесни пренесувањето на великовојводскиот престол од Владимир во него. И неопходно е да се прифати дека иницијативата во врска со ова прашање во врска со одлуката на Свети Петар да биде погребан наместо Владимир во Москва не му припаѓаше на него, туку на принцот, дека Иван Данилович, имајќи желба свети Петар, наместо Владимир, да биде погребан со него во Москва, му се обрати со итни барања за тоа, а тој, отстапувајќи се на својот политички став и стапи во поглед на неговите барања на принцот. ова. Иван Данилович, откако го наследи престолот на Москва по смртта на неговиот брат, не го наследи од него тронот на големиот војвода, кој по краткото седење на Јуриев на него (1318–1322), повторно се врати кај кнезовите од Твер 56, така што во моментот кога се склучи договор меѓу Иван Данилович и Св. Петар за погребот на вториот наместо Владимир во Москва, првиот не бил голем војвода, туку само апанажен принц на Москва. Изгледа чудно што Иван Данилович сонуваше да го премести главниот град на големото владеење од Владимир во Москва, кога сè уште не го поседуваше овој главен град. Но, тој итно се трудеше да го заземе главниот град и тоа беше, така да се каже, завршена работа за него. Јуриј Данилович, по 14-годишна интензивна потрага по престолот на големиот војвода под водство на Михаил Јарославич (1304–1318), конечно го добил, кога набрзо повторно бил избркан од него (1322), се чини, се препуштил на очај и се откажал од него 57 . Но, Иван Данилович, откако го зазеде местото на својот брат на масата во Москва, ја започна потрагата по тронот на големиот војвода со истата упорност со која Јури Данилович го бараше во гореспоменатите први 14 години. Помеѓу Твер и Москва, работата беше поставена на таков начин да се биде или не еден или друг од нив. Користејќи ги најпрецизните говори за ова префрлање на свети Петар на митрополитот од Владимир во Москва, мора да кажеме дека, строго кажано, свети Петар воопшто не префрлал столчиња од еден град во друг, а акцијата што ја направил во однос на Москва, што обично се нарекува префрлање на столот, може да се нарече таква само во многу неправилна и многу неточна смисла на зборот. Митрополитот може да се пренесе формално и вистински од две причини - или поради црковна причина што Владимир ќе престане да постои, или поради некоја причина се покажа дека е невозможно да се остане, или поради државна причина што Москва наместо тоа ќе стане престолнина на големото владеење. Ниту едната ниту другата причина воопшто не постоеле, а св. Петар, кој воопшто немаше причина да ја префрли столицата од Владимир во Москва, навистина воопшто не ја префрли, затоа што долго време по него, седиштето на митрополитите продолжи да остане во Владимир, а ако митрополитите по него почнаа да живеат во Москва, тоа значеше дека наместо да живеат кај нив, тие почнаа да живеат во едно од предградијата на нивната епархија (спротивно на 82-тото владеење на царската епархија). Рековме дека ако Москва го зазеде местото на Владимир како главен град на големото владеење, тогаш ќе имаше легитимна причина за пренесување на митрополитот од еден град во друг. Напротив, во овој случај беше неопходно да се осигура дека резиденцијата на митрополитите во Москва ќе придонесе за издигнување на вторите во статус на престолнина на големото владеење (по што митрополитот би можел да биде пренесен во него на формален начин). Без префрлање на митрополитот од Владимир во Москва на формален начин, што беше невозможно поради непостоење на причини, Св. Петар можеше само да помогне да се осигура дека неговите наследници, по него, ќе го потврдат престојот во Москва, ова предградие на митрополитската епархија, наместо во нивниот катедрален град Владимир. За да ја постигне оваа цел, свети Петар го направи она што се согласи да биде погребан наместо Владимир во Москва. Желбата за почитување на неговите наследници, изразена од него во овој договор, односно желбата наследниците да останат да живеат на неговиот гроб, за овие вторите воопшто не била задолжителна: може да се оствари, како што всушност се случило, или да не се оствари. Но, за да направи нешто што би било задолжително за наследниците, свети Петар не можел да го стори тоа бидејќи тоа било надвор од неговите можности. Тој можеше само да преземе мерки за неговиот непосреден наследник да биде како него, човек кој имаше желба да живее во Москва; Тој всушност ги презел овие мерки, како што ќе кажеме подолу во говорите за Теогност, кој по него го презел седиштето на метрополата. Значи, историјата на таканареченото пренесување на митрополитот Свети Петар од Владимир во Москва е претставена во следната форма. Св. Примен како непријател од големиот војвода, свети Петар, по потреба, мораше да се сврти кон непријателот на овој последниов - кон московскиот принц Јуриј Данилов, со кого склучи сојуз на пријателство. Но, во односот со великиот војвода, не наоѓајќи му згодно да престојува во Владимир, во неговата катедра, каде што беше сопственик големиот војвода, Св. Петар често, или можеби дури и многу често, живеел со својот сојузник Јуриј Данилович во својата Москва, која во црковна и административна смисла беше едно од предградијата на митрополитската епархија. На крајот од животот на Св. Петаровиот наследник на Јуриј Данилович на масата во Москва, неговиот брат Иван Данилович, тргнал да ги задржи митрополитите во Москва засекогаш, со цел преку ова да го обезбеди својот политички план да ја премести престолнината на големото владеење од Владимир во Москва. За таа цел, Иван Данилович му се обратил на свети Петар со молба тој да се согласи да биде погребан наместо Владимир во Москва - а свети Петар, задоволувајќи го барањето и сочувствувајќи се со политичките аспирации на принцот пријателски настроен кон него, му дал согласност на вториот. - Зошто животите на Свети Петар, напишани од луѓе кои намерно се грижеле за интересите на Москва, ја прикажуваат работата како тој самиот да му изразил на Иван Данилович желба да биде погребан во Москва, тоа е сосема разбирливо: со таквата презентација на предметот, т.е. дека Свети Петар самиот ја избрал Москва за место на неговиот погреб, фактот дека неговата црква е погребана, добил нова смисла за погребување таму. значење. Во црковна и административна смисла, како што рековме, Москва беше предградие на митрополитската епархија. Да имала свој епископ или да припаѓала на друга епархија, а не на митрополитската, тогаш многу добро би можело и многу е веројатно дека свети Петар, не сметајќи му згодно да остане во Владимир, би ја избрал за престој не неа, туку некој друг град што и припаѓал на неговата епархија. Така, околностите на Москва, предодредена да биде колекционер на Русија, биле токму такви што Свети Петар би можел да живее во неа, а потоа да биде погребан во нејзините ѕидови. Москва, која мисли да стане престолнина на наследното големо владеење наместо Владимир, сè уште беше „скромна со кроткост“, во соодветен израз на првата биографија на Свети Петар, дека во неа нема ниту една камена црква. Свети Петар, се разбира, можел да биде погребан во неа и во една од дрвените цркви. Но, неговиот погреб во Москва беше пресметан на тоа дека во црквата во која ќе биде погребан, во неа ќе почнат да живеат неговите наследници, како според заветот што го искажа преку ова. Како идна де факто катедрална црква на митрополитите (до правната катедрала - Владимирската Успение катедрала), нашата црква требаше да биде од камен. Откако добил согласност од Свети Петар за да биде погребан во Москва, принцот Иван Данилович набрзина почнал да гради камена црква како гробница за митрополитот. Оваа црква, многу скромна по големина 58, иако и покрај нејзината надворешна скромност и која набрзо станала позната, била основана на 4 август 1326 година. За два или еден и пол есенски месеци не можела целосно да се изгради; во меѓувреме св. Петар умре во истата зима, од 20 декември до 21 декември 59 година. Како резултат на тоа, неговото тело беше погребано во започнатата, но недовршена црква, која беше завршена и осветена следната година, 1327 година. Откако однапред подготвил камен ковчег за себе, го ставил во преградата на олтарот или проскомедијата, каде што се наоѓале неговите остатоци близу до неа. Со моштите на свети Петар почнале да се случуваат чуда од самата минута на неговото погребување. На свечен и формален начин, тој беше прогласен за светец само 13 години по неговата смрт под следниов митрополит Теогност. До денес во Москва се зачувани неколку свети предмети и работи кои се асимилирани од традицијата на Свети Петру. Тие се следните: 1) иконата Успение на Богородица, насликана од светителот, сместена во Успение на храмот, во долниот ред на главниот иконостас, втора од десната страна на царските двери; 2) друга икона на Богородица насликана од него, намерно позната под името Петровскаја, лоцирана во истата Успение катедрала, во капелата на апостолите Петар и Павле; 3) Панагија што му припадна (златна, полу-овална, на сребрен позлатен синџир, украсена со зрна лала и кафим, со оникс вметнат на предната страна, на која е издлабен ликот на пророкот Даниел со грчки натпис на страните: ὁ προφήτης Λανιήλ, а на задната страна има златен лик на Бога. Одигитриа), чувана во Синодалната сакристија; 4) саккос што му припаѓал (од азурен сатен, со четирикратни крстови исткаени во кругови), чуван во истата жртва; 5) епитрахелот што му припаѓал (од дамаск од каранфилче, украсен со 6 големи и неколку мали, обложени со ситни бисери); се чуваат во истата сакристија; 6) персоналот што му припаѓал, обновен патрон. Јоаким, кој се наоѓа во Успенската катедрала и стои на патријаршиското седиште; 7) неговата литургиска капа, сместена во истата катедрала со неговите мошти (во духовните писма на големите војводи Василиј Василиевич и Иван Василевич, - Собрани државни грами и договори I, 206 и 398, и во едно писмо за смртта на царот Борис Федорович. Годунов. Петар се споменува како припадник на именуваните суверени: но во моментов овој крст е непознат). Вториот наш митрополит по монголската инвазија, по потекло Грк, кој почина во 1305 година. Нашиот прв митрополит по монголската инвазија, кој почина во 1280 г. Од синодалната збирка од XVI век, животот го објави К. И. Невоструев во јануарската книга на Харковскиот духовен гласник од 1802 година; од збирката Новгород Софија од XIV век, отпечатена од свештеникот Макариј во прилозите на IV том историја; третиот список кој ни е познат е во збирката од 16 век на библиотеката Троица Лавра, бр. 786 f. 300; за индикација за други списоци, види Кључевски во Стариот руски живот на светците, стр. 75, забелешка. 2, а кај Барсуков во Извори на руската хагиографија, кол. 447, додавајќи на посочените список во синодалот. РКП. 421. Епископот Прохор го учи животот во списокот што го отпечатил свештеникот Макариј и во некои од необјавените списоци. Сместено во Степенот, -1, 410; читлив во ракописи и во посебна форма (види Rev. Macarius Ist. том IV, додаток 3, Востоков Опис на ракописи на музејот Румјанцев и Барсуков исто; ни се познати списоците: поранешен Волоколамск-бр. 195, л. 226. и бр. л (51). Св. Тој го изградил својот манастир во областа помеѓу Лвов и Белц, од каде што можеме да заклучиме дека е роден во еден или друг од овие градови (Бидејќи високите монаси обично биле поставувани на сите високи црковни позиции, ние би биле склони да претпоставиме дека свети Петар е од благородничко бојарско семејство; но авторот на првиот живот, кој не нè навестува од ваков вид на животот на Петар. Теодор, но мајката не е именувана во една збирка на Румјанцев, таткото се вика Јаков, а мајката е Еупраксија, во Восток бр. Манастирот Свети Петар, изграден во името на Спасителот (Преображенски) во моментов не постои; на негово место сега стои село, со парохиска црква, исто така, на Спасителот, која има две ознаки: Палас (Палати) и Спаское (Спасское) и која се наоѓа речиси на еднакво растојание помеѓу градовите Жолков (Золкиев, на чиј округ припаѓа) и Белц (директно јужно од вториот, во епархијата Уземјана, во епархијата на Пр. Историска збирка Галички број III, стр. Белешки VII, прибл. 6. Зубрицки во Критичко-историски. tales of Red Rus', страница 71 забелешка, поранешниот манастир на Свети Петар во денешното село Верхрате, кој се наоѓа недалеку на запад од селото Палас, е неточен, бидејќи во селото Верхрате има парохиска црква на името на Свети Ѓорѓи (според Шематизмот). Авторот на Историјата на хиерархијата, V, 667 година, погрешно го смета манастирот Свети Петар Рацки Воздвиженски, кој се наоѓа во северозападниот агол на провинцијата Волин, на реката Рата, кој тече од лево во горниот Припјат. Митрополитот Кипријан, презентирајќи ја работата на тој начин што Јуриј Лвович го испрати Петар во Цариград за да побара прво доделување на посебен митрополит во Галиција или за прво нејзино раздвојување во посебна митрополија, уверува дека принцот не му кажал на Петар дека тој самиот се избира за патник, туку дека тајно е избран соборот за митрополит. побара од него да биде назначен за митрополит. Но, бидејќи Петар не можеше да биде испратен во Цариград со наведената задача (зашто, како што рековме, Галиција веќе беше одделена во посебна митрополија), очигледно е дека тој можеше да оди таму само како отворен (и самоводен) кандидат за митрополит. Јуриј Лвович беше оженет со сестрата на Михаил Јарославич (Ипатск, години под 1281 година, - 2. издание. стр. 583, Воскреснати години под 1282 година, - во Собрани Лет. VII, (176), но оваа блиска врска, очигледно, не можеше да послужи за да се смири со вториот. Епископот Андреј е роден Литвин или Литовец, син на принцот Горден или Ерден; во 1266 година бил заробен од Довмонт од Псков, исто така Литванец. Од страна на митрополитот бил поставен за епископ Тверски. Максим во 1290 година од игумените на општиот манастир на Богородица (како што треба да се мисли, оној што самиот го изградил и се наоѓал на реката Шоше (Шеши), која ја формира десната притока на Волга, која тече во областите Старицки и Твер, во долниот дел од неговата служба, служејќи како граница на овој округ, кој бил отстранет од покраината Москва, 1323). Патријархот Атанасиј, кој испратил свештеник да му суди на митрополитот, се повлекол од тронот на крајот на 1310 година или на почетокот на 1311 година; Ростовскиот епископ Прохор, кој бил присутен на соборот со чин игумен на Јарославскиот манастир Спаски, Петар го назначил за епископ во 1311 година (според не особено веродостојното сведоштво на таканаречената Тверска хроника, Прохор бил поставен на 21 март 1311 година). Оваа година, Дмитриј Михајлович Тверској, синот на Михаил Јарославич, се сврте кон неговото посредување за да склучи мир со Јуриј Давидович од Москва. Пред Петар, Андреј видел како митрополитот, кој го ракоположил за епископ, собрал плаќање за ракополагање. Максим. Мора да се мисли дека Андреј, исто така, ја гледал наплатата на такси на ист начин како незаконска работа; а ако не го известил патријархот, тоа било затоа што немал лични причини за тоа. Единствениот епископ Ростов, Симсон, кој бил присутен во катедралата по самиот Андреј, го напуштил своето седиште многу кратко потоа, во 1311 година. Може да се помисли дека тој имал исти размислувања како и епископот од Твер, дека поради оваа причина тој бил единствениот од сите епископи што дошол на соборот и дека, откако се прогласил за непријател на него Пораката е објавена на православен. Соговорник 1867, II дел стр. 246, а во Павлововите споменици на канонското право, кол. 150. Во натписот на пораката, Акиндин се нарекува монах на Лавра на Света Богородица. Веројатно е од сопствениот манастир Свети Андреј. Татишчев го известува следново неочекувано за катедралата Перејаслав во 1313 година (IV, (92)) следното неочекувано: „Истото лето во Новгород се појави еретичкиот протоереј од Новгород и му дојдоа многу работи од црквата и мирјаните, а епископот Андреј од Твер, велејќи им: ангелот монашки чин бил злоупотребен од безбожното учење на демоните и многу од монасите кои заминале (од манастирите) се венчале; Пораката е отпечатена и препечатена на истото место како и пораката до истиот Михаил Јарославич од монахот Акиндинус. Види за него во историјата на Никифор Грегорас и во намерниот обвинувачки збор против него од Никифорос Хумна, отпечатен во Anecdotes of Boissonade, V, 255. Епископот Андреј го напуштил одделот за да се повлече во манастирот што го основал во 1315 година. Многу е можно да бил принуден на тоа поради непријателство со митрополитот, по неуспешните обиди да го собори вториот. Дека во текот на 18 и пол години, тоа е наведено во натписот на животот на непозната личност според некои списоци (на пример, Троица Лавра, види отпечатен Опис), а од животот или во прилог на него во летописите - Никон, години. III, 131, исто така во синаксарионот или календарот на Следениот псалтир, Мет. Кипријан. – РКП. Московски дух. Академик бр.142 (21 декември). Отпечатено во спомениците на Павлов, бр. 17, кол. 159 Отпечатено во Додатокот на делата на Светите Отци за 1844 година. Зборовите на натписот, ставени во загради, се од РКП. Волокол, манастир, сега библиотека во Москва. Дух. акад., бр.566. Во сега споменатиот ракопис на Волоколамск, тој е прикачен на нашата порака како нејзин втор дел или споен со него во една целина, - л. 387 rev. фин., писмо од некој презвитер до некој светец Отпечатено во спомениците на Кушелев-Безбородко, IV, 186 (за него во Филаретовиот преглед § (65). Воздржувајте се од пијанство и избегнувајте непотребни гозби во секое време, а особено за време на Великиот пост; не пијте пред ручек; не се занимавајте со трговија и лихварство. Научете ги мирјаните да доаѓаат во црква, чесно да постат и годишно да се причестуваат со светите тајни, да се воздржуваат од блуд, да ги почитуваат духовните отци и телесните родители, да не јадат на гозби пред ручек, да се воздржуваат од грозни зборови, да избегнуваат секакви вештерства и да не се канат на таканареченото „поле“; одвојте тројки и дозволувајте само многу млади луѓе кои нема да имаат деца да склучат трет брак; Крштевањето не треба да се врши со потопување, туку со трикратно потопување и да се дозволи само еден кум или еден кум во исто време, во зависност од полот на бебето. Не тргувајте и не се занимавајте со лихварство; Монасите и монахињите не треба да живеат во исти манастири. Спомени: да се почитуваат духовните отци и свештениците воопшто; застанете во црква за време на службата искрено и со страв, слушајте читање и пеење и без да зборувате или шепотите; отказ: „на ненадарените“. односно оние кои не се причестуваат со телото Христово барем еднаш годишно; на оние кои ја навредуваат Црквата Божја и нејзините слуги и на оние кои не ги слушаат заповедите на апостолите и правилата на светиите, отецот „и авторот на пораката ја кажува мојата света митрополитска заповед“. Со порака до Новгород, 29 август 1410 година, отпечатена во Дела на експедицијата, I, бр. 369, а препечатено во Павлововите споменици, кол. 270. Во еден Хронограф (библиотека на семинаријата во Витанија, бр. 2215, дел I 1. (63) наидовме на едно мистериозно учење на свети Петар, кое, поради својата краткост, овде го пренесуваме во целост: „Учењето на митрополитот Петар на големиот кнез Димитриј и на неговата смрт (sic, неопходен ? на епископот) и на неговиот епископ, Момци и на старите и на младите и на сите христијани (курзив во cinnabar Децата, природно беа од Бога во егзекуција, таткото го сака, и тој го казнува од страна на младите, а младите имаат голема послушност и го чуваат." да претпоставиме: „старите добро се сеќаваат“, зашто под свети Петар смртта на Михаил Јарославич беше многу добро запаметена не само на старите, туку и на младите. Во втората порака на нашата сметка.-Во 1312 година свети Петар го отстрани чинот епископ Сарајски од Исмаил. Бидејќи бискупот од Сарај заземал таква позиција што можел да игра многу важна политичка улога, насочувајќи ја наклонетоста на дворот на Кан во една или друга насока, бискупот би можел да претрпел црковна егзекуција поради нецрковна вина (за епископот конкретно Измаил cfr Години на воскресението под 1296 година). Но, ако прифатиме дека епископот е сменет поради директна вина на функцијата, тогаш ќе треба да видиме во светецот. Митрополитот Петар е многу строг. Видете Карамз. IV, прибл. 245. Не многу порано (во претходната 1312 г.), Барсануфиј, кој бил назначен за епископ на Саранск на местото на расчинетиот Исмаил, ако веќе успеал да воспостави врски и познанства во ордата, несомнено бил ревносен трагач по митрополитот (и дека во подоцнежните времиња, барем, епископот Ни уживал во позитивниот доказ на узбекистанскиот III15 ние. почеток). Ипатск години., 2-ри изд. страна 567. Во 1259 година, Литванија дојде во Смоленск со Полотск; затоа, оваа година народот Полоцк веќе беше притока на Литванија. По смртта на Миндовг, неговиот син Војшелк му го препуштил големото владеење на Литванија на својот зет (сопругот на неговата сестра) Шварн, синот на Давид Романович од Галич; но овој набрзо умре и природен Литван повторно се искачи на литванскиот престол. Годината на смртта на Гедиминас според руските хроники, вклучително и Првата Новгородска хроника, чувана од неговите современици. На релито и II. V, 494, прибл. 2 (во белешката е наведена и годината, но во печатениот список нема доволно десетки и единици покрај илјадници и стотки, „во 68.. лето“ од С.М.). Acta Patriarchatus Constantinopolitani, ед. Миклосикеми Милер, јас, 72. Читањето на името го поправаме според животот на Кипријан. Во списокот на житија што го отпечатил свештеникот Макариј наместо „Сеита“ стои: „се така“, во списокот на Троица Лавра: „Ситја“. Авторот на Никон хроника, позајмувајќи вести за еретикот од животот на Кипријан, наместо „Сеит еретикот“ пишува: „Еве го еретикот“. За докази од хроники, види Карамзин и Арцибашев на Индексите; во ABC Books зборот сее се толкува со зборот владетел, т.е. епископ, сп. Никон, години. V, 261. Грците ги нарекувале и Мухамедански духовни сеити, види Ducange во Gloss, Graecit. sl. Σε ΐ τιδες . Според Вамбери, во Хива во моментов врховниот свештеник (накиб) е секогаш еден од сеидите или потомците на пророкот. Првото читање е во списокот отпечатен од свештеникот Макариј, второто - во Троица Лавра. Ако се сретнал. Кипријан за судбината на Сеит вели дека тој, проколнат од Петар, умрел, односно бил подложен на граѓанско погубување: тоа можело да се случи многу едноставно: тој го помешал Сеит за обичен еретик и додал „загини“ според априори заклучок. Либ. IX, ед. Усни. 1711, б. 928. Акија патријархат. Константиноп. Миклошиќ. Јас, 126. Во Карамз, кн. II, прибл. 301 (подоцнежните приказни се тука, и том I, забелешка (292). Традицијата верува дека местото на имотот на болјарот Кучка е на денешното Чистие Пруди, помеѓу улиците Мјашница и Покровскаја зад поштата. Ипатск, години. под 1176 година, 2-ри изд. стр. 407: „Идош до Куцков, реџо до Москва“ Јаким Кучкович и Пјотр Кучков беа главните убијци на Андреј Богољубски. Некои подоцнежни хроники и легенди го нарекуваат најмладиот син на Јарослав Всеволодович Михаил, наречен Хороборит (храбриот), Московскиот принц, кој бил убиен во војната со Литванците во 1248 година (види Карамз. IV, 42 и Соловјов, том III, изд. 6 почеток);1. но ние се сомневаме во тоа: принцот беше погребан не во Москва, туку во Владимир (Laurent. години под 1248 година). Јуриј Данилович почнал да го бара големиот војводски трон под водство на Михаил Јарославич веднаш откако првиот го окупирал вториот, што било во истата 1304 година. Но, во 1322 година, тронот му го одзеде синот на Михаил Јарославич Димитри, кој во 1325 година, одмаздувајќи се на својот татко, го уби во ордата. Во однос на неговите морални квалитети, Јуриј Данилович, како што е познато, се рангира меѓу нашите стари кнезови на едно од најниските места (човекот е целосно и до последен степен не е витез). За време на престојот во Москва, на Херберштајн му беше раскажана и легендата (некако Замосковорецк) дека свети Петар се вселил во него заради некој свет старец Алексеј кој живеел таму (митрополитот не можел да го повика старецот назад во Владимир, па ни самиот не му било тешко да го пренесе седиштето на митрополата од Владимир во Москва...). Таканаречената Типографска хроника, стр. 259. Никон, години. III, 130 почеток Дмитриј Михајлович, кој го протера Јуриј од тронот на големиот војвода во 1322 година, а потоа го уби во Ордата во 1325 година, самиот беше погубен поради ова по наредба на канот (во септември следната 1327 година, нешто повеќе од 10 месеци по убиството на Јуриев, при што беше убиен во Хордерисон); но тронот на големиот војвода ханот сè уште не го одзеде од кнезовите на Твер: тој му беше даден на братот на Дмитриев Александар, на чие место по смртта на Свети Петар и Иван Данилович седнаа. Од 1322 година, Јуриј не живеел во Москва, туку во Новгород и не се занимавал со интриги против Дмитриј Михајлович, туку во Новгородските работи (Новгород. 1 година; можеби, сепак, сакал да чека прилика и, со помош на Новгородците, да го одземе кнезот на кнезот Твер). Сегашната московска Успение катедрала не е оригиналната за која зборуваме, туку повторно е изградена на местото на оригиналната. Според сведоштвото на првиот живот, свети пред својата смрт, што го објавил ангел, Петар го поделил својот имот на сиромашните, свештениците, монасите и монахињите, сите црковни лица и својот дом. Дека е во близина на надворешниот ѕид е јасно од зборовите на Никон и Воскресна хроника за локацијата на телото на Феогностов. Можеби ќе ве интересира: