Metropolit von ganz Russland St. Peter

Der Nachfolger von Metropolitan. Maxim 1 war St. Peter, wiederum ein natürlicher Russe, wie Metropolit. Kirill III 2, und zwar wiederum ein Südstaatler und aus derselben Region Galitsch-Wolyn wie dieser. Informationsquelle über das Leben des Hl. Zusätzlich zu den Chroniken haben wir Petrus in zwei weiteren seiner Leben. Da an seinen Reliquien vom Moment seiner Beerdigung an Wunder zu geschehen begannen und es bewusste Gründe zur Besorgnis über seine baldige gesamtrussische Verherrlichung gab, wurde sein Leben schon sehr kurze Zeit nach seinem Tod im Jahr 1326 niedergeschrieben. Und da sich das erste geschriebene Leben später als unbefriedigend herausstellte, wurde infolgedessen ein weiteres oder zweites Leben zusammengestellt. Das erste Leben in einigen bekannten Kopien von ihm wird Prokhor, dem Bischof von Rostow, zugeschrieben, der 1311 zum heiligen Petrus ernannt wurde und zwei Jahre nach ihm im Jahr 1328 starb; aber das Leben spricht von Prokhor in der dritten Person und beschreibt ihn als Mönch, weshalb es als das Werk einer unbekannten Person angesehen werden sollte3. Das zweite Leben wurde von Met geschrieben. Cyprian nach 1390 (in dem er schließlich auf dem Metropolitensitz in Moskau saß) 4. Das Leben des Unbekannten ist sehr kurz, erzählerisch weist es offensichtliche Auslassungen auf und rednerisch ist es zu dürftig an Worten. Das Leben von Kiprianovo stellt teilweise eine literarische Behandlung des Lebens des Unbekannten dar und liefert teilweise neue Informationen gegen ihn, indem es seine narrativen Auslassungen ausfüllt. Leider ist es absolut unmöglich, über die Leben zu sagen, dass sie eine recht zufriedenstellende Informationsquelle über das Leben von St. Petra darstellen. Zunächst sagen sie nichts über seine kirchliche und staatliche Tätigkeit, beschränken sich in diesem Fall auf einige allgemeine Formulierungen und verweisen nur auf ein Merkmal seiner Tätigkeit, das an sich sehr vage ist. Dann enthalten ihre anderen Informationen im Zusammenhang mit seiner Lebensgeschichte Auslassungen und Auslassungen. Die Zeit der Weihe des Petersdoms war eine Zeit äußerst erbitterter Auseinandersetzungen zwischen den beiden Fürsten von Twer und Moskau um die Frage des Vorrangs, hinter der sich, für die Streitenden sichtbar oder unsichtbar, die Frage verbarg, welches Fürstentum – Twer oder Moskau – der Keim der künftigen großen Rus werden sollte. Zwischen zwei Kämpfen wurde St. Peter und stand auf der Seite des Fürsten von Moskau, was zur Lösung des Kampfes zugunsten Moskaus beitrug. Aber die Autoren der Leben gehörten nicht zu den Menschen, denen dieser Kampf fremd wäre; Sie gehörten einer der Parteien an, nämlich der Moskauer. In Moskau wollte man nicht, dass die Geschichte der Beteiligung der Kirche am Kampf des Staates in allen Einzelheiten bekannt wird, und deshalb enthält unser Leben Auslassungen und Auslassungen und stellt einige Sonderfälle in der Geschichte der Weihe des Heiligen Petrus dar, und zwar in einer Form, die unverständlich ist oder sogar völlige Widersprüche darstellt. Für die Frage der Einbindung der Kirche in den Kampf des Staatslebens stellen sie jedoch für uns immer noch eine äußerst wichtige Informationsquelle dar, denn der Deckmantel der Versäumnisse und des Schweigens, den sie hier über die Geschichte werfen, kann leicht und mit Sicherheit aufgehoben werden. Das erzählen Leben nach dem Tod von Metropolitan. Maxim, es wurde in Wladimir Rus ein gewisser Abt Gerontius gefunden, der, von der Krankheit der Autokratie besessen und nicht sehend, dass sich jemand selbst zurechtwies, es mit der Kühnheit wagte, den Rang der Heiligkeit zu erfreuen, die Metropoliten-Sakristei, viele Ikonen aus der Wladimir-Himmelfahrt oder der Metropoliten-Kathedrale, Würdenträger der Metropole mitnahm und nach Konstantinopel ging, um die Ernennung zum russischen Metropoliten zu beantragen. Das Leben erzählt uns sehr wichtige Nachrichten, aber nur in einer Form, die nicht glaubwürdig ist. Dass es in Russland einen Abt ohne Vernunft geben könnte, der die Hoffnung hätte, dass er zum Patriarchen nach Konstantinopel kommt, seinen Wunsch zum Ausdruck bringt, den Stuhl der russischen Metropole zu besetzen, und dass er zum Metropoliten ernannt wird, ist offensichtlich völlig unmöglich. Aber selbst wenn ein solch kranker Abt gefunden worden wäre, dann wäre für uns auf jeden Fall klar, dass unser Gerontius kein solcher Abt war. Er nahm die Sakristei der Metropole, viele Ikonen aus der Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale und Würdenträger der Metropole mit: Aber wie hätte er das alles tun können, wenn er ohne Erlaubnis nach Konstantinopel gegangen wäre? Nehmen wir an, dass er die Sakristei und die Ikonen gestohlen hätte, obwohl dies nicht gesagt wird und obwohl es überhaupt nicht einfach war; aber wie konnte er, nachdem er ohne Erlaubnis gegangen war, die Würdenträger der Metropole mitnehmen? Somit ist es absolut klar, dass Abt Gerontius nicht ohne Erlaubnis, sondern nach seiner Entsendung nach Konstantinopel reiste, um sich um die Ernennung zum Sitz der russischen Metropole zu bemühen. Auch wer ihn geschickt haben könnte, ist völlig klar: Er konnte von niemand anderem als dem damaligen Großfürsten von Wladimir geschickt worden sein. Im Moment des Todes war Met. Maxim, der Großfürst von Wladimir, war der Twerer Apanagefürst Michail Jaroslawitsch, der erst vor kurzem den großherzoglichen Thron bestieg (Andrei Alexandrowitsch Gorodezki, dessen Platz Michail Jaroslawitsch einnahm, starb am 22. Juni 1304, und Metropolit Maxim starb am 6. oder 16. Dezember des folgenden Jahres 1305). Dies bedeutet, dass er Michail Jaroslawitsch ist und den Abt Gerontius nach Konstantinopel geschickt hat, um ihn zum Metropoliten der Russen zu ernennen. Das spätere Verhalten von Michail Jaroslawitsch gegenüber St. Petra lässt uns vermuten, dass er, als er Abt Gerontius nach Konstantinopel schickte, nicht nur im Sinn hatte, dass er durch die Ernennung zum Metropoliten einen Metropoliten unter den natürlichen Russen in seiner Person erhalten würde, sondern auch seine eigenen besonderen und persönlichen Ziele. Genau genommen scheint es notwendig zu sein, anzunehmen, dass Michail Jaroslawitsch, der seinen Kandidaten als Metropolit einsetzen wollte, in der Person des Metropoliten einen Helfer in seinem Kampf mit dem Fürsten von Moskau gewinnen wollte, der von dem Moment an begann, als er den großherzoglichen Thron bestieg, und gleichzeitig einen Helfer bei der Erhebung seines Twerer Erbes, nach der die Fürsten dann zu streben begannen. Wie weit Michail Jaroslawitschs Ansichten im Verhältnis zum Metropoliten reichten, können wir nicht sagen, da er keine Gelegenheit hatte, seine Ansichten zu entdecken. Es scheint jedoch nicht wahrscheinlich, dass sie akzeptieren, dass sie sich auf die Idee ausgeweitet haben, den Sitz der Metropole von Wladimir nach Twer zu verlegen, was der Fürst von Moskau später tat, denn diese Idee bedeutete, wie wir weiter unten sehen werden, etwas anderes, wenn sie auf Moskau angewendet wurde, und etwas anderes, wenn sie auf Twer angewendet wurde, und seitens Michail Jaroslawitsch wäre sie zu unerwartet gewesen, weil sie von seiner Seite zu mutig und entschlossen gewesen wäre. Wenn er diesen Gedanken gehabt hätte, hätte er nicht Abt Gerontius, sondern seinen Twerer Bischof als Metropoliten eingesetzt. Andernfalls würde daraus folgen, dass er beabsichtigte, den Bischof aus dem Bischofssitz zu entfernen, obwohl bekannt ist, dass er mit diesem auf sehr freundschaftliche Art und Weise pflegte. Man muss denken, dass das, was wir jetzt angedeutet haben, der Grund dafür war, warum das Leben des hl. Sie wollen nicht sagen, dass Peter der Abt Gerontius von Michail Jaroslawitsch nach Konstantinopel geschickt wurde. Die Idee, sich im Staatskampf an die Hilfe der Metropoliten zu wenden, die Moskau mit großem Erfolg nutzte, stammte von Twer selbst, und Moskau zögerte möglicherweise, dies in die Geschichte einzutragen. Hegumen Gerontius, der von Michail Jaroslawitsch nach Konstantinopel geschickt wurde, wurde dort nicht zum russischen Metropoliten ernannt. Zur gleichen Zeit, als er nach Konstantinopel ging, wurde ein anderer Kandidat aus Russland dorthin geschickt, um nicht zum Metropoliten ganz Russlands, sondern nur eines Teils davon ernannt zu werden. Dies ist der Kandidat des Großherzogs von Galitsch, Juri Lwowitsch, der als einzelner Metropolit von Galitsch eingesetzt wurde. Das haben wir oben im Jahr 1308 unter Metropolit gesagt. Maxima Galizia erhielt eine eigene Metropole. Es muss jedoch davon ausgegangen werden, dass dieser Metropolit, der den Sitz nicht lange innehatte, ungefähr zur gleichen Zeit wie Maxim starb und dass es auf diese Weise dazu kam, dass der von Michail Jaroslawitsch zum Metropoliten von ganz Russland gewählte Kandidat und der von Juri Lwowitsch zum Metropoliten von Galitsch gewählte Kandidat gleichzeitig zur Amtseinführung nach Konstantinopel geschickt wurden. Der Kandidat für den Großherzog von Galitsch war Abt St. Peter, und er wurde vom Patriarchen nicht zum Metropoliten von Galitsch, sondern zum Metropoliten von ganz Russland ernannt. St. Peter wurde unbekannt wo in der Region Galizien-Wolyn geboren und von unbekannten Eltern, in welchem ​​Zustand; aber nach einigen Hinweisen zu urteilen, kann man annehmen, dass er von Eltern mit ausreichendem Vermögen stammte, der Bojaren- oder Kaufmannsklasse angehörte, und dass seine Heimat entweder die Stadt Lemberg, die damalige Hauptstadt Galiziens, oder die Stadt Belz nördlich von Lemberg war 5 . Nachdem er Lesen und Schreiben und alles, wie der Autor des ersten Lebens sagt, Weisheit gelernt hatte, trat Peter, der in der Welt unbekannt war, wie er genannt wurde, unmittelbar nach Abschluss seines Buchstudiums als 12-jähriger Junge in ein Kloster ein, um Mönch zu werden. Nach einem mehr oder weniger langen Aufenthalt im Kloster, bei dem er den Lebensgeschichten zufolge eifrig klösterliche Taten verrichtete und gleichzeitig seinen Taten eine fromme nützliche Tätigkeit hinzufügen wollte, erlernte er die Kunst der Ikonenmalerei so weit, dass er ein „wundervoller Ikonenmaler“ wurde. Er wollte sein eigenes Kloster gründen, das er nicht allzu weit nördlich der Hauptstadt des Fürstentums Lemberg am Fluss bzw. errichtete Bach Rata, der im heutigen österreichischen Ostgalizien fließt und von links in den oberen westlichen Bug 6 fließt. Nach Met. Cyprian wurde im Rang eines Abtes seines Klosters St. Peter durch sein Leben so berühmt, dass er dem Fürsten und dem Adel und allgemein seinem ganzen Land bekannt wurde. Dieser große Ruhm von Peter war es, wie man denken muss, der Grund, warum Juri Lwowitsch ihn auswählte, als der Fürst nach einem Kandidaten für das Amt des Metropoliten suchte 7 . In Bezug darauf, wie es dazu kam, dass nicht der Kandidat des Wladimir-Großfürsten, Hegumen Geronty, als Metropolit von ganz Russland eingesetzt wurde, sondern der Kandidat des Großfürsten von Galich, Abt St. Peter, sagen die Autoren der Leben, dass Gerontius und Peter, nachdem sie eine Reise nach Konstantinopel unternommen hatten, gleichzeitig Schiffe bestiegen, um das Schwarze Meer zu überqueren, aber dass, während Peter die Überfahrt über das Meer sehr erfolgreich schaffte, Gerontius auf wundersame Weise von einem Sturm aufgehalten wurde; - dass Petrus, nachdem er vor dem Patriarchen und dem Rat der Metropoliten, der ihn begleitete, erschienen war, von ihnen als würdig des Rangs eines Hierarchen anerkannt und in die Metropoliten eingesetzt wurde, dass zu gegebener Zeit auch Gerontius erschien, dass der Patriarch ihn jedoch auf die Probe gestellt hatte, sich weigerte, ihn zu weihen, und Peter zum Metropoliten von ganz Russland erklärte. Die Bedeutung der nicht ganz klaren Geschichte scheint zu sein, dass Peter, der vor Gerontius in Konstantinopel ankam, zu einem separaten Metropoliten Galiziens ernannt wurde, dass Gerontius, der nach Peter kam, für unwürdig befunden wurde, in den Rang eines Metropoliten geweiht zu werden, und dass der Patriarch, nachdem er seine Idee, die russische Metropole in zwei besondere Metropoliten aufzuteilen, aufgegeben hatte, Peter von den Metropoliten Galiziens in Metropoliten von ganz Russland umbenannte. Wenn dies der Fall ist, kann eine solche Darstellung der Sache nicht als völlig wahrscheinlich angesehen werden: Da er den Hegumen Gerontius nicht für würdig hält, zum Metropoliten ernannt zu werden, und gleichzeitig den Wunsch des Großherzogs von Wladimir erfüllt, eine Person, die ihm gefiel, als seinen Metropoliten zu haben, könnte der Patriarch anstelle von Gerontius einen anderen Kandidaten vom Fürsten verlangen. Es ist viel wahrscheinlicher, dass der Patriarch, derselbe Athanasius, der Galizien 1303 einen besonderen Metropoliten verlieh, zum ersten Mal Petrus und nicht Gerontius zum Metropoliten von ganz Russland machte, weil er dieses Mal, nachdem er aus irgendeinem Grund seine Meinung geändert hatte, Galizien keinen besonderen Metropoliten geben wollte. Der Großherzog von Galitsch, Juri Lewowitsch, forderte vom Patriarchen sowohl beim letzten als auch beim jetzigen Mal einen besonderen Metropoliten für Galizien und machte ihm natürlich klar, dass die Metropoliten, die in Wladimir, weit entfernt von Galizien, leben, keine angemessene Seelsorge für sein Land haben könnten. Indem er dem Fürsten einen besonderen Metropoliten verweigerte und den von ihm entsandten Kandidaten, den Fürsten, zum Metropoliten von ganz Russland ernannte, konnte der Patriarch ihm antworten, dass Peter vom fernen Wladimir aus die richtige Fürsorge für sein Heimatland haben würde. Wir haben keine positiven Informationen, aber nach dem Folgenden müssen wir davon ausgehen, dass der Großfürst von Wladimir Michail Jaroslawitsch in Konstantinopel erhebliche Anstrengungen unternahm, um zu verhindern, dass Peter zum Metropoliten von ganz Russland ernannt wurde, und um seinen Kandidaten zu verteidigen: Dies wird teilweise durch die Tatsache angezeigt, dass Peter nicht wenig Zeit nach Maxim zum Metropoliten ernannt wurde. Wenn die Bemühungen des Großfürsten nicht von Erfolg gekrönt waren, muss man annehmen, dass der Patriarch, nachdem er beschlossen hatte, Juri Lwowitsch einen besonderen Metropoliten zu verweigern, ihn sicherlich zufriedenstellen wollte, indem er seinen Kandidaten zum Metropoliten von ganz Russland ernannte 8. In der Geschichte, die wir jetzt über die Ersetzung des Metropolsitzes nach dem Tod von Maxim vermittelt haben, ist das Bemerkenswerte, dass er die Leitung übernahm. Buch Michail Jaroslawitsch wandte sich entgegen der bestehenden Ordnung, unsere Metropoliten nicht aus natürlichen Russen, sondern aus Griechen zu ernennen, an Konstantinopel mit der Bitte, einen von ihm aus natürlichen Russen ausgewählten Kandidaten zum Metropoliten zu ernennen. Es ist offensichtlich, dass der Prinz auf die Idee kam oder die Idee seines Antrags angriff, basierend auf der kurz zuvor von den Griechen selbst gemachten Ausnahme, die es den Russen überließ, unmittelbar nach der Mongoleninvasion ihren eigenen Kandidaten für die Metropole zu wählen. Die Idee, sich an Konstantinopel mit der Bitte zu wenden, in Russland selbst nach Michail Jaroslawitsch gewählte Kandidaten zu Metropoliten zu ordinieren, wurde von den Russen übernommen. Und so diente die Ausnahme, die die Griechen selbst zu Beginn unserer Zeit aus Angst vor den Mongolen machten, dazu, den Weg für ein neues Verfahren zur Wahl unserer Metropoliten zu ebnen. St. Peter wurde 1308, im dritten Jahr nach dem Tod des Metropoliten, als Metropolit von ganz Russland eingesetzt. Maxima. Im selben Jahr kehrte er von Konstantinopel nach Russland zurück und kam an seinen ältesten Tisch in Kiew, von wo aus er, wie man annehmen muss, seine Heimat Galizien und seinen Großfürsten Juri Lemberg besuchte, es sei denn, er machte diesen Besuch auf dem Weg von Konstantinopel nach Kiew. Im folgenden Jahr, 1309, erschien er an seinem neuen und tatsächlichen Tisch in Vladimir Klyazemsky. Metropolit Cyprian sagt, als der heilige Petrus im Norden Russlands erschien, „erschufen der Feind und Krieger der Menschheit von Anfang an ein kleines heiliges Wort und zwangen jemanden, es nicht kommen zu lassen.“ Trotz der Geheimhaltung von Cyprians Reden ist völlig klar, wer diese Leute waren, die Petrows Kommen nicht wollten, d. Buch Mnkhailo Yaroslavich, der erwartete, seinen selbst gewählten Kandidaten auf dem Sitz der Metropole zu sehen, wurde in seinen Erwartungen getäuscht und außerdem konnte niemand seine Zurückhaltung zum Ausdruck bringen. „Zu gegebener Zeit“, fährt Cyprian fort, „(haben diejenigen, die Petrovs Kommen nicht wollten), diesen Heiligen mit eigenen Augen gesehen (und) haben sich ihm in Demut unterworfen“, d. h. Metropolit. Cyprian möchte sagen, dass er geführt hat. Buch Michail Jaroslawitsch, der Peter zunächst nicht akzeptieren wollte, sich dann mit ihm versöhnte und ihn mit aufrichtigem Herzen akzeptierte. Dies ist jedoch, wie aus dem Folgenden hervorgeht, völlig richtig: Der Großherzog, der Petrus zunächst nicht empfangen wollte, empfand dies dann als unbequem und beschloss, nachdem er sich auf vorgetäuschte Weise mit dem unerwarteten und unerwünschten Metropoliten versöhnt hatte, beim Patriarchen einen Antrag auf dessen rechtmäßige Entfernung aus dem Bischofssitz zu stellen. Hier stellt sich die Frage: Warum wollte sich Michailo Jaroslawitsch nicht aufrichtig mit dem heiligen Petrus versöhnen und warum versuchte er nicht, ihn auf seine Seite zu ziehen, damit Petrus an seiner Stelle Gerontius ersetzen konnte? Leider liegen uns keine positiven Daten zur Beantwortung dieser Frage vor; Das einzig Wahrscheinliche ist, dass Michail Jaroslawitsch, als er zum Metropoliten ernannt wurde, ihn durch seinen Widerstand gegen ihn so stark gegen sich selbst bewaffnete, dass eine aufrichtige Versöhnung zwischen ihnen nicht mehr möglich war. Kurz nachdem Petrus den Sitz der Metropole in Wladimir übernommen hatte, sandte Bischof Andrei von Twer 9 eine Denunziation gegen ihn an den Patriarchen mit einigen sehr schwerwiegenden Anschuldigungen gegen ihn. Metropolit Cyprian wird die Aktion von Bischof Andrei als seine persönliche Angelegenheit ausgeben und behaupten, er habe sich dazu entschieden, „erstaunt über diese Eitelkeit des Ruhms“, das heißt, weil er den Wunsch hatte, anstelle von Petrus den Tisch des Metropoliten einzunehmen. Aber Cyprian zwingt uns, das zu akzeptieren, was unmöglich ist. Für Bischof Andrei, wie für jeden anderen Bischof, wäre die Entscheidung, den Sturz des Metropoliten außerhalb des Großherzogs anzustreben, unpassend, und es ist absolut klar, dass Andrei nicht allein handelte, sondern als Instrument des Großherzogs und gleichzeitig seines Apanagefürsten von Twer. Es kann durchaus sein, dass zwischen dem Großherzog und dem Bischof vereinbart wurde, dass im Falle eines Sturzes des Metropoliten dieser seinen Platz einnehmen würde; Dies konnte jedoch nicht geschehen sein, sondern es könnte sein, dass der Bischof dem Großherzog nur dabei helfen wollte, die Position des Metropoliten für seinen anderen Kandidaten freizumachen. Der Großherzog und Bischof Andrei, die ihre Anzeige gegen den Metropoliten an den Patriarchen gerichtet hatten, hielten die Angelegenheit streng geheim, so dass niemand davon erfuhr; „Aber“, sagt Cyprian, „Andrews Flüstern blieb dem Hochwürdigsten Petrus nicht verborgen“, und das macht deutlich, dass dieser nicht zu den Menschen gehörte, die überrascht werden konnten. Die vom Großherzog und Bischof gegen den Metropoliten erhobenen Anschuldigungen waren so schwerwiegend, dass der Patriarch – derselbe Athanasius, der Petrus zum Metropoliten ernannte – sofort seinen Geistlichen oder seinen patriarchalen Beamten nach Russland schickte, um die Angelegenheit konziliar zu untersuchen. Der in Russland angekommene patriarchalische Geistliche berief in Perejaslawl Zalessky ein Konzil ein, das 1310 oder Anfang 1311 10 stattfand. Der Rat wurde nicht in der Hauptstadt des Großherzogs und Metropoliten Wladimir und nicht in der Hauptstadt des Großfürsten Twer einberufen, sondern im Vorort der Moskauer Apanage Perejaslawl, daran besteht kein Zweifel, denn der Metropolit wollte auch nicht die Hauptstadt des Großfürsten als seinen Ort sehen: In seinen Hauptstädten hätte es dem Großfürsten leichter gefallen, den Rat auf diese Weise einzuberufen und durchzuführen, so dass er sich als voreingenommen und feindselig gegenüber dem erweisen würde großstädtisch, und das konnte sich dieser natürlich überhaupt nicht wünschen. Der einberufene Rat war kein Kirchenrat im eigentlichen Sinne, sondern ein Kirchenrat und zugleich ein weltlicher oder Zemstvo-Rat. Was das Geistliche betrifft, so waren zwei Bischöfe anwesend: der Ankläger des Metropoliten Andrei von Twerskoi und auch Simeon von Rostow, der beste der Äbte und Mönche und Priester; Es waren etliche weltliche Fürsten und viele Adlige anwesend. Großfürst Michail Jaroslawitsch selbst war nicht im Rat, weil er der Horde angehörte. An seiner Stelle kamen seine beiden Söhne Dmitri und Alexander Michailowitsch in den Rat; Da sie jedoch noch Kinder waren, das erste 11 und das zweite 9 Jahre alt, wurde der Großherzog mit der Unterstützung der Anklage gegen den Metropoliten betraut, natürlich nicht von ihnen, sondern von den sie begleitenden Bojaren. Wir wissen nicht, wie das Konzil stattfand. Aber erstens war es äußerst stürmisch: „Es gab viele Gerüchte“, sagt Metropolit Cyprian, „als wäre nicht unbekannt, was passieren würde“, das heißt, dass es zwischen den weltlichen Anhängern des Großherzogs und des Metropoliten fast zu Waffen gekommen wäre. Zweitens endete es mit dem vollkommenen Freispruch des Metropoliten bzw. der vollkommenen Offenbarung seiner Unschuld. Was genau wurde St. vorgeworfen? Petrus vom Großherzog und von seinem Bischof vor dem Patriarchen und wofür er im Konzil verurteilt wurde, das Leben des Petrus schweigt darüber völlig und das stellt ein Geheimnis dar. Es besteht kein Zweifel daran, dass einige sehr schwerwiegende Vorwürfe erhoben wurden: Denn erstens sagt der Patriarch in seinem Brief an den Metropoliten, den er mit dem Geistlichen verschickte, direkt zu ihm: „Siehe, die Worte deiner Zunge sind von deiner Zunge zu deinem Heiligtum gekommen“; Zweitens wird die Schwere der Anschuldigungen auch dadurch deutlich, dass der Patriarch seinen Geistlichen umgehend zu einer konziliaren Anhörung des Falles entsandte. Andererseits besteht kein Zweifel daran, dass der Metropolit sich der gegen ihn erhobenen Vorwürfe keineswegs schuldig gemacht hat: Wäre er schuldig gewesen, dann hätten ihm natürlich der Großherzog, also die im Rat anwesenden Vertreter und Unterstützer des letzteren, erlaubt, sich zu rechtfertigen. Hinzu kommt ein weiterer rätselhafter Umstand. Bischof Andrei erhob vor dem Patriarchen schwere Anschuldigungen gegen den Metropoliten, die sich als völlig ungerecht herausstellten; Infolgedessen erhob er eine schwere Verleumdung gegen den Metropoliten. Nach dem Konzil von Perejaslawl, bei dem die Ungerechtigkeit seiner Anschuldigungen aufgedeckt wurde, wurde er jedoch nicht von der Kanzel entfernt und war nicht der allgemeinen Verachtung ausgesetzt, die ihm widerfahren wäre, wenn er ein ernsthafter Verleumder gewesen wäre; Zwar verließ er die Abteilung später, aber fünf Jahre nach dem Konzil und offensichtlich nicht als Folge davon, aber was seinen Ruf betrifft, so finden wir unter 1321 in den Chroniken einen Hinweis, der deutlich macht, dass er eine von allen 11 respektierte Person geblieben ist. Dieses knifflige Rätsel wird uns möglicherweise zufriedenstellend erklärt, wenn wir akzeptieren, dass Bischof Andrei den Metropoliten vor dem Patriarchen beschuldigte, was einige Zeit nach dem Konzil der Großfürst Michail Jaroslawitsch selbst ersteren erneut vor letzterem vorwarf im eigenen Namen, nämlich um Bestechungsgelder für die Ernennung zu kirchlichen Würdenträgern oder für Simonie zu sammeln. Als wir die Akte des Wladimir-Konzils von 1273 erläuterten, sagten wir, dass der Brauch aus Griechenland zu uns gekommen sei, dass Bischöfe eine Gebühr für die Aufnahme in kirchliche Ränge erheben müssten – dass unsere Bischöfe, die den griechischen folgten, sich erlaubten, die Zahlung zu missbrauchen, und dass dieser Umstand den Metropoliten zwang, eine Gebühr zu erheben. Cyril, im Konzil die Anordnung zu erlassen, dass die Bischöfe in Zukunft nicht mehr erheben sollten, als in Griechenland durch kaiserliche Dekrete festgelegt wurde. Wir haben keine Informationen darüber, ob Met. Cyril soll das Ziel erreichen, den Missbrauch von Bischöfen in Zukunft zu stoppen; aber er erreichte ein anderes Ziel, das er nicht im Sinn hatte. Seine bewussten Reden über die Bezahlung von Studienabschlüssen in der Kirche lenkten die Aufmerksamkeit frei denkender Menschen auf Letzteres, wobei sie dieses Wort in seiner besten Bedeutung verwendeten, und diese Leute fanden, dass es nicht nur illegal sei, die Erhebung von Gebühren zu missbrauchen, sondern dass die Gebühr selbst illegal sei. Höchstwahrscheinlich der erste Grund für das unvorhergesehene Met. Cyril war derjenige, zu dem freidenkende Menschen gelangten, er selbst mit seiner konziliaren Herrschaft über die Erhebung von Gebühren. In seiner Herrschaft hält der Metropolit zunächst lange und hitzige Reden darüber, dass man für Ernennungen keine Bestechungsgelder annehmen dürfe, mit Auszügen dazu aus der Domordnung, und erklärt keineswegs, dass er unter Bestechung nicht das Einsammeln im Allgemeinen, sondern das Einsammeln von Überschüssen, illegal, versteht, und schreibt dann plötzlich vor: „Sammeln Sie von ihnen (denen, die in kirchliche Grade berufen werden) nichts anderes als (fällig): Wie ich es in der Metropole beschlossen habe, soll es in allen Bischöfen sein, - lass das.“ „Kliroshans (Bischöfliche) nehmen 7 Griwna vom Priestertum und der Diakonie – von beiden“, und sagt wiederum nicht direkt, wie es tatsächlich der Fall war, dass sein Befehl eine Bestätigung dessen war, was von den griechischen Kaisern legitimiert wurde. Da uns die Erlasse der griechischen Kaiser, die die Höhe des Lieferentgelts festlegten, nicht bekannt waren, konnte jeder, der Cyrils Regel las, leicht denken, dass er es selbst war, der als Erster das Lieferentgelt eingeführt und legitimiert hatte; Und da er dies nach seinen eigenen langen und beharrlichen Reden gegen das Sammeln von Bestechungsgeldern für Installationen legitimiert, könnten frei denkende Menschen leicht zu dem Schluss kommen, dass der Metropolit gegen seinen Willen etwas völlig Illegales legitimiert. Sobald sich diese Leute dazu hinreißen ließen, die legale Einziehung von Zahlungen für Lieferungen zu kritisieren und detaillierte Nachforschungen in den Kanonen anzustellen, konnten diese Leute leicht weitergehen und sogar so weit gehen, dass sie die Zahlung trotz ihrer Legalisierung durch die griechischen Kaiser als illegal anerkennen, denn sie verstieß tatsächlich gegen die Kanonen (Grundsätzlich regierte der Große in den 90er Jahren, Briefe der Patriarchen Gennadius und Tarasius). Wir haben in unserem Vorstand so frei denkende Menschen gefunden. Buch Michail Jaroslawitsch und wir haben direkte Hinweise darauf, dass Bischof Andrei von Twer zu genau solchen freidenkenden Menschen gehörte. Wenn wir Letzteres als eine positive Tatsache akzeptieren und uns gleichzeitig Bischof Andrei als solch einen freidenkenden Menschen vorstellen, der nicht wusste, dass in Griechenland ein bestimmter Betrag für die Versorgung als etwas Legalisiertes existiert, und der ihn in unserem Land vom Metropoliten hervorgebracht hat. Kirill, dann wird uns die ganze Angelegenheit seiner Anklage gegen den Metropoliten vor dem Patriarchen erklärt. Als der Bischof von Twer sah, dass der neu angekommene Metropolit für Aufträge eine Anwaltsgebühr verlangte, stellte er fest, dass der Metropolit Bestechungsgelder verlangte, und erstattete im Dienste des Großherzogs, der Gründe haben wollte, den Metropoliten vom Thron zu stürzen, eine Anzeige gegen ihn beim Patriarchen von Konstantinopel 12 . Letzterer verstand die Denunziation in dem Sinne, dass der Metropolit tatsächlich Bestechung verlangte, das heißt, dass er nicht nur eine Anwaltsgebühr verlangte, sondern sich auch erlaubte, über das gesetzliche Maß hinauszugehen, und beeilte sich, seinen Geistlichen nach Russland zu schicken, um die Angelegenheit zu untersuchen. Der ankommende Geistliche stellte fest, dass der Metropolit nur die Anwaltskosten verlangte; Daher stellte ich gleichzeitig fest, dass der Metropolit an der gegen ihn erhobenen Anschuldigung unschuldig war. Gleichzeitig erwies sich Bischof Andrei nicht als ernsthafter Verleumder, sondern nur als jemand, der zu einem Thema, dieser legalen Zahlung für Lieferungen, seine eigene Meinung hatte. Mit dieser Darstellung der Sache wird uns die seltsame Zusammensetzung der spirituellen Seite des Doms deutlich. Von den Bischöfen war außer Andrei, der den Metropoliten beschuldigen musste, nur einer dabei, dafür wurden im Gegenteil viele Priester berufen. Da die Bischöfe die zahlende Seite und die Priester die gebende Seite vertraten, ist es völlig verständlich, warum der Großherzog anordnete, dass im Konzil möglichst wenige Bischöfe und so viele Priester wie möglich anwesend sein sollten: Die Bischöfe sollten für den Metropoliten sein, die Priester gegen ihn 13 . Wir haben oben gesagt, dass wir positive Hinweise darauf haben, dass Bischof Andrei zu den frei denkenden Menschen gehört, die die legale Bezahlung von Lieferungen als illegale Bestechung betrachteten. Bis heute eine Nachricht eines gewissen Twerer Mönchs Akindinus an Vel. Buch Michail Jaroslawitsch, in dem der Großherzog davon überzeugt ist, die Häresie der Bestechung von Heiligen in der russischen Kirche auszurotten, und unter Bestechung versteht man die Erhebung von Anwaltskosten für Befehle 14. Zur Untermauerung seiner Worte über die Illegalität der Gebührenerhebung verweist Akindinus auf die Tatsache, dass er von seinem Bischof nach Konstantinopel zum Ökumenischen Patriarchen Niphon geschickt wurde und dass der Patriarch und der Rat seine Frage bezüglich der Gebührenerhebung beantworteten, die völlig illegal ist für jede Art von Sammlung. Patriarch Niphon, der Nachfolger von Athanasiev, besetzte den Stuhl von 1312 bis 1315, und die Entsendung seines Mönchs durch Bischof Andrei zu ihm 15 bedeutet offensichtlich, dass der Bischof, überrascht vom Gericht des patriarchalischen Geistlichen, der den Metropoliten nicht fand, der Zahlungen für Installationen einsammelte, der Bestechungsgelder schuldig war, seinen Mann nach Konstantinopel schickte, um gründlich zu untersuchen, wie sie mit Bezahlung und Bestechungsgeldern umgehen 16. Das Pereyaslav-Konzil fand, wie gesagt, im Jahr 1310 oder zu Beginn des Jahres 1311 statt. Als Metropolit musste er das Departement verlassen, als der Domprozess mit einem Freispruch für Letzteren endete (Wenn das Gleiche bei Andrei nicht geschah, dann muss man denken, weil der Großherzog ihn auf die entschiedenste Weise verteidigte). Das Buch „Leben des heiligen Petrus“ soll nicht führen. Buch Nach dem ersten erfolglosen Versuch, den Metropoliten von der Kanzel zu entfernen, unternahm Michail Jaroslawitsch weitere Versuche, dasselbe zu erreichen. Aus einer anderen Quelle wissen wir, dass der Großfürst einen weiteren ähnlichen Versuch unternahm, der sehr kurz nach dem Konzil von Perejaslawl stattfand, oder mit anderen Worten, innerhalb einer sehr kurzen Zeit nach dem ersten Versuch. Michailo Jaroslawitsch nach dem Tod des Metropoliten. Maxim sandte nach Konstantinopel, um seinen Abtkandidaten Gerontius als Metropoliten einzusetzen, um in der Person des Metropoliten einen starken Helfer in seinem Staatskampf mit dem Fürsten von Moskau und in seinem Wunsch zu gewinnen, seinen Clan in Perejaslawl, einer großen Kathedrale, zu erheben: Es gab alle Bischöfe und Äbte, Priester, Diakone und Mönche und vom Patriarchen Athanasius ist ein gelehrter Geistlicher, und der ehemalige Metropolit von Kiew und ganz Russland, Der ehemalige Metropolit von Kiew und ganz Russland hatte viele Debatten über die göttliche Schrift und überwand mit der Hilfe und Fürsprache des Fürsten Iwan Danilowitsch den verdammten Ketzer, und er selbst ging durch die Städte, lehrte das Recht zu glauben und Gerüchte zu zähmen und die Verwirrung des Teufels zu vertreiben wurde gelesen, wie es in einigen heute bekannten Abschriften zu lesen ist: „Und siehe, der Ketzer, der kam an den Ort und fluchte“ statt: „Und Seita, der Ketzer, „... und schrieb diese Worte, in denen er über einen Ketzer sprach, der nichts mit dem Konzil von Perejaslawl zu tun hatte und der später erschien (siehe über ihn weiter unten), diesem Letzteren zu. Aber da Tatishchev im Leben las, dass Bischof Andreas von St. Peter nicht verfluchte, sondern vergab, was bedeutete, dass der Ketzer nicht er, sondern jemand anderes war; Tatishchev schafft diesen anderen in der Person des Erzpriesters von Nowgorod und gibt Bischof Andrei nur die Rolle eines Helfers. Wir können nicht sagen, warum der Erzpriester, sondern Nowgorod, vielleicht weil die Strigolnikow-Sekte nicht lange nach dem Konzil von Perejaslawl in Nowgorod auftauchte. Woher Tatischtschow seine Häresien bezieht, ist die Quelle der ersten Häresie klar: In Twer gab es kurz nach Bischof Andrei einen Streit darüber, ob das materielle Paradies untergegangen war oder nicht, und Bischof Theodor von Twer war der Meinung, dass er untergegangen sei (Brief über das Paradies von Erzbischof Wassili von Nowgorod, † 1352, an Bischof Theodor von Twer in Sofia. 1. und Auferstanden unter 1347, im Buch. Ich, (480); Über die Quelle der zweiten Häresie, die in keinem logischen Zusammenhang mit der ersten steht, und darüber hinaus können wir nichts sagen (über eine mögliche Quelle von Tatishchevs Reden über Häresien siehe unten). Tver-Erbe. Anstelle von Gerontius wurde ihm ein anderer als Metropolit geschickt, den er mit Feindseligkeit traf und den er sofort versuchte, auf den Stuhl zu versetzen, um ihn durch seinen neuen Kandidaten zu ersetzen. Es ist ganz natürlich, dass dieser andere St. Peter, der auf diese Weise vom Großfürsten begrüßt wurde, sich auf die ihm feindliche Seite, also auf den Fürsten von Moskau, wenden musste. Wenn Michail Jaroslawitsch auf die Idee kam, den Metropoliten als Assistenten in seinem Kampf mit dem Fürsten von Moskau einzusetzen, dann war es für diesen, Juri Danilowitsch, nicht schwer, die volle Bedeutung der Idee zu verstehen, zumal er ein Mann war, der in seiner Verständnisfähigkeit überhaupt nicht hinter Michail Jaroslawitsch zurückstand. Der Großherzog begrüßte den ankommenden Metropoliten als Feind: Es ist klar, dass der Moskauer Prinz sich beeilen musste, um mit ihm als Freund auszukommen. So ist es wirklich passiert. Auf dem Konzil von Perejaslawl hatte der neu angekommene Metropolit unter den anwesenden weltlichen Leuten eine große Gruppe seiner Anhänger, die mit der Partei der Anhänger des Großherzogs beinahe zu den Waffen gegriffen hätte. Es besteht kein Zweifel, dass der Führer dieser Partei der Fürst von Moskau war, in dessen Vororten der Rat einberufen wurde. So gelang es Michail Jaroslawitsch, der den Abt Gerontius zur Ernennung zum Metropoliten nach Konstantinopel schickte und stattdessen Petrus empfing, im Metropoliten nicht einen Gehilfen im Kampf gegen den Feind zu gewinnen, sondern dem Feind vielmehr einen Gehilfen im Kampf gegen sich selbst zur Verfügung zu stellen. Es ist klar, dass Michailo Jaroslawitsch diesen Zustand nicht ertragen konnte und dass der Wunsch, den Metropoliten aus dem Departement zu entfernen, sein dringendster Wunsch hätte sein müssen. Die Botschaft des Patriarchen Niphon von Konstantinopel an Michail Jaroslawitsch, die wir oben 17 erwähnt haben, ist bis heute erhalten geblieben. Aus dieser Nachricht erfahren wir, dass der Großherzog kurz nach dem Konzil von Perejaslawl einen zweiten Versuch unternahm, den Metropoliten zu stürzen. Die Botschaft des Patriarchen ist eine Antwort auf die Botschaft des Großherzogs an ihn. Es stellt sich heraus, dass der Großherzog in seiner Botschaft an den Patriarchen den Metropoliten beschuldigte und einen Prozess gegen ihn forderte. Bezüglich der Weine wird mitgeteilt, dass der Metropolit vom Fürsten vieler illegaler Taten beschuldigt wurde; Insbesondere werden zwei Fehler aufgezeigt: erstens, dass der Metropolit Ehen in illegalen Verwandtschaftsgraden zuließ, und zweitens, dass er durch seine Ernennung Bestechungsgelder erhalten habe. Was den Prozess betrifft, so scheint es, dass der Großherzog mit Blick auf die Moskauer Partei der Verteidiger der Metropole darum gebeten hat, dass er nicht in Russland, sondern in Konstantinopel abgehalten wird; Diesbezüglich schreibt der Patriarch an Michail Jaroslawitsch: „Wir schreiben an Ihre Regierung und Ihre Macht: Wenn (der Metropolit) hierher kommen und eine Antwort geben will, ist das gut; wenn er aber nicht aus freien Stücken (hierherkommen) will, dann haben sie ihn mit Gewalt geschickt, und (mit ihm kamen diejenigen), die seine Schuld kennen, und Zeugen; wenn der Metropolit kommt, dann, wenn er freigesprochen wird, er (möge er Metropolit bleiben), andernfalls werden wir eine andere Person einsetzen, die.“ Deine Liebe zu Gott wünscht einen Mann, der von allen Menschen durch gute Taten bescheinigt wird.“ Zusammen mit den Anschuldigungen gegen den Metropoliten bat der Großherzog den Patriarchen, ihm „die Charta und das Gesetz“ zu senden; was die Charta und das Gesetz nicht sagen, sondern wahrscheinlich über die Punkte, die derzeit in Russland Gegenstand von Streitigkeiten und Zweifeln waren, und hauptsächlich, wie man meinen muss, über die Einziehung von Zahlungen für Lieferungen. Bezüglich dieser Gebührenerhebung musste der Perejaslawski-Rat den Großfürsten offenbar davon überzeugen, dass sie nicht als Anklagepunkt gegen den Metropoliten dienen könne, da er, nachdem er zuvor wegen derselben Sache angeklagt worden war, im Rat freigesprochen wurde. Es muss jedoch davon ausgegangen werden, dass der Großherzog in Bezug auf die Ansichten des Volkes von Konstantinopel über die Zahlung in die Irre geführt wurde. Wir haben oben gesagt, dass Bischof Andrei unmittelbar nach dem Konzil von Perejaslawl einen Mönch nach Konstantinopel schickte, um herauszufinden, wie sie die Bezahlung von Aufführungen beurteilten. Dieser Mönch, der nach Konstantinopel ging, versichert Michail Jaroslawitsch in seiner Botschaft an ihn, den Fürsten, dass er den Patriarchenrat in Konstantinopel gefragt habe, bei dem neben dem Patriarchen von Konstantinopel auch der Patriarch von Jerusalem anwesend war und der aus 36 Metropoliten bestand, und dass er angeblich die Antwort erhalten habe: „Sogar bis zur Hälfte des Perper (Perpir – goldene byzantinische Münzen von 5 Rubel) oder wenig mehr (derjenige, der wetten wird). nimm von dem, was gewettet wird), ein Blutdorf, genannt und Wirtshaus, ist Judas gleich und wird weder hier noch in der Zukunft einen Teil mit Christus haben.“ Es kann durchaus sein, dass eine solche Antwort tatsächlich dem Mönch in Konstantinopel gegeben wurde; aber es wurde ihm sozusagen auf sophistische Weise gegeben. In Konstantinopel erkannten sie, dass die Bezahlung von Lieferungen illegal war, weil sie zu deutlich den Kanonen der Kirche widersprach; Deshalb kam man auf die Idee, es nicht Zahlung für Lieferungen, sondern Gebühren bzw. Kosten für Lieferungen zu nennen. Auf die Frage: Ist es zulässig, in Konstantinopel für Vorräte zu bezahlen, antworteten sie, dass dies illegal und äußerst gesetzlos sei, gleichzeitig wurde jedoch davon ausgegangen, dass es zulässig und legal sei, Protoreys einzusammeln. Aufgrund des Berichts seines Mönchs könnte Mikhailo Yaroslavich vermuten, dass der Geistliche Patr. Athanasius, der nach Russland kam, um den Metropoliten zu richten, urteilte falsch und konnte daher den Metropoliten zum zweiten Mal vor dem Patriarchen der gleichen Gebührenerhebung für Orden beschuldigen. Welche weitere Geschichte dieser zweite Versuch des Großherzogs hatte, bleibt unbekannt. Da Patr. Niphon, der schlechteste der Patriarchen von Konstantinopel zu dieser Zeit, war trotz all seiner schlechten Eigenschaften ein äußerst geldliebender Mann, weshalb er 18, damals Michail Jaroslawitsch, vom Thron verdrängt wurde, aber offenbar gelang es ihm, seinen Wunsch mit Hilfe von Bestechung zu verwirklichen. Wenn dies nicht geschah, dann vielleicht, weil er seinen zweiten Versuch während der jüngsten Zeit von Nifontovs kurzer Amtszeit auf dem Patriarchenstuhl begann, so dass der Patriarch keine Zeit hatte, die Wünsche des Fürsten zu erfüllen. Es besteht kein Zweifel, dass der Großherzog und der Metropolit in späteren Zeiten bis zum Tod des ersten von ihnen im Jahr 1318 Feinde blieben. Ob der Fürst jedoch weitere Versuche unternahm, den Metropoliten loszuwerden, bleibt uns unbekannt 19 . Der heilige Petrus regierte die russische Kirche 18,5 Jahre lang, von 1308 bis Ende 1326 20 . Die Chroniken sagen absolut nichts über seine kirchlichen und staatlichen Aktivitäten aus. Leben reden darüber, aber in zu allgemeinen Worten. Der unbekannte Autor des ersten Lebens, der in seiner Geschichte die Rückkehr des heiligen Petrus aus Konstantinopel nach Russland von seiner Installation erreichte, schreibt über ihn: „Und er kam in seine Metropole und begann, die irrenden Bauern zu lehren, die durch die Notwendigkeit geschwächt waren, um der schmutzigen Ungläubigen willen, indem er die Schriften des Evangeliums und die Apostel wie den großen Basilius, Johannes Chrysostomus und Gregor auslegte und die Lehren darlegte, um so seine Demut zu zeigen und dadurch das zu bekräftigen.“ wahrer Glaube an die Bauern, der durch das Gebiet von Wolyn, Kiew und Susdal zog und alle überall lehrte.“ Nachdem er über das Konzil von Perejaslawl gesprochen hat, das mit der Freisprechung des heiligen Petrus endete, fährt derselbe Autor fort: „Der heilige Heilige begann nicht nur in der Stadt, sondern in allen (Dörfern), allen Ländern (Ländern?) und allen vorbeiziehenden Orten zu lehren, da er keine Arbeit für sich selbst hatte, sondern sich um die Herde der verbalen Schafe Christi kümmerte.“ Nachdem ich dann über die Prophezeiung des hl. Petrus eines Ketzers, zu dem unser Autor im Folgenden auch hinzufügt: „Die heilige größere Leistung der Unterwelt ist das Fasten und die barmherzigen Almosen, die den Pereas bestätigen, wie man die Herde der Schafe Christi der verbalen Herde und des Mönchs und des Mönchs führt.“ Metropolit Cyprian wiederum gibt das Gesagte nicht vollständig wieder und fügt nichts Neues hinzu. Als positives Merkmal der Tätigkeit fällt in unseren Gesamtbewertungen auf, dass der heilige Petrus wie seine beiden postmongolischen Vorgänger zu seiner persönlichen Aufsicht und Vermittlung Reisen durch seine Metropole unternahm. Ein schriftliches Denkmal für die Aktivitäten des Heiligen, das bis heute überlebt hat. Petrus – sein lehrreicher Brief an Priester und Laien 21 – lässt in ihm den ersten Einführer des in unserer Kirche geltenden Sondergesetzes über verwitwete Priester erkennen, nämlich dass diese Priester, wenn sie das Priestertum behalten wollen, in Klöster gehen sollen, und wenn sie in der Welt bleiben wollen, dann dürfen sie nicht singen, d. h. aus dem Priestertum ausscheiden. Das Gesetz basierte in keiner Weise auf den Kanonen der Kirche und widersprach ihnen sogar, denn die Kanonen verlangten, ohne den Herrn und die Apostel zu berücksichtigen, dass Jungfräulichkeit höher ist als die Ehe, nicht unbedingt, dass Priester Frauen haben, sondern erlaubten ihnen nur, sie zu haben (Trulsky schluchzend. Pr. (13): Aber es wurde, wie man meinen sollte, durch die dringenden Anforderungen des Wohls der Kirche verursacht. d.h. Man muss bedenken, dass die Mehrheit der verwitweten Priester ein schändliches Leben führte, dass das Gesetz über ihre Entfernung aus der Welt oder über ihren Rücktritt vom Priesteramt die einzige Möglichkeit zu sein schien, die Kirchengemeinschaft von der Versuchung zu befreien, die sie verursachten. Die wahren Worte der Anweisungen des Metropoliten in Bezug auf verwitwete Priester lauten wie folgt: „Wenn die Frau eines Priesters stirbt, soll er in ein Kloster gehen, (und dann) hat er sein Priestertum; wenn er schwach ist und weltliche Vergnügungen liebt, aber nicht fastet; wenn er nicht auf mein Wort hört, sollen er und diejenigen, die an ihm teilhaben, ungesegnet sein.“ Der Metropolit leitet seine Weisungen in dem Brief mit der Bemerkung ein, dass er darüber bereits mehrfach an verwitwete Priester geschrieben habe, und macht damit deutlich, dass er erstens auf Widerstand gegen sein neues Gesetz stieß und zweitens, dass er es mit großer Beharrlichkeit einführte. Zu Beginn des zu analysierenden Briefes (nach dem Angriff) sagt der heilige Petrus: „Ich habe dir als Priester und als Lehrer viele Male geschrieben, wie du weitermachen sollst“, und er wird dir damit mitteilen, dass die eine oder andere bedeutende Anzahl von Lehrbriefen an ihn geschrieben wurde. Derzeit sind nur drei dieser Nachrichten bekannt und die Echtheit einer der drei ist eine ungeklärte Frage. Der gesamte Inhalt des Briefes, in dem die Weisung betreffend verwitwete Priester verlesen bzw. die erste überliefert ist, lautet wie folgt: Nach dem Angriff, bei dem sowohl der rechte Glaube als auch gute Werke gleichermaßen notwendig sind, eine allgemeine Ermahnung an die Priester, ihren Seelsorgedienst mit Würde auszuüben und ihre geistlichen Schafe fleißig zu hüten; private Ermahnungen an sie: dass sie dem Büßer angemessene Bußen auferlegen und keine Nachsicht walten lassen, um Geschenke zu „annehmen“, dass sie Drillinge und Quadrugamisten verbieten, die unverheiratete Frauen haben, dass sie sich der Trunkenheit enthalten; eine Ermahnung an alle orthodoxen Christen, Gottesfurcht in sich zu haben, in die Kirche zu rennen und Gott von ihrem Besitz eine Gabe zu bringen, Priester und Mönche zu lieben und zu ehren, sich der Armen, Witwen, Waisen, Gefangenen und Gefangenen zu erbarmen. Die Botschaft ist nicht umfangreich und alles, was wir jetzt übermittelt haben, wird darin kurz in Form fragmentarischer Anweisungen und Anweisungen dargestellt. Der zweite Lehrbrief des heiligen Petrus mit der Inschrift: „Unterweisung (an meine Kinder) durch den Abt, den Priester und den Diakon“ 22 enthält allgemeine Anweisungen an die Priester, damit sie versuchen, wahre Hirten und keine Söldner zu sein, und dass sie darauf achten, sich mit christlichen und pastoralen Tugenden zu schmücken. Auch im Scope 23 ist es nicht umfangreich. Die dritte, vom heiligen Petrus übernommene Botschaft richtet sich an Bischöfe, Priester, Archimandriten, Äbte und Diakone sowie an alle orthodoxen Christen24 und besteht aus zwei Teilen. Im ersten Teil handelt es sich um Anweisungen und Hinweise für Priester zu ihrem eigenen Verhalten 25 und zu ihren pastoralen Aufgaben 26, sowie teilweise auch Anweisungen für Mönche 27; im zweiten Teil werden die Laien hinsichtlich ihrer christlichen Pflichten ermahnt und für die Nichterfüllung dieser Pflichten gerügt 28 . Da der erste Teil der Nachricht mit einer Nachricht von Metropolitan identisch zu sein scheint. Photius (mit geringfügigen Unterschieden – teils mit Übermaßen, teils mit Auslassungen) 29: Diese könnten als Ergebnis der letzten Generation (l. 388 Anfang) geschrieben worden sein, und zwar, wie man verstehen sollte, als Ergebnis des von dieser zum Ausdruck gebrachten Wunsches, seine Schriften vom Presbyter zu erhalten. Es kann sein, dass der Heilige der heilige Petrus ist (in seiner Herde gibt es Fürsten und Mächte - l. (389). Der Schriftsteller drückt demjenigen, dem er schreibt, seine eifrigen Wünsche aus, damit er für die ihm von Gott anvertraute Herde gut sorgen werde. Es werden drei Fälle angenommen: Entweder, dass der Brief wirklich dem heiligen Petrus gehört und Photius seine Botschaft von ihm übernommen hat; oder dass ein späterer Schreiber die Briefe von Photius und Petrus an einem Ort zusammenfasste und seiner Kombination den Namen des ersten gab; oder schließlich, dass dieser spätere Schreiber den Brief des Photios und den unbekannten Metropoliten an einer Stelle zusammenfasste und seine Verbindung dem heiligen Petrus zuschrieb, ist völlig willkürlich. Was die hohe Wahrscheinlichkeit eines der drei Fälle betrifft, so erscheint es uns überhaupt nicht wahrscheinlich, dass Photius seine Botschaft dem Petrusbrief entlehnt hat, sodass wir unserer Meinung nach nur im zweiten Teil des Briefes über die Zugehörigkeit des Petrus sprechen können. In diesem letzten Fall können wir nichts sagen und müssen uns nur auf die Feststellung beschränken, was zum heiligen Petrus gehört und was nicht. Dieser Teil der Botschaft liegt uns auf jeden Fall nicht in seiner ursprünglichen Form vor, sondern in einer größeren oder kleineren, teilweise unwissenden Änderung des Verfassers (genau wie der erste Teil, aus dem die Botschaft des Photius besteht) 30. Da wir keine Lehrbotschaften von früheren Heiligen haben. Peter der Metropolit; dann könnte man annehmen, dass er der Erste war, der diese Botschaften vorbrachte. Es gibt jedoch einige Gründe zu der Annahme (wir werden sie später nennen), dass dies nicht der Fall ist – dass der Brauch, solche Botschaften zu verfassen, bereits früher existierte und dass sie von früheren Metropoliten bis heute nicht überliefert wurden. Aus dem, was wir gerade gesagt haben, lassen sich einige Merkmale ableiten, die den heiligen Petrus als Hirten charakterisieren. Erstens besteht kein Zweifel daran, dass er ein sehr eifriger Hirte war: Dies belegen seine Reisen durch die Rus zum Zweck der Belehrung und Korrektur sowie seine zahlreichen Hirtenbriefe. Zweitens wird uns mitgeteilt, dass er trotz seines Eifers einen außergewöhnlichen Charakter hatte, der ihn in die Lage versetzte, ein Initiator und Neuerer bei der Lösung der Frage der Verbesserungen und Korrekturen (Gesetz über verwitwete Priester) zu sein. Oben haben wir einen allgemeinen Überblick über den heiligen Petrus in seinem ersten Leben gegeben, dass er Bauern wie Basilius den Großen, Johannes Chrysostomus und Gregor den Theologen unterrichtete, d. h. dass er ein sehr lehrreicher Hirte war. Dass diese Rezension nicht als einfache Gemeinplatz zu verstehen ist, geht aus den Worten von St. selbst hervor. Petrus, der in einem seiner erhaltenen Briefe schreibt: „Deshalb, Kinder, zwinge ich euch durch Schreiben und Unschreiben zu guten Taten; deshalb muss ich immer daran denken und (euch) schreiben, dass ihr hilfreich und gerettet seid.“ 31 St. Peter musste während seines Aufenthalts am Metropolensitz mindestens einmal zur Horde reisen, wo er das bis heute erhaltene Abzeichen des Khans erhielt. Im Jahr 1313 starb Khan Tokhta oder Tokhtagu und Khan Usbek nahm seinen Platz ein. Der neue Khan gewährte bei seiner Thronbesteigung, wie wir bereits sagten, die Legalisierung, damit in Zukunft nicht nur Fürsten, sondern auch Metropoliten den neu aufsteigenden Khanen erscheinen würden, um positive Etiketten zu erhalten, und forderte, dass die Umsetzung dieser Legalisierung bei ihm selbst beginnen müsse. Als Folge davon musste St. Peter 1313 einen Ausflug zur Horde unternehmen. Es ist nicht bekannt, von wem oder wann, im Vorwort des Etiketts, das er vom Khan erhielt, heißt es, dass er vorhatte, seine eigenen Ziele zu erreichen, nämlich dem Khan eine Beschwerde über die Beleidigungen der Kirche durch einige listige Leute vorzulegen und alle Pläne der deutschen Botschafter und des päpstlichen Bischofs Matthew zu verhindern, die beabsichtigten, zum Khan zu gehen oder gingen 32 . Die Geschichte der Reise des heiligen Petrus lässt darauf schließen, dass er eine Person war, die eine weltliche Begabung oder weltliche Weisheit im Umgang mit Menschen und im Geschäftsleben besaß: Es war völlig und außergewöhnlich erfolgreich. Der neue Khan rief den Metropoliten nicht zu sich, um ihm Ärger zu bereiten; aber er konnte es kalt und respektlos aufnehmen. Laut Chronik 33 wurde der heilige Petrus tatsächlich „in der Horde dem König große Ehre zuteil und wurde schnell mit großer Ehre vom König entlassen.“ Dass dies tatsächlich der Fall war, wird durch die vom Khan gegebene Bezeichnung voll und ganz bestätigt. In seiner Ausgabe unterscheidet sich dieses Etikett von allen anderen Khan-Etiketten dadurch, dass es vergleichsweise sehr umfangreich ist, sodass die Rechte des Metropoliten, seines Empfängers, darin mit einer langen Ausführlichkeit bestätigt werden, die den Anschein bewusster Dringlichkeit erweckt. Man muss davon ausgehen, dass das Büro des Khans das Etikett in der Form, in der es existiert, erstellt hat, jedoch auf bewussten Befehl des Khans, der damit seine besondere Gunst gegenüber dem Heiligen zum Ausdruck bringen wollte. Petru. Dann unterscheidet sich das Etikett, wie wir bereits zuvor angedeutet haben, inhaltlich in einem wichtigen Merkmal von dem Etikett von Mengu-Temirov, das Metropolitan gegeben hat. Cyril: Es bietet St. Petrus soll die Menschen, die ihm gehören, ausnahmslos in allem richten – „sowohl bei Raub als auch bei Straftaten und in allen möglichen Fällen.“ Mit den schlauen Leuten, über deren Beschwerden sich der Metropolit beim Khan beschweren wollte, dürften wir mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit niemand anderen als den Großfürsten Michail Jaroslawitsch selbst meinen. Die äußerst freundliche Bezeichnung des Khans gegenüber dem Metropoliten lässt ihn wissen, dass er sich im Allgemeinen im größtmöglichen Umfang als dessen Gönner erwies; und nun ist das angegebene Merkmal des Etiketts höchstwahrscheinlich als Folge der Beschwerde des Metropoliten gegen den Großherzog zu verstehen, nämlich dass der Khan, um ihn vor etwaigen Zusammenstößen mit dem Großherzog zu bewahren, die ihm gehörenden Menschen von jeglicher Gerichtsbarkeit des Zweiten befreite. Da während des Aufenthalts von St. Peter in der Horde der Großherzog dort war (um sein Etikett zu erhalten) und zweifellos sein Bestes tat, um ihm entgegenzuwirken: Um seinen vollständigen Erfolg zu erklären, scheint es notwendig, ihm die weltliche Gabe anzueignen, über die wir oben 34 gesprochen haben. Was die Pläne betrifft, die die deutschen Botschafter und Bischof Papa hatten und vor denen St. warnen wollte. Peter, angesichts des völligen Schweigens (soweit wir wissen) aus westlichen Quellen können wir dazu nichts Positives sagen. Es scheint uns am wahrscheinlichsten, dass der Papst, der damals damit beschäftigt war, sein lateinisches Christentum an der Schwarzmeerküste der Besitztümer des Khans zu verbreiten, mit Hilfe deutscher Botschafter seinen Bischof unter dem Khan und in seiner Hauptstadt als denselben Bischof von Sarai einsetzen wollte, der unser orthodoxer Bischof war. Wenn dem so ist, dann waren die Bemühungen des heiligen Petrus, der darin zu Recht eine Gefahr für unsere Orthodoxie hätte sehen müssen, von Erfolg gekrönt. Wir haben oben gesagt, dass er der Anführer war. Buch Michail Jaroslawitsch beschuldigte den Metropoliten vor dem Patriarchen, Zahlungen für Lieferungen einzuziehen, also rechtmäßig bestehende Zahlungen einzuziehen, die der Fürst als illegal akzeptierte. Dieser private Vorwurf gegen die Metropole, die Ziele, für die sie gedacht war, nicht erreicht zu haben, äußerte sich dann in einem öffentlichen Protest gegen unsere bestehende Praxis, Lieferungen in Rechnung zu stellen. Wir haben oben erwähnt, dass Bischof Andrej von Twer unmittelbar nach dem Konzil von Perejaslawl seinen Mönch nach Konstantinopel schickte, um dort Nachforschungen darüber anzustellen, wie dort mit der Bezahlung von Lieferungen umgegangen wird, und dass der Großfürst, durch den Bericht des Mönchs in die Irre geführt, zum zweiten Mal nach dem Konzil den Metropoliten vor dem Patriarchen derselben Gebührenerhebung beschuldigte. Von diesem Mönch namens Akindina, der nach Konstantinopel ging, ist eine Nachricht an Michail Jaroslawitsch erhalten geblieben, in der er dem Fürsten versichert, dass ihm in Konstantinopel ein zahlreicher patriarchalischer Rat jede Zahlungseinziehung als Komana und Simonie bezeichnet habe, und in der er den Fürsten davon überzeugt, mit seiner Staatsmacht dem Bestehen des illegalen Brauchs ein Ende zu setzen. Die an den Prinzen gerichtete Botschaft wurde von Akindinus als öffentliche Komposition unter den lesenden Menschen verbreitet und erschien ihnen so als öffentlicher und offener Protest gegen den bestehenden Brauch. Inhaltlich ist Akindinovos Botschaft äußerst hart. Indem er die Einziehung von Honoraren für Aufführungen, die es in unserem Land gab, völlig mit Simonie und spirituellem Verkauf gleichsetzt, greift er ihn mit der ganzen Gnadenlosigkeit an, die in Bezug auf Letzteres angemessen wäre. „Um des Schweigens willen habe ich Angst vor der Verurteilung“, schreibt der Mönch an den Prinzen, „wenn ich sehe, wie die Häresie wächst und sich vermehrt, nutze ich Schamlosigkeit und bloße Lippen, ich habe mich an einen gottesverachtenden Brauch vom ältesten unserer Heiligen bis zum kleinsten gewöhnt, die unverkäufliche Gnade des Heiligen Geistes wird in den Kauf eingeführt und ab der Ernennung des Metropoliten vom Bischof und vom Priester und vom Diakon und den anderen gesammelt Geistlicher, und der Bischof ist auch der Geistliche von allen, die unter ihm existieren, vom Ersten bis zum Letzten, und von der ganzen Priesterschaft: Der apostolische (und) gottgebärende Vater, die konziliare Überlieferung desjenigen, der auf das Bestechungsgeld gesetzt wurde, und mit dem, der ihn ernannt hat, entzieht beide der Würde und ist in keiner Weise in das Leben seines Standes (Befehle) eingebunden und reduziert ihn auf die Verdammnis.“ Der Mönch Akindinus setzt die Einziehung der Zahlung völlig mit der Simonie gleich und zögert nicht, die endgültigen Schlussfolgerungen zu verkünden, die sich daraus ergaben: „Indem er das Festgelegte platziert und einsammelt“, sagt er, „ist er bereits abgesetzt (und wurde eingesetzt), von den Abgesetzten gibt es keinen Nutzen aus der Einsetzung, und er nahm an den reinsten Geheimnissen von ihm (dem Ernennten) teil, wohlwissend, dass er verurteilt werden wird“ und noch einmal: „Nach dem großen Athanasius ist jeder, der Er empfängt die Vernunft von Gott, um zur Vernunft zu gelangen und dem unwissenden Hirten zu folgen. Er wird gefoltert, aber es heißt: „Der Blinde führt den Blinden, beide werden in eine Grube fallen und in den Abgrund fallen.“ Mit gnadenlosem Mut und nicht geringer Schärfe prangert Akindinus unsere Bischöfe an, weil sie für ihre Ernennungen Gebühren erheben. Einige der Bischöfe, die nicht wussten, wie sie auf diejenigen reagieren sollten, die sie anprangerten, äußerten den Wunsch, den Anklägern durch gewaltsame Nötigung den Mund zu verstopfen. Akindinus sagt über sie: „Die Liebe zum Geld, von Leidenschaft verdunkelt, wer etwas aufrichtig sagen will, wird durch Bosheit verboten, mit einer krummen Botschaft, die besagt: Wir selbst wissen es, wir brauchen dein Geständnis nicht.“ Andere Bischöfe sagten, dass sie wegen schmutziger, d. h. tatarischer, Gewalt Gebühren erheben würden. Akindinus antwortet ihnen: „Der Schmutzige unternimmt wie ein Räuber und ein Dieb alle Anstrengungen, um dort zu plündern, wo er Reichtum sieht (wie er andeutet, ist dies bei euch – den Bischöfen“ der Fall); und wo die Armut der Demut Christi ist, hofft er nichts zu gewinnen, dann zwingt er nicht und quält nicht.“... „Apostel“, fragt Akindinus die Bischöfe, „mit Reichtümern vom Ende bis zum Predigen des Wortes Protekosh.“ das Ende der Welt?“ Akindinus wendet sich mit der Überzeugung an den Großherzog, bei der Korrektur der Bischöfe Fleiß zu zeigen, und sagt: „Es ist ein Segen für die ganze Kirche, die Reinheit der Heiligen und die Kühnheit gegenüber Gott zu erfüllen, wenn sie richtig und ähnlich lebt, ein gutes Verständnis der göttlichen Schriften hat, in der Lage ist, die Lippen eines Ketzers zu verschließen und die heiligen Kanones zu führen und zu erschaffen; und nicht beim Namen der Heiligen genannt zu werden und mit reinigenden Gewändern geschmückt zu werden.“ stolz sein auf die Menge derer, die kommen, sich mit der Menge der Menschen ehren und ohne Wahrheit auf quälende und nicht heilige Weise verbieten und sich mit Bosheit vor denen bedecken, die anklagen.“... Der heilige Petrus wurde vom Großherzog von Galitsch, Juri Lwowitsch, zur Ernennung zum einzelnen Metropoliten von Galitsch nach Konstantinopel geschickt und dort als Metropolit von ganz Russland eingesetzt. Patriarch Athanasius, der Galizien 1303 eine eigene Metropole gegeben hatte, änderte dann aus irgendeinem Grund seine Meinung und lehnte nach dem Tod dieser separaten Metropole, der gleichzeitig mit dem Tod des Metropoliten von ganz Russland Maxim folgte, Juri Lwowitschs Antrag ab, Galizien eine neue separate Metropole zu geben. Aber während der Regierungszeit von Peter selbst, unter dem zweiten Nachfolger des Patriarchen Athanasius, John Glick, erhielt Südrussland erneut eine eigene Metropole. Dieser neue Metropolit namens Theophilus heißt nicht Galich, sondern Litauer, weil man annehmen sollte, dass er nicht vom Großherzog von Galich, sondern vom Großherzog von Litauen vom Kaiser und Patriarchen gefordert wurde; Was seine Metropolregion betrifft, so muss aller Wahrscheinlichkeit nach davon ausgegangen werden, dass sie sowohl Transdnjepr-Russland als auch Galitsch umfasste, wie wir nach Petrus unter Theognostos sehen. Die Litauer, ein besonderes Volk der indogermanischen Völkerfamilie, das unter anderen Völkern der Familie unserem Slawen am nächsten steht, lebten an den südlichen und östlichen Ufern der Ostsee im heutigen Nordostpreußen (beginnend im Westen der Weichsel) und in unseren Provinzen Kurland und einem Teil von Livland und dann landeinwärts vom Meer aus - in unseren Provinzen Kowno und einem Teil von Wilna, Suwalki (Königreiche Polsky), Minsk und Grodno. Die westliche Hälfte der Litauer, die den besonderen Namen Preußen trägt, wurde im 13. Jahrhundert (von 1230 bis 1283) vom Deutschen Orden erobert; Die östliche Hälfte (unser heutiges Russland) bildete das Großfürstentum Litauen, das seine Macht über einen sehr bedeutenden Teil unserer Rus ausdehnte. Bis in die vierziger Jahre des 13. Jahrhunderts bildeten die Ostlitauen keinen einzigen Staat, sondern waren in kleine und kleinste Besitztümer aufgeteilt. Um 1238 erschien ihnen ein Fürst-Sammler des Landes, der alle kleinen Besitztümer in einem Staat vereinte; dieser Fürst, „Autokrat des gesamten Landes Litauen“35, war Mindaugas, der bis 1263 regierte. Von diesem Mindaugas aus beginnt die Eroberung Russlands durch die Litauer. Wir kennen die Geschichte der Eroberungen von Mindaugas nicht, aber am Ende seiner Herrschaft besaß er einen mehr oder weniger bedeutenden Teil des Fürstentums Polozk 36. Unter seinen Nachfolgern Troyden (1270–1283) 37 und Viton (1283–1315) vollendeten die Litauer die Eroberung (in Form einer direkten Eroberung oder Unterstellung unter ihre Vasallenmacht) des Fürstentums Polozk und nahm das Fürstentum Turow und einen Teil des Fürstentums Wolyn in Besitz. Vitens Nachfolger, der berühmte Gediminas (1315–1341) 38, der die Hauptstadt des Fürstentums von Troki, wo sie bis dahin gelegen hatte, nach Wilno verlegte, eroberte 1320 das gesamte Fürstentum Wolyn und eroberte 1321 die alte Hauptstadt der Rus, Kiew, so dass 1321 mit Ausnahme von Galizien die gesamte südwestliche Rus litauisch wurde. Die Geschichte der Gründung eines eigenständigen litauischen Metropoliten in St. Peter, der, wie wir aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen müssen, Galizien unter seine Verwaltung erhielt oder zum Metropoliten von Galizien-Litauen ernannt wurde, ist uns in ihren Einzelheiten unbekannt. In einer der Listen des unter Kaiser Andronikos Palaiologos dem Älteren (1282–1327) erstellten Katalogs der Bischofssitze ist die historische Bemerkung zu lesen, dass Litauen, das zur Metropole Großrusslands gehörte, unter dem erwähnten Kaiser Andronikos und unter Patriarch John Glick zu einer besonderen Metropole erhoben wurde 39; und John Glyka bekleidete den patriarchalischen Thron von Mai 1316 bis zum selben Monat 1320. Dann in den Aufzeichnungen der Akten des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel aus dem 14. Jahrhundert, die bis heute erhalten sind. Wir stellen fest, dass der litauische Metropolit (ὁ Λιτβάδων) im August 1317 bei diesem Konzil anwesend war 40. Aus dem gerade Gesagten erhalten wir die historischen Daten über die Ernennung eines einzelnen litauischen Metropoliten, dass er 1316–1317 eingesetzt wurde und vom Kaiser darum gebeten wurde. Andronika und Patr. John Gliki, Großherzog von Litauen Gediminas. Es war völlig natürlich, dass dieser, nachdem er einen sehr bedeutenden Teil der Rus in Besitz genommen hatte, die kirchliche Abhängigkeit seiner russischen Untertanen von dem Metropoliten, der in der Wladimir-Moskauer Rus lebte, als unbequem und politisch unsicher empfand: und deshalb kam er auf die Idee, einen besonderen Metropoliten für seine litauische Rus zu suchen. Die Abteilung einer separaten litauischen Metropole wurde nicht dadurch gegründet, dass einer der bestehenden litauisch-russischen Bischöfe in den Rang eines Metropoliten erhoben wurde, sondern dadurch, dass der Metropolit als neuer Metropolit gegenüber den vorherigen Bischöfen eingesetzt wurde, mit einer neuen Diözese und einer neuen Abteilung. Litauen selbst wurde der Diözese der Metropole zugeordnet, wie viele Russen waren darin und wie viele orthodoxe Christen waren darin unter den Litauern selbst; und seine Abteilung befand sich in der Stadt Novogrudok (Neustadt), der heutigen Kreisstadt der Provinz Minsk. Während der Herrschaft des Heiligen Petrus war er ein Ketzer in unserer Rus. Nachrichten über diesen Ketzer sind im Leben von St. Petra zu lesen; aber leider sind sie äußerst kurz und völlig vage. Der unbekannte Autor des ersten Lebens schreibt: „Und Seita 41 der Ketzer (heiliger Heiliger) kam (var. kam) an den Ort und verfluchte und.“ Metropolit Cyprian sagt: „Zur gleichen Zeit (genau als Petrus ins hohe Alter kam) erschien der Ketzer, der der Kirche Christi und dem orthodoxen Glauben fremd war und philosophierte; der Heilige, der verriet und nicht bereute, verurteilte ihn zum Fluch, und er wird sterben.“ 42. Dieser Ketzer, der in St. Petre erschien, führt uns in die muslimische Welt. Seit ist ein arabisches Wort, eigentlich seid, und bedeutet: Meister. Gemäß der allgemeinen Verwendung dieses Wortes in der muslimischen Welt stellt es den Titel der Nachkommen Mohammeds von seiner Tochter Fatima und seinem Schwiegersohn Aliyah dar; aber unter den Tataren wurden, wie aus unseren Chroniken und anderen Denkmälern hervorgeht, die höchsten mohammedanischen geistlichen Geistlichen Seites genannt (als wären es mohammedanische Bischöfe, vielleicht weil sie diese besaßen oder von den Nachkommen Mohammeds abstammen sollten) 43 . Nachrichten aus dem Leben des hl. Petrus über unseren Ketzer sollte offenbar so verstanden werden, dass er der höchste mohammedanisch-tatarische Geistliche war, der zum Christentum konvertierte und dann der Häresie verfiel. Es scheint uns, dass es viel wahrscheinlicher ist, anders zu denken, nämlich dass das Wort Ketzer in den Leben in einem sehr unpassenden Sinne verwendet wird, dass Seit der höchste mohammedanische Geistliche war, der das Christentum nicht annahm, sondern ein Mohammedaner blieb, und dass er sich mit dem heiligen Petrus auf eine Debatte einließ, um zu versuchen, ihn zum Mohammedanismus zu bekehren oder ihn zumindest in einem theologischen Streit zu besiegen. Während der Regierungszeit des heiligen Petrus übernahmen die Tataren unter Khan Usbek (der 1313 den Thron bestieg) den Mohammedanismus: Es ist durchaus möglich, dass es in ihrer mohammedanischen Spiritualität zunächst Menschen gab, die davon träumten, ihre russischen Nebenflüsse zum Mohammedanismus zu bekehren; Unser Seit könnte einer der mohammedanischen Spiritualisten gewesen sein, die sich von einem solchen Traum mitreißen ließen, das heißt, er hätte eine theologische Debatte mit dem Heiligen arrangieren können. Petrus, inspiriert von der Hoffnung, ihn und nach ihm seine Herde zum Mohammedanismus zu bekehren, oder zumindest mit der Absicht, ihn vor seiner Herde zu beschämen, um dieser so den Zugang zur mohammedanischen Propaganda zu öffnen. Im ersten Leben des Unbekannten heißt es, dass der heilige Petrus den Ketzer verraten habe – nach einigen Aufzählungen: „in der Prue angekommen“, nach anderen: „in der Prue angekommen“ 44, d. Im ersten Fall ist die Sache so zu verstehen, dass der heilige Petrus auf Wunsch von Ovitus vom Khan zu einer Debatte in der Horde gerufen wurde; im zweiten Fall kam Seit selbst zu ihm nach Wladimir oder Moskau. Auf jeden Fall gehen diese „angekommenen“ und „angekommenen“ überhaupt nicht auf einen gewöhnlichen Ketzer über (da weder Petrus zu ihm gegangen wäre, noch er zu Petrus) und verstärken die Wahrscheinlichkeit unserer Annahme 45. Mohammedanische Theologen in Ostasien hatten eine große Tendenz, mit christlichen Theologen zu debattieren. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass sie diese Tendenz bei den Tataren beibehalten haben, und wenn wir nichts über sie wissen, liegt das nur am Schweigen unserer Chroniken. Nach dem von uns vermuteten Streit zwischen dem heiligen Petrus und dem mohammedanischen Theologen wissen wir jedoch mit Sicherheit von demselben Streit zwischen dem heiligen Alexei. Während der Regierungszeit des Heiligen Petrus und genau zu Beginn versuchte der Papst, den Großherzog von Galitsch, Juri Lemberg, zu einem Bündnis mit der römischen Kirche zu bewegen. Dlugosh schreibt darüber unter 1309: „Papst Clemens V. sandte Gesandte zum russischen König und ermahnte und überzeugte ihn, gemäß seinem durch Gesandte und durch Botschaften gegebenen Versprechen nicht zu versäumen (zu zögern), der römischen Kirche zu gehorchen und ein Bündnis mit ihr einzugehen; der König, der die apostolischen Gesandten vergeblich (mit nichts) weggeschickt hatte, blieb standhaft im alten Schisma und wollte Griechisch vorziehen.“ Irrtümer der katholischen Frömmigkeit“ 46. Leider haben wir über den Versuch keine weiteren Informationen als die, die in Dlugosz zu lesen sind und die wir jetzt gegeben haben; und daher bleibt uns völlig unbekannt, wann und aus welchen Gründen Großfürst Juri Lwowitsch seine Botschafter und seine Botschaften an den Papst sandte. Am Ende der Regierungszeit des Heiligen Petrus, im September 1324, erfolgte die Entscheidung des Patriarchalischen Rates von Konstantinopel, die für die russische Metropole finanzielle Bedeutung hatte. Die Einkünfte des Departements der Patriarchen von Konstantinopel wurden daraufhin so knapp, dass sie für den Patriarchen und den Klerus bzw. seine bei ihm befindlichen Beamten nicht mehr ausreichten. Infolgedessen ordnete der Rat an, dass die dem Patriarchen unterstellten Metropolien und Erzbischöfe ihn künftig durch einen jährlichen Beitrag in bestimmten, ihrem Einkommen entsprechenden Beträgen unterstützen sollten 47. Im Konzilsurteil, in dem die Metropolen und Erzdiözesen mit der Angabe des Betrags aufgeführt sind, den jeder beisteuern muss, gibt es keine russische Metropole sowie alle außerhalb des Byzantinischen Reiches liegenden Metropolen und Erzdiözesen im Allgemeinen. Dies bedeutet wahrscheinlich, dass externe Metropolen und Erzdiözesen es nicht bequem fanden, einen Pflichtbeitrag zu erheben, und auf freiwillige Hilfe ihrerseits angewiesen waren. Wie dem auch sei, es kann kaum bezweifelt werden, dass in Bezug auf die exklusive russische Metropole, die wahrscheinlich bereits als Assistent der Patriarchen gedient hatte, wenn nicht ständig, dann nicht selten, eine solche freiwillige Unterstützung als obligatorisch angesehen wurde, was im Haushalt unseres Metropoliten und unserer Bischöfe einen wichtigen Ausgabenposten unter dem Namen „Konstantinopel-Abgang“ schuf. Der berühmte Fall des Heiligen Petrus, der einen sehr wichtigen Einfluss auf die Entscheidung über das politische Schicksal Russlands hatte, war seine Verlegung des Sitzes der Metropole von Wladimir nach Moskau. Moskau, in dem der große russische Staat gegründet wurde, gehört nicht zu den Städten der Rus, weder prähistorisch noch historisch berühmt: Im Fürstentum Susdal wurde ein kleiner Vorort abgeholzt, der später mit der Verbreitung der Susdaler Fürsten zu einem kleinen Apanage wurde, und dieser kleine Vorort und kleine Apanage stieg fast sofort auf das Niveau einer Stadt auf und versammelte das gesamte russische Land um sich. Moskau wurde zum ersten Mal in Chroniken im Jahr 1147 erwähnt, während der Herrschaft des Susdaler Fürsten Juri Wladimirowitsch Dolgoruki. Auch die in späterer Zeit um diesen Fürsten überlieferte Legende nimmt dessen Bau auf. Die Überlieferung besagt, dass sich an der Stelle des heutigen Moskaus ein Anwesen des reichen Bojaren Stefan Kutschka befand, das aus einem Bojarengut und den umliegenden Dörfern bestand, dass Fürst Juri Wladimirowitsch, vom Bojaren beleidigt, seine Hinrichtung anordnete, sein Anwesen übernahm und auf dem Land des Anwesens, nachdem er einen geeigneten Ort für eine Stadt gefunden hatte, die Abholzung der Stadt befahl, die er nach dem Fluss Moskau benannte 48 . Die zweite Hälfte der Legende, die Moskau zu einem Dorf voller Blut macht, mag unfair sein; aber es ist eine historische Tatsache, dass es an einem Ort namens Kutschkow 49 platziert wurde, also tatsächlich auf dem Land des Bojaren Kutschka: Der Legende nach gab Juri Wladimirowitsch, nachdem er Kutschka getötet hatte, seine Tochter Ulita seinem Sohn Andrei (Bogolyubsky); Vielleicht tötete der Prinz den Bojaren nicht, sondern erhielt das Anwesen von ihm, nachdem er seinen Sohn mit seiner Tochter verheiratet hatte, als Geschenk oder als Mitgift für seine Tochter 50. Der Prinz platzierte die Stadt, die als Grenzfestung und Schutz vor den Fürstentümern Smolensk, Tschernigow und Rjasan dienen sollte, wie Städte am häufigsten lagen, auf einer Landzunge zwischen zwei Flüssen – auf einem Hügel (Borovichsky, damals Kreml) zwischen dem Fluss Moskwa und dem Fluss Neglinnaja fließt hinein (fließt jetzt unter dem Alexandergarten). Im Jahr 1213 schickte Großfürst Juri Wsewolodowitsch seinen Sohn Wladimir als Erbe nach Moskau. 1238 wurde Moskau von den Tataren niedergebrannt. Es scheint, dass es nach dem Einmarsch der Tataren lange Zeit ohne seinen Apanagefürsten 51 blieb, und dann platzierte der Großfürst Alexander Jaroslawitsch Newski (1252–1263) seinen jüngsten Sohn Daniel darin, dessen Nachkommen darin blieben, unmittelbar nachdem er begonnen hatte, es auf das Niveau des berühmten Moskau zu erheben. Danil Alexandrowitschs Nachfolger, sein ältester Sohn Juri Danilowitsch, ein erbitterter Feind des Großherzogs Michail Jaroslawitsch, der vier Jahre lang, von 1318 bis 1322, nach ihm auf dem großherzoglichen Thron saß, war ein Zeitgenosse des heiligen Petrus: Er trat 1304 in Moskau an die Stelle seines Vaters, nachdem er dem Metropoliten vier Jahre lang vorausgegangen war, und starb Ende 1325, genau ein Jahr und einen Monat vor dem Tod des letzteren 52. Im Leben des Heiligen Petrus finden wir Geschichten über die Verlegung ihres Metropolsitzes von Wladimir nach Moskau. Der unbekannte Autor des ersten Lebens schreibt: „Als du durch die Städte gehst, hast du (der heilige Hierarch) eine Stadt gefunden, die ehrlich in Sanftmut ist, namens Moskau, in ihr (du wirst) einen gottesfürchtigen Prinzen namens Ivan finden, den Sohn von Danilov, den Enkel von Alexandrov, barmherzig gegenüber den heiligen Kirchen und den Armen, am bereitwilligsten gegenüber den heiligen Büchern (und) ein Zuhörer der heiligen Lehren; der in dieser Stadt wohnte (der Heilige) und mit den Frommen sprach.“ Prinz: „O Sohn! Deine Frömmigkeit ist groß, diene mir heute“, versprach der heilige Metropolit dem frommen Fürsten und sprach: „Lass die heilige Mutter Gottes eine steinerne Kirche in deiner Stadt bauen.“ Der edle Fürst verneigte sich und sagte: „Dein Gebet, heiliger Vater, lass es geschehe.“ Mache die ehemalige Kirche und das Grab mit deinen eigenen Händen heiliger. Nach kurzer Zeit wurde sein Tod von einem heiligen Engel angekündigt Gott. Cyprian lesen wir: „Und als der Mann Petrus durch die Städte und Orte Gottes ging, kam er in die herrliche Stadt namens Moskau, schon damals war er klein und wenige Menschen und nicht so, wie wir ihn jetzt sehen; in dieser Stadt hatte er den frommen und großen Fürsten Iwan Danilowitsch, den Enkel Alexanders des Seligen, in dessen Gestalt der selige Peter die Orthodoxie strahlt und mit allerlei guten Taten geschmückt ist, barmherzig gegenüber den Armen ist und den heiligen Kirchen Gottes Ehre erweist und.“ Diese Geistlichen, neugierig auf die göttlichen Schriften und Zuhörer der heiligen Lehren des Buches, werden im Namen unserer reinsten Gottesmutter und der ewigen Jungfrau Maria eine Kirche aus Stein errichten und ihr prophezeien: „Als ob ich mein Sohn wäre!“ Nachdem du zugehört und die Kirche der reinsten Gottesmutter in deiner Stadt errichtet hast, wirst du selbst mehr verherrlicht als alle Fürsten und deine Söhne und Enkel (werden verherrlicht) im Laufe der Generationen, und diese Stadt wird in allen russischen Städten herrlich sein, und die Heiligen werden darin leben und ihre Hände gegen die Spritzer ihrer Feinde erheben, und Gott wird darin verherrlicht werden, und auch meine Gebeine werden darin platziert. Der Fürst nahm diese Worte des Lehrers mit Freude auf, begann mit der sorgfältigen Gründung der Kirche und begann den Tag mit dem Tag ihrer Entfernung und Errichtung.“ Es wird weiter erzählt, dass der heilige Petrus vor der Fertigstellung der Kirche starb und in einem von ihm selbst vorbereiteten Sarg darin beigesetzt wurde. Iwan Danilowitsch Kalita, der jüngere Bruder von Juri Danilowitsch, trat Ende 1325, ein Jahr und einen Monat vor dem Tod des Heiligen Petrus, an seine Stelle in Moskau (und saß bis dahin in Perejaslawl, das 1303 an ihren Vater Danil Alexandrowitsch ging, nachdem sein Neffe Iwan Dmitrijewitsch kinderlos gestorben war). Nach der Präsentation der Lebensläufe scheint es also so zu sein, dass der heilige Petrus am Ende seines Lebens mit „ehrlicher Sanftmut“ nach Moskau kam, wie der Autor des ersten Lebens seine Armut treffend ausdrückt, dass er den örtlichen Fürsten Iwan Danilowitsch als einen sehr frommen Mann empfand und dass dieser letzte Umstand in ihm den Wunsch weckte, in Moskau begraben zu werden, was tatsächlich auch geschah. Selbst wenn wir keine Daten für ein richtiges Verständnis der Angelegenheit hätten, dann könnte sie uns in der Form, in der sie in den Leben erscheint, überhaupt nicht wahrscheinlich erscheinen. Der Metropolit fand in einer kleinen Stadt einen frommen Prinzen und plötzlich verspürt er den Wunsch, in dieser Stadt begraben zu werden: Was ist hier der innere Zusammenhang? Der Metropolit hätte sich natürlich sehr freuen müssen, dass es in seiner Metropole einen frommen Fürsten gab; aber es ist völlig unverständlich, dass er plötzlich den Wunsch verspürte, in der Stadt des frommen Fürsten begraben zu werden: Er hatte einen Sitz in Wladimir und sollte damit begraben werden 53. Der zweite der Lebensspender, Metropolit. Cyprian lässt verlauten, dass dies nicht der Fall war: Er sagt, dass der heilige Petrus unter Iwan Danilowitsch nach Moskau gekommen sei, also nicht früher als ein Jahr vor seinem Tod, und sagt dann doch, dass der Heilige „begann, an mehr Orten in dieser Stadt zu leben“, das heißt, er gibt zu verstehen, dass der Metropolit erst ein Jahr vor seinem Tod nach Moskau gekommen sei. Die Angelegenheit sollte wirklich weit entfernt von der Art und Weise dargestellt werden, wie sie im Leben dargestellt wird. Nach dem Tod von Metropolitan. Großfürst Michail Jaroslawitsch schickte Maxim nach Konstantinopel, um von seinem Abt Gerontius als Metropolit eingesetzt zu werden, um in seinem ergebenen Metropoliten einen starken Assistenten in seinem Kampf mit dem Fürsten von Moskau und allgemein in seinen Bestrebungen für die Erhebung seines angestammten Twer zu gewinnen. Als er anstelle von Gerontius zum Metropolitensitz St. Peter kam, begegnete der Großherzog dem unerwarteten Metropoliten als Feind und blieb dieser Feind sein ganzes Leben lang, wobei er mehr als einmal versuchte, ihn aus dem Departement zu stürzen. Da er vom Großherzog als Feind betrachtet wurde, musste Peter natürlich und zwangsläufig die Freundschaft mit seinem Feind, dem Fürsten von Moskau, suchen, denn zwischen zwei Feinden konnte er, nachdem er von dem einen als Feind akzeptiert worden war, nichts anderes als ein Freund des anderen werden. Gleichzeitig konnte der Fürst von Moskau nichts anderes tun, als mit aller Eile und mit aller Eifer die Freundschaft des Metropoliten zu suchen, der im Großfürsten einen Feind gefunden hatte. Um seinen Feind zu bekämpfen und sein Twerer Erbe zu vergrößern, wollte Michail Jaroslawitsch einen Assistenten im Metropoliten gewinnen, was ihm jedoch nicht gelang: Natürlich musste der Moskauer Fürst, der die Gedanken seines Rivalen nutzte, sofort alle seine Kräfte aufwenden, um das zu erreichen, was Michail Jaroslawitsch nicht schaffte, nämlich im Metropoliten den Assistenten zu gewinnen, den dieser in ihm finden wollte. Daher muss man davon ausgehen, dass die enge Verbindung und Freundschaft des Metropoliten mit dem Fürsten von Moskau, nicht mit Iwan Danilowitsch Kalita, sondern mit seinem älteren Bruder Juri Danilowitsch, von der ersten Minute nach der Ankunft des Metropoliten in Russland begann. Dass dies tatsächlich der Fall war, dafür haben wir positive Beweise. Im Rat von Perejaslawl verfügt der neu angekommene Metropolit über eine große Gruppe weltlicher Unterstützer: Es ist klar, dass diese Unterstützer für ihn geschaffen wurden und dass der Fürst von Moskau an der Spitze dieser Unterstützer stand. Unmittelbar oder sehr bald nach dem Konzil von Perejaslawl im Jahr 1311. Sohn des Großherzogs, der wahrscheinlich wie während der Kathedrale noch in der Horde war, Dmitri Michailowitsch kam mit einer Armee gegen den Fürsten von Moskau, offenbar gezwungen, die großherzoglichen Rechte seines Vaters zu schützen: Der Metropolit, eindeutig ein Anhänger des Fürsten von Moskau, ergriff eine so entscheidende Maßnahme gegen Fürst Twerskoi wie die Exkommunikation. Die Beziehung zwischen St. Peter und Moskau hätte also nicht erst ein Jahr vor seinem Tod beginnen sollen, sondern bereits in der ersten Minute seiner Ankunft in der Rus, also der tatsächlichen Ankunft in Susdal oder Wladimir in der Rus. Da der Metropolit den Großfürsten, zu dem Wladimir gehörte, zum Feind hatte, obwohl er dort nicht dauerhaft lebte, konnte es für den Metropoliten natürlich unbequem und peinlich sein, in seiner Domstadt zu bleiben, und daher ist es sehr wahrscheinlich, dass er von der ersten Minute seiner Ankunft in Russland an versuchte, mit seinem Verbündeten, dem Fürsten von Moskau, so wenig wie möglich in Wladimir und so viel wie möglich in Moskau zu leben. Dass dies wirklich der Fall war, dafür haben wir Hinweise in den Chroniken. Die Chroniken weisen darauf hin, dass Peters Aufenthalt oder Aufenthalt in Moskau mit dem ersten Mal begann, als er die Metropolitenabteilung bekleidete, und besagen, dass er seinen Hof in Moskau an zwei Orten hatte – zuerst an einem und dann an einen anderen (zuerst befand sich der Hof in der Kirche Johannes des Täufers am Borowizki-Tor 54, dann wurde er an den Ort verlegt, an dem er für immer blieb – an den Ort der heutigen Synodenkammer) 55. Diese häufigen und langen Aufenthalte des Metropoliten in Moskau, die von dort aus begannen Als er zum ersten Mal in Russland ankam, bedeutete dies nicht, dass er den Sitz der Metropole von Wladimir nach Moskau verlegte: Sie meinten lediglich die Residenz des Metropoliten anstelle seiner Hauptstadt in einem der Vororte seiner Diözese, die im Verhältnis zu Wladimir im kirchlich-administrativen Sinne Moskau war. Nach vorübergehenden, mehr oder weniger häufigen und längeren Aufenthalten oder Aufenthalten in Moskau übertrug der heilige Petrus schließlich den Sitz der Metropole von Wladimir dorthin. In Bezug auf diese letzte Tat des heiligen Petrus muss man tatsächlich bedenken, dass er erst am Ende seines Lebens anfing, an ihn zu denken, nicht während der Herrschaft von Juri Danilowitsch, sondern tatsächlich, wie es im Leben heißt, nur von Iwan Danilowitsch. Dies wird deutlich durch die Geschichte der Steinkirche belegt, in der der heilige Petrus begraben werden musste. Hätte Juri Danilowitsch nur seinen Wunsch geäußert, oder genauer gesagt – wie wir weiter unten sagen werden – seine Zustimmung, in Moskau begraben zu werden; dann hätte Juri Danilowitsch vor langer Zeit und im Voraus eine Steinkirche gebaut, die ihm als Grab gedient hätte. Aber diese Kirche wurde erst unter Iwan Danilowitsch gebaut: Es ist klar, dass die Idee, dass Peter nicht in Wladimir, sondern in Moskau begraben werden sollte, erst unter ihm entstand. Anhand der Baugeschichte der Kirche können wir sogar mit absoluter Genauigkeit den Zeitpunkt bestimmen, zu dem zwischen St. Peter und Iwan Danilowitsch entschieden wurde, dass die Überreste des ersteren nicht in Wladimir, sondern in Moskau beigesetzt wurden. Steinkirchen beginnen, wie alle Steingebäude, im Frühjahr zu bauen; Der Bau unserer Kirche begann zu einem völlig anderen Zeitpunkt als üblich – im Monat August 1326 (sie wurde am 4. August gegründet): Offensichtlich begann der Bau nicht zu gewöhnlichen Zeiten, da die oben erwähnte Vereinbarung erst zu diesem ungewöhnlichen Zeitpunkt stattfand. Und wenn sie die Verlegung nicht auf das Frühjahr nächsten Jahres verschoben haben, dann muss man annehmen, dass sie dies aufgrund des Alters und der Krankheit des Heiligen nicht für möglich hielten. Peter, der tatsächlich viereinhalb Monate nach der Gründung der Kirche starb. Das Leben des heiligen Petrus versichert, dass er selbst gegenüber Iwan Danilowitsch den Wunsch geäußert habe, anstelle von Wladimir an seiner Stelle in Moskau begraben zu werden. Aber die Dinge auf diese Weise darzustellen, ist völlig unglaublich. Die Umstände zwangen den heiligen Petrus, oft oder vielleicht sogar zum größten Teil anstelle von Wladimir in Moskau zu leben. Aber Wladimir war seine Domstadt und er hätte in seiner Kathedrale begraben werden sollen. Als Metropolit konnte der heilige Petrus keinerlei Motive dafür haben, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden; und die Sache so darzustellen, als ob die Frömmigkeit des Moskauer Fürsten in ihm den Wunsch geweckt hätte, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden, wie wir bereits gesagt haben, wäre sehr seltsam, denn Metropoliten sollten an ihrem Sitz begraben werden und nicht an irgendeinem und an keinem anderen Ort ihrer Diözese, wo sie fromme Menschen treffen müssen. Hatte Gründe zu wünschen, dass St. Peter wurde in Moskau begraben und damit seine Nachfolger, Fürst Iwan Danilowitsch, in diesen politischen Formen dort zu leben begannen, damit die Anwesenheit des Metropolitensitzes in Moskau die Übertragung des großherzoglichen Throns von Wladimir dorthin erleichtern würde. Und man muss anerkennen, dass die Initiative in dieser Angelegenheit bezüglich der Entscheidung, St. Peter anstelle von Wladimir in Moskau zu begraben, nicht ihm selbst, sondern dem Fürsten zukam, dass Iwan Danilowitsch, der den Wunsch hatte, dass St. Peter anstelle von Wladimir mit ihm in Moskau begraben würde, sich diesbezüglich mit dringenden Bitten an ihn wandte und er, indem er den Bitten des Fürsten nachgab und sich auf seine politischen Ansichten einließ, diesem diesbezüglich seine Zustimmung gab. Ivan Danilovich, der nach dem Tod seines Bruders den Thron von Moskau geerbt hatte, erbte von ihm nicht den Thron des Großherzogs, der nach Jurjews kurzer Amtszeit (1318–1322) wieder an die Fürsten von Twer 56 zurückkehrte, so dass in dem Moment, als eine Vereinbarung zwischen Ivan Danilovich und St. Peter über die Beerdigung des letzteren anstelle von Wladimir in Moskau, ersterer war kein Großfürst, sondern nur ein Apanagefürst von Moskau. Es erscheint seltsam, dass Ivan Danilovich davon träumte, die Hauptstadt der großen Herrschaft von Wladimir nach Moskau zu verlegen, als er diese Hauptstadt noch nicht besaß. Aber er strebte dringend danach, die Hauptstadt in Besitz zu nehmen, und die Sache war für ihn sozusagen beschlossene Sache. Nach einer 14-jährigen intensiven Suche nach dem Thron des Großherzogs unter Michail Jaroslawitsch (1304–1318) bekam Juri Danilowitsch ihn schließlich, als er offenbar bald wieder von ihm vertrieben wurde (1322), gab er der Verzweiflung nach und gab ihn auf 57 . Doch nachdem Iwan Danilowitsch den Platz seines Bruders am Moskauer Tisch eingenommen hatte, begann er mit der gleichen Beharrlichkeit, mit der Juri Danilowitsch in den oben erwähnten ersten 14 Jahren danach suchte, die Suche nach dem Thron des Großfürsten. Zwischen Twer und Moskau war die Angelegenheit so geregelt, dass es sich um das eine oder das andere handelte oder nicht. Anhand der präzisesten Reden über diese Verlegung des Sitzes des Metropoliten St. Peter von Wladimir nach Moskau müssen wir sagen, dass der heilige Petrus streng genommen keineswegs Stühle von einer Stadt in eine andere verlegt hat, und die Aktion, die er in Bezug auf Moskau vorgenommen hat, die üblicherweise als Verlegung des Stuhls bezeichnet wird, kann nur in einem sehr unpassenden und sehr ungenauen Sinne des Wortes als solche bezeichnet werden. Der Sitz der Metropole konnte formell und tatsächlich aus zwei Gründen übertragen werden – entweder aus kirchlichen Gründen, weil Wladimir aufhören würde zu existieren, oder aus irgendeinem Grund, aus dem sich herausstellte, dass es unmöglich war, zu bleiben, oder aus dem staatlichen Grund, dass Moskau stattdessen die Hauptstadt der großen Herrschaft werden würde. Weder der eine noch der andere Grund existierte überhaupt, und St. Petrus, der überhaupt keinen Grund hatte, den Sitz von Wladimir nach Moskau zu verlegen, hat ihn in Wirklichkeit überhaupt nicht verlegt, denn nach ihm blieb der Sitz der Metropoliten noch lange Zeit in Wladimir, und wenn die Metropoliten nach ihm begannen, in Moskau zu leben, bedeutete dies, dass sie, anstatt an ihrem Sitz zu leben, in einem der Vororte ihrer Diözese zu leben begannen (im Gegensatz zur 82. Herrschaft der Karthago-Kathedrale). Wir sagten, wenn Moskau Wladimir als Hauptstadt der großen Herrschaft eingenommen hätte, dann hätte es einen legitimen Grund für die Verlegung des Sitzes der Metropole von einer Stadt in eine andere gegeben. Im Gegenteil, in diesem Fall musste sichergestellt werden, dass der Sitz der Metropoliten in Moskau dazu beitragen würde, diese zur Hauptstadt der großen Herrschaft zu erheben (wonach der Sitz der Metropole auf formelle Weise auf sie übertragen werden konnte). Ohne die formelle Verlegung des Metropolensitzes von Wladimir nach Moskau, was mangels Vorliegen von Gründen nicht möglich war, wurde St. Peter konnte nur dazu beitragen, dass seine ihm folgenden Nachfolger ihren Aufenthalt in Moskau, diesem Vorort der Metropoldiözese, anstelle ihrer Domstadt Wladimir bestätigten. Um dieses Ziel zu erreichen, stimmte der heilige Petrus zu, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden. Der von ihm in dieser Vereinbarung zum Ausdruck gebrachte Wunsch nach Respekt vor seinen Nachfolgern, d. Aber etwas zu tun, was für die Nachfolger verpflichtend wäre, war der heilige Petrus nicht in der Lage, dies zu tun, weil es seine Mittel überstieg. Er konnte nur Maßnahmen ergreifen, damit sein unmittelbarer Nachfolger wie er war, ein Mann, der den Wunsch hatte, in Moskau zu leben; Er hat diese Maßnahmen tatsächlich ergriffen, wie wir weiter unten in Reden über Theognostos sagen werden, der nach ihm das Amt der Metropole übernahm. So wird die Geschichte der sogenannten Verlegung des Metropolensitzes St. Peter von Wladimir nach Moskau in folgender Form dargestellt. St. Peter, der zum Metropoliten ernannt worden war und in Wladimir ankam, fand den Wladimir-Großfürsten Michail Jaroslawitsch als seinen Feind, und sein Großfürst blieb für die gesamte Folgezeit ein solcher Feind. Vom Großherzog als Feind empfangen, musste sich St. Peter zwangsläufig an dessen Feind wenden – an den Moskauer Fürsten Juri Danilow, mit dem er ein Freundschaftsbündnis einging. Aber in seiner Beziehung zum Großherzog fand er es nicht bequem, in Wladimir zu bleiben, in seiner Kathedrale, deren Besitzer der Großfürst St. war. Peter lebte oft, vielleicht sogar sehr oft, mit seinem Verbündeten Juri Danilowitsch in seinem Moskau, das in kirchlicher und administrativer Hinsicht einer der Vororte der Metropoldiözese war. Am Ende von St.s Leben. Peters Nachfolger von Juri Danilowitsch am Moskauer Tisch, sein Bruder Iwan Danilowitsch, machte sich daran, die Metropoliten für immer in Moskau zu halten, um dadurch seinen politischen Plan zu sichern, die Hauptstadt der großen Herrschaft von Wladimir nach Moskau zu verlegen. Zu diesem Zweck wandte sich Ivan Danilovich an St. Peter mit der Bitte, dass er zustimmen solle, anstelle von Wladimir in Moskau begraben zu werden – und St. Peter, der der Bitte nachkam und mit den politischen Bestrebungen des ihm befreundeten Fürsten sympathisierte, gab diesem seine Zustimmung. - Warum stellen die von Menschen, denen die Interessen Moskaus bewusst am Herzen lagen, verfassten Biografien des heiligen Petrus die Sache so dar, als ob er selbst gegenüber Iwan Danilowitsch den Wunsch geäußert hätte, in Moskau begraben zu werden, ist das völlig verständlich: Mit einer solchen Darstellung der Sache, d. In kirchlicher und administrativer Hinsicht war Moskau, wie gesagt, ein Vorort der Metropoldiözese. Wenn es einen eigenen Bischof hätte oder zu einer anderen Diözese gehörte, nicht zur Metropoldiözese, dann könnte und ist es sehr wahrscheinlich, dass der heilige Petrus, der es für sich nicht bequem fand, in Wladimir zu bleiben, für seinen Aufenthalt nicht sie, sondern eine andere Stadt ausgewählt hätte, die zu seiner Diözese gehörte. Somit waren die Umstände in Moskau, das als Sammler der Rus bestimmt war, genau so, dass der heilige Petrus darin leben und dann innerhalb seiner Mauern begraben werden konnte. Moskau, das sich zum Ziel gesetzt hatte, anstelle von Wladimir die Hauptstadt einer erblichen Großherrschaft zu werden, war noch immer „demütig und demütig“, wie es in der ersten Biographie des heiligen Petrus treffend heißt, dass es dort keine einzige steinerne Kirche gab. Natürlich hätte der heilige Petrus darin und in einer der Holzkirchen begraben sein können. Seine Beerdigung in Moskau wurde jedoch auf die Tatsache berechnet, dass in der Kirche, in der er begraben werden sollte, seine Nachfolger beginnen würden, darin zu leben, als ob es dem von ihm damit zum Ausdruck gebrachten Bund entspräche. Als künftige De-facto-Kathedrale der Metropoliten (neben der juristischen Kathedrale – der Wladimir-Mariä-Entschlafens-Kathedrale) sollte unsere Kirche aus Stein gebaut werden. Nachdem Fürst Iwan Danilowitsch die Zustimmung des heiligen Petrus zur Bestattung in Moskau erhalten hatte, begann er hastig mit dem Bau einer Steinkirche als Grabstätte für den Metropoliten. Diese trotz ihrer äußerlichen Bescheidenheit sehr bescheidene Kirche wurde am 4. August 1326 gegründet. In zwei bis eineinhalb Herbstmonaten konnte sie nicht vollständig gebaut werden; inzwischen St. Petrus starb im selben Winter, vom 20. auf den 21. Dezember 59. Infolgedessen wurde sein Leichnam in der begonnenen, aber unvollendeten Kirche beigesetzt, die im folgenden Jahr, 1327, fertiggestellt und geweiht wurde. Nachdem er zuvor einen Steinsarg für sich vorbereitet hatte, stellte er ihn in einem Fach des Altars oder der Proskomedia in der Nähe der Außenwand auf 60: Hier wurden seine sterblichen Überreste beigesetzt. Mit den Reliquien des heiligen Petrus geschahen bereits in der Minute seiner Beerdigung Wunder. In feierlicher und formeller Weise wurde er bereits 13 Jahre nach seinem Tod unter dem nachfolgenden Metropoliten Theognostos heiliggesprochen. Bis heute sind in Moskau mehrere heilige Gegenstände und Dinge erhalten, die in die Tradition des Heiligen Petrus aufgenommen werden. Dies sind die folgenden: 1) die von der Heiligen gemalte Ikone der Mariä Himmelfahrt der Muttergottes, die sich in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in der unteren Reihe der Hauptikonostase befindet, die zweite auf der rechten Seite der königlichen Türen; 2) eine weitere von ihm gemalte Ikone der Muttergottes, die bewusst unter dem Namen Petrovskaya bekannt ist und sich in derselben Mariä-Entschlafens-Kathedrale in der Kapelle der Apostel Petrus und Paulus befindet; 3) eine Panagia, die ihm gehörte (Gold, halboval, an einer vergoldeten Silberkette, verziert mit Lalas- und Kafim-Körnern, mit einem in die Vorderseite eingesetzten Onyx, auf dem ein Bild des Propheten Daniel mit einer griechischen Inschrift an den Seiten eingraviert ist: ὁ προϕήτης Λανιήλ, und mit einem auf der Rückseite eingravierten, in Gold, gibt es ein Bild der Gottesmutter Hodegetria), aufbewahrt in der Synodalen Sakristei; 4) ein Sakkos, der ihm gehörte (aus azurblauem Satin, mit in Kreisen gewebten vierzackigen Kreuzen), der in derselben Sakristei aufbewahrt wurde; 5) das Epitrachelion, das ihm gehörte (aus Nelkendamast, verziert mit 6 großen und mehreren kleinen, besetzt mit kleinen Perlen); in derselben Sakristei aufbewahrt; 6) der Stab, der ihm gehörte, erneuerter Patron. Joachim, der sich in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale befindet und am Patriarchensitz steht; 7) seine liturgische Mütze, die sich in derselben Kathedrale wie seine Reliquien befindet (in den geistlichen Briefen der Großfürsten Wassili Wassiljewitsch und Iwan Wassiljewitsch, - Gesammelte Staatsgramme und Vereinbarungen I, 206 und 398, und in einem Brief zum Tod von Zar Boris Fjodorowitsch Godunow, - Akt. Exp. II, 86 fin. wird das Kreuz des Wundertäters Petrus als den genannten Herrschern gehörend erwähnt; derzeit ist dieses Kreuz jedoch unbekannt). Unser zweiter Metropolit nach der Mongoleninvasion, ein gebürtiger Grieche, der 1305 starb. Unser erster Metropolit nach der Mongoleninvasion, der 1280 starb. Aus der Synodensammlung des 16. Jahrhunderts wurde das Leben von K. I. Nevostruev im Januarbuch des Kharkov Spiritual Messenger von 1802 veröffentlicht; aus der Novgorod Sophia-Sammlung des 14. Jahrhunderts, gedruckt von Rev. Macarius in den Anhängen zum IV. Geschichtsband; Die dritte uns bekannte Liste befindet sich in der Sammlung der Trinity Lavra Library aus dem 16. Jahrhundert, Nr. 786 f. 300; Für einen Hinweis auf andere Listen siehe Klyuchevsky in Old Russian Lives of Saints, S. 75, Anmerkung. 2, und bei Barsukov in Quellen der russischen Hagiographie, Spalte. 447, wobei zu den angegebenen eine Liste in der Synode hinzugefügt wurde. RKP. Nr. 421. Bischof Prokhor erfährt das Leben in der von Rev. Macarius gedruckten Liste und in einigen der unveröffentlichten Listen. Im Abschlussbuch eingetragen, -1, 410; lesbar in Manuskripten und in separater Form (siehe Rev. Macarius Ist. Bd. IV, Anhang 3, Vostokov Beschreibung der Manuskripte des Rumjanzew-Museums und Barsukov ebenda; wir kennen die Listen: ehemalige Wolokolamsk-Nr. 195, B. 226. und Nr. 593, B. 226, und Lavra Trinity Nr. 789, B. (51). St. Peter baute sein eigenes Kloster, woraus wir schließen können, dass er ein wohlhabender Mann war, also ein gebürtiger Stadtbewohner, der seiner Klasse nach zu den Bojaren oder Kaufleuten gehörte. Er baute sein Kloster in der Gegend zwischen Lemberg und Belz, woraus wir schließen können, dass er in der einen oder anderen dieser Städte geboren wurde (Da in der Regel hochgeborene Mönche in alle hohen Kirchenämter berufen wurden, neigen wir dazu anzunehmen, dass der heilige Petrus aus einer adligen Bojarenfamilie stammte; aber der Autor des ersten Lebens, der keinen Hinweis darauf gibt, hält uns von der Annahme ab. Der Vater von Peters Leben heißt Theodore, aber die Mutter wird nicht genannt; in einem Rumyantsev-Sammlung: Der Vater heißt Jacob und die Mutter ist Eupraxia, in Wostok Nr. 324, S. 514. Das im Namen des Erlösers (Preobrazhensky) erbaute Kloster St. Peter existiert derzeit nicht; An seiner Stelle steht jetzt ein Dorf mit einer Pfarrkirche, ebenfalls dem Erlöser, das zwei Bezeichnungen trägt: Palast (Paläste) und Spaskoje (Spasskoje) und das fast in gleichem Abstand zwischen den Städten Zholkov (Zolkiew, zu dessen Bezirk es gehört) und Belz (direkt südlich davon, in der Diözese Przemysl, im Dekanat oder Dekanat von Ugrovsky) liegt, siehe Ausgabe der Galichsky Historical Collection III, S. Anmerkungen VII, ca. 6. Zubritsky in Kritisch-Historisch. Tales of Red Rus‘, Seite 71, Anmerkung, das ehemalige Kloster St. Peter im heutigen Dorf Verkhrate, nicht weit westlich vom Dorf Palace gelegen, ist falsch, da es im Dorf Verkhrate eine Pfarrkirche im Namen des Heiligen Georg gibt (laut Schematismus). Der Autor der Geschichte der Hierarchie, V, 667, betrachtet fälschlicherweise das Kloster St. Peter Ratsky Vozdvizhensky, das sich in der nordwestlichen Ecke der Provinz Wolyn am Fluss Rata befindet, der von links in den oberen Pripyat fließt. Metropolit Cyprian stellt die Angelegenheit so dar, dass Juri Lwowitsch Peter nach Konstantinopel geschickt habe, um die erste Gewährung eines Sondermetropoliten an Galizien oder dessen erste Aufteilung in ein Sondermetropolitengebiet zu beantragen, und versichert, dass der Fürst Peter nicht mitgeteilt habe, dass er selbst zum Kandidaten für das Metropolitenamt gewählt werde, sondern dass er dies nur in der mit ihm an den Patriarchen und den Rat geschickten Nachricht heimlich um seine Ernennung zum Metropoliten gebeten habe. Da Petrus jedoch nicht mit dem angegebenen Auftrag nach Konstantinopel geschickt werden konnte (denn Galizien war, wie gesagt, bereits in ein besonderes Metropolit aufgeteilt worden), liegt es auf der Hand, dass er nur als offener (und selbstgeführter) Kandidat für das Metropolitenamt dorthin gehen konnte. Yuri Lvovich war mit der Schwester von Mikhail Yaroslavich (Ipatsk, Jahre unter 1281, - 2. Aufl. S. 583, Auferstehungsjahre unter 1282, - in Collected Lett. VII, (176)) verheiratet; aber diese enge Beziehung trug offenbar nicht dazu bei, dass Letzterer sich mit Ersterem niederlassen konnte. Bischof Andrey wurde als Litvin oder Litovets als Sohn des Fürsten Gorden oder Erden geboren; 1266 wurde er von Dovmont von Pskow, ebenfalls einem Litauer, gefangen genommen. Er wurde vom Metropoliten zum Bischof von Twer ernannt. Maxim im Jahr 1290 von den Äbten des Generalklosters der Muttergottes (wie man meinen muss, das von ihm selbst erbaute und am Fluss Shoshe (Sheshi) gelegene, der den rechten Nebenfluss der Wolga bildet, der in den Bezirken Starizki und Twer fließt und im unteren Teil seines Dienstes als Grenze des letzteren vom Bezirk Klin der Moskauer Provinz dient, in dem er 1323 nach seiner Entfernung aus der Abteilung starb). Patriarch Athanasius, der einen Geistlichen schickte, um den Metropoliten vor Gericht zu stellen, zog sich Ende 1310 oder Anfang 1311 vom Thron zurück; Bischof Prochor von Rostow, der im Rang eines Abtes des Jaroslawler Spasski-Klosters beim Konzil anwesend war, wurde 1311 von Peter zum Bischof ernannt (nach der nicht besonders zuverlässigen Aussage der sogenannten Twerer Chronik wurde Prochor am 21. März 1311 eingesetzt). In diesem Jahr wandte sich Dmitri Michailowitsch Twerskoi, der Sohn Michail Jaroslawitschs, an seine Vermittlung, um mit Juri Dawidowitsch aus Moskau Frieden zu schließen. Vor Peter sah Andrei, wie der Metropolit, der ihn zum Bischof ordinierte, die Bezahlung für die Ordination einsammelte. Maxime. Man muss davon ausgehen, dass Andrei auch die Erhebung von Gebühren als illegale Angelegenheit ansah; und wenn er es dem Patriarchen nicht mitteilte, dann deshalb, weil er dafür keine persönlichen Gründe hatte. Der einzige Bischof von Rostow, Simson, der nach Andrei selbst in der Kathedrale anwesend war, verließ seinen Sitz kurz darauf, im Jahr 1311. Man könnte meinen, dass er die gleichen Gedanken hatte wie der Bischof von Twer, dass er aus diesem Grund der einzige von allen Bischöfen war, der zum Konzil kam, und dass er sich darin zum Feind erklärt hatte Die Botschaft wurde in orthodoxer Sprache veröffentlicht. Gesprächspartner 1867, Teil II S. 246, und in Pawlows Denkmälern des kanonischen Rechts, Spalte. 150. In der Inschrift der Botschaft wird Akindinus als Mönch der Lavra des Heiligen Theotokos bezeichnet. Es ist wahrscheinlich, dass er aus seinem eigenen St.-Andreas-Kloster stammte. Tatishchev berichtet über die Kathedrale von Pereyaslavl im Jahr 1313 (IV, (92)) Folgendes Unerwartetes: „Im selben Sommer erschien der ketzerische Erzpriester von Nowgorod in Nowgorod, und zu ihm kamen viele Dinge aus der Kirche und den Laien, und Bischof Andrei von Twer half ihnen und sagte: Siehe, wie das Paradies auf Erden zugrunde geht, und der heilige Engel, der klösterliche Rang wurde durch die gottlose Lehre der Dämonen missbraucht, und viele von ihnen.“ Mönche, die (die Klöster) verließen, heirateten; Die Nachricht wurde an derselben Stelle gedruckt und nachgedruckt wie die Nachricht des Mönchs Akindinus an denselben Michail Jaroslawitsch. Lesen Sie mehr über ihn in der Geschichte von Nikephoros Gregoras und in der bewusst anklagenden Aussage von Nikephoros Khumna gegen ihn, abgedruckt in Anecdotes of Boissonade, V, 255. Bischof Andrei verließ das Departement, um sich in das von ihm 1315 gegründete Kloster zurückzuziehen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er dazu durch Feindschaft mit dem Metropoliten gezwungen wurde, nachdem Versuche, diesen zu stürzen, erfolglos waren. Dass im Laufe von 18 anderthalb Jahren dies in der Inschrift des Lebens einer unbekannten Person nach einigen Listen (zum Beispiel der Trinity Lavra, siehe die gedruckte Beschreibung) und aus dem Leben oder zusätzlich dazu in den Chroniken angegeben ist - Nikon, Jahre. III, 131, auch im Synaxarion oder Kalender des Folgepsalters, Met. Cyprian. – RKP. Moskauer Geist. Akademiker Nr. 142 (21. Dezember). Gedruckt in Pawlows Denkmälern, Nr. 17, Spalte. 159 Abgedruckt in den Addenda zu den Werken der Heiligen Väter von 1844. Die in Klammern gesetzten Worte der Inschrift stammen aus dem RKP. Volokol, Kloster, heute die Bibliothek von Moskau. Geist. Acad., Nr. 566. In dem jetzt erwähnten Wolokolamsker Manuskript wird es unserer Botschaft als zweiter Teil beigefügt oder mit ihr zu einem Ganzen verschmolzen, - l. 387 rev. fin., ein Brief eines Presbyters an einen Heiligen Abgedruckt in Monuments of Kushelev-Bezborodko, IV, 186 (über ihn in Filarets Review § (65). Vermeiden Sie jederzeit Trunkenheit und unnötige Feste, insbesondere während der Fastenzeit. trinken Sie nicht vor dem Mittagessen; Betreiben Sie keinen Handel und keinen Wucher. Lehren Sie die Laien, in die Kirche zu kommen, ehrlich zu fasten und jährlich an den heiligen Mysterien teilzunehmen, sich der Unzucht zu enthalten, geistliche Väter und fleischliche Eltern zu ehren, bei Festen nicht vor dem Mittagessen zu essen, sich der Schimpfwörter zu enthalten, jede Hexerei zu meiden und nicht auf das sogenannte „Feld“ eingeladen zu werden; Drillinge trennen und nur sehr jungen Menschen erlauben, eine dritte Ehe einzugehen, die keine Kinder haben werden; Die Taufe sollte nicht durch Übergießen, sondern durch dreimaliges Eintauchen erfolgen und je nach Geschlecht des Babys jeweils nur einen Paten oder einen Paten zulassen. Betreiben Sie keinen Handel und betreiben Sie keinen Wucher; Mönche und Nonnen sollten nicht in denselben Klöstern leben. Ermahnungen: geistliche Väter und Priester im Allgemeinen zu ehren; Stehen Sie während des Gottesdienstes ehrlich und mit Angst in der Kirche, hören Sie dem Lesen und Singen zu, ohne zu reden oder zu flüstern. Denunziation: „an die Unbegabten“. das heißt diejenigen, die nicht mindestens einmal im Jahr am Leib Christi teilhaben; denen, die die Kirche Gottes und ihre Diener beleidigen, und denen, die nicht auf die Gebote der Apostel und die Regeln der Heiligen hören, sagt der Vater „und der Verfasser der Botschaft mein heiliges Gebot der Metropole“. Mit einer Nachricht an Nowgorod vom 29. August 1410, abgedruckt in „Acts of the Expedition“, I, Nr. 369, und abgedruckt in Pawlows Denkmäler, Spalte. 270. In einem Chronographen (Bibliothek des Bethany Seminary, Nr. 2215, Teil I l. (63)) stießen wir auf eine mysteriöse Lehre des heiligen Petrus, die wir aufgrund ihrer Kürze hier vollständig präsentieren: „Die Lehre des Metropoliten Petrus an den großen Prinzen Demetrius und bis zu seinem Tod (sic, notwendig: Sohn, Gemahl?) und an seine Brüder und an den Bischof und an die Jungen und an die Alten und an die Jungen und an alle Christen.“ (Kursivschrift in Zinnober). Kinder, waren natürlich von Gott in der Hinrichtung, der Vater liebt ihn, und er bestraft ihn; die Jungen erinnern sich an ihn, und die Jungen haben großen Gehorsam und bewahren ihn.“ Man könnte denken, dass dies eine Lehre an Großfürst Dmitri Michailowitsch anlässlich der Ermordung seines Vaters in der Horde im Jahr 1318 ist; aber dieser Ausdruck lässt nicht annehmen: „Die alten Leute erinnern sich gut“, denn unter St. Peter war der Tod von Michail Jaroslawitsch nicht nur den Alten, sondern auch den Jungen sehr gut in Erinnerung. In der zweiten Botschaft unseres Berichts: Im Jahr 1312 entzog der heilige Petrus Ismael den Rang eines Bischofs von Sarai. Da der Bischof von Sarai eine solche Position innehatte, dass er eine sehr wichtige politische Rolle spielen und die Gunst des Hofes des Khans in die eine oder andere Richtung lenken konnte, könnte es sein, dass der Bischof wegen nichtkirchlicher Schuld kirchlich hingerichtet wurde (über den Bischof speziell Izmail vgl. Auferstehungsjahre unter 1296). Aber wenn wir akzeptieren, dass der Bischof wegen direkter Schuld im Amt seines Amtes enthoben wurde, dann müssen wir uns auf den Heiligen konzentrieren. Peter der Metropolit ist sehr streng. Siehe Karamz. IV, ca. 245. Nicht lange zuvor (im Jahr zuvor) war Barsanuphius, der anstelle des abgesetzten Ismael zum Bischof von Saransk ernannt wurde, wenn es ihm bereits gelungen war, Verbindungen und Bekanntschaften in der Horde aufzubauen, zweifellos ein eifriger Sucher nach dem Metropoliten (und dass der Bischof zumindest in späteren Zeiten die bewusste Gunst Usbekens genoss, dafür haben wir positive Beweise – Nikolaus III., 155 Anfang). Ipatsk-Jahre., 2. Aufl. Seite 567. 1259 kam Litauen mit Polozk an Smolensk; Daher waren die Polozker in diesem Jahr bereits Nebenflüsse Litauens. Nach dem Tod von Mindovg übergab sein Sohn Voishelk die große Herrschaft Litauens an seinen Schwiegersohn (den Ehemann seiner Schwester) Shvarn, den Sohn von David Romanovich von Galich; aber dieser starb bald und ein natürlicher Litauer bestieg erneut den litauischen Thron. Das Todesjahr von Gediminas gemäß den russischen Chroniken, einschließlich der 1. Novgorod-Chronik, die von seinen Zeitgenossen geführt wurde. Bei Rallye und II. V, 494, ca. 2 (in der Notiz ist auch das Jahr angegeben, in der gedruckten Liste sind aber neben Tausender und Hunderter nicht genügend Zehner und Einer vorhanden, „im 68.. Sommer“ von S.M.). Acta Patriarchatus Constantinopolitani, hrsg. MyklosicemiMiller, I, 72. Wir korrigieren die Lesart des Namens anhand des Lebens von Cyprian. In der von Rev. Macarius gedruckten Liste der Leben heißt es anstelle von „Seita“: „se tako“, in der Liste der Trinity Lavra: „Sitya“. Der Autor des Nikon Chronicle entlehnt Nachrichten über den Ketzer aus dem Leben von Cyprian und schreibt statt „Seit der Ketzer“: „Hier ist der Ketzer.“ Für Beweise aus Chroniken siehe Karamzin und Artsybashev zu den Indizes; In den ABC-Büchern wird das Wort „Sows“ durch das Wort „Herrscher“ interpretiert, d. h. „Bischof“, vgl. Nikon, Jahre. V, 261. Die Griechen nannten auch mohammedanische spirituelle Seiten, siehe Ducange in Gloss, Graecit. sl. Σε ΐ τιδες . Laut Vamberi ist der oberste Geistliche (Naqib) in Chiwa derzeit immer einer der Seiden oder Nachkommen des Propheten. Die erste Lesung findet sich in der von Rev. Macarius gedruckten Liste, die zweite in der Trinity Lavra. Wenn erfüllt. Cyprian sagt über das Schicksal von Seit, dass er, von Petrus verflucht, starb, das heißt, er wurde einer zivilen Hinrichtung unterzogen: Dies hätte ganz einfach passieren können: Er verwechselte Seit mit einem gewöhnlichen Ketzer und fügte gemäß einer apriorischen Schlussfolgerung „sterben“ hinzu. Lib. IX, hrsg. Lippen. 1711, geb. 928. Acia-Patriarchat. Konstantinop. Miklosic. Ich, 126. In Karamz, Bd. II, ca. 301 (die späteren Erzählungen finden Sie hier und Bd. I, Anmerkung (292). Die Überlieferung geht davon aus, dass sich der Ort des Anwesens des Bojaren Kutschka am heutigen Chistye Prudy, zwischen den Straßen Mjasnizkaja und Pokrowskaja hinter dem Postamt, befindet. Ipatsk, Jahre. unter 1176, 2. Aufl. p. 407: „Idosh nach Kutskov, Rexho nach Moskau“ Jakim Kutschkowitsch und Pjotr Kutschkow waren die Hauptmörder von Andrei Bogoljubski. Einige spätere Chroniken und Legenden nennen Jaroslaw Wsewolodowitschs jüngsten Sohn Michail, mit dem Spitznamen Choroborit (der Tapfere), den Fürsten von Moskau, der 1248 im Krieg mit den Litauern getötet wurde (siehe Karamz. IV, 42 und Solovyov, Bd. III, Aufl. 4, S. 186 Anfang); aber das bezweifeln wir: Der Prinz wurde nicht in Moskau, sondern in Wladimir begraben (Laurent. Jahre unter 1248). Juri Danilowitsch begann mit der Suche nach dem großherzoglichen Thron unter Michail Jaroslawitsch, unmittelbar nachdem ersterer den letzteren besetzt hatte, was im selben Jahr 1304 geschah. Im Jahr 1318 gelang es ihm, zu erreichen, dass Michailo Jaroslawitsch in der Horde getötet wurde und ihm den großherzoglichen Thron überließ. Doch 1322 wurde ihm der Thron vom Sohn von Michail Jaroslawitsch Dimitri entrissen, der ihn 1325 aus Rache an seinem Vater in der Horde tötete. Was seine moralischen Qualitäten angeht, rangiert Juri Danilowitsch bekanntlich unter unseren Fürsten der alten Zeit auf einem der niedrigsten Plätze (der Mann ist überhaupt kein Ritter). Während seines Aufenthalts in Moskau wurde Herberstein auch eine (etwas zamoskworezkische) Legende erzählt, dass der heilige Petrus wegen eines heiligen Ältesten Alexej, der dort lebte, dort einzog (der Metropolit hätte den Ältesten nicht nach Wladimir zurückrufen können, daher fiel es ihm selbst nicht schwer, den Sitz der Metropole um seinetwillen von Wladimir nach Moskau zu verlegen ...). Die sogenannte Typografische Chronik, S. 259. Nikon, Jahre. III, 130 Anfang Dmitri Michailowitsch, der Juri 1322 vom Thron des Großfürsten vertrieb und ihn dann 1325 in der Horde tötete, wurde für diesen auf Befehl des Khans selbst hingerichtet (im September des folgenden Jahres 1327, etwas mehr als 10 Monate nach der Ermordung Jurjews, bei der er in der Horde eingesperrt war); Aber der Thron des Großherzogs wurde vom Khan den Fürsten von Twer immer noch nicht weggenommen: Er wurde Dmitrievs Bruder Alexander übergeben, an dessen Stelle sich nach dem Tod von St. Peter und Ivan Danilovich einsetzte. Ab 1322 lebte Juri nicht mehr in Moskau, sondern in Nowgorod und war nicht in Intrigen gegen Dmitri Michailowitsch, sondern in Nowgorod-Angelegenheiten verwickelt (Nowgorod 1 Jahr alt; vielleicht wollte er jedoch auf eine Gelegenheit warten und mit Hilfe der Nowgoroder dem Fürsten von Twer den großherzoglichen Thron entreißen). Bei der heutigen Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale handelt es sich nicht um die Originalkathedrale, von der wir sprechen, sondern sie wurde an der Stelle der Originalkathedrale wieder aufgebaut. Nach dem Zeugnis des ersten Lebens, St. Vor seinem Tod, der von einem Engel angekündigt wurde, verteilte Petrus seinen Besitz an die Armen, Priester, Mönche und Nonnen, alle Kirchenmänner und seinen Haushalt. Dass es sich in der Nähe der Außenwand befindet, geht aus den Worten der Nikon- und Auferstehungschroniken über den Standort von Feognostovs Leichnam hervor. Sie könnten interessiert sein an: