Митрополит целе Русије Кирил ИИИ (први после монголске инвазије)

У саму годину монголске најезде на Владимирску Русију, односно 1237. године, митрополит нам је дошао из Грчке. Јосифа, да заузме место митрополита. Кирил ИИ, који је умро 1233. После заузимања Кијева од стране Монгола 1240. године, овог митрополита не налазимо у Русији и каква је његова судбина остала је непозната, јер наши летописи, након што су известили о његовом доласку, тада ништа не говоре о њему *. Више је него вероватно да се пре Батуове инвазије на Кијев повукао у Грчку како би избегао претећу смртну опасност. Да је у тренутку када је Бату заузео Кијев био у овом последњем и да су га ту убили Монголи, онда би хронике тешко да би пропустиле да помињу мучеништво митрополита, које је крунисало његово храбро понашање као пастира. Не би требало и било би неправедно бити превише изненађен што митрополит, придошлица Грк, није имао несебичну спремност да подели судбину своје пастве: као што знамо, неки наши епископи, природни Руси, у бекству су тражили спас од Монгола. После инвазије Монгола, на место Јосифа, митрополит је постављен не од Грка, већ од природних Руса. Зашто се то догодило – да ли зато што су Руси украли њихова права од Грка, или обрнуто зато што су се Грци одрекли права Русима – остаје непознато. Ако су први, онда су Руси, али из неког непознатог разлога, хтели да Грцима одузму права само делимично: митрополит, изабран од њих самих и из редова природних Руса, отишао је код патријарха на иницијацију **. Али ово друго је много и неупоредиво вероватније, односно да су се Грци одрекли својих права. Митрополит Јосиф, који је побегао из Русије од Монгола, требало је да донесе у Грчку страшне вести о страхотама које су се дешавале у нашој отаџбини, и било је сасвим природно да овога пута међу Грцима неће бити ловаца да заузму седиште Руске митрополије, упркос свој њеној привлачности... У самој Русији, као што се подразумева, требало је да се постарају они њени кнезови који су у њој били старији. У тренутку монголске инвазије на Русију више није било великог кијевског кнеза; уместо једног великог кнеза била су тада два велика кнеза, који су седели на две косо супротне периферије земље – Владимир и Галич. Од ова два велика кнеза, велики кнез Галич, Даниил Романович, узео је на себе задатак да изабере митрополита, који је непосредно пре монголске најезде заузео Кијев. Али мора се, међутим, мислити да је Данило себи присвојио задатак избора митрополита управо зато што је поседовао престоницу митрополије: заузевши Кијев непосредно пре најезде Монгола, Данило је, после ове инвазије, када су га Монголи претворили у потпуне рушевине, као да га напушта, тако да ми у тренутку избора митрополита није скоро припадао такав положај у К. никоме, а у сваком случају, изгледа да није припадало њему – Данило 1. Како је Данило изабрао митрополита – по договору са великим кнезом Владимирским или без овог споразума – опет остаје непознато. Ако нема договора, што се чини вероватнијим, онда се мора мислити да велики кнез Владимирски, или је са своје стране размишљао и о смени митрополитског стола, или је можда очекивао митрополита из Грчке, пошто је сазнао за Даниловог избора овог последњег, није одлучио да протестује против тога и остао је да чека шта ће донети изабрани кандидат од патријарха. Даниил Романович је изабрао митрополита релативно брзо након што су Монголи освојили Кијев и његову област Галич, чак и пре него што је њихова власт над Русијом формално успостављена. Сматрамо да се ова компаративна журба мора објаснити околностима које су се десиле. Велики војвода Галички се удаљио од Монгола у Угарску, а из Угарске у Пољску. За време његовог одсуства, када су Монголи, освојивши Кијевску и Галичко-Волинску област, отишли ​​у исту Угарску и Пољску, епископ Угровски Јоасаф 2 присвојио је себи митрополитска права над црквом која се налазила у границама Великог кнежевине Галичког. Град Угровск или Угровеск (Угореск), који је подигао сам Данило и у коме је отворио и епархију 3, служио је као престоница великог кнеза уместо Галича, у коме је желео да остане. Вероватно је Јоасаф као епископ стварне престонице великог кнеза пожурио да себи присвоји митрополитска права. Али, веома увређен својом самовољом, Даниил Романович, по повратку кући, не само да му је одузео митрополитска права, већ га је чак и потпуно лишио епископског престола. Међутим, неуспела Јоасафова самовоља је ипак имала за последицу да је седиште митрополије заузело неко време. Пошто је уклонио неовлашћеног кандидата са проповедаонице, Данијел је могао сматрати да није згодно оставити осу неактивну након њеног претходног заузимања, а то га је могло навести да пожури са избором легитимног кандидата. Било како било, Даниил је изабрао само легитимног кандидата, извесног Кирила, још пре Батјевљевог повратка из Угарске, дакле, најкасније у првој половини 1243 4 . Ко је био тај Кирил, кога је Даниил Романович изабрао за руског митрополита, остаје непознато. Пошто са сигурношћу можемо рећи да је био један од епископа Галичко-Волинске области, морамо претпоставити да је био или један од игумана неког манастира у региону или један од простих монаха 5 . Даниил Романович није изабрао кандидата за митрополита да би он био постављен у самој Русији; За иницијацију је кандидат морао да оде у Грчку код патријарха. Изабрани митрополит није убрзо кренуо на пут патријарху. Вероватно Даниил Романович није желео да пошаље Кирила на положај пре него што је био потпуно незадовољан својим односима са Монголима, а то се догодило тек крајем 1245. - почетком 1246. године, када је безбедно отпутовао у Хорду до Батуа 6. Неко време после Даниловљевог путовања Хордом, са којег је кренуо Кирилов повратак, фебруара године, да је у фебруару отишао кнез, патријарха у Никеји, где је овај тада боравио, и вратио се од њега у Русију као митрополит најкасније 1249 7 . Док је Кирил остао само изабрани митрополит, он је био задужен за митрополитски морал оних епархија које су се налазиле у оквиру Великог кнежевине Галичког. Али више је него вероватно да се његова власт није проширила на све остале епархије које су биле ван Великог кнежевине, тако да би епископе ових других епархија у периоду од Јосифовог бекства па до његовог посвећења – Кирилова, које је трајало око 10 година, требало представити као да немају надређене над њима и да су независни или аутократски. Посвећен од патријарха, Кирил је постао и био признат за митрополита целе Русије. Врло је могуће да би у Суздаљској Русији митрополит одмах био признат с пуном спремношћу; али су му околности помогле. У исто време када му је уручио своја права на Суздалску Русију, локални велики кнез Андреј Јарославич 8 оженио се ћерком Данила Романовича. Невероватно је помислити да је митрополит, са своје стране и у својим интересима, допринео уређењу овог брака. Било како било, тек у јесен 1250. године, мање-више убрзо по повратку са патријарховог именовања, Кирил је стигао у северну Русију да јој се открије и од сада постаје њен митрополит. Пре свега, Мет. Кирил је изванредан по томе што је владао Руском Црквом дуже него било који од својих претходника (колико знамо) и наследника. Вративши се са свог постављања 1248. или 1249. године, живео је и остао на катедри до краја 1281. године. Сходно томе, управљао је црквом више од 30 година. Изванредна карактеристика владавине митрополита. Кирилова разлика у односу на његове предмонголске претходнике је у томе што он није стално боравио у Кијеву на својој столици, већ је напустио своју престоницу на мање или више дуге периоде, ако не и углавном одсутан, да би живео на другим местима. Од средине 12. века, од времена Андреја Богољубског, када се појавила и брзо уздизала суздалско-владимирска велика владавина, Кијев је постепено почео да пада у политичком смислу. Најпре су велики принчеви морали да уступе место новонасталим великим кнежевима, затим су се са нивоа великих принчева спустили на ниво простих кнежева, да би коначно, непосредно пред инвазију Монгола, древна престоница Русије била је лишена било каквих принчева: Кијев, заузет 1238. од стране галичких римских кнезова, појавио се велики римски велики војвода Дани други. владао као предграђе и примио великог кнеза бојара за свог гувернера. Чак и да је дошло до инвазије Монгола, која је потпуно уништила сав значај Кијева и учинила га чак и несигурним местом за живот, онда би се врло вероватно митрополити навикли да га напуштају на мање-више дуге периоде да би живели под великим кнезовима. Црква, наравно, може постојати потпуно одвојено од државе; али наша давна времена нису била времена када се то могло догодити и када наши митрополити нису могли бити свесни потребе блиских веза са великим кнезовима, као чуварима цркве. Најезда Монгола требало је пресудно да допринесе томе да митрополит. Кирил је трајно престао да живи у Кијеву и почео је често и дуго да га напушта да би боравио код једног или другог великог кнеза. Приликом заузимања Кијева, Монголи су подвргли његове становнике страшном, потпуном масакру, а пошто је недавно постао град без принца или предграђе, није могао да привуче нове становнике; и стога је, уместо најмногољуднијег и најбољег града Русије, какав је био пре најезде Монгола, после најезде постао најнезначајнији и крајње сиромашан град, из кога су покушали да побегну они малобројни становници који су се спасли од мача Монгола. Наравно, митрополит није могао да пожели да трајно живи у таквом граду, у коме би морао да се осећа потпуно сам, налик на сеоског свештеника провинцијске парохије. У исто време, као што смо рекли, после најезде Монгола, Кијев је постао место чак и несигурно за становање: престао је да има своје кнезове који би га бранили и чували, а у међувремену су, с једне стране, Литванци 9 вршили сталне нападе на његов крај, а с друге стране, Татари, простирући се читавим Половеном и Волгом преко својих логора до Д. Дњепар, били су својим лицем у таквој близини као Канев и Перејаславско поље 10. На сада назначене спољне разлоге који су подстакли Мет. Кирила да напусти Кијев на мање-више дуге периоде, уз велику вероватноћу да би требало да постоји унутрашњи разлог који га је приморао да напусти Кијев како би путовао по Русији. Имамо разлога да верујемо да је Мет. Кирил је био посебно ревностан пастир. Стога је лако помислити да је он желео да поново примени своју љубомору против својих претходника, наиме, да је желео да путује по Русији да би лично поучавао, кажњавао и исправљао. Бар Никонов летопис говори о овом разлогу за Митрополитов подухват. Кирилова поновљена путовања по Русији, а истовремено и вишеструки одласци из Кијева, у позитивном смислу 11. Било како било, ми позитивно знамо да је Мет. Кирил је много пута долазио у северну Русију да би боравио код локалних великих кнезова. О овим путовањима на север и боравцима овде, у хроникама налазимо следеће. 1250. године, у неко време после повратка од патријарха са његовог постављања, он је кренуо из Кијева у Суздалску Русију и стигао у Владимир преко Чернигова и Рјазања 12. Следеће године 1251. отишао је из Владимира у Новгород да види кнеза Александра Јарославича Невског и заједно да постави епископа за Новгородце Спидма Десетара (место Спидма Десетара). Године 1252. био је у Владимиру и за време велике владавине овде поставио Александра Јарославича. Године 1255. поново је био у Владимиру, а следеће, 1256. године, путовао је са великим кнезом у Новгород. 1262. године видимо га у Ростову, где је поставио епископа (на место упокојеног Кирила Игњатија), а следеће, 1263. године, налазимо га у Владимиру, где је сахранио Александра Јарославича Невског. Врло је могуће да после 1252. и 1256. године митрополит није напустио северну Русију и да је у њој провео све време од 1250. до 1263. године; али летописи говоре неодређено, извештавајући само о митрополитовом боравку на северу у познатим, сада назначеним, годинама. Године 1274. Митрополит је дошао из Кијева у Владимир, доводећи са собом архимандрита Печерског Серапиона да га постави за епископа Владимира. Године 1281. Митрополит долази из Кијева у Суздаљску област и овде исте године завршава свој живот у граду Перејаслављу Залеском. На место епископа Владимирског Митрофана, кога су Монголи убили приликом заузимања Владимира 1238. године, Кирил је поставио новог епископа тек 1274. Ова околност, ако не даје повода да се мисли да је током веома дугог времена своје владавине имао идеју да пренесе митрополитску столицу из Кијева, онда даје сваки разлог да је током веома дугог времена имао повод да се Владимиру поново врати на власт. напуштања Владимирске епархије митрополитима, као што су митрополити након преношења столице из Кијева у Владимир, сами себи напуштали Кијевску епархију. У сваком случају, ово одлагање постављања епископа значи да је Митрополит желео да остави слободно место за себе у Владимиру, да тако кажем, што дуже и да је, самим тим, желео да долази у њега што чешће. Што се тиче митрополитовог боравка или боравка у Кијеву, из летописа знамо да је тамо био 1274. године, у којој је из њега дошао у Владимир, затим 1276. године, у којој је поставио за епископа Новгорода (Климента на место упокојеног Далмата 13), и коначно 1281. године, у коју је дошао из Суздаља. Кирилове поновљене посете северној Русији навеле би на претпоставку да је још више пута посећивао своју отаџбину Галицију, за коју је као велики кнез биран за митрополита. Међутим, о овим његовим посетама не знамо апсолутно ништа. Не само да северне хронике уопште не говоре о њима, него ни њихова сопствена Галичко-Волинска (Ипатска) хроника уопште не говори. Ова последња хроника, говорећи о избору Кирила од Данила Романовича и о његовом путу код патријарха на постављење, онда ни једном речју не помиње митрополита, као да је престао да постоји. Како разумети ово ћутање, није лако одлучити. С једне стране, то наводи на сумњу да се Кирил из неког разлога отуђио од отаџбине пошто је постао митрополит целе Русије; а с друге стране, Галичко-волинска хроника се у односу на њега понаша тако да њено ћутање, можда, не значи ништа: поменувши његов избор за митрополита од великог кнеза и пут код патријарха, оба пута сасвим насумично, чак и не каже да је он (Кирил) дошао код Данила, а да је ово у најмању руку апсолутно неопходно, а то је у најмању руку неопходно. Даниил Романович је имао везе са римским папом, и човек би помислио да су они одгурнули митрополита од кнеза; али се односи нису наставили током целе Данилове владавине и, чини се, нису достигли тачку да је митрополит имао разлога да прекине своје везе са кнезом, а ако јесу, то није дуго трајало; осим тога, после Данилове смрти 1264. године, Кирило је остао митрополит 17 година под његовим сином Лавом. Не сматрајући могућим да се питање Ћириловог односа према Галицији и галичким великим кнезовима реши на позитиван начин, сматрамо највероватније да из ћутања Галичко-Волинске хронике не треба извлачити посебне закључке. Може се само узети као врло вероватно и чак више него вероватно да је између два дела Русије и своје митрополије он главни део државе и цркве видео не у својој отаџбини Галицији, већ у северној Русији, Владимиру. Митрополит Кирил је позван да управља Руском Црквом када је почела владавина Монгола над Руском земљом. После страшног пустошења Русије током самог ропства, у коме је црква, представљена од свештенства и у богомољама – црквама, страдала исто тако страшно као и држава, Монголи су Русима оставили своју веру потпуно неприкосновену и права свог свештенства потпуно неприкосновена, уопште су им препустили свој положај у монголству без икакве промене. Ово признање неприкосновености вере и права свештенства, као што сам већ рекао, Монголи су прогласили не давањем нашег свештенства некаквом повељом, већ у ствари, или у стварности (самим актом). Савршена верска толеранција била је њихов општи принцип: у свим земљама које су освојили пре Русије, оставили су потпуну слободу вере; Исту слободу вере оставили су Русима после ропства њихове земље својој власти. Тако је Мет. По ступању на престо, Кирил није имао потребе да брине и покушава да успостави одређене односе између Монгола и Руске цркве да би од кана тражио повластице и предности: евентуално повољни односи су се успоставили сами од себе и пре него што је он заузео престо, па је требало само да са захвалношћу Богу призна радосну чињеницу. Врло је могуће да је Кирил, после хиротоније за митрополита, отпутовао у Орду да се представи хану, који је тада био и сам освајач Руса Батуа; али је вероватније да није, јер летописи тешко да би ћутали о овом путовању да је до њега дошло. Бату, у својој величини, можда и није био заинтересован да види великог руског свештеника, како су Монголи називали наше митрополите, а митрополит је, са своје стране, тешко могао имати жељу да тражи част да буде представљен хану. Под Батјевим трећим наследником, каном Беркеом или Беркајем, 1261. године, митрополит Кирил је основао епископско седиште у престоници кановог Сараја. Нажалост, хронике нам не говоре о историјату оснивања катедре, ограничавајући се само на то да под овом годином кажу: „истог лета хиротонисао митрополита епископа Митрофана Сараја“ 14. Замислити ствар на начин да се и сам митрополит обратио хану са молбом за дозволу оснивања катедре, не би било мало вероватно, јер за такву тврдњу митрополит би могао бити врло мало вероватан. усудити се изјавити; много је вероватније да је сам кан захтевао од митрополита оснивање катедре како би као представнике руског свештенства имали епископе, а не обичне свештенике. Овако или онако, ово оснивање епископске столице у престоници кана показује степен толеранције Монгола према нашој вери. Епископи Саранска, који су стално боравили уз ханове и за време њиховог престоничког живота и за време њихових лутања по степи 15, требало је да добију веома важан дипломатски значај за руске митрополите и велике кнезове: могли су обојицу да обавештавају о свему што се дешавало у Хорди, могли су да склапају познанства тамо која су била неопходна међу нашим бојарима, могли су да се упознају са нашим општим интересима итд. тамо значај као што имају у тренутно изасланицима стационираним на другим судовима. Међутим, у случају борбе између принчева, постајући присталице неправде међу потоњима, они су могли вршити свој утицај на начин који је био веома штетан за отаџбину. Епископи су морали да посећују не само оне Русе који су живели између самих Монгола и којих је барем у почетку требало да их је међу њима много 16 , већ је и део њихове Русије, наиме Перејаславска епископија 17 , која је била суседна монголским номадима на северозападној ивици потоње, била подређена њима. Да су сарајским епископима канови дозволили да покрштавају Татаре и да је таквих преобраћења, у већем или мањем броју, заиста било, о томе смо рекли изнад 18. 1279, мало пре смрти, митрополит. Кирил је тражио од Беркајева наследника, кана Менгу-Темира, етикету која штити неприкосновеност вере и права свештенства од насртаја монголских чиновника и која је, мора се мислити, изазвана чињеницом да су чиновници мање-више себи дозвољавали ове насртаје. У Никоновом летопису, под 1279. годином, стоји: Истог лета Теогнаст, епископ сарајски, дође у треће (и) из грчке земље, из Цариграда; „Блаженопочивши Кирил, митрополит кијевски и вага Русије и цар Орда Менгутемир послао га је патријарху и грчком цару Михаилу Палеологу – од блаженопочившег митрополита Кирила писма и задушнице и од цара Монгутемира писма и задушнице, (од) оба” требало је разумети да је требало разумети да је К монгут нови требало да пошаље нова писма. посланство код цара. Михаил, вероватно због Ногаја, вођа приватне монголске хорде, која се отцепила од Златне или Сарајске хорде и лутала најпре дуж обале Црног мора, а потом и доњег тока Дунава, и да је за већи успех посланства позвао митрополита да му помогне. Кирилл. Није без вероватноће да је у ову другу сврху позвао митрополита у своју Сарају, а митрополит је могао да искористи овај лични боравак код кана по сопственом послу да од њега затражи етикету 20. Коришћење епископа сарајског као изасланика и позив митрополита да допринесе успеху амбасаде показује да су између наше цркве Кхан Менгу и цркве постојали веома добри односи. Што се тиче епископа, врло је вероватно да је он у име хана обавио два претходна путовања у Цариград, иако је на једном од ових путовања, како знамо и шта је доле, био укључен и у црквене послове. Горе смо рекли да имамо разлога да размишљамо о Мету. Кирила, као посебно ревносног пастира. То нам дају до данас сачувани споменици његове пастирске делатности, од којих постоје два споменика – Кормиларска књига са тумачењима канона које је набавио за Русију и акти Владимирске катедрале из 1274. године. На основу последњег споменика, који изражава бригу и залагање митрополита. Кирила да донекле ослободи Руску Цркву и њен живот од недостатака који су у њој постојали, с великим правом треба га сматрати не само посебно, већ и изузетно ревносним пастиром, коме треба дати једно од истакнутих места међу осталим старијим пастирима Руске Цркве. Руска црква је поседовала Славински превод такозваних црквених канона који чине законодавство васељенске цркве од самог њеног постојања. У предмонголском периоду имали смо у употреби у словенском преводу две збирке или издања црквених канона – систематску збирку Јована Шоластика, цариградског патријарха, који је живео у другој половини ВИ века (565-[578], значајно непотпун, и збирку распоређену по редоследу, по непознатом народу или по непознатом делу или другом оцу такозвана синтагма 14-именског номоканона, који је у свом коначном издању, који је направио Патр Фотијев, такође непотпун, али не значајно, већ врло мало 21. Бриге митрополита Кирила, међутим, привукла је не толико ова извесна недореченост, већ нешто друго што је било у нашем црквеном преводу. У наставку 12. века који му је претходио, Грци су почели да тумаче црквене каноне Зонарина, Аристинова и Валсамонова 22. Желео је да од јужних Словена добије словенски превод канона, уз тумачење. Да би добио словенског кормилара, садржај канона са тумачењима, митрополит је упутио молбу бугарском деспоту или бугарском владару (кнезу) Јакову Свјатиславу 23. Овај други, затраживши од свог патријарха Терновског жељеног кормилара, наредио је да се списак препише за митрополита12 и послао му га непознате22 године -16 -70. 24 Стицање митрополита Кирила словенског кормилара, које је садржало тумачења канона или канона са тумачењима, није, међутим, била много вредна и значајна стицај, иако је он сам за њу стекао веома велики значај. Код јужних Словена нису превођена дугачка тумачења канона Зонарина и Валсамонова, али је преведено врло кратко тумачење Аристинова, а црквене каноне је Аристин узео за своје тумачење не у пуној форми, већ у скраћеној верзији. Кормиларску књигу, која је садржала скраћене црквене каноне са кратким тумачењем Аристинова, недуго пре Кирила је са грчког на словенски превео Св. Савва, први архиепископ српски 25, а од Срба су га позајмили Бугари. Овај Савин превод доставио је митрополиту Кирилу деспот Свјатислав 26. У предговору акта Владимирске катедрале из 1274. године, о његовом стицању кормилара, који садржи каноне са тумачењима, митрополит пише да су дотадашња наша црквена правила била „неразумна“ (неразумљива) „јер је некадашњи бејаха био помрачен облаком мудрости, а сада елинијским језиком“ Кормилар, „облисташа, рекше су протумачени, и милошћу Божијом јасно сијају, одгонећи незнање и просветљујући све умном светлошћу и отклањајући грех. Ове речи, које говоре да пре њега, митрополита Кирила, није постојао словенски превод црквених правила, довеле су научнике у велико збуњеност. Али, испоставља се да је Митрополит дословно преузео тајанствене речи из предговора Светог Саве у свој превод Кормилара. У устима светосавских речи значило је да Срби до тог времена нису имали словенски превод правила, односно да Срби нису од Бугара позајмили своје словенске преводе који су постојали међу њима и да су се до тада задовољавали својим грчким оригиналом. митрополит Кирил, који на не сасвим успешан начин понавља речи у изворном облику, наравно, жели да каже да су стицањем интерпретација правила постала много јаснија. (Од када је митрополит Кирил набавио своју Кормиларску књигу, Фотијева збирка црквених канона код нас је почела да постоји у два издања: у скраћеном издању са тумачењем Аристинова, у ком облику је била у његовој – Кириловој кормиларској књизи, и у комплетном издању, које смо имали пре њега као и тумачења Хелистинова (истих тумачења Аристинова). у самим канонима са додатком његовог Кормилара у скраћеном издању Кормиларово презиме, које садржи каноне у првом издању, названо је из најстаријег познатог списка истог, писаног 1283. године за Рјазанског епископа Јосифа, презимена Рјазањска или Иосифовска1976. штампан под патријарсима Јосифом - Никоном 1650–53, кормилар је Рјазански). Године 1274. митрополит. Кирил је дошао из Кијева у Владимир и довео са собом архимандрита Серапиона из Печерског манастира да буде постављен за епископа Владимирског 27 . Митрополит је позвао четири епископа да посвете Серапиона: Далмата Новгородског, Игњатија Ростовског, Теогноста Сарајског и Симеона Полоцког. Са овим епископима је саставио сабор и на сабору саставио писано „Правило“, које се састојало од низа упутстава за искорењивање злоупотреба које су постојале у нашој црквеној управи, грешака у богослужењу и недостатака у моралном животу свештенства и народа. 1274. година била је 25.–26. година Кириловог мандата на митрополитској столици, рачунајући од времена хиротоније, и 31. година од времена његовог избора. Немогуће је замислити ствари на тај начин да митрополит превише година своје владавине није обраћао пажњу на недостатке који су постојали у Руској Цркви и да је после дужег времена изненада и изненада имао жељу да предузме мере за њихово искорењивање. Треба мислити да је он уопште био веома ревностан пастир – да је током читавог периода своје владавине бринуо да се недостаци који су постојали у цркви искорени неписаним залагањем и да је писаним објављивањем својих саборских уредби или, по сопственом имену, свог „Правила“, као најефикасније и најтрајније мере, желео да доврши свој претходни напор. С обзиром на ово што је речено, сведочанство Никонског летописа добија сву своју веродостојност, иако, можда, не представља ништа друго до просту претпоставку летописца, коју је он само изразио у виду позитивне вести да је Мет. Кирил је, иначе, тада често напуштао Кијев и путовао по Русији да свуда лично поучава, кажњава и исправља. У предговору свог „Правила“, говорећи о казни Божјој која је задесила нашу отаџбину због занемаривања и кршења црквених канона и хришћанских заповести, он пише: „Какве смо користи добили од напуштања Божијих правила? Није ли нас Бог расејао по целој земљи? Нису ли наши градови заузели? Зар није била заузета наша јака деца? Зар свете Божије цркве нису опустеле од безбожних и нечистих незнабожаца, јер се нисмо држали правила наших светих и пречасних отаца? Ове речи показују да је Мет. Кирил је био један од оних људи на које велике националне катастрофе делују на буди и опомињући начин, као позив на исправљање и морално усавршавање. Постављен на чело Руске Цркве одмах након страшне опште катастрофе која је задесила руску земљу, када је ова, тек што су прошли Монголи, била непрекидна гомила димљених рушевина, прекривених безбројним људским лешевима, попут покошене траве, Митрополите. Кирил се, мора се мислити, с обзиром на овај страшни израз Божијег гнева, заветовао себи да буде не само владар Руске Цркве, већ и њен могући коректор и обновитељ, и, колико је могао, остао је веран свом завету током своје дугогодишње владавине. Стога је потребно на акте Владимирског сабора из 1274. гледати не као на нешто изненадно и не као на нешто изоловано (појединачно) у његовој делатности, већ као на коначни израз оних тежњи за исправљањем Руске Цркве, којима је непрестано био подстицан током свог дугог боравка на митрополитској столици, као замирући израз у писању оних брига које је носио у себи без писања. Компонента акта Владимирске катедрале из 1274. „Правило” Мет. Кирил је прилично опсежан по обиму; по свом садржају представља низ упутстава против недостатака који су постојали у области црквеног живота. Али мислимо да то не представља оно што је заправо било у митрополитовим мислима. Низ упутстава које даје са саветом у Правилнику није много дугачак, а нема сумње да би овај низ могао бити веома дуг. Тако да Мет. Кирил није могао да буде неспознат за све недостатке савременог црквеног живота, када је тако дуго седео за амвоном и када је намерно покушавао да се упозна са недостацима, то је немогуће претпоставити. Стога, чврсто мислимо да је митрополитова сопствена мисао била да са осудом свих нацрта што потпунију слику свих недостатака савременог црквеног живота, као што је то учинио Стоглаварски сабор много касније, и да ако своју мисао није спровео, онда разлогом за то треба сматрати спољне, књижевне услове, наиме, да он и његови сарадници нису имали довољно књижевних сарадника да произведу читаву књигу. саборни, слични акти Стоглавског сабора. Било како било, акти Владимирског сабора 1274. године, који се у свом натпису називају 28. правилом, требало би да нам буду драгоцени јер представљају прве писане акте помесних сабора наше Руске Цркве који су нам сачувани. Радње сабора почињу уводом у име митрополита Кирила; по уласку састоје се из низа упутстава против недостатака црквеног живота 29. „Боже наш преблаги“, почиње митрополит. Кирила његов увод – који саздава сваковрсне промисао за наше спасење и који по непознатим судбинама Својим, свестваратељством и премудрошћу Пресветог и Пречистог Духа Свога, све доводи у ред, дарује (у изобиљу) свима који су достојно примили свештенство потребну снагу да опасно, са свим пресветим чувањем наших правила чувају и чувају. преподобни оци који су дошли после њих, који су, имајући животну реч, својим пречистим законима заштитили цркву Божију као чврстим зидовима и која је у њен темељ положила камен тврдоће - онај камен за који се Христос заклео да ће црква остати неуништива од самог пакла, као надајући се у речи Спаситељеве: храбри се, храбри се3. Али“, наставља Митрополит обраћајући се Руској Цркви, „Ја сам Кирил, скромни митрополит све Русије, делом по свом виђењу, делом по слушању других, знам за многе нереде у црквама (по питању вршења богослужења), јер једни тако држе, други другачије, за многе несугласице и грехе (проистекле из несагласности, било из небитности) епископи не посећују (њихове епархије), или од неразумљивости црквених правила. Последњи разлог, каже митрополит, неразумљивост правила, сада је отклоњена након стицања Кормилара са тумачењима..., „па за убудуће нека нас Бог сачува од незнања, и да опростимо грех (непоштовање правила из других разлога) (и онда) нека просветли и просветли да не преступимо правила, да се не усуђујемо да нас преступимо. заповести и тиме наследити тугу“. Затим се Митрополит обраћа својој пастви апелима које смо горе навели: „Какве смо користи добили напуштајући Божија правила? Није ли нас Бог расејао по целој земљи? итд. „Сада“, закључује Митрополит свој увод, мислио сам да се окупим са светима и са преподобним епископима да извршимо тест о црквеним стварима.“ Упутства сабора, као што смо горе рекли, управљена су: против злоупотреба и пропуста у црквеној управи, против грешака и неправилности у вршењу јавних богослужења и светих тајни, и против недостатака у моралном животу свештенства и народа. 1. Против симоније и среброљубља епископа и о њиховом постављању у ниже црквене чинове. У Грчкој је од давнина постао обичај да епископи наплаћују накнаду за постављење у ниже црквене чинове (као и митрополити за постављање у епископе, а патријарси за постављење у митрополите). Збирка је заправо била незаконита и, строго говорећи, није представљала ништа друго до симонију; али је обичај и поред свих настојања против њега најбољих представника црквене власти, почев од Василија Великог 31, постао општи обичај и добио снагу закона на основу тога што генерал није злоупотреба. Веома дуго није била одређена величина накнаде, па је постојала потпуна слобода за самовољу и претензије себичних епископа. Коначно, начин деловања ове врсте епископа приморао је царску власт да одреди одређени порез, преко којег се он не би наплаћивао. То је у другој половини 11. века учинио цар Исак Комненос (1057–[1059], који је прописао: за хиротонију у чтеца узети један златник, који се зове иперпир (υπιρπυρον) и који садржи вредност од 20 франака, за ординацију, за реконструкцију, још три златника или још три таква иста новчића, или укупно седам златника за постављање свештеника Убрзо после Исака Комнина, његов декрет је потврдио његов нећак Алексеј Комнин (1080–[1118] 32. У Русији, као што сам већ рекао, 33 наплата ове таксе није могла да постане прва хришћанска власт одмах након тога. врбовање кандидата путем принудне регрутације, а од људи који су постављени за свештенике не својом вољом, било је немогуће тражити доплату за то што су постављени. Али, по свој прилици, морамо мислити да је код нас наплата таксе почела одмах након што су невољни кандидати за свештенство замењени добровољним тражиоцима свештенства, што се догодило након што је протекао мање-више кратак период од нашег прихватања хришћанства. Упоредо са преласком на нас обичаја убирања дажбина, као закон је требало да нам пређе и декрет Исака Комнина, којим је била одређена висина дажбина. И као што су у Грчкој себични епископи дозволили себи да прекрше царски указ и узму више од онога што је он прописао, тако је било и код нас. Незадовољни противзаконитим повећањем дажбина за хиротонију, себични грчки епископи, а после њих и наши, дошли су до великог броја других оптужби нижег свештенства и дозволили себи да прибегну једном крајње безаконом средству изнуђивања новца од мирјана. Најзад, по угледу на грчке епископе или на своју руку, наши себични епископи су себи дозволили да додатно тлаче мирјане једног посебног сталежа. Савет доноси упутства против незаконитог повећања накнаде за доставу и против свега што је сада назначено. Што се тиче таксе за хиротонију, сабор, после упорних говора да је свако прекомерно прикупљање мито и симонија, прописује да се убудуће наплаћује такса за хиротонију ђакона и свештеника – у оба степена заједно, највише седам гривна, односно на не сасвим одређен и непотпун начин потврђује законску детаљност. Исака, а грчки хиперпире се изједначава са руском гривном. Наређење у своје име, митрополит. Кирил у чину саборног каже: „не узимајте од њих (освећених за ђаконе и свештенике) ништа друго осим (доспелог): као што сам одредио у митрополији, 34 нека буде у свим епископима – нека се узму. клирошан (епископски) 7 гривна од свештенства и од свештенства, то чини јасним изразом и из де” претходни пут легализација царске. Исака су прекршили не само епископи, већ и сами митрополити, па су ови последњи дали први пример кршења закона међу нама. Што се тиче свих других прикупљања које врше епископи из нижег свештенства, сабор прописује да се оне морају одложити и ни у ком случају не смеју бити убудуће. Ове друге дажбине, које је убудуће строго забранио сабор, биле су: плаћање за постављање свештеника у цркву или за постављење на место поред накнаде за иницијацију, плаћање за постављење за игумана, званог „посошни“ (за представљање игуманског штапа), плаћање за стављање свештеника мирјана за исповедника (проспхора), плаћање за игумана „мито“ за постављење за намесника и предстојника, изнуђивање од свештеника и игумана манастира („од владара цркве“) приноса и дарова приликом њиховог доласка на епархијске савете, који су се одржавали на такозвану „саборску недељу“. Казну за епископе који би се сада усудили да прекрше ова упутства Сабор одређује да се скину са чина. Незаконито средство коме су неки наши епископи прибегли, следујући другим грчким епископима, да изнуде новац од лаика, било је да изопште невине људе, а затим наплате накнаду за дозволу. Сабор изопштава епископе који прибегавају таквим средствима да би задовољили своју страст за новцем. Истовремено, он забрањује епископима да се изопштавају „ради неког угађања“, односно да би угодили некоме ко жели да кроз црквено изопштење прогони људе који су њему непријатељски настројени или њему омражени. Угњетавање једне посебне класе лаика од стране епископа састојало се у томе што су терали сиротињу да сами раде на својим имањима или имањима – да жању хлеб и косе сено, што су ове последње приморавали да превозе кућне потрепштине са имања до места становања („провоз дејти”) и изнуђивали од њих поклоне „борна под власт”. Мислимо, као што смо раније рекли, 35 да је вероватније да се не мисли на све просјаке уопште, већ на оне од њих који су живели у близини цркава, на црквеном земљишту, и да су управо због тога епископи полагали право на њих као да су њихови робови и сељаци који плаћају порез (Међутим, епископи су могли имати право на све просјаке уопште, јер су сви они убирали своје епископе од својих епископа уопште). Сабор забрањује епископима да убудуће врше насиље над сиромашнима. Уз пропис о плаћању за сврставање у ниже црквене степене, сабор доноси и пропис у погледу самог постављања у ове степене. „Епископи“, пише он, „када желе да рукоположе свештеника или ђакона, морају да сазнају живот постављеног, какав је водио пре хиротоније, (а за то) морају да позову суседе који га (га) познају, који га познају од детињства... Нека се детаљно информишу о постављеном – да ли је задржао девичанство, да ли је задржао своју девојку. невиност, без обзира да ли зна добро да чита и пише, не прође много времена пре него што га спустиш (али сазнаш) да ли је богохулник, грабежљивац, пијанац, кривоклетник или свадљива особа. Такође га је потребно испитати у погледу грешних ствари: да ли је сагрешио содомским блудом или стоком или у руци, да ли није био крив за крађу, искључујући крађу детета, да ли је покварио девичанство пре брака, да ли је починио блуд са многима или је починио блуд од своје законите жене, да ли је био љубоморни сведок, да ли је био љубоморан нехотице, да ли је био каматар, а не да ли своје слуге изгладњује глађу и голотињом и да ли их претераним радом, да ли бежи од данака, или да је врачар. Ако је неко осуђен макар за једно од ових вина, не може бити ни свештеник, ни ђакон, ни клирик. А ко је, по сведочењу духовника, слободан од свих ових вина, нека буде постављен под гаранцијом још седам свештеника са другим добрим сведоцима. Најпре му епископ даје „евхију“ (ευχη), односно свештенослужитељску молитву за сечење главе и кратак фелон, а затим нека се одмори и чита у саборној цркви док све не разуме, а епископ га мора поверити на поучавање „старешини цркве“ (један од његових катедара). После овога, мање-више дуго, када буде имао најмање 25 година, нека буде рукоположен за ђакона, а не пре 30 година за свештеника“. Подсећајући на нека правила о пријему у свештенство, саборни храм потврђује поруку цариградског патријарха Германа митрополиту. Ћирила ИИ из 1228. године 36 о неруколожењу робова у свештенике који раније нису добили слободу од ропства, а у вези с тим прописује: „да не поставља роба за свештеника ако га најпре његов господар не пусти (на слободу) пред многим сведоцима писменим (отпустним) писмом и не пусти му, робу, куда хоће. 2. Против грешака у вршењу обреда проскомидије. Митрополит је утврдио да су у оквиру Новгородске области ђакони однели божанско јагње и извршили проскомис пред свештеницима – да су свештеници дошли после ђакона и, заузврат, извршили проскомисе. Позивајући се на 56. канон Лаодикијског сабора, да „не улазите у свети олтар као ђакон пред презвитером, нити као презвитер пред епископом“, и на 18. канон Првог васељенског сабора, да „ђакони морају да се причешћују по презвитерима“, ми сабор „да не одузимају заповест“ јагње, али свештеници“, и додаје: „ако се покаже да неко чини ствари које нису по нашој заповести, онда, ако зна нашу дефиницију (тј. садашњу), нека буде избачен са свог места од стране епископског суда, а ако не зна, нека му буде опроштено ако има оних који се не повинују нашој дефиницији, онда нека буду избачени; овом приликом, онда нека буду проклети (изопштени). Сабор је, као што се види из његове дефиниције, признао обичај Новгородске области као велику грешку. У ствари, то није била грешка која се некако спонтано појавила у Новгороду, већ је био древни црквени обичај који се у Грчкој задржао уз нови до каснијих времена, пренео се и на нас из Грчке заједно са потоњом и постао општи или преовлађујући обичај у Новгородској области. 3. Против грешака и неправилности у вршењу тајне крштења. Митрополиту је скренуло пажњу да су свештеници понегде из неке заблуде и крајњег безумља помешали божанско миро са дрвеним уљем и тако помазали крстиоца по целом телу (тј. помазали по телу крстивог). Сабор учи поуку да је миро посебно, а уље посебно – да се крштавалац помазује дрвеним уљем у свим композицијама после катихумена, говорећи: „Слуга Божији је помазан уљем радости у име Оца и Сина и Светога Духа, сада и увек, и у векове, и у векове, и у векове, и у векове, и у векове. погружења „у име Оца, и Сина и Светога Духа“, са позивом: „Амин“, и да после тога помазују крштеног миром по његовом осећању, говорећи: „печат и дар Духа Светога“, и тачније – не мажу га ни на једном другом месту, као на носу, на оцима, на очи, на предњем делу. усне. Сабор завршава свој говор одломком из Благовести Кирила Јерусалимског, који објашњава шта то значи и зашто се помазање крштеног врши по његовом осећању (познати делови тела). Даље, сабор прописује да се новокрштени после крштења удостоји причешћа Светим Тајнама, било у граду или на селу. За то сабор прописује: „нека се више нико не полива, него нека се потапа, јер“, каже он, „нигде није прописано поливање, него потапање у за то посебно одређену посуду“. Упутству о крштењу, сабор додаје и поуку о браку, наиме, заповеда да се нико не венчава без причешћа (што значи на дан венчања): „нека се нико не венчава без причешћа“. 4. Против вршења појединих светих радњи од неупућених лица, у вези са учешћем мирјана у вршењу богослужења, против задирања чиновника у литургијска и храмовна права која им не припадају, о храмовном, да тако кажем, квалитету сексона и о третману олтара. Сазнали смо, каже митрополит, да у Новгородској области нека неупућена лица (под којима се највероватније треба разумети као чувари просфоре) 37 освештавају плодове који се доносе у цркву, односно житарице или кутију која се приноси за умрле. Наређујемо, сабор наређује, да се од сада то не дешава, чак ни ђакони (већ само свештеници) не посвећују. Даље, сабор даје, под именом 15. канона Сабора у Лаодикији, тумачење овог правила, које каже да је непосвећеним лицима забрањено да певају и читају на амвону, и заповеда да од сада у свим црквама непосвећена лица не смеју да читају апостола, да певају прокитар и да не смеју да улазе у ал. Писар“, наставља савет своје инструкције, „чак и да је посвећен (а не само да носи одећу и чиновнички постриг без посвећења), 38 не сме да додирује свештене сасове и ни на који начин не сме да се усуђује да донесе свећу свећу (тј. не сме да се усуђује да изврши чин кађења) 39, што је чак и прикладан за дечак и приден. највећи архијерејски чиновник (ипођакону). Секстони за све цркве морају се снабдевати из чистих, тако да се у Божји свети олтар (у који морају да уђу) не улази без разлике. Ништа не треба уносити у свети олтар Божији, ни кутју ни било шта друго. Нека свештеник и ђакон неопрезно не улазе у олтар, да нередним уласком не узнемиравају пречисто место. 5. Против пијанства свештеника. Сазнали смо, каже митрополит, да у Новгородској области због немара настаје неред у свештенству, они се преко сваке мере наслађују светим, пречистим данима поста од Светле палме до свих светих, тако да пред свима светима нема ни приноса ни крштења, односно литургије се не врши. Сабор одлучује: по божанским правилима, која говоре: презвитер који се напије, нека прекине или буде свргнут, 40 заповедамо преподобним епископима: ако се свештеници који се упуштају у пијанство не покају, онда их све изопачите, јер је боље онај који достојно служи него хиљаду безаконика; а ако световњаци (парохијани) формирају скупове, противећи се овом правилу (тј. не дозвољавајући да се изгоне недостојни свештеници, да цркве не остану без певања), онда нека буду подвргнути проклетству (изопћењу). Није нам сасвим јасно да свештеници своје пијанство нису започињали на Васкрс, а од Цветне недеље: можда је прихваћено да се Велики пост завршава овог последњег дана. Када се у саборном чину каже да се пре свих светих не пева литургија и да се не врши тајна крштења, односно да престаје певање црквених служби и вршење богослужења, онда, по свој прилици, то треба схватити као некакво претеривање које допушта саборни храм да би се говору дала већа изражајност. 6. Против шаке, против прослављања једног безбожног и неморалног паганског празника у суботу увече уочи недеље и против извођења невеста на воду. Научили смо“, пише сабор, „да се (руски народ) и данас придржава обичаја проклетих Хелена (пагана): на божанске празнике врше неку врсту демонске срамоте, са звиждуком и уз плач и уз вапај призивају неке шкрте пијанице и туку се дреколима и убијају за себе, док се не убију. њих, крадући од мртвих, или ће га – што се чини вероватнијим – раставити и преправити, сујеверно му асимилирајући неко посебно значење у смислу талисмана). Рекавши да се ово дешава да се огријеши о празницима Божијим и да се досађује црквама Божијим и самом Спаситељу и Заступнику нашем, сабор заповеда: ако се ко покаже да чини (такво) згражавање после ових наших правила, нека буде проклет у овоме веку и у будућности; Ако се ко противи нашем закону, нека од њих не прима ни приноса, то јест просфоре и кутије, ни свеће, а кад умру, нека им свештеници не врше опело, и нека им не врше помен, и нека се не сахрањују у близини Цркве Божије (тј. нека се не сахрањују на гробљу, већ ван њега); Ако се који свештеник усуђује да учини било шта (било од горе наведеног) против њих, онда нека буде стран свом чину. Да бисте разумели сву озбиљност саборске дефиниције против туча песницама, треба да се подсетите да у давна и стара времена (као и на другим местима у Русији, донекле чак и сада) ове борбе нису биле нека врста детиње забаве, већ страшни крвави масакри између стотина и хиљада, па чак и. Десетине хиљада (сиц) одраслих (о овој националној руској забави, за коју су се читави градови делили на две половине да би ишли зид до зида, и у којој су читаве општине ишле зид до зида једна против друге, одржаћемо намерне говоре касније). И ово је оно што смо чули“, пише сабор: у суботу увече, мушкарци и жене се окупљају на једном месту и играју и играју бесрамно и „оскврњују“ у ноћи светог Васкрсења, (као што) зли пагани славе празник Диониса (Вакханалије), – мушкарци и жене заједно и како сада коњи циче и циче, и коње клече, „Нека престану са овим; ако не, нека су проклети. У чину саборног није јасно да ли се мисли на ноћ сваке недеље или само на светло васкрсење Васкрса. Како се чини, у питању је ово друго, а ствар највероватније треба схватити тако да је вакханалија била пагански празник Руса, који је падао у пролеће и који је, након усвајања хришћанства, додат хришћанском празнику Васкрса, као његово предвечерје 41. А чули смо и, пише сабор: у Новгороду се невесте воде на воду (односно, одводе их, како би се подразумевало, или због паганског врачања над њима или због вршења паганских верских радњи). А сада“, саветује савет, „ми им то не заповедамо, али ако не престану, онда им заповедамо да проклињу 42“. Овим се завршавају упутства већа. Као што смо већ рекли, чини нам се врло вероватним да сматрамо да наш саборни акт, који далеко од тога да својим упутствима обухвата све што је захтевао упутства, треба посматрати не као целовит, већ само као неку имплементацију стварне мисли Митрополита. Кирилл. Ми веома сматрамо да ова права митрополитова мисао треба да претпостави могућност потпуне саборне осуде недостатака руског црквеног живота, и да ако је уместо жељене целовите акције саборника изашло само неколико, не нарочито крупних, „нешто“, онда се као разлог томе морају сматрати спољашњи услови које смо назначили, тј. страна – да је књижевно представљање за њих био такав труд који нису били у стању да савладају и да су уместо опширног свитка дела, који достиже величину целе књиге, могли да нацртају само онај мали свитак који налазимо. У односу на свој књижевни приказ (као свештеничко дело), ​​саборни чин се заиста не може сматрати потпуно задовољавајућим. Оно што изазива збуњеност у саборном чину јесте то што се у њему више пута помиње Новгородска област, а посебно само њу. За неке случајеве ових упутстава можемо са поуздањем рећи да оне иду не само у Новгород, него у сву Русију; као што су говори о пијанству свештеника. Не можемо позитивно рећи како да сами себи објаснимо ову збуњујућу околност; али нам се не чини невероватним следеће: сви тренутно познати спискови аката катедрале потичу из списка који је написан у Новгороду (и прецизно написан врло кратко време после катедрале); новгородски архиепископ, који је био присутан на сабору, желећи да се побрине да акт сабора буде што валиднији за свештенство под његовом командом и за његову паству, објавио га је у својој епархији у таквој форми да је изгледало као да су на сабору одлуке донете посебно и намерно против новгородског свештенства и против новгородског свештенства; тј. Претпостављамо да су помињања Новгородске области дата у сврху коју је управо помињао новгородски архиепископ у списку саборских аката које је објавио у својој епархији. Поред аката Владимирске катедрале из 1274. владавине митрополита. Кирила је још један писани споменик везан за црквено-управну област и такође делимично сведочи о пастирском старању нашег Митрополита о унапређењу Руске Цркве. Ово су питања која је 1276. године предложио сарајски епископ Теогност Цариградском патријаршијском сабору, са одговорима добијеним од сабора 43. Треба мислити да је владика своја питања предлагао сабору не у своје, већ у име митрополита. Конкретно, случај о њима ће врло вероватно бити представљен на начин да су они покренути на Владимирском сабору – да је овај сабор себе препознао као ненадлежан да на њих даје одговоре и да је због тога одлучено да се обрате Патријаршијском савету, због чега је епископ или намерно послат у Цариград или је – што је вероватније – искористио своје дипломатско путовање са кхане на путу. Познато је до 33 питања и добијени одговори. Питања се по свом садржају углавном тичу вршења јавног богослужења и посебних случајева који се при томе могу јавити, такође служења светих сакрамената, затим – монашког постизања, поста средом и петком, примања јеретика у цркву и крштења незнабожаца, једења задављеног меса, односа архијереја дионичких архијереја и специјалних архијереја према посебним случајевима. свештеници, жене које могу бити чувари просфора. Општи смисао већине питања је да је црквена пракса 13. века, а посебно пракса богослужења, још увек била у толико непотпуно успостављеној форми да је представљала много запрепашћења за наше пастире (а то се збуњеност у питањима дели на две класе – оне које се односе на Руску Цркву уопште и на епархију која је у посебним условима била у Сарајској). Али постоји неколико питања која служе управо као израз пастирског старања Митрополита. Кирила о унапређењу цркве којом је управљао. У предговору акта Владимирског сабора, Митрополит пише да је делом кроз сопствено виђење, делом чувши од других, сазнао за много нереда и много неслагања у црквама, „некад тресући, некад иначе”. То значи да је Митрополит скренуо пажњу на разлике у обредима богослужења које су постојале код нас у његово време. Учинивши нешто да отклони ове разлике у свом саборном „Правилу“ (упутству о проскомедији), он је, пак, скренуо пажњу на разлике које у богослужењу, а такође и у дисциплинском црквеном животу, постоје између нас и Грка. У наше време Мет. Кирила, била је у употреби Студитска литургијска повеља, а у Грчкој је већ била усвојена Јерусалимска повеља. Последица овога је, иначе, била да смо се са Грцима разишли у погледу дана у години који су одређени за певање Литургије Пређеосвећених дарова. А митрополит се обратио Патријаршијском сабору са питањем у вези ове разлике између нас и Грка. После спорова о посту среде и петка, који су се водили међу нама у другој половини 12. века, наставили смо да се у овом случају одвајамо од Грка. А митрополит се обратио Патријаршијском сабору са питањем о нашем неслогу са њима. Не преносећи ова питања и одговоре у целости овде, изнећемо их касније на одговарајућим местима, према садржају. Из делатности митрополита. Кирилску црквену власт у најближем смислу ове последње речи, и поред свог изузетног трајања, из летописа знамо само један конкретан случај. Овај догађај, који се догодио на самом крају његове владавине, омогућава да се у њему види управо онај достојни пастир какав га замишљамо. Ево приче о њему у Никоновом летопису 45. Године 1281. Преосвећени Кирил, митрополит кијевски и све Русије, по свом обичају напусти Кијев и прође по градовима целе Русије, учећи, кажњавајући, исправљајући. Дошао је и у суздаљску земљу и чуо (овде) од неких који су му рекли да је Игњатије, епископ ростовски, погрешио: противно божанском писму и светим правилима, осудио је свог великог војводу Ростовског Глеба Васиљевича, сувише сурово - 9 недеља после његове смрти (1278. године, он и дисхоносец) са Саборну цркву у поноћ и једноставно наредио да га сахранимо у земљу (а не да га ставимо у светилиште, у гроб, као што су принчеви сахрањени) у манастиру Принцезе (саградила га је мати Глебова). Због тога је Његово Високопреосвештенство, митрополит кијевски и све Русије Кирил, изопштио епископа Игњатија са свештене службе, све док, тешком муком, кнез Димитрије Борисович Ростовски, унук Василков (и синовац Глебов), није измолио митрополита за њега. Опростивши и давши допуштење епископу, митрополит му је рекао: „не узноси се и не сматрај се безгрешним, и не брини толико о забрани и изопштењу, колико о ослобођењу и опроштењу, јер у опроштењу братије налазимо опроштење наших грехова (и Господа наших) скривено” (тј. милост Господњу привлачимо на себе милосрђем према ближњему); плачи и покај се, сине мој, до смрти своје због овог неприкладног и бестидног безобразлука, јер си осудио онога који је већ био умро пред судом Божијим, а кад је био жив, постидио си га и узео дарове од њега и јео и пио с њим и с њим се дружио и забављао се, а када није било могуће исправити, али сада си хтео исправити проби и исправио си га. екскомуникација; ако хоћеш да му помогнеш, онда дај милостињу сиромасима и молитве и изврши му помен“. Изневши тако подужи укор епископу Игњатију, митрополит Кирил му опрости и благослови га на служење, и утеши га да не падне у превелику тугу. У којој мери је Митрополит активно учествовао? Кирила у државним пословима Русије, немамо информација. Његова морално обавезна дужност, као највишег пастира Руске Цркве, у овом случају је углавном била да помири завађене кнезове и спречи крвопролиће међу њима. Хронике нам говоре један пример да је митрополит испунио ову моралну дужност. Године 1270. Новгородци су се жестоко посвађали са великим кнезом Јарославом Јарославичем (панажним кнезом Тверским); Кнез је дошао против њих са великом војском, а они су му се, пак, супротставили свом земљом. Непријатељи су стајали једни против других, и крвопролиће је било спремно да уследи; али је митрополит послао своје писмо опомене Новгородцима, и они су, одложивши оружје, склопили мир са кнезом. Митрополит је у свом писму Новгородцима писао: „Бог ми је поверио архиепископију у руској земљи, ви (морате) да слушате Бога и мене; не проливајте крв, и Јарослав ће сав свој гнев одложити на нас – гарантујем вам за ово; ако сте целивали крст (да не бисте добили кнеза, дозвољавам вам да га примите на крст) и ја узимам од себе крст од себе“ 46. За време митрополита Кирила дошло је до односа и можда краткотрајне црквене уније између галичког великог кнеза Данила Романовича и папе, као и покушаја папе да северну Русију потчини својој власти. Нажалост, историју односа са оцем Данила Романовича не знамо на потпуно детаљан начин. Познато је да је брига да се у ограду једне и свете Римске Цркве привуку сви хришћани који лутају ван ње била вечна брига папа. У првој половини КСИИИ века, пре најезде Монгола, папе су у овом смислу три пута покушале у односу на Русију 47. Ове покушаје папе су наставиле после монголске инвазије. У југозападном углу Русије појавила се нова велика кнежевина, чија се територија простирала у Западну Европу, а због блиских веза са Пољском и Угарском, чинило се да припада систему западноевропских држава. Ништа не може бити природније од стране папа од жеље да се ово руско велико кнежевство укључи у духовну и црквену породицу западноевропских народа. Пред папама неуспешан покушај да Галицију присаједине латинској цркви путем уније извршили су угарски краљеви 48; али неуспеси уопште нису довели папе у очајање. Било како било, само папа Иноћентије ИВ, који је ступио на престо 1243. године, имао је жељу да својој духовној моћи потчини галичког великог кнеза Данила Романовича. Крајем 1245. папа је сматрао да је неопходно да пошаље своје изасланике Великом кану монголског Гујука. Овим амбасадорима, који су морали да прођу кроз Галицију, поверио је задатак да покушају да започну преговоре са галичким великим кнезом, достављајући им своја писма овом последњем. 49 Посланици који су били у Галицији у јануару 1240. нису затекли Данила Романовича код куће, јер је у то време отишао у Хорду да види Бату, а Даниловог брата Василкеа, који је примао постове, одлучила је да им не одговори 50. Одмах након тога, Данило се вратио из Хорде. Велики војвода је, делом, вероватно, понесен фантастичном надом да ће уз помоћ папе збацити татарски јарам, у ком случају је понижење које је управо доживео у Хорди пред ханом 51 могло снажно да утиче на њега, а углавном, као што се мора мислити, желећи да своју Главу одликују краљевском круном и чином равноправног са својим суседом По. Мађарска не само да није одбила папине предлоге, већ их је, напротив, с највећом спремношћу прихватила. Одмах по повратку из Хорде послао је свог посланика, неку врсту опата, папи 52. Шта је тачно Данијел написао папи са својим амбасадором остаје непознато. Али већ од маја исте 1246. године имамо папино писмо њему, у коме овај пише да, снисходећи се молитвама кнеза (туис супплицатионибус инцлинати), прима њега и његову државу под покровитељство светог Петра и његових. 53 Истовремено, папа је послао двојицу доминиканских монаха да остану код великог војводе, како треба мислити, на даље преговоре и на детаљну поуку кнеза у католичанству. Следеће 1247. године преговори су дошли до тога да му је Данило Романович, преко посланика посебно послатих папи, изразио жељу да започне савез са римском црквом 55, под јединим условом да његовим епископима и свештеницима буде дозвољено да чувају квасне хлебове у Евхаристији и обреде, у част његове и грчке цркве, договорених за папу56. 57, крајем године поверио је пруском архиепископу, коме је раније поверио дужност легата св. престола 58, лично отишао у Галицију да заврши припајање земље Римској цркви 59, и послао великом кнезу краљевску круну са двојицом својих епископа 60. Али Даниил Романович, који је с лакомисленом журбом започео ствар свог потчињавања папи, изненада је престао. Вероватно је да се, када је пред собом угледао краљевску круну, у њему пробудила свест о важности корака који је био спреман да предузме, и открио да не треба да купује круну по таквој цени као што је издаја Православља: ​​легат и епископи су морали да оставе великог кнеза без ичега, узимајући назад донети папски дар; а кнез им је, да би оправдао своје одбијање да прими круну, рекао да је и даље у веома лошим односима са Татарима и да му неће требати краљевска титула, већ помоћ папе 61; односно, како ће се вероватно тумачити његове речи, са иронијом је рекао да му неће бити потребно оно што би папа могао дати, већ оно што он не може дати 62 . Са овим што је управо речено, међутим, односи Данила Романовича са папом нису престали: постоји писмо потоњег од маја 1253. године, упућено свим хришћанима Чешке, Моравске, Србије и Поморавске (?), у којем их позива да организују крсташки рат против Татара 63; у овом писму папа назива галичког кнеза својом новом вољеном у Христу, својим сином (нупер цариссимус у филмовима о Христу) и каже да је од њега примио поруку. Требало би бити веродостојно помислити да се папа непосредно пре тога поново обратио Данилу Романовичу са претходним предлозима и убеђењима и да је од њега добио тако учтив одговор који није садржао директно и јасно одбијање. Али ако јесте, онда је ова учтивост имала веома важне последице. Више је него вероватно да се папа уопште није озбиљно надао да ће организовати крсташки рат против Татара и да је само хтео да покаже Данијелу да је спреман да учини све за њега; како год било, само је свом легату Опизу (абас де Месано), послатом да организује крсташки рат, папа уручио краљевску круну да се стави на главу галичког великог војводе, што је легату заправо и успело. Опиза је дошао са краљевском круном у Пољску, у коју га је папа именовао за специјалног легата 64, и овде је срео Данила Романовича, који се управо вратио из похода који је предузео заједно са пољским краљем 65. Упркос свим уверавањима легата великом војводи да је папа намеравао да му помогне, да му је папа указао на курс и да му је нога упутила је упутио апел хришћанским народима о крсташком рату против Татара, Даниил Романович није пристао да прихвати краљевску круну, која је, можда, већ изгубила свој шарм у његовим очима. Али коначно, убеђен од свог пријатеља пољског краља, својих бојара и мајке, која је вероватно била католичког порекла, 66 дозволио је да буде постављен за краља Светог римског царства. Крајем 1253. или 1254. године папски легат га је помазао за царство и ставио му на главу краљевску дијадему 67 у граду Дрогичин (који се налази на западном Бугу, доле од Брест-Литовска, - тренутно провинцијски град у Гродњенској губернији, Белски округ). Ово прихватање краљевске круне од стране Даниила Романовича не значи нужно да је он формално признао власт папе и Римокатоличке цркве над собом. Ако је сам тражио круну, онда би ово било неопходно претпоставити; али пошто му је круна наметнута, папа је могао да поступи тако да га учини краљем, а затим га као краља убеди да постане његов прави духовни син. Шта се заправо догодило, не знамо са сигурношћу. Највероватније нам се чини да мислимо да Данило није формално ступио у унију са Римском црквом, већ је дао обећање да ће то учинити само ако папа уговори унију или унију са Грцима 69 . Ако је Данило, примајући краљевску круну, заправо формално положио заклетву на послушност Римској цркви, као што уверава наследник невиних Александра ИВ, онда у сваком случају не задуго. Сада већ поменути наследник Невиних, Александар, у свом писму Данилу од фебруара 1157. замера великом кнезу што није одржао заклетву коју је дао папи 71. Овим је окончан однос између Данила Романовича и папе, што је имало једину последицу да су велики кнезови Галички стекли краљевску титулу. Како се митрополит осећао у вези са читавом ствари Даниловог односа са папом? Кириле, немамо апсолутно никакве позитивне информације. Ако се, истовремено са примањем краљевске круне, кнез заклео на верност папи, онда је више него вероватно да се мисли да митрополит није био учесник у крајње срамном чину и да је привремено прекинуо савез са њим да би остао митрополит само северне Русије, а да је то највероватније Данило формално признао аутор 72. веома смо склони да претпоставимо да је у оба наврата био уздржан да глуми митрополитово признање ове власти. Кирилл. Изненадни прекид прве везе. 1248. године, вероватно пада у време када се Кирило већ вратио са патријарховог именовања: изненадност прекида као да је прикривала појаву спољашњег утицаја, а такав утицај могао је бити управо утицај митрополита који се вратио. Други пут није уздржао великог војводу да не дозволи да га крунише папски легат. Али то је могла бити самовољност слободоумнијег кнеза, који је хтео да сагледа ствар искључиво са политичке тачке гледишта, што је он, митрополит, био приморан да призна и оправда 73…. Започевши односе са великим војводом од Галича 1246. године и видевши у почетку њихов велики успех, папа Иноћентије ИВ је био инспирисан жељом и надом да привуче северну Русију заједно са Галицијом у савез са римском црквом. Почетком 1248. послао је своје изасланике новгородском кнезу Александру Јарославичу Невском, који је у Риму требало да постане познат од његове славне победе над Швеђанима 1240. године, јер је поход Швеђана на Новгород, у коме су претрпели тако страшни пораз од Александра, био ништа друго до крсташки рат против руских јеретика, као последица јеретика. 74. Иноћентије уверава Александра у свом писму њему да је његов отац Јарослав, који је био са Татарима у исто време када је био папски легат Плано де Карпини, овом последњем изразио искрену спремност да започне савез са Римском црквом, што је намеравао да учини врло брзо да га није задесила изненадна смрт 75 . Папске посланике Александар је учтиво примио; дозволио је изградњу латинске цркве у Пскову (за немачке трговце који су ту живели), а можда је чак и обећао своју помоћ. То је схваћено или намерно протумачено као знак Александрове спремности да започне савез са римском црквом: крајем исте 1248. године написао је новогородском кнезу још једно писмо, испуњено највећом љубазношћу, и намеравало да му пошаље свог легата, пруског архиепископа 76 . Али ту се ствар завршила... У једној од наших прича чита се следећа прича о доласку папиних амбасадора код Александра. „Једном је папа из великог Рима послао к њему своје посланике. Амбасадори су рекли принцу: овако ти говори наш тата: чули смо да си ти поштен и чудесан принц и да је твоја земља велика, па смо ти послали два најпаметнија од наших дванаест кардинала, Галда и Гемонта, да слушаш наше учење. Али велики кнез Александар, размишљајући са својим мудрацима, писао је папи: „од Адама до потопа, и од потопа до поделе језика, и од поделе језика до почетка Аврамовог, и од Аврахама до проласка Израиљаца кроз Црвено море, и од егзодуса синова Израиљевих, цара Солома, до смрти Давида, цара Израиљевог, до смрти Давида, до почетка Аврамовог царства. цара, и од почетка Августа до рођења Христовог и до страдања и до васкрсења Његовог, и од Његовог васкрсења и вазнесења на небо до царства великог Константина и до првог сабора и до седмог сабора – све ово добро знамо, али од вас учења не примамо“. (Са овим одговором) посланици су се вратили.“ извод да знате да су кнез и његови богослови победоносно притиснули папу – учени одговор. Митрополит Кирил, упокојио се 6. децембра 1281. 78. Ове године је предузео пут из Кијева и северне Русије; у северној Русији, у граду Перејаслав Залески, где. био је код тадашњег великог кнеза Владимирског, апанажног кнеза перејаславског Дмитрија Александровича, и смрт га је задесила. Изгледа да је сазвао црквени сабор епископа северне Русије у Перејаслављу; бар у тренутку његове смрти ови епископи су били са њим – Климент. Новгородског, Игњатија Ростовског и Теодора Владимирског. Његово тело је однето на сахрану у Кијев и положено је овде у катедрали Свете Софије. митрополит руске цркве. Кирил је владао изузетно дуго - скоро четрдесет година (ако се рачуна од дана његовог избора). Имамо довољно разлога да верујемо да је био изузетан не само по томе, већ и као веома ревностан пастир, тако да међу осталим старијим пастирима наше цркве треба да добије једно од истакнутих места. Било би препоручљиво пред собом созерцати живу слику митрополита, изванредног у свему; али наши летописи не дају ни једну особину ни један потез ове слике. Једина врста утехе је што нас живе слике више не чекају. Не знамо ко је поседовао Кијев непосредно после монголске инвазије на њега (а на основу онога што се извештава у Хипатанској хроници о Михаилу Черниговском, који је у њега дошао одмах након што су га Монголи заузели – 2. изд., стр. 524 фин., највероватније ће се мислити да га нико није поседовао, али ни одмах после овог места није било ништа да заузме). Крајем 1245. године, када је Даниил Романович путовао кроз њега у Бату (година код Плано-Карпинија, види сада доле), у њој је седео бојарин великог кнеза Владимира Јарослава. - Ипатск. године. под 1250, 2. издање - стр. 535. Ипатск летоп, под 1223 фин. Летопис не каже директно да је Јоасаф „скочио на трпезу митрополиту“ у одсуству Данила, али се то мора претпоставити, јер му иначе кнез то не би дозволио. Види И том Историје 2. пола, стр. 578. Ипатск Летоп. Под 1243. Даниил Романович, чувши да се Бату враћа из Угарске, отишао је из Холма, у који је пренео своју престоницу из Угровска, свом брату Василку у Владимир и узео са собом Кирила (именованог) митрополита. Поред Угровске епархије, у Галичко-волинској области су постојале још три епархије: Галичка, Пшемислска и Владимирска. Тадашњи епископи Галички и Владимирски су нам познати по имену (И том 1. половина, стр. 552 и 573; епископ Пшемисл је непознат по имену, али се не може претпоставити, јер је био непријатељ Данила (Ипатск. године. под 1241. под фин., 2. изд. фин., стр. и дд директно као епископ 527). После сопствених епископа Галичко-Волинске области, није немогуће замислити још два епископа, то су Јуријев и Белгород, чије су епархије престале да постоје, несумњиво, за време монголске инвазије, али су могле да преживе своје епархије и чија су имена непозната - Да претпоставимо да је митрополит Кирил био и римски штампар14 у Данипату. под овом 1241) не видимо никакву стварну основу штампар Кирил нам се јавља као војник скоро истовремено са избором митрополита. Хипатанска хроника говори о Даниловом путовању у Хорду под 1250. Али Плано-Карпини, који је почетком 1246. био код Даниловог брата Василка, јасно сведочи Данилу да је тада био код Батуа. А сама хроника каже да је током Даниловљевог путовања Батуу кроз Кијев, у овом другом седео бојарин Владимирског великог кнеза Јарослав Всеволодович, а Јарослав је умро 1246. (Летопис говори о Кириловом путовању као да је било после Даниловљевог путовања у Хорду; али се Кирил тек вратио са пута у Хорду5, али се тек 1. стигао Владимир Рус'). Да се ​​Данило вратио из Батуа у фебруару-марту 1246. године, погледајте доле у ​​говорима о његовим односима са папом. Да Хипатански летопис говори потпуну лаж, да је Кирило 1250. године отишао код патријарха на постављање, то се види из овога што је горе речено. Пошто је отишао на пошту преко Угарске, угарски краљ га је хитно замолио да преузме на себе напоре да уговори брак између своје ћерке, краља и сина Данила, на шта је пристао и због чега се вратио у Галицију - Ипатск. године. ибид. Мађарски историчари датују овај брак у 1215. годину, - Феслерова Гесцхицхте вон Унгарн, обрадио Клајн, И, 392; али и то је неправедно. Јарослав Всеволодович је умро 1246. године; наследио га је брат Свјатослав којег је 1248. отерао са престола син Андреј. Ибидд., цфр Ипатск. године. стр. 555. ИИИ, 69, под 1280: „тог истог лета Његово Високопреосвештенство Кирил, митрополит кијевски и целе Русије, по свом обичају напусти Кијев, и прође по градовима целе Русије, учећи, кажњавајући, исправљајући... Митрополит је стигао у Суздалску Русију у јесен 1250. године и у зиму те године се оженио великим кнезом Андрејом Јарославичем и ћерком Данила Романовича у Владимиру. А вероватно и Теодор Владимирски на место ускоро упокојеног Серапиона, који је постављен исте године (пре Климента), али место чијег постављања није назначено у летописима. Лаврентјевска, а за њом Никоновска. Да су епископи, стално боравећи са хановима, лутали са њима, то се јасно показује у питању епископа Теогноста Цариградском сабору, које смо горе цитирали (у чланку о поробљавању Русије Монголима, - Тхеологицал Вестн. Јули, стр. [51]. Многи Руси су били заробљени од стране Монгола током поробљавања Русије; тада су, бар по први пут, у њој, као и у другим освојеним земљама, произвели веома јаке војне концепте, види Плано-Царпини Информатион Арт. ВИИ, такође Хаммер Гесцхицхте д. злато. Хорде С. 146, и на крају – говори се о неким Русима (првобитним Козацима или прецима каснијих Козака), који су лутали по степама и пљачкали путнике (Рубруквис, в. Карамз. ИВ, [38]). да посете саранску епархију ради своје пастве, Цариградски патријаршијски сабор 1276. године одлучио је да ови кавкаски хришћани који живе између Монгола буду подвргнути јурисдикцији саранског епископа, види грчки оригинал одговора сабора епископу Теогносту сарајевском, арх. (А. С. Павлов), И, други рачун 10, § [15] О постављењу митрополита. Кирила 1269, другог епископа саранског, Никонов летопис пише: „тог истог лета блажени Кирило, митрополит кијевски и целе Русије, постави Теогнаста за епископа руског (тј. кијевског) перејаславског и сарајског“ - ИИИ. 50 почетак У натпису акта Владимирске катедрале из 1274. године ова Теогност се зове Перејаславски. У чланку о поробљавању Русије од стране Монгола, ибид. У Менгу-Темировој етикети, изгледа да се заправо донекле даје сазнање да је митрополит лично био присутан у Хорди, јер стоји: „Овом митрополиту је дато ово писмо“. Видети том И, прва половина, страна 365 скк. Јован Зонара, прво царски великодостојник, а потом светогорски монах, написао је своје тумачење крајем прве четвртине КСИИ века; Алексеј Аристин, номофилак и управник велике цркве, у другој четвртини истог века; Теодор Балсамон, номофилакса и хартофилакса велике цркве и потом патријарх антиохијски (титулар), – у трећој четвртини истог века. За деспота Јакова Свјатислава (Свјатслава) видети Стриттер у Меморр. попп. ИИ, 763, 768 поч. Није сасвим јасно да се Кирил обраћао деспоту Свјатиславу, а не самом бугарском цару Константину Теку (можда се он упознао са деспотом на његовом путу да буде постављен за митрополита). Историја стицања митра од стране Кирила његове кормиларске књиге позната је из писма Свјатислава њему и из записа једног од писара који је написао списак за потоњег, који се читају у неким каснијим списковима Кормилар – Исток. Опис Соба. Муз ЦЦКСКСИИИ, страна 290 скк. У запису писара који је написао део Кормила за Свјатислава, назначена је година писања; али у каснијим познатим рукописима чита се тако да се може узети и као 1262. и 1270. (сама година је последња, а индик прве године). Покојни И.И. Срезњенски је прву годину сматрао вероватнијом, види његове „Древни споменици руског писма и језика“ под 3262. годином и Информације и белешке о мало познатим и непознатим споменицима бр. 4, стр. 11 В; међутим, на Владимирској саборној цркви из 1274. године Кирил говори о Кормилару тако да делује као да га је стекао сасвим недавно, односно као да више указује на последњу него на прву. Погледајте нашу Кратку историју православних цркава бугарске, српске и румунске, страна 452. Види А. С. Павлова. Оригинални словенско-руски номоканон, Казањ, 1869. – Јаков Свјатислав у писму Кирилу и један од преписивача списка у његовом упису зове Кормилар послао митрополиту Зонару, док у њему тумачења нису Зонарини, већ Аристинови, вероватно зато што су од најстаријих тумача са свим врстама тумачења Зонара названи. Зонарас. Оно што нам није сасвим јасно је оно што Сватислав пише митрополиту о свом Кормилару: „али он неће прописати ову (ову) Зонару и ову са овим списом, јер је као да ова Зонара у сваком царству буде једно биће на скупу, како су нам свети оци наредили и опомињали. Никонов летопис под 1274. годином: „Митрополит Кирило је дошао из Кијева у Володимер и довео са собом архимандрита Печерског Серапиона епископима Вододимерском и Суздаљском,“ - ИИИ, 58. Види и Карамза. ИВ, прибл. 153. Напис аката: „Курилско правило митрополита руског (и) сабраних епископа: Нугородског Далмата, Игњатија Ростовског, Феогноста Перејаславског, Симеона Полоцког, за постављање епископа Владимирског Серапиона. Акти сабора, објављени у И тому Руских споменика, прештампани су у И делу Споменика староруског канонског права, који смо горе поменули. Дела треба читати у најновијем издању, сачињену на начин који је могуће задовољавајући за садашње време. Почетак увода је веома нејасан и нема граматичку исправност, па га морате репродуковати нагађањем. Василија Великог канонско правило 90. окружно писмо Генадија, цариградског патријарха (459), писмо патријарха Тарасија папи Хадријану (око 787). За цитирање декрета видети 1. половину И свеске, стр. 430. Речи митрополита можете разумети овако: не наплаћујте им ништа више од онога што сам ја легализовао... И вол. 2. пол., стр. 363. И вол. 1. пол., стр. 401. Цфр говори о просфорским чуварима Стоглавског сабора, - гл. 5, питање 11 и погл. 8, Казанск. ед. стр. 57 и 87. Видети 1. том, 1. половину, стр. 769, до стр. 393 напомена. 4. У древној светитељској поуци новопосвећеном свештенику, између осталог, стоји: „А светиње се слуге не дотичу, нити каде“, - Споменици канона. права, кол. 105 фин. Види Вол. И, 2. половина, стр. 742. Међу правила катедрале укључено је и правило прочитано у Кормилару и у збиркама у посебном облику о томе да се крст не приказује на земљи (десно. Трулск соб. 73, - заправо на поду у црквама и у кућама, што су Грци радили кроз мозаичко полагање камења - Валсам. Тумачење овог правила) и неурезивање крста са места на месту Епи. воде (на Јордану, што Срби и данас раде) да се на Богојављење не крштава или освећује воде са много везаних крстова и да се овај сноп крстова не носи до 8 дана за пренос (велики улаз на литургију), - Споменици канонске. права, кол. 100. Али ово правило чита се одвојено од саборских аката и у Софијском кормилари, написаном под архиепископом Климентом, наследником Далматовим, који је био присутан на сабору. Питања и одговори донедавно су били везани за 1301. годину и за време владавине митрополита. Макима. Али покојни Преосвећени Порфирије Успенски је у библиотеци једног Атонског манастира пронашао фрагмент њиховог грчког оригинала, из којег се открива њихова права година, види Споменици канонског права, кол. 129, где су одштампани питања и одговори (Сата у својој средњовековној библиотеци, - Μεσαιωνικη Βιβλιοθηκη, извештава да поред атонске постоји још један грчки списак питања и одговора, који се налази у библиотеци Цариградске метрополије, св. ИИИ св. (година 6984, очигледно грешка или штампарска грешка уместо [6784]. Није ли списак Гроба Светог потпунији од списка Атона?). Број питања и одговора је различит на различитим листама, погледајте Мемо. ибид. У пронађеном фрагменту грчког оригинала чита се једно питање-одговор, које није на словенском језику, а из овога произилази да су питања-одговори преведена са грчког (у коме су прва предложена сабору, а у којима је друга дала сабор) не у потпуности. ИИИ, 69. Међутим, мора се приметити да је оно што је карактеристично у нашем случају у односу на митрополита јесте оптужујући говор који он говори епископу (а који је сада испод). Али уопште није немогуће да је овај говор дело самог хроничара. Дали смо извод из митрополитовог писма према Новгородском летопису (Сабрано писмо ИИИ, [62] У Никоновом летопису (ИИИ, [52] чита се у опширнијем облику; али је вероватно да расподела припада самом летописцу. У последњем летопису се такође каже да је митрополит Новгорода послао његов резултат да му је митрополит Новгород послао писмо као резултат). помоћ у успостављању света. Види Вол. И, 1. пол., стр. 490 скк. Види Плано-Царпини, који је управо био један од папских посланика који су се удварали кану, гл. И. Писма папе која су послата са амбасадорима Данилоу за сада су непозната. Ипатска хроника уверава да је за великог кнеза Галичког учињен неки изузетак у Хорди и да он није био подвргнут свим понижењима којима су били подвргнути други кнезови; али је у овом случају сасвим могуће не веровати хроници. Тургењевљева диплома у Хисторица Руссиае Монимента, И, ЛИИ, стр. 57 (овде, - ЛКСВ, стр, 58, папино писмо краљу Јовану, односно његовом брату Данилу Василку Романовичу, који се звао другачије Јован). Писма папе ибид., ЛИИИ и ЛИВ, стр. 57 и 58. Идид. ЛКСКС11, р. 64, писмо папе пруском надбискупу. Ипатск летоп. под 1255. почетак, 2. изд. стр. 548 („Овог је давно послао”...). Раиналда Анналес Еццлесиастици, 1249; КСВ, Ипатск. летоп. ибидд. Децембарским писмом 1247. године папа је признао законит брак Василка Романовича на нама непознатој Дубравки, са којом је био у трећем степену сродства – код Тургењева, ибид ЛКСКСВИ, стр. 67. Да ли је папа то учинио на захтев кнеза, или без молбе из предострожности и намерно исказујући своју наклоност према њему, није јасно из писма (Ако претпоставимо да је кнегиња била католкиња, сродница мајке Дањилове и Василкове, онда ће се вероватно мислити да је признање тражено од папе на њену молбу). Тургењев ибид. ЛХХХВИИИ, р. 78. Раиналда Ануалес Еццлес. 1253, КСКСИВ. Поход против краља Чегиша у помоћ угарском краљу; (Ипатска хроника под 1254). Данилов отац Роман Мстиславицх био је ожењен два пута. Први пут – на ћерку Рјурика Ростиславича, коју је ослободио или отерао од себе 1197. Ко му је била друга жена, од које Даниило и Василко, остаје нам непознато, али да је била католкиња може се закључити по томе што је била снаха краљева Угарске и Пољске – Ипатска. године, стр 480 фин. и 481 фин. Повеља Александра ИВ из 1257. године у Тургењеву, ибид. КСЦЛ, р. 84. Ипатск летоп. под 1255. Данило је крунисан, како летопис јасно показује, за живота Иноћентија, траговима. не 1255. којој она приписује крунисање, а најкасније 1254. у којој је Инокентије умро (у децембру). Крунисање је, према хроници, обављено мање-више кратко време после поменутог Даниловог похода на пољског краља, а овај поход се одиграо у лето 1253. године (Фесцхицхте вон Унгарн. Феслер, обрадио Клајн, И, [398). Овако вас подстичу на размишљање речи Хипатијевске хронике, која каже: „Некенти бо (папа) проклиње оне који хуле (сиц) на грчку православну веру, хоћу да му створим збирку о правој вери о уједињеној цркви“, - под 1255, 2. изд. страна 548 фин. У Тургењеву, ибид. КСЦВ, р. 84. Ако не 1254, онда 1255. митрополит је заиста био у северној, Владимирској, Русији. Према Ипатијској хроници, Данила је крунисао краљевском круном папски легат уз учешће свих његових епископа – под 1255. годином, 2. изд., стр. 548 фин. Да не помињемо митрополита, летопис као да јасно показује да је он био одсутан ненамерно или намерно, а што се тиче епископа, неки су могли бити подстакнути да саслужују са легатом по налогу великог кнеза, други су и сами могли бити слободоумни као и он. Историја Соловјева књ. ИИИ, гл. 3, 4. изд. стр., 182 поч Папино писмо Тургењева, исто, ЛКСКСВИИИ, стр. 68. Што се тиче његовог уверавања о Јарославу, папа се позива на извештај Плано-Царннија; али да везу треба сматрати лажном, види се из чињенице да Плано-Царнини не каже ништа слично у свом опису пута код Татара, иако помиње своје сусрете са Јарославом. Танерова повеља од папе у Ветера монумента Полониае, И, КСЦВИ. стр. 46., Софијски 1. летопис (Софијски Времник Строев) под 1251. год. Према Никонском и Васкрсном летопису, Кирил се упокојио 7. децембра 6788. године од С.М.; према Новгородској 1. и Софијској хроници – 6. децембра 6789. из С. М. Сви нови историчари (прет. Филарет и Макариј, Карамзин и Соловјов) смештају Кирилову смрт у 1280. годину н. хронике мисле да виде септембарско одбројавање година (у коме, при претварању година из С. М. у године из Р. Кс., ако постоје месеци септембар-децембар, потребно је од првих година одузети не 5508, већ [5509]. Али у Новгородској 1. и Софијској хроници број година није бројање година, већ ће следити године несумњиво 4. новембар, 7. март. да је Кирил умро 1281, а не 1280 (Прва новгородска хроника, коју чувају савременици, говори о смрти митрополита у вези са новгородским догађајем, и то може послужити као намеран доказ тачности његовог хронолошког сведочења. А по Јосифовом доласку у Русију, запис се чита само у једној хроници - новгородској. Крајем 1237, „тог истог лета митрополит Гречин је дошао из Никеје у Кијев, по имену Есиф. У овом случају, ствар би се могла представити тако да је, док су Грци требало да изаберу митрополита, велики кнез Даниил Романович, подстакнут околностима о којима се говори у наставку, увидео себе у потреби да га сам изабере и да Грцима није згодно да протестују против избора. А трајање скупа на страни Грка, који, међутим, уопште нису журили да бирају наше митрополите, треба објаснити чињеницом да од 1240. до 1243. године нису имали патријарха. Можда ће вас занимати: