Metropolita całej Rosji Cyryl III (pierwszy po najeździe mongolskim)

W tym samym roku najazdu mongolskiego na Ruś Włodzimierzską, czyli w 1237 r., przybył do nas z Grecji metropolita. Józefa na miejsce metropolity. Cyryla II, który zmarł w 1233 r. Po zdobyciu Kijowa przez Mongołów w 1240 r. nie znajdujemy tego metropolity w Rosji i jakie były jego dalsze losy, pozostają nieznane, ponieważ nasze kroniki, donosząc o jego przybyciu, nie mówią o nim nic *. Jest więcej niż prawdopodobne, że przed inwazją Batu na Kijów udał się do Grecji, aby uniknąć grożącego niebezpieczeństwa śmierci. Jeśli w chwili zdobycia Kijowa przez Batu znajdował się w tym ostatnim i został tam zamordowany przez Mongołów, to kroniki nie mogłyby nie wspomnieć o męczeństwie metropolity, które było zwieńczeniem jego waleczności pasterskiej. Nie powinno i byłoby niesprawiedliwe być zbyt zdziwionym, że metropolita, przybysz Grek, nie okazał bezinteresownej gotowości podzielenia losu swojej owczarni: jak wiemy, niektórzy z naszych biskupów, naturalni Rosjanie, szukali zbawienia przed uciekającymi Mongołami. Po najeździe Mongołów na miejsce Józefa metropolita został zainstalowany nie od Greków, ale od naturalnych Rosjan. Dlaczego tak się stało – czy dlatego, że Rosjanie ukradli swoje prawa Grekom, czy odwrotnie, ponieważ Grecy zrzekli się swoich praw na rzecz Rosjan – pozostaje nieznane. Jeśli pierwsi, to Rosjanie, ale z nieznanego powodu, chcieli Grekom tylko częściowo odebrać swoje prawa: metropolita, wybrany przez nich samych i spośród naturalnych Rosjan, udał się do patriarchy na inicjację **. Ale to drugie jest dużo i nieporównywalnie bardziej prawdopodobne, to znaczy, że Grecy zrzekli się swoich praw. Metropolita Józef, który uciekł z Rosji przed Mongołami, miał przynieść do Grecji straszliwe wieści o okropnościach, jakie działy się w naszej ojczyźnie, i było zupełnie naturalne, że tym razem wśród Greków nie będzie myśliwych, którzy mogliby zająć stolicę rosyjskiej metropolii, pomimo całej jej atrakcyjności... W samej Rosji, rzecz jasna, o zastąpienie stolicy metropolitalnej powinni byli zadbać ci z jej książąt, którzy byli w niej starsi. W momencie najazdu Mongołów na Rosję nie było już Wielkiego Księcia Kijowskiego; zamiast jednego wielkiego księcia było wówczas dwóch wielkich książąt, siedzących na dwóch ukośnie przeciwległych krańcach kraju - Włodzimierz i Galich. Spośród tych dwóch wielkich książąt wielki książę galicyjski Daniił Romanowicz podjął się zadania wyboru metropolity, który tuż przed najazdem mongolskim objął Kijów. Trzeba jednak pomyśleć, że Daniel przywłaszczył sobie zadanie wyboru metropolity właśnie dlatego, że był właścicielem stolicy metropolity: zdobywszy Kijów tuż przed najazdem Mongołów, Daniel po tym najeździe, gdy Mongołowie zamienili go w kompletną ruinę, zdawał się go porzucać, tak że w chwili jego wyboru metropolity Kijów znajdował się niemal w takim położeniu, że nie należał do nikogo, a w każdym razie zdaje się, że nie należał do niego – Daniel 1. W jaki sposób Daniel wybrał metropolitę - w porozumieniu z wielkim księciem Włodzimierza lub bez tej umowy - ponownie pozostaje nieznane. Jeżeli nie dojdzie do porozumienia, co wydaje się bardziej prawdopodobne, to należy sądzić, że wielki książę włodzimierski, albo ze swojej strony także myślący o wymianie stolicy metropolitalnej, albo może spodziewając się metropolity z Grecji, dowiedziawszy się o wyborze tego ostatniego przez Daniela, nie zdecydował się przeciw temu protestować i pozostał, czekając na to, co przyniesie wybrany kandydat od patriarchy. Daniił Romanowicz wybrał metropolitę stosunkowo wkrótce po zajęciu przez Mongołów Kijowa i jego obwodu galicyjskiego, jeszcze przed formalnym ustanowieniem ich władzy nad Rosją. Uważamy, że ten względny pośpiech należy tłumaczyć okolicznościami, które zaszły. Wielki książę galicyjski oddalił się od Mongołów na Węgry, a z Węgier do Polski. Podczas jego nieobecności, gdy Mongołowie po podbiciu obwodów kijowskiego i galiczko-wołyńskiego udali się na te same Węgry i do Polski, biskup ugrowski Joasaf 2 przywłaszczył sobie prawa metropolitalne do cerkwi znajdującej się w granicach Wielkiego Księstwa Galickiego. Miasto Ugrovsk lub Ugrovesk (Ugoresk), które zbudował sam Daniel i w którym otworzył także diecezję 3, służyło jako stolica Wielkiego Księcia zamiast Galicza, w którym chciał przebywać. Prawdopodobnie jako biskup faktycznej stolicy wielkiego księcia Joasaf pospieszył z przywłaszczeniem sobie praw metropolitalnych. Ale bardzo urażony swoją samowolą Daniił Romanowicz po powrocie do domu nie tylko odebrał mu prawa metropolitalne, ale nawet całkowicie pozbawił go tronu biskupiego. Jednakże nieudana samowola Jozafata spowodowała, że ​​na jakiś czas stolica metropolii została zajęta. Po usunięciu z ambony nieautoryzowanego kandydata Daniel mógł uznać za niewygodne pozostawienie osy bezczynnej po jej poprzednim zajęciu, co mogło skłonić go do pośpiechu w wyborze prawowitego kandydata. Tak czy inaczej, Daniił wybrał jedynie uprawnionego kandydata, niejakiego Cyryla, jeszcze przed powrotem Batiewa z Węgier, a więc nie później niż w pierwszej połowie 1243 roku 4 . Kim był ten Cyryl, wybrany przez Daniiła Romanowicza na metropolitę rosyjskiego, pozostaje nieznany. Skoro można śmiało powiedzieć, że był to jeden z biskupów obwodu galiczko-wołyńskiego, to należy przyjąć, że był to albo jeden z opatów jakiegoś klasztoru w tym regionie, albo jeden z prostych mnichów 5 . Daniił Romanowicz nie wybrał kandydata na metropolitę, aby został zainstalowany w samej Rosji; W celu inicjacji kandydat musiał udać się do Grecji do patriarchy. Wybrany metropolita nie prędko podjął podróż do patriarchy. Prawdopodobnie Daniił Romanowicz nie chciał wysłać Cyryla na pocztę, zanim był całkowicie niezadowolony ze swoich stosunków z Mongołami, a stało się to dopiero pod koniec 1245 r. - na początku 1246 r., kiedy bezpiecznie udał się do Hordy do Batu 6. W jakiś krótki czas po podróży Hordy Daniłowa, z której książę powrócił w lutym-marcu wskazanego drugiego roku, Cyryl udał się do patriarchy w Nicei, gdzie ten następnie miał pobytu i powrócił od niego na Ruś jako metropolita najpóźniej w roku 1249 7 . Choć Cyryl pozostał jedynie wybranym metropolitą, odpowiadał za moralność metropolitalną diecezji znajdujących się na terenie Wielkiego Księstwa Galickiego. Jest jednak więcej niż prawdopodobne, że jego władza nie rozciągała się na wszystkie inne diecezje znajdujące się poza Wielkim Księstwem, tak że biskupi tych pozostałych diecezji w okresie od ucieczki Józefa do jego poświęcenia – Kiriłłowa, które trwało około 10 lat, należy przedstawiać jako niemających nad nimi zwierzchnictwa i niezależnych lub autokratycznych. Konsekrowany przez patriarchę Cyryl został i został uznany za metropolitę całej Rusi. Bardzo możliwe, że na Rusi Suzdalskiej metropolita zostałby natychmiast rozpoznany z pełną gotowością; ale okoliczności mu pomogły. Równocześnie z wręczeniem mu praw do Rusi Suzdalskiej miejscowy wielki książę Andriej Jarosławowicz 8 poślubił córkę Daniiła Romanowicza. To niewiarygodne, że metropolita ze swojej strony i we własnym interesie przyczynił się do aranżacji tego małżeństwa. Tak czy inaczej, dopiero jesienią 1250 roku, mniej więcej wkrótce po powrocie z nominacji patriarchy, Cyryl przybył do północnej Rosji, aby się jej objawić i odtąd zaczął być jej metropolitą. Przede wszystkim Met. Cyryl wyróżnia się tym, że rządził Cerkwią rosyjską dłużej niż którykolwiek z jego poprzedników (o ile wiemy) i następców. Wracając z swego urzędu w 1248 lub 1249 r., mieszkał i przebywał na departamencie do końca 1281 r. W rezultacie rządził kościołem przez ponad 30 lat. Wybitna cecha panowania metropolity. Różnica Cyryla w stosunku do jego przedmongolskich poprzedników polega na tym, że nie przebywał on stale w Kijowie na swojej stolicy, lecz opuścił stolicę metropolii na mniej lub bardziej długie okresy, jeśli nie w większości był poza nią, aby zamieszkać w innych miejscach. Od połowy XII w., od czasów Andrieja Bogolubskiego, kiedy pojawiło się i szybko rozkwitło Wielkie Panowanie Suzdalsko-Włodzimierskie, Kijów zaczął stopniowo upadać w sensie politycznym. Najpierw wielcy książęta musieli ustąpić miejsca nowo pojawiającym się wielkim książętom, następnie z poziomu wielkich książąt zeszli do poziomu prostych książąt, aż w końcu tuż przed najazdem Mongołów starożytna stolica Rusi została pozbawiona jakichkolwiek książąt: Kijów, zdobyty w 1238 roku przez wielkiego księcia galickiego Daniiła Romanowicza, został przyłączony do drugiego nowo powstałego wielkiego panowania jako przedmieście i otrzymał wielkiego księcia bojara jako swego namiestnika. Nawet gdyby doszło do najazdu Mongołów, który całkowicie zniszczyłby całe znaczenie Kijowa i uczynił go wręcz niebezpiecznym miejscem do życia, to jest bardzo prawdopodobne, że metropolici przyzwyczailiby się do opuszczania go na mniej więcej długie okresy czasu, aby żyć pod władzą wielkich książąt. Kościół może oczywiście istnieć całkowicie niezależnie od państwa; ale nasze czasy starożytne nie były czasami, kiedy mogło to mieć miejsce i kiedy nasi metropolici nie mogli zdawać sobie sprawy z potrzeby ścisłych więzi z wielkimi książętami, jako strażnikami Kościoła. Najazd Mongołów powinien był zdecydowanie przyczynić się do tego, że Metropolita. Cyryl przestał mieszkać na stałe w Kijowie i zaczął go często i na długo opuszczać, aby przebywać u tego czy innego wielkiego księcia. Podczas zdobywania Kijowa Mongołowie dokonali straszliwej, całkowitej masakry jego mieszkańców, a ponieważ Kijów stał się niedawno miastem lub przedmieściem bez książąt, nie mógł przyciągnąć nowych mieszkańców; i dlatego zamiast najludniejszego i najlepszego miasta Rusi, jakim było przed najazdem Mongołów, po najeździe stało się miastem najmniej znaczącym i skrajnie biednym, z którego próbowali uciekać ci nieliczni mieszkańcy, którzy uciekli przed mieczem Mongołów. Naturalnie metropolita nie mógł chcieć zamieszkać na stałe w takim mieście, w którym musiałby czuć się zupełnie samotny, niczym wiejski proboszcz prowincjonalnej parafii. Jednocześnie, jak powiedzieliśmy, po najeździe Mongołów Kijów stał się miejscem wręcz niebezpiecznym do zamieszkania: przestał mieć swoich książąt, którzy by go bronili i strzegli, a tymczasem z jednej strony Litwini 9 dokonywali ciągłych najazdów na jego region, a z drugiej strony Tatarzy, rozciągając swoje obozy na całym stepie Połoveczy od Wołgi po Dniepr i za Dnieprem, z własną twarzą znaleźli się w takim bliskość do niego jako Kanev i pola Pereyaslavskoye 10. Do obecnie wskazanych przyczyn zewnętrznych, które skłoniły Met. Cyryla do opuszczenia Kijowa na mniej lub bardziej długie okresy, z dużym prawdopodobieństwem musiała mieć ku temu przyczyna wewnętrzna, która zmusiła go do opuszczenia Kijowa w celu podróżowania po Rusi. Mamy powody sądzić, że Met. Cyryl był szczególnie gorliwym pasterzem. Łatwo więc pomyśleć, że chciał on zastosować swą zazdrość na nowo wobec swoich poprzedników, a mianowicie, że chciał podróżować po Rusi, aby osobiście uczyć, karać i poprawiać. Przynajmniej Nikon Chronicle mówi o tym powodzie przedsięwzięcia Metropolitan. Wielokrotne podróże Cyryla po Rosji i jednocześnie wielokrotne wyjazdy z Kijowa, w pozytywnym świetle 11. Tak czy inaczej, z całą pewnością wiemy, że Met. Cyryl wielokrotnie przyjeżdżał na północną Ruś, aby zatrzymać się u tutejszych wielkich książąt. O tych podróżach na Północ i pobytach tutaj znajdujemy w kronikach co następuje. W 1250 r., jakiś czas po powrocie od patriarchy z jego ustanowienia, wyruszył z Kijowa na Ruś Suzdalską i przez Czernihów i Riazań dotarł do Włodzimierza. W następnym roku, czyli 1251 r., udał się z Włodzimierza do Nowogrodu, aby spotkać się z księciem Aleksandrem Jarosławiczem Newskim i wspólnie ustanowić biskupa dla Nowogrodu (Dalmata w miejsce zmarłego Spiridona). W 1252 roku przebywał we Włodzimierzu i za panowania wielkiego osadził tu Aleksandra Jarosławicza. W 1255 ponownie znalazł się we Włodzimierzu, a w następnym roku, 1256, udał się z wielkim księciem do Nowogrodu. W 1262 roku widzimy go w Rostowie, gdzie ustanowił biskupa (Ignacy w miejsce zmarłego Cyryla), a w następnym roku, 1263, odnajdujemy go we Włodzimierzu, gdzie pochowano Aleksandra Jarosławicza Newskiego. Być może było tak, że po latach 1252 i 1256 metropolita nie opuścił północnej Rusi i spędził w niej cały czas od 1250 do 1263 roku; kroniki mówią jednak niejasno, podając jedynie o pobycie metropolity na Północy w znanych, obecnie wskazanych latach. W 1274 r. metropolita kijowski przybył do Włodzimierza, przywożąc ze sobą archimandrytę Serapiona z Peczerska w celu objęcia urzędu biskupa włodzimierskiego. W 1281 roku metropolita przybył z Kijowa na Suzdal i tu w tym samym roku zakończył swoje życie w mieście Perejasław Zalesski. W miejsce biskupa Mitrofana z Włodzimierza, zamordowanego przez Mongołów podczas zdobycia Włodzimierza w 1238 r., Cyryl mianował nowego biskupa dopiero w 1274 r. Okoliczność ta, jeśli nie daje podstaw sądzić, że przez bardzo długi czas swego panowania wpadł na pomysł przeniesienia stolicy metropolitalnej z Kijowa do Włodzimierza, to daje podstawy przypuszczać, że przez bardzo długi czas swego panowania nosił się z myślą o opuszczeniu diecezji włodzimierskiej na rzecz metropolici, podobnie jak po przeniesieniu stolicy kijowskiej do Włodzimierza, metropolici opuścili diecezję kijowską dla siebie. W każdym razie to opóźnienie w mianowaniu biskupa oznacza, że ​​metropolita chciał pozostawić sobie we Włodzimierzu wolne miejsce, że tak powiem, na jak najdłużej i dlatego chciał do niego przyjeżdżać jak najczęściej. Jeśli chodzi o pobyt lub pobyty metropolity w Kijowie, wiemy z kronik, że przebywał tam w 1274 r., w którym przybył z niego do Włodzimierza, następnie w 1276 r., w którym mianował biskupem nowogrodzkim (Klement w miejsce zmarłego Dalmata 13), a wreszcie w 1281 r., w którym przybył z niego w rejon Suzdal. Wielokrotne wizyty Cyryla na Rusi Północnej skłaniają do przypuszczeń, że jeszcze wielokrotnie odwiedzał on swoją ojczystą Galicję, której został wybrany metropolitą na wielkiego księcia. O tych wizytach u niego nie wiemy jednak zupełnie nic. Nie tylko kroniki północne w ogóle o nich nie mówią, ale ich własna kronika galiczko-wołyńska (Ipackiego) nie mówi w ogóle. Ta ostatnia kronika, mówiąc o wyborze Cyryla przez Daniiła Romanowicza i o jego podróży do patriarchy w celu instalacji, nie wspomina ani razu o metropolicie, jakby przestał istnieć. Jak rozumieć tę ciszę, nie jest łatwo zdecydować. Z jednej strony nasuwa to podejrzenie, że Cyryl z jakichś powodów oddzielił się od ojczyzny po tym, jak został metropolitą całej Rusi; a z drugiej strony kronika galiczko-wołyńska zachowuje się w stosunku do niego w taki sposób, że jej milczenie być może nic nie znaczy: wspomniawszy o jego wyborze na metropolitę przez Wielkiego Księcia i jego podróży do patriarchy, za każdym razem zupełnie przypadkowo, nie ma nawet mowy, że on (Kyryl) przybył do Daniila Romanowicza bezpośrednio po poświęceniu, a przecież to przynajmniej trzeba bezwzględnie założyć. Daniił Romanowicz utrzymywał stosunki z papieżem Rzymu i można by pomyśleć, że odepchnęli metropolitę od księcia; ale stosunki nie trwały przez całe panowanie Daniłowa i, jak się wydaje, nie osiągnęły punktu, w którym metropolita miał powody do zerwania więzi z księciem, a jeśli tak się stało, to nie trwało to długo; ponadto po śmierci Daniela w 1264 r. Cyryl pozostał metropolitą przez 17 lat pod rządami swojego syna Leona. Nie widząc możliwości pozytywnego rozwiązania kwestii stosunku Cyryla do Galicji i wielkich książąt galickich, uważamy za najprawdopodobniejsze, że z milczenia Kroniki galicyjsko-wołyńskiej nie należy wyciągać żadnych szczególnych wniosków. Jedynie za bardzo prawdopodobne, a nawet bardziej niż prawdopodobne, można przyjąć, że pomiędzy dwiema częściami Rusi i swoją metropolią główną część państwa i kościoła widział nie w swojej ojczyźnie Galicji, ale w północnej Rusi, Włodzimierzu. Metropolita Cyryl został powołany do rządzenia Kościołem rosyjskim, gdy na ziemi rosyjskiej rozpoczęły się panowanie Mongołów. Po straszliwych zniszczeniach Rusi w czasie samego zniewolenia, w którym Kościół reprezentowany przez duchowieństwo, a w miejscach kultu publicznego - kościoły, ucierpiał równie straszliwie jak państwo, Mongołowie pozostawili Rosjanom całkowicie nienaruszalną wiarę i całkowicie nienaruszalne prawa ich duchowieństwa, w ogóle pozostawili im swój Kościół bez zmiany stanu, w jakim znajdował się przed ich - najazdem Mongołów. To uznanie nienaruszalności wiary i praw duchowieństwa, jak już mówiłem, zostało ogłoszone przez Mongołów nie poprzez nadanie naszemu duchowieństwu jakiegoś statutu, ale faktycznie lub w rzeczywistości (przez sam czyn). Ich ogólną zasadą była doskonała tolerancja religijna: na wszystkich ziemiach, które podbili przed Rusią, pozostawili całkowitą wolność wiary; Tę samą wolność wiary pozostawili Rosjanom po zniewoleniu ich ziemi przez ich władzę. Zatem Met. Po wstąpieniu na tron ​​Cyryl nie musiał się martwić i próbować nawiązać pewnych stosunków między Mongołami a Cerkwią rosyjską, aby prosić chana o korzyści i korzyści: być może korzystne stosunki sami nawiązali jeszcze przed objęciem tronu, więc musiał jedynie potwierdzić ten radosny fakt z dziękczynieniem Bogu. Być może było tak, że Cyryl po wyświęceniu na metropolitę udał się do Hordy, aby przedstawić się chanowi, który był wówczas samym zdobywcą Rusi Batu; bardziej prawdopodobne jest jednak, że tak nie jest, gdyż kroniki raczej nie przemilczałyby tej podróży, gdyby do niej doszło. Batu w swojej wielkości mógł nie być zainteresowany spotkaniem z wielkim rosyjskim księdzem, jak Mongołowie nazywali naszych metropolitów, a metropolita ze swojej strony raczej nie miał ochoty zabiegać o zaszczyt przedstawienia chana. Za trzeciego następcy Batiewa, chana Berke lub Berkai, w 1261 r. metropolita Cyryl ustanowił stolicę biskupią w stolicy chana Sarai. Kroniki niestety nie opowiadają historii powstania departamentu, ograniczając się jedynie do tego, że pod tym rokiem podają: „tego samego lata wyświęcił biskup metropolita Mitrofan Sarai” 14. Wyobrażanie sobie sprawy w ten sposób, że sam metropolita zwrócił się do chana z prośbą o pozwolenie na utworzenie departamentu, jest mało prawdopodobne, gdyż taka prośba byłaby takim żądaniem metropolity, którego nie odważyłby się wypowiedzieć; znacznie bardziej prawdopodobne jest, że sam chan żądał od metropolity powołania departamentu, aby przedstawiciele duchowieństwa rosyjskiego mieli biskupów, a nie zwykłych księży. Tak czy inaczej to ustanowienie stolicy biskupiej w stolicy Chana pokazuje stopień tolerancji Mongołów wobec naszej wiary. Biskupi Sarańska, przebywając stale u chanów zarówno za życia tego ostatniego w stolicy, jak i podczas ich wędrówek po stepie 15, powinni byli otrzymać dla rosyjskich metropolitów i wielkich książąt bardzo ważne znaczenie dyplomatyczne: mogliby powiadamiać ich obu o wszystkim, co wydarzyło się w Hordzie, mogliby zawierać tam niezbędne dla naszych interesów znajomości między bojarami itp., w ogóle mogliby mieć tam takie samo znaczenie, jak obecnie posłowie stacjonujących w innych sądach. Jednakże w razie walki między książętami, stając się zwolennikami zła wśród tych ostatnich, mogliby oni wywierać wpływ w sposób bardzo szkodliwy dla ojczyzny. Biskupi musieli odwiedzać nie tylko tych Rosjan, którzy mieszkali między samymi Mongołami i których przynajmniej na początku powinno być wśród nich wielu 16 , ale podporządkowano im część własnej Rusi, a mianowicie biskupstwo perejasławskie 17 , sąsiadujące z mongolskimi nomadami na północno-zachodnim krańcu tego ostatniego. O tym, że chanowie pozwolili biskupom Saraj nawracać Tatarów na chrześcijaństwo i że takie nawrócenia, w większej lub mniejszej liczbie, faktycznie miały miejsce, o tym powiedzieliśmy powyżej 18. W 1279 r., na krótko przed śmiercią, metropolita. Cyryl zwrócił się do następcy Berkajewa, Chana Mengu-Temira, z prośbą o etykietę chroniącą nienaruszalność wiary i prawa duchowieństwa przed ingerencjami urzędników mongolskich i która, jak należy sądzić, wynikała z faktu, że urzędnicy w mniejszym lub większym stopniu pozwalali sobie na te ingerencje. W Kronice Nikona pod rokiem 1279 czytamy: Tego samego lata Teognast, biskup Saraj, przybył do trzeciego (i) z ziemi greckiej, z Konstantynopola; „Błogosławiony Cyryl, metropolita kijowski i waga Rosji oraz car Orda Mengutemir wysłał go do patriarchy i do cara Michała Paleologa z Grecji – z listów i upamiętnień błogosławionego metropolity Cyryla oraz z listów i upamiętnień cara Mongutemira, (od) obu” 19. Wiadomość tę należy rozumieć w ten sposób, że Chan Mongutemir miał potrzebę wysłania ambasady do cesarza. Michaiła, prawdopodobnie z powodu Nogaja, przywódców prywatnej Hordy Mongołów, która oderwała się od Złotej Hordy lub Saraj i wędrowała najpierw wzdłuż wybrzeża Morza Czarnego, a następnie w dolnym biegu Dunaju, i aby dla większego sukcesu ambasady zaprosił Metropolitę do pomocy. Cyryl. Nie bez prawdopodobieństwa w tym celu wezwał metropolitę do swojej Sarai, a metropolita mógł wykorzystać ten osobisty pobyt u Chana w swoich sprawach i poprosić go o etykietę 20. Wykorzystanie biskupa Sarai jako wysłannika i zaproszenie metropolity do przyczynienia się do sukcesu ambasady pokazuje, że między Chanem Mengu-Temirem a naszym Kościołem istniały bardzo dobre stosunki. Jeśli chodzi o biskupa, to jest bardzo prawdopodobne, że odbył on już dwie poprzednie podróże do Konstantynopola w imieniu chana, choć podczas jednej z tych podróży, jak wiemy i co poniżej, zajmował się także sprawami kościelnymi. Powiedzieliśmy powyżej, że mamy powody, aby myśleć o Met. Cyryla jako szczególnie gorliwego pasterza. Teren ten dają nam zachowane do dziś pomniki jego działalności duszpasterskiej, z których znajdują się dwa pomniki - Księga Sternika z interpretacjami kanonów, które nabył dla Rosji oraz akty katedry włodzimierskiej z 1274 r. Na podstawie ostatniego pomnika, który wyraża troskę i wysiłki metropolity. Cyryla, aby w pewnym stopniu uwolnić Cerkiew rosyjską i jej życie od istniejących w niej braków, z wielkim słusznością należy uważać go nie tylko za pasterza szczególnie, ale i wyjątkowo gorliwego, któremu należy przyznać jedno z wybitnych miejsc wśród innych starszych pasterzy Kościoła rosyjskiego. Cerkiew rosyjska posiadała słowińskie tłumaczenie tzw. kanonów kościelnych, stanowiących ustawodawstwo Kościoła powszechnego od samego początku jego istnienia. W okresie przedmongolskim w tłumaczeniach słowiańskich posługiwaliśmy się dwoma zbiorami lub wydaniami kanonów kościelnych – zbiorem systematycznym Jana Scholastyka, patriarchy Konstantynopola, żyjącego w drugiej połowie VI w. (565-[578], znacznie niekompletny oraz zbiór ułożony w porządku soborów i ojców, należący do nieznanego lub nieznanego ludu (stanowiący drugą część czyli tzw. syntagma 14-nomocanon, który w swym ostatecznym wydaniu, sporządzonym przez Patr. Focjusza, nazwano Fotiewem), również niekompletny, ale niezbyt znacząco, ale bardzo nieznacznie 21. Obawy metropolity Cyryla wzbudziła jednak nie tyle ta pewna niekompletność kanonów kościelnych, jakie znajdowały się w naszym słowiańskim tłumaczeniu. Kontynuując poprzedzający ją XII wiek, Grecy zaczęli interpretować kanony kościelne Zonarino, Aristinovo i Valsamonovo 22. Pragnął on pozyskać słowiańskie tłumaczenie kanonów wraz z interpretacją od Słowian południowych. O otrzymanie słowiańskiego sternika, treści kanonów wraz z interpretacjami, metropolita zwrócił się z prośbą do bułgarskiego despoty lub bułgarskiego władcy apanage (księcia) Jakuba Światysława 23. Ten ostatni, po zapytaniu upragnionego sternika u swojego patriarchy Ternowskiego, nakazał skopiowanie listy dla metropolity i przesłał mu ją w nieznanym roku – 1262 lub 1270. 24 Nabycie metropolity Cyryla Sternika Słowiańskiego, które zawierało interpretacje kanonów lub kanony z interpretacjami, nie było jednak nabytkiem bardzo cennym i ważnym, choć on sam nabrał dla niego bardzo dużego znaczenia. Wśród Słowian południowych nie przetłumaczono długich interpretacji kanonów Zonarino i Valsamonovo, ale przetłumaczono bardzo krótką interpretację Aristinowa, a Aristin przyjął kanony kościelne do swojej interpretacji nie w pełnej formie, ale w wersji skróconej. Księga sternika, zawierająca skrócone kanony kościelne z krótką interpretacją Aristinowa, została przetłumaczona z języka greckiego na słowiański przez św. niedługo przed Cyrylem. Savva, pierwszy arcybiskup Serbii 25, a od Serbów został zapożyczony przez Bułgarów. To tłumaczenie Sawy zostało dostarczone metropolicie Cyrylowi przez Despotę Światysława 26. We wstępie do aktów katedry Włodzimierza z 1274 r., dotyczących nabycia przez niego sternika, zawierających kanony z interpretacjami, metropolita pisze, że dotychczasowe przepisy naszego kościoła były „nierozsądne” (niezrozumiałe), „ponieważ poprzednia beyakha została zaćmiona chmurą mądrości języka elińskiego”, ale teraz, po przejęciu sternika, „oblistasha, rekshe zostały zinterpretowane i dzięki łasce Boga, jaśnieją wyraźnie, usuwając niewiedzę i oświecając wszystko inteligentnym światłem i eliminując grzech”. Te słowa, które mówią, że przed nim, metropolitą Cyrylem, nie było słowiańskiego tłumaczenia przepisów kościelnych, wprawiły naukowców w wielkie zdziwienie. Okazuje się jednak, że metropolita dosłownie przeniósł tajemnicze słowa z przedmowy św. Sawwy do swojego tłumaczenia „Sternika”. W ustach św. Sawy słowa oznaczały, że Serbowie do tego czasu nie posiadali słowiańskiego tłumaczenia przepisów, to znaczy, że Serbowie nie pożyczali od Bułgarów swoich słowiańskich tłumaczeń, które istniały wśród tych ostatnich i że do tego czasu radzili sobie ze swoim greckim oryginałem. Metropolita Cyryl, który w nie do końca udany sposób powtarza słowa w ich oryginalnej formie, chce oczywiście powiedzieć, że wraz z nabyciem interpretacji reguły stały się znacznie jaśniejsze. (Od chwili nabycia przez metropolitę Cyryla księgi Sternika zbiór kanonów kościelnych Focjusza zaczął istnieć w naszym kraju w dwóch wydaniach: w wydaniu skróconym z interpretacją Aristinowa, w jakiej formie znajdował się w jego – księdze Sternika Cyryla, oraz w wydaniu pełnym, jakie mieliśmy przed nim, ale z tymi samymi interpretacjami Aristinowa przypisywanymi jego Sternikowi (a także w kanonach się z dodaniem jego Sternika w skróconym wydaniu tego małego, którego brakowało). Nazwisko Sternika, zawierające kanony w pierwszym wydaniu, nazywane jest z najstarszego znanego jego spisu, napisanego w 1283 r. dla biskupa riazańskiego Józefa, nazwiska Riazana lub Iosifowskiej 1276–1294 z nazwiskiem Sofia lub Nowogródska, wydrukowanego pod Patriarchowie Józef - Nikon w. 1650–53, jest sternikiem Riazania). W 1274 metropolita. Cyryl przybył z Kijowa do Włodzimierza i przywiózł ze sobą archimandrytę Serapiona z klasztoru Peczersk, który miał zostać biskupem Włodzimierza27. Metropolita zwołał czterech biskupów do konsekracji Serapiona: Dalmata z Nowogrodu, Ignacego z Rostowa, Teognost z Saraj i Symeon z Połocka. Z tymi biskupami sporządził sobór i na nim sporządził pisemną „Regułę”, składającą się z szeregu instrukcji mających na celu wykorzenienie nadużyć, które istniały w naszej administracji kościelnej, błędów w kulcie i braków w życiu moralnym duchowieństwa i ludu. Rok 1274 był 25–26 rokiem urzędowania Cyryla na stolicy metropolitalnej, licząc od chwili jego konsekracji, i 31. rokiem od chwili jego wyboru. Nie sposób sobie wyobrazić sytuacji, aby przez zbyt wiele lat swego panowania metropolita nie zwracał uwagi na braki istniejące w Kościele rosyjskim i aby po długim czasie nagle i nagle zapragnął podjąć działania mające na celu ich wyeliminowanie. Trzeba pomyśleć, że w ogóle był on pasterzem bardzo gorliwym – że przez cały okres swego panowania dbał o to, by drogą niepisanych wysiłków wykorzenić istniejące w Kościele braki i że pisemną publikacją swoich dekretów soborowych lub – jak sam nazwał – swojej „Reguły”, jako najskuteczniejszego i najtrwalszego środka, chciał dopełnić swoje dotychczasowe troski i wysiłki. W świetle tego, co właśnie zostało powiedziane, zeznanie Kroniki Nikona zyskuje całą swą wiarygodność, choć być może nie sprowadza się do niczego innego jak proste przypuszczenie kronikarza, wyrażone przez niego jedynie w formie pozytywnych wiadomości, które Met. Nawiasem mówiąc, Cyryl często wówczas opuszczał Kijów i podróżował po całej Rusi, aby wszędzie osobiście nauczać, karać i poprawiać. We wstępie do swojej „Reguły”, mówiąc o karze Bożej, jaka spadła na naszą ojczyznę za zaniedbanie i łamanie kanonów kościelnych i przykazań chrześcijańskich, pisze: „Jaki pożytek odnieśliśmy porzucając przykazania Boże? Czy Bóg nas nie rozproszył po całej ziemi? Czy nie zostały zdobyte nasze miasta? Czy nasi mocni książęta nie zginęli od ostrza miecza? Czy nasze dzieci zostały wzięte do niewoli? Czy święte kościoły Boże nie zostały spustoszone? Czy nie jesteśmy dręczeni? przez bezbożnych i nieczystych pogan na co dzień? Te słowa pokazują, że Met. Cyryl należał do tych ludzi, na których wielkie klęski narodowe działają budząco i napominająco, jako wezwanie do poprawy i poprawy moralnej. Postawiony na czele Kościoła rosyjskiego natychmiast po straszliwej powszechnej klęsce, jaka nawiedziła ziemię rosyjską, kiedy ta ostatnia, właśnie minięta przez Mongołów, była ciągłą stertą dymiących ruin, pokrytych niezliczonymi ludzkimi trupami, niczym skoszona trawa, metropolita. Cyryl, należy sądzić, że w obliczu tego straszliwego wyrazu gniewu Bożego ślubował sobie, że będzie nie tylko władcą Kościoła rosyjskiego, ale także jego ewentualnym korektorem i odnowicielem, i w miarę swoich możliwości pozostał wierny swemu ślubowi przez całe swoje wieloletnie panowanie. Należy zatem patrzeć na akty Soboru Włodzimierskiego z 1274 r. nie jako na coś nagłego i nie jako na coś odosobnionego (pojedynczego) w jego działalności, ale jako na ostateczny wyraz dążeń do naprawy Kościoła rosyjskiego, którymi był nieustannie ożywiany przez cały swój długi pobyt na stolicy metropolitalnej, jako umierający pisemny wyraz tych trosk, które nosił w sobie, nie pisząc, przez całe swoje długie życie. Składnik aktu katedry włodzimierskiej z 1274 r. „Reguła” Met. Cyryl ma dość szeroki zakres; w swej treści jest to szereg pouczeń przeciwko brakom, jakie istniały w dziedzinie życia kościelnego. Uważamy jednak, że nie oddaje ona tego, co faktycznie tkwiło w myślach Metropolity. Seria pouczeń, jakich udziela Radzie zawartej w Regule, nie jest zbyt długa, chociaż nie ma wątpliwości, że mogłaby być bardzo długa. Więc to Met. Cyryl nie mógł pozostawać w całkowitej nieświadomości wszystkich niedociągnięć współczesnego życia kościelnego, skoro tak długo zasiadał za amboną i świadomie starał się zapoznać z uchybieniami, jest to nie do przyjęcia. Jesteśmy więc głęboko przekonani, że zamysłem metropolity było nakreślenie jak najpełniejszego obrazu wszystkich niedociągnięć współczesnego życia kościelnego poprzez potępienie wszystkich, jak uczynił to znacznie później Sobór Stu Głównych, i że jeśli nie doprowadzi on swojej myśli do skutku, to za przyczynę należy uznać zewnętrzne uwarunkowania literackie, a mianowicie to, że on i jego współpracownicy nie mieli wystarczającego talentu literackiego, aby napisać całą księgę aktów soborowych, podobnych aktów soboru stoglawskiego. Tak czy inaczej, akty Soboru Włodzimierskiego z 1274 r., zwane w inskrypcji Regułą 28, powinny być dla nas cenne, ponieważ stanowią pierwsze pisemne akty soborów lokalnych naszego Kościoła rosyjskiego, które przetrwały do ​​​​nas. Działania rady rozpoczynają się od wprowadzenia w imieniu metropolity Cyryla; po wejściu składają się z szeregu pouczeń przeciwko brakom życia kościelnego 29. „Najdobry Bóg nasz” – zaczyna Metropolitan. Cyryl swoim wprowadzeniem, który stwarza wszelkiego rodzaju opatrzność dla naszego zbawienia i który zgodnie ze swym nieznanym przeznaczeniem, przez wszechstworzenie i mądrość swego Najświętszego i Przeczystego Ducha, wszystko porządkuje, udziela (w obfitości) wszystkim, którzy godnie przyjęli kapłaństwo, niezbędnej siły, aby niebezpiecznie, z zachowaniem wszelkich zasad, przestrzegać świętych przykazań najświętszych apostołów i naszych czcigodnych ojców, którzy po nich przyszli, którzy mając żywotne słowo, swymi najczystszymi prawami chronili Kościół Boży jakby z solidnymi murami i który położył u swego fundamentu kamień twardy – ten kamień, co do którego Chrystus przysiągł, że Kościół pozostanie niezniszczalny od samego piekła, mając nadzieję w słowach Zbawiciela: bądźcie dobrej myśli, zwyciężyłem świat 30 . Ale – kontynuuje metropolita, zwracając się do Kościoła rosyjskiego – „jestem Cyryl, pokorny metropolita całej Rusi, częściowo dzięki własnemu widzeniu, częściowo dzięki słyszeniom od innych wiem o wielu zaburzeniach w kościołach (w kwestii sprawowania nabożeństw), bo jedni tak uważają, inni inaczej, o wielu nieporozumieniach i grzechach (wynikających) czy to z zaniedbań duszpasterskich, czy z nieuzasadnionych zwyczajów, czy to ze strony nieprzyjezdnych biskupów (ich diecezji), czy też ze strony niezrozumiałość przepisów kościelnych. Ostatni powód, mówi Metropolita, niezrozumiałość przepisów, został teraz wyeliminowany po przejęciu Sternika wraz z interpretacjami…, „niech więc na przyszłość Bóg nas uratuje od niewiedzy, abyśmy przebaczyli grzech (nieprzestrzeganie przepisów z innych powodów) (a potem) niech nas oświeci i oświeci co do świętych przepisów, abyśmy nie odważyli się przekroczyć przykazań ojca i przez to odziedziczyć smutek”. Następnie metropolita zwraca się do swojej trzody z apelami, które przytoczyliśmy powyżej: „Jaki zysk uzyskaliśmy porzucając zasady Boże? Czy Bóg nie rozproszył nas po całej ziemi? itd. „Teraz – zakończył swoje wprowadzenie metropolita – pomyślałem, aby zebrać się razem ze świętymi i czcigodnymi biskupami, aby przeprowadzić test ze spraw kościelnych”. Instrukcje Soboru, jak powiedzieliśmy powyżej, skierowane są: przeciwko nadużyciom i zaniedbaniom w administrowaniu kościołem, przeciwko błędom i nieprawidłowościom w sprawowaniu publicznego kultu i sakramentów oraz przeciwko uchybieniom w życiu moralnym duchowieństwa i ludu. 1. Przeciwko symonii i umiłowaniu pieniędzy biskupów oraz umieszczaniu ich na niższych stanowiskach kościelnych. W Grecji od najdawniejszych czasów stał się zwyczajem, że biskupi pobierają opłaty za mianowanie na niższe stopnie kościelne (a także metropolici za mianowanie na biskupów i patriarchowie za mianowanie na metropolitów). Kolekcja była w rzeczywistości nielegalna i, ściśle rzecz biorąc, reprezentowała nic innego jak symonię; lecz zwyczaj ten, mimo wszelkich wysiłków przeciw niemu najlepszych przedstawicieli władz kościelnych, poczynając od Bazylego Wielkiego 31, stał się zwyczajem powszechnym i uzyskał moc prawną na tej podstawie, że generał nie stanowi nadużycia. Przez bardzo długi czas nie określono wysokości składki, panowała więc całkowita dowolność dla arbitralności i roszczeń egoistycznych biskupów. Wreszcie sposób działania tego rodzaju biskupów zmusił władzę cesarską do nałożenia określonego podatku, powyżej którego nie byłaby ona pobierana. Uczynił to w drugiej połowie XI w. cesarz Izaak Komnen (1057–[1059], który przepisał: do święceń dla czytelnika należy wziąć jedną złotą monetę, zwaną yperpir (ὑπίρπυρον) i zawierającą wartość 20 franków, do święceń diakonatu, jeszcze trzy złote monety do święceń kapłańskich, jeszcze trzy takie same monet, czyli w sumie siedem złotych monet na mianowanie księży Wkrótce po Izaaku Komnenie jego dekret potwierdził jego bratanek Aleksiej Komnenos (1080–[1118] 32. W Rosji, jak już mówiłem33, pobieranie tej opłaty nie mogło stać się zwyczajem od razu po przyjęciu chrześcijaństwa, gdyż początkowo nasz rząd musiał mianować księży w drodze poboru przymusowego i spośród osób, które zostały mianowane na księży nie z własnej woli, nie można było żądać dodatkowego wynagrodzenia za fakt ich powołania. Jednak najprawdopodobniej należy sądzić, że w naszym kraju pobieranie opłat rozpoczęło się natychmiast po zastąpieniu przymusowych kandydatów do kapłaństwa przez dobrowolnie ubiegających się o kapłaństwo, co nastąpiło po mniej więcej krótkim czasie od naszego przyjęcia chrześcijaństwa. Wraz z przejściem na nas zwyczaju pobierania opłat, dekret Izaaka Komnena, który określał wysokość opłat, powinien był przejść na nas jako prawo. I tak jak w Grecji samolubni biskupi pozwolili sobie na złamanie dekretu cesarskiego i zabranie więcej, niż przepisał, tak było i u nas. Niezadowoleni z nielegalnego wzrostu opłat za święcenia kapłańskie, samolubni biskupi greccy, a po nich nasi, wysunęli całą masę innych zarzutów ze strony duchowieństwa niższego i pozwolili sobie na skorzystanie z jednego, skrajnie bezprawnego sposobu wyłudzania pieniędzy od świeckich. Wreszcie, idąc za przykładem biskupów greckich lub samodzielnie, nasi samolubni biskupi pozwolili sobie na dalszy ucisk laikatu jednej szczególnej klasy. Rada wydaje swoje instrukcje przeciwko nielegalnemu podwyższaniu opłat za dostawę i przeciwko wszystkim obecnie wskazanym. Jeśli chodzi o opłatę za święcenia, sobór po uporczywych przemówieniach, że jakakolwiek nadwyżka zbiórki jest łapówką i symonią, postanawia, że ​​w przyszłości za święcenia diakonów i kapłanów należy pobierać opłatę – w obu stopniach łącznie nie więcej niż siedem hrywien, czyli w sposób nie do końca określony i nie do końca szczegółowy, potwierdza legalizację cesarską. Izaaka, a grecki hyperpyre jest równoznaczny z rosyjską hrywną. Składający zamówienie we własnym imieniu, Metropolitanie. Cyryl mówi w akcie soborowym: „Nie pobierajcie od nich (wyświęconych na diakonów i kapłanów) niczego innego niż (należne): jak zarządziłem w metropolii, 34 niech będzie u wszystkich biskupów – niech zostanie przyjęte. kliroshan (biskupi) 7 hrywien od kapłaństwa i od diakonatu – od obu”, a sposób jego wyrażenia wskazuje wyraźnie, że w poprzednim czasie legalizacja imperialna. Izaaka zgwałcono nie tylko ze strony biskupów, ale także samych metropolitów, w związku z czym ci ostatni dali pierwszy przykład łamania prawa wśród nas. Co się tyczy wszystkich innych zbiórek dokonywanych przez biskupów spośród duchowieństwa niższego, Sobór nakazuje, aby zostały one odroczone i w żadnym wypadku nie powinny odbywać się w przyszłości. Do innych opłat, surowo zakazanych w przyszłości przez sobór, zaliczały się: opłata za umieszczenie księdza w kościele lub za mianowanie na miejsce, oprócz opłaty za inicjację, opłata za objęcie urzędu opata, zwanego „pososznym” (za przedstawienie laski opata), opłata za umieszczenie świeckiego księdza na spowiedniku („przeorysza”), opłata za mianowanie na opiekunkę prosphora, „łapówka” za nominację na gubernatora i brygadzistę, wymuszenia od księży i opaci klasztorów („od władcy kościoła”) składali ofiary i dary podczas ich przybycia na sobory diecezjalne, które odbywały się w tzw. „niedzielę zgromadzeń”. Sobór określa karę dla biskupów, którzy odważyliby się teraz złamać te instrukcje, na usunięcie ich ze stanowiska. Nielegalnym środkiem, do którego uciekali się niektórzy z naszych biskupów, wzorem innych biskupów greckich, aby wyłudzić pieniądze od świeckich, było ekskomunikowanie niewinnych osób, a następnie pobieranie opłaty za pozwolenie. Sobór ekskomunikuje biskupów, którzy uciekają się do takich środków, aby zaspokoić swoją pasję pieniężną. Jednocześnie zabrania biskupom ekskomunikowania „w celu przypodobania się komuś”, czyli przypodobania się temu, kto poprzez ekskomunikę kościelną chce prześladować osoby mu wrogie lub znienawidzone. Ucisk jednej szczególnej klasy świeckich przez biskupów polegał na tym, że zmuszali biednych do pracy na własny rachunek w swoich majątkach czy majątkach – do zbierania chleba i koszenia siana, że ​​zmuszali tych ostatnich do transportu artykułów gospodarstwa domowego z majątków do miejsc zamieszkania („provoz deyati”) i wymuszali od nich datki pod nazwą „sbornago”. Uważamy, jak powiedzieliśmy wcześniej35, że raczej nie chodzi tu o wszystkich żebraków w ogóle, ale o tych, którzy mieszkali w pobliżu kościołów, na terenach kościelnych, i że właśnie z tego powodu biskupi rościli sobie do nich pretensje, jakby byli ich niewolnikami i płacącymi podatki chłopami (jednak biskupi mogli mieć pretensje do wszystkich żebraków w ogóle, ponieważ wszyscy zbierali jałmużnę od kościołów znajdujących się pod ich jurysdykcją – biskupów). Sobór zabrania biskupom stosowania w przyszłości przemocy wobec biednych. Wraz z przepisem dotyczącym odpłatności za umieszczenie na niższych stopniach kościelnych, Sobór podaje przepis dotyczący samego umieszczania na tych stopniach. „Biskupi – pisze – chcąc wyświęcić prezbitera lub diakona, muszą poznać życie mianowanego, jakie prowadził przed święceniami, (i w tym celu) powinni zwrócić się do sąsiadów, którzy go (go) znają, którzy znają go od dzieciństwa... Niech dowiedzą się szczegółowo o wyznaczonym - czy zachował dziewictwo, czy jest prawnie żonaty z dziewczyną, która zachowała dziewictwo, czy umie dobrze czytać i pisać, ale i potem: nie minie dużo czasu, zanim go powalisz (ale dowiesz się), czy jest bluźniercą, drapieżnikiem, pijakiem, krzywoprzysięzcą czy osobą kłótliwą. Trzeba go także poddać próbie pod względem grzesznych rzeczy: czy zgrzeszył rozpustą sodomską, bydłem lub ręką, czy nie dopuścił się kradzieży, z wyjątkiem kradzieży dziecka, czy zepsuł swoje dziewictwo przed ślubem, czy dopuścił się rozpusty z wieloma lub dopuścił się rozpusty z prawowitą żoną, czy był fałszywym świadkiem, czy popełnił morderstwo umyślne czy mimowolne, czy był lichwiarzem, czy głodził swoje sługi i czy nagość i czy nie przeciąża ich zbyt dużą pracą, czy ucieka od daniny, czy też jest czarownikiem. Jeśli ktoś zostanie skazany za choćby jedno z wymienionych win, nie może być kapłanem, diakonem ani duchownym. A kto według świadectwa ojca duchowego jest wolny od tych wszystkich win, niech będzie ustanowiony pod poręczeniem siedmiu innych kapłanów z innymi dobrymi świadkami. Najpierw biskup udziela mu „euchii” (εὐχή), czyli modlitwy duchowieństwa o ścięcie głowy i krótką felonion, a potem pozwala mu odpocząć i czytać w kościele katedralnym, aż wszystko zrozumie, a biskup musi powierzyć go do nauczania „starszemu kościoła” (jednemu z jego duchownych katedralnych). Potem przez mniej więcej długi czas, gdy ukończy co najmniej 25 lat, niech przyjmie święcenia diakonatu, a nie wcześniej niż 30 lat – kapłana. Przypominając niektóre zasady dotyczące przyjmowania do duchowieństwa, katedra potwierdza przesłanie patriarchy Konstantynopola Hermana skierowane do metropolity. Cyryla II z 1228 r. 36 o nieświęcaniu niewolników na kapłanów, którzy wcześniej nie otrzymali wolności od niewoli, i w związku z tym zaleca: „nie wolno mianować niewolnika na kapłana, chyba że najpierw jego pan wypuści go (na wolność) w obecności wielu świadków pisemnym (uwolnieniem) listem i nie pozwoli mu, niewolnikowi, iść dokąd chce”. 2. Przeciwko błędom w wykonywaniu obrzędu proskomedia. Metropolita stwierdził, że na terenie obwodu nowogrodzkiego diakoni zabrali boskiego baranka i popełnili proskomisę przed kapłanami – że kapłani przyszli po diakonach i z kolei popełnili proskomisę. Odnosząc się do 56. kanonu Soboru w Laodycei, który mówi, że „nie wchodź do ołtarza świętego jako diakon przed prezbiterem ani jako prezbiter przed biskupem” oraz do 18. kanonu pierwszego Soboru powszechnego, że „diakoni powinni przyjmować komunię po prezbiterach”, Sobór zaleca: „odtąd nie nakazujemy diakonom zabierać baranka, lecz kapłanom” oraz dodaje: „Jeśli okaże się, że ktoś postępuje niezgodnie z naszym przykazaniem, to jeśli zna naszą definicję (tj. obecną), niech zostanie wydalony ze swojego miejsca przez sąd biskupi, a jeśli nie wie, niech będzie mu przebaczone; jeśli są tacy, którzy nie posłuchają i będą mówić wbrew naszej definicji, niech wszyscy zostaną wyrzuceni; jeśli świeccy zaczną przy tej okazji sprawiać kłopoty, niech będą przeklęci (ekskomunikowani). Sobór, jak wynika z jego definicji, uznał zwyczaj obwodu nowogrodzkiego za wielki błąd. W rzeczywistości nie był to błąd, który jakoś spontanicznie pojawił się w Nowogrodzie, ale był to starożytny zwyczaj kościelny, który pozostał w Grecji wraz z nowym aż do czasów późniejszych, przekazany nam z Grecji wraz z tą ostatnią i stał się zwyczajem powszechnym lub dominującym w obwodzie nowogrodzkim. 3. Przeciwko błędom i nieprawidłowościom w sprawowaniu sakramentu chrztu. Metropolita dowiedział się, że w niektórych miejscach kapłani przez jakieś złudzenie i skrajną głupotę mieszali boską mirrę z olejkiem drzewnym i w ten sposób namaszczali całe ciało chrzczonego (to znaczy namaszczali całego ciała chrzczonego). Sobór uczy pouczenia, że maść jest wyjątkowa i olej jest wyjątkowy – że osoba ochrzczona jest namaszczana olejem drzewnym we wszystkich kompozycjach po katechumenach, mówiąc: „Sługa Boży zostaje namaszczony olejkiem radości w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, teraz i zawsze, na wieki wieków, amen”, który następnie zostaje ochrzczony, zanurzony w trzech zanurzeniach „w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Ducha” z zaproszeniem: „Amen”, a następnie namaścić mirrą ochrzczonego według jego uczuć, mówiąc: „pieczęć i dar Ducha Świętego”, a właśnie – nie namaszczać jej w żadnym innym miejscu, czyli na czole, oczach, uszach, nozdrzach i wargach. Sobór kończy swoje przemówienie fragmentem Zwiastowania Cyryla Jerozolimskiego, który wyjaśnia, co ono oznacza i dlaczego namaszczenie ochrzczonego odbywa się zgodnie z jego uczuciami (znane części ciała). Sobór nakazuje ponadto, aby nowo ochrzczeni po chrzcie zostali zaszczyceni komunią Świętych Tajemnic, czy to w mieście, czy we wsi. W tym celu Sobór zaleca: „Niech już nikogo nie oblewa się, lecz niech się zanurza, gdyż” – mówi – „nigdzie nie jest przepisane polewanie, lecz zanurzenie w naczyniu specjalnie do tego przeznaczonym”. Do instrukcji dotyczących chrztu Sobór dodaje instrukcję dotyczącą małżeństwa, a mianowicie nakazuje, aby nikt nie zawierał związku małżeńskiego bez komunii (czyli w dniu zawarcia małżeństwa): „niech nikt nie zawiera związku małżeńskiego bez komunii”. 4. Przeciwko wykonywaniu przez osoby niewtajemniczone niektórych czynności sakralnych, co do udziału osób świeckich w pełnieniu nabożeństw, przeciwko wkraczaniu urzędników w nienależące im prawa liturgiczne i świątynne, jeśli chodzi o, że tak powiem, cerkiew, jakość zakrystii i obchodzenie się z ołtarzem. Dowiedzieliśmy się – mówi metropolita – że na Nowogrodzie niektórzy niewtajemniczeni (przez co najprawdopodobniej należy rozumieć strażników prosphora) 37 uświęcają przynoszone do kościoła owoce, a mianowicie zboża lub kutię ofiarowaną za zmarłych. Nakazujemy, rozkazuje Sobór, aby odtąd tak się nie działo, nawet diakoni (ale tylko kapłani) nie będą konsekrować. Następnie Sobór podaje pod nazwą XV kanonu Soboru Laodycejskiego interpretację tej reguły, która stwierdza, że ​​osobom niekonsekrowanym zabrania się śpiewania i czytania na ambonie oraz nakazuje, aby odtąd we wszystkich kościołach osoby niekonsekrowane nie czytały Apostoła, nie śpiewały prokeme i nie wchodziły do ​​ołtarza. Urzędnik – kontynuuje swoje polecenie – „nawet jeśli jest konsekrowany (a nie tylko nosi ubranie i fryzurę pisarską bez dedykacji), 38 nie powinien dotykać naczyń sakralnych i w żadnym wypadku nie może odważać się przynosić świętego świecy (czyli nie może odważać się dokonać aktu okadzenia) 39, co przystoi tylko kapłanowi i diakonowi, a czego zabrania się nawet największemu urzędnikowi biskupiem (subdiakonowi). Sekstoni do wszystkich kościołów muszą być zaopatrywani przez czystych, aby nie wchodzili bezkrytycznie do świętego ołtarza Bożego (do którego muszą wejść). Do świętego ołtarza Bożego nie należy wnosić niczego, ani kutyi, ani niczego innego. Niech kapłan i diakon nie wchodzą do ołtarza beztrosko, aby nieuporządkowanym wejściem nie zakłócać miejsca najczystszego. 5. Przeciwko pijaństwu księży. Dowiedzieliśmy się, mówi metropolita, że ​​w obwodzie nowogrodzkim z powodu zaniedbań w kapłaństwie dzieje się nieporządek, hulają ponad miarę w święte, najczystsze dni postu od Tygodnia Jasnej Palmy do wszystkich świętych, aby przed wszystkimi świętymi nie było ani boskiej ofiary, ani boskiego chrztu, to znaczy nie śpiewa się liturgii i nie sprawuje się sakramentu chrztu. Sobór postanawia: kierując się przykazaniami Bożymi, które mówią: prezbiter, który się upije, niech ustanie lub zostanie usunięty z urzędu, 40 czcigodnym biskupom nakazujemy: jeśli kapłani oddając się pijaństwu nie pokutują, wypaczcie ich wszystkich, bo lepszy jest ten, który służy godnie, niż tysiąc bezbożnych; a jeśli ludzie światowi (parafianie) tworzą zgromadzenia, sprzeciwiając się tej zasadzie (tj. nie pozwalając na wyrzucanie niegodnych księży, aby nie pozostawiać kościołów bez śpiewu), to niech zostaną poddani klątwie (ekskomunice). Nie jest dla nas do końca jasne, czy księża nie rozpoczynali pijaństwa od św. Wielkanocy i od Niedzieli Palmowej: być może przyjęto, że w tym ostatnim dniu kończy się Wielki Post. Kiedy w akcie soborowym zostanie powiedziane, że przed wszystkimi świętymi nie śpiewa się liturgii i nie sprawuje się sakramentu chrztu, czyli innymi słowy, że zaprzestaje się śpiewania nabożeństw i odprawiania nabożeństw, to najprawdopodobniej należy to rozumieć jako pewnego rodzaju przesadę, na którą katedra pozwala, aby mowa była bardziej wyrazista. 6. Przeciwko walkom na pięści, przeciw obchodzeniu jednego bezbożnego i niemoralnego pogańskiego święta w sobotni wieczór przed niedzielą i przeciw zabieraniu narzeczonych do wody. Dowiedzieliśmy się – pisze sobór – że (Rosjanie) nadal trzymają się zwyczaju przeklętych Hellenów (pogan): w boskie święta dopuszczają się jakiejś demonicznej hańby, gwiżdżąc, krzycząc i z okrzykiem przywołują jakichś skąpych pijaków i biją się drekołami (kołkami) aż do śmierci i zabierają dla siebie ubrania zabitych (tzn. - rozbiorą go i przerobią, przesądnie przypisując mu jakieś szczególne znaczenie w sensie talizmanu). Powiedziawszy, że dzieje się to w celu urągania Bożym świętom i irytowania kościołów Bożych oraz samego naszego Zbawiciela i Wstawiennika, Sobór nakazuje: jeśli okaże się, że ktoś dopuści się (takiego) znieważenia według naszych zasad, niech będzie przeklęty w tym wieku i w przyszłości; Jeśli ktoś sprzeciwia się naszemu prawu, niech nie przyjmuje od nich ofiar, czyli prosphory i kutyi, ani świec, a gdy umrą, niech kapłani nie odprawiają za nich nabożeństwa pogrzebowego, niech nie odprawiają za nich upamiętnień i niech nie są chowani w pobliżu Kościoła Bożego (tj. niech nie będą chowani na cmentarzu, ale poza nim); Jeśli jakiś ksiądz odważy się zrobić przeciwko nim cokolwiek (którekolwiek z powyższych), niech będzie obcy swojej randze. Aby zrozumieć całą surowość soborowej definicji walki na pięści, trzeba sobie przypomnieć, że w starożytności i dawnych czasach (podobnie jak w innych miejscach Rosji, w pewnym stopniu nawet teraz) walki te nie były jakąś dziecięcą zabawą, ale strasznie krwawymi masakrami setek, tysięcy, a nawet. Dziesiątki tysięcy (sic). I to też usłyszeliśmy” – pisze Sobór: w sobotni wieczór mężczyźni i kobiety zbierają się w jednym miejscu, bawią się, tańczą bezwstydnie i „dokonują kalania” w noc Świętego Zmartwychwstania, (tak jak niegodziwi poganie obchodzą święto Dionizosa (Bachanalia), – mężczyźni i kobiety razem i jak konie piszczą, rżą i czynią kalanie. A teraz – nakazuje sobór – „niech przestaną to robić, a jeśli nie, niech będą potępieni”. W akcie soborowym nie jest jasne, czy chodzi o noc każdej niedzieli, czy tylko o jasne zmartwychwstanie wielkanocne. Wydaje się, że to drugie, i najprawdopodobniej sprawę należy rozumieć w ten sposób, że bachanalia były pogańskim świętem Rosjan, przypadającym w okresie wiosennym, które po przyjęciu chrześcijaństwa zostało dodane do chrześcijańskiego święta Wielkanocy, jako jego wigilię 41. I też słyszeliśmy, pisze sobór: w Nowogrodzie narzeczone są zabierane do wody (to znaczy, jak należy sugerować, albo w celu wykonywania nad nimi pogańskich czarów, albo w celu wykonywania pogańskich czynności religijnych). A teraz – instruuje Rada – „nie nakazujemy im tego, ale jeśli nie przestaną, to rozkazujemy im przekląć 42”. Na tym kończą się instrukcje rady. Jak powiedzieliśmy powyżej, wydaje nam się bardzo prawdopodobne, że nasz akt soborowy, który nie tylko nie obejmuje w swoich instrukcjach wszystkiego, co wymaga instrukcji, ale powinien być postrzegany nie jako akt kompletny, ale jedynie jako pewna realizacja faktycznej myśli Metropolity. Cyryl. Jesteśmy bardzo przekonani, że ta realna myśl metropolity powinna zakładać możliwość całkowitego soborowego potępienia niedociągnięć rosyjskiego życia kościelnego i że gdyby zamiast pożądanego pełnego działania soborowego wyszło tylko kilka, niezbyt dużych, „coś”, to za przyczynę tego należy uznać wskazane przez nas warunki zewnętrzne, tj. to, że sprawa okazała się ponad siły członków soboru ze strony literackiej (klerykalnej) – że prezentacja literacka dla nich taki trud, że nie byli w stanie pokonać i że zamiast obszernego zwoju czynów, dochodzącego do wielkości całej księgi, mogli narysować tylko ten mały zwój, który znaleźliśmy. Pod względem literackim (jako dzieło duchowne) aktu soborowego naprawdę nie można uznać za w pełni zadowalający. To, co budzi konsternację w akcie soborowym, to fakt, że wielokrotnie zawiera on odniesienia do obwodu nowogrodzkiego, a konkretnie do niego samego. O niektórych przypadkach tych instrukcji można śmiało powiedzieć, że trafiają one nie tylko do Nowogrodu, ale do całej Rosji; jak przemówienia na temat pijaństwa księży. Nie możemy powiedzieć pozytywnie, jak wyjaśnić sobie tę kłopotliwą okoliczność; ale nie wydaje nam się to niewiarygodne: wszystkie znane obecnie spisy aktów katedry pochodzą ze spisu spisanego w Nowogrodzie (a dokładnie spisanego bardzo niedługo po katedrze); obecny na soborze arcybiskup nowogrodzki, chcąc mieć pewność, że uchwała soboru będzie jak najbardziej obowiązująca dla podległego mu duchowieństwa i dla jego owczarni, ogłosił ją w swojej diecezji w takiej formie, że wydawało się, że na soborze zapadały konkretnie i świadomie decyzje przeciwko duchowieństwu nowogrodzkiemu i przeciwko Nowogrodzie; tj. Zakładamy, że odniesienia do obwodu nowogrodzkiego miały na celu właśnie wspomniany przez arcybiskupa nowogrodzkiego w wykazie aktów soborowych, który opublikował w swojej diecezji. Oprócz aktów katedry Włodzimierza z 1274 r., za panowania metropolity. Cyryl jest kolejnym zabytkiem pisanym związanym z obszarem cerkiewno-rządowym i także częściowo świadczy o trosce duszpasterskiej naszego Metropolity o poprawę Cerkwi Rosyjskiej. Oto pytania, które w 1276 roku zadał biskup Saraj Teognostus Soborowi Patriarchalnemu w Konstantynopolu, wraz z odpowiedziami otrzymanymi od soboru 43. Należy pomyśleć, że biskup przedstawiał soborowi swoje pytania nie sam, ale w imieniu metropolity. W szczególności sprawę z nimi najprawdopodobniej można przedstawić w ten sposób, że zostały one poruszone na Soborze Włodzimierskim – że sobór ten uznał się za niekompetentny do udzielenia na nie odpowiedzi i dlatego postanowiono skierować je do Soboru Patriarchalnego, w tym celu biskup albo został celowo wysłany do Konstantynopola, albo – co bardziej prawdopodobne – wykorzystał swą podróż od chana do cesarza z misją dyplomatyczną. Znane są aż 33 pytania i otrzymane odpowiedzi. W ich treści pytania dotyczą głównie sprawowania kultu publicznego i szczególnych przypadków, które mogą podczas niego wystąpić, także sprawowania sakramentów, następnie – tonsury w charakterze mnicha, postu w środy i piątki, przyjmowania heretyków do Kościoła i chrztu pogan, spożywania uduszonego mięsa, stosunku biskupów do klasztorów ich diecezji, szczególnych przypadków z biskupami i księżmi, kobiet, które mogą być opiekunkami prosphora. Ogólny sens większości pytań jest taki, że praktyka kościelna XIII wieku, a zwłaszcza praktyka nabożeństw liturgicznych, była wciąż w tak niezupełnie ugruntowanej formie, że wprowadzała w błąd naszych pastorów (a zamieszanie to dzieli się w pytaniach na dwie klasy - te, które odnoszą się do Kościoła rosyjskiego w ogóle i do diecezji Saraj w szczególności, która znajdowała się w szczególnych warunkach). Istnieje jednak kilka pytań, które służą właśnie jako wyraz duszpasterstwa metropolity. Cyryla o udoskonaleniu kierowanego przez niego kościoła. W przedmowie do aktów Soboru Włodzimierskiego metropolita pisze, że częściowo dzięki własnemu widzeniu, częściowo dzięki słyszeniom od innych dowiedział się o wielu nieporządkach i wielu nieporozumieniach w kościołach, „czasami się trzęsąc, czasem inaczej”. Oznacza to, że metropolita zwrócił swoją uwagę na różnice w obrzędach kultu, jakie istniały wśród nas w jego czasach. Zrobiwszy coś, aby wyeliminować te różnice w swojej soborowej „Regule” (wskazówki dotyczące proskomedii), on z drugiej strony zwrócił uwagę na różnice, jakie w zakresie kultu, a także dyscypliny życia kościelnego istniały między nami a Grekami. W naszych czasach Met. Cyryla obowiązywała statut liturgiczny Studytów, a w Grecji przyjęto już statut jerozolimski. Nawiasem mówiąc, konsekwencją tego było to, że różniliśmy się z Grekami co do dni w roku, w których wyznaczono śpiewanie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. A metropolita zwrócił się do Rady Patriarchalnej z pytaniem dotyczącym tej różnicy między nami a Grekami. Po sporach dotyczących postu środowego i piątkowego, jakie toczyły się u nas w drugiej połowie XII wieku, w tej kwestii nadal odbiegaliśmy od Greków. A metropolita zwrócił się do Rady Patriarchalnej z pytaniem o naszą niezgodę z nimi. Nie przytaczając tutaj w całości tych pytań i odpowiedzi, przedstawimy je później, zgodnie z treścią, w odpowiednich miejscach. Z działalności Metropolitan. Cyryl-rząd kościelny w ścisłym znaczeniu tego ostatniego słowa, pomimo całego jego wyjątkowego trwania, znamy z kronik tylko jeden szczególny przypadek. To wydarzenie, które miało miejsce u schyłku jego panowania, pozwala zobaczyć w nim dokładnie takiego godnego pasterza, jakiego go sobie wyobrażamy. Oto opowieść o nim w Kronice Nikona 45. W roku 1281 prawicowy wielebny Cyryl, metropolita kijowski i całej Rusi, zgodnie ze swoim zwyczajem opuścił Kijów i przemierzał miasta całej Rusi, ucząc, karząc, poprawiając. Przybył także do ziemi suzdalskiej i usłyszał (tutaj) od niektórych, którzy mu mówili, że Ignacy, biskup rostowski, postępuje źle: wbrew Pismu Bożemu i świętym zasadom zbyt okrutnie potępił swojego wielkiego księcia rostowskiego Gleba Wasiljewicza – 9 tygodni po jego śmierci (w 1278 r.) z profanacją i hańbą wyrzucił go o północy z kościoła katedralnego i po prostu nakazał pochować go w ziemi (a nie go w kapliczce, w grobowcu, gdy chowano książąt) w klasztorze księżniczek (zbudowanym przez matkę Glebovą). Za to Jego Eminencja Cyryl, Metropolita Kijowski i Wszechrusi, ekskomunikował biskupa Ignacego ze służby sakralnej, aż z wielkim trudem książę Dymitr Borysowicz rostowski, wnuk Wasilkowa (i bratanek Glebowa), błagał o niego metropolitę. Po przebaczeniu i udzieleniu biskupowi pozwolenia metropolita powiedział mu: „Nie bądź arogancki i nie uważaj się za bezgrzesznego, i nie martw się tak bardzo o zakaz i ekskomunikę, jak o wyzwolenie i przebaczenie, bo w przebaczeniu braciom znajdujemy przebaczenie naszych grzechów „a miłosierdzie Pana (w) kryje się w miłosierdziu bliźniego” (tj. przyciągamy do siebie miłosierdzie Pana przez miłosierdzie wobec bliźniego); płacz i żałuj, mój synu, aż do swojej śmierci z powodu tej niewłaściwej i bezwstydnej bezczelności, bo potępiłeś tego, który już umarł przed sądem Bożym, a gdy żył, wstydziłeś się go i przyjmowałeś od niego prezenty, jedłeś i piłeś z nim, przebywałeś z nim i bawiłeś się, a kiedy można było poprawić, nie poprawiłeś, ale teraz chcesz poprawić poprzez tak okrutny zakaz i ekskomunikę; jeśli chcesz mu pomóc, to daj jałmużnę biednym i módl się oraz odpraw za niego nabożeństwa żałobne”. Uczyniwszy w ten sposób długą naganę biskupowi Ignacemu, metropolita Cyryl przebaczył mu, pobłogosławił mu służbę i pocieszył, aby nie popadł w zbytni smutek. W jakim stopniu Metropolitan brał czynny udział? Cyryla w sprawach państwowych Rusi, nie mamy żadnych informacji. Jego moralnie obowiązkowym obowiązkiem, jako najwyższego pasterza Kościoła rosyjskiego, było w tym przypadku przede wszystkim pojednanie skłóconych książąt i zapobieżenie rozlewowi krwi między nimi. Kroniki podają jeden przykład tego, że metropolita spełnił ten moralny obowiązek. W 1270 r. Nowogrodzianie pokłócili się z wielkim księciem Jarosławem Jarosławiczem (księciem apanaskim Tweru); Książę ruszył przeciwko nim z dużą armią, a oni z kolei przeciwstawili mu się całą swoją ziemią. Wrogowie stanęli przeciwko sobie i miał nastąpić rozlew krwi; ale metropolita wysłał swoje upomnienie do Nowogrodu, a oni, odkładając broń, zawarli pokój z księciem. W swoim liście metropolita pisał do Nowogrodzian: „Bóg powierzył mi arcybiskupstwo na ziemi rosyjskiej, wy (musicie) słuchać Boga i mnie; nie przelewajcie krwi, a Jarosław odłoży na nas całą swoją złość – zapewniam was o tym; jeśli ucałowaliście krzyż (aby nie przyjąć księcia, pozwalam wam całować krzyż) i biorę na siebie pokutę i odpowiadam za to przed Bogiem” 46. Za panowania metropolity Cyryla doszło do stosunków i być może krótkotrwałej unii kościelnej między wielkim księciem galickim Daniiłem Romanowiczem a papieżem, a także podejmowaną przez papieża próbę podporządkowania sobie północnej Rosji. Niestety nie znamy w sposób całkowicie szczegółowy historii relacji z ojcem Daniila Romanowicza. Wiadomo, że troska o wciągnięcie do klauzury jedynego i świętego Kościoła rzymskiego wszystkich chrześcijan wędrujących poza nim była odwieczną troską papieży. W pierwszej połowie XIII w., przed najazdem Mongołów, papieże podejmowali trzy próby w tym kierunku w stosunku do Rosji 47. Próby te papieże kontynuowali po najeździe mongolskim. W południowo-zachodnim krańcu Rosji pojawiło się nowe wielkie księstwo, którego terytorium sięgało aż do Europy Zachodniej i ze względu na bliskie związki z Polską i Węgrami wydawało się należeć do systemu państw zachodnioeuropejskich. Nie ma nic bardziej naturalnego ze strony papieży niż pragnienie włączenia tego Wielkiego Księstwa Rosyjskiego do duchowej i kościelnej rodziny narodów Europy Zachodniej. Przed papieżami nieudaną próbę przyłączenia Galicji do Kościoła łacińskiego w drodze unii podjęli królowie węgierscy 48; ale niepowodzenia wcale nie doprowadziły papieży do rozpaczy. Tak czy inaczej, dopiero papież Innocenty IV, który wstąpił na tron ​​​​w 1243 r., zapragnął podporządkować swojej duchowej mocy wielkiego księcia galickiego Daniiła Romanowicza. Pod koniec 1245 roku papież uznał za konieczne wysłanie swoich posłów do Wielkiego Chana mongolskiego Gujuku. Tym ambasadorom, którzy musieli przejść przez Galicję, powierzył zadanie podjęcia próby podjęcia negocjacji z Wielkim Księciem Galickim, przekazując im swoje listy do tego ostatniego. 49 Ambasadorowie, którzy byli w Galicji w styczniu 1240 r., nie zastali Daniiła Romanowicza w domu, ponieważ w tym czasie udał się on do Hordy do Batu, a odbierający pocztę brat Daniłowa Wasilke postanowiła nie dawać im odpowiedzi 50. Bezpośrednio po tym Daniel wrócił z Hordy. Wielki Książę, częściowo zapewne niesiony fantastyczną nadzieją na obalenie jarzma Tatarów przy pomocy papieża, w związku z czym upokorzenie, jakiego właśnie doznał w Hordzie przed chanem, mogło go mocno dotkliwie odczuć, a przede wszystkim, jak trzeba sądzić, chcąc udekorować swą Głowę koroną królewską, co zrównałoby go w randze z sąsiadami, królami Polski i Węgier, nie tylko nie odrzucił propozycji papieża, ale wręcz przeciwnie, przeciwnie, przyjął je z największą gotowością. Zaraz po powrocie z Hordy wysłał do papieża swego ambasadora, swego rodzaju opata 52. Nie wiadomo, co dokładnie Daniel napisał do papieża wraz ze swoim ambasadorem. Ale już z maja tego samego roku, 1246, mamy list od papieża do niego, w którym ten pisze, że zniżając się do modlitw księcia (tuis supplicationibus inclinati), przyjmuje go i jego stan pod patronat św. Piotra i jego. Jednocześnie papież wysłał dwóch mnichów dominikanów, aby pozostali u Wielkiego Księcia, jak należy sądzić, w celu dalszych negocjacji i szczegółowego poinstruowania księcia w zakresie katolicyzmu. W następnym roku, 1247, negocjacje doszły do tego stopnia, że Daniił Romanowicz za pośrednictwem specjalnie wysłanych do papieża ambasadorów wyraził mu chęć zawarcia sojuszu z Kościołem rzymskim 55, pod warunkiem jednak, że jego biskupom i kapłanom wolno będzie przechowywać chleb na zakwasie w Eucharystii i obrzędach Kościoła greckiego 56, a papież ze swojej strony zgodził się na zaproponowany warunek 57, pod koniec roku powierzył arcybiskupowi Prussia, to whom he had previously entrusted the duty of being the legate of St. in relation to Russia. tron ​​58, osobiście udał się do Galicji, aby dokończyć aneksję kraju do Kościoła rzymskiego 59 i wraz z dwoma swoimi biskupami wysłał wielkiemu księciu koronę królewską 60. Ale Daniił Romanowicz, który z frywolnym pośpiechem rozpoczął sprawę swojego podporządkowania papieżowi, nagle się zatrzymał. Prawdopodobnie, gdy ujrzał przed sobą koronę królewską, obudziła się w nim świadomość wagi kroku, który był gotowy zrobić, i stwierdził, że nie powinien kupować korony za cenę zdrady prawosławia: legat i biskupi musieli zostawić wielkiego księcia z niczym, odbierając przyniesiony dar papieski; a książę, uzasadniając swoją odmowę przyjęcia korony, mówił im, że ma nadal bardzo złe stosunki z Tatarami i że nie będzie mu potrzebny tytuł królewski, ale pomoc papieża 61; czyli – jak można zinterpretować jego słowa – stwierdził z ironią, że będzie mu potrzebne nie to, co papież może dać, ale to, czego nie może dać 62 . Jednak to, co przed chwilą powiedziano, nie ustało w stosunkach Daniiła Romanowicza z papieżem: istnieje list od tego ostatniego, datowany na miesiąc maj 1253, skierowany do wszystkich chrześcijan Czech, Moraw, Serbii i Pomoraw (?), wzywający ich do zorganizowania krucjaty przeciwko Tatarom 63; w tym liście papież nazywa księcia galickiego swoim nowym ukochanym w Chrystusie, swoim synem (nuper carissimus w filmach Christo) i informuje, że otrzymał od niego przesłanie. Można przypuszczać, że na krótko przed tym papież ponownie zwrócił się do Daniiła Romanowicza zarówno z wcześniejszymi propozycjami, jak i przekonaniami, i że otrzymał od niego tak uprzejmą odpowiedź, która nie zawierała bezpośredniej i jasnej odmowy. Ale jeśli tak, to ta grzeczność miała bardzo ważne konsekwencje. Jest więcej niż prawdopodobne, że papież wcale nie miał poważnych nadziei na zorganizowanie krucjaty przeciwko Tatarom, a jedynie chciał pokazać Danielowi, że jest gotowy zrobić dla niego wszystko; tak czy inaczej, dopiero swemu legatowi Opizo (abbas de Mesano), wysłanemu w celu zorganizowania krucjaty, papież wręczył koronę królewską do nałożenia na głowę wielkiego księcia galickiego, co legatowi faktycznie się udało. Opiza przybył z koroną królewską do Polski, do której został mianowany przez papieża legatem specjalnym 64 i tutaj spotkał Daniiła Romanowicza, który właśnie wrócił z kampanii, którą podjął wspólnie z królem polskim 65. Pomimo wszystkich zapewnień legata wobec Wielkiego Księcia, że papież zamierza mu udzielić pomocy, legat oczywiście nawiązał do faktu, że papież wystosował do ludów chrześcijańskich apel o krucjatę przeciwko Tatars, Daniil Romanovich did not agree to accept the royal crown, which, perhaps, had already lost its charm in his eyes. Ostatecznie jednak, namówiony przez przyjaciela, króla polskiego, bojarów i matkę, prawdopodobnie pochodzenia katolickiego, pozwolił sobie zostać królem Świętego Cesarstwa Rzymskiego. Pod koniec 1253 lub w 1254 roku legat papieski namaścił go na królestwo i umieścił na jego głowie diadem królewski 67 w mieście Drogichin (położonym nad zachodnim Bugiem, niedaleko Brześcia Litewskiego, obecnie miasto prowincjonalne w guberni grodzieńskiej, powiatu belskiego) 68. Przyjęcie korony królewskiej przez Daniiła Romanowicza nie musi oznaczać, że formalnie uznał on nad sobą władzę papieża i Kościoła rzymskokatolickiego. Gdyby sam szukał korony, należałoby to założyć; ale skoro korona została mu narzucona, papież mógł postąpić w taki sposób, aby uczynić go królem, a następnie jako król przekonać go, aby stał się swoim prawdziwym duchowym synem. What actually happened, we do not know for sure. Najbardziej prawdopodobne wydaje nam się, że Daniel formalnie nie zawarł unii z Kościołem rzymskim, a jedynie złożył taką obietnicę, jeśli papież zaaranżuje unię lub unię z Grekami 69 . Jeśli Daniel, przyjmując koronę królewską, faktycznie złożył formalną przysięgę posłuszeństwa Kościołowi rzymskiemu, jak zapewnia następca niewinnych Aleksander IV, to w każdym razie nie na bardzo długi czas. Teraz wspomniany następca niewinnych, Aleksander, w swoim liście do Daniela z lutego 1157 r. zarzuca wielkiemu księciu, że nie dotrzymał przysięgi złożonej papieżowi 71. Powyższe zakończyło stosunki Daniila Romanowicza z papieżem, czego jedynym skutkiem było to, że wielcy książęta galicyjscy uzyskali tytuł królewski. Co metropolita czuł w związku z całą sprawą relacji Daniela z papieżem? Kirill, nie mamy absolutnie żadnych pozytywnych informacji. Jeżeli jednocześnie z przyjęciem korony królewskiej książę przysięgał wierność papieżowi, to jak najbardziej można sądzić, że metropolita nie był uczestnikiem wyjątkowo haniebnego czynu i że chwilowo przerwał z nim sojusz, aby pozostać metropolitą jedynie północnej Rusi 72. Biorąc pod uwagę najprawdopodobniej, że Daniel formalnie nie uznał władzy papieża, jesteśmy bardzo skłonni przyjąć, że w obu przypadkach powstrzymywał się od udawania uznania tego władzę metropolity. Cyryl. Nagłe przerwanie pierwszego związku. w 1248 r. przypada prawdopodobnie na czas, gdy Cyryl wrócił już z nominacji patriarchalnej: nagłość przerwy zdawała się ukrywać pojawienie się wpływów zewnętrznych, a takim wpływem mógł być właśnie wpływ powracającego metropolity. Za drugim razem nie powstrzymał wielkiego księcia przed pozwoleniem na koronację legatowi papieskiemu. Ale mogła to być samowola bardziej wolnomyślącego księcia, który chciał spojrzeć na sprawę wyłącznie z politycznego punktu widzenia, do czego on, metropolita, zmuszony był przyznać i usprawiedliwić 73…. Nawiązując stosunki z wielkim księciem galickim w 1246 r. i widząc początkowo ich wielki sukces, papież Innocenty IV kierował się chęcią i nadzieją przyciągnięcia północnej Rusi wraz z Galicją do sojuszu z Kościołem rzymskim. Na początku 1248 r. wysłał swoich posłów do księcia nowogrodzkiego Aleksandra Jarosławicza Newskiego, który powinien był być dobrze znany w Rzymie od czasu słynnego zwycięstwa nad Szwedami w 1240 r., gdyż wyprawa Szwedów na Nowogród, w której ponieśli tak straszliwą klęskę z rąk Aleksandra, była niczym innym jak krucjatą przeciwko rosyjskim heretykom, podjętą w wyniku agitacji pańskiej 74. Innocenty zapewnia Aleksandra w swoim liście do mu, że jego ojciec Jarosław, który przebywał z Tatarami w tym samym czasie co legat papieski w Plano de Carpini, wyraził mu szczerą gotowość zawarcia sojuszu z Kościołem rzymskim, co zamierzał uczynić już wkrótce, jeśli nie spotkała go nagła śmierć 75 . Ambasadorowie papiescy zostali uprzejmie przyjęci przez Aleksandra; zezwolił na budowę kościoła łacińskiego w Pskowie (dla mieszkających tam kupców niemieckich), a być może nawet obiecał swoją pomoc. Rozumiano to lub celowo interpretowano jako przejaw gotowości Aleksandra do zawarcia sojuszu z Kościołem rzymskim: pod koniec tego samego roku 1248 napisał on kolejny, przepełniony najintensywniejszą kurtuazją list do księcia nowogrodzkiego, w którym zamierzał wysłać do niego swojego legata, arcybiskupa pruskiego 76 . Ale na tym sprawa się skończyła… W jednym z naszych opowiadań czytamy następującą historię o przybyciu ambasadorów papieża do Aleksandra. "Pewnego razu papież z wielkiego Rzymu wysłał do niego swoich ambasadorów. Ambasadorzy powiedzieli księciu: tak mówi do ciebie nasz tata: słyszeliśmy, że jesteś uczciwym i cudownym księciem, a twoja ziemia jest wielka, więc wysłaliśmy do ciebie dwóch najmądrzejszych z naszych dwunastu kardynałów, Galda i Gemonta, abyście posłuchali naszego nauczania. Ale wielki książę Aleksander, po namyśle ze swoimi mędrcami, napisał do papieża: „Od Adama aż do potopu i od potopu aż do podziału języka, i od podziału języka aż do początków Abrahama i od Abrahama aż do przejścia Izraelitów przez Morze Czerwone i od wyjścia synów Izraela aż do śmierci króla Dawida i od początku królestwa Salomona aż do króla Augusta, i od początku Augusta aż do narodzin Chrystusa i do cierpień i cierpień. do Jego zmartwychwstania i od Jego zmartwychwstania i wniebowstąpienia do nieba, aż do królestwa wielkiego Konstantyna i do pierwszego soboru i do siódmego soboru - wiemy to wszystko dobrze, ale od was nauk nie przyjmujemy. (Z tą odpowiedzią) ambasadorowie wrócili.” Wyciąg informujący, że książę i jego teolodzy zwycięsko naciskali na papieża – odpowiedź uczona. Metropolita Cyryl, zmarł 6 grudnia 1281 r. 78. W tym roku podjął podróż z Kijowa i północnej Rusi; na północy Rusi, w mieście Perejasław Zaleski, gdzie. był u ówczesnego wielkiego księcia włodzimierskiego, księcia appanagowego Perejasławia, Dmitrija Aleksandrowicza, i spotkała go śmierć. Wydaje się, że zwołał w Perejasławiu sobór kościelny biskupów północnej Rusi; przynajmniej w chwili śmierci byli przy nim ci biskupi – Klemens. Nowogrodzki, Ignacy Rostowski i Teodor Włodzimierski. Jego ciało przewieziono do pochówku w Kijowie i złożono tutaj, w katedrze św. Zofii. Metropolita Kościoła Rosyjskiego. Cyryl rządził wyjątkowo długo – prawie czterdzieści lat (jeśli liczyć od dnia jego wyboru). Mamy wystarczające podstawy, by sądzić, że wyróżniał się nie tylko tym, ale i bardzo gorliwym pasterzem, dlatego wśród innych starszych pasterzy naszego kościoła należało mu się jedno z wybitnych miejsc. Należałoby kontemplować przed sobą żywy obraz metropolity, niezwykłego we wszystkim; lecz nasze kroniki nie podają ani jednej cechy ani ani jednej kreski tego obrazu. Jedynym pocieszeniem jest to, że żywe obrazy już na nas nie czekają. Nie wiemy, kto był właścicielem Kijowa bezpośrednio po najeździe mongolskim (a na podstawie relacji Kroniki Hypatan o Michaiłu z Czernihowa, który przybył do niego zaraz po jego zajęciu przez Mongołów – wyd. 2 s. 524 ostateczna, można przypuszczać, że nie był on własnością nikogo, gdyż zaraz po tym zdobyciu nie było już nie tylko nic do posiadania, ale i mieszkania). Pod koniec 1245 roku, kiedy Daniił Romanowicz podróżował nim do Batu (rok w pobliżu Plano-Carpini, patrz teraz poniżej), siedział w nim bojar wielkiego księcia Włodzimierza Jarosława. - Ipack. lata. pod 1250, wydanie 2 – s. 1250. 535. Ipatsk Letop, poniżej 1223 r. Kronika nie mówi wprost, że Jozaf „wskoczył na stół metropolity” pod nieobecność Daniela, ale należy to założyć, bo inaczej książę by mu na to nie pozwolił. Zobacz tom I Historii drugiej płci, s. 23. 578. Ipack Letop. pod 1243 Daniił Romanowicz, usłyszawszy, że Batu wraca z Węgier, udał się z Chołma, do którego przeniósł swoją stolicę z Ugrowska, do swojego brata Wasilki we Włodzimierzu i zabrał ze sobą Cyryla (imiennego) metropolitę. Oprócz diecezji ugrowskiej w obwodzie galiczko-wołyńskim istniały jeszcze trzy diecezje: galiczska, przemyska i włodzimierska. Ówczesny biskup galicyjski i włodzimierski są nam znani z imienia (I tom 1 poł., s. 552 i 573; biskup przemyski z imienia nieznany, ale nie można go domniemywać, gdyż był wrogiem Daniela (Ipatsk. lat. pod 1241 s. 1241 s. 1241 pp., wyd. 2 s. 527 fin., podobnie jak biskup galicyjski, tamże, bezpośrednio powyżej). W obwodzie galiczko-wołyńskim nie sposób nie wspomnieć o dwóch kolejnych biskupach, są to Juriew i Biełgorod, których diecezje niewątpliwie przestały istnieć podczas najazdu mongolskiego, ale mogli przetrwać swoje diecezje i których nazwiska są nieznane - Zakładając, że metropolita Cyryl był drukarzem Daniila Romanowicza, który pojawił się wraz z nim w 1241 r. (Ipatsk. pod tym 1241 r.), nie widzimy żadnych realnych podstaw dla drukarza Cyryla jako wojskowy niemal równocześnie z wyborem metropolity. Kronika Hypatan mówi o podróży Daniela do Hordy pod rokiem 1250. Ale Plano-Carpini, który był z bratem Daniłowa Wasilką na początku 1246 roku, wyraźnie świadczy Daniilowi, że był wtedy z Batu. A sama kronika mówi, że podczas podróży Daniłowa do Batu przez Kijów, w tym ostatnim siedział bojar wielkiego księcia Włodzimierza Jarosława Wsiewołodowicza, a Jarosław zmarł w 1246 r. (Kronika mówi, że podróż Cyryla miała miejsce po podróży Daniłowa do Hordy; ale w 1250 r. Cyryl dopiero co wrócił z podróży, ale już przybył na Włodzimierz Ruś). O tym, że Daniel wrócił z Batu w lutym-marcu 1246 r., przeczytacie poniżej w przemówieniach na temat jego relacji z papieżem. To, że Kronika Hypatan podaje całkowite kłamstwo, że Cyryl udał się do patriarchy na intronizację w roku 1250, widać z tego, co właśnie powiedziano powyżej. Udając się na pocztę przez Węgry, został pilnie poproszony przez króla węgierskiego o podjęcie wysiłków w celu zorganizowania małżeństwa między jego córką, królem i synem Daniela, na co się zgodził i dla którego wrócił do Galicji – Ipacka. lata. tamże. Historycy węgierscy datują to małżeństwo na rok 1215, - Geschichte von Ungarn Fesslera, oprac. Klein, I, 392; ale to też jest niesprawiedliwe. Jarosław Wsiewołodowicz zmarł w 1246 r.; jego następcą został jego brat Światosław, którego w 1248 r. wypędził z tronu jego syn Andriej. Ibid., por. Ipatsk. lata. P. 555. III, 69, pod 1280: „tego samego lata Jego Eminencja Cyryl, metropolita kijowski i całej Rusi, zgodnie ze swoim zwyczajem opuścił Kijów i przechadzał się po miastach całej Rosji, nauczając, karząc, korygując”… Metropolita przybył na Ruś Suzdalską jesienią 1250 roku i zimą tego roku poślubił we Włodzimierzu wielkiego księcia Andrieja Jarosławicza i córkę Daniila Romanowicza. I prawdopodobnie także Teodora z Włodzimierza w miejsce wkrótce zmarłego Serapiona, którego ustanowiono w tym samym roku (przed Klemensem), lecz miejsce którego instytucji nie jest wskazane w kronikach. Ławrentiewska, a następnie Nikonowska. To, że biskupi, stale przebywając z chanami, wędrowali z nimi, widać wyraźnie w kwestii biskupa Teognostusa skierowanej do Soboru w Konstantynopolu, którą cytowaliśmy powyżej (w artykule o zniewoleniu Rusi przez Mongołów, - Theological Vestn. July, s. [51). Wielu Rosjan zostało wziętych do niewoli przez Mongołów podczas zniewolenia Rusi; następnie, przynajmniej po raz pierwszy, wyprodukowali w nim, podobnie jak w innych podbitych krajach, bardzo mocne koncepcje militarne, zob. Sztuka informacyjna Plano-Carpini. VII, także Hammer Geschichte d. złoto. Horda S. 146 i wreszcie – mówi się o niektórych Rosjanach (pierwotnych Kozakach lub przodkach kolejnych Kozaków), którzy tułali się po stepach i rabowali podróżnych (Rubrukvis, zob. Karamz. IV, [38]). (Ponieważ wśród Mongołów mieszkało wielu prawosławnych z diecezji kaukaskich, biskupi tych ostatnich diecezji zgłosili pretensję do odwiedzenia diecezji sarańskiej dla dobra swojej trzody; Sobór Patriarchalny w Konstantynopolu w 1276 r. zdecydował, że ci kaukascy chrześcijanie żyjący między Mongołami powinni poddać się jurysdykcji biskupa Sarańska, zob. grecki oryginał odpowiedzi soboru dla biskupa Teognostusa z Saraj w Pomnikach staroruskiego prawa kanonicznego, opublikowanych przez Komisję Archeologiczną (A. S. Pavlov), I, relacja druga kol. 10, § [15] O nominacji metropolity. Cyryla w 1269 r. drugi biskup Sarańska, Kronika Nikona pisze: „tego samego lata błogosławiony Cyryl, metropolita kijowski i całej Rusi, mianował Teognasta biskupem Rosji (tj. Kijowa) Perejasławia i Sarai” – III. 50 początek W inskrypcji aktów katedry włodzimierskiej z 1274 r. ten teognost nazywa się Perejasławski. W artykule o zniewoleniu Rosji przez Mongołów, ibid. Wydaje się, że na etykiecie Mengu-Temira faktycznie w pewnym stopniu podana jest informacja, że ​​Metropolita był osobiście obecny w Hordzie, gdyż napisano tam: „Ten Metropolita otrzymał ten list”. Patrz tom I, pierwsza połowa, strona 365 mkw. Jan Zonara, najpierw dostojnik cesarski, a potem mnich z góry Athos, swoją interpretację napisał pod koniec pierwszej ćwierci XII wieku; Aleksiej Aristinus, nomophilax i szafarz wielkiego kościoła, w drugiej ćwierci tego samego stulecia; Teodor Balsamon, nomophilax i chartophylax wielkiego kościoła, a następnie patriarcha Antiochii (tytularny), - w trzeciej ćwierci tego samego stulecia. Dla despoty Jakuba Światisława (Światsława) zobacz Stritter in Memorr. pop. II, 763, 768 początek. Nie jest do końca jasne, czy Cyryl zwracał się do despoty Światysława, a nie do samego cara bułgarskiego Konstantyna Techa (być może poznał despotę w drodze po nominację metropolitalną). Historię nabycia mitr przez Cyryla z jego księgi Sternika poznajemy z listu do niego od Światysława oraz z protokołu jednego z skrybów, który spisał listę dla tego ostatniego, czytanego w niektórych późniejszych spisach Sternika – Wschód. Opis Pokój. Muz CCXXIII, strona 290 mkw. W protokole pisarza, który napisał część Sternika dla Światysława, wskazany jest rok napisania; jednakże w późniejszych znanych rękopisach czyta się go w taki sposób, że można go przyjąć zarówno jako rok 1262, jak i 1270 (sam rok jest ostatnim i oznaczeniem pierwszego roku). Nieżyjący już I.I. Sreznensky uważał za bardziej prawdopodobny pierwszy rok, zob. jego „Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego” pod rokiem 3262 oraz Informacje i notatki o mało znanych i nieznanych zabytkach nr 4, s. 11 V; jednak w katedrze Włodzimierza z 1274 r. Cyryl mówi o sterniku w taki sposób, że wydaje się, jakby nabył go bardzo niedawno, to znaczy, jakby wskazywał bardziej na ostatni rok niż na pierwszy. Zobacz naszą Krótką historię kościołów prawosławnych w Bułgarii, Serbii i Rumunii, strona 452. Zobacz A. S. Pavlova. Oryginał słowiańsko-rosyjski nomocanon, Kazań, 1869 r. - Jakub Światisław w liście do Cyryla i jeden z skrybów listy w swoim wpisie nazywa Sternika wysłanego do metropolity Zonary, przy czym w nim interpretacje nie są Zonarines, ale Aristinovs, prawdopodobnie dlatego, że od najstarszego z interpretatorów Zonary nazywano wszelkiego rodzaju sternikami z interpretacjami kanonów Zonaras. Nie jest dla nas do końca jasne, co Swatisław pisze do metropolity o swoim sterniku: „ale tej (tej) Zonary i tej z tym napisem nie przepisze, gdyż tak samo jest z tą Zonarą w każdym królestwie, gdy jest na zgromadzeniu jedna osoba, jak nam nakazali i ostrzegali święci ojcowie”. Kronika Nikona pod rokiem 1274: „Metropolita Cyryl przybył z Kijowa do Włodzimierza i przywiózł ze sobą archimandrytę Serapiona z Peczerska do biskupów Wododimeru i Suzdala” – III, 58. Zob. także Karamz. IV, ok. 153. Wpis aktów prawnych: „Reguła kurylska metropolity Ruskiej (oraz) zgromadzeni biskupi: Dalmata z Nougorodu, Ignacy z Rostowa, Feognost z Perejasławia, Symeon z Połocka, o intronizację biskupa Serapiona z Włodzimierza”. Akty soboru, opublikowane w tomie I Pomników Rosyjskich, przedrukowano w Części I Pomników Staroruskiego Prawa Kanonicznego, o której wspomnieliśmy powyżej. Czyny należy czytać w wydaniu najnowszym, sporządzonym w sposób możliwie zadowalający na chwilę obecną. Początek wstępu jest bardzo niejasny i pozbawiony poprawności gramatycznej, dlatego trzeba go odtworzyć na zasadzie domysłów. Bazylego Wielkiego, 90. reguła kanoniczna, list okręgowy Giennadiusza, patriarchy Konstantynopola (459), list patriarchy Tarazjusza do papieża Hadriana (ok. 787). Cytaty z dekretów można znaleźć w pierwszej połowie tomu I, s. 23. 430. Słowa metropolity można zrozumieć tak: nie żądajcie od nich niczego więcej, niż to, co zalegalizowałem… ja tom. II połowa, s. 363. ja tom. I połowa, s. 401. Por. przemówienia o stróżach prosfory katedry stoglawskiej, - Ch. 5, pytanie 11 i rozdz. 8, Kazańsk. wyd. s. 57 i 87. Patrz 1. tom, 1. połowa, s. 23. 769, do s. 393 uwaga. 4. W starożytnym świętym nauczaniu nowo wyświęconego kapłana czytamy między innymi: „ale słudzy nie dotykają rzeczy świętych i nie palą kadzidła” - Pomniki kanoników. prawa, kol. 105 wykończ. Zobacz tom. Ja, druga połowa, s. 742. Do regulaminu katedralnego zalicza się także czytaną w Sterniku oraz w zbiorach w odrębnej formie zasadę o nie przedstawianiu krzyża na ziemi (po prawej. Trulsk szloch. 73, - właściwie na posadzce w kościołach i domach, co Grecy robili poprzez mozaikowe układanie kamieni - Walsam. Interpretacja tej reguły) oraz o nierzeźbieniu krzyża z lodu w dzień Trzech Króli w miejscu poświęcenia wody (nad Jordanem, co Serbowie nadal robią) aby w dniu Trzech Króli nie chrzcić ani nie konsekrować wód wieloma połączonymi krzyżami i nie nosić tej wiązki krzyży aż do 8 dni w celu przeniesienia (wielkie wejście do liturgii), - Pomniki kanoniczne. prawa, kol. 100. Regułę tę czyta się jednak odrębnie od aktów soboru oraz w Sterniku Zofii, napisanym za obecnego na soborze arcybiskupa Klemensa, następcy Dalmata. Do niedawna pytania i odpowiedzi dotyczyły roku 1301 i panowania metropolity. Maksym. Jednak zmarły wielebny Porfiry Uspienski znalazł w bibliotece jednego z klasztorów Atonitów fragment ich greckiego oryginału, z którego wynika ich prawdziwy rok, zob. Pomniki Prawa Kanonicznego, płk. 129, gdzie wydrukowano pytania i odpowiedzi (Sata w swojej Bibliotece Średniowiecznej, - Μεσαιωνικη Βιβλιοθηκη, podaje, że oprócz Atosa istnieje jeszcze jedna grecka lista pytań i odpowiedzi, znajdująca się w bibliotece Konstantynopola Grobu Świętego Metochion, - t. III, przedmowa. s. 92 (rok 6984, oczywiście błąd lub literówka zamiast [6784]. Czy lista Grobu Świętego nie jest pełniejsza niż lista Atosa?). Liczba pytań i odpowiedzi jest różna na różnych listach, patrz Notatka. tamże. W odnalezionym fragmencie greckiego oryginału czytamy jedno pytanie-odpowiedź, które nie jest w języku słowiańskim, z czego wynika, że pytania-odpowiedzi zostały przetłumaczone z języka greckiego (w którym pierwsze zostały zaproponowane soborowi, a drugie soborowe) nie do końca. III, 69. Należy jednak zaznaczyć, że charakterystyczne w naszym przypadku w odniesieniu do metropolity jest przemówienie oskarżycielskie, jakie wygłasza on do biskupa (o czym poniżej). Nie jest jednak wcale wykluczone, że przemówienie to jest dziełem samego kronikarza. Podaliśmy fragment listu metropolity według Kroniki Nowogrodu (List zebrany III, [62] W Kronice Nikona (III, [52]) jest on czytany w szerszej formie, ale prawdopodobnie dystrybucja należy do samego kronikarza. Ta ostatnia kronika podaje również, że metropolita wysłał list do Nowogrodu w wyniku prośby wielkiego księcia skierowanej do niego o pomoc w zakładaniu świata. Zobacz tom. I, I połowa, s. 490 mkw. Zobacz Plano-Carpini, który był właśnie jednym z ambasadorów papieskich, którzy zalecali się do chana, rozdz. I. Listy Papieża wysłane z ambasadorami do Daniela nie są obecnie znane. Kronika Ipat zapewnia, że dla Wielkiego Księcia Galich zrobiono w Hordzie pewien wyjątek i że nie doświadczył on całego upokorzenia, jakiemu poddawani byli inni książęta; ale w tym przypadku całkiem możliwe jest nie wierzyć kronice. Dyplom Turgieniewa w Historica Russiae Monimenta, I, LII, s. 13-13. 57 (tu – LXV, s. 58, list papieża do króla Jana, czyli do jego brata Daniiła Wasilko Romanowicza, noszącego inne imię Jan). Listy Papieża tamże, LIII i LIV, s. 57 i 58. Idid. LXX11, r. 64, list papieża do arcybiskupa pruskiego. Ipatsk Letop. początek 1255, wyd. 2. P. 548 („W dawnych czasach posłał tego”...). Raynalda Annales Ecclesiastici, 1249; XV, Ipack. daj spokój. tamże. Listem z grudnia 1247 r. papież uznał legalne małżeństwo Wasilka Romanowicza na nieznanej nam Dubrawce, z którą pozostawał w trzecim stopniu pokrewieństwa – u Turgieniewa, tamże LXXVI, s. 67. Z listu nie wynika jasno, czy papież uczynił to na prośbę księcia, czy też bez prośby, jako przezorny i świadomy wyraz swojej łaski wobec niego (Jeśli przyjmiemy, że księżna była katoliczką, krewną matki Daniiłowej i Wasilkowej, to prawdopodobnie pomyśli się, że na jej prośbę papież zwrócił się o uznanie). Turgieniew tamże. LХХХVIII, r. 78. Rainalda Anuales Eccles. 1253, XXIV. Kampania przeciwko królowi Chegis na rzecz króla węgierskiego; (Kronika Ipacka pod 1254). Ojciec Daniłowa Roman Mstislavich był dwukrotnie żonaty. Po raz pierwszy - na córce Rurika Rostislavicha, którą uwolnił lub wypędził od niego w 1197 r. Kim była jego druga żona, od której Daniił i Wasilko, pozostaje nam nieznane, ale to, że była katoliczką, można wywnioskować z faktu, że była synową królów Węgier i Polski - Ipacka. lat, s. 480 wyk. i 481 wykończ. Statut Aleksandra IV z 1257 r. w Turgieniewie, tamże. XCL, r. 84. Ipatsk Letop. pod 1255 rokiem Daniel został koronowany, jak wynika z kroniki, za życia Innocentego. nie w 1255 r., któremu przypisuje koronację, i nie później niż w 1254 r., w którym zmarł Innocenty (w grudniu). Jak podaje kronika, koronacja nastąpiła mniej więcej niedługo po wspomnianej kampanii Daniela z królem polskim, a wyprawa ta miała miejsce latem 1253 roku (Feschichte von Ungarn. Fesler, oprac. Klein, I, [398). Do myślenia zachęcają słowa Kroniki Hypatian, która mówi: „Nekenty bo (papież) przeklina tych, którzy bluźnią (sic!) wierze greckokatolickiej, chcę dla niego stworzyć zbiór o właściwej wierze o zjednoczonym Kościele” – pod 1255, wyd. 2. strona 548 wyk. U Turgieniewa, ibid. XCV, r. 84. Jeśli nie w 1254 r., to w 1255 r. metropolita rzeczywiście znajdował się w północnej części Włodzimierza w Rosji. Jak podaje Kronika Ipatia, Daniel został ukoronowany koroną królewską przez legata papieskiego przy udziale wszystkich swoich biskupów – pod rokiem 1255, wyd. 2, s. 548 wyk. Nie mówiąc już o metropolicie, kronika zdaje się jasno wskazywać, że był on nieumyślnie lub celowo nieobecny, a jeśli chodzi o biskupów, niektórzy z nich mogli zostać nakłonieni do koncelebry z legatem na polecenie Wielkiego Księcia, inni sami mogli być równie wolnomyśliwi jak on. Historia Sołowjowa tom. III, rozdz. 3, wyd. 4 s., początek 182 List papieski od Turgieniewa, ibid., LXXVIII, s. 25. 68. Odnosząc się do zapewnień co do Jarosława, papież nawiązuje do raportu Plano-Carnniego; ale o tym, że powiązanie to należy uznać za fałszywe, świadczy fakt, że Plano-Carnini w swoim opisie wyprawy do Tatarów nic takiego nie mówi, choć wspomina o swoich spotkaniach z Jarosławem. Statut Thanera od papieża w Vetera monumenta Poloniae, I, XCVI. P. 46., 1. Kronika Sofii (Sofia Vremnik Stroev) pod 1251 rokiem. Według Kronik Nikona i Zmartwychwstania Cyryl zmarł 7 grudnia 6788 r. z powodu SM; według Kroniki Nowogrodu 1 i Zofii - 6 grudnia 6789 r. z S. M. Wszyscy nowi historycy (ks. Filaret i Makariy, Karamzin i Sołowjow) umieszczają śmierć Cyryla na rok 1280 r. i nie należy tej sprawy rozumieć w ten sposób, że wolą chronologię dwóch pierwszych kronik od chronologii dwóch ostatnich kronik, a tak, że w dwóch ostatnich kroniki myślą, że widzą wrześniową liczbę lat (w której przeliczając lata z S. M. na lata z R. X., jeśli są miesiące wrzesień-grudzień, należy odjąć od pierwszych lat nie 5508, ale [5509). Ale w kronikach Nowogrodu 1. i Sofii liczba lat to nie wrzesień, ale niewątpliwie marzec (patrz w Nowogrodzie. lata. rok [6784], z czego wynika, że Cyryl zmarł w 1281, a nie 1280 (1. Kronika Nowogrodu, prowadzona przez współczesnych, mówi o śmierci metropolity w związku z wydarzeniem nowogrodzkim, co może służyć jako celowy dowód dokładności jej chronologicznego świadectwa. A po przybyciu Józefa do Rosji wpis czytany jest tylko w jednej kronice – nowogrodzkiej. Pod koniec 1237 r. „tego samego lata przybył z Nicei do Kijowa metropolita Grechin, imieniem Esif”. W tym wypadku można by sprawę przedstawić tak, że w chwili gdy Grecy mieli wybierać metropolitę, wielki książę Daniił Romanowicz pod wpływem omówionych poniżej okoliczności dostrzegł potrzebę samodzielnego jego wybrania i że Grekom nie było wygodnie protestować przeciwko elekcji. A czas trwania zgromadzenia Greków, którym jednak wcale nie spieszyło się z wyborem naszych metropolitów, należy tłumaczyć faktem, że od 1240 do 1243 nie mieli patriarchy. Może zainteresuje Cię: