Metropolit von ganz Russland Kirill III. (der erste nach der Mongoleninvasion)

Im Jahr der mongolischen Invasion in Wladimir Rus, also im Jahr 1237, kam Metropolit aus Griechenland zu uns. Joseph, um den Platz des Metropoliten einzunehmen. Kyrill II., der 1233 starb. Nach der Eroberung Kiews durch die Mongolen im Jahr 1240 finden wir diesen Metropoliten nicht mehr in Russland und sein Schicksal bleibt unbekannt, da unsere Chroniken, die über seine Ankunft berichten, nichts über ihn sagen *. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass Batu sich vor der Invasion Kiews nach Griechenland zurückzog, um der drohenden Todesgefahr zu entgehen. Hätte sich Batu zum Zeitpunkt seiner Eroberung Kiews in Kiew aufgehalten und wäre dort von den Mongolen getötet worden, dann hätten die Chroniken kaum versäumt, das Martyrium des Metropoliten zu erwähnen, das sein tapferes Verhalten als Hirte krönte. Es sollte und wäre unfair, zu sehr überrascht zu sein, dass der Metropolit, ein neu hinzugekommener Grieche, nicht die selbstlose Bereitschaft hatte, das Schicksal seiner Herde zu teilen: Wie wir wissen, suchten einige unserer Bischöfe, natürliche Russen, auf der Flucht vor den Mongolen Erlösung. Nach der Invasion der Mongolen wurde anstelle von Joseph der Metropolit nicht von den Griechen, sondern von natürlichen Russen eingesetzt. Warum dies geschah – sei es, weil die Russen den Griechen ihre Rechte stahlen oder umgekehrt, weil die Griechen ihre Rechte an die Russen abgaben – bleibt unbekannt. Wenn das erste, dann wollten die Russen, aber aus unbekannten Gründen, den Griechen ihre Rechte nur teilweise entziehen: Der von ihnen selbst und aus der Mitte der natürlichen Russen gewählte Metropolit ging zur Initiation zum Patriarchen **. Aber letzteres ist viel und ungleich wahrscheinlicher, nämlich dass die Griechen ihre Rechte aufgegeben haben. Metropolit Joseph, der vor den Mongolen aus Russland geflohen war, sollte Griechenland schreckliche Nachrichten über die Schrecken überbringen, die in unserem Vaterland geschahen, und es war ganz natürlich, dass es diesmal keine Jäger unter den Griechen geben würde, die den Sitz der russischen Metropole trotz aller Attraktivität besetzen würden ... Es versteht sich von selbst, dass in Russland selbst die ranghöchsten Fürsten für die Ersetzung des Metropolitensitzes sorgen mussten. Zum Zeitpunkt der mongolischen Invasion in Russland gab es den Großfürsten von Kiew nicht mehr; Anstelle eines Großfürsten saßen damals zwei Großfürsten an zwei schräg gegenüberliegenden Außenbezirken des Landes – Wladimir und Galich. Von diesen beiden Großfürsten übernahm der Großfürst von Galich, Daniil Romanovich, die Aufgabe, einen Metropoliten zu wählen, der kurz vor der Mongoleninvasion Kiew in Besitz nahm. Man muss jedoch annehmen, dass Daniel sich die Aufgabe, einen Metropoliten zu wählen, gerade deshalb zu eigen gemacht hat, weil ihm die Hauptstadt des Metropoliten gehörte: Nachdem er Kiew kurz vor der Invasion der Mongolen erobert hatte, schien Daniel es nach dieser Invasion, als die Mongolen es in völlige Ruinen verwandelten, aufzugeben, so dass sich Kiew im Moment seiner Wahl zum Metropoliten fast in einer solchen Lage befand, dass es niemandem gehörte, und auf jeden Fall schien es ihm – Daniel – nicht zu gehören 1. Wie Daniel den Metropoliten wählte – im Einvernehmen mit dem Großfürsten von Wladimir oder ohne diese Einigung – bleibt wiederum unbekannt. Kommt es zu keiner Einigung, was wahrscheinlicher erscheint, muss davon ausgegangen werden, dass der Großfürst von Wladimir, der entweder seinerseits auch über die Ersetzung des Metropolitensitzes nachdachte oder vielleicht einen Metropoliten aus Griechenland erwartete, nachdem er von der Wahl des letzteren durch Daniel erfahren hatte, sich nicht dazu entschloss, dagegen zu protestieren, und abwartete, was der vom Patriarchen gewählte Kandidat bringen würde. Daniil Romanovich wählte die Metropole relativ bald nach der Eroberung Kiews und seiner Region Galitsch durch die Mongolen, noch bevor ihre Macht über Russland offiziell etabliert wurde. Wir glauben, dass diese relative Eile durch die Umstände erklärt werden muss, die eingetreten sind. Der Großfürst von Galich zog von den Mongolen nach Ungarn und von Ungarn nach Polen. Während seiner Abwesenheit, als die Mongolen nach der Eroberung der Gebiete Kiew und Galitsch-Wolyn nach Ungarn und Polen gingen, eignete sich der Bischof von Ugrov Joasaph 2 die Metropolenrechte an der Kirche an, die sich innerhalb der Grenzen des Großfürstentums Galitsch befand. Die von Daniel selbst erbaute Stadt Ugrovsk oder Ugrovesk (Ugoresk), in der er auch eine Diözese 3 eröffnete, diente als Hauptstadt des Großherzogs anstelle von Galich, in dem er bleiben wollte. Wahrscheinlich beeilte sich Joasaph als Bischof der eigentlichen Hauptstadt des Großfürsten, sich die Metropolenrechte anzueignen. Doch Daniil Romanovich war von seinem Eigenwillen sehr beleidigt und entzog ihm bei seiner Rückkehr nach Hause nicht nur seine Metropolenrechte, sondern beraubte ihn sogar vollständig des bischöflichen Throns. Der gescheiterte Eigenwille Joasaphs hatte jedoch dennoch zur Folge, dass der Sitz der Metropole für einige Zeit besetzt war. Nachdem er einen nicht autorisierten Kandidaten von der Kanzel entfernt hatte, hätte es für Daniel möglicherweise unangenehm sein können, die Wespe nach ihrer vorherigen Besetzung untätig zu lassen, und dies hätte ihn dazu veranlassen können, sich bei der Wahl eines legitimen Kandidaten zu beeilen. Wie dem auch sei, Daniil wählte bereits vor Batjews Rückkehr aus Ungarn, also spätestens in der ersten Hälfte des Jahres 1243, nur einen legitimen Kandidaten, einen gewissen Kirill. Wer dieser Kirill war, der von Daniil Romanovich zum russischen Metropoliten gewählt wurde, ist unbekannt. Da wir mit Sicherheit sagen können, dass er einer der Bischöfe der Region Galitsch-Wolyn war, müssen wir davon ausgehen, dass er entweder einer der Äbte eines Klosters in der Region oder einer der einfachen Mönche war 5 . Daniil Romanovich wählte keinen Kandidaten für das Amt des Metropoliten, um ihn in Russland selbst einzusetzen; Zur Initiation musste der Kandidat nach Griechenland zum Patriarchen gehen. Der gewählte Metropolit unternahm nicht so schnell die Reise zum Patriarchen. Wahrscheinlich wollte Daniil Romanovich Cyril nicht auf den Posten schicken, bevor er mit seinen Beziehungen zu den Mongolen völlig unzufrieden war, und dies geschah erst Ende 1245 - Anfang 1246, als er sicher zur Horde nach Batu 6 reiste. Kurz nach Danilovs Hordereise, von der der Prinz im Februar-März des zweiten Jahres zurückkehrte, ging Cyril zum Patriarchen nach Nicäa, wo dieser dann war einen Aufenthalt und kehrte von ihm spätestens 1249 7 als Metropolit nach Russland zurück. Während Kirill nur ein gewählter Metropolit blieb, war er für die Metropolitanmoral der Diözesen verantwortlich, die sich im Großherzogtum Galich befanden. Es ist jedoch mehr als wahrscheinlich, dass sich seine Macht nicht auf alle anderen Diözesen außerhalb des Großherzogtums erstreckte, so dass die Bischöfe dieser anderen Diözesen in der Zeit von der Flucht Josephs bis zu seiner Einweihung in Kirillov, die etwa zehn Jahre dauerte, als ihnen gegenüber nicht überlegen und unabhängig oder autokratisch dargestellt werden sollten. Kirill wurde vom Patriarchen geweiht und zum Metropoliten der gesamten Rus ernannt. Es ist sehr gut möglich, dass der Metropolit in Susdal Rus sofort mit voller Bereitschaft erkannt wird; aber die Umstände halfen ihm. Gleichzeitig mit der Überreichung seiner Rechte an Susdal (Russland) heiratete der örtliche Großfürst Andrei Jaroslawitsch 8 die Tochter von Daniil Romanowitsch. Es ist unglaublich, dass der Metropolit seinerseits und in seinem eigenen Interesse zur Organisation dieser Ehe beigetragen hat. Wie dem auch sei, erst im Herbst 1250, mehr oder weniger kurz nach seiner Rückkehr von der Ernennung des Patriarchen, kam Kirill in Nordrussland an, um sich ihr zu offenbaren, und wurde fortan ihr Metropolit. Zunächst einmal Met. Cyril ist insofern bemerkenswert, als er die russische Kirche länger regierte als jeder seiner Vorgänger (soweit wir wissen) und Nachfolger. Als er 1248 oder 1249 von seiner Amtseinführung zurückkehrte, lebte und blieb er bis Ende 1281 im Departement. Folglich regierte er die Kirche mehr als 30 Jahre lang. Ein herausragendes Merkmal der Regierungszeit des Metropoliten. Der Unterschied zwischen Cyril und seinen vormongolischen Vorgängern besteht darin, dass er sich nicht ständig an seinem Sitz in Kiew aufhielt, sondern seine Hauptstadt für mehr oder weniger lange Zeiträume verließ, wenn er nicht sogar die meiste Zeit davon abwesend war, um an anderen Orten zu leben. Ab der Mitte des 12. Jahrhunderts, seit der Zeit Andrei Bogoljubskis, als das Susdal-Wladimir-Großreich entstand und schnell aufstieg, begann Kiew im politischen Sinne allmählich zu verfallen. Zuerst mussten die Großfürsten den neu erscheinenden Großfürsten Platz machen, dann stiegen sie von der Ebene der Großfürsten auf die Ebene der einfachen Fürsten ab, und schließlich, kurz vor der Invasion der Mongolen, wurde die alte Hauptstadt der Rus aller Fürsten beraubt: Kiew, 1238 vom Großherzog von Galitsch, Daniil Romanowitsch, erobert, wurde dem zweiten neu erschienenen Großfürsten als Vorort angegliedert und empfing den großherzoglichen Bojaren als seinen Gouverneur. Selbst wenn es zu einer Invasion der Mongolen gekommen wäre, die Kiew völlig an Bedeutung verloren und es sogar zu einem unsicheren Wohnort gemacht hätte, hätten sich die Metropoliten höchstwahrscheinlich daran gewöhnt, Kiew für mehr oder weniger lange Zeiträume zu verlassen, um unter den Großfürsten zu leben. Natürlich kann die Kirche völlig getrennt vom Staat existieren; Aber unsere alten Zeiten waren keine Zeiten, in denen dies hätte passieren können und in denen sich unsere Metropoliten nicht der Notwendigkeit einer engen Bindung an die großen Fürsten als Hüter der Kirche bewusst gewesen sein konnten. Der Einmarsch der Mongolen dürfte entscheidend dazu beigetragen haben, dass Metropolit wurde. Kirill hörte auf, dauerhaft in Kiew zu leben und begann, es oft und für längere Zeit zu verlassen, um bei dem einen oder anderen Großfürsten zu bleiben. Während ihrer Eroberung Kiews verübten die Mongolen ein schreckliches, umfassendes Massaker an seinen Bewohnern, und da Kiew erst kürzlich eine fürstenlose Stadt oder ein Vorort geworden war, konnte es keine neuen Bewohner anziehen; und deshalb wurde es statt der bevölkerungsreichsten und besten Stadt der Rus, die es vor der Invasion der Mongolen war, nach der Invasion zur unbedeutendsten und äußerst armen Stadt, aus der die wenigen Einwohner, die dem Schwert der Mongolen entkommen waren, zu fliehen versuchten. Natürlich konnte der Metropolit nicht dauerhaft in einer solchen Stadt leben wollen, in der er sich wie ein Landpfarrer einer Provinzgemeinde völlig allein fühlen musste. Gleichzeitig wurde Kiew, wie wir bereits sagten, nach dem Einmarsch der Mongolen zu einem Ort, der sogar für die Besiedlung unsicher war: Es gab keine Fürsten mehr, die es verteidigen und bewachen würden, und in der Zwischenzeit unternahmen einerseits die Litauer 9 ständige Überfälle auf seine Region, und andererseits waren die Tataren, die ihre Lager über die gesamte Polowetsch-Steppe von der Wolga bis zum Dnjepr und über den Dnjepr erstreckten, mit ihrem eigenen Gesicht so nah beieinander dazu als Kanew und das Perejaslawskoje-Feld 10. Zu den nun angezeigten äußeren Gründen, die Met dazu veranlassten. Kirill Kiew für mehr oder weniger lange Zeiträume zu verlassen, dürfte mit hoher Wahrscheinlichkeit einen internen Grund haben, der ihn gezwungen hat, Kiew zu verlassen, um durch die Rus zu reisen. Wir haben Grund zu der Annahme, dass Met. Kirill war ein besonders eifriger Hirte. Es ist daher leicht zu glauben, dass er seine Eifersucht gegenüber seinen Vorgängern auf eine neue Art und Weise ausnutzen wollte, nämlich dass er durch die Rus reisen wollte, um persönlich zu lehren, zu bestrafen und zu korrigieren. Zumindest spricht der Nikon Chronicle von diesem Grund für das Unternehmen von Metropolitan. Kirills wiederholte Reisen durch Russland und gleichzeitig mehrere Abreisen aus Kiew, positiv 11. Wie dem auch sei, wir wissen mit Sicherheit, dass Met. Kirill kam viele Male in den Norden Russlands, um bei den dortigen Großfürsten zu wohnen. Über diese Reisen in den Norden und Aufenthalte hier finden wir in den Chroniken Folgendes. Im Jahr 1250, kurz nach seiner Rückkehr als Patriarch von seiner Amtseinführung, machte er sich von Kiew auf den Weg nach Susdal Rus und kam über Tschernigow und Rjasan 12 in Wladimir an. Im nächsten Jahr, 1251, reiste er von Wladimir nach Nowgorod, um Fürst Alexander Jaroslawitsch Newski zu besuchen und gemeinsam einen Bischof für die Nowgoroder einzusetzen (Dalmata an der Stelle des verstorbenen Spiridon). Im Jahr 1252 war er in Wladimir und setzte Alexander Jaroslawitsch während seiner großen Herrschaft hier ein. 1255 war er erneut in Wladimir und im nächsten Jahr, 1256, reiste er mit dem Großfürsten nach Nowgorod. Im Jahr 1262 sehen wir ihn in Rostow, wo er einen Bischof einsetzte (Ignatius anstelle des verstorbenen Kyrill), und im nächsten Jahr, 1263, finden wir ihn in Wladimir, wo er Alexander Jaroslawitsch Newski begrub. Es kann durchaus sein, dass der Metropolit nach 1252 und 1256 die nördliche Rus nicht verließ und von 1250 bis 1263 die gesamte Zeit dort verbrachte; aber die Chroniken sprechen vage und berichten nur über den Aufenthalt des Metropoliten im Norden in den bekannten, jetzt angegebenen Jahren. Im Jahr 1274 kam der Metropolit von Kiew nach Wladimir und brachte Archimandrit Serapion von Petschersk mit, um ihn als Bischof von Wladimir einzusetzen. Im Jahr 1281 kam der Metropolit aus Kiew in die Region Susdal und beendete hier im selben Jahr in der Stadt Perejaslawl Zalessky sein Leben. Anstelle des Bischofs Mitrofan von Wladimir, der bei der Einnahme von Wladimir im Jahr 1238 von den Mongolen getötet wurde, ernannte Cyril erst 1274 einen neuen Bischof. Wenn dieser Umstand keinen Anlass zu der Annahme gibt, dass er während einer sehr langen Zeit seiner Herrschaft die Idee hatte, den Sitz der Metropole von Kiew nach Wladimir zu verlegen, dann gibt er allen Grund zu der Annahme, dass er während einer sehr langen Zeit seiner Herrschaft die Idee hatte, die Diözese Wladimir zu verlassen Metropoliten, so wie nach der Verlegung des Sitzes von Kiew nach Wladimir die Metropoliten die Kiewer Diözese für sich selbst verließen. Auf jeden Fall bedeutet diese Verzögerung bei der Einsetzung eines Bischofs, dass der Metropolit sozusagen so lange wie möglich einen freien Platz in Wladimir für sich lassen wollte und diesen daher so oft wie möglich aufsuchen wollte. Was den oder die Aufenthalte des Metropoliten in Kiew betrifft, so wissen wir aus den Chroniken, dass er sich dort im Jahr 1274 aufhielt, als er von dort nach Wladimir kam, dann im Jahr 1276, als er ihn zum Bischof von Nowgorod ernannte (Clement ersetzte den verstorbenen Dalmatus 13), und schließlich im Jahr 1281, als er von dort in die Region Susdal kam. Cyrils wiederholte Besuche im Norden Russlands lassen vermuten, dass er sein Heimatland Galizien noch öfter besuchte, von dem er zum Großfürsten zum Metropoliten gewählt wurde. Über diese Besuche bei ihm wissen wir jedoch absolut nichts. Nicht nur, dass die nördlichen Chroniken überhaupt nicht über sie sprechen, sondern auch ihre eigene Galitsch-Wolyn-Chronik (Ipatsky) spricht überhaupt nicht über sie. In dieser letzten Chronik wird der Metropolit, nachdem er von der Wahl Kirills durch Daniil Romanovich und von seiner Reise zum Patriarchen zur Amtseinführung gesprochen hat, mit keinem Wort erwähnt, als hätte er aufgehört zu existieren. Wie dieses Schweigen zu verstehen ist, ist nicht leicht zu entscheiden. Einerseits lässt es den Verdacht aufkommen, dass Kirill sich aus irgendeinem Grund von seiner Heimat entfremdet hat, nachdem er Metropolit von ganz Russland geworden war; und andererseits verhält sich die Galich-Wolyn-Chronik ihm gegenüber so, dass ihr Schweigen vielleicht nichts bedeutet: Nachdem er seine Wahl zum Metropoliten durch den Großfürsten und seine Reise zum Patriarchen erwähnt hat, beide Male völlig zufällig, heißt es nicht einmal, dass er (Kirill) unmittelbar nach der Einweihung zu Daniil Romanovich kam, und doch ist dies zumindest unbedingt anzunehmen. Daniil Romanovich hatte Beziehungen zum Papst von Rom, und man könnte meinen, dass sie den Metropoliten vom Prinzen abdrängten; Doch die Beziehungen hielten nicht während Danilows Regierungszeit an und erreichten anscheinend nicht den Punkt, an dem der Metropolit Gründe hatte, seine Verbindung mit dem Fürsten abzubrechen, und wenn ja, dann dauerte es nicht lange; Darüber hinaus blieb Cyril nach dem Tod Daniels im Jahr 1264 17 Jahre lang Metropolit unter seinem Sohn Leo. Wir halten es für höchstwahrscheinlich, dass aus dem Schweigen der Galitsch-Wolyn-Chronik keine besonderen Schlussfolgerungen gezogen werden sollten, da wir es nicht für möglich halten, die Frage von Cyrils Beziehung zu Galizien und den Großfürsten von Galitsch positiv zu lösen. Es kann nur als sehr wahrscheinlich und sogar mehr als wahrscheinlich angesehen werden, dass er zwischen den beiden Teilen Russlands und seiner Metropole den Hauptteil des Staates und der Kirche nicht in seiner Heimat Galizien, sondern im Norden Russlands, Wladimir, sah. Metropolit Cyril wurde berufen, die russische Kirche zu regieren, als die Herrschaft der Mongolen über das russische Land begann. Nach der schrecklichen Verwüstung der Rus während der Versklavung selbst, unter der die Kirche, vertreten durch den Klerus und an Orten des öffentlichen Gottesdienstes – die Kirchen – ebenso schrecklich gelitten hatte wie der Staat, überließen die Mongolen den Russen ihren Glauben völlig unantastbar und die Rechte ihres Klerus völlig unantastbar, im Allgemeinen überließen sie ihnen ihre Kirche, ohne dass sich an der Lage, in der sie sich vor ihrer – der Mongoleninvasion – befand, änderte. Diese Anerkennung der Unverletzlichkeit des Glaubens und der Rechte des Klerus wurde, wie ich bereits sagte, von den Mongolen nicht dadurch erklärt, dass sie unserem Klerus eine Art Charta verliehen, sondern tatsächlich oder in Wirklichkeit (durch die Urkunde selbst). Vollkommene religiöse Toleranz war ihr allgemeines Prinzip: In allen Ländern, die sie vor Russland eroberten, ließen sie völlige Glaubensfreiheit; Die gleiche Glaubensfreiheit überließen sie den Russen nach der Versklavung ihres Landes durch ihre Macht. So Met. Nach seiner Thronbesteigung musste sich Cyril keine Sorgen machen und versuchen, bestimmte Beziehungen zwischen den Mongolen und der russischen Kirche herzustellen, um den Khan um Vorteile und Vorteile zu bitten: Möglicherweise wurden bereits vor seiner Thronbesteigung günstige Beziehungen von selbst hergestellt, sodass er die freudige Tatsache nur mit Dankbarkeit gegenüber Gott anerkennen musste. Es kann durchaus sein, dass Cyril nach seiner Ordination zum Metropoliten zur Horde reiste, um sich dem Khan vorzustellen, der damals selbst der Eroberer von Rus‘ Batu war; Wahrscheinlicher ist jedoch, dass dies nicht der Fall ist, da die Chroniken über diese Reise kaum geschwiegen hätten, wenn sie stattgefunden hätte. Batu war in seiner Größe möglicherweise nicht daran interessiert, den großen russischen Priester, wie die Mongolen unsere Metropoliten nannten, zu sehen, und der Metropolit seinerseits konnte kaum den Wunsch verspüren, die Ehre zu erlangen, dem Khan vorgestellt zu werden. Unter Batyevs drittem Nachfolger, Khan Berke oder Berkai, gründete Metropolit Kirill 1261 einen Bischofssitz in der Hauptstadt des Khan-Sarai. Leider erzählen uns die Chroniken nicht die Geschichte der Gründung der Abteilung und beschränken sich nur auf die Tatsache, dass es in diesem Jahr heißt: „Im selben Sommer wurde Metropolit Mitrofan Sarai zum Bischof geweiht“ 14. Es ist sehr unwahrscheinlich, dass sich der Metropolit selbst mit der Bitte um Erlaubnis zur Gründung einer Abteilung an den Khan wandte, denn ein solcher Antrag wäre ein solcher Anspruch des Metropoliten, den er nicht zu erklären wagen würde; Es ist viel wahrscheinlicher, dass der Khan selbst vom Metropoliten die Einrichtung einer Abteilung verlangte, um Bischöfe und nicht gewöhnliche Priester als Vertreter des russischen Klerus zu haben. Auf die eine oder andere Weise zeigt diese Errichtung des Bischofssitzes in der Hauptstadt des Khan den Grad der Toleranz der Mongolen gegenüber unserem Glauben. Die Bischöfe von Saransk, die sich sowohl während ihres Lebens in der Hauptstadt als auch während ihrer Wanderungen durch die Steppe 15 ständig bei den Khanen aufhielten, hätten für die russischen Metropoliten und Großfürsten eine sehr wichtige diplomatische Bedeutung erhalten sollen: Sie konnten beide über alles informieren, was in der Horde geschah, sie konnten dort in unserem Interesse notwendige Bekanntschaften zwischen den Bojaren knüpfen usw., im Allgemeinen konnten sie dort die gleiche Bedeutung haben, die sie in den gegenwärtigen Gesandten haben an anderen Gerichten stationiert. Im Falle eines Kampfes zwischen den Fürsten konnten sie jedoch zu Anhängern der Unrechten unter diesen werden und ihren Einfluss auf eine für das Vaterland sehr schädliche Weise ausüben. Die Bischöfe mussten nicht nur die Russen besuchen, die zwischen den Mongolen selbst lebten und von denen es zumindest zunächst viele unter ihnen geben sollte 16 , sondern auch einige ihrer eigenen Rus, nämlich das Bistum Perejaslawl 17 , das an die mongolischen Nomaden am nordwestlichen Rand des letzteren angrenzte, war ihnen unterstellt. Dass es den Bischöfen von Sarai von den Khanen erlaubt wurde, die Tataren zum Christentum zu bekehren, und dass solche Bekehrungen in mehr oder weniger großer Zahl tatsächlich stattfanden, darüber haben wir oben 18 gesagt. Im Jahr 1279, kurz vor seinem Tod, wurde er Metropolit. Cyril beantragte bei Berkajews Nachfolger Khan Mengu-Temir ein Etikett, das die Unverletzlichkeit des Glaubens und die Rechte des Klerus vor den Übergriffen mongolischer Beamter schützte und das, so muss man annehmen, darauf zurückzuführen war, dass die Beamten sich diese Übergriffe mehr oder weniger erlaubten. In der Nikon-Chronik heißt es unter dem Jahr 1279: Im selben Sommer kam Theognast, Bischof von Sarai, aus dem griechischen Land, aus Konstantinopel, ins Dritte (und); „Der selige Kyrill, Metropolit von Kiew und das Gewicht Russlands, und der Zar von Orda Mengutemir schickten ihn zum Patriarchen und zum Zaren Michael Palaeologus von Griechenland – aus den Briefen und Gedenken des seligen Metropoliten Kyrill und aus Briefen und Gedenken des Zaren Mongutemir, (von) beiden“ 19. Diese Nachricht sollte so verstanden werden, dass Khan Mongutemir das Bedürfnis hatte, eine Botschaft an den Kaiser zu schicken. Mikhail, wahrscheinlich wegen Nogai, den Anführern der privaten Mongolenhorde, die sich von der Goldenen oder Sarai-Horde losgesagt hatte und zuerst entlang der Schwarzmeerküste und dann im Unterlauf der Donau umherstreifte, und dass er für den größeren Erfolg der Botschaft den Metropoliten zu seiner Unterstützung einlud. Kirill. Nicht ohne Wahrscheinlichkeit berief er zu letzterem Zweck den Metropoliten in sein Sarai, und der Metropolit konnte diesen persönlichen Aufenthalt beim Khan aus geschäftlichen Gründen nutzen, um ihn um ein Etikett zu bitten 20. Der Einsatz des Bischofs von Sarai als Gesandter und die Einladung des Metropoliten, zum Erfolg der Botschaft beizutragen, zeigt, dass zwischen Khan Mengu-Temir und unserer Kirche sehr gute Beziehungen bestanden. Was den Bischof betrifft, so ist es sehr wahrscheinlich, dass er im Auftrag des Khans bereits zwei Reisen nach Konstantinopel unternommen hat, obwohl er auf einer dieser Reisen, wie wir wissen und was weiter unten steht, auch in kirchliche Angelegenheiten verwickelt war. Wir haben oben gesagt, dass wir Grund haben, über Met nachzudenken. Kirill als besonders eifriger Hirte. Diesen Grund geben uns die bis heute erhaltenen Denkmäler seiner pastoralen Tätigkeit, von denen es zwei Denkmäler gibt – das Buch des Steuermanns mit Interpretationen der Kanones, die er für Russland erworben hat, und die Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274. Basierend auf dem letzten Denkmal, das die Sorgfalt und Bemühungen des Metropoliten zum Ausdruck bringt. Kirill die russische Kirche und ihr Leben gewissermaßen von den darin bestehenden Mängeln zu befreien, sollte man ihn mit großem Recht nicht nur als besonders, sondern auch als außergewöhnlich eifrigen Hirten betrachten, dem einer der herausragenden Plätze unter anderen hochrangigen Hirten der russischen Kirche eingeräumt werden sollte. Die russische Kirche verfügte seit ihrer Gründung über die slawische Übersetzung der sogenannten Kirchenkanons, die die Gesetzgebung der Weltkirche darstellen. Während der vormongolischen Zeit hatten wir in slawischer Übersetzung zwei Sammlungen oder Ausgaben von Kirchenkanonen im Einsatz – eine systematische Sammlung von Johannes Scholastikus, dem Patriarchen von Konstantinopel, der in der zweiten Hälfte des 6 Nomocanon, das in seiner endgültigen Ausgabe, verfasst von Patr. Photius, Photiev hieß), ebenfalls unvollständig, aber nicht wesentlich, sondern nur sehr wenig 21. Die Bedenken des Metropoliten Cyril wurden jedoch nicht so sehr durch diese gewisse Unvollständigkeit der Kirchenkanone in unserer slawischen Übersetzung geweckt, sondern durch etwas anderes. In Fortsetzung des vorangegangenen 12. Jahrhunderts begannen die Griechen mit der Interpretation der Kirchenkanone von Zonarino, Aristinovo und Valsamonovo 22. Er wollte von den Südslawen eine slawische Übersetzung der Kanons, begleitet von einer Interpretation, erhalten. Um den slawischen Steuermann, den Inhalt der Kanonen mit Interpretationen, zu erhalten, stellte der Metropolit eine Anfrage an den bulgarischen Despoten oder den bulgarischen Apanage-Herrscher (Fürsten) Jacob Svyatislav 23. Dieser ließ, nachdem er seinen Patriarchen von Ternovsky um den gewünschten Steuermann gebeten hatte, die Liste für den Metropoliten kopieren und schickte sie ihm in einem unbekannten Jahr – 1262 oder 1270. 24 Der Erwerb von Metropolit Kyrill, dem slawischen Steuermann, der Kanonauslegungen bzw. Kanons mit Interpretationen enthielt, war jedoch kein sehr wertvoller und wichtiger Erwerb, obwohl er selbst dafür eine sehr große Bedeutung erlangte. Bei den Südslawen wurden lange Interpretationen der Kanons von Zonarino und Valsamonovo nicht übersetzt, wohl aber eine sehr kurze Interpretation von Aristinovo, und die Kirchenkanons wurden von Aristin nicht in vollständiger Form, sondern in einer gekürzten Fassung für seine Interpretation übernommen. Das Buch des Steuermanns, das abgekürzte Kirchenkanons mit einer kurzen Interpretation von Aristinov enthielt, wurde nicht lange vor Cyril von St. aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt. Savva, der erste Erzbischof von Serbien 25, und von den Serben wurde es von den Bulgaren übernommen. Diese Übersetzung von Sava wurde Metropolit Kirill von Despot Svyatislav 26 übergeben. Im Vorwort zu den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274 über seinen Erwerb des Steuermanns, die Kanons mit Interpretationen enthalten, schreibt der Metropolit, dass unsere Kirchenregeln bisher „unvernünftig“ (unverständlich) waren, „denn die früheren Beyakha wurden durch die Wolke der Weisheit der Elin-Sprache verdunkelt“, aber jetzt, nach dem Erwerb des Steuermanns, „oblistasha, rekshe wurden interpretiert, und durch die Gnade Gottes leuchten sie.“ ganz klar: Unwissenheit vertreiben, alles mit intelligentem Licht erleuchten und Sünde beseitigen.“ Diese Worte, die besagen, dass es vor ihm, Metropolit Kirill, keine slawische Übersetzung der Kirchenregeln gab, führten bei Wissenschaftlern zu großer Verwirrung. Es stellt sich jedoch heraus, dass der Metropolit die mysteriösen Worte aus dem Vorwort des Heiligen Savva buchstäblich in seine Übersetzung des Steuermanns übernommen hat. Im Munde des Heiligen Sava bedeuteten die Worte, dass die Serben bis zu diesem Zeitpunkt keine slawische Übersetzung der Regeln hatten, d. Metropolitan Kirill, der die Wörter in ihrer ursprünglichen Form auf nicht ganz gelungene Weise wiederholt, möchte natürlich sagen, dass mit der Aneignung von Interpretationen die Regeln viel klarer geworden sind. (Seit Metropolit Kirill sein Buch des Steuermanns erwarb, begann in unserem Land die Sammlung von Kirchenkanonen von Photius in zwei Ausgaben zu existieren: in einer gekürzten Ausgabe mit Aristinovs Interpretation, in der sie in seinem – Kirills Buch des Steuermanns, vorlag, und in der vollständigen Ausgabe, die wir vor ihm hatten, jedoch mit den gleichen Interpretationen von Aristinovs, die seinem Steuermann zugeschrieben wurden (sowie in den Kanons selbst, mit der Hinzufügung seiner Der Nachname des Steuermanns, der die Kanonen in der ersten Ausgabe enthält, stammt aus der ältesten bekannten Liste, die 1283 für den Rjasaner Bischof Joseph verfasst wurde, der Nachname des Rjasaner oder Iosifovskaya. 1276–1294 mit dem Nachnamen Sofia oder Novgorodskaya, gedruckt unter Patriarchen Joseph - Nikon in den Jahren 1650–53, ist der Steuermann von Rjasan). Im Jahr 1274 wurde Metropolit. Kirill kam aus Kiew nach Wladimir und brachte den Archimandriten Serapion vom Petschersk-Kloster mit, um ihn 27 als Bischof von Wladimir einzusetzen. Der Metropolit berief vier Bischöfe zur Weihe von Serapion: Dalmat von Nowgorod, Ignatius von Rostow, Theognostos von Sarai und Simeon von Polozk. Mit diesen Bischöfen bildete er ein Konzil und verfasste auf dem Konzil eine schriftliche „Regel“, die aus einer Reihe von Anweisungen bestand, die darauf abzielten, die Missbräuche in unserer Kirchenverwaltung, Fehler im Gottesdienst und Mängel im moralischen Leben des Klerus und des Volkes zu beseitigen. Das Jahr 1274 war das 25.–26. Jahr von Cyrils Amtszeit am Sitz der Metropole, gerechnet ab dem Zeitpunkt seiner Weihe, und das 31. Jahr ab dem Zeitpunkt seiner Wahl. Man kann sich die Dinge nicht so vorstellen, dass der Metropolit zu viele Jahre seiner Herrschaft den Mängeln der russischen Kirche keine Beachtung schenkte und nach langer Zeit plötzlich und plötzlich den Wunsch verspürte, Maßnahmen zu ergreifen, um sie zu beseitigen. Man muss bedenken, dass er im Allgemeinen ein sehr eifriger Hirte war – dass es ihm während der gesamten Zeit seiner Herrschaft darum ging, die in der Kirche bestehenden Mängel durch nichtschriftliche Bemühungen zu beseitigen, und dass er mit der schriftlichen Veröffentlichung seiner Konzilsbeschlüsse oder, wie er sich selbst nennt, seiner „Regel“ als wirksamste und nachhaltigste Maßnahme seine bisherigen Sorgen und Bemühungen abschließen wollte. In Anbetracht dessen, was gerade gesagt wurde, erhält die Aussage des Nikon Chronicle ihre volle Glaubwürdigkeit, obwohl sie vielleicht nichts weiter als eine einfache Annahme des Chronisten darstellt, die von ihm nur in Form positiver Nachrichten zum Ausdruck gebracht wurde, die Met. Kirill verließ dann übrigens oft Kiew und reiste durch ganz Russland, um überall persönlich zu unterrichten, zu bestrafen und zu korrigieren. Im Vorwort zu seiner „Regel“ schreibt er über die Strafe Gottes, die über unser Vaterland wegen der Missachtung und Übertretung von Kirchenvorschriften und christlichen Geboten kam: „Welchen Nutzen haben wir daraus gezogen, Gottes Regeln aufzugeben? Hat Gott uns nicht über die ganze Erde zerstreut? Wurden unsere Städte nicht eingenommen? Sind unsere starken Fürsten nicht durch die Schärfe des Schwertes umgekommen? Sind unsere Kinder gefangen genommen worden? Sind Gottes heilige Kirchen nicht verwüstet? Sind wir das nicht?“ Tag für Tag von gottlosen und unreinen Heiden gequält? All das ist uns passiert, weil wir uns nicht an die Regeln unserer heiligen und ehrwürdigen Väter gehalten haben.“ Diese Worte zeigen, dass Met. Kirill gehörte zu den Menschen, auf die große nationale Katastrophen erweckend und mahnend wirken, als Aufruf zur Korrektur und moralischen Verbesserung. Unmittelbar nachdem eine schreckliche allgemeine Katastrophe das russische Land heimgesucht hatte und dieses, nachdem es gerade von den Mongolen passiert worden war, ein ununterbrochener Haufen rauchender Ruinen war, bedeckt mit unzähligen menschlichen Leichen, wie gemähtes Gras, wurde Metropolit die Leitung der russischen Kirche übertragen. Angesichts dieses gewaltigen Ausdrucks des Zorns Gottes muss man meinen, dass Cyril sich selbst geschworen hatte, nicht nur der Herrscher der russischen Kirche zu sein, sondern auch ihr möglicher Korrigierer und Erneuerer, und blieb seinem Gelübde während seiner langen Regierungszeit nach besten Kräften treu. Daher ist es notwendig, die Akte des Wladimir-Konzils von 1274 nicht als etwas Plötzliches und nicht als etwas Isoliertes (Einziges) in seiner Tätigkeit zu betrachten, sondern als den endgültigen Ausdruck jener Bestrebungen zur Korrektur der russischen Kirche, die ihn während seines langen Aufenthalts am Metropolsitz ständig belebten, als einen sterbenden schriftlichen Ausdruck jener Sorgen, die er sein ganzes langes Leben lang in sich trug, ohne zu schreiben. Bestandteil des Gesetzes der Wladimir-Kathedrale von 1274 „Regel“ Met. Kirill ist vom Umfang her recht umfangreich; Inhaltlich handelt es sich um eine Reihe von Anweisungen gegen die im Bereich des kirchlichen Lebens bestehenden Mängel. Aber wir glauben, dass es nicht das widerspiegelt, was der Metropolit tatsächlich dachte. Die Reihe von Anweisungen, die er dem Rat in der Regel erteilt, ist nicht sehr lang, obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass diese Reihe sehr lang sein könnte. So dass Met. Cyril kann sich über alle Unzulänglichkeiten des zeitgenössischen Kirchenlebens nicht im Klaren gewesen sein, da er so lange auf der Kanzel saß und bewusst versuchte, sich mit den Unzulänglichkeiten vertraut zu machen, kann man das nicht annehmen. Daher sind wir fest davon überzeugt, dass es die Absicht des Metropoliten war, mit der Verurteilung aller ein möglichst vollständiges Bild aller Mängel des modernen Kirchenlebens zu zeichnen, wie es der Hundertköpfige Rat viel später tat, und dass, wenn er seinen Gedanken nicht verwirklichte, als Grund dafür äußere, literarische Bedingungen angesehen werden sollten, nämlich dass er und seine Mitarbeiter nicht über ausreichende literarische Fähigkeiten verfügten, um ein ganzes Buch mit Akten des Konzils, ähnliche Akte des Stoglavy-Konzils, zu verfassen. Wie dem auch sei, die Akte des Wladimir-Konzils von 1274, in ihrer Inschrift Regel 28 genannt, sollten für uns wertvoll sein, weil sie die ersten schriftlichen Akten lokaler Konzile unserer russischen Kirche darstellen, die uns überliefert sind. Die Sitzungen des Rates beginnen mit einer Einführung im Namen von Metropolit Kirill; Nach dem Eintritt bestehen sie aus einer Reihe von Hinweisen gegen die Unzulänglichkeiten des kirchlichen Lebens 29. „Unser allergütiger Gott“, beginnt Metropolit. Cyril seine Einführung - der alle Arten von Vorsehung für unsere Erlösung schafft und der gemäß seinen unbekannten Schicksalen durch die alles schaffende und Weisheit seines heiligsten und reinsten Geistes alles in Ordnung bringt, allen, die das Priestertum würdig angenommen haben, (im Überfluss) die nötige Kraft verleiht, um gefährlich und mit aller Bewahrung die heiligen Regeln der heiligsten Apostel und unserer ehrwürdigen Väter zu befolgen, die nach ihnen kamen, die mit dem lebenswichtigen Wort und mit ihren reinsten Gesetzen die Kirche beschützten Gottes wie mit festen Mauern und der als Fundament einen Stein der Härte legte – den Stein, von dem Christus schwor, dass die Kirche unzerstörbar vor der Hölle selbst bleiben würde, als Hoffnung auf die Worte des Erlösers: Sei guten Mutes, ich habe die Welt überwunden 30 . Aber“, fährt der Metropolit fort und wendet sich an die russische Kirche, „ich bin Kirill, der bescheidene Metropolit von ganz Russland“, teils durch meine eigene Vision, teils durch das Hören von anderen, weiß ich von vielen Unruhen in Kirchen (in Bezug auf die Durchführung von Gottesdiensten), denn manche sehen es so, andere anders, von vielen Meinungsverschiedenheiten und Sünden (die entweder aus pastoraler Nachlässigkeit oder aus unvernünftigen Gewohnheiten resultieren, entweder von Bischöfen, die (ihre Diözesen) nicht besuchen, oder aus der Unverständlichkeit der kirchlichen Regeln. Der letzte Grund, sagt der Metropolit, die Unverständlichkeit der Regeln, sei nun nach der Erlangung des Steuermanns mit Interpretationen beseitigt worden ... „So möge Gott uns für die Zukunft vor der Unwissenheit bewahren und möge wir die Sünde (Nichteinhaltung der Regeln aus anderen Gründen) vergeben (und dann) möge er uns über die heiligen Regeln aufklären und aufklären, damit wir es nicht wagen, die Gebote unseres Vaters zu übertreten und dadurch Kummer zu erben.“ Als nächstes wendet sich der Metropolit mit den oben zitierten Appellen an seine Herde: „Welchen Nutzen haben wir daraus gezogen, dass wir Gottes Regeln aufgegeben haben?“ Hat Gott uns nicht über die ganze Erde zerstreut? usw. „Nun“, schließt der Metropolit seine Einführung, habe ich mir überlegt, mich mit den Heiligen und den ehrwürdigen Bischöfen zu versammeln, um eine Prüfung über kirchliche Dinge durchzuführen.“ Die Anweisungen des Konzils richten sich, wie bereits erwähnt, gegen Missbräuche und Versäumnisse in der Kirchenverwaltung, gegen Fehler und Unregelmäßigkeiten bei der Durchführung öffentlicher Gottesdienste und Sakramente sowie gegen Mängel im moralischen Leben des Klerus und des Volkes. 1. Gegen die Simonie und Geldgier der Bischöfe und ihre Einstufung in die unteren kirchlichen Ränge. In Griechenland war es seit sehr langer Zeit üblich, dass Bischöfe eine Gebühr für die Ernennung in niedrigere kirchliche Ränge erhoben (ebenso wie Metropoliten für die Ernennung zu Bischöfen und Patriarchen für die Ernennung zu Metropoliten). Die Sammlung war eigentlich illegal und stellte streng genommen nichts weiter als Simonie dar; aber der Brauch wurde trotz aller Bemühungen der besten Vertreter der kirchlichen Autoritäten, beginnend mit Basilius dem Großen 31, dagegen zu einem allgemeinen Brauch und erhielt Gesetzeskraft auf der Grundlage, dass das Allgemeine kein Missbrauch ist. Die Höhe der Gebühr war lange Zeit nicht festgelegt, so dass der Willkür und den Ansprüchen selbstsüchtiger Bischöfe völlige Freiheit gegeben war. Schließlich zwang die Vorgehensweise dieser Art von Bischöfen die kaiserliche Autorität, eine bestimmte Steuer zu erheben, über die hinaus keine Erhebung erhoben wurde. Dies geschah in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts durch Kaiser Isaak Komnenos (1057–[1059]), der vorschrieb: Für die Ordination zum Leser nehme man eine Goldmünze, Yperpir (ὑπίρπυρον) genannt, mit einem Wert von 20 Francs, für die Ordination zum Diakon drei weitere Goldmünzen, für die Priesterweihe noch drei weitere die gleichen Münzen oder insgesamt sieben Goldmünzen für die Einsetzung von Priestern. Bald nach Isaak Komnenos wurde sein Erlass von seinem Neffen Alexei Komnenos (1080–[1118] 32) bestätigt. In Russland konnte, wie ich bereits sagte, 33 die Erhebung dieser Gebühr nicht unmittelbar nach der Annahme des Christentums zum Brauch werden, da unsere Regierung zunächst Priester ernennen musste, indem sie Kandidaten durch Zwangsrekrutierung und aus Personen rekrutierte, die ernannt wurden Wenn Priester nicht aus freien Stücken ernannt wurden, war es unmöglich, für ihre Ernennung eine zusätzliche Vergütung zu verlangen. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach müssen wir davon ausgehen, dass in unserem Land mit der Erhebung der Gebühren unmittelbar begonnen wurde, nachdem unfreiwillige Priesteramtskandidaten durch freiwillige Priesteramtskandidaten ersetzt wurden, was geschah, nachdem seit unserer Annahme des Christentums mehr oder weniger kurze Zeit vergangen war. Mit dem Übergang des Brauchs der Gebührenerhebung auf uns hätte auch das Dekret des Isaak Komnenus, das die Höhe der Gebühren festlegte, als Gesetz auf uns übergehen sollen. Und so wie es in Griechenland selbstsüchtige Bischöfe erlaubten, gegen den kaiserlichen Erlass zu verstoßen und mehr zu nehmen, als er vorschrieb, so war es auch bei uns. Unzufrieden mit der illegalen Erhöhung der Ordinationsgebühren erfanden die egoistischen griechischen Bischöfe und nach ihnen unsere eine Vielzahl weiterer Vorwürfe gegen den niederen Klerus und erlaubten sich, auf ein äußerst gesetzloses Mittel zurückzugreifen, um Geld von den Laien zu erpressen. Schließlich erlaubten unsere selbstsüchtigen Bischöfe, dem Beispiel der griechischen Bischöfe folgend oder auf eigene Faust, die Laien einer besonderen Klasse noch weiter zu unterdrücken. Der Rat macht seine Weisungen gegen die rechtswidrige Erhöhung der Liefergebühren und gegen alles, was jetzt angezeigt wird. Was die Gebühr für die Weihe anbelangt, schreibt der Rat, nachdem er beharrlich beteuert hat, dass jede übermäßige Erhebung eine Bestechung und Simonie sei, vor, dass in Zukunft die Gebühr für die Weihe von Diakonen und Priestern erhoben werden solle – in beiden Graden zusammen nicht mehr als sieben Griwna, d. Isaak, und das griechische Hyperpyre entspricht der russischen Griwna. Er gibt in eigenem Namen eine Bestellung auf, Metropolit. Cyril sagt in der Konzilsakte: „Sammeln Sie von ihnen (denen, die zu Diakonen und Priestern geweiht wurden) nichts anderes als (fällig): Wie ich in der Metropole beschlossen habe, 34 soll es in allen Bischöfen sein – lass es aufgenommen werden. Kliroshan (Bischof) 7 Griwna vom Priestertum und von der Diakonie – von beiden“, und die Art seines Ausdrucks macht deutlich, dass in der vorherigen Zeit die Legalisierung von das kaiserliche. Isaak wurde nicht nur von den Bischöfen verletzt, sondern auch von den Metropoliten selbst, und folglich waren diese selbst das erste Beispiel für Gesetzesbrüche unter uns. Bezüglich aller anderen Kollekten, die Bischöfe aus dem niederen Klerus vornehmen, schreibt der Rat vor, dass diese aufgeschoben werden müssen und unter keinen Umständen in der Zukunft stattfinden dürfen. Diese anderen Gebühren, die der Rat in Zukunft strengstens untersagte, waren: Zahlung für die Unterbringung eines Priesters in der Kirche oder für die Ernennung zu einem Ort zusätzlich zur Initiationsgebühr, Zahlung für die Ernennung zum Abt, genannt „pososhny“ (zur Präsentation des Stabes des Abtes), Zahlung für die Einstellung eines Laienpriesters als Beichtvater („Äbtissin“), Zahlung für die Ernennung zum Prosphora-Wächter, „Bestechung“ für die Ernennung zum Gouverneur und Vorarbeiter, Erpressung von Priestern und Äbten Klöster („vom Oberhaupt der Kirche“) Opfergaben und Geschenke bei ihrer Ankunft auf Diözesanräten, die am sogenannten „Versammlungssonntag“ stattfanden. Die Strafe für Bischöfe, die es wagen würden, gegen diese Anweisungen zu verstoßen, wird jetzt durch den Rat festgelegt, der abberufen wird. Das illegale Mittel, zu dem einige unserer Bischöfe nach dem Vorbild anderer griechischer Bischöfe griffen, um Geld von den Laien zu erpressen, bestand darin, unschuldige Menschen zu exkommunizieren und dann eine Gebühr für die Erlaubnis zu erheben. Das Konzil exkommuniziert Bischöfe, die auf solche Mittel zurückgreifen, um ihre Leidenschaft für Geld zu befriedigen. Gleichzeitig verbietet er den Bischöfen die Exkommunikation „um jemandem zu gefallen“, also um jemandem zu gefallen, der Menschen, die ihm feindlich gesinnt oder von ihm gehasst sind, durch kirchliche Exkommunikation verfolgen will. Die Unterdrückung einer besonderen Klasse von Laien durch die Bischöfe bestand darin, dass sie die Armen zwangen, auf ihren Gütern oder Gütern selbst zu arbeiten – um Brot zu ernten und Heu zu mähen, dass sie diese zwangen, Haushaltsgegenstände von den Gütern zu ihren Wohnorten zu transportieren („provoz deyati“) und unter dem Namen „sbornago“ Geschenke von ihnen erpressten. Wir sind der Meinung, wie wir bereits sagten35, dass damit eher nicht alle Bettler im Allgemeinen gemeint sind, sondern diejenigen von denen, die in der Nähe von Kirchen und auf Kirchengrundstücken lebten, und dass die Bischöfe genau aus diesem Grund Anspruch auf sie erhoben, als wären sie ihre Sklaven und steuerzahlenden Bauern (die Bischöfe könnten jedoch einen Anspruch auf alle Bettler im Allgemeinen haben, weil sie alle Almosen von den Kirchen unter ihrer Gerichtsbarkeit – den Bischöfen – einsammelten). Das Konzil verbietet den Bischöfen künftig, Gewalt gegen die Armen auszuüben. Zusammen mit der Verordnung über die Vergütung für die Platzierung in den niederen kirchlichen Graden erlässt der Rat eine Verordnung über die Platzierung in diesen Graden selbst. „Bischöfe“, schreibt er, „wenn sie einen Priester oder Diakon weihen wollen, müssen sie das Leben des Ernannten herausfinden, wie er vor seiner Weihe geführt hat, (und dafür) müssen sie Nachbarn anrufen, die ihn (ihn) kennen, die ihn von Kindheit an kennen... Lassen Sie sie sich im Detail über den Ernennten informieren – ob er seine Jungfräulichkeit bewahrt hat, ob er rechtmäßig mit einem Mädchen verheiratet ist, das seine Jungfräulichkeit bewahrt hat, ob er gut lesen und schreiben kann; aber auch danach.“ Dann dauert es nicht lange, bis Sie ihn niedermachen (aber finden Sie heraus), ob er ein Gotteslästerer, ein Raubtier, ein Trunkenbold, ein Meineidiger oder ein streitsüchtiger Mensch ist. Es ist auch notwendig, ihn hinsichtlich sündhafter Dinge zu prüfen: ob er mit Sodom-Hurerei oder mit Vieh oder in seiner Hand gesündigt hat, ob er sich nicht des Diebstahls schuldig gemacht hat, mit Ausnahme des Diebstahls eines Kindes, ob er seine Jungfräulichkeit vor der Ehe verdorben hat, ob er mit vielen Unzucht begangen hat oder Unzucht mit seiner rechtmäßigen Frau begangen hat, ob er ein falscher Zeuge war, ob er freiwillig oder unfreiwillig einen Mord begangen hat, ob er ein Wucherer war, nicht, ob er seine Diener mit Hunger verhungern ließ und nicht Nacktheit und ob er sie mit zu viel Arbeit überfordert, ob er vor dem Tribut davonläuft oder ob er ein Zauberer ist. Wenn jemand auch nur wegen eines der eben genannten Weine verurteilt wird, kann er kein Priester, Diakon oder Geistlicher sein. Und wer nach dem Zeugnis des geistlichen Vaters von all diesen Weinen frei ist, der soll unter der Bürgschaft von sieben anderen Priestern mit anderen guten Zeugen eingesetzt werden. Zuerst gibt ihm der Bischof die „Euchia“ (εὐχή), das heißt das Gebet des Klerus für das Abschneiden des Kopfes und ein kurzes Phelonion, und danach lässt er ihn in der Domkirche ruhen und lesen, bis er alles verstanden hat, und der Bischof muss ihn dem „Ältesten der Kirche“ (einem seiner Domklerus) mit dem Unterrichten anvertrauen. Danach soll er für mehr oder weniger lange Zeit, wenn er mindestens 25 Jahre alt ist, zum Diakon und frühestens mit 30 Jahren zum Priester geweiht werden.“ Die Kathedrale erinnert an einige Regeln für die Zulassung zum Klerus und bestätigt die Botschaft des Patriarchen von Konstantinopel, Herman, an den Metropoliten. Cyril II. von 1228 36 über die Nichtweihe von Sklaven zu Priestern, die zuvor nicht die Freiheit von der Sklaverei erhalten hatten, und schreibt dazu vor: „Einen Sklaven nicht zum Priester zu ernennen, es sei denn, sein Herr entlässt ihn zuvor vor vielen Zeugen mit einem schriftlichen (Entlassungs-)Brief (in die Freiheit) und erlaubt ihm, dem Sklaven, nicht zu gehen, wohin er will.“ 2. Gegen Fehler bei der Durchführung des Proskomedia-Ritus. Der Metropolit stellte fest, dass in der Region Nowgorod die Diakone das göttliche Lamm wegnahmen und vor den Priestern Proskomisa begingen – dass die Priester nach den Diakonen kamen und ihrerseits Proskomisa begingen. Bezug nehmend auf den 56. Kanon des Konzils von Laodicea, dass „den heiligen Altar nicht als Diakon vor dem Presbyter betreten darf, noch als Presbyter vor dem Bischof“, und auf den 18. Kanon des ersten ökumenischen Konzils, dass „die Diakone nach den Presbytern die Kommunion empfangen müssen“, schreibt das Konzil vor: „Von nun an befehlen wir nicht den Diakonen, das Lamm wegzunehmen, sondern den Priestern“, und fügt hinzu: „Wenn sich herausstellt, dass jemand Dinge tut, die nicht unserem Gebot entsprechen, dann, wenn er unsere Definition (d. h. die gegenwärtige) kennt, soll er vom bischöflichen Gericht von seinem Platz ausgeschlossen werden, und wenn er es nicht weiß, soll ihm vergeben werden; wenn es diejenigen gibt, die ungehorsam sind und im Widerspruch zu unserer Definition sprechen, dann sollen sie alle ausgestoßen werden; wenn die Laien bei dieser Gelegenheit anfangen, Unruhe zu stiften, dann sollen sie verflucht (exkommuniziert) werden. Wie aus seiner Definition hervorgeht, erkannte der Rat den Brauch der Region Nowgorod als großen Fehler an. Tatsächlich war dies kein Fehler, der irgendwie spontan in Nowgorod auftauchte, sondern ein alter Kirchenbrauch, der zusammen mit dem neuen bis in spätere Zeiten in Griechenland blieb, zusammen mit diesem aus Griechenland an uns weitergegeben wurde und zu einem allgemeinen oder vorherrschenden Brauch in der Region Nowgorod wurde. 3. Gegen Fehler und Unregelmäßigkeiten bei der Durchführung des Sakramentes der Taufe. Der Metropolit wurde darauf aufmerksam, dass die Priester mancherorts aus einer Art Wahnvorstellung und extremer Dummheit göttliche Myrrhe mit Holzöl vermischten und so den Täufling am ganzen Körper salbten (das heißt, sie salbten den Täufling am ganzen Körper). Das Konzil lehrt die Anweisung, dass die Salbe etwas Besonderes ist und das Öl etwas Besonderes ist – dass die Person, die getauft wird, in allen Kompositionen nach dem Katechumenen mit Holzöl gesalbt wird und sagt: „Der Diener Gottes wird mit dem Öl der Freude gesalbt im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immer und für immer und ewig, Amen“, der dann getauft wird und in drei Untertauchungen „im Namen des Vaters, auch des Sohnes, eingetaucht wird, und des Heiligen Geistes“, mit der Aufforderung: „Amen“, und dass sie danach den Täufling gemäß seinen Gefühlen mit Myrrhe salben, indem sie sagen: „Das Siegel und die Gabe des Heiligen Geistes“, und genau – sie salben ihn nicht an anderen Stellen, wie auf der Stirn, auf den Augen, auf den Ohren, auf den Nasenlöchern und auf den Lippen. Das Konzil beendet seine Rede mit einem Auszug aus der Verkündigung des Kyrill von Jerusalem, der erklärt, was es bedeutet und warum die Salbung des Getauften nach seinen Gefühlen (bekannten Körperteilen) erfolgt. Darüber hinaus schreibt das Konzil vor, dass die Neugetauften nach der Taufe mit der Kommunion der Heiligen Mysterien geehrt werden sollen, sei es in der Stadt oder im Dorf. Dazu schreibt der Rat vor: „Niemand soll mehr übergossen, sondern untergetaucht werden, denn“, sagt er, „das Übergießen ist nirgends vorgeschrieben, sondern das Untertauchen in ein speziell dafür vorgesehenes Gefäß.“ Zu den Anweisungen zur Taufe fügt das Konzil eine Anweisung zur Ehe hinzu, nämlich, dass niemand ohne Kommunion (das heißt am Tag der Hochzeit) verheiratet werden darf: „Niemand soll ohne Kommunion verheiratet werden.“ 4. Gegen die Durchführung bestimmter heiliger Handlungen durch Uneingeweihte, gegen die Beteiligung von Laien an der Durchführung von Gottesdiensten, gegen den Eingriff von Geistlichen in ihnen nicht zustehende liturgische und Kirchenrechte, gegen die Kirche sozusagen, die Qualität der Küster und über die Behandlung des Altars. Wir haben erfahren, sagt der Metropolit, dass in der Region Nowgorod einige Uneingeweihte (unter denen höchstwahrscheinlich Prosphora-Wächter zu verstehen sind) 37 die in die Kirche gebrachten Früchte weihen, nämlich Getreide oder Kutia, die für die Toten geopfert werden. Wir befehlen, der Rat befiehlt, dass dies von nun an nicht mehr passieren soll, nicht einmal Diakone (sondern nur Priester) sollen weihen. Darüber hinaus gibt das Konzil unter dem Namen 15. Kanon des Konzils von Laodicea eine Interpretation dieser Regel, die besagt, dass es ungeweihten Personen verboten ist, auf dem Ambo zu singen und zu lesen, und befiehlt, dass ungeweihte Personen von nun an in allen Kirchen nicht aus dem Apostel lesen, die Prokeme singen und den Altar nicht betreten dürfen. „Ein Geistlicher“, fährt der Rat mit seinen Anweisungen fort, „auch wenn er geweiht ist (und nicht nur Kleidung und den Haarschnitt eines Geistlichen ohne Widmung trägt), 38 darf er die heiligen Gefäße nicht berühren und darf es auf keine Weise wagen, die heilige Kerze mitzubringen (das heißt, er darf es nicht wagen, den Akt der Räucherung durchzuführen) 39, was nur für einen Priester und einen Diakon angemessen ist und selbst dem größten bischöflichen Sekretär (dem höchsten Geistlichen) verboten ist Subdiakon). Die Küster für alle Kirchen müssen aus reinen Menschen versorgt werden, damit Gottes heiliger Altar (den sie betreten müssen) nicht wahllos betreten wird. Nichts sollte auf den heiligen Altar Gottes gebracht werden, weder Kutya noch irgendetwas anderes. Der Priester und der Diakon sollen den Altar nicht unachtsam betreten, damit der reinste Ort nicht durch ungeordnetes Betreten gestört wird. 5. Gegen die Trunkenheit der Priester. Wir haben erfahren, sagt der Metropolit, dass es in der Region Nowgorod aufgrund von Nachlässigkeit zu Unordnung im Priestertum kommt, sie schwelgen über alle Maßen an den heiligen, reinsten Fastentagen von der Woche der hellen Palme an alle Heiligen, so dass es vor allen Heiligen weder ein göttliches Opfer noch eine göttliche Taufe gibt, das heißt, die Liturgie wird nicht gesungen und das Sakrament der Taufe wird nicht vollzogen. Das Konzil beschließt: Nach den göttlichen Regeln, die besagen: Ein Priester, der sich betrinkt, soll aufhören oder abgesetzt werden. 40 Wir befehlen den ehrwürdigen Bischöfen: Wenn die Priester, die sich der Trunkenheit hingeben, nicht Buße tun, dann verderben sie alle, denn es ist besser, wer würdig dient als tausend Gesetzlose; und wenn weltliche Menschen (Gemeindemitglieder) Versammlungen bilden und sich dieser Regel widersetzen (d. h. nicht zulassen, dass unwürdige Priester vertrieben werden, damit die Kirchen nicht ohne Gesang zurückbleiben), dann sollen sie einem Fluch (Exkommunikation) unterliegen. Es ist uns nicht ganz klar, dass die Priester ihre Trunkenheit nicht am Osterfest und am Palmsonntag begannen: Vielleicht wurde angenommen, dass die Fastenzeit an diesem letzten Tag endet. Wenn in der Konzilsakte gesagt wird, dass vor allen Heiligen die Liturgie nicht gesungen und das Sakrament der Taufe nicht gespendet wird, das heißt, dass der Gottesdienstgesang und die Durchführung von Gottesdiensten aufhört, dann ist dies aller Wahrscheinlichkeit nach als eine vom Dom zugelassene Übertreibung zu verstehen, um der Rede mehr Ausdruckskraft zu verleihen. 6. Gegen Faustkämpfe, gegen die Feier eines gottlosen und unmoralischen heidnischen Feiertags am Samstagabend vor Sonntag und dagegen, Bräute ans Wasser zu bringen. Wir haben erfahren“, schreibt der Rat, „dass (das russische Volk) immer noch an dem Brauch der verdammten Hellenen (Heiden) festhält: An göttlichen Feiertagen vollziehen sie eine Art dämonische Schande, mit Pfeifen und mit einem Schrei und mit einem Schrei rufen sie einige geizige Trunkenbolde herbei und schlagen sich mit Drekoly (Pfählen) bis zum Tod und nehmen sich die Kleidung der Getöteten (d. h. oder plündern sie, stehlen von den Toten, oder – was wahrscheinlicher erscheint). - Sie werden es zerlegen und neu gestalten und ihm abergläubisch eine besondere Bedeutung im Sinne eines Talismans zuordnen. Nachdem gesagt wurde, dass dies geschieht, um Gottes Feiertage zu verunglimpfen und Gottes Kirchen und unseren Erlöser und Fürsprecher selbst zu verärgern, befiehlt der Rat: Wenn sich herausstellt, dass jemand (solche) Verbrechen nach unseren Regeln begeht, soll er in diesem Zeitalter und in der Zukunft verflucht sein; Wenn sich jemand unserem Gesetz widersetzt, dann nimm von ihm weder Opfergaben an, das heißt Prosphora und Kutya, noch Kerzen, und wenn er stirbt, sollen die Priester keinen Trauergottesdienst für ihn durchführen und keine Gedenkfeiern für ihn durchführen und er soll nicht in der Nähe der Kirche Gottes begraben werden (d. h. lasst sie nicht auf dem Friedhof begraben werden, sondern außerhalb); Wenn irgendein Priester es wagt, irgendetwas (eines der oben genannten) gegen sie zu tun, dann soll er seinem Rang fremd sein. Um die ganze Strenge der Definition des Rates gegen Faustkämpfe zu verstehen, muss man sich daran erinnern, dass diese Kämpfe in der Antike (wie an anderen Orten in Russland, teilweise auch heute noch) kein kindischer Spaß waren, sondern schrecklich blutige Massaker zwischen Hunderten, Tausenden und sogar Tausenden. Zehntausende (sic) Erwachsene (über diesen nationalen russischen Zeitvertreib, bei dem ganze Städte in zwei Hälften geteilt wurden, um Wand an Wand zu ziehen, und bei dem ganze Wolosten Wand an Wand gegeneinander gingen, werden wir später bewusste Reden halten). Und das haben wir auch gehört“, schreibt der Rat: Am Samstagabend versammeln sich Männer und Frauen an einem Ort und spielen und tanzen schamlos und „verunreinigen“ in der Nacht der Heiligen Auferstehung, (so wie) die bösen Heiden das Fest des Dionysos (Bacchanalien) feiern – Männer und Frauen zusammen und wie Pferde kreischen und wiehern und Verunreinigung betreiben. Und nun“, befiehlt der Rat, „lassen sie damit aufhören; wenn nicht, dann sollen sie verdammt werden.“ Es ist bei der Konzilsakte nicht klar, ob damit die Nacht eines jeden Sonntags gemeint ist oder nur die strahlende Auferstehung von Ostern. Es scheint, dass es sich um Letzteres handelt, und die Sache sollte höchstwahrscheinlich so verstanden werden, dass die Bacchanalie ein heidnischer Feiertag der Russen war, der in die Frühlingszeit fiel und der nach der Annahme des Christentums als dessen Vorabend 41 zum christlichen Osterfeiertag hinzugefügt wurde. Und wir haben auch gehört, schreibt der Rat: In Nowgorod werden Bräute ans Wasser gebracht (das heißt, sie werden, wie es impliziert werden sollte, entweder wegen heidnischer Zauberei über sie oder wegen heidnischer religiöser Handlungen mitgenommen). Und jetzt“, weist der Rat an, „befehlen wir ihnen nicht, dies zu tun, aber wenn sie nicht aufhören, dann befehlen wir ihnen, 42 zu verfluchen.“ Damit endet die Weisung des Rates. Wie wir oben gesagt haben, ist es für uns sehr wahrscheinlich, dass unser Konzilsakt, der weit davon entfernt ist, in seinen Anweisungen alles zu umfassen, was Anweisungen erforderte, nicht als vollständig betrachtet werden sollte, sondern nur als eine Art Umsetzung des eigentlichen Gedankens des Metropoliten. Kirill. Wir sind der festen Überzeugung, dass dieser wirkliche Gedanke des Metropoliten die Möglichkeit einer vollständigen konziliaren Verurteilung der Mängel des russischen Kirchenlebens voraussetzen sollte, und dass, wenn anstelle der gewünschten vollständigen Aktion des Konzils nur wenige, nicht besonders große „Etwas“ herauskamen, als Grund dafür die von uns angegebenen äußeren Bedingungen angesehen werden müssen, d dass sie nicht in der Lage waren, sie zu überwinden, und dass sie statt einer umfangreichen Schriftrolle mit Urkunden, die die Größe eines ganzen Buches erreichte, nur die kleine Schriftrolle zeichnen konnten, die wir finden. In Bezug auf seine literarische Darstellung (als geistliches Werk) kann der Konzilsakt eigentlich nicht als völlig zufriedenstellend angesehen werden. Was an dem Konzilsakt Verwirrung stiftet, ist die Tatsache, dass er sich wiederholt auf die Region Nowgorod und zwar nur auf sie bezieht. Bezüglich einiger Fälle dieser Anweisungen können wir mit Sicherheit sagen, dass sie nicht nur an Nowgorod, sondern an ganz Russland gerichtet sind; wie Reden über die Trunkenheit von Priestern. Wir können nicht eindeutig sagen, wie wir uns diesen verwirrenden Umstand erklären sollen; aber das Folgende erscheint uns nicht unglaubwürdig: Alle derzeit bekannten Listen der Kathedralenakte stammen aus der Liste, die in Nowgorod verfasst wurde (und zwar sehr kurze Zeit nach der Kathedrale); der Erzbischof von Nowgorod, der beim Konzil anwesend war, wollte sicherstellen, dass der Akt des Konzils für den ihm unterstellten Klerus und für seine Herde möglichst gültig sein würde, und verkündete ihn in seiner Diözese in einer solchen Form, dass es schien, als ob auf dem Konzil Entscheidungen speziell und bewusst gegen den Klerus von Nowgorod und gegen die Nowgoroder getroffen wurden; d.h. Wir gehen davon aus, dass die Bezugnahme auf die Region Nowgorod zu dem Zweck erfolgte, den der Erzbischof von Nowgorod in der Liste der Konzilsakte, die er in seiner Diözese veröffentlichte, gerade erwähnt hat. Neben den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274, der Herrschaft des Metropoliten. Kirill ist ein weiteres schriftliches Denkmal im Zusammenhang mit dem kirchlich-staatlichen Bereich und zeugt teilweise auch von der pastoralen Fürsorge unseres Metropoliten hinsichtlich der Verbesserung der russischen Kirche. Dies sind die Fragen, die der Sarai-Bischof Theognostos 1276 dem Patriarchalischen Rat von Konstantinopel vorschlug, mit den vom Rat erhaltenen Antworten 43. Man muss davon ausgehen, dass der Bischof dem Rat seine Fragen nicht allein, sondern im Namen des Metropoliten vorgelegt hat. Insbesondere ist es sehr wahrscheinlich, dass der Fall um sie so dargestellt wird, dass sie auf dem Wladimir-Rat angesprochen wurden – dass dieser Rat sich als unfähig erkannte, Antworten auf sie zu geben, und dass aus diesem Grund beschlossen wurde, sie an den Patriarchalischen Rat zu richten, wozu der Bischof entweder absichtlich nach Konstantinopel geschickt wurde oder – was wahrscheinlicher ist – seine Reise vom Khan zum Kaiser in einer diplomatischen Mission nutzte. Bis zu 33 Fragen und die erhaltenen Antworten sind bekannt. Inhaltlich geht es bei den Fragen vor allem um die Ausübung des öffentlichen Gottesdienstes und die dabei auftretenden Sonderfälle, außerdem um die Ausübung der Sakramente, dann um die Tonsur als Mönch, das Fasten mittwochs und freitags, die Aufnahme von Ketzern in die Kirche und die Taufe von Heiden, das Essen von erdrosseltem Fleisch, das Verhältnis der Bischöfe zu den Klöstern ihrer Diözesen, Sonderfälle bei Bischöfen und Priestern, Frauen, die Prosphora-Wächterinnen sein können. Die allgemeine Bedeutung der meisten Fragen besteht darin, dass die kirchliche Praxis des 13. Aber es gibt mehrere Fragen, die gerade als Ausdruck der pastoralen Fürsorge des Metropoliten dienen. Kirill über die Verbesserung der von ihm geleiteten Kirche. Im Vorwort zu den Akten des Wladimir-Konzils schreibt der Metropolit, dass er teils durch seine eigene Vision, teils durch das Hören von anderen von viel Unordnung und viel Meinungsverschiedenheit in den Kirchen erfahren habe, „manchmal zitterte, manchmal anders“. Das bedeutet, dass der Metropolit seine Aufmerksamkeit auf die Unterschiede in den Kultriten richtete, die zu seiner Zeit unter uns existierten. Nachdem er in seiner konziliaren „Regel“ (Anleitung zur Proskomedia) etwas unternommen hatte, um diese Unterschiede zu beseitigen, machte er andererseits auf die Unterschiede aufmerksam, die hinsichtlich des Gottesdienstes und auch hinsichtlich des disziplinarischen Kirchenlebens zwischen uns und den Griechen bestanden. In unserer Zeit Met. Cyril war die liturgische Charta der Studiten in Gebrauch, und in Griechenland war die Jerusalem-Charta bereits angenommen worden. Die Folge davon war übrigens, dass wir uns mit den Griechen über die Tage im Jahr unterschieden, die für das Singen der Liturgie der vorgeheiligten Gaben bestimmt waren. Und der Metropolit wandte sich mit einer Frage an den Patriarchalischen Rat zu diesem Unterschied zwischen uns und den Griechen. Nach den Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag, die es in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts unter uns gab, entfernten wir uns in diesem Fall immer weiter von den Griechen. Und der Metropolit wandte sich mit einer Frage an den Patriarchalischen Rat über unsere Zwietracht mit ihnen. Ohne diese Fragen und Antworten hier vollständig zu vermitteln, stellen wir sie dem Inhalt entsprechend später an den entsprechenden Stellen vor. Aus den Aktivitäten von Metropolitan. Die Kirchenregierung von Cyril im engsten Sinne dieses letzten Wortes ist uns aus den Chroniken trotz aller außergewöhnlichen Dauer nur ein konkreter Fall bekannt. Dieser Vorfall, der sich ganz am Ende seiner Herrschaft ereignete, macht es möglich, in ihm genau den würdigen Hirten zu sehen, den wir uns in ihm vorstellen. Hier ist die Geschichte über ihn in der Nikon-Chronik 45. Im Jahr 1281 verließ der rechte Reverend Kirill, Metropolit von Kiew und ganz Russland, Kiew gemäß seinem Brauch und zog durch die Städte ganz Russlands, um zu lehren, zu bestrafen und zu korrigieren. Er kam auch in das Susdal-Land und hörte (hier) von einigen, die ihm sagten, dass Ignatius, der Bischof von Rostow, Unrecht getan habe: Entgegen den göttlichen Schriften und heiligen Regeln verurteilte er seinen Großherzog von Rostow, Gleb Wassiljewitsch, zu grausam – 9 Wochen nach seinem Tod (1278) warf er ihn mit Entweihung und Schande um Mitternacht aus der Domkirche und befahl einfach, ihn in der Erde zu begraben (und nicht in eine zu stecken). Schrein, in einem Grab, als die Fürsten begraben wurden) im Fürstenkloster (erbaut von Mutter Glebova). Aus diesem Grund exkommunizierte Seine Eminenz Kirill, Metropolit von Kiew und ganz Russland, Bischof Ignatius aus dem heiligen Dienst, bis Fürst Dimitri Borissowitsch von Rostow, Enkel von Wassilkow (und Neffe von Glebow), den Metropoliten unter großer Mühe für ihn anflehte. Nachdem er dem Bischof vergeben und die Erlaubnis gegeben hatte, sagte der Metropolit zu ihm: „Seien Sie nicht überheblich und halten Sie sich nicht für sündlos und machen Sie sich nicht so viele Sorgen. Über Verbot und Exkommunikation ebenso wie über Befreiung und Vergebung, denn in der Vergebung der Brüder finden wir Vergebung unserer Sünden „und die Barmherzigkeit des Herrn (in) der Barmherzigkeit unseres Nächsten ist verborgen“ (d. h. wir ziehen die Barmherzigkeit des Herrn durch unsere Barmherzigkeit gegenüber unserem Nächsten an uns); Weine und bereue, mein Sohn, bis zu deinem Tod über diese unangemessene und schamlose Unverschämtheit, denn du hast den verurteilt, der bereits vor dem Gericht Gottes gestorben war, und als er noch lebte, hast du dich seiner geschämt und Geschenke von ihm angenommen und mit ihm gegessen und getrunken und mit ihm Gesellschaft geleistet und Spaß gehabt, und als es möglich war, ihn zu korrigieren, hast du ihn nicht korrigiert, aber jetzt willst du ihn durch ein so grausames Verbot und eine solche Exkommunikation korrigieren; Wenn du ihm helfen willst, dann gib Almosen an die Armen und bete und halte Gedenkgottesdienste für ihn ab.“ Nachdem Metropolit Kirill Bischof Ignatius auf diese Weise lange zurechtgewiesen hatte, vergab er ihm, segnete ihn für seinen Dienst und tröstete ihn, damit er nicht in allzu große Trauer verfiel. Inwieweit beteiligte sich Metropolitan aktiv daran? Über Kirill in den Staatsangelegenheiten Russlands liegen uns keine Informationen vor. Seine moralisch verpflichtende Pflicht als oberster Hirte der russischen Kirche bestand in diesem Fall vor allem darin, die zerstrittenen Fürsten zu versöhnen und ein Blutvergießen zwischen ihnen zu verhindern. Die Chroniken nennen uns ein Beispiel dafür, dass der Metropolit dieser moralischen Pflicht nachkam. Im Jahr 1270 kam es zwischen den Nowgorodern zu einem heftigen Streit mit dem Großherzog Jaroslaw Jaroslawitsch (dem Apanagefürsten von Twer); Der Fürst zog mit einem großen Heer gegen sie, und sie wiederum stellten sich ihm mit ihrem gesamten Land entgegen. Die Feinde standen sich gegenüber und es drohte Blutvergießen; aber der Metropolit schickte seinen Mahnbrief an die Nowgoroder, und sie legten ihre Waffen beiseite und schlossen Frieden mit dem Fürsten. In seinem Brief schrieb der Metropolit an die Einwohner von Nowgorod: „Gott hat mir ein Erzbistum im russischen Land anvertraut, Sie (müssen) auf Gott und mich hören; vergießen Sie kein Blut, und Jaroslaw wird seinen ganzen Zorn über uns beiseite legen – dafür garantiere ich Ihnen; wenn Sie das Kreuz geküsst haben (um den Prinzen nicht zu empfangen, erlaube ich Ihnen, das Kreuz zu küssen) und ich nehme Buße auf mich und verantworte dafür vor Gott“ 46. Während der Regierungszeit des Metropoliten Kyrill gab es Beziehungen und möglicherweise eine kurzfristige Kirchenunion zwischen dem Großherzog von Galitsch, Daniil Romanowitsch, und dem Papst sowie einen Versuch des Papstes, Nordrussland seiner Macht zu unterwerfen. Leider kennen wir die Geschichte der Beziehungen zu Daniil Romanovichs Vater nicht im Detail. Es ist bekannt, dass es das ewige Anliegen der Päpste war, alle außerhalb der Kirche umherwandernden Christen in die Einfriedung der einen und heiligen römischen Kirche zu locken. In der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts, vor dem Einmarsch der Mongolen, unternahmen die Päpste drei Versuche in diesem Sinne in Bezug auf Russland47. Diese Versuche wurden von den Päpsten nach dem Mongoleneinfall fortgesetzt. In der südwestlichen Ecke Russlands entstand ein neues Großfürstentum, dessen Territorium sich bis nach Westeuropa erstreckte und das aufgrund seiner engen Beziehungen zu Polen und Ungarn zum System der westeuropäischen Staaten zu gehören schien. Nichts könnte für die Päpste natürlicher sein als der Wunsch, dieses russische Großfürstentum in die spirituelle und kirchliche Familie der westeuropäischen Völker aufzunehmen. Vor den Päpsten unternahmen die ungarischen Könige 48 einen erfolglosen Versuch, Galizien durch eine Union der lateinischen Kirche anzuschließen. Aber Misserfolge führten die Päpste keineswegs zur Verzweiflung. Wie dem auch sei, nur Papst Innozenz IV., der 1243 den Thron bestieg, hatte den Wunsch, den Galich-Großherzog Daniil Romanovich seiner geistlichen Macht zu unterwerfen. Ende 1245 hielt es der Papst für notwendig, seine Gesandten zum Großkhan Mongol Guyuk zu entsenden. Er beauftragte diese Botschafter, die durch Galizien reisen mussten, mit der Aufgabe, einen Versuch zu unternehmen, Verhandlungen mit dem Großherzog von Galitsch aufzunehmen, und übermittelte ihnen seine Briefe an diesen. 49 Die Botschafter, die im Januar 1240 in Galizien waren, fanden Daniil Romanovich nicht zu Hause, weil er zu dieser Zeit zur Horde ging, um Batu zu sehen, und Danilovs Bruder Vasilke, der Posten erhielt, beschloss, ihnen keine Antwort zu geben 50. Direkt danach kehrte Daniel von der Horde zurück. Der Großfürst war zum Teil wahrscheinlich von der phantastischen Hoffnung getrieben, das Joch der Tataren mit Hilfe des Papstes zu stürzen, wobei die Demütigung, die er gerade in der Horde vor dem Khan 51 erlebt hatte, ihn stark getroffen haben könnte, und vor allem, wie man denken muss, weil er sein Haupt mit einer Königskrone schmücken wollte, die ihn im Rang mit seinen Nachbarn, den Königen von Polen und Ungarn, gleichstellen würde, lehnte er die Vorschläge des Papstes nicht nur nicht ab, sondern lehnte auch die Vorschläge des Papstes nicht ab im Gegenteil, sie nahmen sie mit größter Bereitwilligkeit an. Unmittelbar nach seiner Rückkehr von der Horde schickte er seinen Botschafter, eine Art Abt, zum Papst 52. Was genau Daniel mit seinem Botschafter an den Papst schrieb, bleibt unbekannt. Aber bereits vom Mai desselben Jahres, 1246, haben wir einen Brief des Papstes an ihn, in dem dieser schreibt, dass er, den Gebeten des Fürsten (tuis supplicationibus inclinati) herablassend, ihn und seinen Staat unter der Schirmherrschaft des heiligen Petrus und seines Volkes aufnimmt. 53 Gleichzeitig sandte der Papst zwei Dominikanermönche zum Großherzog, um dort zu bleiben, um weitere Verhandlungen zu führen und den Fürsten ausführlich im Katholizismus zu unterweisen. Im folgenden Jahr, 1247, erreichten die Verhandlungen den Punkt, an dem Daniil Romanovich durch speziell an den Papst entsandte Botschafter ihm seinen Wunsch zum Ausdruck brachte, ein Bündnis mit der römischen Kirche einzugehen 55, unter der einzigen Bedingung, dass seine Bischöfe und Priester Sauerteigbrot in der Eucharistie und den Riten der griechischen Kirche konservieren durften 56, und der Papst seinerseits stimmte der vorgeschlagenen Bedingung 57 am Ende des Jahres zu betraute den Erzbischof von Preußen, dem er zuvor die Aufgabe anvertraut hatte, Legat von St. gegenüber Russland zu sein. Thron 58, ging persönlich nach Galizien, um den Anschluss des Landes an die römische Kirche abzuschließen 59, und sandte dem Großherzog eine Königskrone mit zwei seiner Bischöfe 60. Aber Daniil Romanovich, der mit leichtfertiger Eile mit der Angelegenheit seiner Unterordnung unter den Papst begonnen hatte, hörte plötzlich auf. Es ist wahrscheinlich, dass, als er die Königskrone vor sich sah, in ihm das Bewusstsein für die Bedeutung des Schrittes erwachte, zu dem er bereit war, und er feststellte, dass er die Krone nicht zu einem Preis wie einem Verrat an der Orthodoxie kaufen sollte: Der Legat und die Bischöfe mussten den Großherzog mit nichts zurücklassen und das mitgebrachte päpstliche Geschenk zurücknehmen; und der Prinz, um seine Weigerung, die Krone anzunehmen, zu rechtfertigen, sagte ihnen, dass er immer noch sehr schlechte Beziehungen zu den Tataren habe und dass er nicht den königlichen Titel, sondern die Hilfe des Papstes bräuchte 61; Das heißt, wie seine Worte wahrscheinlich interpretiert werden, sagte er mit Ironie, dass er nicht das brauchte, was der Papst geben konnte, sondern das, was er nicht geben konnte 62 . Mit dem eben Gesagten hörten Daniil Romanovichs Beziehungen zum Papst jedoch nicht auf: Es gibt einen Brief des Papstes vom Mai 1253, der an alle Christen Böhmens, Mährens, Serbiens und Pommerns (?) gerichtet war und sie aufforderte, einen Kreuzzug gegen die Tataren zu organisieren 63; In diesem Brief nennt der Papst den Galich-Prinzen seinen neuen Geliebten in Christus, seinen Sohn (nuper carissimus in Christo-Filmen) und sagt, dass er eine Botschaft von ihm erhalten habe. Es dürfte plausibel sein, dass sich der Papst kurz zuvor erneut mit früheren Vorschlägen und Überzeugungen an Daniil Romanovich gewandt hat und von ihm eine so höfliche Antwort erhalten hat, die keine direkte und klare Absage enthielt. Aber wenn ja, dann hatte diese Höflichkeit sehr wichtige Konsequenzen. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass der Papst überhaupt nicht ernsthaft darauf hoffte, einen Kreuzzug gegen die Tataren zu organisieren, und dass er Daniel nur zeigen wollte, dass er bereit war, alles für ihn zu tun; Wie dem auch sei, nur seinem Legaten Opizo (Abbas de Mesano), der mit der Organisation des Kreuzzugs beauftragt wurde, überreichte der Papst die Königskrone, die auf das Haupt des Großherzogs von Galich gesetzt werden sollte, was dem Legaten tatsächlich gelang. Opiza kam mit der Königskrone nach Polen, wo er vom Papst als Sonderlegat 64 ernannt wurde, und traf hier Daniil Romanovich, der gerade von einem Feldzug zurückgekehrt war, den er gemeinsam mit dem polnischen König 65 unternommen hatte. Trotz aller Zusicherungen des Legaten an den Großherzog, dass der Papst beabsichtigte, ihm seine Hilfe zu gewähren, und der Legat verwies natürlich darauf, dass der Papst an die christlichen Völker einen Kreuzzug gegen die polnischen Völker gerichtet hatte Der Tatar Daniil Romanovich war nicht damit einverstanden, die Königskrone anzunehmen, die in seinen Augen vielleicht bereits ihren Charme verloren hatte. Doch schließlich ließ er sich, überzeugt von seinem Freund, dem polnischen König, seinen Bojaren und seiner Mutter, die vermutlich katholischer Herkunft war, 66 zum König des Heiligen Römischen Reiches machen. Ende 1253 oder 1254 salbte ihn der päpstliche Legat für das Königreich und setzte das königliche Diadem auf seinen Kopf 67 in der Stadt Drogichin (am westlichen Bug, unterhalb von Brest-Litowsk gelegen, – heute eine Provinzstadt in der Provinz Grodno, Bezirk Belsky) 68. Diese Annahme der Königskrone durch Daniil Romanovich bedeutet nicht unbedingt, dass er die Autorität des Papstes und der römisch-katholischen Kirche über sich selbst offiziell anerkannte. Wenn er selbst nach der Krone suchte, dann wäre dies anzunehmen; Aber da ihm die Krone aufgezwungen wurde, konnte der Papst so handeln, dass er ihn zum König machte und ihn dann als König davon überzeugte, sein wahrer geistlicher Sohn zu werden. Was tatsächlich passiert ist, wissen wir nicht genau. Am wahrscheinlichsten erscheint uns die Annahme, dass Daniel sich nicht offiziell auf eine Union mit der römischen Kirche einließ, sondern dies nur versprach, wenn der Papst eine Union oder Union mit den Griechen arrangierte 69 . Wenn Daniel bei der Annahme der Königskrone tatsächlich offiziell einen Gehorsamseid gegenüber der römischen Kirche geschworen hat, wie der Nachfolger der Innozenz Alexander IV. versichert, dann jedenfalls noch lange nicht. Nun wirft der oben erwähnte Nachfolger der Innozenz, Alexander, in seinem Brief an Daniel vom Februar 1157 dem Großherzog vor, dass er seinen Eid gegenüber dem Papst 71 nicht gehalten habe. Damit endete die Beziehung zwischen Daniil Romanovich und dem Papst, was zur Folge hatte, dass die Großfürsten von Galich den königlichen Titel erhielten. Wie stand der Metropolit zu dieser ganzen Angelegenheit von Daniels Beziehung zum Papst? Kirill, wir haben absolut keine positiven Informationen. Wenn der Prinz gleichzeitig mit der Annahme der Königskrone dem Papst die Treue geschworen hat, dann ist es sehr wahrscheinlich, dass der Metropolit nicht an einer äußerst schändlichen Tat beteiligt war und dass er das Bündnis mit ihm vorübergehend unterbrochen hat, um nur Metropolit des nördlichen Russlands zu bleiben. 72. Da es sehr wahrscheinlich ist, dass Daniel die Autorität des Papstes nicht offiziell anerkannte, neigen wir sehr zu der Annahme, dass er bei beiden Gelegenheiten davon abgehalten wurde, die Anerkennung dieser Autorität vorzutäuschen von Metropolitan. Kirill. Plötzlicher Abbruch der ersten Beziehung. im Jahr 1248 fällt es wahrscheinlich in die Zeit, als Cyril bereits von der Ernennung zum Patriarchen zurückgekehrt war: Die Plötzlichkeit der Unterbrechung schien den Anschein eines äußeren Einflusses zu verbergen, und ein solcher Einfluss könnte genau der Einfluss des zurückkehrenden Metropoliten gewesen sein. Beim zweiten Mal hielt er den Großherzog nicht davon ab, sich vom päpstlichen Legaten krönen zu lassen. Aber das könnte der Eigensinn eines freier denkenden Fürsten gewesen sein, der die Sache ausschließlich von einem politischen Standpunkt aus betrachten wollte, was er, der Metropolit, sich gezwungen sah, zuzugeben und zu entschuldigen 73…. Nachdem Papst Innozenz IV. 1246 Beziehungen mit dem Großherzog von Galitsch aufgenommen hatte und deren großen Erfolg zunächst sah, war er von dem Wunsch und der Hoffnung beseelt, das nördliche Russland zusammen mit Galizien für ein Bündnis mit der römischen Kirche zu gewinnen. Zu Beginn des Jahres 1248 schickte er seine Gesandten zum Nowgoroder Fürsten Alexander Jaroslawitsch Newski, der in Rom seit seinem berühmten Sieg über die Schweden im Jahr 1240 bekannt werden sollte, denn der Feldzug der Schweden gegen Nowgorod, bei dem sie eine so schreckliche Niederlage gegen Alexander erlitten, war nichts anderes als ein Kreuzzug gegen russische Ketzer, der als Ergebnis herrschaftlicher Agitationen unternommen wurde seinem Brief an ihn, dass sein Vater Jaroslaw, der zur gleichen Zeit wie der päpstliche Legat von Plano de Carpini bei den Tataren war, diesem gegenüber seine aufrichtige Bereitschaft zum Ausdruck brachte, ein Bündnis mit der römischen Kirche einzugehen, was er sehr bald tun wollte, wenn ihn nicht sein plötzlicher Tod getroffen hätte 75 . Die päpstlichen Gesandten wurden von Alexander höflich empfangen; er erlaubte den Bau einer lateinischen Kirche in Pskow (für die dort lebenden deutschen Kaufleute) und versprach vielleicht sogar seine Unterstützung. Dies wurde als Zeichen der Bereitschaft Alexanders verstanden oder gedeutet, ein Bündnis mit der römischen Kirche einzugehen: Ende desselben Jahres 1248 schrieb er einen weiteren Brief an den Fürsten von Nowgorod, erfüllt von größter Höflichkeit, und beabsichtigte, ihm seinen Legaten, den Erzbischof von Preußen, zu schicken 76 . Aber damit endete die Sache ... In einer unserer Geschichten wird die folgende Geschichte über die Ankunft der Botschafter des Papstes bei Alexander gelesen. „Es war einmal, als der Papst aus dem großen Rom seine Botschafter zu ihm sandte. Die Botschafter sagten zum Prinzen: Das sagt unser Vater zu dir: Wir haben gehört, dass du ein ehrlicher und wundersamer Prinz bist und dass dein Land groß ist, also haben wir die beiden klügsten unserer zwölf Kardinäle zu dir geschickt: Gald und Gemont, damit du auf unsere Lehren hörst. Aber der Großherzog Alexander schrieb, nachdem er mit seinen Weisen nachgedacht hatte, an den Papst: „Von Adam bis zur Sintflut und von der Sintflut bis zur Teilung der Sprache; und von der Teilung der Sprache bis zum Beginn Abrahams und von Abraham bis zum Durchzug der Israeliten durch das Rote Meer und vom Auszug der Kinder Israels bis zum Tod des Königs David und vom Beginn des Königreichs Salomo bis zum König Augustus und vom Beginn des Augustus bis zur Geburt Christi und bis zu den Leiden.“ und bis zu seiner Auferstehung und von seiner Auferstehung und Himmelfahrt bis zum Königreich des großen Konstantin und bis zum ersten Konzil und bis zum siebten Konzil – wir wissen das alles gut, aber wir akzeptieren keine Lehren von euch.“ (Mit dieser Antwort) kehrten die Botschafter zurück.“ Ein Auszug, um Ihnen mitzuteilen, dass der Fürst und seine Theologen den Papst siegreich bedrängten – eine gelehrte Antwort. Metropolit Cyril starb am 6. Dezember 1281 78. In diesem Jahr unternahm er eine Reise von Kiew in den Norden Russlands. im Norden Russlands, in der Stadt Pereyaslavl Zalessky, wo. er war mit dem damaligen Großfürsten von Wladimir, dem Apanagefürsten von Perejaslawl, Dmitri Alexandrowitsch, zusammen, und der Tod ereilte ihn. Es scheint, dass er in Perejaslawl einen Kirchenrat der Bischöfe der nördlichen Rus einberufen hat; Zumindest im Moment seines Todes waren diese Bischöfe bei ihm – Clemens. Nowgorodsky, Ignatius von Rostow und Theodor von Wladimir. Sein Leichnam wurde zur Beerdigung nach Kiew gebracht und hier in der Sophienkathedrale beigesetzt. Metropolit der Russischen Kirche. Kirill regierte außergewöhnlich lange – fast vierzig Jahre (wenn man vom Tag seiner Wahl an zählt). Wir haben genügend Grund zu der Annahme, dass er nicht nur dadurch bemerkenswert war, sondern auch als sehr eifriger Hirte, sodass ihm unter den anderen leitenden Hirten unserer Kirche einer der herausragenden Plätze eingeräumt werden sollte. Es wäre ratsam, vor sich das lebendige Bild des Metropoliten zu betrachten, der in allem bemerkenswert ist; aber unsere Chroniken geben kein einziges Merkmal und keinen einzigen Strich dieses Bildes wieder. Der einzige Trost ist, dass uns keine lebendigen Bilder mehr erwarten. Wir wissen nicht, wem Kiew unmittelbar nach der Mongoleninvasion gehörte (und basierend auf dem, was in der Hypatan-Chronik über Michail von Tschernigow berichtet wird, der unmittelbar nach seiner Eroberung durch die Mongolen dorthin kam – 2. Aufl., S. 524 endg.), kann man höchstwahrscheinlich annehmen, dass es niemandem gehörte, denn unmittelbar nach dieser Eroberung gab es nicht nur nichts zu besitzen, sondern auch keinen Ort zum Leben). Ende 1245, als Daniil Romanovich nach Batu reiste (Jahr in der Nähe von Plano-Carpini, siehe jetzt unten), saß darin der Bojar des Großherzogs Wladimir Jaroslaw. - Ipatsk. Jahre. unter 1250, 2. Auflage – S. 535. Ipatsk Letop, unter 1223 fin. Die Chronik sagt nicht direkt, dass Joasaph in Abwesenheit Daniels „auf den Tisch des Metropoliten gesprungen“ sei, aber dies muss angenommen werden, denn sonst hätte der Fürst ihm dies nicht erlaubt. Siehe Band I der Geschichte des 2. Geschlechts, S. 578. Ipatsk Letop. unter 1243 ging Daniil Romanovich, nachdem er gehört hatte, dass Batu aus Ungarn zurückkam, von Kholm, wohin er seine Hauptstadt von Ugrovsk verlegt hatte, zu seinem Bruder Wassilko in Wladimir und nahm Cyril (den genannten) Metropoliten mit. Neben der Diözese Ugrov gab es in der Region Galitsch-Wolyn drei weitere Diözesen: Galich, Przemysl und Wladimir. Die damaligen Bischöfe von Galich und Wladimir sind uns namentlich bekannt (I Band 1. Hälfte, S. 552 und 573; der Bischof von Przemysl ist namentlich unbekannt, kann aber nicht angenommen werden, da er ein Feind Daniels war (Ipatsk. Jahre. unter 1241 sub fin., 2. Aufl. S. 527 fin., genau wie der Bischof von Galich, ebenda direkt oben). Nach dem eigenen Bischöfe der Region Galitsch-Wolyn, es ist nicht unmöglich, an zwei weitere Bischöfe zu denken, dies sind Jurjew und Belgorod, deren Diözesen zweifellos während der Mongoleninvasion aufgehört haben zu existieren, die aber ihre Diözesen überleben konnten und deren Namen unbekannt sind - Anzunehmen, dass Metropolit Kirill der Drucker von Daniil Romanovich war, der 1241 mit ihm erschien (Ipatsk. unter diesem 1241), sehen wir keine wirkliche Grundlage. Der Drucker Kirill erscheint uns fast zeitgleich mit der Wahl des Metropoliten als Militär. Die Hypatan-Chronik spricht von Daniels Reise zur Horde im Jahr 1250. Aber Plano-Carpini, der zu Beginn des Jahres 1246 bei Danilovs Bruder Vasilka war, bezeugt Daniil eindeutig, dass er damals bei Batu war. Und in der Chronik selbst heißt es, dass während Danilovs Reise nach Batu über Kiew der Bojar des Wladimir-Großfürsten Jaroslaw Wsewolodowitsch in letzterem saß und Jaroslaw 1246 starb (Die Chronik spricht von Kirills Reise, die nach Danilovs Reise zur Horde stattgefunden habe; aber 1250 war Kirill gerade erst von der Reise zurückgekehrt, war aber bereits in Wladimir Rus angekommen). Dass Daniel im Februar-März 1246 aus Batu zurückkehrte, erfahren Sie weiter unten in den Reden über seine Beziehungen zum Papst. Dass die Chronik von Hypatan eine völlige Lüge ist, dass Cyril im Jahr 1250 zum Patriarchen zur Amtseinführung gegangen sei, lässt sich aus dem gerade oben Gesagten ersehen. Nachdem er über Ungarn auf den Posten gegangen war, wurde er vom ungarischen König dringend gebeten, sich um eine Heirat zwischen seiner Tochter, dem König, und dem Sohn Daniels zu bemühen, der er zustimmte und für die er nach Galizien – Ipatsk – zurückkehrte. Jahre. ebenda. Ungarische Historiker datieren diese Ehe auf das Jahr 1215, - Fesslers Geschichte von Ungarn, bearbeitet von Klein, I, 392; aber das ist auch unfair. Jaroslaw Wsewolodowitsch starb 1246; Sein Nachfolger wurde sein Bruder Swjatoslaw, der 1248 von seinem Sohn Andrei vom Thron vertrieben wurde. Ebd., vgl. Ipatsk. Jahre. P. 555. III, 69, unter 1280: „Im selben Sommer verließ Seine Eminenz Kirill, Metropolit von Kiew und ganz Russland, Kiew gemäß seinem Brauch und ging durch die Städte ganz Russlands, um zu lehren, zu bestrafen und zu korrigieren“... Der Metropolit kam im Herbst 1250 in der Susdal-Rus an und heiratete im Winter desselben Jahres in Wladimir den Großfürsten Andrei Jaroslawitsch und die Tochter von Daniil Romanowitsch. Und wahrscheinlich auch Theodor von Wladimir an der Stelle des bald verstorbenen Serapion, der im selben Jahr (vor Clemens) eingesetzt wurde, dessen Ort jedoch in den Chroniken nicht angegeben ist. Lawrentjewskaja, gefolgt von Nikonowskaja. Dass die Bischöfe, die sich ständig bei den Khans aufhielten, mit ihnen umherzogen, wird in der Frage von Bischof Theognostos an das Konzil von Konstantinopel deutlich, die wir oben zitiert haben (im Artikel über die Versklavung der Rus durch die Mongolen, - Theological Vestn. Juli, S. [51]. Viele Russen wurden während der Versklavung Russlands von den Mongolen gefangen genommen. dann brachten sie darin, wie auch in anderen eroberten Ländern, zumindest zum ersten Mal sehr starke militärische Konzepte hervor, siehe Plano-Carpini-Informationskunst. VII, auch Hammer Geschichte d. Gold. Horde S. 146, und schließlich - es wird über einige Russen (die ursprünglichen Kosaken oder die Vorfahren nachfolgender Kosaken) gesagt, die in den Steppen umherwanderten und Reisende beraubten (Rubrukvis, siehe Karamz. IV, [38]. (Da eine Reihe orthodoxer Christen aus den kaukasischen Diözesen unter den Mongolen lebten, äußerten die Bischöfe dieser letzten Diözesen den Anspruch, die Diözese Saransk zu besuchen um ihrer Herde willen; das Patriarchalische Konzil von Konstantinopel entschied 1276, dass diese zwischen den Mongolen lebenden kaukasischen Christen der Gerichtsbarkeit des Bischofs von Saransk unterstehen sollten, siehe das griechische Original der Antworten des Konzils an Bischof Theognostos von Sarai, herausgegeben von der Archäologischen Kommission (A. S. Pavlov), I, zweiter Bericht, Spalte 10, § [15] Über die Ernennung des Metropoliten. Cyril im Jahr 1269, der zweite Bischof von Saransk, schreibt die Nikon Chronicle: „Im selben Sommer setzte der selige Cyril, Metropolit von Kiew und ganz Russland, Theognast als Bischof von Russland (d. h. Kiew) von Perejaslawl und Saraya ein“ – III. 50 Anfang In der Inschrift der Akte der Wladimir-Kathedrale von 1274 wird dieser Theognost Pereyaslavsky genannt. In einem Artikel über die Versklavung Russlands durch die Mongolen, ebenda. Auf Mengu-Temirs Etikett scheint es tatsächlich bis zu einem gewissen Grad gegeben zu sein, zu wissen, dass der Metropolit persönlich in der Horde anwesend war, denn es heißt: „Diesem Metropoliten wurde dieser Brief gegeben.“ Siehe Band I, 1. Hälfte, Seite 365 qm. John Zonara, zunächst kaiserlicher Würdenträger und dann Mönch des Berges Athos, verfasste seine Interpretation Ende des ersten Viertels des 12. Jahrhunderts; Alexei Aristinus, Nomophilax und Verwalter der großen Kirche, im zweiten Viertel desselben Jahrhunderts; Theodore Balsamon, Nomophilax und Chartophylax der großen Kirche und dann Patriarch von Antiochia (Titular), – im dritten Viertel desselben Jahrhunderts. Für den Despoten Jacob Svyatislav (Svyatslav) siehe Stritter in Memorr. Popp. II, 763, 768 Anfang. Es ist nicht ganz klar, dass Cyril sich an den Despoten Swjatislaw wandte und nicht an den bulgarischen Zaren Konstantin Tekh selbst (vielleicht lernte er den Despoten auf seiner Reise zur Ernennung zum Metropoliten kennen). Die Geschichte des Erwerbs von Mitren durch Cyril aus seinem Steuermannsbuch ist aus einem Brief von Svyatislav an ihn und aus den Aufzeichnungen eines der Schreiber, der die Liste für letzteren verfasste, bekannt, die in einigen späteren Listen des Steuermanns - Ostens nachgelesen werden. Beschreibung Zimmer. Muz CCXXIII, Seite 290 qm. In der Aufzeichnung des Schreibers, der einen Teil des Steuermanns für Swjatislaw schrieb, ist das Jahr der Niederschrift angegeben; aber in späteren bekannten Manuskripten wird es so gelesen, dass es sowohl als 1262 als auch als 1270 angenommen werden kann (das Jahr selbst ist das letzte und die Angabe des ersten Jahres). Der verstorbene I.I. Sreznensky hielt das erste Jahr für wahrscheinlicher, siehe seine „Alten Denkmäler der russischen Schrift und Sprache“ unter der Jahreszahl 3262 und Informationen und Anmerkungen zu wenig bekannten und unbekannten Denkmälern Nr. 4, S. 11 V; In der Wladimir-Kathedrale von 1274 spricht Cyril jedoch so vom Steuermann, dass es den Anschein hat, als hätte er ihn erst vor kurzem erworben, das heißt, als ob er eher auf das letzte Jahr als auf das erste hinweist. Siehe unsere kurze Geschichte der orthodoxen Kirchen Bulgariens, Serbiens und Rumäniens, Seite 452. Siehe A. S. Pavlova. Das ursprüngliche slawisch-russische Nomokanon, Kasan, 1869. - Jacob Svyatislav nennt in einem Brief an Cyril und einen der Schreiber der Liste in seinem Eintrag den Steuermann, der an den Metropoliten Zonara geschickt wurde, während darin die Interpretationen nicht Zonarines, sondern Aristinovs sind, wahrscheinlich weil von den ältesten Interpreten von Zonara an alle Arten von Steuermännern mit Interpretationen der Kanons Zonaras genannt wurden. Was uns nicht ganz klar ist, ist, was Swatislav dem Metropoliten über seinen Steuermann schreibt: „Aber er wird diese (diese) Zonara und diese nicht mit dieser Schrift vorschreiben, da es dieser Zonara in jedem Königreich gleicht, ein einziges Wesen bei der Versammlung zu sein, wie die heiligen Väter es uns befohlen und gewarnt haben.“ Nikon-Chronik aus dem Jahr 1274: „Metropolit Kyrill kam von Kiew nach Wolodymer und brachte Archimandrit Serapion von Petschersk zu den Bischöfen von Wododimer und Susdal“ – III, 58. Siehe auch Karamz. IV, ca. 153. Urkundeninschrift: „Herrschaft der Kurilen des Metropoliten Ruska (und) der versammelten Bischöfe: Dalmata von Nougorod, Ignatius von Rostow, Feognost von Perejaslawl, Simeon von Polozk, für die Einsetzung des Bischofs Serapion von Wolodymyr.“ Die in Band I von „Russische Denkmäler“ veröffentlichten Akte des Konzils sind im oben erwähnten Teil I von „Denkmäler des altrussischen kanonischen Rechts“ abgedruckt. Die Urkunden sollten in der neuesten Ausgabe gelesen werden, die in einer für die heutige Zeit möglicherweise zufriedenstellenden Weise verfasst ist. Der Anfang der Einleitung ist sehr unklar und es mangelt an grammatikalischer Korrektheit, sodass man ihn nur durch Vermutungen reproduzieren muss. Kanonische Herrschaft Basilius des Großen 90., Bezirksbrief von Gennadius, Patriarch von Konstantinopel (459), Brief von Patriarch Tarasius an Papst Hadrian (ca. 787). Zum Zitat der Dekrete siehe 1. Hälfte von Band I, S. 430. Sie können die Worte des Metropoliten so verstehen: Berechnen Sie von ihnen nicht mehr als das, was ich legalisiert habe ... Ich Bd. 2. Hälfte, S. 363. Ich Bd. 1. Hälfte, S. 401. CFR-Reden über die Prosphora-Wächter der Stoglavy-Kathedrale, - Kap. 5, Frage 11 und Kap. 8, Kasansk. Hrsg. S. 57 und 87. Siehe 1. Band, 1. Hälfte, S. 769, bis S. 393 Anmerkung. 4. In der alten Heiligenlehre an einen neu geweihten Priester heißt es unter anderem: „Aber Diener berühren keine heiligen Dinge und verbrennen kein Weihrauch“ – Denkmäler der Kanoniker. Rechte, col. 105 Flosse. Siehe Bd. I, 2. Hälfte, S. 742. Zu den Regeln der Kathedrale gehört auch die im Steuermann und in Sammlungen in separater Form gelesene Regel, kein Kreuz auf dem Boden darzustellen (rechts. Trulsk schluchzend. 73, - tatsächlich auf dem Boden in Kirchen und in Häusern, was die Griechen durch Mosaiklegen aus Steinen taten - Walsam. Interpretation dieser Regel) und am Tag des Dreikönigsfestes am Ort der Wasserweihe (am Jordan, was die Serben immer noch tun) kein Kreuz aus Eis zu schnitzen, um dies nicht zu tun am Dreikönigstag Wasser mit vielen verbundenen Kreuzen taufen oder weihen und dieses Kreuzbündel erst 8 Tage vor der Übergabe (dem großen Eingang zur Liturgie) tragen, - Denkmäler des Kanonischen. Rechte, col. 100. Diese Regel wird jedoch getrennt von den Konzilsakten und im Sophia Steuermann gelesen, der unter Erzbischof Clemens, dem Nachfolger von Dalmatus, verfasst wurde, der beim Konzil anwesend war. Bis vor Kurzem bezogen sich Fragen und Antworten auf das Jahr 1301 und die Regierungszeit des Metropoliten. Maxima. Aber der verstorbene rechte Reverend Porfiry Uspensky fand in der Bibliothek eines Athonitenklosters ein Fragment ihres griechischen Originals, aus dem ihr wahres Jahr hervorgeht, siehe Monuments of Canon Law, Spalte. 129, wo die Fragen und Antworten abgedruckt sind (Sata in seiner mittelalterlichen Bibliothek, - Μεσαιωνικη Βιβλιοθηκη, berichtet, dass es zusätzlich zum Athos eine weitere griechische Liste von Fragen und Antworten gibt, die sich in der Bibliothek des Metochion des Heiligen Grabes in Konstantinopel befindet, - Bd. III, Vorwort. S. 92 (Jahr 6984, offensichtlich ein Fehler oder Tippfehler anstelle von [6784]. Ist die Liste des Heiligen Grabes nicht vollständiger als die Athos-Liste?). Die Anzahl der Fragen und Antworten variiert in verschiedenen Listen, siehe Memo. ebenda. Im gefundenen Fragment des griechischen Originals ist eine Frage-Antwort zu lesen, die nicht auf Slawisch ist, und daraus folgt, dass die Frage-Antworten aus dem Griechischen (wobei die ersten dem Rat vorgeschlagen und die zweiten vom Rat gegeben wurden) nicht ganz vollständig übersetzt wurden. III, 69. Es muss jedoch angemerkt werden, dass das Charakteristische in unserem Fall in Bezug auf den Metropoliten die anklagende Rede ist, die er gegenüber dem Bischof hält (und die jetzt unten steht). Aber es ist keineswegs ausgeschlossen, dass diese Rede das Werk des Chronisten selbst ist. Wir haben einen Auszug aus dem Brief des Metropoliten gemäß der Novgorod-Chronik (Gesammelter Brief III, [62]) gegeben. In der Nikon-Chronik (III, [52]) wird er in ausführlicherer Form gelesen; es ist jedoch wahrscheinlich, dass die Verteilung dem Chronisten selbst gehört. In der letzteren Chronik heißt es auch, dass der Metropolit den Brief an die Nowgoroder schickte, weil der Großherzog ihn gebeten hatte, bei der Errichtung der Welt mitzuhelfen. Siehe Bd. I, 1. Hälfte, S. 490 qm. Siehe Plano-Carpini, der genau einer der päpstlichen Botschafter war, die dem Khan den Hof machten, Kap. I. Die Briefe des Papstes mit den Botschaftern an Daniel sind derzeit unbekannt. Die Ipat-Chronik versichert, dass für den Großherzog von Galich eine Ausnahme in der Horde gemacht wurde und dass er nicht der ganzen Demütigung ausgesetzt war, der andere Fürsten ausgesetzt waren; aber in diesem Fall ist es durchaus möglich, der Chronik nicht zu glauben. Turgenjews Diplom in Historica Russiae Monimenta, I, LII, S. 57 (hier - LXV, S. 58, der Brief des Papstes an König Johannes, also an seinen Bruder Daniil Wassilko Romanowitsch, der einen anderen Namen hatte: Johannes). Briefe des Papstes ebd., LIII und LIV, S. 57 und 58. Das wusste ich. LXX11, r. 64, Brief des Papstes an den Erzbischof von Preußen. Ipatsk Letop. unter 1255 beginnend, 2. Aufl. P. 548 („Vor alters sandte er diesen“...). Raynalda Annales Ecclesiastici, 1249; XV, Ipatsk. letop. ebenda. Mit einem Brief vom Dezember 1247 erkannte der Papst die rechtmäßige Ehe von Vasilko Romanovich mit der uns unbekannten Dubravka an, mit der er im dritten Verwandtschaftsgrad stand – in Turgenev, ebd. LXXVI, S. 67. Ob der Papst dies auf Wunsch des Fürsten oder ohne dessen Bitte als vorsorglichen und bewussten Ausdruck seiner Gunst ihm gegenüber tat, geht aus dem Brief nicht hervor (Wenn wir annehmen, dass die Prinzessin katholisch war, eine Verwandte der Mutter von Daniilova und Vasilkova, dann wird man wahrscheinlich annehmen, dass der Papst auf ihre Bitte um Anerkennung gebeten wurde). Turgenjew ebenda. LХХХVIII, r. 78. Rainalda Anuales Eccles. 1253, XXIV. Ein Feldzug gegen den Chegis-König, um dem ungarischen König zu helfen; (Ipatsk-Chronik unter 1254). Danilovs Vater Roman Mstislavich war zweimal verheiratet. Das erste Mal - über die Tochter von Rurik Rostislavich, den er 1197 freiließ oder von ihm vertrieb. Wer seine zweite Frau war, von wem Daniil und Vasilko, ist uns unbekannt, aber dass sie Katholikin war, lässt sich aus der Tatsache schließen, dass sie die Schwiegertochter der Könige von Ungarn und Polen - Ipatsk - war. Jahre, S. 480 fin. und 481 fin. Urkunde Alexanders IV. aus dem Jahr 1257 von Turgenjew, ebenda. XCL, r. 84. Ipatsk Letop. Unter 1255 wurde Daniel gekrönt, wie die Chronik deutlich macht, während des Lebens von Innozenz, Spuren. nicht im Jahr 1255, dem sie die Krönung zuschreibt, und nicht später als 1254, in dem Innozenz starb (im Dezember). Der Chronik zufolge fand die Krönung etwa kurze Zeit nach dem erwähnten Feldzug Daniels mit dem polnischen König statt, und dieser Feldzug fand im Sommer 1253 statt (Feschichte von Ungarn. Fesler, bearbeitet von Klein, I, [398]). So regen zum Nachdenken die Worte der Hypatischen Chronik an, in der es heißt: „Nekenty bo (Papst) verflucht diejenigen, die den griechisch-orthodoxen Glauben lästern, ich möchte für ihn eine Sammlung über den rechten Glauben an die vereinte Kirche erstellen“ – unter 1255, 2. Aufl. Seite 548 fin. In Turgenjew, ebenda. XCV, r. 84. Wenn nicht im Jahr 1254, dann befand sich die Metropole 1255 tatsächlich im Norden Russlands, in Wladimir. Laut der Ipatischen Chronik wurde Daniel vom päpstlichen Legaten unter Beteiligung aller seiner Bischöfe mit einer Königskrone gekrönt – unter dem Jahr 1255, 2. Aufl., S. 548 fin. Ganz zu schweigen vom Metropoliten, die Chronik scheint deutlich zu machen, dass er unbeabsichtigt oder absichtlich abwesend war, und was die Bischöfe betrifft, so könnten einige auf Befehl des Großherzogs dazu veranlasst werden, mit dem Legaten zu konzelebrieren, andere könnten selbst genauso frei denkend sein wie er. Solovyovs Geschichte Bd. III, Kap. 3, 4. Aufl. S., 182 Anfang Der Brief des Papstes von Turgenjew, ebd., LXXVIII, S. 68. Bezüglich seiner Zusicherung bezüglich Jaroslaw verweist der Papst auf den Bericht von Plano-Carnni; Dass die Verbindung jedoch als falsch anzusehen ist, geht aus der Tatsache hervor, dass Plano-Carnini in seiner Beschreibung der Reise zu den Tataren nichts dergleichen sagt, obwohl er seine Treffen mit Jaroslaw erwähnt. Thaners Urkunde vom Papst in Vetera monumenta Poloniae, I, XCVI. P. 46., Sofia 1. Chronik (Sofia Vremnik Stroev) unter 1251. Laut Nikon und Resurrection Chronicles starb Kirill am 7. Dezember 6788 an S.M.; gemäß der Novgorod 1. und Sophia Chronicles - 6. Dezember 6789 von S. M. Alle neuen Historiker (Rev. Filaret und Makariy, Karamzin und Solovyov) platzieren den Tod von Cyril im Jahr 1280 n. Chr., und die Angelegenheit sollte nicht so verstanden werden, dass sie die Chronologie der ersten beiden Chroniken der Chronologie der letzten beiden Chroniken vorziehen und dass sie in den letzten beiden Chroniken das zu sehen glauben Septemberzählung der Jahre (bei der bei der Umrechnung von Jahren von S. M. in Jahre von R nicht 1280 (die von Zeitgenossen geführte 1. Novgorod-Chronik spricht vom Tod des Metropoliten im Zusammenhang mit dem Novgorod-Ereignis, und dies kann als bewusster Beweis für die Richtigkeit seiner chronologischen Aussage dienen. Und bei Josephs Ankunft in Russland wird der Eintrag nur in einer Chronik gelesen – der Novgorod-Chronik. Ende 1237, „im selben Sommer kam Metropolit Grechin namens Esif von Nicäa nach Kiew.“ In diesem Fall könnte die Sache so dargestellt werden, dass, während die Griechen im Begriff waren, einen Metropoliten zu wählen, Großfürst Daniil Romanowitsch aufgrund der unten erläuterten Umstände die Notwendigkeit sah, ihn selbst zu wählen, und dass die Griechen es nicht für angebracht hielten, gegen die Wahl zu protestieren. Und die Dauer der Versammlung der Griechen, die es allerdings überhaupt nicht eilig hatten, unsere Metropoliten zu wählen, lässt sich damit erklären, dass sie von 1240 bis 1243 keinen Patriarchen hatten. Sie könnten interessiert sein an: