Митрополит на цяла Русия Кирил III (първият след монголското нашествие)

В самата година на монголското нашествие във Владимирска Рус, т.е. през 1237 г., митрополитът дойде при нас от Гърция. Йосиф, за да заеме мястото на митрополит. Кирил II, починал през 1233 г. След превземането на Киев от монголите през 1240 г., ние не намираме този митрополит в Русия и каква е съдбата му остава неизвестна, тъй като нашите хроники, след като съобщиха за пристигането му, след това не казват нищо за него *. Повече от вероятно е преди нахлуването на Бату в Киев той да се е оттеглил в Гърция, за да избегне заплашващата опасност от смърт. Ако в момента на превземането на Киев от Бату той е бил в последния и е бил убит там от монголите, тогава хрониките едва ли биха пропуснали да споменат мъченическата смърт на митрополита, която увенча храброто му поведение като пастир. Не бива и би било несправедливо да бъдем прекалено изненадани, че митрополитът, новодошъл грък, нямаше безкористната готовност да сподели съдбата на паството си: както знаем, някои от нашите епископи, естествени руснаци, търсеха спасение от монголите в бягство. След нашествието на монголите, на мястото на Йосиф, митрополитът е поставен не от гърци, а от естествени руснаци. Защо това се случи - дали защото руснаците откраднаха правата им от гърците или обратното, защото гърците се отказаха от правата си на руснаците - остава неизвестно. Ако първият, то руснаците, но по неизвестна причина, искаха да отнемат правата им от гърците само отчасти: митрополитът, избран от самите тях и измежду естествените руси, отиде при патриарха за посвещение **. Но последното е много и несравнимо по-вероятно, т.е. гърците да са се отказали от правата си. Митрополит Йосиф, който избяга от Русия от монголите, трябваше да донесе ужасни новини в Гърция за ужасите, които се случват в нашето отечество, и беше съвсем естествено този път да няма ловци сред гърците, които да заемат катедрата на Руската митрополия, въпреки цялата й привлекателност... В самата Русия, както се разбира, тези нейни князе, които са били старши в нея, е трябвало да се погрижат за заместването на митрополитския престол. В момента на монголското нашествие в Русия вече нямаше велик княз на Киев; вместо един велик княз тогава имаше двама велики князе, които седяха на две наклонени срещуположни покрайнини на страната - Владимир и Галич. От тези двама велики князе великият херцог на Галич Даниил Романович пое задачата да избере митрополит, който точно преди монголското нашествие завладя Киев. Но трябва да се мисли, че Данаил си присвои задачата да избира митрополит именно защото притежаваше столицата на митрополията: след като превзе Киев точно преди нашествието на монголите, Даниил, след това нашествие, когато монголите го превърнаха в пълни руини, сякаш го изостави, така че в момента на избирането му за митрополит Киев беше почти в такова положение, че не принадлежеше на никого и във всеки случай изглежда, че не му принадлежи – Данаил 1. Как Даниил избира митрополита - по споразумение с великия княз на Владимир или без това споразумение - отново остава неизвестно. Ако няма съгласие, което изглежда по-вероятно, тогава трябва да се мисли, че великият княз на Владимир, или от своя страна също мислеше за смяна на митрополитския престол, или може би очакваше митрополит от Гърция, като научи за избора на последния от Даниил, не реши да протестира срещу това и остана да чака какво ще донесе избраният от патриарха кандидат. Даниил Романович избра митрополит сравнително скоро след като монголите завладяха Киев и неговия регион Галич, дори преди властта им над Русия да бъде официално установена. Смятаме, че тази сравнителна прибързаност трябва да се обясни със случилите се обстоятелства. Великият херцог на Галич се премести от монголите в Унгария, а от Унгария в Полша. По време на отсъствието му, когато монголите, след като завладяха Киевската и Галичко-Волинската област, отидоха в същата Унгария и Полша, епископът на Угров Йоасаф 2 присвои митрополитски права върху църквата, разположена в границите на Великото херцогство Галич. Град Угровск или Угровеск (Угореск), който бил построен от самия Даниил и в който той също открил епархия 3, служил за столица на великия княз вместо Галич, в който той искал да остане. Вероятно, като епископ на действителната столица на великия княз, Йоасаф е побързал да си присвои митрополитски права. Но, силно обиден от своеволието си, Даниил Романович, след завръщането си у дома, не само му отне митрополитските права, но дори напълно го лиши от епископския престол. Но неуспешното своеволие на Йоасаф все пак доведе до това, че митрополията беше заета за известно време. След като отстрани неупълномощен кандидат от амвона, Даниел можеше да намери за неудобно да остави осата бездейна след предишното й занимание и това можеше да го подтикне да побърза с избирането на легитимен кандидат. Както и да е, Даниил избира само легитимен кандидат, някой си Кирил, още преди завръщането на Батиев от Унгария, следователно не по-късно от първата половина на 1243 г. 4 . Кой е този Кирил, избран от Даниил Романович за руски митрополит, остава неизвестен. Тъй като можем да кажем с увереност, че той е бил един от епископите на Галичко-Волинската област, трябва да приемем, че той е бил или един от игумените на някой манастир в областта, или един от простите монаси 5 . Даниил Романович не избра кандидат за митрополит, за да бъде поставен в самата Русия; За посвещение кандидатът трябваше да отиде в Гърция при патриарха. Избраният митрополит не предприе скорошно пътуване при патриарха. Probably, Daniil Romanovich did not want to send Cyril to the post before he was completely unhappy with his relations with the Mongols, and this happened only at the end of 1245 - beginning of 1246, when he safely traveled to the Horde to Batu 6. Some or other short time after Danilov’s Horde journey, from which the prince returned in February-March of the second year indicated, Cyril went to the патриарх в Никея, където последният тогава пребиваваше, и се върна от него в Русия като митрополит не по-късно от 1249 г. 7 . Докато Кирил остава само избран митрополит, той отговаря за митрополитския морал на тези епархии, които се намират в рамките на Великото херцогство Галич. Но е повече от вероятно неговата власт да не се разпростира върху всички други епархии, които са били извън великото херцогство, така че епископите на тези други епархии през периода от бягството на Йосиф и до посвещението му - Кирилов, което е продължило около 10 години, трябва да бъдат представени като нямащи началство над тях и независими или автократични. Посветен от патриарха, Кирил става и е признат за митрополит на цяла Рус. Много е възможно в Суздалска Рус митрополитът веднага да бъде признат с пълна готовност; но обстоятелствата му помогнаха. В същото време, когато му предоставя правата му върху Суздалска Рус, местният велик княз Андрей Ярославич 8 се жени за дъщерята на Даниил Романович. Невероятно е да се мисли, че митрополитът от своя страна и в свои интереси е допринесъл за уреждането на този брак. Както и да е, едва през есента на 1250 г., повече или по-малко скоро след завръщането си от назначението на патриарха, Кирил пристига в Северна Русия, за да й се разкрие, и оттогава нататък започва да бъде неин митрополит. На първо място, Мет. Кирил е забележителен с това, че управлява Руската църква по-дълго време от всеки от своите предшественици (доколкото ни е известно) и наследници. Връщайки се от мястото си през 1248 или 1249 г., той живее и остава в отдела до края на 1281 г. Следователно той управлява църквата повече от 30 години. Отличителна черта на управлението на митр. Разликата на Кирил от неговите предмонголски предшественици е, че той не остава постоянно в Киев на своята катедра, а напуска столичната си столица за повече или по-малко дълги периоди, ако не и отсъства от нея в по-голямата си част, за да живее на други места. От средата на 12-ти век, от времето на Андрей Боголюбски, когато се появява и бързо се издига Суздалско-Владимирското велико царство, Киев постепенно започва да пада в политически смисъл. Първо, великите князе трябваше да отстъпят място на новопоявилите се велики князе, след това от нивото на великите князе те се спуснаха до нивото на обикновените князе и накрая, точно преди нашествието на монголите, древната столица на Рус беше лишена от всякакви князе: Киев, превзет през 1238 г. от великия княз на Галич Даниил Романович, беше присъединен към второто новопоявило се към великото царуване като предградие и приема за управител великия болярин. Дори и да е имало нашествие на монголите, което напълно е унищожило цялото значение на Киев и го е направило дори несигурно място за живеене, тогава е много вероятно митрополитите да са свикнали да го напускат за повече или по-малко дълги периоди от време, за да живеят под властта на великите князе. Църквата, разбира се, може да съществува напълно отделно от държавата; но нашите древни времена не са били времена, когато това е могло да стане и когато нашите митрополити не са могли да съзнават необходимостта от тесни връзки с великите князе, като пазители на църквата. Нашествието на монголите трябваше решително да допринесе за това, че митр. Кирил престана да живее постоянно в Киев и започна да го напуска често и за дълго време, за да остане при един или друг велик княз. По време на превземането на Киев монголите подложиха жителите му на ужасно, пълно избиване и тъй като наскоро беше превърнат в княжески град или предградие, той не можеше да привлече нови жители; и следователно, вместо най-гъсто населения и най-добър град на Рус, какъвто беше преди нашествието на монголите, след нашествието той се превърна в най-незначителния и изключително беден град, от който малкото жители, които избягаха от меча на монголите, се опитаха да избягат. Естествено, митрополитът не би могъл да иска постоянно да живее в такъв град, в който да се чувства напълно сам, приличайки на селски свещеник от провинциална енория. В същото време, както казахме, след нашествието на монголите, Киев се превърна в място дори опасно за обитаване: той престана да има свои князе, които да го защитават и пазят, а междувременно, от една страна, литовците 9 извършваха постоянни набези в неговия регион, а от друга страна, татарите, разпъвайки лагерите си по цялата Половешка степ от Волга до Днепър и през Днепър, бяха със собственото си лице в такава непосредствена близост до него като Канев и Переяславското поле 10. Към сега посочените външни причини, които подтикнаха Мет. Кирил да напусне Киев за повече или по-малко дълги периоди, с голяма вероятност трябва да има вътрешна причина, която го е принудила да напусне Киев, за да пътува из Русия. Имаме основание да смятаме, че Met. Кирил бил особено ревностен пастир. Следователно е лесно да се мисли, че той е искал да направи ново приложение на своята ревност срещу своите предшественици, а именно, че е искал да обиколи Русия, за да поучава, наказва и коригира лично. Поне Никоновата хроника говори за тази причина за начинанието на митр. Многократните пътувания на Кирил из Русия и в същото време многократни заминавания от Киев, в положителен смисъл 11. Както и да е, ние положително знаем, че Met. Кирил идва много пъти в Северна Рус, за да остане при местните велики князе. Относно тези пътувания на север и престои тук в хрониките намираме следното. През 1250 г., някое или друго кратко време след завръщането си от патриарха от мястото му, той тръгва от Киев за Суздалска Рус и пристига във Владимир през Чернигов и Рязан 12. През следващата 1251 г. той отива от Владимир в Новгород, за да види княз Александър Ярославич Невски и заедно да постави епископ за новгородците (Далмата на мястото на починалия Спиридон). През 1252 г. той беше във Владимир и постави Александър Ярославич тук по време на великото царуване. През 1255 г. той отново е във Владимир, а на следващата 1256 г. пътува с великия княз до Новгород. През 1262 г. го виждаме в Ростов, където поставя епископ (Игнатий на мястото на починалия Кирил), а през следващата 1263 г. го намираме във Владимир, където погребва Александър Ярославич Невски. Много е възможно след 1252 и 1256 г. митрополитът да не напусне Северна Рус и да прекара цялото време в нея от 1250 до 1263 г.; но хрониките говорят неясно, като съобщават само за престоя на митрополита на Север през известните, сега посочени години. През 1274 г. митрополитът идва от Киев във Владимир, като води със себе си архимандрит Серапион Печерски за поставяне като епископ на Владимир. През 1281 г. митрополитът идва от Киев в района на Суздал и тук през същата година завършва живота си в град Переяслав Залески. На мястото на владимирския епископ Митрофан, който беше убит от монголите по време на превземането на Владимир през 1238 г., Кирил назначи нов епископ едва през 1274 г. Това обстоятелство, ако не дава основание да се мисли, че през много дълго време от управлението си той е имал идеята да прехвърли митрополитската катедра от Киев във Владимир, то дава всички основания да се предположи, че през много дълго време от царуването си той е имал идеята за ​​оставяйки Владимирската епархия за митрополитите, точно както след прехвърлянето на катедрата от Киев във Владимир, митрополитите оставиха Киевската епархия за себе си. Във всеки случай това забавяне на поставянето на епископ означава, че митрополитът е искал да остави свободно място за себе си във Владимир, така да се каже, колкото е възможно по-дълго и следователно е искал да идва там възможно най-често. Що се отнася до престоя или престоите на митрополита в Киев, ние знаем от хрониките, че той е бил там през 1274 г., в която той идва от него във Владимир, след това през 1276 г., в която той назначава епископ на Новгород (Климент на мястото на починалия Далмат 13), и накрая през 1281 г., в която идва от него в района на Суздал. Неколкократните посещения на Кирил в Северна Рус биха накарали да се предположи, че той е посещавал родината си Галисия още повече пъти, на която е избран за митрополит като велик княз. Ние обаче не знаем абсолютно нищо за тези посещения при него. Не само, че северните летописи изобщо не говорят за тях, но и тяхната собствена Галичко-Волинска (Ипатска) хроника изобщо не говори. Тази последна хроника, след като говори за избора на Кирил от Даниил Романович и за пътуването му при патриарха за поставяне, след това не споменава митрополита с нито една дума, сякаш той е престанал да съществува. Не е лесно да се реши как да се разбере това мълчание. От една страна, това води до подозрение, че Кирил по някаква причина се е отчуждил от родината си, след като е станал митрополит на цяла Русия; и от друга страна, Галичко-Волинската хроника се държи по отношение на него така, че нейното мълчание, може би, не означава нищо: споменавайки избирането му за митрополит от великия княз и пътуването му до патриарха, и двата пъти напълно произволно, тя дори не казва, че той (Кирил) е дошъл при Даниил Романович веднага след посвещението, но това поне е абсолютно необходимо да се предположи. Даниил Романович имаше отношения с папата на Рим и човек би си помислил, че те отблъснаха митрополита от княза; но отношенията не продължиха през цялото управление на Данилов и, изглежда, не стигнаха до точката, в която митрополитът имаше причини да прекъсне връзките си с княза, а ако го направиха, това не продължи дълго; освен това след смъртта на Данаил през 1264 г. Кирил остава митрополит 17 години при сина си Лъв. Тъй като не намираме за възможно да разрешим по положителен начин въпроса за връзката на Кирил с Галиция и великите херцози на Галич, считаме, че най-вероятно не трябва да се правят специални изводи от мълчанието на Галичко-Волинската хроника. Може да се приеме само като много вероятно и дори повече от вероятно, че между двете части на Русия и неговата метрополия, той е видял основната част от държавата и църквата не в родината си Галисия, а в северна Русия, Владимир. Митрополит Кирил е призован да управлява Руската църква, когато властта на монголите започва над руската земя. След ужасното опустошение на Русия по време на самото поробване, при което църквата, представлявана от духовенството и в местата за обществено поклонение - църквите, пострада също толкова ужасно, колкото и държавата, монголите оставиха на руснаците тяхната вяра напълно неприкосновена и правата на тяхното духовенство напълно неприкосновени, изобщо те им оставиха тяхната църква без никаква промяна в положението, в което тя беше преди тяхното - монголското нашествие. Това признаване на неприкосновеността на вярата и правата на духовенството, както казах по-рано, беше декларирано от монголите не чрез предоставяне на нашето духовенство на някаква харта, а на практика или в действителност (чрез самия акт). Съвършената религиозна толерантност беше техният общ принцип: във всички земи, които те завладяха преди Русия, те оставиха пълна свобода на вярата; Те оставиха същата свобода на вярата на руснаците след поробването на земята им от тяхната власт. Така Met. При възкачването си на престола Кирил нямаше нужда да се тревожи и да се опитва да установи определени отношения между монголите и руската църква, за да поиска от хана облаги и предимства: евентуално благоприятните отношения бяха установени от само себе си още преди той да заеме престола, така че той трябваше само да признае радостния факт с благодарност към Бога. Много е възможно Кирил, след ръкополагането си за митрополит, да е пътувал до Ордата, за да се представи на хана, който тогава е бил самият завоевател на Русия Бату; но по-вероятно е да не е, защото хрониките едва ли биха премълчали за това пътуване, ако се е състояло. Бату, в своето величие, може би не е бил заинтересован да види великия руски свещеник, както монголите наричат ​​нашите митрополити, а митрополитът от своя страна едва ли е имал желание да търси честта да бъде представен на хана. При третия наследник на Батиев, хан Берке или Беркай, през 1261 г. митрополит Кирил създава епископска катедра в столицата на ханския Сарай. За съжаление, летописите не ни съобщават историята на създаването на катедрата, ограничавайки се само до факта, че под тази година те казват: „същото лято ръкоположи митрополит епископ Митрофан Сарай“ 14. Да си представим въпроса по такъв начин, че самият митрополит се обърна към хана с молба за разрешение да създаде катедра, е много малко вероятно, тъй като такова искане би било такава претенция от страна на митрополит, което той не можеше да се осмели да обяви; много по-вероятно е самият хан да е поискал от митрополита създаването на отдел, за да има епископи, а не обикновени свещеници като представители на руското духовенство. По един или друг начин, това установяване на епископската катедра в столицата на хана показва степента на толерантност на монголите към нашата вяра. Епископите на Саранск, оставащи постоянно при хановете както по време на живота на последните в столицата, така и по време на техните скитания из степта 15, трябваше да получат много важно дипломатическо значение за руските митрополити и велики князе: те можеха да уведомяват и двамата за всичко, което се случва в Ордата, те можеха да завържат запознанства между болярите там, които бяха необходими в нашите интереси, и т.н., като цяло можеха да имат същото значение там тъй като те имат в момента пратеници, разположени в други дворове. Но в случай на борба между князете, ставайки поддръжници на неправдата сред последните, те биха могли да упражняват влиянието си по начин, който е много вреден за отечеството. Епископите трябваше да посетят не само онези руснаци, които живееха между самите монголи и от които поне в началото трябваше да има много сред тях 16, но някои от собствената им Рус, а именно Переяславската епископия 17, която беше в съседство с монголските номади на северозападния край на последната, им беше подчинена. Че епископите на Сарай са получили разрешение от хановете да обърнат татарите към християнството и че такива обръщания, в по-голям или по-малък брой, действително са се случили, казахме за това по-горе 18. През 1279 г., малко преди смъртта си, митр. Кирил моли приемника на Беркаев, хан Менгу-Темир, за етикет, който защитава неприкосновеността на вярата и правата на духовенството от посегателствата на монголските служители и което, трябва да се мисли, се дължи на факта, че служителите повече или по-малко си позволяват тези посегателства. В Никоновата хроника под 1279 г. се чете: През същото лято Теогнаст, епископ на Сарай, дойде в третия (и) от гръцката земя, от Константинопол; „Благословеният Кирил, митрополит на Киев и тежестта на Русия и царят на Орда Менгутемир го изпратиха до патриарха и до гръцкия цар Михаил Палеолог - от писма и възпоменания на блажения митрополит Кирил и от писма и възпоменания на цар Монгутемир, (от) двамата” 19. Тази новина трябва да се разбира в смисъл, че хан Монгутемир е имал необходимостта да изпрати посолство при императора. Михаил, вероятно заради Ногай, лидерите на частната монголска орда, която се е откъснала от Златната или Сарайската орда и бродила първо по Черноморското крайбрежие, а след това в долното течение на Дунав, и че за по-голям успех на посолството, той покани митрополита да му помогне. Кирил. Не е без вероятност, че за последната цел той извика митрополита в своя Сарай и митрополитът можеше да се възползва от този личен престой при хана по свои собствени дела, за да го помоли за етикет 20. Използването на епископа на Сарай като пратеник и поканата на митрополита да допринесе за успеха на посолството показва, че съществуват много добри отношения между хан Менгу-Темир и нашата църква. Що се отнася до епископа, много вероятно е той да е направил две предишни пътувания до Константинопол от името на хана, въпреки че при едно от тези пътувания, както знаем и това, което е по-долу, той също е участвал в църковните дела. По-горе казахме, че имаме основание да мислим за Мет. Кирил, като особено ревностен пастир. Тези основания ни дават паметниците на неговата пастирска дейност, оцелели до наши дни, от които има два паметника - Кормчата книга с тълкувания на каноните, които той придоби за Русия, и актовете на Владимирската катедрала от 1274 г. Въз основа на последния паметник, който изразява грижите и усилията на митр. Кирил, за да освободи до известна степен Руската църква и нейния живот от съществуващите в нея недостатъци, с голямо право трябва да го смятаме не само за особено, но и за изключително ревностен пастир, на когото трябва да се даде едно от забележителните места сред другите висши пастири на Руската църква. Руската църква притежава превода на Славински на така наречените църковни канони, които съставляват законодателството на универсалната църква от самото начало на нейното съществуване. През предмонголския период ние използвахме в славянския превод два сборника или издания на църковни канони - систематичен сборник на Йоан Схоластик, Константинополски патриарх, живял през втората половина на 6 век (565-[578], значително непълен, и сборник, подреден по реда на събори и отци, принадлежащ на неизвестен или неизвестен народ (съставляващ втората част или т.нар. синтагма на 14-именния номоканон, който в окончателната си редакция, направена от патр. Фотий, е наречен Фотиев), също непълен, но не значително, а съвсем малко 21. Опасенията на митрополит Кирил обаче са привлечени не толкова от тази известна непълнота на църковните канони, които са в нашия славянски превод, а от нещо друго. В продължение на предшестващия го 12 век гърците започнали да тълкуват църковните канони на Зонарино, Аристиново и Валсамоново 22. Той искал да получи славянски превод на каноните, придружен с тълкуване, от южните славяни. За да получи славянския Кормчия, съдържанието на каноните с тълкувания, митрополитът отправя молба до българския деспот или българския владетел (княз) Яков Святислав 23. Последният, след като поиска желания кормчия от своя патриарх Терновски, нарежда списъкът да бъде преписан за митрополита и да му го изпрати в неизвестна година - 1262 или 1270. 24 Придобиването на митрополит Кирил Славянски Кормчи, което съдържаше тълкувания на канони или канони с тълкувания, обаче не беше много ценна и важна придобивка, въпреки че самият той придоби много голямо значение за нея. Сред южните славяни не са преведени дълги тълкувания на каноните на Зонарино и Валсамоново, но е преведено много кратко тълкуване на Аристиново, а църковните канони са взети от Аристин за неговото тълкуване не в пълна форма, а в съкратена версия. Кормчата книга, която съдържа съкратени църковни канони с кратко тълкуване от Аристинов, е преведена от гръцки на славянски от св. не много преди Кирил. Сава, първи архиепископ на Сърбия 25, а от сърбите е заимствано от българите. Този превод на Сава е предаден на митрополит Кирил от деспот Светислав 26. В предговора към актовете на Владимирската катедрала от 1274 г. относно придобиването от него на Кормчията, съдържащ канони с тълкувания, митрополитът пише, че досегашните ни църковни правила са били „неразумни“ (неразбираеми), „защото предишната беяха беше помрачена от облака на мъдростта на Елинския език“, но че сега, след придобиването на Кормчията, „oblistasha, rekshe са изтълкувани и с Божията благодат те светят ясно, прогонвайки невежеството и просветлявайки всичко с интелигентна светлина и премахвайки греха.“ Тези думи, които казват, че преди него, митрополит Кирил, не е имало славянски превод на църковните правила, доведоха учените до голямо недоумение. Но се оказва, че митрополитът буквално е взел тайнствените думи от предговора на св. Сава към неговия превод на Кормчия. В устата на свети Сава думите означават, че дотогава сърбите не са имали славянски превод на правилата, т. е. че сърбите не са заимствали от българите своите славянски преводи, които са съществували у последните, и че дотогава са се задоволявали с гръцкия си оригинал. митрополит Кирил, който повтаря думите в оригиналната им форма по не съвсем успешен начин, разбира се, иска да каже, че с придобиването на тълкувания правилата са станали много по-ясни. (От момента, в който митрополит Кирил се сдобива със своя Кормчия сборник, сборникът с църковни канони на Фотий започва да съществува у нас в две издания: в съкратено издание с тълкуванието на Аристинов, в какъвто вид е в неговия – Кириловия Кормчие, и в пълното издание, което имахме преди него, но със същите тълкувания на Аристиновото, приписвани от неговия Кормчи (както и в каноните). с добавянето на неговия кормчия в съкратеното издание на малкото, което липсваше). през 1650–53 г. е кормчия на Рязан). През 1274 г. митр. Кирил дошъл от Киев във Владимир и довел със себе си архимандрит Серапион от Печерския манастир, за да бъде поставен като епископ на Владимир 27 . Митрополитът призовал четирима епископи да ръкоположат Серапион: Далмат Новгородски, Игнатий Ростовски, Теогност Сарайски и Симеон Полоцки. С тези епископи той състави събор и на събора изготви писмено „Правило“, състоящо се от редица инструкции, насочени към изкореняване на злоупотребите, които съществуват в нашата църковна администрация, грешки в богослужението и недостатъци в нравствения живот на духовенството и народа. 1274 г. е 25-26-та година от управлението на Кирил на митрополитската катедра, считано от момента на ръкополагането му, и 31-та година от момента на избирането му. Невъзможно е да си представим нещата по такъв начин, че в продължение на твърде много години от своето управление митрополитът да не обръща внимание на недостатъците, които съществуват в Руската църква, и че след дълго време внезапно и внезапно у него се появява желание да вземе мерки за тяхното изкореняване. Трябва да се мисли, че като цяло той беше много ревностен пастир - че през целия период на своето царуване той се грижеше за изкореняване на недостатъците, които съществуваха в църквата чрез неписмени усилия и че с писменото публикуване на своите съборни постановления или, според собственото му име, неговото "Правило", като най-ефективна и трайна мярка, той искаше да завърши предишните си грижи и усилия. С оглед на току-що казаното, свидетелството на Никоновата хроника получава цялата си достоверност, въпреки че може би не представлява нищо повече от просто предположение на хрониста, изразено от него само под формата на положителна новина, че Мет. Между другото, тогава Кирил често напуска Киев и пътува из цяла Рус, за да поучава, наказва и коригира лично навсякъде. В предговора към своето „Правило", говорейки за Божието наказание, сполетяло отечеството ни за пренебрегването и нарушаването на църковните канони и християнските заповеди, той пише: „Каква полза получихме, като изоставихме Божиите правила? Не ни ли разпръсна Бог по лицето на цялата земя? Не бяха ли превзети нашите градове? Не загинаха ли силните ни князе от острието на меча? Нима децата ни бяха пленени? Не запустяха ли светите Божии църкви всеки ден от безбожни и нечисти езичници? Тези думи показват, че Мет. Кирил беше един от онези хора, на които големите национални бедствия действат пробуждащо и назидателно, като зов за поправяне и нравствено усъвършенстване. Поставен начело на Руската църква веднага след като ужасно всеобщо бедствие удари руската земя, когато последната, току-що премината от монголите, беше непрекъсната купчина димящи руини, покрити с безброй човешки трупове, като окосена трева, митрополит. Трябва да се мисли, че Кирил, с оглед на този страхотен израз на Божия гняв, се обрече пред себе си да бъде не само владетел на Руската църква, но и неин възможен коректив и обновител и, доколкото е могъл, остава верен на своя обет през цялото си дългогодишно управление. Ето защо е необходимо да се гледа на актовете на Владимирския събор от 1274 г. не като на нещо внезапно и не като на нещо изолирано (единично) в неговата дейност, а като окончателен израз на онези стремежи за поправяне на Руската църква, с които той беше непрекъснато оживен през целия си дълъг престой на митрополитската катедра, като предсмъртен писмен израз на онези грижи, които той носеше в себе си, без да пише през целия си дълъг живот. Компонент на акта на Владимирската катедрала от 1274 г. „Правило“ Мет. Кирил е доста обширен по обхват; по своето съдържание то представлява поредица от наставления срещу недостатъците, които съществуваха в областта на църковния живот. Но смятаме, че то не отразява това, което всъщност е било в мислите на митрополита. Поредицата от инструкции, които той прави със съвета в Правилото, не е много дълга, но няма съмнение, че тази поредица може да бъде много дълга. Така че Met. Кирил не може да не е знаел добре всички недостатъци на съвременния църковен живот, когато е седял толкова дълго време на амвона и когато съзнателно се е опитвал да се запознае с недостатъците, това е невъзможно да се допусне. Затова ние силно смятаме, че собствената мисъл на митрополита е била да начертае възможно най-пълна картина на всички недостатъци на съвременния църковен живот с осъждането на всички, както Стоглавият събор е направил това много по-късно, и че ако той не е довел мисълта си до резултат, то причината за това трябва да се счита за външни, литературни условия, а именно, че той и неговите сътрудници не са имали достатъчно литературни способности, за да създадат цяла книга от актове на събора. подобни актове на Стоглавия съвет. Както и да е, актовете на Владимирския събор от 1274 г., наречени в надписа си правило 28, трябва да бъдат ценни за нас, защото представляват първите писмени актове на местните събори на нашата Руска църква, които са оцелели до нас. Действията на събора започват с встъпление от името на митрополит Кирил; след влизането те се състоят от редица инструкции срещу недостатъците на църковния живот 29. „Предобрият ни Бог“, започва митр. Кирил въведението му - Който създава всякакъв вид провидение за нашето спасение и Който, според Своите неизвестни съдби, чрез всетворчеството и мъдростта на Своя Пресвет и Пречист Дух, привежда всичко в ред, дава (в изобилие) на всички онези, които достойно са приели свещеничеството, необходимата сила да опасно, с цялото си запазване, спазват светите правила на най-светите апостоли и нашите преподобни отци, които идват след тях тези, които, имайки жизненоважното слово, с най-чистите си закони те защитиха Божията църква като с някакви здрави стени и които поставиха в основата й камък на твърдост - този камък, за който Христос се закле, че църквата ще остане неразрушима от самия ад, като имащи надежда в думите на Спасителя: дерзайте, Аз победих света 30 . Но, - продължава митрополитът, обръщайки се към Руската църква, - аз съм Кирил, смиреният митрополит на цяла Русия, отчасти чрез собственото си виждане, отчасти чрез слушане от други, аз знам за много безредици в църквите (по въпроса за извършване на богослужения), тъй като някои го смятат така, други по друг начин, за много разногласия и грехове (произтичащи) или от пастирска небрежност, или от неразумни обичаи, или от непосещаващи епископи (техните епархии) или от неразбираемостта на църковните правила. Последната причина, казва митрополитът, неразбираемостта на правилата, сега е елиминирана след придобиването на Кормчията с тълкувания..., „така че за в бъдеще Бог да ни спаси от невежество и да ни прости греха (неспазване на правилата по други причини) (и тогава) да ни просвети и просвети относно светите правила, за да не смеем да престъпим нашите заповедите на бащата и по този начин наследява скръбта. След това митрополитът се обръща към своето паство с призивите, които цитирахме по-горе: „Каква полза получихме, като изоставихме Божиите правила? Бог не ни ли разпръсна по лицето на цялата земя? и т. н. „Сега – завършва въведението си митрополитът – реших да се събера със светиите и с преподобните епископи, за да проведем тест за църковните неща“. Указанията на събора, както казахме по-горе, са насочени: срещу злоупотребленията и пропуските в църковното управление, срещу грешките и нередностите в извършването на богослужението и тайнствата и срещу недостатъците в нравствения живот на клира и народа. 1. Против симонията и сребролюбието на епископите и за поставянето им в по-ниските църковни чинове. В Гърция от много древни времена е станал обичай епископите да взимат такса за назначаване в по-ниски църковни чинове (както и митрополитите за назначаване в епископи и патриарсите за назначаване в митрополити). Колекцията всъщност беше незаконна и, строго погледнато, не представляваше нищо повече от симония; но обичаят, въпреки всичките усилия срещу него от страна на най-добрите представители на църковната власт, като се започне от Василий Велики 31, стана общ обичай и получи силата на закон въз основа на това, че общото не е злоупотреба. Много дълго време размерът на таксата не беше определен, така че имаше пълна свобода за произвола и претенциите на егоистичните епископи. И накрая, начинът на действие на този вид епископи принуждава императорската власт да наложи определен данък, над който той не се начислява. Това е направено през втората половина на 11 век от император Исак Комнин (1057–[1059]), който предписва: за ръкополагане в четец вземете една златна монета, наречена иперпир (ὑπίρπυρον) и съдържаща стойност от 20 франка, за ръкополагане в дякон, още три златни монети, за ръкополагане в свещеничество, още три такива същите монети, или общо седем златни монети за поставяне на свещеници, неговият указ беше потвърден от неговия племенник Алексей Комнин (1080–[1118] 32. В Русия, както казах преди, 33 събирането на тази такса не можеше да стане обичай веднага след приемането на християнството, тъй като първоначално нашето правителство трябваше да назначава свещеници чрез набиране на кандидати чрез принудително набиране, а от хора, които са били назначени за свещеници не по собствено желание, е било невъзможно да се изисква допълнително заплащане за това, че са били назначени. Но по всяка вероятност трябва да мислим, че у нас събирането на таксите започна веднага след като неволните кандидати за свещеници бяха заменени с доброволни търсещи свещеници, което се случи след повече или по-малко кратък период от време от нашето приемане на християнството. Заедно с преминаването към нас на обичая за събиране на такси, указът на Исак Комнин, който определя размера на таксите, трябваше да премине към нас като закон. И както в Гърция егоистичните епископи си позволиха да нарушат императорския указ и да вземат повече от това, което той предписа, така беше и у нас. Недоволни от незаконното увеличение на таксите за ръкополагане, користолюбивите гръцки владици, а след тях и нашите, измислиха множество други обвинения от нисшето духовенство и си позволиха да прибегнат до едно изключително беззаконно средство за изнудване на миряните. Накрая, по примера на гръцките епископи или сами, нашите егоистични епископи си позволиха да потискат още повече миряните от една специална класа. Съветът прави своите указания срещу неправомерното увеличаване на таксите за доставка и срещу всичко посочено сега. Що се отнася до таксата за ръкополагане, съборът, след настойчиви изказвания, че всяко излишно събиране е подкуп и симония, предписва в бъдеще таксата да се събира за ръкополагане на дякони и свещеници - в двете степени заедно не повече от седем гривни, т.е. по не съвсем определен и не съвсем подробен начин потвърждава узаконяването на имперския. Исак, а гръцкият хиперпир се равнява на руската гривна. Правейки поръчка от свое име митр. Кирил казва в акта на събора: „не събирайте от тях (ръкоположените за дякони и свещеници) нищо друго освен (дължимото): както съм постановил в митрополията, 34 нека бъде във всички епископи - нека се вземе. клирошан (епископски) 7 гривни от свещенството и от дяконството - от двамата,” и начинът на изразяване показва, че в предишния време легализирането на импер. Исаак беше насилван не само от епископите, но и от самите митрополити и следователно самите последните дадоха първия пример за нарушаване на закона сред нас. По отношение на всички други събирания, направени от епископи от нисшия клир, съборът предписва те да бъдат отложени и да не се извършват в бъдеще при никакви обстоятелства. Тези други такси, строго забранени в бъдеще от събора, бяха: плащане за поставяне на свещеник в църквата или за назначаване на място в допълнение към таксата за посвещение, плащане за поставяне като игумен, наречено "pososhny" (за представяне на игуменския жезъл), плащане за поставяне на мирски свещеник като изповедник ("игуменка"), плащане за назначаване като пазител на просфора, „подкуп“ за назначаване като управител и началник, изнудване от свещеници и игумени на манастири („от църковния управител“) на приноси и дарове при пристигането им на епархийски събори, които се провеждат в т. нар. „съборна неделя“. Наказанието за епископи, които биха дръзнали да нарушат тези инструкции сега, се определя от събора да бъдат лишени от сан. Незаконното средство, към което прибягваха някои от нашите владици, следвайки други гръцки владици, за да изнудват миряните, беше да отлъчват невинни хора и след това да взимат такса за разрешение. Съборът отлъчва епископи, които прибягват до такива средства, за да задоволят страстта си към парите. В същото време той забранява на епископите да отлъчват „за да угодят на някого“, тоест да угодят на някой, който иска да преследва чрез църковно отлъчване хора, които са враждебни към него или ненавиждани от него. Потисничеството на една специална класа миряни от страна на епископите се състоеше в това, че те принуждаваха бедните да работят за себе си в техните имения или имения - да жънат хляб и косят сено, че те принуждаваха последните да транспортират домакински провизии от именията до местата им на пребиваване ("провоз деяти") и изнудваха подаръци от тях под името "сборнаго". Смятаме, както казахме по-рано, 35 че е по-вероятно да се има предвид не всички просяци като цяло, а тези от тях, които живееха в близост до църкви, на църковни земи, и че точно поради тази причина епископите предявяваха претенции към тях, сякаш са техни роби и плащащи данък селяни (Въпреки това, епископите биха могли да имат претенции към всички просяци като цяло, защото всички те събираха милостиня от църквите под тяхна юрисдикция - епископи). Съборът забранява на епископите в бъдеще да извършват насилие над бедните. Заедно с предписанието относно заплащането за настаняване в по-ниските църковни степени, съборът прави предписание относно самото поставяне в тези степени. „Епископите – пише той, – когато искат да ръкоположат свещеник или дякон, трябва да разберат живота на назначения, какъвто е водил преди ръкополагането си, (и за това) трябва да повикат съседи, които го (го) познават, които го познават от детството... Нека да разберат подробно за назначения – дали е запазил девствеността си, дали е женен законно за момиче, което е запазило неговия девственост, дали знае да чете и пише добре; но дори и след това не след дълго да го унищожите (но разберете) дали е богохулник, хищник, пияница, лъжесвидетел или кавгаджия. Необходимо е също да го изпитаме относно греховните неща: дали е съгрешил със содомско блудство или с добитък, или в ръката си, дали не е бил виновен за кражба, с изключение на кражбата на дете, дали е покварил девствеността си преди брака, дали е блудствал с много или е извършил блудство от законната си жена, дали е бил лъжесвидетел, дали е извършил убийство, доброволно или неволно, дали е бил лихвар, а не дали гладува слугите си с глад и голота и дали ги претоварва с твърде много работа, дали бяга от данък или дали е магьосник. Ако някой е осъден дори за едно от току-що споменатите вина, той не може да бъде свещеник, дякон или духовник. И който, според свидетелството на духовния отец, е свободен от всички тези вина, нека бъде назначен под гаранцията на седем други свещеници с други добри свидетели. Първо, епископът му дава „евхия“ (εὐχή), тоест молитвата на духовенството за отсичане на главата и кратък фелон, а след това го оставя да си почине и да чете в катедралната църква, докато разбере всичко, и епископът трябва да го повери за преподаване на „старейшината на църквата“ (един от неговите катедрални клирици). След това, за повече или по-малко дълго време, когато е навършил най-малко 25 години, нека бъде ръкоположен за дякон и не по-рано от 30 години - за свещеник. Припомняйки някои правила относно приемането в клира, катедралата потвърждава посланието на Константинополския патриарх Герман до митр. Кирил II от 1228 г. 36 относно неръкополагането на роби на свещеници, които преди това не са получили свобода от робство, и по отношение на това предписва: „да не се назначава роб за свещеник, освен ако преди това господарят му го освободи (на свобода) пред много свидетели с писмено (освободително) писмо и не му позволи, робът, да отиде, където иска. 2. Срещу грешки при извършване на обреда на проскомидията. Митрополитът установява, че в района на Новгород дяконите отнесоха божествения агнец и извършиха проскомиса пред свещениците - че свещениците идваха след дяконите и на свой ред извършиха проскомиса. Позовавайки се на 56-ия канон на Лаодикийския събор, че „не влизайте в светия олтар като дякон преди презвитера, нито като презвитер преди епископа“, и на 18-ия канон на Първия вселенски събор, че „дяконите трябва да се причастяват след презвитерите“, съборът предписва: „отсега нататък ние не заповядваме на дяконите да отнемат агнето, но свещеници” и добавя: „ако някой се окаже, че върши неща не според нашата заповед, тогава, ако знае нашето определение (т.е. сегашното), нека бъде изгонен от мястото си от епископския съд, а ако не знае, нека му бъде простено; ако има такива, които не се подчиняват и говорят против нашето определение, тогава нека всички да бъдат изгонени; ако миряните започнат да създават неприятности по този повод, тогава нека бъдат прокълнати (отлъчени). Съветът, както се вижда от неговата дефиниция, призна обичая на Новгородска област за голяма грешка. Всъщност това не беше грешка, която някак спонтанно се появи в Новгород, а беше древен църковен обичай, който остана в Гърция заедно с новия до по-късни времена, предаде ни от Гърция заедно с последния и стана общ или преобладаващ обичай в Новгородска област. 3. Срещу грешки и нередности при извършване на тайнството кръщение. На митрополита станало известно, че на някои места свещениците, поради някаква заблуда и крайно безумие, смесвали божествено миро с дървено масло и така помазвали цялото тяло на кръщавания (т.е. помазвали цялото тяло на кръщавания). Съборът преподава инструкцията, че мирото е специално, а маслото е специално - че кръщаваният се помазва с дървено миро във всички съчинения след катехумена, като се казва: „Слугата Божий се помазва с мирото на радостта в името на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и винаги и во веки веков, Амин“, който след това се кръщава, потопен в три потапяния „в името на Отца, и Сина, и Светия Дух” с покана: „Амин” и че след това помазват с миро кръщавания според чувствата му, казвайки: „печатът и дарът на Светия Дух”, и точно – не го помазват на други места, като челото, очите, ушите, ноздрите. и на устните. Съборът завършва речта си с пасаж от Благовещението на Кирил Йерусалимски, който обяснява какво означава и защо помазването на кръстения се извършва според неговите чувства (известни части на тялото). По-нататък съборът предписва след кръщението новокръстеният да се удостоява с причастяването на Светите Тайни, независимо дали е в града или в селото. За това съборът предписва: „никой вече да не се облива, но да се потапя, защото“, казва той, „никъде не се предписва обливане, а потапяне в специално предназначен за тази цел съд“. Към инструкциите относно кръщението съборът добавя инструкция относно брака, а именно, заповядва никой да не се венчава без причастие (което означава в деня на брака): „да не се венчава без причастие“. 4. Срещу извършването на някои свещени действия от непосветени лица, относно участието на миряни в извършването на богослуженията, срещу посегателството на чиновници върху богослужебни и храмови права, които не им принадлежат, относно храмовото, така да се каже, качество на клисарите и относно обработката на олтара. Научихме, казва митрополитът, че в Новгородска област някои непосветени лица (под които най-вероятно трябва да се разбират пазители на просфори) 37 освещават плодовете, донесени в църквата, а именно зърнени храни или кутия, предлагани за мъртвите. Ние заповядваме, съборът нарежда, че отсега нататък това да не става, дори дяконите (а само свещениците) да не освещават. Освен това съборът дава, под името на 15-ия канон на Лаодикийския събор, тълкуване на това правило, което гласи, че на непосветените лица е забранено да пеят и четат на амвона и заповядва отсега нататък във всички църкви непосветените лица да не четат апостола, да пеят прокима и да не влизат в олтара. Чиновник, продължава своите инструкции съветът, дори и да е осветен (а не само да носи дрехи и чиновническа прическа без посвещение), 38 не трябва да докосва свещените съдове и по никакъв начин не трябва да се осмелява да донесе светия кандил (тоест не трябва да се осмелява да извършва акта на кадене) 39, което е подходящо само за свещеник и дякон и което е забранено дори на най-великият епископски писар (до иподякона). Кръстите за всички църкви трябва да се доставят от чисти, за да не се влиза безразборно в Божия свят олтар (в който те трябва да влязат). Нищо не трябва да се внася в Божия свят олтар, нито кутя, нито нещо друго. Нека свещеникът и дяконът не влизат небрежно в олтара, за да не нарушат най-чистото място с безпорядъчно влизане. 5. Срещу пиянството на свещениците. Научихме, казва митрополитът, че в Новгородска област поради небрежност се случва безредие в свещеничеството, те се наслаждават извън мярка на светите, най-чисти дни на пост от Светлата Палмова седмица до всички светии, така че преди всички светии няма нито божествен принос, нито божествено кръщение, тоест не се пее литургия и не се извършва тайнството на кръщението. Съборът решава: следвайки божествените правила, които казват: презвитер, който се напие, нека престане или бъде низвергнат, 40 ние заповядваме на преподобните епископи: ако свещениците, които се отдават на пиянство, не се покаят, тогава ги извратете всички, защото е по-добре онзи, който служи достойно, отколкото хиляди беззаконници; и ако светски хора (енориаши) ​​образуват събрания, които се противопоставят на това правило (т.е. да не позволяват недостойните свещеници да бъдат изгонени, така че църквите да не останат без пеене), тогава нека бъдат подложени на проклятие (отлъчване). За нас не е съвсем ясно, че свещениците не са започвали пиянството си на Великден, а от Цветница: може би е било прието, че Великият пост свършва в този последен ден. Когато в акта на събора се казва, че пред всички светии не се пее литургия и не се извършва тайнството кръщение, с други думи, че пеенето на църковните служби и извършването на службите престава, тогава, по всяка вероятност, това трябва да се разбира като някакво преувеличение, допуснато от катедралата, за да се придаде на речта по-голяма изразителност. 6. Против юмручните сбивания, против празнуването на един безбожен и безнравствен езически празник в събота вечер срещу неделя и против воденето на булки на вода. Научихме, пише съветът, че (руските хора) все още се придържат към обичая на проклетите елини (езичници): на божествени празници те извършват някакъв демоничен позор, с подсвиркване и с вик и с вик викат някои скъперници пияници и се бият с дреколи (колове) до смърт и вземат за себе си дрехите на убитите (т.е. или ги ограбват, крадат) от мъртвите, или - което изглежда по-вероятно - ще го разглобят и преработят, суеверно му придавайки някакво специално значение в смисъла на талисман). Като каза, че това се случва, за да укорява Божиите празници и да дразни Божиите църкви и самия наш Спасител и Ходатай, съветът заповядва: ако някой се окаже, че извършва (такова) безчинства след тези наши правила, тогава нека бъде проклет в този век и в бъдеще; Ако някой се противи на нашия закон, тогава не приемайте от него нито приноси, тоест просфора и кутя, нито свещи, и когато умрат, свещениците да не правят за тях панихида и да не правят помени за тях и да не бъдат погребвани близо до Божията църква (т.е. нека не се погребват в гробището, а извън него); Ако някой свещеник се осмели да направи нещо (някое от горните) срещу тях, тогава нека бъде чужд на неговия ранг. За да разберете цялата строгост на определението на съвета срещу юмручните боеве, трябва да си припомните, че в древни и стари времена (както на други места в Русия, до известна степен дори сега), тези боеве не са били някаква детска забава, а ужасно кървави кланета между стотици и хиляди и дори. Десетки хиляди (sic) възрастни (за това национално руско забавление, за което цели градове бяха разделени на две половини, за да вървят стена до стена, и в които цели волости вървяха стена до стена една срещу друга, ще направим съзнателни речи по-късно). И това също чухме", пише съветът: в събота вечер мъже и жени се събират на едно място и играят, танцуват безсрамно и "правят осквернение" в нощта на светото Възкресение, (точно както) нечестивите езичници празнуват празника на Дионис (Вакханалия), - мъже и жени заедно и как конете цвилят, цвилят и правят осквернение. И сега", съветът нарежда, "нека ги престанете с това; ако не, нека бъдат проклети. В акта на събора не става ясно дали се има предвид нощта на всяка неделя или само светлото възкресение на Великден. Изглежда, че е последното и въпросът най-вероятно трябва да се разбира по такъв начин, че вакханалията е езически празник на руснаците, който се пада през пролетния сезон и който след приемането на християнството е добавен към християнския празник Великден като негова вечер 41. И ние също чухме, пише съветът: в Новгород булките се водят до водата (т.е. те се вземат, както трябва да се подразбира, или за езическо магьосничество над тях, или за извършване на езически религиозни действия). И сега“, инструктира съветът, „ние не им заповядваме да направят това, но ако не спрат, тогава им заповядваме да прокълнат 42.“ С това приключват инструкциите на съвета. Както казахме по-горе, изглежда ни много вероятно да мислим, че нашият съборен акт, който далеч не обхваща в своите инструкции всичко, което изисква инструкции, трябва да се разглежда не като завършен, а само като някакво изпълнение на действителната мисъл на митр. Кирил. Ние много смятаме, че тази истинска мисъл на митрополита трябва да предполага възможността за пълно съборно осъждане на недостатъците на руския църковен живот и че ако вместо желаното цялостно действие на събора излезе само няколко, не особено големи, „нещо“, то причината за това трябва да се счита за посочените от нас външни условия, т.е. че литературното представяне е било за тях такъв труд, който не са могли да преодолеят и че вместо обширен свитък от дела, достигащ размера на цяла книга, те са успели да нарисуват само този малък свитък, който намираме. По отношение на литературното му представяне (като свещенодействие) съборният акт наистина не може да се счита за напълно задоволителен. Това, което буди недоумение в съборния акт, е, че той многократно споменава Новгородска област и конкретно само нея. Що се отнася до някои случаи на тези инструкции, можем да кажем с увереност, че те отиват не само в Новгород, но и в цяла Русия; като речи за пиянството на свещениците. Не можем да кажем положително как да си обясним това объркващо обстоятелство; но следното не ни изглежда невероятно: всички известни в момента списъци на актовете на катедралата произхождат от списъка, който е написан в Новгород (и точно написан много кратко време след катедралата); Архиепископът на Новгород, който присъства на събора, искайки да гарантира, че актът на събора ще бъде възможно най-валиден за духовенството под негово командване и за паството му, го обнародва в своята епархия в такава форма, че изглеждаше, че на събора решенията бяха взети специално и умишлено срещу новгородското духовенство и срещу новгородците; т.е. Предполагаме, че препратките към Новгородска област са направени за целта, току-що спомената от архиепископа на Новгород в списъка на съборните актове, които той публикува в своята епархия. В допълнение към актовете на Владимирската катедрала от 1274 г., управлението на митр. Кирил е друг писмен паметник, свързан с църковно-държавната област и също отчасти свидетелства за пастирската грижа на нашия митрополит за благоустрояването на Руската църква. Това са въпросите, предложени през 1276 г. от сарайския епископ Теогност на Константинополския патриаршески събор с отговорите, получени от събора 43. Трябва да се мисли, че епископът е поставил своите въпроси на събора не от себе си, а от името на митрополита. По-специално, твърдението за тях е много вероятно да бъде представено така, че те са били повдигнати на Владимирския събор - че този събор се е признал за некомпетентен да им отговори и че поради тази причина е решено те да бъдат адресирани до Патриаршеския съвет, за което епископът или нарочно е изпратен в Константинопол, или - което е по-вероятно - се е възползвал от пътуването си от хана до императора с дипломатическа мисия. Известни са до 33 въпроса и получените отговори. По своето съдържание въпросите засягат главно извършването на обществено богослужение и особените случаи, които могат да възникнат по време на това, също и извършването на тайнствата, след това - постригването като монах, постите в сряда и петък, приемането на еретици в църквата и кръщението на езичниците, яденето на удушено месо, връзката на епископите с манастирите на техните епархии, специални случаи с епископи и свещеници, жени, които могат да бъдат пазители на просфорите. Общият смисъл на повечето въпроси е, че църковната практика от 13-ти век, и особено практиката на богослуженията, е била все още в толкова непълно установена форма, че е представлявала много недоумение за нашите пастири (и това недоумение е разделено на два класа във въпросите - тези, отнасящи се до Руската църква като цяло и в частност до Сарайската епархия, която се намираше в специални условия). Но има няколко въпроса, които служат именно като израз на пастирската грижа на митрополита. Кирил за подобряването на управляваната от него църква. В предговора към актовете на Владимирския събор митрополитът пише, че отчасти чрез собственото си виждане, отчасти чрез слушане от други, той е научил за много безредици и много разногласия в църквите, „понякога разтърсващи, понякога по друг начин“. Това означава, че митрополитът е насочил вниманието си към различията в богослужебните обреди, които са съществували у нас по негово време. След като направи нещо за премахване на тези различия в своето съборно „Правило“ (указания относно проскомидията), той, от друга страна, обърна внимание на различията, които по отношение на богослужението, а също и по отношение на дисциплинарния църковен живот, съществуват между нас и гърците. В наше време Мет. Кирил, бил използван Студитският литургичен устав, а в Гърция вече бил възприет Йерусалимският устав. Следствието от това между другото беше, че ние се разминавахме с гърците по отношение на дните от годината, определени за пеене на литургията на Преждеосвещените дарове. И митрополитът се обърна към Патриаршеския съвет с въпрос относно тази разлика между нас и гърците. След споровете за поста в сряда и петък, които се водят у нас през втората половина на 12 век, ние продължаваме да се разминаваме в този случай с гърците. И митрополитът се обърна към Патриаршеския съвет с въпрос за раздора ни с тях. Без да предаваме изцяло тези въпроси и отговори тук, ще ги представим по-късно на съответните места, според съдържанието. От дейността на митр. Кирил църковно управление в най-близкия смисъл на тази последна дума, въпреки цялата му изключителна продължителност, ние знаем от хрониките само един частен случай. Тази случка, станала в самия край на неговото царуване, ни позволява да видим в него точно онзи достоен пастир, какъвто си го представяме. Ето разказа за него в Никоновата хроника 45. През 1281 г. преосвещеният Кирил, митрополит на Киев и цяла Русия, напусна Киев според обичая си и обиколи градовете на цяла Русия, като поучаваше, наказваше, коригираше. Той дойде и в Суздалската земя и чу (тук) от някои, които му казаха, че Игнатий, епископ Ростовски, постъпва неправилно: противно на божествените писания и свещени правила, той твърде жестоко осъди своя велик княз на Ростов Глеб Василиевич - 9 седмици след смъртта му (през 1278 г.), с осквернение и безчестие, той го изхвърли от катедралната църква в полунощ и просто заповяда да го погребат в земята (а не да го поставят в светилище, в гробница, както са погребани князете) в манастира на принцесата (построен от майка Глебова). За това Негово Високопреосвещенство Кирил, митрополит Киевски и на цяла Русия, отлъчи епископ Игнатий от свещената служба, докато с голяма мъка Ростовският княз Димитрий Борисович, внук на Василков (и племенник на Глебов), не измоли митрополита за него. След като прости и даде разрешение на епископа, митрополитът му каза: "не бъди високомерен и не се смятай за безгрешен и не се безпокой толкова за забраната и отлъчването, колкото за освобождението и прошката, защото в прошката на братята ние намираме прошка на нашите грехове" и милостта на Господа (в) милостта на нашия ближен е скрито” (т.е. ние привличаме милостта на Господа към себе си чрез нашата милост към ближния); плачи и се покай, сине мой, до смъртта си за това неуместно и безсрамно безочие, защото ти осъди онзи, който вече беше умрял преди Божия съд, и когато беше жив, ти се срамуваше от него и взе подаръци от него, и яде и пиеше с него, и се забавляваше с него, и когато беше възможно да се поправиш, не се поправи, но сега искаш да се поправиш чрез такава жестока забрана и отлъчване от църквата; ако искате да му помогнете, тогава дайте милостиня на бедните и молитви и извършвайте панихиди за него. След като направи по този начин продължителен упрек на епископ Игнатий, митрополит Кирил му прости и го благослови да служи, и го утеши, за да не изпадне в много скръб. До каква степен митрополит взе активно участие? Кирил в държавните дела на Русия, нямаме информация. Неговият нравствено задължителен дълг, като висш пастир на Руската църква, в този случай беше главно да помири враждуващите князе и да предотврати кръвопролитието между тях. Хрониките ни дават един пример за това, че митрополитът е изпълнил този морален дълг. През 1270 г. новгородците са имали силна кавга с великия княз Ярослав Ярославич (принцът на Твер); Князът дойде срещу тях с голяма войска, а те от своя страна му се противопоставиха с цялата си земя. Враговете се изправиха един срещу друг и кръвопролитието беше готово да последва; но митрополитът изпрати своето увещателно писмо до новгородците и те, като оставиха оръжията си, сключиха мир с княза. В писмото си митрополитът пише на новгородците: „Бог ми повери архиепископство в руската земя, вие (трябва) да слушате Бога и мен; не проливайте кръв и Ярослав ще отложи целия си гняв върху нас - гарантирам ви за това; ако сте целунали кръста (за да не приемете княза, аз ви позволявам да целунете кръста) и аз поемам покаяние върху себе си и отговарям за това пред Бога. 46. По време на управлението на митрополит Кирил имаше отношения и може би краткосрочна църковна уния между галическия велик херцог Даниил Романович и папата, както и опит на папата да подчини Северна Русия на своята власт. За съжаление, ние не знаем напълно подробно историята на отношенията с бащата на Даниил Романович. Известно е, че грижата да привлекат в оградата на едната и свята Римска църква всички християни, скитащи се извън нея, е била вечна грижа на папите. През първата половина на 13 век, преди нашествието на монголите, папите правят три опита в този смисъл по отношение на Русия 47. Тези опити са продължени от папите след монголското нашествие. В югозападния ъгъл на Русия се появи ново велико княжество, чиято територия се простираше в Западна Европа и поради тесните си връзки с Полша и Унгария изглеждаше, че принадлежи към системата на западноевропейските държави. Нищо не може да бъде по-естествено от страна на папите от желанието да се включи това руско велико княжество в духовното и църковно семейство на западноевропейските народи. Пред папите неуспешен опит за присъединяване на Галиция към латинската църква чрез уния правят унгарските крале 48; но неуспехите изобщо не доведоха папите до отчаяние. Както и да е, само папа Инокентий IV, който се възкачи на престола през 1243 г., имаше желание да подчини великия херцог на Галич Даниил Романович на своята духовна власт. В края на 1245 г. папата смята за необходимо да изпрати свои пратеници при великия хан на Монгол Гуюк. Той повери на тези посланици, които трябваше да минат през Галиция, задачата да направят опит да започнат преговори с великия херцог на Галич, като им предостави писмата си до последния. 49 Посланиците, които бяха в Галиция през януари 1240 г., не намериха Даниил Романович у дома, защото по това време той отиде в Ордата, за да види Бату, и братът на Данилов Василке, който получаваше постове, тя реши да не им даде отговор 50. Веднага след това Даниел се върна от Ордата. Великият херцог, отчасти вероятно увлечен от фантастичната надежда да свали игото на татарите с помощта на папата, в който случай унижението, което току-що беше преживял в Ордата пред хана 51, можеше да го повлияе силно и главно, както трябва да се мисли, искаше да украси главата си с кралска корона, която да го изравни по ранг със съседите му кралете на Полша и Унгария не само не отхвърли предложенията на папата, а напротив, прие ги с най-голяма готовност. Веднага след завръщането си от Ордата той изпрати своя посланик, някакъв абат, при папата 52. Какво точно е написал Даниил на папата с посланика си остава неизвестно. Но вече от май същата година 1246 г. имаме писмо от папата до него, в което последният пише, че, снизходявайки до молитвите на княза (tuis supplicationibus inclinati), той приема него и държавата му под покровителството на св. Петър и неговите. 53 В същото време папата изпрати двама доминикански монаси да останат при великия херцог, както трябва да се смята, за по-нататъшни преговори и за подробно обучение на принца в католицизма. През следващата 1247 г. преговорите достигат дотам, че Даниил Романович, чрез посланици, специално изпратени до папата, му изразява желанието си да започне съюз с Римската църква 55, при единственото условие, че на неговите епископи и свещеници бъде разрешено да запазват квасен хляб в Евхаристията и обредите на гръцката църква 56, а папата от своя страна се съгласява с предложеното условие 57, при края на годината той поверява на архиепископа на Прусия, на когото преди това е поверил задължението да бъде легат на Св. по отношение на Русия. трон 58, лично отиде в Галиция, за да завърши присъединяването на страната към Римската църква 59, и изпрати на великия херцог кралска корона с двама от неговите епископи 60. Но Даниил Романович, който беше започнал въпроса за своето подчинение на папата с лекомислена бързина, внезапно спря. Вероятно, когато видя царската корона пред себе си, съзнанието за важността на стъпката, която беше готов да предприеме, се събуди в него и той откри, че не трябва да купува короната на такава цена като предателство на православието: легатът и епископите трябваше да оставят великия княз без нищо, като вземат обратно донесения папски дар; и принцът, за да оправдае отказа си да приеме короната, им казал, че все още е в много лоши отношения с татарите и че ще му трябва не кралската титла, а помощта на папата 61; т.е. както вероятно ще се тълкуват думите му, той каза с ирония, че ще има нужда не от това, което папата може да даде, а от това, което той не може да даде 62 . С току-що казаното обаче отношенията на Даниил Романович с папата не спират: Има писмо от последния от месец май 1253 г., адресирано до всички християни от Бохемия, Моравия, Сърбия и Поморавия (?), призовавайки ги да организират кръстоносен поход срещу татарите 63; в това писмо папата нарича галическия принц своя нова любима в Христос, негов син (nuper carissimus във филмите на Кристо) и казва, че е получил съобщение от него. Трябва да е правдоподобно да се мисли, че малко преди това папата отново се обърна към Даниил Романович както с предишни предложения, така и с убеждения и че получи от него толкова учтив отговор, който не съдържаше пряк и ясен отказ. Но ако е така, тогава тази учтивост имаше много важни последствия. Повече от вероятно е папата изобщо да не се е надявал сериозно да организира кръстоносен поход срещу татарите и че е искал само да покаже на Даниил, че е готов да направи всичко за него; както и да е, само на своя легат Опизо (abbas de Mesano), изпратен да организира кръстоносния поход, папата подарява кралската корона, която да бъде поставена на главата на великия херцог на Галич, което легатът всъщност успява да направи. Опиза дойде с кралската корона в Полша, където беше назначен от папата като специален легат 64, и тук срещна Даниил Романович, който току-що се беше завърнал от кампания, която беше предприел заедно с полския крал 65. Въпреки всички уверения от страна на легата до великия херцог, че папата възнамерява да му предостави своята помощ, и легатът, разбира се, се позова на факта, че папата е отправи призив към християнските народи за кръстоносен поход срещу татарите, Даниил Романович не се съгласи да приеме кралската корона, която може би вече беше загубила своя чар в неговите очи. Но накрая, убеден от приятеля си полския крал, болярите си и майка си, която вероятно е от католически произход, 66 той се оставя да бъде крал на Свещената Римска империя. В края на 1253 г. или през 1254 г. папският легат го помазва за кралство и поставя царската диадема на главата му 67 в град Дрогичин (разположен на западния Буг, надолу от Брест-Литовск, - понастоящем провинциален град в Гродненска губерния, Белски район) 68. Това приемане на кралската корона от Даниил Романович не означава непременно, че той официално признава властта на папата и Римокатолическата църква над себе си. Ако той сам търсеше короната, тогава би трябвало да се предположи това; но тъй като короната му беше наложена, папата можеше да действа по такъв начин, че да го направи крал и след това, като крал, да го убеди да стане негов истински духовен син. Какво всъщност се е случило, не знаем със сигурност. Струва ни се най-вероятно да мислим, че Данаил не се е впуснал официално в уния с Римската църква, а само е дал обещание да го направи, ако папата уреди уния или съюз с гърците 69 . Ако Даниил, приемайки кралската корона, действително официално се закле в подчинение на Римската църква, както уверява наследникът на Инокентий Александър IV, то във всеки случай не за много дълго време. Сега гореспоменатият приемник на Инокентий, Александър, в писмото си до Данаил от февруари 1157 г., упреква великия княз, че не е спазил клетвата, която е дал на папата 71. Горното сложи край на отношенията между Даниил Романович и папата, което имаше единствената последица, че великите херцози на Галич придобиха титлата крал. Как се почувства митрополитът по отношение на целия този въпрос с отношенията на Данаил с папата? Кирил, нямаме абсолютно никаква положителна информация. Ако едновременно с приемането на царската корона принцът се закле във вярност на папата, тогава е повече от вероятно да се мисли, че митрополитът не е бил участник в изключително позорен акт и че той временно е прекъснал съюза с него, за да остане митрополит само на Северна Русия 72. Като се има предвид най-вероятно Даниил да не е признал формално властта на папата, много сме склонни да приемем, че и в двата случая той е бил въздържан да симулира, че признава тази власт от митрополита. Кирил. Внезапно прекъсване на първата връзка. през 1248 г. вероятно се пада по времето, когато Кирил вече се е върнал от назначението на патриарха: внезапността на прекъсването сякаш прикрива външния вид на влияние, а такова влияние би могло да бъде именно влиянието на завръщащия се митрополит. Вторият път той не възпре великия княз да позволи да бъде коронясан от папския легат. Но това можеше да бъде своеволието на един по-свободомислещ княз, който искаше да погледне на въпроса изключително от политическа гледна точка, което той, митрополитът, се оказа принуден да признае и да извини 73... Започвайки отношения с великия херцог на Галич през 1246 г. и виждайки техния голям успех в началото, папа Инокентий IV е вдъхновен от желанието и надеждата да привлече Северна Русия заедно с Галиция към съюз с Римската църква. В началото на 1248 г. той изпраща свои пратеници при новгородския княз Александър Ярославич Невски, който би трябвало да стане добре известен в Рим след знаменитата си победа над шведите през 1240 г., тъй като кампанията на шведите срещу Новгород, в която те претърпяха такова ужасно поражение от Александър, не беше нищо повече от кръстоносен поход срещу руските еретици, предприет в резултат на вълненията на господаря 74. Инокентий уверява Александър в писмото си до него, че баща му Ярослав, който е бил с татарите по същото време като папския легат на Плано де Карпини, е изразил пред последния своята искрена готовност да започне съюз с Римската църква, което възнамерява да направи много скоро, ако не го е сполетяла внезапната му смърт 75 . Папските посланици бяха приети учтиво от Александър; той разреши изграждането на латинска църква в Псков (за немските търговци, които живееха там) и може би дори обеща своята помощ. Това беше разбрано или умишлено изтълкувано като знак за готовността на Александър да започне съюз с Римската църква: в края на същата 1248 г. той пише друго писмо до принца на Новгород, изпълнено с най-интензивна учтивост, и възнамерява да изпрати при него своя легат, архиепископа на Прусия 76 . Но тук въпросът приключи ... В един от нашите разкази се чете следната история за пристигането на посланиците на папата при Александър. "Веднъж папата от великия Рим изпрати своите посланици при него. Посланиците казаха на принца: Ето какво ти казва баща ни: чухме, че си честен и прекрасен принц и че земята ти е велика, затова изпратихме при теб двамата най-умни от нашите дванадесет кардинали; Галд и Гемонт, за да слушаш нашето учение. Но великият херцог Александър, като помисли със своите мъдреци, пише на папата: „от Адам до потопа и от потопа до разделянето на езика; и от разделянето на езика до началото на Авраам, и от Авраам до преминаването на израилтяните през Червено море и от изселването на израилтяните до смъртта на цар Давид и от началото на царството на Соломон до Август, цар, и от началото на Август до Рождество Христово и до страданията и до възкресението Му, и от Неговото възкресение и възнесение на небето до царството на великия Константин и до първия събор и до седмия събор - всичко това знаем добре, но учения от вас не приемаме." (С този отговор) посланиците се завърнаха." извадка, която да ви уведоми, че принцът и неговите теолози са притиснали папата победоносно - заучен отговор. Митрополит Кирил, починал на 6 декември 1281 г. 78. Тази година той предприел пътуване от Киев и Северна Рус; в Северна Русия, в град Переяслав Залески, където. той беше при тогавашния велик княз на Владимир, княз на Переяславъл, Дмитрий Александрович, и смъртта го сполетя. Изглежда, че той свиква църковен събор на епископите на Северна Рус в Переяславъл; поне в момента на смъртта му тези епископи бяха с него – Климент. Новгородски, Игнатий Ростовски и Теодор Владимирски. Тялото му е отнесено за погребение в Киев и е положено тук, в катедралата „Света София“. Руски църковен митрополит. Кирил управлява изключително дълго време - почти четиридесет години (ако броите от деня на избирането му). Имаме достатъчно основания да смятаме, че той беше забележителен не само с това, но и като много ревностен пастир, така че сред другите висши пастири на нашата църква трябва да му се отреди едно от забележителните места. Би било препоръчително да съзерцавате пред себе си живия образ на митрополита, забележителен във всичко; но нашите летописи не дават нито една особеност, нито един щрих от това изображение. Единствената утеха е, че вече не ни очакват живи образи. Ние не знаем кой е притежавал Киев веднага след монголското нашествие в него (и въз основа на това, което се съобщава в Хипатската хроника за Михаил Черниговски, който идва в него веднага след превземането му от монголите - 2-ро изд., стр. 524 фин., най-вероятно е да се смята, че никой не го е притежавал, тъй като веднага след това превземане не е имало не само нищо за притежаване, но и място за живеене). В края на 1245 г., когато Даниил Романович пътува през него до Бату (година близо до Плано-Карпини, вижте сега по-долу), боляринът на великия херцог на Владимир Ярослав седеше в него. - Ипацк. години. под 1250 г., 2-ро издание - с. 535. Ипатск летоп, под 1223 фин. Хрониката не казва директно, че Йоасаф „скочи на митрополитската трапеза“ в отсъствието на Данаил, но това трябва да се приеме, защото в противен случай князът не би му позволил да направи това. Вижте том I от Историята на втория пол, стр. 578. Ипатск Летоп. под 1243 г. Даниил Романович, след като чу, че Бату се връща от Унгария, отиде от Холм, в който беше преместил столицата си от Угровск, при брат си Василко във Владимир и взе със себе си Кирил (посочения) митрополит. В допълнение към Угровската епархия в района на Галич-Волин имаше още три епархии: Галич, Пшемисл и Владимир. Тогавашните епископи на Галич и Владимир са ни известни поименно (I том 1-ва половина, стр. 552 и 573; епископът на Пржемисл е неизвестен по име, но не може да се предположи, защото е бил враг на Даниил (Ipatsk. години под 1241 sub fin., 2-ро изд. стр. 527 fin., точно както епископът на Галич, ibidd. директно по-горе). След собствените епископи на Галичко-Волинската област не е невъзможно да се мисли за още двама епископи, това са Юриев и Белгород, чиито епархии без съмнение престават да съществуват по време на монголското нашествие, но които могат да оцелеят в своите епархии и чиито имена са неизвестни - Да се приеме, че митрополит Кирил е печатар на Даниил Романович, който се появява с него през 1241 г. (Ипатск. под това 1241), ние не виждаме никаква реална основа, която се появява пред нас като военен почти едновременно с избора на митрополит. Хипатската хроника говори за пътуването на Даниил към Ордата през 1250 г. Но Плано-Карпини, който е бил с брата на Данилов Василка в началото на 1246 г., ясно свидетелства за Даниил, че тогава той е бил с Бату. А самата хроника казва, че по време на пътуването на Данилов до Бату през Киев боляринът на Владимирския велик княз Ярослав Всеволодович седеше в последния и Ярослав почина през 1246 г. (В хрониката се говори за пътуването на Кирил като след пътуването на Данилов до Ордата; но през 1250 г. Кирил току-що се върна от пътуването, но вече беше пристигнал във Владимир Русия). Че Даниел се завръща от Бату през февруари-март 1246 г., вижте по-долу в речите за отношенията му с папата. Че Хипатанският летопис казва пълна лъжа, че Кирил е отишъл при патриарха за поставяне през 1250 г., това се вижда от току-що казаното по-горе. След като отиде на поста през Унгария, той беше спешно помолен от унгарския крал да поеме усилията си да уреди брак между дъщеря си, краля и сина на Даниел, с което той се съгласи и за което се върна в Галиция - Ипацк. години. пак там. Унгарските историци датират този брак през 1215 г. - Geschichte von Ungarn на Феслер, обработено от Клайн, I, 392; но това също е несправедливо. Ярослав Всеволодович умира през 1246 г.; той е наследен от брат си Святослав, който е изгонен от престола през 1248 г. от сина си Андрей. Пак там, cfr Ipatsk. години. стр. 555. III, 69, под 1280: „същото лято Негово Високопреосвещенство Кирил, митрополит на Киев и цяла Русия, напусна Киев според обичая си и обиколи градовете на цяла Русия, като поучаваше, наказваше, поправяше“... Митрополитът пристига в Суздалска Рус през есента на 1250 г. и през зимата на същата година се жени за великия княз Андрей Ярославич и дъщерята на Даниил Романович във Владимир. А вероятно и Теодор Владимирски на мястото на скоро починалия Серапион, който е поставен през същата година (преди Климент), но мястото на чието поставяне не е посочено в хрониките. Lavrentyevskaya, последвана от Nikonovskaya. Че епископите, постоянно пребиваващи при хановете, скитаха с тях, това става ясно от въпроса на епископ Теогност до Константинополския събор, който цитирахме по-горе (в статията за поробването на Рус от монголите, - Богословски вестник, юли, стр. [51]. Много руснаци бяха пленени от монголите по време на поробването на Русия; след това, поне за първи път, те произвеждат в него, както и в други завладени страни, много силни военни концепции, виж информацията на Plano-Carpini Art. VII, също Hammer Geschichte d. злато. Орда S. 146, и накрая - се казва за някои руснаци (първоначалните казаци или предците на следващите казаци), които се скитаха в степите и ограбваха пътници (Rubrukvis, виж Карамз. IV, [38]. (Тъй като редица православни християни от кавказките епархии живееха сред монголите, епископите на тези последни епархии изразиха претенцията да посетят Саранска епархия в името на тяхното паство; Константинополският патриаршески събор през 1276 г. решава, че тези кавказки християни, живеещи между монголите, трябва да бъдат подчинени на епископа на Саранск, вижте гръцкия оригинал на отговорите на събора на епископ Теогност Сарайски в Паметниците на староруското канонично право, публикувани от Археологическата комисия (A. S. Павлов), I, втора сметка кол. 10, § [15] За назначаването на митр. Кирил през 1269 г., вторият епископ на Саранск, Никоновата хроника пише: „същото лято блаженият Кирил, митрополит на Киев и цяла Русия, постави Теогнаст като епископ на Русия (т.е. Киев) на Переяславъл и Сарая“ - III. 50 начало В надписа на актовете на Владимирската катедрала от 1274 г. този Теогност се нарича Переяславски. В статия за поробването на Русия от монголите, пак там. В етикета на Менгу-Темир изглежда, че всъщност до известна степен се дава да се знае, че митрополитът е присъствал лично в Ордата, тъй като се казва: „На този митрополит беше дадено това писмо“. Вижте том I, 1-ва половина, страница 365 sqq. Йоан Зонара, първо императорски сановник, а след това светогорски монах, пише тълкуването си в края на първата четвърт на XII век; Алексей Аристин, номофилакс и управител на великата църква, през втората четвърт на същия век; Теодор Балсамон, номофилакс и чартофилакс на великата църква и след това патриарх на Антиохия (титулярен), - през третата четвърт на същия век. За деспот Яков Святислав (Svyatslav), вижте Stritter в Memorr. поп. II, 763, 768 нач. Не е съвсем ясно, че Кирил се е обърнал към деспот Святислав, а не към самия български цар Константин Тех (може би се е запознал с деспота при пътуването му за митрополит). Историята на придобиването на митри от Кирил на неговата Кормча книга е известна от писмо до него от Светислав и от записа на един от книжниците, написал списъка за последния, които се четат в някои по-късни списъци на Кормча - Изток. Описание Стая. Muz CCXXIII, страница 290 sqq. В записа на писаря, който е написал част от Кормчия за Светислав, е посочена годината на писане; но в по-късни известни ръкописи се чете по такъв начин, че може да се приеме както за 1262, така и за 1270 (самата година е последната, а индексът на първата година). Покойният И.И. Срезненски счита първата година за по-вероятна, виж неговите „Древни паметници на руската писменост и език” под година 3262 и Сведения и бележки за малко известни и неизвестни паметници № 4, стр. 11 V; обаче във Владимирската катедрала от 1274 г. Кирил говори за Кормчия по такъв начин, че изглежда, че го е придобил съвсем наскоро, тоест сякаш сочи повече към последната година, отколкото към първата. Вижте нашата Кратка история на българските, сръбските и румънските православни църкви, стр. 452. Вижте А. С. Павлова. Оригиналният славяно-руски номоканон, Казан, 1869 г. - Яков Святислав в писмо до Кирил и един от преписвачите на списъка в неговия запис нарича Кормчия, изпратен до митрополит Зонара, докато в него тълкуванията не са Зонарини, а Аристинови, вероятно защото от най-стария от тълкувателите на Зонара се наричат всякакви Кормчии с тълкувания на каноните Зонарас. Това, което не ни е съвсем ясно, е какво пише Сватислав на митрополита за своя Кормчия: „но той няма да предпише тази (тази) Зонара и тази с това писание, тъй като е като тази Зонара във всяко царство да бъде едно същество на събранието, както светите отци ни заповядаха и ни предупредиха. Никонова хроника под 1274 г.: „Кирил митрополит дойде от Киев във Володимир и доведе със себе си архимандрит Серапион от Печерск при епископите на Вододимер и Суздал“, - III, 58. Вижте също Карамз. IV, прибл. 153. Надпис на актовете: „Правило на Курил на митрополит Руска (и) събраните епископи: Далмата Нугородски, Игнатий Ростовски, Феогност Переяславски, Симеон Полоцки, за поставянето на епископ Серапион Владимирски.“ Актовете на събора, публикувани в том I на руските паметници, са препечатани в част I на паметниците на староруското каноническо право, които споменахме по-горе. Актовете трябва да се четат в последната редакция, направена по начин, който е възможно задоволителен за сегашното време. Началото на въведението е много неясно и с липса на граматична коректност, така че трябва да го възпроизведете чрез предположения. Василий Велики канонично правило 90-то, окръжно писмо на Генадий, патриарх на Константинопол (459 г.), писмо на патриарх Тарасий до папа Адриан (ок. 787 г.). За цитата на указите виж 1-ва половина на том I, стр. 430. Можете да разберете думите на митрополита така: не им взимайте нищо повече от това, което съм узаконил... I том. 2-ра половина, стр. 363. I том. 1-ва половина, стр. 401. Cfr речи за пазителите на просфорите на катедралата Стоглави, - гл. 5, въпрос 11 и гл. 8, Казанск. изд. стр. 57 и 87. Вижте 1-ви том, 1-ва половина, стр. 769, към стр. 393 бележка. 4. В древното светителско учение на новоръкоположен свещеник, наред с други неща, се чете: „но слугите не докосват свещени неща, нито кадят“ - Паметници на каноните. права, кол. 105 фин. Вижте том. I, 2-ра половина, стр. 742. Също така сред правилата на катедралата е включено правилото, прочетено в Кормчия и в сборници в отделна форма, за да не се изобразява кръст на земята (вдясно. Трулск соб. 73, - всъщност на пода в църкви и в къщи, което гърците са направили чрез мозаечно полагане на камъни - Уолсам. Тълкуване на това правило) и да не издълбавате кръст от лед в деня на Богоявление на мястото на освещаването на вода (на Йордан, което сърбите все още правят), за да не кръщават или освещават водите на Богоявление с много свързани кръстове и да не носят тази връзка кръстове до 8 дни за пренасяне (великия вход на литургията), - Паметници на канон. права, кол. 100. Но това правило се чете отделно от актовете на събора и в Софийския кормчия, написан от архиепископ Климент, приемник на Далмат, който присъства на събора. Доскоро въпросите и отговорите бяха свързани с 1301 г. и управлението на митр. Максима. Но покойният преподобни Порфирий Успенски намери в библиотеката на един атонски манастир фрагмент от техния гръцки оригинал, от който се разкрива истинската им година, виж Паметници на каноничното право, кол. 129, където са отпечатани въпросите и отговорите (Сата в своята Средновековна библиотека, - Μεσαιωνικη Βιβλιοθηκη, съобщава, че освен Атонския има още един гръцки списък с въпроси и отговори, намиращ се в библиотеката на Константинополския Метох на Божи гроб, - том III, предговор. стр. 92 (год. 6984, очевидно грешка или печатна грешка вместо [6784]. Не е ли списъкът на Божи гроб по-пълен от списъка на Атон?). Броят на въпросите и отговорите е различен в различните списъци, вижте Memo. пак там. В намерения фрагмент от гръцкия оригинал се чете един въпрос-отговор, който не е на славянски и от това следва, че въпросите-отговори са преведени от гръцки (в който първите са предложени на събора, а вторите са дадени от събора) не изцяло. III, 69. Все пак трябва да се отбележи, че характерното в нашия случай по отношение на митрополита е обвинителната реч, която той произнася към епископа (и която сега е по-долу). Но съвсем не е невъзможно тази реч да е дело на самия летописец. Дадохме откъс от писмото на митрополита според Новгородската хроника (Събрани писма III, [62] В Никоновата хроника (III, [52] се чете в по-разширена форма; но е вероятно разпространението да принадлежи на самия летописец. Последната хроника също казва, че митрополитът е изпратил писмото до новгородците в резултат на молбата на великия княз към него да му окаже помощ в установяването на света. Вижте том. I, 1-ва половина, стр. 490 кв. Виж Плано-Карпини, който е именно един от папските посланици, ухажвали хана, гл. I. Писмата на папата, изпратени с посланиците до Данаил, са неизвестни в момента. Ипатската хроника уверява, че за великия херцог на Галич е направено някакво изключение в Ордата и че той не е бил подложен на цялото унижение, на което са били подложени другите князе; но в този случай е напълно възможно да не се вярва на хрониката. Грамота на Тургенев в Historica Russiae Monimenta, I, LII, p. 57 (тук, - LXV, стр. 58, писмото на папата до крал Йоан, т.е. до неговия брат Даниил Василко Романович, който носел друго име Йоан). Писма на папата пак там, LIII и LIV, стр. 57 и 58. Идид. LXX11, r. 64, писмо от папата до архиепископа на Прусия. Ипатск летоп. под 1255 г. начало, 2-ро изд. стр. 548 („Древно той изпрати този“...). Raynalda Annales Ecclesiastici, 1249; XV, Ипатск. летоп. пак там. С писмо от декември 1247 г. папата признава законния брак на Василко Романович с неизвестната ни Дубравка, с която той е в трета степен на родство - у Тургенев, пак там LXXVI, p. 67. Дали папата е направил това по молба на княза, или без молба като предпазна и съзнателна проява на своето благоволение към него, не става ясно от писмото (Ако приемем, че княгинята е била католичка, роднина на майката на Даниилова и Василкова, тогава вероятно ще се смята, че е поискано признание от папата по нейна молба). Тургенев пак там. LХХХVIII, r. 78. Райналда Ануалес Екълс. 1253, XXIV. Кампания срещу краля Чегис в помощ на унгарския крал; (Ипатска хроника под 1254 г.). Бащата на Данилов Роман Мстиславич е женен два пъти. Първият път - на дъщерята на Рюрик Ростиславич, която той освобождава или прогонва от себе си през 1197 г. Коя е втората му съпруга, от кого Даниил и Василко, остава неизвестна за нас, но че е била католичка, може да се заключи от факта, че е била снаха на кралете на Унгария и Полша - Ипацк. години, с. 480 фин. и 481 фин. Харта на Александър IV от 1257 г. в Тургенев, пак там. XCL, r. 84. Ипатск летоп. под 1255 г. Даниил е коронясан, както става ясно от хрониката, по време на живота на Инокентий, следи. не през 1255 г., на която тя приписва коронацията, и не по-късно от 1254 г., в която Инокентий умира (през декември). Според хрониката коронацията се е състояла малко или много малко след гореспоменатата кампания на Даниил с полския крал и тази кампания се е състояла през лятото на 1253 г. (Feschichte von Ungarn. Fesler, обработено от Klein, I, [398]). Ето как ви насърчават да мислите думите на Ипатиевата хроника, която гласи: „Некентий бо (папа) проклина ония, които хулят (sic) гръцката православна вяра, искам да му създам сборник за правилната вяра за обединената църква,“ - под 1255 г., 2-ро издание. стр. 548 фин. В Тургенев, пак там. XCV, r. 84. Ако не през 1254 г., то през 1255 г. митрополитът наистина е бил в северна, Владимирска Русия. Според Ипатийската хроника Данаил е коронован с царска корона от папския легат с участието на всичките си епископи - под 1255 г., 2-ро издание, стр. 548 фин. Да не говорим за митрополита, хрониката изглежда ясно показва, че той е отсъствал неволно или умишлено, а що се отнася до епископите, някои биха могли да бъдат подтикнати да съслужат с легата по заповед на великия княз, други сами биха могли да бъдат също толкова свободомислещи, колкото беше той. Историята на Соловьов кн. III, гл. 3, 4-то изд. стр., 182 нач Писмо на папата от Тургенев, пак там, LXXVIII, p. 68. По отношение на уверението си за Ярослав, папата се позовава на доклада на Плано-Карни; но че връзката трябва да се счита за невярна, се вижда от факта, че Плано-Карнини не казва нищо подобно в описанието си на пътуването до татарите, въпреки че споменава срещите си с Ярослав. Харта на Танер от папата във Vetera monumenta Poloniae, I, XCVI. стр. 46., Софийска 1-ва летопис (Софийски временник строев) под 1251 г. Според Никоновата и Възкресенската хроника Кирил е починал на 7 декември 6788 г. от С.М.; според Новгородската 1-ва и Софийската хроника - 6 декември 6789 г. от С. М. Всички нови историци (преп. Филарет и Макарий, Карамзин и Соловьов) поставят смъртта на Кирил през 1280 г. сл. н. е. и въпросът не трябва да се разбира така, че да предпочитат хронологията на първите две хроники пред хронологията на последните две хроники и така, че в последните две хроники смятат да видят септемврийското броене на годините (в което при преобразуването на годините от S. M. в години от R. X., ако има месеци септември-декември, е необходимо да се извадят от първите години не 5508, а [5509]. Но в Новгородската 1-ва и Софийската летописи броят на годините не е септември, а несъмнено март (вижте в Новгор. години. година [6784], от която ще последва че Кирил е починал през 1281 г., а не през 1280 г. (1-вата Новгородска хроника, пазена от съвременници, говори за смъртта на митрополита във връзка с новгородското събитие и това може да служи като умишлено доказателство за точността на нейното хронологично свидетелство. И при пристигането на Йосиф в Русия записът се чете само в една хроника - новгородската. В края на 1237 г. „същото лято митрополит Гречин дойде от Никея в Киев, на име Есиф“. В този случай въпросът би могъл да се представи по такъв начин, че докато гърците се канеха да избират митрополит, великият княз Даниил Романович, подтикнат от обстоятелствата, разгледани по-долу, видя, че трябва да го избере сам и че гърците не намериха за удобно да протестират срещу избора. А продължителността на събирането от страна на гърците, които обаче изобщо не бързаха да избират нашите митрополити, трябва да се обясни с това, че от 1240 до 1243 г. те нямаха патриарх. Може да се интересувате от: