II. Путеводитель по Лавре

И. Општи подаци о манастиру Историја манастира. Његова славна личност. Њено место међу осталим манастирима. Сан и литургијске предности његових игумана. Име ловор. Економија и богатство манастира. Позајмљивање новца од њега од стране суверена. Његово управљање. Број монаха. Списак игумана. Сергијева Тројичка лавра је настала у част Свете Тројице од Светог Сергија Радоњешког. Монах Сергије, који је у свету носио име Вартоломеј, рођен је 1314. године у Ростовској области од племенитог бојара Ростовске апанажне кнежевине по имену Кирил (са супругом Маријом). Када му је било око 15 година, његов отац је стицајем околности био принуђен да се пресели из Ростова у Подмосковље, у град Радоњеж (о њему види доле, у глави КСИИ), због чега се догодило да, будући да је родом Ростов, заблиста као московски подвижник. У врло раној младости, прихвативши намеру да се посвети Богу у монаштву, Вартоломеј је своју намеру остварио после смрти родитеља, у 22. или 23. години живота. Одлучивши да се подвиза не у неки манастир, већ у шумску пустињу, позвао је за друга свог старијег брата Стефана, који се, оженивши се и убрзо после венчања удовицом, замонашио у манастиру Хотково (види о њему у наставку, у истој глави КСИИ) док су му родитељи били живи. У густој шуми која се простирала од Радоњежа и од Хотковског манастира ка северу, до Перејаславља, браћа су за своје насеље одабрала место на коме се налази Лавра, и управо – пошто Лавра заузима знатно пространу површину – место у њој на коме стоји Тројички саборни храм. Ако је тачно да је украс било које области вода, онда се не може рећи да су браћа за своје насеље одабрала лепо место; додуше, изабрали су је на обалама реке (у давна времена зване Консера, а сада Кончура), али је река била толико незнатна и плитка да њена мутна вода није била ни за употребу и замењена је водом са извора, или извора, којима место обилује. Међутим, монах Сергије је могао да закључи да недостатак природних лепота пре олакшава него отежава спасење, а потом је природни недостатак воде надокнађен вештачки - изградњом многих бара око манастира (од којих већина тренутно не постоји, види доле, у глави КСИ). Од волости града Радоњежа, или Радоњежа, у којој је монах Сергије подигао свој манастир, добио је надимак Радоњеж. Поставивши келију за становање и цркву, или малу цркву, у име Свете Тројице за молитву на изабраном месту, браћа су почела да живе у пустињи. Међутим, Стефан није могао дуго да издржи овај пустињски живот и отишао је Вартоломеја у Москву, оставивши га самог у пустињи. Оставши сам, Вартоломеј се најпре побринуо да прими монашки постриг, који му је извршио (променивши му име Вартоломеј у име Сергије) неки старији игумен по имену Митрофан, који је дошао к њему на његов позив у пустињи. У тренутку тонзуре имао је 23 године. „Уједињен“, или сам, монах Сергије је живео у пустињи непознато тачно време - од две до четири године. Пред крај двогодишњег или четворогодишњег периода почела је да се шири његова слава међу околним монасима; међу овим последњима, један за другим, почели су да се јављају људи који су се распалили жељом да раде под његовим вођством, а од насељавања ових људи који су желели да буду његови пустињски сапутници, зачео је његов манастир - потоња чувена Тројичка лавра. За кратко време сакупило се са монахом дванаест братије, а када је дванаест келија постављено једну за другом – сваки који је долазио имао је своју посебну келију (о чему видети горе, у житију, стр. 30), – монах их је оградио оградом. У манастиру је морао бити игуман: прво је игуманија била поверена старцу Митрофану, који је Сергија замонашио и који је дошао да живи са њим када је формирао манастир, а затим, када је Митрофан после врло кратког времена умро, игуманији је преузео сам монах – то је било у седам година касније, а када је 134. стар 30 година. Црква, или мала црква, коју су себи саградили Сергије и Стефан, остала је у манастиру, а њене ћелије су у почетку биле подигнуте на пропланку, некако искрченом испод шуме. Пошто није донео злато и сребро из света у пустињу, монах није имао прилике да размишља о сјајном храму и сјају манастира, али му се убрзо указала ова прилика. За кратко време његова слава се проширила прилично далеко; Један смоленски архимандрит, по имену Симон, пожеле да живи и подвизава се са њим у пустињи. Симон је имао доста новца, које је донео са собом и предао Светом Сергију за унапређење манастира. Од Симоновог новца, монах је у манастиру саградио добру цркву (значи дрвену), и своје келије довео у ред, наиме, распоредио их је око цркве у виду четвороугла. Како се слава светог Сергија као подвижника увећавала, тако се повећавала и ревност за њега и његов манастир благочестивог народа. Највећа ревност благочестивих људи према њему, која је одговарала његовој великој подвижничкој слави, пружила му је пуну могућност да свој манастир унапреди како би већ под њим постао озлоглашени манастир. Што се тиче манастирске цркве, у житију светитеља стоји да ју је украсио „сваком сличном (приличном) лепотом“. Све зграде у манастиру, укључујући и цркву, или, како сада кажемо, укључујући и цркве, биле су дрвене под Светог Сергија. Али било би потпуно неправедно веровати да са дрвеним грађевинама манастир Светог Сергија не би могао да буде велелепног изгледа, односно, хоћемо да кажемо, било би потпуно неразумно замишљати дрвене грађевине из времена Светог Сергија као било шта друго осим сиромашних грађевина. In ancient times, stone architecture (construction) did not flourish among us, so that even the most ordinary stone church was already mistaken for a magnificent church, but as for wooden architecture, in ancient times it was not lower, and in part even higher, than now, so that we were able to build both magnificent wooden churches and magnificent wooden mansions. Можда изгледа невероватно, али се у исто време позитивно зна да су у стара времена постојале „веома дивне“ цркве брвнаре дужине 37 хвати и исто толико хвати у висини и не назване дивним – 30 хвати у висину до крста, и штавише, биле су у манастирима који нису имали никакву посебну славну збирку. стр. 8 почетак и 104 крај). Симон Азарин (који је био монах, благајник и подрумар Тројичког манастира у првој половини 17. века) у житију архимандрита Дионисија извештава да је пре опсаде Лавре од стране Пољака постојала црква брвнара чудотворца Димитрија Солунског, која је стајала заједно са храмом Светог Јована Светог Јована. Крститељ) 120. Чудотворац Димитрије Солунски био је анђео великог кнеза Дмитрија Ивановича Донског (1362–1389), а ствар се мора схватити тако да је цркву првобитно подигао сам монах Сергије у част анђела владара, са којим је био у блиској љубави. Али ако је свети Сергије подигао цркву на порти манастирске ограде, онда је ту ограду потребно замислити не као зид, већ као прави зид (значи, исечен од дрвета, што је тада било скоро све наше градске тврђаве или, како су их звали, градови). А из овога произилази да је тин којим је манастир првобитно био окружен зидом заменио сам монах Сергије. Године 1382, августа месеца, кан Сараја Тохтамиша, који је свргнуо Мамаја, извршио је страшну инвазију на Москву. Од татарских хорди монах Сергије се са братијом повукао у Твер (у који се повукао и митрополит Кипријан из Москве). Али његов манастир, који је био у опасности да буде опљачкан и спаљен, јер је Тохтамиш послао одвојене одреде трупа на сва предграђа Москве, остао је неповређен. После 78 година живота, после 55 година монаштва и после 48 година игумана, монах Сергије се упокојио 25. септембра 1392. године, поставивши свог ученика Никона за наследника шест месеци пре своје кончине. Монах Никон је убрзо после упокојења монаха Сергија напустио игуманство да би се препустио подвигу безмолвија, и поново га преузео шест година касније, при чему га је на месту игумана манастира заменио други ученик монаха Сергија, монах Дубенско-Звенигородски Савва), види горе (о коме је остало о томе у биографији8). игумена до краја 1438. или 1439. (умро 17. новембра једне или друге ове године). Приликом инвазије на Москву Едигејева, која се догодила крајем 1408. године, када су Татари опустошили не само читаву велику владавину, већ и суседне крајеве, монах Никон, у визији монаха Сергија упозорен на претећу опасност, одвео је братију манастира где је и сам манастир био потпуно безбедно место. изгорео, па га је било потребно поново потпуно изградити. Тако је учинио монах Никон. Пошто ревност благочестивих људи за манастир Светог Сергија не само да се после његовог упокојења није смањила, него се и повећала, јер је сада постао ближи Богу и јачи молитвеник за људе него за живота; будући да је и сам монах Никон уживао велику славу као подвижник („свуда“, каже његов животописац, чује се Никоново име, као да се нека светиња носи“) и пошто је он, Никон, несумњиво био диван власник, који је поставио чврсте темеље за богатство манастира које видимо како ће касније наћи потребна средства, а ко је поново знао да је саградио. не само да није инфериорна у побољшању у односу на спаљени манастир самог монаха, већ га је и надмашила Као што се види из записа на једном рукопису Лаврске библиотеке, црква обновљеног манастира је освећена 25. септембра 1411. године (а ствар је по свој прилици тако да се заувек треба разумети као права црква). привремена црква, подигнута одмах после пожара у журби) 121. 1422. године, као последица некадашњег виђења, откривене су нетљене мошти светог Сергија (који је сахрањен у самој манастирској цркви, на њеном јужном зиду код олтарске преграде, или на десној страни улаза у јужни олтар). После овога, монах Никон подиже над моштима монаха Сергија, уместо цркве брвнаре, цркву од камена, прелепу у своје време. Ово је још увек постојећа Тројичка катедрала, у којој до данас почивају мошти Светог Сергија. Даља историја манастира може се поделити на два дела: наиме, прво, историја његових грађевина, и друго, историја изузетних догађаја који су се у њему десили и изузетних дела његових монаха, самих игумана. Између објеката указиваћемо на њихово постепено умножавање у односу на цркве, а у односу на друге грађевине - замену дрвених конструкција каменим. После камене цркве Свете Тројице коју је Свети Никон подигао над моштима Светог Сергија, све касније цркве манастира су биле камене (у ствари, зидане, док је Црква Свете Тројице била камена, од камених тесаних коцки). Редослед њихове постепене изградње је следећи. Монах Никон, почевши да зида камену цркву над моштима монаха Сергија, преместио је цркву брвнару која се налазила изнад њих на друго место, петнаестак метара источно од некадашњег места (где је сада Духовна црква). Године 1476. црква брвнара, такође посвећена Светој Тројици, као и на претходном месту, замењена је каменом 122, тако да је манастир имао две камене цркве у име Свете Тројице. Године 1512. подигнута је камена света капија у манастирском зиду и на њој црква у име Светог Сергија (са њом је сачувана, како смо горе рекли, црква брвнара Светог Димитрија Солунског) 123. Године 1548. подигнута је камена црква над гробом Светог Никона, који је канонизован (канонизован) на сабору претходне, 1547. године. 1559. године, на месту друге Тројице, подигнуте 1476. године и вероватно запуштене (а можда и потпуно срушене), подигнута је нова црква, још увек посвећена Светој Тројици. Последњих година владавине Ивана Васиљевича Грозног († 18. марта 1584. године) не зна се када је тачно почела изградња Успенског сабора, завршеног 1585. године и освећеног 15. августа ове године. Године 1621. у близини трпезарије подигнута је црква Светог Михаила Малеина, која се налази на месту садашњег звоника (уз њу је била причвршћена). Године 1623. уместо некадашње цркве Светог Никона подигнута је нова, обимнија. Године 1635. подигнута је болничка црква Соловецких чудотвораца Зосиме и Савватија. Током 1687–1692. године изграђена је нова трпезарија са призиданом црквом Светог Сергија, након чега су растављена претходна трпезарија и некадашња трпезарија, која је дотрајала. Између 1692. и 1699. године, портна црква је обновљена и више није била посвећена Светом Сергију (чијем је имену посвећена нова трпезарија), већ Јовану Крститељу. Године 1734. подигнута је црква над гробом светог Михеја, који је био келија светог Сергија и удостојио се да буде присутан када је Богородица посетила Сергија. Године 1753. подигнута је црква Смоленске Богородице. Нису грађени одвојено, већ распоређени у постојећим зградама: 1758. године - у архимандритовским ћелијама у част Казанске Богородице, 1853. године - у згради Странске болнице (Варварински) у част светих великомученица Варваре и Анастасије, а 1875. године - у Покровитељским ћелијама у част намесника Господњег. Звоник припада црквама. После једног или више дрвених звоника, познатих нам с почетка 17. века (из опсаде Лавре од стране Пољака), звоник манастира, већ камени, који је претходио садашњем, налазио се на западном зиду друге цркве Свете Тројице, односно садашње Духовске. Када је подигнута остаје непознато, али, по свој прилици, у исто време када и црква, односно 1559. године. Садашњи звоник је почео да се гради 1741. године и завршен је 1756. године, а затим је дограђен после 1767. године. Садашњи зидови манастира грађени су током десет година, од 1540. до 1550. године. Што се тиче манастирских ћелија, истовремено са њиховим претварањем из дрвених у камене, дошло је до промене у њиховом ставу да је њихова источна линија, која је стајала сувише близу црквама, померена ка манастирском зиду. У Кратку манастирском летописцу читамо под 1556. годином: „тог истог лета, на животворну Тројицу, манастир је растављен и келије (мора се мислити на источну линију келија, јер је северна линија, која је такође могла да буде померена до зида, порушена или у исто време у то време, или су старе келије понешто премештене; однешени су на ново место 40 хвати, где сада стоје.” Западна линија ћелија почела је да се претвара из дрвета у камен 1552. године, када су у овој линији постављена камена болница и подрум. Јужна и источна линија камених ћелија изграђене су 1640. До 1641. године, у којој је, по налогу суверена, састављен детаљан инвентар манастира, који је опстао до данас, све ћелије у њему биле су камене (иако су неки остаци дрвених ћелија још сачувани). Изглед садашњих ћелија уопште не говори о 17. веку и, заправо, није из овог века, већ из много каснијег времена, о чему се говори у наставку у посебном поглављу о ћелијама (Глава ИВ). Камени оброк постављен је непознато када - пре 1621. 124. Камена краљевска палата заменила је дрвену на крају владавине Петра Великог, између 1718–1721. Године 1892. изграђена је болничка кућа дуж линије ограде Пафнутевског врта. 1893–1895, на западној страни Лавре у Пафнутевском врту, подигнута је зграда „болница-убожница” са црквом Светог Јована Климака на врху и Светих великомученица Варваре, Анастасије и Аквилине испод и дугачка „прелазна” зграда, пребачена преко реке Кончуре1 са реком Лавром и која повезује реку Кончуру1 са болницом-5. Историја инцидената и дела Године 1442. Тројице игуман Зиновије измирио је великог кнеза Василија Васиљевича са његовим рођаком Дмитријем Јурјевичем Шемјаком у свом манастиру, приморавши их да љубе један другог крст на гробу Светог Сергија 126. Године 1446. (13. фебруара), великог кнеза Василија Васиљевича је у име Шемјаке у манастиру Тројице ухватио кнез Иван Андрејевич Можајски, након чега је Шемјака ослепљен 127. Између 1445. и 1446. године, манастир Тројице, чије су власти биле незадовољне локалним Радоњешким кнезом, а то је био кнез Василиј Јарославич од Боровска, велики кнез је преузео од овог последњег у свој директан посед 128 . Године 1479. (4. априла) у Тројичком манастиру крштен је син великог кнеза Ивана Васиљевича Василиј, његов будући наследник, који је родитељима чудесно дао монах Сергије 129. године. Године 1510. велики кнез Василиј Иванович, враћајући се у Москву након заузимања Пскова, што је било 20. јануара ове године, 16. јуна је дошао на Тројице „и ставио неугасиву свећу на Сергијев гроб“ 130. Изнад смо говорили о подизању камених капија у Тројици2 и на цркви Светог Сергија у 151. Ово подизање порте и цркве изнад ње, по свој прилици, треба приписати и догађајима у историји манастира. Зграда је подигнута у потпуно неуобичајено време за обраду камена, 3. октобра, и по свој прилици ствар треба схватити тако да је порта са црквом Светог Сергија на њој била заветни рад великог кнеза Василија Ивановича, који је био пред ратом са Литванцима и који је кренуо у поход на овај рат 19. децембра (и који је наредне године био присутан у цркви). Године 1530 (4. септембра) у Тројичком манастиру 131 крштен је син великог кнеза Василија Ивановича, Иван, будући цар Иван Васиљевич Грозни. Године 1551, на захтев игумана Артемија, из Тверског Отрочијског манастира у Тројицу је премештен монах Максим Грк, који се овде упокојио 1556. године. Цар Иван Васиљевич се 1552. године вратио у Москву из заробљеног Казања у Тројички манастир, у којем је, после усрдне захвалне молитве Светој Тројици и Светом Сергију, „велике речи са молбом игуману и братији за трудове и подвиге њихове, (да) примили молитвама њиховим, (да) примили молитвама својим. Године 1564, у ноћи сећања на чудотворца, односно од 25. до 26. септембра, у манастиру је избио велики пожар, а све залихе монашког дома изгореле су до те мере да братији није остало довољно хране ни за један дан 132. 1586. године (8. јула) манастир је посетио антиохијски патријарх Јоаким (први од грчких патријарха који је дошао у Русију). 1589. године манастир је посетио цариградски патријарх Јеремија (у њему је боравио од 5. до 10. фебруара). Цар Фјодор Иванович је 1594. године позвао неколико старешина Соловецког манастира у Тројички манастир да побољшају, како се мора мислити, поредак живота и домаћинства у Тројичком манастиру 133. Године 1606. Тројички манастир је у својим зидинама угостио мошти царевића Димитрија када су пренете из Углича у Москву (у коју су пренете 3. јуна). Исте 1606. године, тела Бориса Фјодоровича Годунова, његове жене Марије Григоријевне и његовог сина Теодора пренета су у манастир из Москве и сахрањена у трему Успенске катедрале. Од 23. септембра 1608. до 12. јануара 1610. године манастир је издржао чувену опсаду Пољака. После ослобођења од опсаде, манастир је, у лицу архимандрита Дионисија и делом подрумара Аврамија Палицина, активно и храбро учествовао у ослобађању отаџбине од Пољака и пружио ревносну помоћ становницима Москве и околине опустошеним и потученим од Пољака. Године 1612. кнез Дмитриј Михајлович Пожарски и Кузма Минин, који су кренули да ослободе Москву од Пољака, боравили су са својом милицијом у Тројичком манастиру пет дана (од 14. до 18. августа). Крајем априла 1613. године Михаил Фјодорович је, идући из Костроме у Москву да заузме царски престо, боравио у манастиру око недељу дана. Током 1616–1618, архимандрит Дионисије је, у име суверена, радио са својим друговима на исправљању мисала и других богослужбених књига, због чега је, због интриге уприличене против њега, уместо захвалности био подвргнут страдању. У новембру 1618. године манастир је био у опасности од нове опсаде кнеза Владислава, а 1. децембра ове године склопљен је мир између Русије и Пољске у селу Деулину, које је припадало манастиру и налазило се три миље удаљено од њега. Године 1619. (јул-август) јерусалимски патријарх Теофан посетио је манастир. Године 1641, услед денунцијације неких манастирских монаха или његових слугу (о којима нешто касније) против монашке власти, владар је наредио да се изврши темељни преглед манастира и његове имовине од стране комисије коју је он сачињавао у саставу нашег околног и два к. године, трајао је око три године. У сакристији Лавре и данас се чува детаљан попис манастира и његове имовине који је саставила комисија, а који је лист рукописа од 882 странице. Године 1649. (у пролеће) манастир је посетио јерусалимски патријарх Пајсије. Године 1652. (4. јула) манастир Тројице је у својим зидинама примио мошти светог митрополита Филипа, које је Никон донео са Соловки у Москву. Године 1653. (у јуну) манастир је посетио цариградски патријарх Атанасије Пателарије (на месту његове смрти - Атанасије Лубенски). Године 1655. манастир су посетили антиохијски патријарх Макарије (после Тројчиндана) и српски патријарх Гаврило (заједно са Макаријем или за њим). 1746. године, 17. маја, у Лаври се догодио веома велики пожар у коме је, између осталог, изгубљен и веома значајан део манастирске архиве. Године 1812, за време француске окупације Москве (од 2. септембра до 11. октобра), Лавра је била у опасности да буде опљачкана од стране непријатеља, али је заступништвом Светог Сергија избегла ову опасност. Одред трупа стациониран у Дмитрову, који се налази 40 верста од манастира, добио је наређење да иде у Лавру. Али наређење се догодило пре него што је Наполеон напустио Москву (који је отишао са стражом 6. октобра), а одред је, уместо у Лавру, пожурио (2. октобра) у престоницу да се придружи главној војсци. Године 1814. академија је премештена из Москве у Лавру, која је ту отворена 1. октобра ове године, заменивши тамошњу дотадашњу Богословију. [Године 1892. – Свечана прослава 500. годишњице упокојења Светог Сергија. За опис овога видети књигу „Светли Сергијев празник 25. септембра 1892.“ (М., 1892)]. Монах Сергије, који се за живота прославио као велики подвижник, невиђени у Москви и као преобразитељ нашег монаштва (о чему види горе, у житију, стр. 36 скк.), после своје смрти постао је најславнији светитељ московске земље и промишљени молитвеник и покровитељ (покровитељ) Лиске36 државе. манастир Светог Сергија, који је за живота постао први манастир Московске Русије, остао је заувек и после његове смрти, и не само да је остао, већ се и издвајао од низа других манастира, као веома посебан и јединствен манастир, и као потпуно изузетна славна личност. Многи странци говоре о њему као о изузетном и посебном манастиру у Москви, почев од барона Херберштајна (који је два пута посетио Русију – 1517. и поново 1526. године) 138 . Али чак и за живота Светог Сергија, поставши први руски манастир у општем, односно јавном, мишљењу људи (народа), Тројички манастир доста дуго није био такав у званичном смислу (у смислу формалног признања од стране власти). До 1561. године њени игумани су остали игумани. У овој последњој години, као резултат молбе подрумара и братије манастира цару Ивану Васиљевичу да прослави царски манастир, који је слава и круна његове царске главе и лепота и слава његовог царства од истока до запада, владар га је поставио за игумана и монарха игумана са монархијом у част игумана. старешинство међу свим архимандритима (до тада је примат припадао манастиру Рождества архимандрита Владимира) и обезбедио му значајне предности, односно разлике, у богослужењу 139. Најновије предности од времена Ивана Грозног постепено су се умножавале, а цела њихова прича је следећа. Указом Синода из 1731. године, који је одржан по налогу царице Ане Јоановне, Тројичком архимандриту је наређено да „у свештеничкој служби користи и поступа све како је одредио Кијевско-печерски архимандрит“ 141 . Тројице Сергијев манастир, заједно са још неколико манастира, назива се не манастир, већ манастир, што представља почасни назив. У Русији се назив Лавра користио од давнина у смислу великог, племенитог, богатог манастира и означавао је исто што и угледни, угледни (злогласни, озлоглашени) манастир (а злоупотребом – о посебним манастирима, који, имајући сличности са лавром по спољашњој структури, нису имали ништа заједничко са њима). У стара времена многи манастири су се називали лавре и тако су себе називали, а као комплимент или љубазност, овај назив се могао користити за сваки мање-више пристојан манастир. У сада назначеном смислу, Тројички манастир називамо и удостојавамо као манастир од најстаријих времена, тако га назива и удостоји житије Светог Сергија, монаха Епифанија, који је свој живот саставио убрзо после смрти. Али у каснијим временима, назив манастира је добио званично значење и дато је као посебна одлика само неколицини манастира (тренутно постоје само четири таква манастира: Кијево-Печерска лавра, Тројичка лавра Светог Сергија, Александро-Невска лавра и Почајевска лавра). Не можемо рећи када је назив лавре добио званично значење, али мислимо да је од краја 17. века, од царске и патријаршијске повеље до Кијевопечерског манастира од априла и маја 1688. године, којом је манастир постао патријаршијски ставропигија и у којем је званично назван лавра. Тројице Сергијев манастир је званично добио име Лавра указом Јелисавете Петровне од 8. јуна 1744. године 142. Мало ко није чуо да је у стара времена Тројице Сергијев манастир био необично богат. И заиста, био је онолико необично и изузетно богат колико је уживао изузетну и изузетну славу. Богатство манастира у старим временима састојало се од имања насељених сељацима, сопствене оранице са одржавањем стада крава и коња, риболова и солана. Сам монах Сергије, како се вероватно мисли, још није имао поседе на којима су живели сељаци, већ је имао само своје оранице око манастира, или своју ораницу под манастиром (в. горе, у житију, стр. 43–44). Али од времена његовог наследника, монаха Никона, манастир је марљиво почео да стиче имања куповином и почео да се њима марљиво обогаћује кроз прилоге. Не знамо на који начин је манастир стекао више поседа, али, у суштини, постоји само један начин, јер је новац такозваног „сопственог манастира“ био инвестициони новац. Руски народ, имајући велику веру у молитве светог Сергија за њих, био је испуњен великом ревношћу за његов манастир, и неки су жртвовали имања, неки новцем, а манастир, који је желео да стекне имања, пожури да куповином ових последњих новац претвори у исте поседе. Не можемо замислити историју постепеног стицања баштина од стране манастира, али је извесно да је за све време док су манастири задржали право својине, њихово умножавање текло непрекидно, без икаквих застоја. Сав вишак новца потрошен је на стицање поседа, а пошто је вишак новца – делом депонован, делом са већ стечених имања – био велики, десило се да је примањем депозита и куповином манастир стекао огроман број поседа. До 1764. године, у којој су манастирима одузети поседи, манастир Тројице, заједно са манастирима који су му приписани, или приписани, имао је 106.500 сељачких душа 143. У односу на друге манастире, ово је била потпуна ексклузивност: Александро-Невски манастир, после манастира Александро-Невски, после хиљаду манастира5. њих; тада су од старих манастира два имала више од 20 хиљада а седам – више од 10 хиљада. Наравно, наведени мали бројеви, 20–10 хиљада, су веома пристојне бројке, али између 100 и 20 хиљада разлика је веома велика 144 . Од времена Светог Сергија до 1561. године управу Тројичког манастира чинили су игуман, подрумар и благајник, а од 1561. године, када је игуман уздигнут у чин архимандрита, почео је да се састоји од архимандрита, подрумара и благајника. Године 1739. архимандриту манастира дат је намесник 158, а претходне, 1738. године, царица Ана Јоановна је наредила да се уведе саборна управа у манастиру, по узору на Кијевопечерску лавру, додавањем архимандрита и трепидријата са извесним катедром архијереја. монаси. Године 1744. архимандрит лавре Арсеније Могиљански, унапређен у архиепископа перејаславског, остављен је и за архимандрита лавре, што је остао до оставке на архијерејску катедру - до 1752. Године 1764. место подрумара и кућног чувара је укинуто. 1770. године, архимандрит Лавре Платон Левшин, пошто је посвећен за архиепископа Тверског, остављен је, као и Арсеније, за архимандрита Лавре. Уз именоване чинове у правом смислу, постојали су и чиновници у неправилном смислу, или, такорећи, шефови јединица; То су били црквени чиновници – повељник (на грчком „еклисијарх” – старешина цркве) и старешина (на грчком „домаћи”), а затим сакристан и чувар књиге, односно библиотекар. Њихови монашки редови су имали помоћнике, којих је подрумар имао посебно много, јер су сви приватни чиновници задужени за огромну економију манастира били његови помоћници или су му били на челу. Споредне чинове Тројичког манастира, као и других манастира, чинили су не само монаси, већ и световни људи; ови световни чиновници били су такозване монашке слуге. Слуге нису били радници или неквалифицирани радници, како би се могло помислити из њиховог имена, већ су то били службеници (радници или неквалификовани радници су се називали слугама); одговарали су племићима и бојарској деци суверена и били су потпуно исти као (племићи и бојарска деца епископа 161. Ове слуге су се јављале у манастирима, с једне стране, за све врсте послова у трговини, занатству (риболов, сољарење), газдовању земљом (орање и насељавање пустара од сељака) и пољопривреди (оснивање газдинстава са ораницама и ратарством на салашима), одласку у судове и тако даље, где је светским пословима било неприкладно да помажу, а други су били неприкладни. руку, за служење, њиховим посредовањем, војне службе држави са манастирских имања, на шта су они (манастири) били дужни на једнакој основи и у истој мери са свим светским поседима и земљопоседницима 162. Али слуге су морале бити издржаване, и у виду њиховог издржавања, или исхране, они су манастири почели да их функционишу у најкраћем смислу или чиновници. слати их на заповести на имањима, односно да их користе као надзорнике имања, управнике. У документу о размени баштине, писаној под игуманом Васијаном Рилом (1455–1466), каже се да су игуман и подрумар заменили своју баштину за баштину једног кнеза, „после разговора са свештеницима и ђаконима и крилошанима и са свим старешинама манастира, са митрополијем Филипом, са митрополијем Филипом“ 167 167 . игуман манастира Спиридон у име монаха манастира који је починио тешке преступе, пише игуману тражећи од њега да опрости кривцу „и са братом са старцима“ 168. Записи на два монашка рукописа, писани су од „4 и 152 су писани у 152. Тројице Сергијев манастир, игуман Порфирије и (на једном рукопису) сабрани старци“ (на другом рукопису: „пречасни сабор његових великих стараца“); у запису о рукопису, писаном 1528. године, стоји да је написан по наређењу игумана Александра „и часног савета његових великих старешина” 169. Али чињеница да средином КСВИИ века у Тројичком манастиру није постојала саборна управа јасно је из инвентара 1641–1643. 13. Пајсиј (Пасеј, Пасеја) Јарославов, монах Каменског манастира на Кубенском језеру (како је прихваћено), монах Кирило-Белозерског манастира и један од првих представника такозваног Трансволга начина мишљења, учитељ С. Преподобног Нила, веома поштован од свог преподобног Нила. Велики кнез Иван Васиљевич, који је желео да га види као митрополита руског, на сабору 1503. године, који је заједно са монахом Нилом покренуо питање одузимања поседа од манастира; невољно је примио игуманију Тројице 1479. године и одбио је 1482. године, што је забележено у Софијској хроници: „велики кнез га је натерао да буде игуман у Тројичком манастиру у Сергејеву, и није могао да скрене монахе на пут Божији – на молитву и пост, и хтела си да га уклониш, бла бла уздржање. Тамо су се бојари и кнезови замонашили, нису хтели да послушају, и оставили су игумаију. 14. Јоаким, 1482–1483. 15. Макарије, од 1483. до 1488. године 188. 16. Атанасије 1. Сук, од 1488. до 1490. 189. 17. Симон Чиж, од 1490. до 1495. године, тада митрополит све Русије. 49. Нектарије Вјазлетин (Виавлетин, Виазмитин), од игумана Песношског, од 1633. до 1640. године 201. 50. Адријан, од игумана Јарославског манастира Толга, од 1640. до 1656. године 202. 51. Јоасаф 4. Нови Торжец, односно родом из града Торжока, од архимандрита Владимирског Рождественог манастира, од 1656. до 1667. године, у коме је постављен за сверуског патријарха. 52. Теодосије 2. Арзамасец, бивши свештеник села Подсосења, постриг Тројице, постављен од архимандрита новгородског Георгијевског манастира, од 1667. до 1674. године 203. 53. Винцент, од архимандрита Владимирског манастира Рођења, од 1674. до 1694. године 204. 54. Јова, пострига Тројице, од архимандрита Московског Петровског манастира, од 1694. до 1697. године, у коме је постављен за митрополита новгородског. 55. Евтимије, монах Тројице, од архимандрита московског Знаменског манастира, од 1697. до 1700. године. 56. Иларион Властевински, од архимандрита Новоспасског манастира, од 1701. до 1704. године, у коме је постављен за митрополита Крутицког. 63. Арсеније 2. Воронов, од архимандрита Вологда Прилуцког манастира, 1737–1738, веома кратко. 64. Амвросије Дубневич, из архимандрита Кијевског Злато-Михајловског манастира, бивши ректор Кијевске академије, позван 1739. године у Тројички манастир са циљем да ту отвори богословију, али пре него што је то успео, постављен је за епископа Чернигова 174. године. 65. Кирил 3. Флорински, од архимандрита Московског Заиконоспасског манастира и ректора Словенско-грчко-латинске академије, од 1742. до 1744. године; 1. октобра 1742. године отворио је богословију у Лаври. 66. Арсеније Могиљански, 1744. постављен из реда дворских проповедника, исте 1744. године постављен је за архиепископа Перејаславског, али је истовремено задржао титулу архимандрита Лавре, а пензионисан је 1752. (од 1757. године) - митрополит кијевски20. 67. Афанасије Волховски, из подрума Лавре и ректора Лаврске богословије, од 1753. до 1758. године, у којој је постављен за епископа Тверског. Павел Глебов, у свету Петар, син ђакона града Скопина, Рјазанска губернија. Рођен 1827; после школовања у богословској школи од 18. године постао је искушеник и монах Саввино-Сторожевског манастира; од 1858. – благајник манастира Саввина; од 1876. - домаћица Јарославског епископског дома; од 1877. - игуман Јарославског Толгског манастира, додељен владичанској кући; постављен за управника Лавре 21. децембра 1891; [умро 1. марта 1904. године и сахрањен у Зосимовој испосници у Владимирској губернији]. Оригинални дрвени зид. Проширење манастира приликом изградње каменог зида. Изградња овог каменог зида. Његове димензије и структура. Куле које су биле и јесу у зиду. Одећа, или артиљеријски комади, на зиду у стара времена. Некадашње и садашње стамбене и нестамбене просторије у зидинама и кулама. Капија у зиду. Јарак који је био у близини зида, ту би били и бастиони. Зидни кров. Током последње 4 године од 10, троицки сељаци, који су били одговорни за снабдевање и испоруку свих материјала, уживали су слободу од свих државних пореза и дажбина, а 1545. године, када је предузет поход на Казањ, били су ослобођени прикупљања свих војних залиха. У инвентару манастира из 1641. године дужина зида, према тадашњој мери, износи 5471/2 хвати. Његова дужина према садашњим мерењима је 642 хватишта. Висина зида је 4 педља, а на јужној и западној страни, од којих је први подножје, а други делом косина, делом заравњено место са удубљењем (јарушком), достиже 6–7 хвати и више. Келарска кула није изграђена заједно са самим зидом, већ је касније причвршћена за њега, тачније за Келарске, односно дневне собе, одаје које су се налазиле у њој (зиду). По свој прилици, треба мислити да је дограђен у подрумске одаје приликом реконструкције ових последњих, која је обављена 1643. године. Кула је била равна и склопљена да би служила као стамбени простор, односно да би постала део подрумских одаја. Садашња Столарска кула подигнута је нешто после инвентара 1641. године, да би заменила претходну, јер је, према инвентару, ова кула четвороугаона, а садашња округла. Ако поглед на ловор из 17. века тачно показује локацију некадашње куле у зиду, онда се садашња не налази на месту претходне – садашња је на самом северозападном углу, док је некадашња приказана у погледу на западном зиду, близу угла. Назив куле је вероватно зато што се у њој налазила столарска радионица (митрополит Платон је кнезу Шчербатову дао име кули, али, мора се мислити, на основу простог нагађања, јер је пре њега, Платона, било столарско двориште наспрам куле; сам назив „тесарско двориште” чини се неуобичајеним уместо „двориште”). У каснијим временима, кула је названа и Оружарница - или по оружаној комори која се налазила у близини, или, вероватније, јер је, након што је Оружарска комора разбијена 1779. године, у њој похрањено оружје које је преостало у Лаври. Манастирски зид је био прави зид тврђаве, а манастир са својим зидом права тврђава (и, штавише, по упоредној тврдоћи свог зида, прворазредна тврђава). Подразумева се да је тврђава била наоружана артиљеријом, иначе не би имала никаквог значаја. Када је уследило ово артиљеријско наоружање, немамо директних података, али се мора претпоставити да је одмах након подизања зида. А врло је могуће и вероватно да је дрвени зид који је претходио каменом већ био наоружан артиљеријом. Куле зида биле су пушкарнице; у свакој кули су се водиле по три битке – горња, средња и доња, односно доња, а све три битке свих кула биле су наоружане артиљеријом, или, како се тада говорило, у све три битке свих кула била је постављена одећа. Године 1641. приликом инвентара манастира на његових 12 кула било је 90 артиљеријских оруђа. По врсти су ови топови били: топови са ђулом од пет фунти, од којих је, међутим, био само један, који је стајао на Стајској капији; затињске шкрипе (што значи „озидан“, „озидан“, од „затин“ – „зид“, „зид“, „преграда“, „затварање“, а под „зидовима“ подразумевамо парапете градских, односно тврђавских, зидина, на словенском се зову визири, грчки „промацхон“, латински „пропугнацулум“ и речи „пропугнацулум“ на латинском; „Тинне” – Мауерспитзе у Етимол В(ртербуцх вон М(ллер) (ИИ део, стр. Године 1892. стамбени простори у зиду и кулама су били следећи: у јужном делу источног зида од Свете порте до Пјатницке куле налази се убожница за монахе (у односу на убожницу која се налази у Зосимо-Савватијевској цркви, да тако кажем, секундарна;) у Пјатничкој кули, преуређеној у стамбени простор 1840. године, живе дечаци који уче иконопис; у јужном зиду од Пјатницке куле до Лукове куле налази се апотека са лабораторијом; у истом зиду код Слане (Водоне) куле налази се просторија за певачке пробе; у Сланој (водоној) кули, адаптираној за становање 1853. године, испод је кухиња за раднике, горе живе певачки момци и искушеници; у западном зиду целом својом дужином налазе се монашке келије и углавном стамбени простори; у Столарској кули - литографија и фотографија 225; у северном зиду између кула Плотничнаја и Каличја налази се столарска радионица; у истом зиду између куле Каличја и Звонковаја налази се радионица за обраду метала. Јужни део манастирског трга је падина. Пошто са ове падине испод јужног манастирског зида мора да се спушта кишница, да би се зид заштитио од спирања водом, непознато је када је уз њега изнутра ископан јарак, од Пјатницке куле до Водене капије, из којег је вода, на овај или онај начин, вероватно тада одвођена иза манастира. Овај ров је зачепљен приликом санације јужног зида, а очишћен је 1777. године (у досијеу о чишћењу рова је уписано: „Јарак ископан код ограде на подневној страни“, што доводи до погрешне претпоставке да је ров поново ископан). 1832. године, након што су предузете друге одговарајуће мере против воде, она је напуњена. Стога се њихов пробој у зиду, односно њихова конструкција, мора сместити у временски простор између 1641-1655. Тренутно постоје и четири капије - Света, улазна Успенска, Водјанска и Каличја. Последња капија, пошто нема никога и разлога да уђе у њу, обично је затворена. Пивска капија, која је служила посебној намени прилаза Пивници, затворена је, ваља мислити, уништењем Пивнице, а то се последњи пут догодило негде на самом крају 18. – у првој четвртини 19. века. Изнад Успенске капије, не преко њиховог распона у зиду, већ преко распона између ћелија, у линији са портном црквом, било је непознато када је, после половине 17. века, подигнута сахат-кула, која је због тога названа Сахат-кула, која је због своје дотрајалости демонтирана 1826. године 228 . Зидине тврђаве (оно што је био Тројички манастирски зид) су у стара времена биле опасане рововима и удубинама. С тим у вези, у Кратком опису Лавре читамо: „четири угаоне куле и две средње, једна на источној и друга на северној страни, окружене су правилним тврђавским бастионима... тврђаве бастионске зграде које окружују куле подигнуте су, према предању, под царем Петром Првим након његовог спасења у овој моналској побуни. А Милер, у свом опису Лавре, позивајући се на очигледне сведоке, каже да су бастионе по налогу Петра Великог направили Швеђани заточени у манастиру 1710–1711. До 1812. године кров на манастирском зиду и на кулама био је дрвени. Митрополит Платон је ове године обложио источну и јужну страну зида гвожђем, а облагање преостала два зида и кула гвожђем извршено је после његове смрти, током 1813-1814. године 232. Куле су потом покривене новим (садашњим) дизајном почев од 1839. године или. ИИИ. Цркве, црквени шатори и звоник Значење катедрале у манастиру. Цркве дрвене до садашњих камених. Изградња садашње камене цркве: време почетка њене изградње; материјал од којег је изграђен; његова величина и облик, његова лепота; њених покровитеља и наставка времена њеног устројства. Спољашњост катедрале: позлата куполе (капитул), позлата крова, фарбање зидова; доградња трема. Унутрашњост катедрале; дивно у олтару; некадашња капела у јужном делу припрате; иконостас и локалне иконе; царске капије; светиња са моштима Светог Сергија; дивне иконе у цркви; кивот са моштима; зидно сликарство; лустери и лампе. Постављање пода од ливеног гвожђа уместо дрвеног и претварање катедрале из хладног у топло. Сахрањен у катедрали. Записи у северном трему катедрале. Монах Сергије, повукавши се на подвиг у шумску пустињу, поче подизањем цркве, или мале цркве, у пустињи у име Свете Тројице; ова црква, или мала црква (што значи дрвена, као и две следеће пре садашње), била је родоначелник данашње Тројице. Неко време након што је формиран манастир у близини пустињске келије Светог Сергија, имао је прилику да малу цркву замени великом, или правом, црквом, а? он јесте. Ова друга његова црква изгорела је 1408. године, приликом најезде на Едигејево, када су Татари спалили цео манастир. Уместо изгореле цркве, монах Никон, наследник монаха Сергија, под којим је дошло до пожара, подигао је у обновљеном манастиру трећу цркву Свете Тројице, која је освећена 25. септембра 1411. године. 1422. године, код истог преподобног Никона, нађене су нетљене мошти преподобног Сергија, а над моштима Сергија Никон реши да уместо дрвене подиже цркву од камена, коју је он подигао, као и две претходне, које је подигао сам Сергије; Ова камена црква Свете Тројице, коју је подигао монах Никон, још увек постоји Тројички саборни храм. Не располажемо тачним и детаљним подацима о изградњи катедрале. Ако је монах Никон и пре њиховог проналаска одлучио да подигне камену цркву над моштима монаха Сергија, тако да је унапред припремио материјал, онда је градња саборног храма могла да почне одмах по проналаску моштију, које је обављено 5. јула назначене 1422. године. Ако је одлуку о подизању камене цркве над моштима моштију Сергилија донео тек после Николића, или је тек након што их је пронашао Свети Никол. открића, онда ће се морати помислити да је остатак лета и јесени 1422. године утрошен за припрему материјала и да је градња саме цркве започета тек у пролеће следеће, 1423. године. Црква брвнара која је стајала над моштима Светог Сергија премештена је на ново место (где је сада Духовна црква), и, наравно, постављена реликвија (камена црква) док је подигнута црква. Црква је грађена у правом смислу од камена, односно управо од камена (бело тесаног), од којег су тада грађене све камене цркве у Москви, а не од цигле, од које су камене цркве у Москви почеле да се граде нешто касније (од друге половине 15. века). Величина цркве је веома мала: дуга је 9 хвати укључујући олтар и 6 хвати широка. По свом облику је једнокуполна (једнокуполна), са два куполаста стуба у средини и два у зиду који одвајају олтар од себе, са три олтарска полукруга (апсиде). Не знамо да ли би монах Никон имао прилику да подигне цркву већу од оне коју је саградио, али да је саградио сасвим малу цркву, на шта се многи ходочасници чуде, видећи изузетну скученост саборног храма, у томе нема ничег изненађујућег. У време монаха Никона у Москви још нису биле подигнуте велике камене цркве, већ су биле подигнуте само мале цркве приближно исте величине. Монах Никон је подигао Тројичку катедралу уз помоћ поштовалаца сећања на Светог Сергија између кнезова и бојара. Главни међу овим поштоваоцима сећања на светог Сергија, који је највише помагао Никону у подизању цркве, био је кумче, или кумче, светог Сергија - кнез Звенигород-Галическиј Јуриј Дмитријевич (син Донског). Почевши да гради цркву 1422. или 1423. године, монах Никон ју је градио и уређивао скоро до своје смрти, која је уследила 17. новембра 1428. или 1429. године (Пахомије каже да је Никон, „после кратког времена обављања црквених дужности и новембра месеца пао у телесну болест,”). Око 1720. године цео гвоздени кров катедрале био је прекривен црвеним лимом, а, вероватно, са старог забата је претворен у садашњи четвороводни (штавише, олтарске апсиде, односно полукругови, подигнути су преклопом на њих, који је сада изнад њихових венаца, а сада имамо пред собом да је архитекта, мој архитекта, вијенци нису под њима кров, већ аршин и по испод њега). Године 1750. настављена је позлата. Године 1779. спољни зидови катедрале су офарбани тако да личе на мермер. Године 1805. кров катедрале, још увек гвоздени, покривен је бакром, који је позлаћен (с) посебном уметношћу (не зна се од чега се састојао) и около опшивен лајснама од белог гвожђа или калаја. Немамо података о спољашњем осликавању катедрале пре 1745. Према књизи планова и фасада од ове прошле године, она није нарочито стара, вероватно ни толико стара колико је Петрова слика – тамни мермер 234. Године 1779. рестауриран је истим мермером. Надстрешница над престолом, табернакул, свећњак и столица уређени су бригом митрополита Платона. Надстрешница је сребрна, кована, местимично позлаћена, ослоњена на четири округла стуба, који су украшени позлаћеним ресама од грожђа. Сребро у њему, као што показује потпис на једном од стубова, има више од шест и по фунти; злато - три фунте четрдесет калемова; њен трошак је, како бележи митрополит Платон у својој аутобиографији, двадесет хиљада рубаља; уређен 1809. (измењен 1833–1834). Табернакул је у облику горње Сионске, сребрне, позлаћене, украшене драгим камењем и емајлом, постављен иза престола на посебном постољу у облику уског стола. У њему је 23 фунте сребра, 9 фунти злата. На њему стоји натпис: „Овај Сион је успостављен у Тројичкој лаври ревношћу Саборног сабора, Високопреосвећеног митрополита московског и ове лавре, архимандрита Платона, о свом трошку 1803. године“ (садашњи штанд, или орман, од купроника са најбољим посребрењем, направљен је године). Столицу за владичанску катедру, течено сребро, делимично позлаћену, у којој се налазе 2 пуде сребра и 13 калемова, и 53 калемова злата, почео је да прави митрополит Платон 1811. или 1812. године, а завршен је после његове смрти, 1813-1814. Сваки иконостас се састоји из два дела – рамова, овако или онако распоређених и овако или онако украшених, у које се убацују иконе, и икона које се убацују у рамове. У првом смислу, у Тројичком Саборном храму, строго говорећи, нема иконостаса, јер су у њему задржане оне просторије за иконе које су се код нас користиле пре појаве садашњих резбарених иконостаса и које су се састојале од једноставних постоља и једноставних полица. Локалне иконе у катедрали постављене су на једноставан глатки зид, или облогу, и међусобно су одвојене полукружним танким тракама уметнутим између њих. Изнад локалних икона налази се прилично широк вијенац, али потпуно гладак, који се састоји од нагнуте или висеће даске. Затим су редови полица са доста дебелим полукружним страницама (пречагама) пришивеним на њихове ивице, а иконе на полицама су одвојене једна од друге на исти начин као и локалне иконе, односно танким полукружним тракама положеним између њих. Локалне иконе су све у кованим одеждама (односно одеждама које покривају не само поља икона, већ и све слике на њима, изузев лица и руку ових потоњих), или златне (као и обе иконе Свете Тројице), или позлаћене сребрне (као и све друге иконе), са мање или више драгоценим украсом од стоке. Затим, у пуним сребрним позлаћеним одеждама, налази се пет средњих икона другог реда, пет средњих икона трећег, три средње иконе четвртог реда и једна средња икона петог реда, а све остале иконе иконостаса имају сребрно позлаћене, тзв. Херувими на врху праотаца су исклесани од сломљених сребрних лимова. Икона Свете Тројице, која се налази на десној страни царских двери, у инвентару манастира је 1641. године названа чудотворном. Златну одежду за њу, украшену драгим камењем, израдио је цар Борис Федорович Годунов 1600. године. За другу икону Свете Тројице, на левој страни је израђена златна врата. Цар Иван Васиљевич Грозни 242. Од осталих овдашњих икона, до 1641. године, једна икона Успења Богородице била је прекривена гоњеном одеждом, а остале – басмом, и то Спас на престолу, Спас на убрусу и Богородица – у сребру, а Преподобни Сергије – у злату (а Никове Сергијевске се не помињу у злату). 1641). Икона Светог Сергија је, уместо златне басме, 1825. године била обложена тесаним сребром позлаћеним, али је непознато када су остале три иконе прекривене кованим мисницама. Басменска поставка њива на иконама осталих редова иконостаса помиње се у инвентару 1641. године и обновљена је 1779. године, а гоњене одежде за 14 икона израдили су разни добротвори током 1849–1856. 1641. године, приликом пописа манастира од стране царске комисије, иконостас саборног храма није се састојао од пет редова, као сада, већ од седам редова, који су били: 1) локалне иконе; 2) тиабло (све врсте малих икона); 3) Деесис; 4) други, односно средњи панел (такође са разним малим иконама, попут прве); 5) празници; 6) пророци; 7) праоци са херувимима 243. Да бисмо разумели како се уклапа седам редова, када садашњих пет редова стане испод самог свода цркве, потребно је претпоставити да су локалне иконе стајале на самом или скоро на самом поду (и заиста, други ред садашњег иконостаса, или први ред некадашњег деесиса, понекад је тако могао да се налази у некадашњим деесисима). у њему). Када је иконостас смањен за два реда, немамо директних података, али морамо мислити да или пре његовог тапацирања 1672. године, или приликом његове преправке и тапацирања 1779. године (у сакристији Лавре неколико инвентара Лавриних цркава се чувају недоступни за научну употребу који вероватно нису јасни за директну употребу из разлога); Царске двери са ликом Благовештења Богородице и четворице јеванђелиста на њима саградио је цар Михаил Федорович. Изнад њих се може прочитати натпис савремен њиховом устројству: „Ово су царске двери у дом животворне Тројице и Светог Сергија Чудотворца у лето 7151 (1643) милошћу Божјом, по заповести Великог Цара Цара и Великог Кнеза, и Велике Кнежевине Његове Безбедносне Краљице Русије Михаила Аутокра. Евдокеја Лукјановна и њихова верна деца су створени.” А у слободној манастирској књизи пише: „152. (1643.) септембра, 19. дана, цар и велики кнез целе Русије Михаил Фјодорович дао је послат у дом животворне Тројице... у цркву Животворне Тројице, царске двери: на крило Аннуа Марјањева и безбожниково крило. потерани емајлом (изнад двери) и стубови су обложени кованим позлаћеним сребром.“ Пре садашњих царских двери, Михаил Федорович је 1638. године израдио и друге царске двери у катедрали, о чему у инвентару манастира 1641. године, како се тада налази у катедрали, стоји: „Двери царске су нове, изрезбарене, позлаћене златом и сребром, на њима су умеци иконе за ковчеге, на њима су бојени уметци за витрине, зеленило, круне сребрне, резбарене, позлаћене, осликане између трава у различите боје И 146. (7146–1638) године марта, 1. дана, цару и великом кнезу Михаилу Фјодоровичу за те царске двери, за злато и сребро за године и за боје и за фарбање дате две године. (тј. манастирским занатлијама који су израдили двери у манастиру), додељено манастирској благајни за све што су те царске двери осликане, сто тридесет и једну рубљу, сто двадесет алтина, четири новца. Где су отишле ове прве царске двери, направљене о трошку суверена у самом манастиру, остаје непознато (можда их је владар однео у Москву, у неку од дворских цркава). Царске двери из 1643. године, које се сада налазе у катедрали, замењене су са сребрним царским дверима Никонове цркве почетком 19. века, али су потом поново враћене на своје место. У издањима Кратког описа Лавре из 1796. и 1801. године о царским дверима се чита: „Двери царске и балдахин све су обложене тесаним сребром, које је саградио цар Михаил Фјодорович“; а у публикацијама од 1809. до 1829. о њима се чита: „Двери царске, све ковано сребро, местимично позлаћене, тешке 4 фунте 13 фунти, саградио један благочестиви депонент, а претходно саградио цар Михаил Фјодорович, покривене тесаним сребром, пренешене у цркву Никон. Светиња са моштима Светог Сергија налази се на јужном зиду цркве код иконостаса, односно између олтарског зида и јужних двери цркве. Кундак светиње био је лик Свете Тројице, који је стављен изнад главе монаха Сергија и о чему се у инвентару из 1641. године чита: „А изнад главе чудотворца Сергија је лик животворне Тројице у злату, гоњену, у круни Тројице и четири пехоликлса, налазе се два ланика и ланца. на полеђини, а около је спуштено бисерима... а на боковима животворне Тројице, изнад главе чудотворца Сергија, на јаспису су исклесане две иконе..., а на маргинама на поду двадесет златних светитеља”... (где се сада налази овај лик остао нам је непознат). Царица Ана Јоановна је 1737. године подигла над светилиштем величанствени сребрни балдахин на четири стуба, који је коштао више од 25 пуда сребра. На отвореним странама, светиње, једна уздужна и једна попречна, уметнуте су између дна стубова надстрешнице - празне странице или зидови који служе уместо решетки, који имају такав изглед да као да чине другу светињу, или кућиште за светињу, због чега се у описима може наћи тачна, или не у целини тачна тврдња. светиња у близини светиње Грозни. У округлом печату на попречној страни чита се следећи запис: „Најсамодржавна сверуска царица Ана Јоановна, у славу чудесног Бога у својим светима, у част Светог Сергија Радоњешког, славног чудотворца у Русији, наредила је да се ово складиште његових блажених остатака, од најтоплијег сребрног украса, поново украси од сребра. универзума 7245, од оваплоћења Животворног 1737. До двадесет кандила окачених над светињом Светог Сергија чине приносе највиших личности и приватних почаститеља успомене на светитеља. У близини светитељеве светиње налазе се иконе његове „молитве“, или његове некадашње келијске иконе – Богородице Одигитрије и Светог Николаја Чудотворца. Овде се налазе и његова свештеничка одежда, штале, наруквице, дрвени штап, шематски говорник, нож са вагином и кашика 246 који су му припадали (видети фотографије на стр. 100, 193, итд.). У инвентару из 1641. о мисници, штоли и наруквицама: „Казула чудотворца Сергија је боје вишње, мантија и чипка и душник и наруквице су зуфр (ако је исто као зуф, онда је вунени материјал) плаве боје. На северној страни цркве, наспрам светиње Светог Сергија, ради симетрије са балдахином изнад ове друге, над иконом Тихвинске Богородице је узидана надстрешница. Изнад јужних двери у олтару налази се мали преклопни лик виђења Богородице од Светог Сергија, насликан 1588. године на дасци из некадашње дрвене светиње Светог Сергија, која је, након што су мошти светитеља пренете у садашњу светињу, растављена на иконе. Ову слику цар Алексеј Михајлович је понео са собом у пољском походу 1654. 247, а после тога је послат у војску: у шведском рату Петра Великог, 1812, у Кримском рату 1855, у турском рату 1877 [и у јапанском рату 1904-1900; види слику на стр. 160] 248. У катедрали се налазе две иконе које су задобиле ране приликом опсаде манастира од стране Пољака. Ово су иконе Архангела Михаила и Николаја Чудотворца. Икона Архангела Михаила, која сада стоји у првом горњем слоју иконостаса, била је за време опсаде манастира од стране Пољака у истом реду икона као и сада, али само у другом горњем, а не првом (у Деесис-у изнад тибле, видети стр. 185) 249 . Палицин чита о њеном продору пољског топовског ђула: „на Михољдан Светог Архангела (1608.) оне певајуће (опкољене) вечерње... за време псалмодије, изненада су удариле топовско ђуле у велико звоно (звоник се налазио на западном зиду Духовне цркве) и отплутао у прозору Хороскопа на Тристарској цркви. лик Архангела Михаила дску код десног крила (наравно крило арханђела) и ударио у стуб, склизнуо и испливао у зид и био оборен у свећњак испред лика Свете Животворне Тројице и ударио у свећњак и одразио се у лево крило и распао се“. Рупа на икони је затворена (ако се не варимо) новом одеждом. Икона Светог Николаја Чудотворца, која сада стоји на јужном зиду западног припрата, приликом опсаде манастира од стране Пољака стајала је у самој цркви, на северном зиду, код иконостаса, где сада стоји икона Тихвинске Богородице. Погођена је топовском куглом истог дана када и икону Архангела Михаила и одмах или убрзо после ове друге. Палицин пише: „У исти час (када је ударена икона Архангела Михаила) друго језгро пробило је гвоздена врата од подневне земље у Цркви Животворне Тројице (пробушена врата и даље стоје на свом месту, а да би се разумело како су могла бити пробушена, треба се сетити да јужни трем тада није постојао на великом лонцу катедрале) Свети Никола изнад левог рамена поред круне, али се језгро није појавило иза иконе.” Рупа је и даље видљива на икони. Испред локалне иконе Светих Сергија и Никона, која се налази у углу иза северних двери ка олтару, на сребрном постољу, који изгледа као плоча, стоји кивот са честицама 129 моштију, који је манастиру 1858. године додала деверуша Е.И. Наришкина, која га је наследила као породично власништво Наришкиних. У северном припрату саборног храма на источном зиду налази се икона која приказује Светог Сергија са својим ученицима. Вероватно је реч о икони која је 1641. године стајала на задњој страни левог стуба и о којој се у инвентару каже: „лик локалног (тј. великог) – манастира Животворне Тројице у лицима, насликао преподобни Чудотворац Сергеј и његови ученици“ 250. Што се тиче икона на поткуполним стубовима, у инвентару из 1641. године стоји: „на стубовима изнад десног и изнад левог крила и кругу стубова нове иконе су 144. године (1636.) израђене, прекривене узорцима од ливеног калаја, а узорци су позлаћени листићима злата. Глатке иконе у којима су стајале иконе замењене су резбареним, вероватно код митрополита Платона. Митрополит Филарет даје неку представу о овим вероватним платонским случајевима икона у писму намеснику Антонију од 11. фебруара 1833. године, у коме пише: „Заиста је време да се иконостас код стубова Тројице катедрале преправи; али у исто време треба да размислимо о томе да ли се може умањити простор у малом блоку и умањити га у малом блоку. иконостас олтара... Сматрам да стубове у угловима треба направити танког, готичког карактера, а фронтоне не треба да буду нагнуте, као сада, већ праве, и у њима, уместо празних резбара, не би било лоше поставити мале иконе, којих у сакристији има много за џабе.” Садашњи кофери за иконе су рађени или ове, 1833. или следеће, 1834. године, а 1835. године су били обложени бронзом на постољима, а сребром изнад постоља. Катедрала је први пут осликана зидним писмом, као што смо већ рекли, одмах по подизању од стране монаха Никона, а дело њеног осликавања припадало је чувеним сликарима тог времена – монасима Московског Андрониковог манастира Данилу Черном и Андреју Рубљову. После Светог Никона, сликарство је настављено 1635. године, а затим је настављено 1779, 1834–1835, 1864–1855 и 1904–1905 [Сафонов], а у олтару је још настављено и исправљено (према упутству митрополита и поред упутстава Митрополита1 Филарета84) иконописац после свих његових обнова остаје древни веома је тешко одлучити (ако се не варимо, онда су током обнове 1854-1855 дани нови уметници, не на корист материје, посебно већа слобода) 251. Између задњих куполних стубова катедрале виси на ланцима огроман лустер, сребрни, округао, украшен иконама (слично тзв. певницама грчких светогорских манастира), који је почео да прави митрополит Платон 1811. или 1812. године, а завршен око 1814 године после његове смрти. фунти. Остала три кандила испред иконостаса и сва кандила испред месних икона су такође сребрна (и кандила и кандила су претворени од претходних под гувернером Антонијем). О великом кандилу који је висио испред иконостаса 1641. године, у инвентару за ту годину стоји: „Пред Деисима, наспрам царских двери, стајао је велики бакарни, немачки полијелеј, а у првом реду дванаест шандана, а у другом реду и у трећем реду стајали су људи под врхом и под врхом били су људи. лустер је била утиснута велика сребрна јабука, у средини јабуке потпис је позлаћен свуда унаоколо, испод велике јабуке је златна јабука урезана црнилом, на њој су четири рупе, испод златне јабуке је кист, злато и сребро скенирано, при врху четкице је линија. Лустер, који сада виси у трпезарији, изгледа као да је исти лустер. О садашњем великом полијелеју, окаченом испред иконостаса и преправљеном под намесником Антонијем, у инвентару сакристије из 1735. године каже се да је материјал за њега био прилог (настојника) Фјодора Ивановича Јанова (умро 1724. године, сахрањен у занатству и монахињу). позлата су били из манастира. Нема података о томе какав је био првобитни под саборног храма, али се са вероватноћом мора мислити да је исти као у 17. веку, наиме, камени, љускави, јер су слични подови постављани у каменим црквама у време Светог Никона. О поду катедрале средином 17. века, Павел Алепски пише: „Под ове цркве чине широке четвороугаоне плоче тако огромне величине да у самом Алепу нећете наћи ништа слично; кажу да их је цар Иван донео из Новгорода, где се налазе каменоломи” 252. У католику Лавра у 1768. гласи: „под 1768. под у цркви је од дивљих камених плоча, олтар и трпезарија су од ливених плоча.” Цела катедрала је, уместо каменом, 1779. године била покривена ливеним гвожђем [које је 1905. године замењено метлашким плочицама]. Катедрала је направљена од хладног до топлог 1835. У 17. веку су се од зимске хладноће заштитили тако што су под обложили филц (како показује инвентар из 1641); а пред губернатором Антонијем – као да су враћањем, да тако кажем, примитивној једноставности, простирали сено по поду. И. „У славу Свемогућег Бога, молитвама светитеља који овде почива, међу смртним пошастима у Москви и около овог самог места жестоког лета Рождества Христовог 1771. године, не само живећи у овом манастиру, већ и ван њега, слуге које су му припадале биле су чудесно сачуване, иако ни на који начин не беше отворене. успомена Незаборавна за будуће генерације, толико чуда и благослова је уклесано у камен овог лета 1774. ИИ. „Слава Тројичном Богу, који се у наше време сетио својих старина до манастира ове милости, свагда од новог свепогубног чира, од надменог владара Француске, који је 1812. године огњем и мачем заузео наше отачаство, многе градове, варошице, па чак и московски престо матере, и градове ове Дмитрове и из руку Дмитрова извео и из руку Дмитрова. места, заштитом Пречисте Његове Богородице милостиво у паду и молитвама светог Сергија и Никона, заштићена од ових градова у срамном изненадном бекству рђаве непријатељске хорде 2. октобра исте 1812. године. Инвентар манастира из 1641. године каже да је купола на цркви пресвучена немачким гвожђем (калајем), а крст на куполи је позлаћен. Не зна се када је пре 1768. године, али вероватно у исто време када је кров Тројичке саборне цркве био покривен златом (око 1720. године), позлаћени и купола и кров наше цркве, а вероватно је и кров цркве, као и кров саборног храма, претворен из фронтона у четвороводни надслој (а урађена је чак и изнад трослојне апсесије). Катедрала, тако да је вијенац још нижи него изнад апсида катедрале). Године 1780. обновљена је позлата крста и куполе. 1805. године, истовремено са кровом Тројице саборног храма, кров и купола цркве покривени су позлаћеним бакром, а крст на куполи је поново позлаћен лимом од црвеног злата, а у исто време, као и на Тројичкој саборној цркви, ламеле су биле испод. Кровови су од белог гвожђа или лима. О спољашњем колориту цркве, инвентар Лавре из 1768. године каже: „Цела црква са лица (наравно, оно што је тада, као и сада, једино отворено лице источног, или олтарског, зида) окречена је различитим бојама. Године 1779. осликана је мермером како би одговарала изгледу Тројице катедрале. А 1840. године мермерни распоред је замењен у његовој горњој половини (његовом олтарском зиду) светим ликовима у печатима (изнад венца, који је, као што смо малочас рекли, због преклапања изнад њега далеко од крова) и ликовима појединих светаца (испод венца и изнад прозора, између танких стубова, или као што је сада ужад између ужади, од дна до прозора се протеже венца до дна). Припрата у цркви (на јужној страни) саграђена је негде пре 1768. године, јер се у инвентару Лавре од ове године већ помиње, наиме: испред цркве „трим од камена, обложен даскама; уз њега (трем) су столарске стаклене капке окречене црвеном бојом. 1840. трем је преуређен. Исте 1840. године направљена су врата од цркве према западу (до садашњег јужног припрата Тројице саборне цркве, а до тада су била само на југу, али је постојао прозор на западу). Престо у цркви је сребрни, гоњен, потпуно исти као трон Тројице катедрале и поклоњен 1883. од истог И. И. Шапошњикова као престо Тројице Саборне цркве. Царске двери у цркви су сребрне, коване, местимично позлаћене – исте оне које су пренете у Тројичку саборну цркву и о којима смо горе говорили (стр. 188); даровала их је између 1801–1809 М. П. Салтикова). Изнад царских двери је древна јерусалимска икона Богородице, украшена златном одеждом (постављена изнад капије 1840. године). Иконостас, направљен на месту првобитног 1779. године, реновиран је 1840. године, а затим обновљен 1878. Црква је први пут живописана изнутра 1635. Након тога, сликарство је обнављано три пута - 1779, 1840. и 1878. године. У северозападном углу цркве, уз северни зид, налази се реликвијар (надгробни споменик) над моштима Светог Никона, које се налазе у земљи, или испод поклопца. Средином 17. века, како се види из инвентара манастира из 1641. године, светиња (у инвентару названа гробница) била је дрвена, тапацирана дамаском. Митрополит Платон је 1779. године направио нову дрвену светињу, коју је позлатио црвеним златом; Потом је светилиште које је израдио митрополит Платон (?) одозго прекривено сребром, а са стране посребреним бакром. [1900. године направљена је нова, сребрна, светиња, саграђена марљивошћу московског трговца А.П. Каверина, по пројекту академика-архитеката И.И. Поздејев, видети његову фотографију у Житију светог Сергија, сачињеног епископа Никона, стр. 222]. Изнад светиње, на северном зиду, у сребрном оквиру, налази се древна икона јављања Светог Сергија Светом Никону са светим митрополитима Петром и Алексејем да га опомиње на уништење манастира од Татара. Средином 17. века, изнад олтара цркве налазила се веома шарена (замршена) надстрешница, о којој у инвентару манастира из 1641. године стоји: „Изнад престола се налази шатор са пет врхова са крстовима, старински (јанг), врхови су тапацирани немачким гвожђем, на крову се налази сеа велика експлоатација. таласаст), лик Господа над војскама (тј. опкољени херувими и серафими) Да, шатор има четири даске, изрезане у отвор (све кроз, наравно, гребене Код шатора Деисуса има дванаест икона у резбареним бурадима, а између кола урезане бурад и бурад); резбарије у трави су позлаћене златним и сребрним листићима и боје су постављене (тј. наш шатор) од стране катедралног старешине Мисаила Новосилцова. У истој половини 17. века на северним дверима цркве, као и на истим дверима неких других лаврских цркава, исписан је „крст Господњи са копљем и трском, (и) на страни крста анђели” (на другим дверима: „и херувими”). [На манастирском звонику] виси звоно (тешко 20 фунти), уливено у манастир под преподобним Никоном, који је словио као „чудотворац“, односно припада самом преподобном Сергију. Запис на звону гласи: „[ис. кс. † нц. У славу славне и животворне Тројице ово звоно је зазвонило у лето преподобног великог кнеза Василија Дмитријевича и архиепископа Фотија, митрополита кијевског све Русије, у манастиру блаженог оца нашег, игумана оца нашег, игумана лета Сергија. 6928 (1420), Оптужница 13, 15. август, на Успеније Пречисте наше Влаце, Богородице. Монах Никон, почевши да гради камену цркву за мошти Светог Сергија уместо дрвене, преместио је ову последњу цркву на друго место, нешто источније, управо на место где се сада налази наша духовна црква, и посветио је (црква брвнара) на новом месту такође у име Свете Тројице (у овом некадашњем месту изнад нове цркве, преместили смо је као црква Св. налазили су се и док се зидала камена црква). Године 1476. уместо цркве брвнаре подигнута је камена (зидана) црква, поново посвећена имену Свете Тројице. Године 1554, по налогу цара Ивана Васиљевича, на месту прве камене цркве подигнута је нова камена црква, такође посвећена Светој Тројици. Ова друга камена црква је садашња Духовна црква. Када је, после Ивана Васиљевича, уместо Троицке, почела да се зове Духовска, не знамо, али се у инвентару манастира из 1641. године већ зове Духовска, са додатком посебне ознаке „средња“ (како се назива, или означава, у другим актима) 255 . Црква је дугачка 7 хвати са 2 аршина, а широка 6 хвати; једнокуполна (једнокуполна), изнутра четворостубна (са два стуба у средини цркве и два у олтарској прегради). У инвентару манастира из 1641. године о спољашњости цркве стоји: „средња црква Силазак Светог Духа 256, камена, врх је једна купола, пресвучена немачким гвожђем, крст је решеткасти, позлаћен. Године 1768., како стоји у инвентару Лавре за ту годину, црква и олтар су и даље били покривени даскама. Године 1780. марљивошћу митрополита Платона глава јој је позлаћена лимовима од црвеног злата, а при том је, вероватно, уместо даском, покривена гвожђем; барем, инвентар Лавре из 1785. године каже да су све цркве манастира, а самим тим и наша Духовска, покривене гвожђем. 1808. године, према плановима митрополита Платона, глава цркве је „украшена у облику вештачке небеске сфере“, о чему у Кратку опису Лавре стоји: „у средини је појас од бакарних позлаћених лимова дужине аршин; На врху, испод јабуке, била је урађена бакарна сијалица, а на површини од бакра урађена је плава земља. позлаћене звезде различитих величина, на дну злата украшена је пристојном сликом, а на неким местима, такође на плавом тлу, положене су бакарне позлаћене звезде, а крст на овој глави је поново позлаћен лимовима од црвеног злата.” Глава је делимично задржала платонску декорацију, попут небеске сфере, до данас (Кратак опис није сасвим јасан, али изгледа као да је тек под митрополитом Платоном дрвени кров на цркви замењен гвозденим, видети крај ИВ главе) 257. Садашњи иконостас цркве, тростепени, палисандер, израђен је 1866. године и заменио је иконостас који је израдио митрополит Платон 1778. године. Црква је први пут осликана зидним писмом 1655. године по налогу патријарха Никона и уз његов додатак од 200 рубаља. Затим је писмо настављено 1788. и настављено 1866. године. У јужном делу олтара цркве (ђаконијума), приликом њене изградње, подигнута је капела у част Усековања главе преподобне главе Јована Крститеља, анђела цара Ивана Васиљевича (што сугерише да је црква подигнута ако не у потпуности новцем владара, онда мање-више уз његову значајну помоћ). Капела је постојала веома дуго (описана је у инвентару манастира 1641. године) и укинута је тек 1774. године. У капели је сахрањена 1568. године, како треба мислити по наређењу суверена, његовог рођака - принцезе Марфе Васиљевне Белске, принцезе Василијевне Белске, супруге принца Василијева Белскаја, Марфатрифа. Василиј Васиљевич Шујски, био је унука царевича Петра Казанског, пре крштења - Даир Кудаигул, ожењен ћерком великог кнеза Ивана Васиљевича ИИИ, а Грозни је поклонио Белском 1554) 258. Филаретска црква, или црква у име Светог Филарета Милостивог (чији је спомен 1. децембар), приграђена је 1867. године уз јужни зид Духовне цркве (о трошку покојног П. Г. Цурикова) са идејом, односно намером, да служи као гроб митрополиту Филарету. У њој је заиста и сахрањен митрополит Филарет, који се упокојио 19. новембра исте 1867. године. После Филарета, ту је сахрањен његов наследник на катедри, митрополит Инокентије, који се упокојио 31. марта 1879. године. А на припрати, или у припрати, цркве, сахрањен је намесник лавре архимандрит Антоније, који се упокојио 12. маја 1877. године. У иконостасу цркве и пет витрина за иконе налазе се иконе које су поклоњене митрополиту Филарету на дан 50. годишњице његове епископије – 5. августа 1867. У два ормана се налазе архијерејске богослужбене одежде, у којима је митрополит Филарет служио у последњим данима свог живота. У овој цркви, као гробу митрополита Филарета, установљено је непрекидно читање псалтира за његов упокојење, као и за упокојену братију манастира и остале православне хришћане и добротворе Лавре. Саборна црква Успења је саграђена по узору на московску Успенску катедралу, или је копија ове последње (уопштено говорећи, са неким одступањима у појединостима). Она је петокуполна, односно петокуполна, шестостубна изнутра, са четири стуба у самој цркви и два у олтарској прегради, или зидном, петоапсидном, или са пет (не три) олтарских полукруга. Њене димензије су: дужина 19 хвати са зидовима, ширина 13 хвати и 1 аршин са зидовима, висина до 10 хвати, а на јужној страни (пошто је простор нека врста косине, или брда) и више. Саборна црква се зове саборна (а не црква), као друга главна црква у манастиру после Тројице (јеромонаси и јерођакони Лавре подељени су на два саборна храма - први и други; главна црква првог саборног храма је Тројица, главна црква другог асеничког саборног храма). Историја изградње катедрале остаје непозната. Освећена је 15. августа 1585. године била је друга година владавине цара Фјодора Ивановича по смрти његовог оца, који је преминуо 18. марта 1584. Али пошто се не може претпоставити да је веома велика црква саграђена и потпуно припремљена за освећење за једно или два лета, мора се мислити да је почела да се гради у једној или другој години владавине Ивана Васиљевића. Не знамо о чијем је трошку подигнута црква, манастирском или краљевском, али на основу чињенице да су у катедрали подигнуте две капеле у част анђела краља и краљице, чини се вероватним да се мисли да је црква подигнута о трошку суверена, или бар уз његову веома значајну помоћ. О мотивима по којима је подигнута катедрала можемо рећи следеће. Постоји запис о три чуда Светог Сергија, сачињен 1558. године и прочитан у једном рукопису Царског друштва руске историје и старина (бр. 321, л. 605). У предговору уписа стоји да је цар Иван Васиљевич са митрополитом Макаријем и целом освећеном катедралом, са игуманом и старешинама Тројичког манастира, одлучио да на месту мале, Никонове, подигне велику цркву Свете Тројице, али је потом своју намеру одложио из страха да би то могло бити немило Сергију. Дакле, допуњујући ову вест претпоставкама, може се помислити да је цар Иван Васиљевич, оставивши по страни идеју о подизању великог храма Свете Тројице за мошти Светог Сергија, одлучио, као израз своје ревности за монаха, да у манастиру сагради велику цркву, иако не са намером да одавна постане његов славни манастир. манастир, био је опасан велелепним каменим зидом, али у њему није било ни једне веће камене цркве... У Тројичком манастиру је 1556. године извршена трансформација у односу на грађевине, као што су монашке ћелије, оне које су до тада биле веома близу Тројичке Саборне цркве су однете у зидове, а оне које су иза келије монастера изнете су у зидове манастира. манастира. Истовремено, на манастиру је формиран велики простор између цркава (Тројице Саборне и Духовне цркве) и источне линије келија (уместо некадашњих дворишта зазиданих службама). Формирање великог простора код манастира вероватно ће бити двојако повезано са изградњом Успенског сабора. Можда су раскрчили велику површину јер су одлучили да у манастиру подигну велику цркву; Можда је велика површина која се појавила, која је била пустош и захтевала замену, утицала на спровођење раније замисли о подизању велике цркве у манастиру. Ако бисмо прихватили да је црква започета као грађевина у другом делу владавине Ивана Васиљевича, онда би се са извесном вероватноћом могло претпоставити да је црква била једна од помирбених жртава Богу од стране владара за убиство његовог сина, које се догодило 15. новембра 1582. године. У цркви се налазе четири олтара: главни – у част Успенија Богородице и бочни – у име великомученика Теодора Стратилата (8. фебруар и 8. јун), мученице Ирине (16. априла) и светог Николаја Чудотворца. Прве две капеле, смештене у два јужна бочна дела олтара и посвећене анђелима цара Фјодора Ивановича и његове супруге, подигнуте су приликом изградње цркве; и трећа капела – у име Николаја Чудотворца, смештена у крајњем северном предолтаријуму, подигнута је током опсаде Лавре од Пољака као заветна црква поводом раширене болести скорбута у манастиру и освећена је 9. маја 1609. године 260. године. На западној страни саборног храма налазио се велики трем, саграђен у исто време када и сам саборни храм, „који је касније претворен у трпезу“ (Кратак опис), односно, који је од припрате до цркве, преко постављања икона у њој, затим претворен у задњи део саме цркве. Због, по свој прилици, дотрајалости, демонтиран је 1780-1781. 261. На плану катедрале у књизи планова и фасада приказана је са три трема, односно улаза - западним, северним и јужним [види. at the end phototypic table No. VIII]; према Опису Лавре из 1768. године имала је два трема, а треба разумети западни и јужни трем; са два трема – западним и јужним – приказана је и у погледу на Лавру из 17. века [види. at the end of table No. I]. У Кратком летописцу Тројичког манастира из 1621. године стоји: „Тог истог лета врхови (кубе, или капи) велике цркве Успења Пречисте Богородице подигнути су белим гвожђем, а горње иконе изнад олтара (сводови или неки полукружни удубљења споља). У инвентару манастира из 1641. године стоји: „Црква Успења Пречисте Богородице је камена, са пет врхова, куполе су тапациране немачким гвожђем, а на средњој куполи крст је позлаћен, а четири крста су тапацирана немачким гвожђем. Између 1754. и 1758. средње поглавље је позлаћено листићима црвеног злата. Године 1806. цела ова глава била је покривена бакром и позлаћена на исти начин као и кров на Саборној цркви Тројице, а 1807. године четири мања поглавља су прекривена плавом бојом и украшена позлаћеним бакарним звездама разних величина. Тренутно је средње поглавље позлаћено, четири бочна поглавља су обојена у бело и прекривена позлаћеним бакарним звездама различитих величина. Тренутно су главе катедрале у облику лука, а кров је четвороводан. Обе су касније: првобитне куполе су биле полулоптасте (као што су и данас куполе на московском Успенском сабору и каква је купола на тројичкој Лаври), а кров је имао полукружне фронтоне (као што је и данас на московском Успенском сабору и са којим је наша катедрала приказана у облику стола 17 И века). Године 1781, након што је катедрални трем демонтиран, на његовом месту је направљен садашњи западни трем са натписом на забату: „Богу знаном“. Године 1836. катедрала је била обложена дивљим каменом на дну. 1898. године испод југозападног дела катедрале направљена је гробница за умируће московске митрополите са спољним пролазом у њу у јужном зиду код јужног припрата ка катедрали. [Овде су сахрањени митрополити московски Леонтије († 1. августа 1893) и Сергије († 11. фебруара 1898). Трудношћу московске трговачке удовице Е. С. Љамине подигнута је црква у част Свих Светих, тако да би се опело митрополиту Сергију обављало недељно средом, суботом и недељом, као и у дане његовог рођења и упокојења. Иконостас у овој цркви је мермер] 262. У главном олтару катедрале олтарски крст је причвршћен изнад двоглавог орла, којег је, према легенди, исклесао Петар Велики. Петостепени, резбарени, огромни иконостас рађен је на месту првобитног у половини прошлог века. Распоред редова икона у њему је другачији него у Тројичком Саборном храму, наиме управо оно што је тренутно прихваћено, односно локалне иконе, празници, редови – апостолски, пророчки и праочеви. Од четири сребрне одежде на локалним иконама, три су на иконама Свете Тројице, Спаса на престолу и Успења Богородице израдио је 1854. године московски трговац Е.К. Малов, а четврта одежда – на икони Благовести – урађена је о трошку манастира 1880. Сребрне кандиле испред локалних икона, број 9, дали су цареви Јован и Петар Алексејевич 1686. године, што се види из натписа на њима. У олтару уз иконостас, на врху двери, они су распоређени, слично онима у московској Успенској катедрали и неким другим великим старим (сачувају се стари иконостаси из 18. века, на пример, у московском Донском манастиру, Саборној цркви града. Смоленск и др.) цркве, три реда, или три реда, хорови (галерије). У овим хоровима певачи певају на празник Успења Богородице, а да би се певање чуло у цркви, из горњег реда иконостаса се вади неколико икона (а сврха ових хорова је да, у случају потребе и по потреби, скидају иконе са њих са овог иконостаса, чувају своју помоћ и општу помоћ иконостаса). Године 1880-1881. исправљена је резбарија иконостаса и поново је позлаћен, а иконе су очишћене од каснијих исправки и рестауриране (као и кандило у саборној цркви исправљено и бронзовано). У инвентару манастира из 1641. године помиње се нека врста горњег шатора који се налазио у Успенском сабору: „у цркви Пресвете Богородице у горњем шатору Деис је извезен на плаштаници, тафт је црволик“ (опис и ништа више). Катедрала је први пут прекривена зидним писмом 1684. године; направљен је новцем (4 хиљаде рубаља), који је за ову сврху оставио архиепископ Рјазански Мојсије, који је умро и сахрањен у нашој катедрали 1651. године (види о њему сада доле). Сликање је делимично настављено 1777. године, али је потпуно настављено током 1865–1866 (о трошку московског трговца О.П. Тјуљајева). Немогуће је говорити о сликарству са посебним похвалама у односу на уметничко, а ако би икада било оправдано и пожељно одступити од античког оригинала, то би било у нашем случају. На јужној страни саборног храма, у близини иконостаса, на месту где се налази светиња са моштима Светог Сергија у Саборној Тројици, све до 1786. године стајао је ковчег Светог Сергија у коме је био сахрањен у земљи и из којег су његове мошти, након што су извађене из земље, пренете у нову. У инвентару манастира 1641. године стоји: „на подневним дверима (катедрале) налази се дрвени ковчег чудотворца Сергија, у коме су пронађене мошти, горња табла је подељена на иконе, а на том месту горња табла је нова, на њој је на корицама исписан лик чудотворца Сергија; таусин, отрцана, на њој је розе свилом пришивена и круна ушивена златом и сребром, потпис је ушивен у иконама изнад гроба чудотворца Сергија”... (око 30). Године 1786. ковчег је премештен у цркву Витанијског манастира, у којој (од два садашња – у старој, Платоновској) остаје до данас. Бронзана решетка дуж ђона катедрале урађена је 1880. године. Исте године постављена је садашња плоча уместо некадашње ливене. У катедрали се налазе надгробни споменици над онима који су у њој сахрањени: у северозападном углу - краљица Марија Владимировна и њена ћерка, краљевска Евдокија; дуж јужне половине западног зида, или десно од улаза, - Архиепископ Рјазански Мојсије, Архиепископ Московски Августин и Митрополит Московски Макарије. Марија Владимировна, или Марфа као монах, била је ћерка Старицког кнеза Владимира Андрејевича, рођака Ивана Васиљевича Грозног, унука Ивана Васиљевича ИИИ, отрованог од Грозног заједно са својом женом и синовима 1569. Године 1573. Грозни ју је дао за удају за данског принца који је постао његов помоћник Магну Ливо. московском цару, и који је, добивши титулу краља, али не видећи краљевство, о Грозном само сањао, али није могао да створи, 1578. побегао је од цара са својом женом пољском краљу Стефану Баторију 263. У Пољској је 1580. године Магнус имао ћерку по имену Марије Владимировојна, по имену Евтован Владимировој, кћерку. вера. После Магнусове смрти, која се догодила 1583. године, Годунов је (како кажу) лажним обећањима приморао Марију Владимировну да се врати у Русију, а по повратку у Русију приморао је да се замонаши (са именом Марта) и населио је у манастир Подсосенски, који се налази седам миља од Лавре, шта? сада село Подсоснино. Њена ћерка Евдокија је умрла 18. марта 1589. године, а сама је живела до 1614. године, а време опсаде Лавре од стране Пољака провела је у овој последњој, бавећи се оговарањима о издаји; преминуо у Московском Новодевичјем манастиру (јер су Пољаци уништили Подсосенски манастир) у јулу наведене године пре 17. (натпис на самом споменику је нетачан). Мојсије, архиепископ Рјазански, у свету Максим, био је протојереј московског Благовештенског сабора и исповедник цара Михаила Фјодоровича; замонашио се у Тројичком манастиру, вероватно 1635. године, јер је његов допринос манастиру забележен под овом годином; постављен за архиепископа Рјазанског 10. јануара 1638. године, умире у Рјазању 15. фебруара 1651. године, након чега је превезен на сахрану у Тројицу; оставио је за собом, као што смо рекли, 4 хиљаде рубаља да украси Успенски сабор зидним писањем. Архиепископ московски Августин упокојио се 3. марта 1819. године (о њему видети у списку игумана, бр. 71). Митрополит московски Макарије упокојио се 9. јуна 1882. године (исто, бр. 75). На трему, или у трпезарији, Успенског сабора, сахрањена су тела цара Бориса Федоровича Годунова, његове супруге Марије Григоријевне, његовог сина Теодора и кћерке Ксеније Олге. Борис Федорович Годунов, који је преминуо 13. априла 1605. године, сахрањен је у царској гробници - Архангелској катедрали, али када је у јуну 1605. Москва препознала преваранта, његово тело је ископано из гроба у катедрали и заједно са телима тада убијених (10. јуна су сахрањени његова супруга Варсона и син Варца). у Варсонофјевској улици између улица Рождественске и Лубјанске - бедно, али не у „сиромашним кућама“). По наређењу цара Василија Ивановича Шујског, тела Бориса Фјодоровича, његове жене и сина часно су пренета у Тројицу 1606. године, а најнесрећнија Ксенија Борисовна сахрањена је, према својој умртној молби цару Михаилу Фјодоровичу, са родитељима после њене смрти у Владимирском Успенском манастиру или у једном августовском манастиру. 1622 264. Не једном се, колико нам је познато, јављала идеја да се Успенски сабор што боље украси и да се у њега мошти Светог Сергија пренесу из превише скученог Тројичког саборног храма у лето, када је у Лаври веома велики скуп ходочасника. Не може се а да се не пожели да се ова идеја спроведе 265. На месту где се сада налази Смоленска црква, или црква у част Смоленске иконе Богородице (икона Богородице, звана Одигитрија), почетком 18. века налазила се камена зграда у којој су се налазиле службе, или људска, трпеза и кувар (ово је, у ствари, била братска куварница, после мене је братско место претворена у куварницу претворену у на којој се налазила и која се налазила тамо где се сада налази звоник, изграђена је садашња трпеза, види доле поглавље ИВ). На спољном зиду зграде стајала је Смоленска икона Богородице. Ова икона се 1730. године јавила у сну једном манастирском псалмочитачу, који је имао усахле руке погнуте на леђа и који је после тога добио исцељење. За икону, чувену по свом чудотворству, зграда трпезарије-куварнице је 1735. године личним указом царице Ане Јоановне претворена у цркву Смоленске иконе Богородице. Али убрзо се показало да је зграда оронула, а новцем који је донирао гроф А.Г. Разумовског, у износу од 4654 рубаља 38 копејки (!), након демонтаже старе цркве подигнута је нова црква, која постоји до данас. Нова црква је почела да се гради 1746. године, завршена је 1748. године и освећена је у присуству царице Јелисавете Петровне 6. јуна 1753. године. Црква је овалног облика; у обиму је 19 хвати, а у пречнику од високог места до западних двери – 5 хвати. Глава цркве је позлаћена лимовима од црвеног злата 1780. Године 1854. цркви је дозидан трем, који је, потпуно обновљен, утопљен (у свом првобитном облику црква је, упркос својој малој величини, имала, како се види из инвентара Лавре из 1768. године, три јужне припрате, односно од северног од26 до белог камена. Иконостас у цркви, позлаћен црвеним златом, саградио је исти гроф Разумовски, који је саградио и саму цркву. Године 1756. гроф П.Б. Шереметев је за Смоленску икону Богородице уредио сребрну мисницу и оквир, украшену бисерима около, и дијамантску круну са разним камењем. Године 1781. црква је обојена у плаво са пристојним украсима. Године 1854. иконостас цркве је урађен као мермер, а зидови су поново осликани. 7. Трпезарија Светог Сергија Трпезничку цркву у име Светог Сергија, заједно са самом трпезаријом, манастир је 1686–1692. године саградио по налогу царева Јована и Петра Алексејевича (о некадашњој трпезарији, која се налази на месту садашњег звоника, са црквом Св. Михаила Федора Малеинског, в. Михајл Федор Малеин, капл. Михаила ИВ, види испод анђела). По дужини, заједно са олтаром, трпезаријом и тремом, укључујући зидове, црква је 34 хвати, у ширину, такође са зидовима, 9 хвати. Прозори цркве су опремљени клесаним стубовима (који су пре 1837. године били од камена, а сада од алабастера?) 267, који су офарбани различитим бојама; спољни зидови су осликани као шах (тако је било у 18. веку, а тако је и сада однедавно). Око цркве је отворена галерија на сводовима, до 100 хвати, обложена ливеним гвожђем. Купола и крст на цркви позлаћени су црвеним златом између 1752. и 1758. године, а 1808. године су прекривени позлаћеним бакром, као средња купола на Успенском храму. „Изнад овог стола“, каже Кратак опис Лавре, „посебне је пажње гвоздени кров, направљен на највештији механички начин, јер се одржава једном равнотежом, смањењем тежине са једног дела на други“. Овај изузетан кров направљен је 1749. године након великог пожара у манастиру претходне, 1746. године, заменивши дрвени кров који је постојао пре пожара. О садашњем иконостасу цркве и садашњем осликавању цркве и трпезарије, који, као и скоро све у садашњој Лаври, потичу од митрополита Платона, исти Кратак опис каже: „Ова црква са олтаром, трпезаријом и припратом (тремом) је изнутра украшена и осликана одличним живописом (пре тога је, како се наводи у зиду Лавре16 и у поткровљу,16). цркве су уклоњени малтерски радови и на појединим местима осликани бојом: у њему је поново урађен иконостас, позлаћен и мјестимично прекривен сребром у плавој боји, а свете иконе, осим доњих локалних слика, осликане су најбољим сликарским радом, а на зидовима су ознаке позлаћене црвеним златом, а остале гипсане фигуре су стављене у сребрну боју; у цркви у плавом, у трпезарији у жутој, а у улазу у розе, чија је целокупна унутрашња декорација рађена 1778. и 1780. године старањем Високопреосвећеног митрополита Платона. Између 1840–1847, зидно сликарство је настављено. Године 1883. иконостас је поново позлаћен, а живопис је поново настављен. Испред амвона виси велики бакарни полијелеј са ливеним ликовима Спаситеља и 12 Апостола – прилог цара Ивана Васиљевича Грозног (као да је то лустер који се налазио у Тројичкој катедрали 1641. године и о коме смо горе навели речи инвентара те године, према боделијском балу), и легенда, дело је Петра Великог. У цркви са олтаром под је мермер, а у трпезарији ливено гвожђе. [У олтару иза престола сада се налази сребрни седмосвећњак, уређен по митрополиту. Платон, види горе, стр. 183]. Изнад цркве, одмах изнад саме цркве - без оброка, налази се спрат. На овом последњем спрату налази се манастирска библиотека. Сам оброк се не користи за свакодневну употребу – у њему се постављају само катедралне трпезе на велике празнике и на веома свечане дане [види. фотографија на стр. 214], а свакодневна трпеза братије је у анексу оброка на јужној страни. Црква је шестоугаоног облика, дужине 5 хвати, ширине 2 хвати. Покривен белим гвожђем, или лимом, уместо дрветом после пожара 1746. у коме је изгорео. 1781. године је изнутра живописан и урађен је нови позлаћени иконостас. Године 1842. обновљено је њено унутрашње устројство (на његовом освећењу 27. септембра ове године митрополит Филарет је изговорио једну од својих најпознатијих беседа). Године 1871. о трошку трговца М.И. Шапошњикова, извршена је њена потпуна рестаурација: иконостас му је поново позлаћен, гроб Светог Михеја (који се налази на јужном зиду цркве) прекривен је новом сребрном одеждом, обновљена је зидна слика, глава и крст су позлаћени огњем. Кров цркве је изузетан: облик је такозвани холандски, као да је двоспратна. У прошлом веку сва келија у манастиру била су покривена овим кровом, а сада је сачуван само на нашој цркви. О погледу на ловор из 17. века [види. у прилогу, табела бр. И] између Духовне цркве и тадашњег јужног низа келија, на чијем месту стоји данашња трпезарија, приказан је шатор „Преподобног Михеја Чудотворца”. Али Кратак опис Лавре каже да је пре изградње цркве ковчег Светог Михеја стајао испод предњег трпезаријског припрата, односно испод северозападног припрата трпезарије, који се, како смо малочас рекли (у говорима о трпезарији), некада налазио директно наспрам улаза у припрату Михејеве цркве, иза трпезарије. Ако се у опису не греши, онда се ово мора схватити тако да се при изградњи трпезарије налазио надгробни шатор испод припрате цркве и да је уништен, а сачуван је само надгробни споменик који се налазио у њему над гробом монаха. А из овога ће следити да црква није била постављена изнад гроба, већ близу гроба светитеља (чудно је да при градњи цркве нису урадили оно што су касније урадили, наиме, да нису померили припрату даље, да би се црква поставила изнад самог гроба монаха Михеја). [Цм. на крају књиге фототипски. табеле бр. В, ВИ, КСВ и КСВИ]. Преподобни Михеј је локални светитељ Тројичке лавре. 9. Болничка [бивша] црква Св. Зосиме и Савватија Соловецког, смештена у линији западног, или такозваног трезорског, корпуса келија, подигнута је у периоду 1635–1637, што је забележено у Кратку летопису манастира под првом годином: „Исто лето почеше да граде нове камене болнице, четири келије, и камену цркву Преосвећених радника Зосоветског и Соловетског Саввачког манастира. лета 7145. (1637) и освештан од архимарита Нектарија истог лета месеца августа 5. дана“. Тадашњи подрумар Лавре, Александар Булатников, био је један од Соловецких монаха и, као што се мора мислити, због његове ревности, црква је била посвећена Соловецким чудотворцима. Његова дужина са олтаром и столом до њега је 10 хвати и по, ширина 5 хвати. Његов врх има конусни, шаторски облик [види. на фотографији постављеној на стр. 227]. Према попису манастира из 1641. године црква је имала пет звона, а према инвентару манастира из 1768. године приказан је звоник који стоји на непознатом месту и представља непознату ствар: „поред те цркве је камени звоник“. Од првог пута, као и до [последњег] пута, болница при цркви није била болница у правом смислу те речи, већ убожница за старе манастирске монахе, који нису могли да поднесу никакво послушање, које инвентар из 1641. године назива „старешина болнице“, а неки каснији људи дејствују – „слаби старци и старци цркава, а крхки старци Сава. Посада изразили: служба стараца, ишли да се моле старцима, молили се за старце). [Тренутно црква Зосима и Савватија служи као место исповести и причешћа светим тајнама за ходочаснике, за које постоји свакодневно свеноћно бденије и правило за свето причешће] 269. 10. Црква Светог Јована Климака Саграђена је 1893–1896. године на новој згради болнице-убожнице, на трећем спрату, делом вирећи у ову зграду, а делом из ње на истоку. Иконостас је овде сав позлаћен, под је мозаик, зидове је иконописно осликао палешки иконописац Н.М. Сафонов 1901. године. У овој цркви, иза леве певнице, у сребрном позлаћеном кивоту, налази се прилично велики део светих моштију Великомученика Пантелејмона, а иза десне певнице је уграђен део одежде уз мошти светог Теодосија Черниговског, чудотворца. Полијелеј у виду крста од винове лозе са 33 кандила по броју година земаљског живота Спаситељевог заслужује пажњу. За цртеж иконостаса и кандила видети књигу епископа Никона „Живот и подвизи светог Сергија“ (5. изд., 1904, стр. 121 и 239). 11. Црква мученица Варваре, Анастасије и Аквилине Црква Светих мученица Варваре и Анастасије првобитно је подигнута 1853. године на последњем спрату зграде [бивше] хоспиције, а заједно са монашком болницом, названом по њој Варварински (о трошку грофице Варваре Александровне Татишчеве, у схими монаштва Анастасије). [Данас се ова зграда зове Певачко здање, јер у њој бораве мали хористи, за које је 1901. године отворена парохијска школа.] 270 У овој цркви је била постављена велика икона светог Сергија у пуној дужини, која се носи по кућама становника Посада и која је, како би се могло помислити, служила као горња даска за дрвену светињу Светог Сергија док је лежао у овој светињи (видети горе, говоре о Тројичкој саборној цркви) 271. [Данас се црква Светих великомученица Варваре, Анастасије и Аквилине налази у новој згради болнице-убожнице, у доњем међуспрату, где је измештена из претходне болнице; освећен 1901. Покојници који умиру у Лаврској болници стављају се овде ради читања јеванђеља или псалтира над њима и за парастос] 272. Монах Сергије је подигао изнад светих капија свог манастира, пошто га је уредио, цркву у име великомученика Димитрија Солунског, анђела великог кнеза Дмитрија Ивановича Донског - цркву брвнару на дрвеним вратима, као и цео зид. Године 1512. у дрвеном зиду манастира направљена је камена (циглана) капија на којој је подигнута црква у име Светог Сергија са параклисом у име Светог Василија Паријског, анђела тадашњег великог кнеза Василија Ивановича, и некадашња црква брвнара Димитрија Солунског (12 пп. горе).– сачувана је црква брвнара Димитрија Солунског. Када је подигнут манастирски камени зид, црква из 1512. године, како се налазила са стране (односно испред ње), остала је нетакнута и постојала је до 1693. године. У инвентару манастира из 1641. године чита се опис некадашње цркве Светог Сергија и капеле Светог Василија Паријског у њој: „Црква Чудотворца Сергија је на каменој капији, купола и крст су тапацирани немачким гвожђем, а у њој су царске двери и стубови Св. царске двери, надстрешницу и стубове... Црква Светог Сергија Чудотворца има два велика звона“ [види фототипске табеле бр. ИИ, В и КСВ]. 13. Кућна црква Казанске Богородице (у митрополитским одајама) Основан је 1758. године (или, према инвентару Лавре из 1768. године, 1762. године). До 1795. био је у част Казанске Богородице. Од 1795. до 1881. било је у име апостола Петра и Павла. Од 1881. - поново у част Казанске Богородице. До последње реконструкције цркве, иконостас у њој био је од платна, дарованог митрополиту Платону (како су рекли) са неког брода који је служио својој намени. 14. Кућна црква Покрова Богородице (у келијама намесника) Подигнута за болесног намесника, архимандрита Антонија, 1875. године. Подигнута испод Успенске катедрале (види горе, стр. 207). Серапионов шатор или шатор трију моштију Шатор је причвршћен за западну половину јужног зида Тројице катедрале. Своје прво и властито име добила је по имену Серапиона, архиепископа новгородског, који је преминуо у Лаври 16. марта 1516. године и над чијим је ковчегом стављен (видети о њему у списку игумана Лавре, бр. 18, а од кога је сада друго име). Подигнут је вероватно 1559. године, када су, након проналаска и сахрањивања Серапионових моштију у новом ковчегу, на његовом гробу почели да се дешавају, како се каже у животу, знаци. У инвентару манастира из 1641. помињу се корице од кутња и тафта, које се стављају „на митрополите, где је Серапион чудотворац“, а у множини – „митрополити“; поред митрополита Јоасафа, који је живео у пензији и упокојио се у Тројичком манастиру, ту је, наравно, био и митрополит Теодосије, који је такође упокојио у Тројици октобра 1476. године 273. Вероватно се мисли да је од првог пута шатор направљен тако да у њега буде смештен не само Серапион, већ и сустрополит митрополит. не баш мали, али мање-више простран. Али да је она у почетку ипак била мања него сада, јасно се види из чињенице да архимандрит Дионисије, који сада у њој лежи, није био смештен у њој, већ изван ње, наспрам њених врата (која су, дакле, првобитно била на југу) 274. Инвентар Лавре из 1768. говори, ако не грешимо, о томе да је у савременом плану саграђена још увек Серапова покривка. 1700. Митрополит Платон је 1783. подигао нови шатор на месту оног који је постојао пре њега. Године 1829. преправљен је кров на шатору тако да се поравна са тремом (Тројицког саборног храма) на другој страни, са фронтоном сличним фронтовима на (трем?) Никоновој цркви, а њен источни зид, који је раније био дрвени, замењен је каменом 275. садашњег веома лепог изгледа, са садашњим богатим украсом, под намесником Антонијем (пре кога је наводно служио као магацин за разно црквено смеће). У шатору се налазе три надгробна споменика (ракови, како се каже, у погрешном смислу речи), које је уредио митрополит Платон - над гробовима оних који у њему леже, архиепископа Серапиона, о коме смо говорили, митрополита московског Јоасафа, који је преминуо у Лаври 15. јула о њему, 25. јула 2007. 25), и архимандрит Дионисије, који се упокојио 10. маја 1633. године (од три мошти, шатор се, осим Серапиона, назива и шатор трију моштију, а друго име је много чешће од првог). Слике покојника који лежи на раку нису Платоновљеве, већ најновије [израђене 1899. године о трошку Лавре од старог сребра похрањеног у сакристији]. Платоновљеви се сада налазе у манастиру, на трему дрвене Успенске цркве (а што се тиче гроба митрополита Теодосија, он је после 1641. године некако и из неког разлога пао у заборав и надгробни споменик који је био изнад њега је некада нестао, тако да му, према Кратку опису Лавре, у манастиру није остао ни траг). Од времена, како се мора мислити, митрополит Платон је прихватио да се шатор налази на месту келије монаха Сергија и да се овде догодила светитељева посета Богородици (упореди следећу, ИВ главу о келијама). Стога је у шатор постављена икона која приказује ову Богородичину посету преподобном, за коју су недавно благочестиви приложници израдили сребрну позлаћену одежду са раскошном златном круном и круном преко главе Богородице. Од времена намесника Антонија, у шатору сваког петка, у три и по сата по подне, пева се свеноћно бденије са акатистом Богородици, а сваке суботе после литургије у Никоновом храму, која на данашњи дан тамо почиње у четири сата ујутру, служи се молебан Богородици. Десница архиђакона Стефана и камен са Гроба Господњег, који је донео А. Н. Муравјов из Јерусалима 1850. године, чувају се у посебним кивотима у шатору. [У иконостасу је икона Светог Николаја Чудотворца, коју је поклонио С. Ф. Воеиков 1895. године. Она је Преподобни Сергије благословио оснивача Воеикова, српског бојара Воејка Воитеговича Терновског, на крштењу свог митрополита. Кипријан 1384. године у манастиру Чудов.] 276 Шатор је био причвршћен за северни зид Духовне цркве и добио је име по имену Светог Максима Грка, над чијим је ковчегом постављен. Преосвећени Максим Грк, чувен по свом великом уму и учености, као и по изузетној (пророчкој) ревности за истину Божију, који је са Атоса стигао у Русију 1518. године, навукао је на себе гнев великог кнеза Василија Ивановича и митрополита Данила 1525. године и после тога провео много година у тамници и тамници и тамници Волоко први у тамници у Молоку, И. а затим у Тверском омладинском манастиру премештен је из потоњег манастира у Тројице на молбу поштоваоца његовог и његовог начина размишљања игумана Артемија 1551. године и овде се упокојио 1556. године (непознат месец и датум). Шатор (капела) над његовим гробом подигнут је између 1651–1656, под архимандритом Адријаном, као резултат знакова са гроба који су се појавили у првој години 277. Пре митрополита Платона, била је мала; Милер, у свом опису Лавре, писаном између 1770–1775, о томе каже: „близу цркве Силаска Светог Духа у приграђеној малој одаји налази се гробница са ликом грчког научника преподобног Максима, ватопедског монаха. Према инвентару Лавре из 1768. године, на крову Духовне цркве (даска) шатор је био прекривен глазуром. Године 1796. митрополит Платон га је обновио да би га увећао. Са истим циљем постепеног повећања, обнављана је под митрополитом Филаретом 1847. и 1867. године (последњи пут - да се доведе у симетрију са Филаретском црквом призиданој уз јужну страну Духовне цркве). Надгробни споменик Светог Максима Грка налази се у југозападном углу шатора, а цео данас чини (и заправо представља) манастирску радњу за продају икона, крстова и других сакралних предмета. Лаврски звоник је један од првих звоника у Русији по висини и, мислимо, први звоник у Русији по лепоти - елегантно витак и, упркос свој својој масивности, изгледа изузетно лаган (и некако карактеристично елегантан). Реч је о четвороугаоној кули од пет спратова, која један за другим постепено опада у запремини, од којих је доњи празан, а сви остали имају широке распоне, остављајући само углове зидова, од којих су други и трећи на угловима опремљени стубовима, а четврти и пети полустубовима, а од којих су сва четири углова обасјана профураном. звоника је знатно мањи од првог, а постепено опадање иде даље, па је торањ, у ствари, представљен са четири спрата звоника, почевши од другог, а први спрат је, такорећи, постамент торња). На врху звоника налази се својеврсна дупла купола, чија доња половина има облик велике посуде за кашику постављену на постоље, а горња половина има облик исте мале зделе, нагнуте надоле и постављене на постоље које се издиже из прве зделе, а које је крунисано крстом на јабуци. Испод велике зделе куполе, на луковима петог нивоа, налазе се печати у виду грба, са монограмским словима царице Катарине, испод које је купола подигнута, и са царским крунама. Првобитно је звоник био подигнут на три спрата, са лантерном, односно торњем, на врху, да би потом изнад њега подигнута још два спрата и добила је данашњи изглед [види. фототоп Табела број ИКС]. Градња звоника почела је по налогу царице Ане Јоановне, али тек након њене смрти, под Јелисаветом Петровном, 1741. године, а у свом изворном облику завршена је 1756. године. Дограђена су два горња спрата, чиме је звоник добио другачији изглед од првобитног и чинио га таквим у односу на архитектонску лепоту, као што је окарактерисао Метрополитан67 (Митрополит17). 16, 1766, постављен за архимандрита Лавре, од 10. октобра 1770. до 21. јануара 1775. године - од архиепископа Тверског, који је овим сачувао и титулу архимандрита Лавре). Висина звоника је 41 хват и један аршин (а без куполе - 34 шиља и један аршин, па кубета има висину од 7 хвати); свака страна доњег спрата, који је квадратни четвороугао, широка је 12 хвати и један аршин; свака страна другог спрата је 7 хвати; ознаке испод посуде, које одоздо изгледају као аршински квадрати, заправо имају висину и ширину од око 3 метра. Купола и ознаке испод њене велике зделе позлаћене су црвеним златом кроз ватру. Сва звона у звонику са стражарима и неупотребљива су 42 (пуна звоњава је 25 звона). 1. „Цар-звоно” 278, више од којег није у стварној употреби у Русији, тешко 4000 фунти (према причи мајстора који су га излили, 4065 фунти), са језиком тешким око 90 фунти, изливено у Лаври 1748. године, да виси на средини звона1, коришћено у средини (59) за звоњење на дванаест празника и веома свечаних дана. 2. „Корноукхи“ (назван тако јер има гвоздене уши, а не бакар), или „недеља“, изливена у ловору 1683. године, тешка 1275 фунти, виси у западном распону другог реда. 3. „Годуновски“, или „Полијелеум“, који је за манастир излио цар Борис Феодорович Годунов 1600. године, чија је тачна тежина непозната и одређена је другачије – од 1700 до 2000 фунти, име Годунова на натпису на коме је посечено по наредби царице Јелисавете Петрове4 у 174. залив другог реда (раније „Годуновски“ је био недељни, а полиелеос „Корноухи“). 4. „Лабуд” или „Славословље” (тј. употребљавана у оне дане када се треба певати велика славословља), изливена за Лавру 1594. године од Бориса Фјодоровича Годунова, тешка 625 фунти, виси на средини трећег спрата звоника. 5. „Переспор“ (назван тако јер за време опште звоњаве, односно звоњаве пуном брзином, звони друга звона), или „Свакодневна“, изливена по наређењу Лавре у Москви 1780. године, тешка 315 пуда и 28 фунти, виси у четвртом, или претпоследњем, спрату бедема. 6. Звоно „Паникхида“, купљено у Москви 1796. године, тешко 106 фунти и 25 фунти, виси у источном заливу трећег реда. О звону Светог Никона, које је далеке 1641. године (видети инвентар) висило на звонику међу малим звонима, видети горе, у говорима о овој последњој цркви (стр. 202). На звонику се налази велики борбени сат са бројчаницима на врху трећег реда на све четири стране, који не само да показује сатове, већ и четвртине, који је 1781–1784. израдио један тулски оружар. У доњем спрату звоника 1855. године саграђена је порушена одаја, подељена на два спрата. Садашњи звоник није подигнут на месту претходног звоника, већ на месту некадашње трпезарије. Некадашњи звоник се налазио или близу западног зида Духовне цркве, изнад улаза у њу, или између Тројице и Духовне цркве, али само ближе потоњој 279. Из инвентара манастира 1641. године, исписаћемо говоре о некадашњем звонику са додатним часовницима који су говорили о свим тадашњим часовима. то је тада било у њему. „У манастиру Тројице, између цркава Пресвете Тројице и Силаска Светог Духа, налази се камени звоник, а на звонику велика и средња и мања звона: Велико јеванђелско звоно стоји на врху, звоне на јеванђеље о великим празницима, али колика је његова тежина није записано. Друго јеванђелско звоно, тешко шест стотина двадесет и пет фунти, звони јеванђељем на празнике полијелеја (сиц., тј. полиелеос, полиелеос). – Оба та звона су са даче цара и великог кнеза све Русије Бориса Федоровича (међу садашњим ова звона су наведена горе под бр. 3 и 4). Звоно добре вести, дугог језика, Слоботскаја (из Александрове Слободе?), звони на јеванђеље у просте дане - уторак, четвртак, суботу. Звоно чудотвораца (наравно звоно Светог Никона), звони јеванђеље у понедељак, среду, петак. Стоно звоно (којим је братија позвана на трпезу) стоји у средњем реду. На цркви Силаска Светог Духа пет звона: Нефимонска звона, звоно са очапом, звоно - најављују успон од манастира до цареве парохије, узбуњено звоно, звоно је сломљено, било је звоно Нефимонаја. Да, на врху звоника су средња звона: два свакодневна звона, четири црвена звона, два звона, Симско (поклонио неко из породице Симски?), два звона за звоњаву, осам мањих звона за звоњаву. Звоно за стражу новог великог сата. Звоно за стражу старог сата. Два мала капела звона (сиц) стоје близу сата на оброку. А укупно има тридесет и два звона на великом звонику и на цркви Силаска Светог Духа и велике, средње и мале страже. У манастиру се налазе три борбена сата: стари сат, који стоји на трпези (направљени су 1556. године, о чему у Кратку летопису манастира пише под нашом годином: „тог истог лета начинише већи часовник на животворну Тројицу, а тај сат је начинио ђакон Тијерац, нови сат, други сатови ђакона Нодеругорода“ веће, рађене 139. (1631.) и 140. (1632.), стоје на звонику код великог звона; трећи сат је на округлој (Пјатницкој или Житничкој) кули, има борбено звоно и два звона капеле” (сиц). Поред звоника, приликом састављања инвентара била су звона и на храму Светог Сергија изнад порте и на болничкој цркви Зосиме и Савватија Соловецког: „Црква Светог Сергија Чудотворца има два звона која нису велика... Соловецки чудотворци имају звоно, а четири звона добре вести нису велика.“ (У погледу Лавре из 17. века, шатор на цркви Зосиме и Саватија није празан, као сада, већ са распоном у коме су окачена звона. А према плану планова и фасада из 1745. године, звона су окачена на прилог за дно шатора, који изгледа као чардак од шатора или изнад17 (стр.7). звоник Зосима-Савватијевска). Према Кратку опису Лавре, стари звоник је демонтиран 1738. године, када је требало да се приступи изградњи новог звоника. Можда је опис истинит, али је вероватније претпоставити да је стари звоник демонтиран тек пре него што је нови звоник био готов, а то се последњи пут догодило тек 1756. године (иако је, с друге стране, могло бити да је стари звоник демонтиран пре него што је почела изградња новог, јер је била у опасности од пада новог звоника). Авт ИВ. Ћелије и друге зграде Почетни неред у манастиру у односу на ћелије. Уређен изглед који је манастиру дао Свети Сергије. Трансформација у погледу локације ћелија извршена је средином 16. века. Трансформација ћелија из дрвене у камен. Значај у историји ћелија опсаде манастира од стране Пољака. Ћелије и други објекти према инвентару манастира из 1641. године. Промене односа према ћелијама и другим зградама од 1641. до данас Монах Сергије се повукао из света ради монашког подвижништва у шумску пустињу. Искрчио је чистину у шуми и подигао келију и цркву на пропланку. Када су се појавили људи који су хтели да живе са њим у пустињи, и када је дозволио онима који су хтели да се настањују у његовој близини, прве келије су постављене на мање-више проширеној чистини, насумично, у расулу, тако да је манастир који је настао из њих био неуредно насеље. После извесног времена, монах Сергије је имао прилику да свом манастиру подари изглед правог, добро одржаваног манастира, што је и учинио. Заменивши првобитну малу цркву правом, великом црквом, распоредио је ћелије око цркве у правилан, мање-више тесан четвороугао. Истовремено, за манастир у смислу зазиданог простора заузимао је веома велику површину, нешто мању од садашње, и уређивао ствари тако да је иза келија, односно иза келија, између њих и зида манастира, сместио зграде и службене зграде, односно службе тзв. Овакав тип правилног, мање-више блиског око цркве, или - од тада се појавила друга црква - око цркава, четвороугао ћелија са службама иза њих, сачувао је манастир веома дуго, односно до 1556. године. У овој последњој години, у циљу проширења простора манастира око цркава, извршена је трансформација келија у односу на локацију. Источна линија њиховог четвороугла померена је од цркава 40 хвати даље до зида, а коњушнице које се налазе иза ње су измештене из манастира. Јужни ред ћелија, који није имао где да се помери, пошто је већ стајао уз зид, развучен је уз зид до померене источне линије. Северна линија, која је на месту такође могла да буде померена, није померена, већ је уништена, јер је иза ње била братска трпеза и што су исте године иза ње постављене владарске ћелије, односно палата за посете владара манастиру. Тако је, после преображаја у вези са смештајем ћелија, извршене 1556. године, унутрашњи простор манастира у близини цркава очишћен и сви његови објекти смештени су дуж његових зидова. После 1556. године, површина манастира се уопште није повећавала, већ је остала иста као и раније, али се по изгледу манастир мења: раније је са својим блиским четвороуглом ћелија око цркава и великим размацима између келија и зида на источној и северној страни личио на мали манастир са великим стражњим делом; Сада, уклањањем келија уз зидове и крчењем унутрашњег простора око цркава, добија изглед правог великог манастира. Ћелије су почеле да се претварају из дрвених у камене 1552. године, када су у њиховој западној линији изграђене камена болница и подрумска соба (односно комора за лечење почасних гостију код подрумара). Након тога, иста западна линија се постепено претварала из дрвене у камену, чија нам је историја преображаја остала мало позната; а што се тиче јужне и источне линије, оне су грађене од камена уместо од дрвета 1640. године 280. Међутим, и до 1640. године, као што ћемо видети у наставку, у манастиру су као изузетак и даље остале дрвене ћелије. У историји келија, као и у историји целог манастира, значајна је опсада манастира од стране Пољака: током опсаде ћелије, од којих је већина тада још увек била дрвена, доведене су у такво стање да су, вероватно, скоро све поново изграђене. У манастир се окупило много људи из околине да се сакрију од Пољака, тако да далеко није било довољно места за све, а они који су остали без места стварали су себи, по Палицину, шаторе или бараке, пљачкајући дрва и камење са постојећих зграда („многи људи без покрића постоје и пљачкали су све врсте дрвета за шаторе“). Власти Тројичког манастира су писале цару из опсаде крајем 1609. године: „а за нас, господине, велика је скученост и велика потреба под опсадом: нећемо пуштати огрев, спаљени су кровови ћелија и задњи тремови и ормани, а сада палимо житнице које су сада биле испод 281. Године 1620. подигнути су нови двори у манастиру за цара Михаила Фјодоровича; ово се врло вероватно може разумети да су претходни двори цара Ивана Васиљевича током опсаде доведени у такво стање да су се испоставили као неподесни за живот. У инвентару манастира из 1641. године су детаљно наведени сви објекти који се налазе у њему, иако не указује увек тачно и не увек јасно њихову локацију. Предаћемо инвентар, уз његово приватно сведочење нашим коментарима и допунама, где можемо и где је потребно. „Узашао сам у манастир“, почиње инвентар од владарске посете палате, „на десној страни наспрам цркава налазе се животворна Тројица и Пречиста Богородица Успења, конак сувереног цара и великог кнеза целе Русије Михаила Фјодоровича. У манастиру под Иваном Васиљевичем Грозним подигнута је прва визит палата за владаре 1556. године, у исто време када је у манастиру извршена трансформација у погледу локације братских ћелија. Палата која се помиње у инвентару није иста палата Ивана Васиљевича Грозног, названа само именом владајућег владара, већ нова палата, саграђена на месту палате Ивана Васиљевича 1620. године. То јасно показује упис под нашом годином сачуван у манастирској земљишној књизи, у земљишној књизи Гримогоријева, да је дозвољено једно име Гримогоријева. њена имања у Перејаславском округу „да посеку 1000 трупаца за владарске виле црвене шуме и 300 трупаца за греде“. Палата, као што се види из горе поменутог записа и њеног поређења са Царицин палатом, као и из њеног приказа на Лаври из 17. века, није била камена, већ дрвена [види. Види Додатак Табела бр. И]. испод, погл. Кс). Поглед на Лавру из 17. века у палати показује врт са језерцем из југоисточног угла. „На другој страни, горе до манастира лево, наспрам цркве чудотворца Никона, налазе се дворови царице царице и великих кнегиња и царевића, два спрата, са каменим надстрешницом између њих. Да ли су под Иваном Васиљевичем подигнути посебни дворци царица - немамо информација. Место нашег певнице је половина садашњих владичанских одаја лево од улаза (у тој половини је кућна црква, а источну су заузимале архимандритовске ћелије), а затим и трпезарија са неким, можда и самим делом (мисли се на галерији и која је насупрот цркве, а на југ је трпезарија). У изгледу Лавре из 17. века, дворови су приказани управо онако како је описано у инвентару, односно као две дрвене одаје са каменим предворјима између њих (нису са саме ивице јужне линије, на којој се налазе архимандритове ћелије, већ чине 3-5 ивичне одаје). Конаци нису стајали одвојено, већ у складу са монашким ћелијама на јужној страни [вид. Види Додатак Табела бр. И]. „На левој страни манастира, уз манастир, од Водене капије од угла, налазе се четири дрвене келије са стражаром архимарита Ондрејана... Архиморијске ћелије имају камену ћелију, претворену у две (подељене на две половине, собе), старе ствари (тј. склопљене, преклопљене пре 1640. године. једноспратни, значи две половине), У њима живе архивојске страже (троје људи) испод камене ћелије је био подрум и глечер.“ Место архимандритовских келија, које се налазе на ивици Водене капије у јужној линији келија, је половина садашњих архимандритовских келија, односно митрополитских одаја, десно од улаза. Пошто нема разлога да се претпоставља да су игуманске келије премештане са места на место, онда би по свој прилици требало мислити да су архимандритске келије 17. века стајале, а десна половина садашњих митрополитских одаја стоји на месту келије светог Сергија (да је шатор Серапиона изабран за место упокојења Св. против овога се не може ништа рећи, али да је на месту шатора била келија монаха Сергија – то се никако не може препознати као вероватно: зашто би најскромнији преподобни Сергије поставио своју келију не у ред са другим келијама, већ одвојено од њих?) 282. У погледу на манастир из 17. века са саме ивице се налази подземна камена одаја, а између њега и царичиних конака (и приказане су као камене, без цртања линија које означавају балване, било да је цртач, или да је цртач цртао), архимандрите келије са вратима и једним прозором доле и три прозора на врху. у стању да их одвоји од цариних двора који, као и дрво, такође имају линије). Иза архимандритових келија, у близини манастирског зида, налазили су се и мали конаци (видети их у западном реду келија). "Од палате владарског кнеза (даље линијом ка истоку) ћелије су камене, нове - ћелија камена, преуређена у две, испред ње је камено предворје, дневни боравак. Под дневним собама су подрумске ћелије - у једној живе пешачке слуге, а у другом подруму живе пешачке слуге, а у другом подруму живе коњи, а у јахачи дан проводе слуге." Живе ћелије су, како се мора мислити, биле намењене за пратњу краљице или за пратњу краља и краљице. Њихово место, као и значајан део даљих ћелија јужне линије, сада заузима трпеза са својом црквом. „Делани ново“ значи да су келије подигнуте 1640. године, као и цела јужна зграда (као и источни објекти), о чему Кратак хроничар манастира гласи: „у лето 7148. (1640. године), животворне Тројице у Сергијеву, подигнуте су камене ћелије са обе стране Хо. источна линија) и редом од Архмаријевих ћелија (наша јужна линија).“ Из дневних соба излазиле су монашке ћелије. Све су биле двоспратне – горње ћелије и подруми. Били су подељени у пет посебних делова (са пет посебних тремова, као што је приказано на изгледу Лавре из 17. века). У горњим келијама у свих пет одељења живели су монаси; Што се тиче подрума, у сутерену првог одељка из дневних соба живели су књиговезници који су повезивали манастирске књиге, у подруму другог одељка живели су монаси, а остала три подрума су била празна. Преко пута манастира, од Пјатницке куле до Свете капије, налазила се двоспратна зграда са ћелијама, подељена на четири посебна дела (са четири трема, као што је приказано у погледу на Лавру из 17. века, а један трем је служио за приступ и ћелијама и портној цркви). Иза овог корпуса ћелија налазиле су се три дрвене ћелије, које су припадале (највероватније треба схватити као приватна својина) тим старешинама, наспрам чијих су се камених ћелија налазиле и за које се каже да су биле за зиму („иза тих камених ћелија налази се дрвена ћелија истих старешина за зиму“). С друге стране Свете капије, до некадашњих житница, које су се налазиле од североисточног угла манастира дуж његове северне стране, или до Житарске куле, налазила се двоспратна зграда келија, која се састојала од десет посебних делова, а ствар, чини се, треба схватити тако да је зграда била подељена на две половине према њеној средњој и чеоној половини: назад - према зиду. На западној страни, или дуж западног зида, како рекосмо, био је ред не манастирских келија, са једним и, како се мора мислити, случајним изузетком, већ служби, делом у обичном смислу те речи, делом у вишем смислу – као одељења манастирске управе (као што су одељења подрумара и саме келије које су у посебном смислу биле задужене за келије). (сакристија, болница). „Од Водене капије преко пута манастира (од југа ка северу): дрвене ћелије у подрумима, у њима живи стари архиморит Нехтареј (његова келија и два монаха), подруми су празни. Мислили смо на ове ћелије када смо говорили о изузетку; Изузетак сматрамо случајним, под претпоставком да је Нектарије сам себи саградио ћелије и да су након његове смрти оне срушене. „Против тих келија (архимандрит Нектарије) су дворац, колиба са собом; у њима на врху живи длето, у подрумима се греју оружници, који дању и ноћу (у манастиру)“. Реч „против“ у нашем случају значи супротно. Насупрот ћелијама које су стајале код Водене капије, на западној страни, требало је да буду келије са друге стране порте, код јужног зида, односно: при изласку из капије у башту, неке ћелије су биле на десној страни, код западног зида, друге - на левој страни, код јужног зида, иза архимандритових келија. „Поред старог архиморита, Нектарјеве ћелије су троструке ћелије, дрвене са сенми, што је некада био стари Розријад, додељене су бившем подрумару, старешини Александру Булатникову (који је био подрумар од 1622. до 1641. године), а сада су додељене да седе у њима ради пребројавања. „Од тих ћелија су камени подруми и глечери; на њима је камена надстрешница од једне (једна у подрумима и на глечерима), а у надстрешници су надстрешнице преиначене (преправљене, преграђене): надстрешница за дневни боравак, надстрешница у коју се ставља мед. шатор наспрам ћелија пехара живе у њима (сиц). Подруми и глечери налазили су се наспрам подрума (ака Пивског) торња 283, који је носио име првих. Живи шатор у подрумима, како се мора мислити, био је огранак подрумске дневне собе и служио је, вероватно, за угошћење мање племенитих гостију у њему пехарнику, који је, под командом подрумара, био непосредни управник подрума. Шатор у који се стављају медовине вероватно би требало да значи шатор у коме су стајала медовина; ако је хранљива комора поменута на другом месту иста, онда ће то бити она комора у којој су медови храњени и остављени да одстоје. Да подруми и глечери нису у самом зиду, већ одвојено од њега, види се и по томе што се иза шатора за дневни боравак, који је био на подрумима, налазила ћелија за пехара. „Зато, у низу наспрам саборних цркава, од камена су животворне Тројичне келије, а у њој живе сакристанци (два) и слезари (два). На тој келији је под, а у њој је ризница припрате. „У близини су камене ћелије у низу, у њима живи подрумар старешина Аврамеј Подлесов (са својим ћелијем); Подрумски чувари живе у подрумима. После 1641. сакристија је обновљена и дограђена је даља западна линија ћелија, тако да се локација подрумарских ћелија не може са сигурношћу утврдити. Али са великом вероватноћом мора се претпоставити да место наших келија заузимају епископске пријемне одаје које се налазе иза садашње сакристије (односно одаје намењене за посету епископима). "Код подрумских ћелија су дневне собе, топле и летње, каже подрум, и камени орман, а у топлом поду подрума у ​​дневној соби живи старац. А преко подова подрума се сушило камен, а испод подрума у ​​подруму су тукли уље од конопље." „У близини подрумских ћелија“ треба разумети не у смислу да се налази даље од њих, већ у смислу да се налази иза њих. Подрумске одаје биле су смештене у самом манастирском зиду. Почињале су на удаљености од пет сажена од куле Погребнаја или Пива и имале су продужење или дужину од двадесет сажена (да су се подрумске просторије за становање налазиле у самом зиду манастира, чинећи део садашњих вицекраљевих келија - то јасно наводи инвентар десц-рибинга када се овај зид сасвим јасно види, из говора Симона Азарина у „Новим чудима...“ о реконструкцији ових одаја 1643. године, а као у зиду манастира приказане су у погледу на лавру 17. века). Сврха подрумских живих ћелија, или подрумске ћелије, као што смо већ рекли, била је да подрумар тамо прима и лечи часне ходочаснике. Тројице је увек имао веома велики број ових часних ходочасника, како оних који су намерно долазили, тако и оних који су туда пролазили. Митрополит Јоасаф, коментаришући одлуке Стоглавског сабора, каже да је у Тројичком манастиру „даноноћно стални гост“. Што се тиче друге наведене категорије гостију, односно пролазника, странци наводе да нико није прошао поред манастира, а да није стао код њега, јер су се у супротном бојали несреће са собом на путу. Неко је 1654. године покренуо питање смањења трошкова манастира за пролазне госте, који су били не само храњени у самом манастиру, већ су били обезбеђени житом, рибом и пићем за пут. Ствар је дошла до цара Алексеја Михајловича, који је записао своју резолуцију: „Госту и свим пролазним и пролазним људима, противно заповестима чудотворца, одајте достојну почаст и дајте им свима мир, пошто је велики чудотворац Сергије заповедио свом ученику о томе“ 284 . О заповести светог Сергија видети горе у његовом житију (стр. 45–47 „Из тог реда је одаја ризнице, у којој седи благајник старац Симон (Азарин) за владину збирку, а у одаји и близу ризнице живе (два монаха и два чувара). А са стране тог шатора је шатор са кметском собом (архива кметског имања) и чувана је кметска властелина. наређено старцу Исидору Нармо(а)цком, а испред ње у ходнику живе ризничари А са обе стране и иза су ризничке плоче и на врху – плоче са свим манастирским подрумима; Трезорска комора се налазила у линији садашњих ћелија, почевши од линије. Како замислити тврђавску комору „изван” ризнице, односно не у низу са њом, већ са њене стране, није сасвим јасно. У погледу на манастир из 17. века, испред низа ћелија, наспрам места где је у њима требало да буде смештена ризничка одаја, налази се кула. Можда је у овој кули, која је заиста била „изван” ризнице, била тврђавска одаја. „Поред владиних спратова су камене ћелије, а иза њих је дрвена ћелија; у њима живи благајник, старац Симан, а са њим (келија и петорица старешина). А испод тих ћелија је био камени подрум.“ (На погледу на Лавру из 17. века, прво (од Тројичког сабора) је уписано: „ризница”, затим: „подрумска одаја”. Ово је грешка: требало би да буде обрнуто.) „Ћелије у подрумима су празне од ћелија трезора. „Одаје су саборне, а у њима седе архиморит Ондрејан, подрумар, старац Аврамеј, и благајник, старац Симон, за све врсте монашких послова, а у одаји су стражари (два). Испод саборних подова у подрумима живе лимени подови, под њим су живели лимени радници (један), а под њим су живели лимени радници (један), а у одаји су стражари (два). подрум.” „Испод Соловечке цркве налазе се чудотворне ћелије, у њима живе старешине болнице (61 особа); а испод болница су камени подруми. Испод цркве Соловецких чудотвораца је камени под (није јасно како замислити релативни положај подрума и одаје, али ми их исправно стављамо у говор); у њему.” Овим се завршава западни подзидни низ зграда (осим ако је комора у којој је купус смештена већ изван линије). У инвентару су назначени следећи објекти. „Поред полице (претходне, у коју се ставља купус) налази се дрвени онбар, у њему је градско рухо: једноипо и пуковске шкрипе и душеци и друга ситна опрема. На месту дрвене штале, непознато је када је касније подигнута камена двоспратна, односно двоспратна оружарница 285. Аутор Кратког описа Лавре, који је још пронашао ову одају (демонтирану 1779), одређује њено место иза Смоленске цркве до Куле Каличја и нешто до палате, односно на северној страни Смоленске цркве и нешто испред ње до двора или до Кнежевске академије. Може се претпоставити да је камена комора подигнута на месту дрвене штале. Али вероватније је да се мисли да је постављена на другом месту и да је штала разбијена тек када је била склопљена. У овом последњем случају, штала ће морати да се помери назад, што ће такође бити у складу са назнаком њеног места у инвентару. У каснијој оружарници била је, непознато када, склопљена двоспратна келија за оружарног монаха и за његово послушање (тј. највероватније радионица за поправку стрељачког оружја). Приписано у инвентару на другом месту, али релевантно овде, гласи: „у граду код Коњушенијске капије постоји затвор. Израз „у граду“ може се разумети на два начина – или у манастиру, или у манастирском зиду. Какво то значење има у нашем случају не може се одлучити. Немамо више информација о затвору. „Насупрот болнице је камени под, у њему манастирски ковачи ковају све врсте гвожђа. У манастиру је 1624. године постављена камена ковачница. Кратка хроника манастира, у којој је забележено његово оснивање, дефинише његово место „иза братске куваре“, а на месту братске куваре из 17. века налази се Смоленска црква. Аутор Кратког описа Лавре указује на локацију ковачнице (разбијене 1743. године) такође иза Смоленске цркве, не наводећи њену локацију у односу на оружарницу. Иза Смоленске цркве неће бити насупрот болнице, већ са њене стране, и вероватно је да је инвентар донекле препун тачности. "Поред ковачнице је Братска камена куварица, са стране оне Братске куваре - у њима кувају камени кувари за владарску парохију; Кувари имају колибу за хлеб. Насупрот кувара су две дрвене ћелије, у којима живи велики старац као кувар" (и шест млађих). Као што смо рекли, на месту братске куваре из 17. века налази се Смоленска црква. „Наспрам катова катедрале, код трпезе, налази се дрвена колиба Болшовског хлебног старешине (и пекара), код колибе је шанк са хлебом; Насупрот колибе су дрвене ћелије, у њима живе старешине Мукасеја и који месе и пеку хлеб (17 људи). „Братска трпеза са пекаром... испод трпезе хлеб и друге службе... на трпези је келија, у њој живи старешина. Оброк се налазио на месту садашњег звоника, а колибу поганог старешине, шталу са хлебом и колибу мукосеја и кашника требало би поставити на њену северну страну, према куварници, на којој су приказани у виду манастира из 17. века. Ако је на њој од самог почетка постављен сат који је стајао на трпезарији (горе, стр. 226), онда је настао 1556. године, па би се изградња трпезарије морала приписати ранијем времену, а то би вероватно била 1552. година када су подигнута камена болница и подрум. На трпези се налазила црква Св. Михаила Малеина (анђео цара Михаила Федоровича), подигнута (приложена уз трпезу) 1621. О овој цркви се у инвентару пише: „црква Светог Михаила Малеина, камена, у подруму, код врха цркве је горе, са врхом цркве и трпезарија, једна је од веронауке. гвожђе.” О самој трпези, када се описује црква, каже се: „објед је потписан зидним писмом“. (Павле Алепски, у свом опису путовања патријарха Макарија у манастир Тројице, јасно ставља до знања да се стара трпеза, као и садашња, састојала од два оброка – празничног и свакодневног. О празничној трпези каже да се она никада није отварала осим у присуству краља, односно као да су ту монаси столовали само она времена када је краљ био у манастиру; по њему, то је била велика сала, чији је свод почивао на стубу који је стајао у њеној средини, који ће (биће као у Московској одаји Фацета, по чијој смо прилици заправо градили велике сале и по чијој је прилици подигнута летња подрумска одаја у самом Тројичком манастиру). Источна линија келија на десној страни Свете порте од улаза у манастир није допирала до самог североисточног угла, нити до самог северног зида, већ се завршавала тамо где се сада завршава зграда академске инспекције. Даље до угла и од угла уз северни зид до оружарнице налазиле су се житнице, делом манастирске, делом слуге и сељаци: „од братских (источних) келија до угла (североисточне) и стајаћих капија биле су манастирске житнице, а од манастира манастирске житнице, манастирске манастирске и народне окриље. онбарс и кавезе до армори онбарс.” Простор који су заузимале житнице чинио је Житничку авлију, која је, како би се могло помислити, била посебном оградом ограђена од манастира. Поред житница, у авлији је била ћелија у којој су живеле житничке старешине, и „анбар, где хлеб писаца долази и излази“, односно житница, а затим је у авлији стајала, на не сасвим јасан начин измешана између житница, камена комора са шврљањем. Половином 17. века остала је нетакнута житница Светог Сергија, односно, како се мора мислити, житница коју је подигао Свети Никон на месту житнице Светог Сергија, а која је изгорела 1408. године, када су Татари спалили манастир. Симон Азарин у „Новим чудима...“ извештава да су христољубиви људи с прага или са његовог угла узимали бакалар (шипке) да лече зубне болести и свакојаке туге („Житница преподобног Чудотворца Сергија сачувана је од Бога нетакнута до дана данашњег у сећању и на изненађење дела из богољубља Његове пресвете љубави или угла Његове пресвете љубави или једе зубе болести и све туге за исцељење и однеси их својим кућама, благодарећи Богу и Преосвећеном“) 286. Не помиње се у намерном опису објеката, али се у попису резервата помиње солана, која се налази негде иза Успенског сабора („да, у штали иза цркве Пресвете Богородице Успења има седамдесет и две струњаче (тј. кесе) соли. југозападни угао трпезарије катедрале – можда је ово наша штала). „У манастиру су два бунара, један код кухиња, а други наспрам архијерејских келија, изнад њега је висока брвнара, на врху је шатор, покривен даскама; из тог бунара се вода цевима доводи до подрума за бакарне опкладе, а по потреби се вода из тог бунара доводи до бунара, дижу се из бунара, дижу воду и пецају, а уз помоћ цеви се диже вода. цев стоји у бунару кроз велики ланац и из цеви вода тече у ланац.” Код манастира су биле две баре (осим баре у царској башти) 287. Једна бара је била иза житница између њих и братских келија, дакле, на месту садашње академске библиотеке („код манастира је бара иза житница, од баре и од братске келије у ћошку су братске келије, Гате у углу“ књига планова и фасада 1745. године приказана је бара, само наша, а не касније ископана, на северном зиду манастира код Житне куле). Друга језерца је била за столом, или код кувара; Вода је у ову последњу бару довођена каменом цеви из Горње баре, која се налазила иза манастира и која је садашња Бела бара, која се налази иза старог хотела Лавра („на левој страни Црвених кула, између куле Сушилни и Житнични, изведена је камена цев иза града од Верхневске баре до баре Бакарне до кувара“). Укажимо сада на промене које су се десиле са ћелијама и другим зградама од 1641. године до данас, а ми ћемо се придржавати истог реда као у инвентару. Уместо дрвеног владарског двора, подигнутог 1620. године, крајем прве четвртине 18. века, подигнута је камена палата, која се назива и палате. Тренутно је ово зграда академског ректора (видети о томе у наставку, у поглављу Кс [и фототипској табели бр. КСИИ].) Царини двори су били уништени када је 1687. почела изградња данашње трпезарије, пошто је ова заузимала један или други део њиховог места. Када су уместо дрвених архимандритових келија подигнуте садашње камене, које се сада називају митрополитским одајама, пошто је сада митрополит Лаврски архимандрит, остаје непознато, али изгледа да се мисли да је истовремено са трпезом (која је саграђена у наставку 1682-1682.) или после коморе у исто време: или ћелије, управо ова у којој се сада налази кућна црква, названа је патријаршијска одаја (како је одређена за патријархе у случају њиховог доласка у манастир), али тешко да би добила име да су ћелије подигнуте када више није било патријарха у Русији (последњи патријарх Адријан је умро 15. октобра 1700. године). У Лаври је 17. маја 1746. године избио велики пожар у коме су изгореле све њене монашке келије. Последично, после пожара 1746. године, све ћелије, укључујући и архимандритову, су обновљене. У садашњем облику потичу од митрополита Платона, који их је 1769. године покрио гвозденим кровом уместо дрвеним (па према Кратку опису Лавре, што се мора мислити, донекле греши, јер се у инвентару Лавре 1768. године наводе као прекривене гвожђем), а у току рада 1768. године, а у току рада 1777 (1787). изнутра, а споља, на северној страни (са које ћелије гледају на манастир), дао им је „пристојну” фасаду (из књиге планова и фасада из 1745. године јасно се види да је међуспратне изнад одаја на јужној страни такође доградио митрополит Платон). Спољашњост одаја остала је после Платона у истом облику до данас, али су изнутра биле нешто измењене и украшене код свих наредних митрополита (о природи декорације, односно декорације, дворане одаје која је била пре митрополита Филарета, потоњи нам донекле даје до знања Вицеру једном писму у свом писму, а не у питању у свом писму Анту. 1837: „Настављајући унутрашњост дворане, хоћете ли је заиста учинити живописном као што је била?”). Галерију уз зид манастира од одаја до Лукове куле урадио је или митрополит Платон, или још пре њега, јер се већ помиње под њим (у инвентару из 1768. године се каже за палату у Луковој кули: „са подневне стране код архимандритових келија) налази се камена келија, у њој је камена келија; роло плафон, има гипсаних и штукатурских радова обложених даскама“); Сала митрополитских одаја, која се раније звала царска одаја, украшена је портретима владара и царица и архимандрита Лавре. Портрети владара и царица су (не по редоследу њиховог постављања у салу, већ по хронолошком редоследу): Иван Васиљевич Грозни (1533–1584), Иван Алексејевич а (1682–1696) са супругом Парасковјом Фјодоровном († 1723), Натаљом Алексејском другом, Натаљоном, другом. Михајлович († 1694), Петар Велики (1682–1725) са Катарином И (1725–1727), Петром ИИ (1727–1730), Аном Јоановном (1730–1740), Јелисаветом Петровном (1741–1761), Катарином Великом (1741–1761), Катарином Великом (1741–1761), Катарином Великом, у другој је собама Катарине, 9 у другој је једна соба (17). портрет Катарине) и Павла Петровића (1796–1801) са Маријом Федоровном († 1828). Портрети архимандрита Лавре су: Свети Дионисије (1610–1633, у списку игумана бр. 48) 288, Атанасије Волховски (1752–1758, по Епископу Тверско-ростовском, бр. 67), Гедеон Криновски, Епископ П. бр. 68), Лаврентија Хотјатовича (1761–1766, бр. 69), митрополита Платона (1766–1812, бр. 70), архиепископа Августина (1812–1819, бр. 71) и митрополита Филарета (1821–1837, мала порта, велика фотографија из бр. У одајама је сачувана старинска пећ од фарбаних црепа. Током изградње трпезарије, уништен је и значајан део јужне зграде ћелија, чији је остатак садашња зграда Варваринског. У инвентару Лавре из 1768. године наводи се да има шеснаест аршина у дужину и седам хвати са пола аршина у ширину. Зграда, обновљена после пожара 1746. године, стајала је до 1827. године, када је разбијена и на њеном месту подигнута нова зграда. Године 1840. нова зграда је изгорела и поново је отворена. Пре него што је названа, према цркви Варварински, зграда се звала Донској (и једноставно Дон: у архиви Лавре постоји случај копања ризнице 1811. године против Дона, односно наше зграде, и олтара трпезарије). Не можемо рећи зашто је зграда названа Донском. (Можда зато што је био испод планине, на дну, у ком смислу се користи израз „на Дону“, цфр. у Даловом речнику реч је „дно“; можда зато што је то била изгнаничка зграда за монахе лошег морала, који су представљали неку врсту донских козака.) У њој су се 1892. поред Варварске цркве налазили: на горњем спрату – братска болница, на доњем – манастирска апотека и болница за луталице и странце уопште 289. Доградња јужног манастирског зида иза трпезарије конака за монахе који служе у кухињи и у трпезарији (морамо мислити - иза шанца, о чему смо горе рекли, стр. 172) урађена је негде пре 1768. године, јер се према инвентару лавре из те године призидане уз зид са челном келијом уписане су пет келија са челном келијом. наспрам њих, два и три – само десет на укупно тридесет и једног хвата. А о дрварници, не зна се када је подигнута, митрополит Филарет пише намеснику Антонију 19. марта 1832. године: „Помери дрварницу иза трпезарије цркве на ограду, како пишеш, слажем се. Источни ред ћелија изгорео је у пожару 1746. године и након њега је, као и остали редови, обновљен. Затим је јужна половина ове линије, од Пјатницке куле до Свете капије (данас Предтеченска), „обновљена са бољим уређењем од претходне” током 1820–1821, а јужна половина северне половине (колико сада припада манастиру) пронађена је јужна половина од северне преправљене1, преправљене16. северне половине линије пренета је на академију 1814. године - ово је академска зграда инспектората, о којој види доле, у погл. X, about the academy. Ова северна половина северне половине линије, која је ишла до академије, у другој половини 18. века названа је Келарске ћелије (како се зове у Кратку опис). Порекло имена мора се објаснити на следећи начин: Келари су једно или друго време живели на нашој половини лозе пре уништења њихове канцеларије 1764. године. Вероватно се мисли да су из западне зграде ћелија прешли у нашу источну зграду 1739. године, када је успостављено место гувернера и када су намесници заузели своје некадашње ћелије за своје становање. Попречни зидови у Успенској порти од манастирског зида до келијских зграда за ограђивање задњих дворишта иза ових и порте код порте су направљени 1783. године, а када је после ове године изграђена зимница која се налазила преко пута порте за продају уља и икона од дрвета, немамо података. Књижара, која се налази на Светој капији, са леве стране улаза (и веома нажалост заклања поглед са леве стране), изграђена је 1895. године. На западној страни манастира, после 1641. године, настала је нова зграда келија – реч је о грађевини која је дужом од старог Водоторња, а садашње Слане куле, до некадашње Пивске куле (летње намесничке одаје) причвршћена за манастирски зид, и која се данас зове Певачка кула. Тело је склопљено у два корака током 1781–1783. На тридесет и четири педља, почев од Водоторња па до старе грађевине, коју су чинили подруми и глечери са комором на врху (горе, стр. 232–233), 1781. године је пресавијена или нанесена на зид. Тада је сада поменута стара грађевина, која је била неудобна и неудобна, била у зони. 1783, а можда и 1782, уместо ње, за тело је направљен прилог „да одговара његовом лицу“, или је исто тако развучено дуж зида за девет хвати, тако да је укупно било четрдесет три хватишта. Зграда је склопљена ради преношења у њу становања хориста катедрале, чије је претходне просторије требало да буду уништене, о чему ће бити речи у наставку. Уместо сакристијске одаје из 1641. године, 1782. године подигнута је нова зграда сакристије која постоји и данас. У архиву Лавре постоји велика и занимљива картотека о изградњи нове сакристије (1780, бр. 51), али, нажалост, није све сасвим јасно без плана, који је требало да буде код ње, а који није код ње. Павел Алеп о старој сакристији каже да су усред трпезе Тројичке катедрале била тајна врата у њу (бр. 4, М., 1898, стр. 30), не објашњавајући у чему се састоји та тајност. Случај то објашњава, иако не са потпуном темељношћу, али прецизно показује да је пролаз из катедрале трпезарије у сакристију, „најужи и најнеспособнији“, који се састоји од „малих врата“ и запечаћен након изградње нове сакристије, био „на врху“, и водио директно до степенице сакристије на њеном последњем спрату, без њеног другог спрата. или са спољашњег трема. Ово треба схватити тако да су у трпезарији Тројице Саборне цркве, на врху њеног западног зида, испод свода, направљена мала врата, на која се успињало доградним мердевинама, које су се причвршћивале и по потреби и када није било потребно, да је са ових врата стајао слепи висећи пролаз директно у сакристију, односно са сакристије, односно са сакристије на, а то није ни на други спрат. трпезарије катедрале или споља, да је у првом случају било немогуће продрети кроз врата без продужетних мердевина (које су се могле уклонити), ау другом случају - без разбијања зидова пролаза. У документу се о простору старе и нове сакристије каже да је „нагнут, посебно на западној и јужној страни“. Између старе сакристије и трпезарије Тројице Саборне цркве, између којих је растојање износило пет аршина, налазио се природни или, можда, вештачки јарак, који је имао дубину од два аршина на северном крају и три аршина и по на јужном крају, а улаз у гробни шатор, који се налазио испод ове цркве, налазио се испод ове цркве. јарак. Сакристија се до 1782. године састојала не од једне одаје, као 1641. године, већ од више међусобно повезаних одаја, односно крила, и то: почев од севера, крило у коме је на горњем спрату становала домаћица, а сакристан на доњем спрату, три сакристијске одаје у којима су се налазили полни и келијски ормани, испод њих смештени неидентични ормани. један, који се налазио испод бочне, или са стране на На задњој страни налазила се призидана сакристијска одаја, која је давала податке о простору, названа шатор „на песку“, и помоћна зграда у којој су живели хористи. Сва ова крила и одаје била су међусобно повезана „неравномерно“, штрчећи једно из другог и једно из другог у једном или другом правцу, а прозори нису били у истој висини, тако да је цела ова грађевина „чинила велику срамоту Тројичкој саборној цркви“. Из саборне трпезарије била су два пролаза до келија сакристана и секстона са двоја врата у зиду трпезарије. Ови одломци, „који су (некако) неравномерно прислоњени уз оброк, (такође) су направили велику срамоту за катедралу“. Уз сву ову срамоту, зграда је од своје дугогодишње градње потпуно пропала и постала небезбедна за пад. Из оба разлога одлучено је да се уместо старе сагради нова сакристија, чија је изградња, како рекосмо, обављена у лето 1782. [За план и фасаду сакристије из књиге планова и фасада видети табелу бр. Кс.] Године 1641. „одмах” сакристије биле су, или уз њу, ћелије подрумара. Реч је о келијама у којима су до 1782. године живеле домаћице и које су порушене заједно са целом зградом сакристије. У садашњој згради сакристије, на месту некадашњих подрумско-економских келија, налазе се резервне архијерејске келије, посебно намењене за смештај епископа који долазе у Лавру. Да ли су домаћице некада живеле у овим новим ћелијама или су се трајно преселиле у своје садашње просторије, смештене на последњем спрату зграде, које (између Свете и Вазнесењске капије, пре рушења старе зграде сакристије, не можемо рећи (види доле). Године 1641. иза подрумских ћелија у манастирском зиду, двадесетак хвати од Пивске, или Погребне, куле, налазиле су се подрумске стамбене одаје. То су садашње намесничке ћелије са предворјем испред себе и канцеларијом Духовног савета. Место управника манастира установљено је 1739. године. Пошто је њему, уместо подрумару, поверено примање и лечење часних ходочасника 290, ваља мислити да се он настанио у подрумским ћелијама, а да је подрумар тада прешао у североисточну ћелију која је тамо добила назив од живе келије, од своје зграде, стр. 240–241). Не можемо рећи када је гувернер преселио у подрумске одаје, а његово место у подрумским ћелијама заузео је кућни помоћник, али вероватно 1764. године, када је у манастиру установљено место кућног помоћника и одузета имања, или убрзо после ове године. Лишена имања и стављена на државну плату (државе), у чијем распореду је за дочек гостију била издвојена незнатна сума („укупни износ за власти за посетиоце и празнике и за рибу за братију је 500 рубаља“), Лавра је вероватно одмах прекинула даноноћни и луксузни пријем гостију, тако да им је претходна келија9 постала ненамена1. Постојале су две Келарске одаје, које су биле велике сале, зимска, топла и летња, хладна, а између њих се налазио келарни трем - пролаз који је благо вирио из зида споља (због чега је и назив трем) између одаја и изнутра је вирио између њих, дужине око 3 педља. Тренутно зимска подрумска одаја са подрумским припратом чини игуманов конак, а припрата је проширена насупрот претходном кроз продужетак изнутра, односно са стране манастира, између одаја подужног зида, који је захватао простор у који је трем између одаје вирио према унутра. А летња подрумска одаја је сада подељена зидом на две половине, од којих једна чини предворје гувернерових ћелија, а друга канцеларију Духовног савета. Када је трем проширен и одаја подељена на два дела, тачан начин остаје непознат. За преправку намјесникових келија се каже у случају изградње нове сакристије, а постоји посебан случај о истој из 1782. године (бр. 13), затим постоји исти случај из 1828. године (бр. 50). Али прва два случаја говоре шта је требало да се уради, а не говоре шта је учињено; у трећем случају, допуњеном писмима митрополита Филарета намеснику Атанасију 1828–1830, говори се не толико о преправи келија, колико о њиховој неуспешној размени за просторије Утемељене Саборне цркве, а шта се о преправи говори остаје нејасно. Из прва два случаја јасно се види да пре изградње нове сакристије, пролаз до намесничких келија није био садашњи, не кроз летњу подрумску одају, већ дуж спољне галерије која се протезала уз јужни зид ове одаје (на коју је, правећи „неку опсценост“, излазио сакристанов прилаз); да летња одаја, која још није била преуређена и која још није требало да буде преправљена на два дела, није била пролаз, пошто није имала врата на северној страни, у коју се улази само из подрумског трема, са запада; да је сада у њему требало само да се направе назначена врата са циљем да се кроз њега прође до намесникових ћелија. У посебном случају о ћелијама, говори се о намесничкој комори за инструменте, која се налази иза сакристије, а испод ње бање, која је потпуно пропала и која је требало да буде срушена. О просторијама Утемељене катедрале, за које је требало да се замене намесничке ћелије, у случају 1828. године каже се: „због дотрајалости сада заузетих гувернерских келија, установљену Катедралу треба прерасподелити из магацина, магазе, магазе која се налази на оца треа, у за намесничке ћелије да би се кула разградила.“ Можда је подрумска одаја преполовљена 1849. године, када је изнад ње постављена просторија за живописну собу, прерасподела ради давања веће чврстоће њеним сводовима, који су завршили испод пода живописне собе, са попречним зидом од зида до куле уграђеним попречним зидом од зида до куле. јужно, претворена у животни простор у виду летњих намесничких ћелија, а да се ове летње намесничке ћелије помињу под 1780, рекли смо горе (стр. 166–167). О обнови западног низа келија, почевши од сакристије, у Кратку опису Лавре читамо: „Децембра 1742. године, 8. дана прозване Њеног Царског Величанства царице Јелисавете Петровне, указом бившем настојатељу Лавре архимандриту Кирилу, наређена је линија и наређена је линија и цркве Дистрикта Хоспитала и цркве Светог Тројства од Тројице. По наређењу Њеног Императорског Величанства, та линија, названа Ризница, обновљена је у наредним годинама 1743, 744. и 745. године, под ректором манастира, Преподобним Арсенијем подигнута је на каменим стубовима са сводовима дуж целе линије, а на месту где се завршава, на трему је направљена камена кула за приступ намесниковој, ризници и економским ћелијама. Године 1746, 17. маја, дошло је до великог пожара, који је најпре избио у кући лаврског слуге Варлаамова и од кога је, како на огради, изгорео дрвени кров са крововима од кула, тако и све братске ћелије које су у њима биле од дрвета. После овог инцидента, те ћелије су обновљене и доведене у правилан и пристојан архитектонски облик, а на зидовима су дозидани прозори, а ван манастира подигнуте дрвене галерије на каменим стубовима. Што се тиче тремова, по свој прилици се мора мислити да је дуж целе линије постојао један трем и да су најприватнији улази у ћелије били са галерије, наиме, замислити ствар на тај начин да је у почетку овај низ ћелија, као и јужни и источни, имао спољне тремове, да када су ови тремови разбијени, није направљено унутрашње степениште да није направљено унутрашње степениште. тремовима, а на једном генералном потезу направљена је галерија 293. Са галеријом у целој дужини, линија је остала до 1820. У току 1820. и 1821. је обнављана, а галерија је уништена, а направљена су унутрашња степеништа за улазак у ћелије, а линија је добила најједноставнији опис18 (ред. читају се: „у овом стању остају до данас“, а у издању из 1824. ове речи више нису читљиве. У издању из 1818. г., као и код његових претходника, каже се да је торањ служио као пролаз до вицекраљевских, ризничких и економских ћелија, а у издању из 1824. године. - то само у гувернерским ћелијама, из чега је јасно да је направљено унутрашње степениште за приступ ћелијама трезора. Помињање економских ћелија 1818. и непомињање 1824. можда би требало схватити као да су у интервалу ових година економисти прешли са свог претходног места на своје садашње). Што се тиче садашњег најједноставнијег облика западног низа келија, онда, треба мислити, речи митрополита Филарета у писму намеснику Антонију од 31. децембра 1861. године у вези са једним од дугова које је намесник претпостављао: „а ја нисам хвалио своје претходнике што су Лавру задужили да би ми унаказили келије. 1849. године, као што смо напоменули, саграђена је садашња иконописна просторија над Утемељеним саборним храмом и над предворјем намесничких келија, а током 1858–1859. године надзидан је трећи спрат над зградом ризнице ћелија. (Једноводна шупа за огрев на четрнаест стубова, смештена иза зграде ризнице, направљена је 1829. године.) Некадашња трпезарија са свим ћелијама и зградама које су је окруживале, изузев куваре, демонтирана је или одмах или убрзо након изградње садашње трпезарије, чија је црква освећена 24. јула 1692. Напуштена куварница је претворена у послужну кухињу (која је до тада била испод подрума у стамбеним одајама московске цркве1735), а подигнута је у московској цркви1735. то. Владарска кухиња, која се налазила ван братске кухиње, да није размонтирана када је крајем прве четвртине 18. века саграђена нова камена палата, која је данас ректорова научна зграда, онда је, по свој прилици, размонтирана када 1735. године није била подигнута Смоленска црква, јер на њеном месту не би била подигнута фратарска црква, на месту где се налазила братска црква. Ковачница и келија оружарног монаха који је стајао иза Смоленске цркве су демонтирани као резултат личног указа царице Јелисавете Петровне, „за бољи пут и простор у манастиру“, 1743. А Оружарска комора која се налазила је демонтирана 1779. (и о оружју, види 16, 16 горе). На Житеном двору, према инвентару Лавре из 1768. године, налазило се десет двоспратних дрвених житница на каменом темељу, свака имало по десет хвати у дужину и пет у ширину, подигнутих 1753–1754. Један број њих је, како се види из једног документа, почињао од зграде учитељске богословије, која је ишла од палата до манастирског зида дуж линије садашње учионичке (некадашње бачеларске) зграде [види. фототипске табеле бр КСИ и КСИИ]. 1773. године, након коришћења две житнице за друге грађевинске радове, било их је осам, од којих су четири биле напуњене хлебом, а четири празне. Године 1785, након коришћења три житнице за друге грађевинске радове и једне, чини се, за продају, остале су четири. Када су из манастира уклоњене све житнице и потпуно очишћено двориште житнице, немамо тачне податке, али, по свој прилици, све до 1797. године, када је, по наредби цара Павла, на месту садашње академске болнице подигнута Богословска болница (о чему види поглавље Кс). [О новим зградама у Пафнутевој башти, подигнутој 1892–1896, у „Историјском опису Светотројичке лавре Светог Сергија“ (Света Тројичка лавра Светог Сергија, 1902, стр. 38–39) читамо следеће: 1. Нова болница налази се на јужној страни Лавре, дуж линије ограде Пафнутевског врта; подигнута 1892. године на дан свечане прославе 500-годишњице блаженопочившег упокојења светог ктитора Лавре преподобног Сергија и у спомен на овај тријумф. Зграда је двоспратна са сутеренским мезанином, дужине 34 педља. 1 арш., широк 8 хвати. Овде може стати до 2.000 ходочасника. 2. Болница-убожница, подигнута 1893–1895. Ова зграда се налази на западној страни на супротној обали реке Кончуре од Лавре; дужина му је 36 хвати, ширина 8, а на крајевима, са избочинама, 12 хвати; на источној страни, према Лаври, 4-спратна, а на супротној, према Илинској улици, 3-спратна. У средини зграде, на истоку, стоји црква у име Светог Јована Климака, са трпезаријским делом који се протеже у саму зграду, која је подељена на два једнака дела: јужна половина је болница са 100 и више кревета, а северна половина је убожница за старе монаштво Лавре који су служили дуго времена у Лаври или Лаври. болести, лишени су могућности да се издржавају својим радом. Испод цркве Светог Јована Климака налази се апотека, а испод ње црква Светих Великомученица Варваре, Анастасије и Аквилине. 3. Прелазна или радионичка зграда која повезује поменуту зграду болнице-убожнице са оградом Лавре, а кроз њу - са Лавром. Ова зграда је грађена 1895–1896, има дужину од 69 хвати и ширину од 5 хвати. Протеже се преко широке и прилично дубоке јаруге кроз коју протиче река Кончура. Дакле, висина објекта је, у зависности од локације терена, различита: на крајевима има један спрат на једној, а два на другој, и три спрата у средини; код самог зида Лавре уздиже се на 6 спратова. Највиши, тавански спрат је дуга, мрачна прелазна галерија - од манастира до болнице-убожнице. На бочним странама ове галерије налазе се разне оставе. У средини зграде, у дну, преко ње, налази се лук преко реке Кончуре, који је, када је ова зграда изграђена, праволинијски усмерен ка овом месту, а раније је њено корито ишло меандрима у различитим правцима. У овој згради испод је купатило, подељено на две половине - за браћу и за раднике; затим следе радионице: металопрерађивачке, столарске, столарске; Овде се налазе и Лаврска штампарија, отворена 1895. године за штампање тројских летака и других Лаврских публикација, као и књиговезачка радионица; изнад штампарије налази се редакција Тројичких листова и просторије за братију из наведених издавачких установа, које своје порекло у Лаври дугују њеном (бившем) благајнику, архимандриту Никону, сада Епископу вологдском.] О првобитним ћелијама манастира пре него што их је обновио Арсеније Могиљански, аутор Кратког описа Лавре каже да су оне имале мале прозоре који су прављени без икаквог реда, да су им за приступ били причвршћени велики дрвени тремови и да су тако представљале нешто веома нечасно. Уопште, аутор описа, како директно каже и како то јасно говори у свом тону, првобитне келије манастира сматра нечим бедним и патетичним и недалеко од праве срамоте. Али имати такве идеје о првобитним ћелијама манастира, о којима аутор описа, који их сам више није нашао, говори из друге руке и за које осећа несклоност коју су људи 18. века гајили према свему старом, било би далеко од солидног. Прозори су заиста били мали, али уопште нису рађени без икаквог реда, већ су напротив, као што видимо на слици манастира из 17. века, били потпуно у одговарајућем архитектонском реду. Тремови су заиста били велики дрвени, али, као нешто необично за нас и за наше очи, нису били нимало срамотни, а захваљујући марљивој шари којом су рађени, као што видимо на истој слици 17. века, непосредно су служили за украшавање ћелија. Уопштено говорећи, некадашње келије манастира, колико о њима можемо судити на основу слике Лавре из 17. века, биле су позитивно добре и на свој начин веома лепе, а ако их упоредимо са садашњим ћелијама, које се одликују превеликом (како кажу - баракалном) једноставношћу архитектуре, онда се неће моћи дати предност томе да се децидно даје. Изнад, правећи извод из Кратког описа западне линије келија, цитирали смо његове речи о свим ћелијама, да су после пожара 1746. године „келије обновљене и доведене у правилан и пристојан облик и осветљени су прозори, а са спољашње стране манастира направљене су дрвене галерије на каменим стубовима“. Што се тиче галерија, ствар треба схватити тако да су оне окруживале све редове манастирских келија, са изузетком само архимандритових, или са овим последњим. Инвентари Лавре из 1768. и 1785. говоре о галеријама (дрвени пролази на каменим зидовима) на свим или дуж свих линија ћелија, са изузетком архимандритових ћелија; Милер у свом опису Лавре, састављеном између 1770–1775. У овом другом пише: „Архимандритске и владарске келије, као и братске и учитељске келије, налазе се на два спрата, отворене на каменим стубовима, а на неким местима и на сводовима, са пролазима на све четири стране манастира, добро грађене, дајући му значајан украс. Горе смо рекли да је галерија на западној линији, односно на западној згради ћелија уништена 1820–1821. Вероватно је да су галерије других линија или зграда уништене отприлике у исто време. У првој половини 18. века, као што видимо у Књизи планова и фасада из 1745. године, све зграде Лавре биле су покривене такозваним холандским кровом (као двоспратним и у облику погребних кола), који је на свим зградама замењен садашњим једноставним кровом под митрополитом Платоном. Све зграде у Лаври, не искључујући царске палате, укључујући и две цркве (Духовскаја и Михејевска), биле су прекривене дрветом пре митрополита Платона и постепено су све биле покривене гвожђем под њим. Поплочавање путева у манастиру је почело (а можда и завршено у једном потезу) 1784. године. Да је периферија манастира остала, да тако кажемо, у примитивном стању до каснијих времена, види се из чињенице да је нека врста рупе иза свећнице, која се налазила у доњем спрату ризнице, или западног, здања, попуњена тек 1832. године. Сакристија се налази иза Тројичког саборног храма, одвојена од ње уским пролазом (или, ако се тај пролаз узме, као што је, за други трем Тројичког саборног храма, који је овим другим припратом повезан са овим). О изградњи сакристије смо говорили у претходном поглављу (стр. 241–242), али овде ћемо говорити о њеном садржају, односно о светињама и стварима које се у њој чувају. Сакристија манастира Тројице, утолико што садржи скупоцене и драгоцене предмете (утолико што је сакристија, да тако кажем, празнична), састављена је, као и сакристије других манастира, са највећим делом приноса и прилога. Манастир је, наравно, најпоштованији, јер је Тројица била и јесте, а дали су и дају се најбогатији прилози. И због тога је сасвим природно да сакристија манастира, коју су овакви прилози сачињавали током пет векова, представља изузетно богатство. Гомиле злата и сребра, гомила драгог камења и бисера, најскупљи материјали који се код нас могу припремити и купити, можда савршени примери везова (златовеза) уметности - то је оно што се очи посматрача сакристије нехотице размичу и, при контемплацији, нехотичне изненадне узвике бекства. Али ипак се мора прихватити да нам стара сакристија није сачувана потпуно нетакнута. Поред тога што су неке ствари дотрајале, друге преуређиване, треће дате на друга места по налогу виших органа, има основа да се дозволи издвајање и других ствари које су сплетом несрећних околности и без икаквих околности опљачкане 294 . Међутим, оно што се у сакристији сматра највреднијим јесте оно што је у односу на стварну цену, или цену у правом смислу те речи, делом најјефтиније, а делом далеко од најскупље. То су светиња и несвети предмети остали од монаха Сергија и Никона. Ове ставке су следеће: 1. Дрвени богослужбени сасуди Светог Сергија, а то су путир, патена и проскомидијски тањир. Осликана црвеном бојом; на путиру је лик Спаситеља са Богородицом и Претечом а на супротној страни ове слике крст са штапом и копљем; на патени је лик јагњета у виду бебе које лежи у посуди и засењено од два анђела, са натписом свуда унаоколо: [„Дођите и једите, гле, ово је тело Моје, које вам се под Новим Заветом разбије за опроштење грехова“], на тањиру је Мо лик Божијег знака. Посуда за путир је подељена, а патена нема тацну или постоље, већ је једноставно мали тањир [види. фотографија на стр. 253]. 2. Дрвени богослужбени сасуди светог Никона исти су као и светог Сергија. По свему су слични овом последњем, само што се по ивицама чаше може прочитати натпис: [„пијте из ње, ево, ово је крв моја Новога Завета за опроштење грехова“; види фотографију на стр. 201] 295. 3. Литургијска свештеничка одежда светог Сергија. Од тамне боје не-танке папирне тканине; обојени су крст испод рамена и звезда на порубу. У инвентару манастира из 1641. помиње се, али није описано (о другој одежди која се налазила код светитеља, в. горе, стр. 192) [вид. слике испод и на стр. 193]. 4. Литургијска свештеничка одежда светог Никона. Од белог дамаста (материјал од свиле у боји), са брокатним раменом и крстом. У инвентару из 1641. године је описано: „одежда чудотворца Никона, бели дамаст, трошна, црволика (црвена) дамаста мантија са златом и сребром и свилом, чипка везена златом и сребром“ [види. фотографија на стр. 201]. 5. Крст који је светом Сергију послао цариградски патријарх Филотеј (о томе видети горе, стр. 37). Подвисал, или олтарна слика, осмоугаона, са дужом дршком него што је сада имамо, или део уздужног дрвета испод стопе, дрвена, обложена златом и украшена драгим камењем. На полеђини се налази натпис с краја 16. до почетка 17. века, коме припада и оквир [„Овај свети крст послао је свети патријарх цариградски кир Филотеј, учитељ васељенске културе, са својим благословом преподобном игуману Сергију Чудотворцу и Великом Троетовском Ивану Троетовском у Руском. светог оца Алексија чудотворца, митрополита кијевског и целе Русије, за благослов Самодра, владара целе Русије, великог кнеза и његових верних кнезова и свих православних хришћана“. Испод овог натписа, који је направила руља, изгребан је оштрим алатом: „направио Андреко (Андреико) Петров Измалов (Измаилов). У инвентару манастира 1641. године о нашем крсту стоји: „Крст је подигнут, дрво животворно (тј. са делом животворног дрвета у њему), обложен златом, кован... на полеђини је потпис који је послао цариградски патријарх Филотеј” [види слику на овој страни]. 6. Сервисна књига, коју је усвојио монах Никон 296, а заправо припада монаху Сергију, пергамент, у 12. делу листа, мало статутарно писмо [вид. фотографија на стр. 191], који садржи литургије Јована Златоустог, Василија Великог и пређеосвећене дарове са почетком прејемства светих Богојављења (следе и молитве светог причешћа, али на папиру и каснијим - КСВИ век - писма), писане 1381-1382. син Серпуховског кнеза и заједно Радоњежа Владимира Андрејевича Храброг, рођеног у пролеће 1381. и кнеза Андреја, сина великог кнеза Дмитрија Ивановича, рођеног 14. августа 1382. године, не помиње се). 7. Јеванђеље светог Никона, тзв. тетра (грчка реч која на руском значи четири, са импликацијом: јеванђеље је четири јеванђеља), односно садржи све јеванђелисте у целини, а не само избор литургијских читања из њих (која се звала јеванђелски апракос), пергамент са уделом у малом спису, у табулатору 8. „Квадратно јеванђеље, на Харатју, Никон Чудотворац. Не дај га никоме.“ [Цм. фотографија на стр. 198.] 8. Кадионица светог Никона, сребрна, позлаћена, четвороугаона, у облику цркве, на предњој страни је искована Деисиса (Спаситељ, Богородица и Јован Крститељ), а на другој страни апостоли; тежине две фунте; на њој стоји натпис: „у лето 6913 (1405) ова кадионица би настала за Свету Тројицу по намери игумана Никона (тј. по намери игумана Никона), под законитим кнезом великим Василијем Дмитријем (евичем). У стара времена, на састанцима владара који су долазили у манастир, обично се користила ова кадионица светог Никона: „владара у светим портама дочекује архимандрит крстом, а великог ђакона Никоновом кадионицом“. [Цм. фотографија на стр. 200.] 9 . Кожне сандале светог Сергија, у којима је сахрањен и које су се, када су његове мошти изнеле из земље, након што су биле у земљи 30 година, показале потпуно неоштећене; по изгледу, или по облику, то су шиљасте и мале ципеле, или ципеле; сваки од једног, или од једног комада, прилично дебеле и жилаве коже; Нестала је промаја, или конопац, којим су били сашивени, па су се сада распали шавови 297 [види. фотографија на стр. 94]. Литургијски прибор и уопште светиње које се чувају у сакристији и које управо чине скуп и драгоцени део сакристије, које подлежу преиспитивању и заслужују их, су по класама: И. Олтарски крстови, украшени златом и сребром, бисерима и драгим камењем, а делом израђени од неког посебног материјала. Следеће се може намерно назначити: 1. Златни крст, са моштима светаца, украшен бурмичким зрном (крупним бисером) и драгим камењем, поклонила га је, као што се види из натписа искованог на њему испод подножја, 1678. године од царевне Ирине Михајловне. 2. Крст од оријенталног кристала, са приказом Распећа, Богородице и Јована Јеванђелисте, украшен са две јахте, са сребрном дршком. У депозитној књизи о овом крсту стоји: „Кнез Димитриј Тимофејевич Трубецкој је 7126. (1618. године) дао депозит за своју мајку, кнегињу монахињу Капителину, и за свог брата, принца Меркурија, и за његову жену, кнегињу Марију, благословен (тј. благослов) крст, кристал, са ценом од 0 рубља, камена од 10 рубова. 100 рубаља 1618. било би 1.400 рубаља у нашем садашњем новцу. Сам принц Дмитриј Тимофејевич Трубецкој је сахрањен у Лаври (види доле, Поглавље ВИ, гробља). 3. [Крст цара Јустинијана, о коме у садашњем званичном инвентару Лавре пише овако: „Дрвени крст исклесан од Мојсијевог штапа, грчки рад, местимично обложен филигранским златом, на њему су уклесане слике: Распеће Господње, празници Господњи. Дршка је прекривена сребром. Мицава је прекривена позлаћеном линијом. сребром позлаћеним оквиром са уклесаним натписом: „Овај крст великог цара Устинијана сачињен је од чудесног штапа Мојсијевог, којим је прешло море из земље египатске и цар Устинијан га је дао на Синајску гору у манастир мученице Катарине, где леже њене мошти у дане петог лета, и одатле га је донео митрополит И. ко. 7132.” Овај крст од Мојсијевог штапа саградио је краљ Јустинијан 545. године и дао га на Синајску гору манастиру Великомученика. Катарине, 553 године, одатле га је Ираклијев митрополит Дионисије донео у Москву 1624. године, а кнегиња Соломанида Мезетска даровала га је Лаври децембра 1634, 26. дана. Нису сачувани документи о доласку овог митрополита Дионисија у „Грчке послове“ Московског Главног архива Министарства иностраних послова, па се стога ништа не каже у „Односи Русије са Истоком о црквеним пословима“ (ИИ део, Санкт Петербург, 1860).] ИИ. Олтарска јеванђеља су покривена и украшена на исти начин као и крстови. 1. Јеванђеље заједно са Апостолом, тзв. апракос, или представља свакодневна читања из Јеванђеља и Апостола по црквеном поретку, писано на стакленом листу, на листу, КСИИ-КСИИИ век, пресвучено сребром, са следећим натписом искованим на горњој табли рама: „у лето 134. децембра 2012. године. Десети дан, у спомен на светог мученика Севастијана, ово јеванђеље је створио (тј. плата за јеванђеље, које је и само из старине) од племенитог кнеза великог Семеона Ивановича. 2. Јеванђеоски лист, исписан на стаклини, обложен сомотом, на горњој дасци пресвучен позлаћеним сребром, који има посебност да су му три ивице обложене плочама, такође позлаћеним сребром, причвршћеним за даске (касније, наспрам самог рама) ради заштите од прашине. По ивицама оквира налази се следећи натпис: [„У ле. 6900... г. 298 индикта 31 (број се не односи на индикт, већ на месец) ово јеванђеље је укоричено под великим кнезом све Русије Васијом Дмитријевичем под Пресветим Кипријаном, митрополитом кијевским све Русије, митрополитом кијевским све Русије. По заповести Андреја Федорева“ Под Фјодором Андрејевичем, који је 1392. године наредио оковање нашег јеванђеља, морамо мислити на једног од двојице московских бојара тог времена који су носили ово име - или Федора Андрејевича Кошке, сина Андреја Кобиле, оснивача Романових, или Федора Андрејевича Свибла, али који остаје непознат 299. 3. Јеванђеље је штампано, обложено златом, украшено лалама, смарагдима, јахонтима, дијамантима и зрнима бурмица, поклоњено манастиру 1632. године од цара Михаила Фјодоровича и његовог оца, патријарха Филарета. 4. Штампано јеванђеље, горе обложено златом, доле позлаћено сребром, украшено јахтама и смарагдима, поклоњено манастиру после 1633. године од бојарина Никите Ивановича Романова. ИИИ. Литургијски сасуди, златни и сребрни, а делом од посебних материјала, украшени драгим камењем и бисером. Може се експлицитно назначити следеће: 1. Путир од рудожутог мермера, обложен златом и са златном подлогом. На њој је на врху, уз ивицу чаше, натпис: [„пијте из ње сви, гле, ово је крв моја Новога Завета, која се за вас и за многе пролива ради опроштења грехова. По милости Сведржитеља истинитог Бога у свештенику (?) у манастиру и, манастиру поновљеном.“ горњи део сламарице у 8 марака: „од нашег оца игумена Серга је брзо сазидао милостиви велики кнез Василије Васиљевич и у цркви је узидан путир 6000 900 57. године“, 69571449]. Испод на палети: "И Иван Фомин је то урадио." У инвентару манастира 1641. године о нашем путиру стоји: „путир је камени, аспидни чубар, увезан златом, а на путиру је дирка, и за то је у њу уметнута чаша од злата. 2. Златне посуде са прибором, украшене драгим камењем, тешке 6 фунти, које је, како се види из натписа на њима, дао Борис Федорович Годунов 1597. године. 3. Златне посуде, које је 1644. дао думски службеник Иван Тарасович Курбатов Грамотин, познати, али далеко од беспрекорног бизнисмена свог времена (који је сахрањен у Тројичком манастиру 1648. године, дајући много доприноса манастиру). 4. Златне посуде, тзв. филигрански рад, украшене дијамантима, које је саградио митрополит Платон 1788. године. 5. Златне посуде са прибором, украшене дијамантима и антиквитетима, које је дала царица Катарина Велика 1795. године 300. године. ИВ. Ваздухови и покривачи за богослужбене сасуде од скупоцених материјала са извезеним сликама, украшеним драгим камењем и бисером 301. Ваздух и покривачи од црвеног дамаста, украшени бисерима и драгим камењем, допринос су цара Михаила Федоровича. Ваздух и корице од златног броката, украшене бисерима и драгим камењем, допринос су цара Фјодора Алексејевича 1677. године. В. Одећа за престо и олтар, представља исто што и ваздух у материјалу и декорацији. Престолни огртач, од златне чипке, са свих страна обложен бисерима, којих има више од осам фунти, и украшен драгим камењем, уредио је митрополит Платон 1795. године. Требало би да застанете на тренутак испред ове највеличанственије одеће. Одежду за олтар, од гримизног сомота, нанизану бисерима, којих има око две фунте, а на местима украшеним камењем, уредио је митрополит Платон исте 1795. године. ВИ. Иконе у златним и сребрним позлаћеним одеждама, украшене бисером и драгим камењем. У сакристији Лавре постоји, рекло би се, читава маса икона, неких великих или локалних (иконостас), углавном малих, молитвених икона или богослужења (које се обично користе у молитвеним домовима) (ако је то у овом случају дозвољено тако рећи): не само да су готово читави ормани обложени њима, већ су и у поткровљу свих њих постављени. сакристија. Цела ова огромна збирка икона настала је, с једне стране, од келијских икона које су за собом оставили упокојени монаси, ас друге стране, од кундака до манастира за странце који су у њему сахрањени. Веома је знатан број богато украшених икона које стоје у сакристији у засебним (такорећи) збиркама. Веома је пожељно да иконе прегледа образован човек и да се одаберу оне које су међу њима изузетне – саме по себи или по рамовима или по лицима којима су припадале. ВИИ. Панагија украшена драгим камењем и бисерима. 1. Панагија, коју је 1734. године дала царица Ана Јоановна свом бившем исповеднику, архимандриту лавре Варлааму, са сликом Тајне вечере, испод које се чита немачки потпис: „Дас Блут Јесус Цхристи дес Сохнес Готтес мацхт унс фреи вон аллен, крв Божија Исуса Христа, слободног Христа, од свих грехова“; украшена дијамантима. 2. Панагија, коју је царица Јелисавета Петровна даривала Архиепископу Перејаславском (1744–1752) и заједно са Лаврским архимандритом Арсенију Могиљанском, са емајлираним ликом на једној страни чудотворног лика Спаситеља, а на другој страни Богородице са Царицом, са портретом Царице на полеђини. драго камење. 3. Панагија, коју је израдио митрополит Платон од ахата, на којој су природном игром природе приказани Распеће и човек који се пред њим моли на коленима, обасута дијамантима и бисерима (и на којој је на полеђини уклесан натпис: „Панагиа ек литхоеу дацхеуоеиропоиапис, панагија Платон 1784“, односно „Панагија од нерукотвореног“ камена, о трошку архиепископа Платона. 4. Панагија, коју је царица Марија Александровна поклонила митрополиту Филарету, златна, у облику крста, са ликом Богородичиног знака на карнеолу уметнутим у средину, украшеном дијамантима и смарагдима. ВИИИ. Митре украшене златним перлама (плоче четвороугаоног дугуљастог или округлог облика), бисерима и драгим камењем. 1. Митра, украшена на сомоту у облику црва златним перлама са ликовима светаца, допринос је цара Бориса Федоровича Годунова. 2. Митра нанизана бисерима на позлаћеној сребрној дасци, украшена драгим камењем, од којих је један рубин процењен на двадесет хиљада рубаља, коју је манастиру доделила царица Ана Јоановна. 3. Митра, нанизана бисерима и драгим камењем на златној глазури, дарована од царице Јелисавете Петровне 1744. године. ИКС. Богослужбене одежде са прибором, од скупоцених материјала, украшене бисером и драгим камењем. 1. Хаљине од сребрног броката на гримизном тлу, са плаштем украшеним бисерима и драгим камењем, уредила царица Ана Јоановна. 2. Одежда од златног броката на гримизном тлу, са плаштом украшеним бисерима и драгим камењем, израђена по одежди Велике кнегиње Јекатерине Јоановне, сестре царице Ане Јоановне, уз додатак украса из ранијих лаврских одежди. 3. Одежде од гримизног сомота, спуштене бисером, са крстом на рамену и другим украсима од драгог камења, које је уредила царица Катарина Велика и у односу на украсе, да тако кажем, довршени у Лаври преношењем у њих неких од првих из претходних одежди. Многа одежда и одежде, штале и узде, нанизане бисерима, однешене су из Тројичког манастира за разношење по разним местима 1645. 302. године. Кс. Корице на светињи светог Сергија, углавном са његовим ликом у целој дужини, везене златом, сребром и свилом и понекад украшене бисерима, као и корице на светињи Светог Никона. Најстарији од корица на светилишту Светог Сергија, који су применили суверени, по традицији је усвојен великом кнезу Василију Дмитријевичу. Пошто су мошти светог Сергија откривене (изнесене из земље) 5. јула 1422. године, а велики кнез Василиј Дмитријевич умро 27. фебруара 1424. године, произилази да је корица на којој је лик Светог Сергија извезена свилом и златом почела да се израђује одмах након проналаска и поновног проналажења лика Светог Сергија. врло кратко време након њиховог открића. Од пријава каснијих владара, у сакристији се чувају велови на светињи Светог Сергија: Велики кнез Василиј Иванович, додат 1524; Цар Иван Васиљевич Грозни, припојен 1581; Фјодор Иванович, са ликом Свете Тројице и преподобних Сергија и Никона који се моле пред њом, приложен 1592. године (на корицама су извезена два потписа: први – да је направљен по наређењу Ивана Васиљевича 1565. године, други – да је призидан манастиру Манастир Иванович, као и сва материја у Фјодору Ивановичу у Фјодору29; треба разумети да је Иван Васиљевич наредио да се извезе лик Свете Тројице са Преосвећеним Сергијем и Никоном који се моле пред њом, не као покривач на светињи првог од њих, већ да га окаче негде у својој палати, и да га је потом Фјодор Иванович причврстио за манастир као покривач); Цар Борис Федорович Годунов; цар Василиј Иванович Шујски; Цар Алексеј Михајлович (везено свилом, местимично нанизано бисером и украшено драгим камењем), приложено 1668; Царице Ана Јоановна и Катарина Велика (последња са ликом не светог Сергија, већ крста). Од покривача на светињи Светог Сергија, које су поставили приватници, по богатству украса истиче се покривач истакнутој личности Дмитрија Андрејевича Строганова, који је сахрањен у Тројичком манастиру 1670. године. На овој корици бисерима су утиснуте слике светог Сергија и многих догађаја из његовог живота. 1856. године, после крунисања, покојни суверен Александар Николајевич ставио је на главу Светог Сергија покривач, украшен бисером и драгим камењем. Од покривача које су владари поставили на светињу Светог Никона, у сакристији се чувају три: цар Фјодор Иванович, цар Михаил Федорович и његов отац, патријарх Филарет Никитич, примењени 1633. године, и царица Ана Јоановна. КСИ. Плаштанице које виси са икона, односно плаштанице које су некада биле качене са локалних икона, као што се на другим местима и данас каче са посебно поштованих икона. Плаштаницу је манастиру 1499. године додала друга супруга великог кнеза Ивана Васиљевича ИИИ, грчка принцеза Софија Фоминична Палеолог, и, како се мора мислити, приписана једном од две слике Свете Тројице које се налазе у иконостасу Тројице; на плаштаници је сребром извезен следећи натпис: [„у лето 7007 (1499) ова плаштаница је настала под блаженопочившем великом кнезом сверуским Иваном Васиљевичем и под његовим сином, великим кнезом Василијем Ивановичем и под архиепископом митрополитом Симаном, по намери и заповести великог царског кнеза московског Софигородског. Кнез московски, помолио се Животворној Тројици и Сергеју Чудотворцу и ставио ове копрене“. Плаштаница коју је додао цар Борис Федорович Годунов у другој години своје владавине, односно 1599. године, украшена златним куглицама, бисерима и драгим камењем, са око четири фунте злата на њој, више од четири фунте бисера, а један од камена је приказан по старој процени од 2,00 рубља данас би било око 2,00 рубља. 30.000 рубаља). ХП. Васкршње плаштанице. Покров од црвеног дамаста, извезен златом, сребром и свилом, прикачен је, како се види из натписа на њему, 1561. године, од кнеза Владимира Андрејевича Старицког, рођака Грозног, и његовог материјала, принцезе Ефросиније. Покров од пурпурног сомота, везен свилом и украшен бисером, са сликом на ивици митрополита Платона који се моли, који је овај уредио 1796. године. КСИИИ. Кадионице, палме, владичански штапови, посуде, зделе, кутлаче и понешто у вези са црквеним прибором, који су, изишавши из употребе, одлагани у сакристију на чување. Златна кадионица, украшена драгим камењем, тешка више од пет и по фунти, коју је поставио цар Михаил Федорович 1616. године. Сребрна палма у виду петокуполне цркве, о којој се у инвентару манастира из 1641. године каже: „јерусалимска палма, сребрна, угаона (угаона), са крстом, и на њој стоји Деесис” (јерусалимске палме, у виду цркава, још увек се користе на светом празнику, деконс треба да се оставе). Златни штап, украшен дијамантима, јахтама и смарагдима, тежак 61/2 фунте, који је цар Александар Николајевич доделио митрополиту Филарету 1856. године, после крунисања. Златно јело које је цар Иван Васиљевич дао 1569. царици Марији Темрјуковној (која је умрла 1. септембра 1569. године), чија је тежина, како је назначено на натпису, четрнаест гривни тридесет и шест калема. Сребрни пехар, „проскура за ношење“, дао је чувени старешина Тројичког манастира из друге половине 16. века Варсануфије Јакимов († 9. октобар 1601). Сребрна чаша за благослов воде, тешка деветнаест фунти, коју је дао подрумар Александар Булатников (1622–1641). Сребрна кутлача са натписом: „Василије, милошћу Божијом владар целе Русије и велики кнез“, и наравно велики кнез Василиј Иванович, који је заузимао престо од 1505. до 1533. године. Сребрни полијелеј, обложен златом, за светињу Светог Сергија, поклонио га је цар Иван Васиљевич 1568. године. Сребрна тросвећа, тешка један фунт и петнаест фунти, коју је цар Борис Федорович Годунов дао да постави пред чудотворни лик Свете Тројице 1601. године. Две огромне сребрне светиљке, које немају такозване чандане, односно места за убацивање свећа, већ су зделе са испупченим дном и коришћене су тако што је у њих сипан восак који је у њима горео уз помоћ светиљки које су у њој биле, поклонио је једну Борис Федорович Годунов (другу је поклонио Борис Федорович Годунов, а другу је митрија, како мисли Иванович Богу, Д. окачени на празнике: један пред чудотворним ликом Свете Тројице, а други пред светињом Светог Сергија, јер у инвентару манастира из 1641. године о кандилима нашег типика, или уређајима које треба прихватити као свакодневне, или вечне (свакодневне), стоји: „два бакарна кандила живота, један предњи лик живота, један предњи лик. Тројице, а други чудотворни раки светог Сергија преливају се воском“). КСИВ. Нецрквени предмети који се чувају у сакристији. Штап са кваком опточеним дијамантима и смарагдима, који је цар Павле доделио митрополиту Платону. Солоница са ликом свих руских грбова, које му је доделила царица Катарина Велика. Три столна портрета царева Александра И, Николаја И и Александра ИИ, спојена и обасута дијамантима, поклоњена митрополиту Филарету на педесетогодишњицу његове епископије - 5. августа 1867. године. Древна горња хаљина, понекад названа ферјаз, понекад становни кафтан, коју је усвојио цар Иван Васиљевич Грозни 303. Узде и барут дате кнезу Дмитрију Михајловичу Пожарском 304. Такозвани „Тројичани лук“, који је остатак резерви некадашње Оружарске коморе манастира. То су мала гвоздена трокрака сидра (трокрака), која имају оштре крајеве на ногама и исте зарезе који су направљени на удицама за пецање, а затим имају дршку направљену на исти начин као и ноге, односно са оштрим крајем и зарезом, и, према томе, представљају исто што и свака од ногу. Како год да баците ову троножну (у ствари, четвороножну) ствар, она ће увек вирити са једним крајем. У старим временима, почевши од класичног грчког, ови троножни штапови су служили за блокирање пута непријатељској коњици и кварење њихових коња (погрешно се зову „чешњак“; њихов прави назив је „гвоздени летачи“, „измет, или метење, жврљање“, а „бели лук“ који је од „честице“ претворен у „честице“ који се претварао у „честице“ полицијским јарцима или дуж обала градских ровова). У предпетринско доба, манастири су били наши представници просвете (тада ограничене). Због тога су у манастирима биле и збирке, односно библиотеке, књига, које су, значи наставне, а не богослужбене, биле скоро искључиво писане руком све до самог Петра. Библиотека рукописа Тројичког манастира је једна од најбољих манастирских библиотека рукописа. Њену установу, као што смо већ говорили, треба да асимилује сам монах Сергије (стр. 28 и 33). Како се касније умножио – то би се отприлике могло утврдити када би се знало колико рукописа сваког века има у библиотеци – такође само приближно, јер у одређивању времена рукописа који немају године, грешке су врло могуће и за најискусније и најискусније палеографе. Пошто наведено није урађено, можемо указати на два периода у историји проширења библиотеке – пре 1641. године и после. Према попису манастира сачињеном ове године, у њему је било до 700 рукописа; тренутно се у њој налази 823, а поред тога, у библиотеци академије налази се до 200 рукописа, који су из ње пренети у Богословску библиотеку, а непознат број бројева пренетих из ње у Москву за „књиге за штампање ради исправке“ и „за разоткривање расколника“ налази се у Синодалној библиотеци, у непознатом делу Библиотеке, у Либр. 305. Стручњаци и заинтересовани неспецијалисти могу се упознати са њим из његовог детаљног описа, који је саставио бивши библиотекар Лавре, отац јеромонах Арсеније, а објавио покојни А. Н. Попов у Чтенијама Царског друштва руске историје и старина за 1878. годину под насловом „Опис Библиотеке славенске Тројице Сергијевског човека“. Предговор опису такође даје историјске податке о библиотеци. [Поред овде описаних рукописа, библиотека садржи и рукописе које је библиотека примила након састављања овог описа и наведени су у посебном „додатном инвентару библиотеке Лавре из 1860. (до 1887. овде је забележено 278 бројева.) Налази се изнад Трпезне цркве, у горњем спрату њене зграде која се налази изнад ње (у њеној куполи, како кажу). Архива Лавре, да је сачувана нетакнута, била би огромна, јер је спис у њој, са огромним бројем њених поседа, био изузетно обиман. Али 1746. године, током великог пожара који се догодио у Лаври 17. маја ове године, изгорео је значајан део архиве. Међутим, ни сада се не може рећи да је била веома оскудна, а за људе који желе да изучавају историју манастирске баштине, несумњиво садржи веома богат материјал 306. Током 1860–1876, по упутствима власти, извршен је попис целокупне имовине Лавре, укључујући и архив. Инвентар архиве, који чини 8. поглавље целокупног инвентара Лавре (тзв. „главни”), заједно са 9. поглављем са инвентаром планова, укоричен је у посебну књигу, на чијој је предњој страни повезивача утиснуто: „Главни попис имања, одељак ИИИ и план имања80, одељак ИИИ. 307. По овом инвентару архив Лавре садржи 517 бројева појединачних аката свих врста и 302 броја зборника свих врста аката, који су мање или више дебеле књиге. Архив се чува на истом месту са рукописима и под надзором је библиотекара Лавре. [Осим тога, у Црквеном савету се налазе послови основаних и црквених савета од 1764. године. За њих је (до 1873.) састављена посебна „Азбука“ 1880. године „под намесником Сергијеве лавре, о. монах Августил.“] ВИИ. Монашка болница и гробља Гробље се у Лаври појавило, наравно, са првим покојницима у њему, а болница у правом смислу те речи (после болнице у погрешном смислу речи – за „старе људе”, о чему види горе, стр. 217) је у њему отворена тек у сасвим скорије време упоредног периода. Али без икакве временске или хронолошке везе, они у суштини имају блиску везу једни са другима: човек у болници треба да размишља о гробљу, а већина оних у болници заправо иде на гробље. Пре Петра Великог уопште нисмо имали лекара (са изузетком страних лекара који су отпуштани из иностранства за саме суверене), па стога уопште нисмо могли имати болнице у правом смислу те речи. Још од времена Петра Великог, који је почео да предаје медицину у три главне војне болнице које је основао – Москви, Санкт Петербургу и Кронштату – имамо своје лекаре. Али током читавог осамнаестог века, упркос оснивању Московског универзитета са медицинским факултетом 1755. године, број лекара се веома споро множио, а истовремено су болнице у Русији могле да се множе веома споро. Први лекар се појавио у Лаври не толико за саме монахе, колико за ученике тамо основане Богословије. Овај богословски лекар се помиње под 1747. године (у списку трошкова Лавре за ову годину, а на велику реткост лекара у нашој земљи у то време говори огромна плата коју је примао – 400 рубаља годишње наспрам 230 рубаља које су примали ректор и жупан) 308. године. Али после набавке лекара, болнице се нису појавиле нагло, и управо се после доста дуго времена појавила Богословија, а доста времена после Богословије, појавила се и манастирска болница: прва је основана 1797. године, а друга – после прве (од 1814. године), била је болница у академској182. Донскои, или Варварински, зграда. Под самим Светим Сергијем и дуго после њега, све до 1556. године, братске ћелије су стајале у манастиру у прилично тесном четвороуглу око Тројичког саборног храма. По свој прилици треба мислити да су братија манастира и странци који су хтели да буду сахрањени у манастиру сахрањени не иза келија, или, да тако кажем, на периферији манастира, већ унутар четвороугла ћелија, око цркве, и да су напустили овај четвороугао ћелија само када је у њему било више места ( манастира пре 1556. године на местима која су требало да буду ван четвороугла) 309. Када су 1556. братске ћелије пресељене у зидове манастира и када се, у међувремену, број лаика који су желели да буду сахрањени у манастиру увелико повећао, тада се, рекло би се, цела његова северна страна, са једном континуалном страном, претворена. гробље. У 16-17 веку цео манастир, са изузетком северне стране, на којој су се налазиле манастирске житнице, владарска палата, оружарница и ковачница, био је прекривен редовима гробова, између којих су постојали само путеви за пролаз (то је био континуитет садашњег гробља уз крај данашњег гробља и подигнута васцу). 17. века, јер није постављена на месту претходног корпуса ћелија – линију ове последње указује преостала од ње зграда Варваринског – а испред, на неизграђеном тргу испред зграде потпуно заузете гробовима). Манастир је до недавно остао континуирано гробље. Па ипак, у њему сада готово да нема ни надгробних споменика, не само старих, већ и старих. Једноставно објашњење за ово је да је чистио споменике. Петар Велики је 1722. године (12. априла) издао указ да се надгробни споменици у парохијским црквама и манастирима сравне са земљом, а по том указу да се манастир очисти од споменика. После Петра, када је његов указ пао у заборав, манастир је поново постао непрекидно гробље. Али његово ново чишћење од споменика, било по налогу највиших власти или сам и само по дозволи митрополита, извршио је намесник Антоније на почетку свог намесништва, када је генерално очистио манастир од прљавштине наслеђене од свог претходника. Тренутно се у манастиру налазе четири гробља - у близини Смоленске цркве, код Саборне цркве Успења, на источној страни Духовне цркве и на јужној страни трпезарије насупрот Михејевске цркве. Последња три гробља су стара гробља (средње, код Духовне цркве, остало је без посебне ограде), а прво гробље је ново, подигнуто почетком четрдесетих година 19. века. На Вазнесенском гробљу (уз западну половину јужног зида) сачувано је неколико старих надгробних споменика 310. Некада су угледни и богати људи имали велику ревност да буду сахрањени у Тројичком манастиру, код Светог Сергија. Као резултат тога, у Тројичком манастиру је сахрањен један или други број људи из многих племићких породица. Али постоји врло мало историјски познатих људи који су сахрањени у Тринити. Можемо навести четири из старих времена. Ово је, најпре, кнез Дмитриј Тимофејевич Трубецкој, прво слуга Тушинског краља, а потом и друг кнеза Пожарског у ослобађању Москве од Пољака, који је умро 24. јуна 1625. године и сахрањен под западним тремом Тројице катедрале (у улазу 3 од 1. јужне цркве). Друго, Прокопиј Петрович Љапунов, кога су козаци убили код Москве 22. јула 1611. године, прво је сахрањен у Москви у Благовештенској цркви, на Воронцовском пољу, и превезен у Тројицу од свог сина (а можда и по наређењу цара Михаила Фјодоровича, јер је са њим са њим превезен и његов бранилац од Козака, Иван Степановић, који је такође превезен у Тројицу). 1613; гроб му се налазио у припрати Успенске саборне цркве, која је била на западној страни и тачно у другом реду десно од степеница до припрате, која је била на јужној страни (у једном списку надгробних натписа из 17. века стоји: „долази из припрате цркве Моштера и асс. Катедрала, на степеништу, са леве стране, породица Булатников у другом реду од моста, тј. са истог степеништа, Дмитриј Федорович Скуратов, представљајући се 26. новембра 136. (1627.), Прокофеј Љапунов и Иван Рзхев11. 22. дан“. Треће, бојарин Михаил Борисович Шеин, који је храбро бранио Смоленск од Сигисмунда 1609–1611, али 1634. (28. априла) због неуспешног вођења рата против Сигисмундовог сина Владислава, погубљен је (по некима, као траитор). његов гроб се налазио у близини олтарског зида Духовне цркве 312. Четврто, праунук претходне, бојарин и заповедник Петра Великог, Алексеј Семенович Шеин, који је умро 12. фебруара 1700. године; његов гроб је био близу гроба његовог прадеде. Од нових познатих личности можемо навести једног - Ивана Сергејевича Аксакова, који је преминуо 24. јануара 1886. године; гроб му је на Успенском гробљу. Међу људима познатим не опште, већ у духовној сфери, може се навести протојереј Петар Спиридонович Делитсин, који је био професор на академији 45 година и умро 30. новембра 1863; Његов гроб се такође налази на Успенском гробљу (за остале академске види поглавље Кс, Академско гробље) 313. ВИИИ. Успенски бунар, базен и споменик (обелиск) Бунар, базен и споменик имају међусобну везу да се налазе на истом месту, односно топографску везу. Њихов хронолошки ред (старост у погледу времена постојања) је бунар, споменик и базен. Бунар, који се налази у огради Успенске катедрале, наспрам њеног југозападног угла, датира из половине 17. века. Успенски сабор је на својој западној страни имао припрату до последње четвртине 18. века (што смо поменули горе, стр. 206). Године 1644. оштећен је зид трема у југозападном углу, због чега је одлучено да се под углом постави бик или контрафор. Када су ископали јарак за темељ бика, у јарку се изненада појавила изворска вода (отворио се извор венске воде). Један манастирски монах је добио исцељење од воде извора који се појавио, а један слуга манастира, који је изразио неверицу у исцелитељску моћ воде, је страдао. Због тога су манастирске власти наредиле да се изнад воде сагради камени бунар, признавши га богомданим (а јарак је вероватно био нешто продубљен; за сада бунар има око два педља дубине) 314. Када је постављен изнад бунара, из чије воде су, према речима Симона Азаријана, добијана исцељења, струја и свецха. 315. Аутор Кратког описа Лавре, закључујући на основу сличности архитектуре куле са архитектуром трпезарије (управо резбарених стубова који украшавају један и други), сугерише да је кула грађена истовремено са трпезаријом, која је грађена током 1687–1692. фасаде, торањ бунара са својим североисточним углом био је уско уз југозападни угао бившег трема катедрале) [види. приложени фототипови В, ВИ, ВИИИ и КСИИИ]. Године 1808. са куле је скинут осмерик и на његово место постављена једна од купола уклоњених са Крститељске цркве, а од њених осам лажних прозора, односно фронтона, четири су остављена, а четири поломљена. Базен, који се налази између Успенског бунара и споменика и представља велику зделу на постољу, је ливено гвожђе испод великог ливеног гвожђа надстрешнице, изграђено 1872. године о трошку Н. Г. Рјумина. Вода која се црпи из манастирског водовода улази у базен преко позлаћеног бакарног крста уграђеног у њега (тј. кроз рупе направљене у крсту). Вода се благосиља у базену на дан Богојављења, Средина и 1. августа. Споменик, који се налази иза базена и представља обелиск постављен на постамент (четвороугаони стуб исклесан од чврстог камена, који постепено постаје све тањи од дна ка врху), са позлаћеном бакарном куглом на врху, висине четрнаест аршина, подигнут је „у славу манастира“ од стране митрополита Платона рукама митрополита Платона2- у А. са три стране уграђен у обелиск, а у постоље су са све четири стране уметнуте овалне беле мермерне даске на којима су уклесани натписи који објављују славу манастира. Ови натписи су: 1. На јужној страни Д.О.М. (тј. Део Ортимо Макимо – најсавршенији, највећи Бог). За Русију су била три несрећна времена; и у овим је овај манастир допринео и помогао у очувању отачаства. Постојао је татарски јарам, који је вековима тлачио Русију. Велики кнез Дмитриј Јоанович Донској борио се са Татарима под вођством Мамаја. Свети Сергије је томе помагао и молитвама, и саветима, и слањем на бојно поље два монаха Пересвета и Осљабије, и писањем охрабрења при уласку у саму битку, храбривши га познатом победом, чија је победа поставила темељ за коначно збацивање татарског јарма. Несрећа је дошла од Пољака. Злонамерном издајом папе и језуита измислили су лажног Димитрија и под његовим именом довели Русију на ивицу пропасти. Овај манастир не само да је помогао да се изруче све слике, већ је својим духом оживео све синове Отаџбине својим поступцима, подухватима, љубомором и остварењима. Хлеб је обезбеђивала у време глади, и са много новца служила за потребе Отаџбине. Чак је поклонила и најдрагоценији црквени прибор. Али издржао је и дуготрајну опсаду; и тиме заштитио северне земље, а преко њих саму престоницу и целу Русију. Штавише, из овог истог манастира су у све градове стизала писма охрабрења, подстичући престоницу у помоћ, која је деловала у нижим градовима, посебно у спомен-нижегорођанину Козми Минину. Али и овај манастир је учествовао у канти која је заблистала у невремену, једногласним избором цара Михаила Фјодоровича, и у потпуном смиривању нереда. Јер је промисао удостојио да се и сам свет затвори под зидине овог манастира у селу Деулину. У свим овим славним подвизима истакли су се Тројични подрумар Аврамије Палицин и архимандрити овог манастира: Јоасаф и Дионисије. Током побуна у Стрелцима, Петар Велики, овај човек, који је био тако славан сам по себи и који је прославио Русију, два пута је нашао уточиште у овом светом ограђеном простору да спасе свој живот. У славу овог манастира и у вечни спомен великаша, светог Сергија, архимандрита: Јоасафа и Дионисија и Келара Аврамија, подиже и посвети овај споменик. Платон митрополит московски и архимандрит лавре из 1792. године. „Они су на небу: не треба им слава, она треба да нас наведе на дела попут наших. Године 1823. направљена је својеврсна ограда око споменика, наиме, уместо стубова, у земљу су укопани топови (гвоздени који су остали у Лаври из претходног наоружања), са затварачем нагоре, а преко топова су окачени дебели гвоздени ланци у венцима (има 18 стубова, јер је од правог стуба коришћено 17 стубова укупно, један је 17 стубова од правог ковчега). лажни дрвени топ). ИКС. Иконопис, свечарство, просфора и литографија са фотографијом Предање везује почетак иконописа у Тројичком манастиру у време самог Светог Сергија, називајући иконописца својим сестрићем Теодором, који се упокојио у чину архиепископа ростовског. После монашких иконописаца и, да тако кажем, иконописаца аматера, манастир је као своје занатлије, поред осталих занатлија, који су му били потребни, мање-више у првим временима свог постојања, ако не већ под монахом Никоном, требало сматрати, да тако кажем, оснивача комплетног привредног устројства манастира, онда најкасније до половине 15. века, започео иконописце. Манастиру су биле потребне иконе за поклањање кнежевима (великим и апанажним) и најплеменитијим бојарима (великом кнезу и апанажи), и подједнако да би их поделили на благослов племенитим и скромним људима; годишњи број икона за сада назначене намене требало је да захтева веома знатан број и зато је било сасвим природно да манастир има своје иконаре за њихову израду. Било како било, најкасније до половине 15. века већ их налазимо у манастиру. Од средине 15. века иконопис у њему није престао да постоји све до данас, иако је достигао тачку где је једва постојао. Наш податак о томе колики је број иконописаца био у манастиру, а да их је могао имати од својих слугу или својих, да тако кажемо, кметова, односно до 1764. године, када су манастирима одузета имања, састоји се од следећег: 1624. године у подманастирским насељима дворима било је сликара који су припадали е; 1641. било је петнаест дворишта иконописаца; при том, колико је иконописаца било у двориштима, није назначено ни у првом ни у другом случају, јер се наводе само власници дворова; 1678. било је двадесет и четири двора који су припадали иконописцима и опет се број иконописаца не указује на задовољавајући начин. Обука у занату, иконописној уметности, све док није успостављена у манастирској школи, како се мора мислити, одвијала се тако да су деца учила од својих очева и да су дечаци који нису били међу децом иконописаца, ако се десило да су изабрани за иконописце, давали манастирске власти да их подучава један или други мајстор. Године 1746., захваљујући оснивању Богословије у Лаври (која је у њој отворена 2. октобра 1742. године, види поглавље Кс), у манастиру је основана школа иконописа, и то: Архимандрит Лавре, Архиепископ Перејаславски Арсеније Могиљански, наредио је који је икона у нашој години пожелео да учи у њој сликарство, који је желео да у нашој години касније учи сликарство. 1753. придружили су им се дечаци из чувене Холујске Слободе (Вјазниковски округ, Владимирска губернија) која је припадала манастиру. Настава сликарства богословима је, изгледа, убрзо прекинута; ђаци из Холујана напустили су Лавру када су манастирски сељаци ослобођени 1764. године, али школа још увек није престала да постоји: почела је да уписује децу редовних свештеника остављених у Лавру после 1764. Међутим, седамдесет година – од 1764. до покојног управника Лавре – учили су три школе, Антоније и петоро дечака – ту су студирала три или четири дечака. или шест. Истовремено, током наших 70 година, број мајстора иконописаца у Лаври био је веома мали. Антоније, постављен за управника Лавре 1831. године, почео је да прима у школу не само децу пуновремених служитеља, већ и све који су то желели, и постепено довео школу до значајног броја људи. Истовремено, дао је садашње знатно шире димензије иконописној радионици која постоји у манастиру са школом. Године 1885. Московска епархијска иконописна школа, основана 1873. године и која се налази у Москви где се сада налази Епархијска Мариинска женска школа [у Замоскворечју, у Великој Ординској улици], пребачена је у Лавру да се придружи њеној школи иконописа, а средства издвојена за одржавање школе су пребачена на Лавру. Године 1902. у Лаврској иконописној школи са епархијском школом учило је седамдесет дечака, од којих је четрдесет, који припадају свештенству, „епархијско“, што представља школу пренету у Лавру, а тридесет регрутованих из свих других редова је ужа лавра, што је у најпрецизнијем смислу Лаврска школа. Сви епархијски фондови, одржавани средствима пренетим у Лавру, живели су у самом манастиру и налазили се у Пјатничкој кули; Од лавре, шеснаесторо је такође живело у самом манастиру и уз пуну подршку Лавре смештени су у близини саме иконописне собе, а осталих четрнаесторо, као деца Посада, отишло је да преноћи код својих родитеља. У иконописној радионици број мајстора није увек исти – некад више, некад мање, у зависности од броја радова, али генерално или нешто више или нешто мање од петнаест људи 316 . Садашње веома згодне просторије школе и радионице изнад припрате намесникових келија и изнад Духовне саборне цркве подигао је намесник Антоније 1849. године (а раније су школа и радионица имале врло незгодну, кажу, просторију испод намесничке келије, где се сада налазе Лаврски кројачи). Ако се било која установа у Лаври може назвати најстаријом, онда је то свечарство: оно се у манастиру појавило, могло би се рећи, пре самог манастира. Монах Сергије, повукавши се у пустињу и подигавши себи малу цркву у пустињи, имао је потребу за воштаним свећама за обављање богослужења у цркви (коју је у њој служио све, осим литургије), и наравно, сам је себи припремио („закотрљао“) свеће, као што их је касније припремио за пустињу, пронашао је мо1. Несумњиво је да је од времена Светог Сергија у манастиру постојала свећница непрекидно, јер се не може дозволити да је манастир икада затворио своју свећницу да би користио купљене свеће. У инвентару манастира из 1641. године стоји да су у манастиру тада била само два просфора. Из овога следи да је у 17. веку потрошња просфоре у Лаври била веома мала. Према трошковнику Лавре, састављеном 1749. године, количина брашна утрошеног за просфору износила је осамдесет пуда, а према изјави из 1769. за просфору је потребно дванаест хвати огревног дрвета, па је потрошња просфоре, по свему судећи, тада била чак знатно мања него у 17. веку (покрај 17. века). девет фунти] за сваки дан у години). Не знамо од којих каснијих година је то почело (вероватно мислимо да је почело од намесника Антонија), али тренутно је потрошња просфоре у манастиру огромна, тако да у просфори ради најмање тридесетак људи (углавном искушеника, али делимично и ангажованих мирјана). Године 1641. просфора је стављена под сакристију; одавде је некада, бар не касније него пре демонтаже старе сакристије, премештено на доњи спрат економске зграде, смештене између Свете и Успенске порте; изнета из привредне зграде 1826. године, била је до 1836. нама непознато где на западној страни, а од 1836. године налази се на садашњем месту – на доњем спрату исте зграде ризнице, укључујући и свечару. Мислимо да нема тежег послушања у Лаври од послушања просфораца, јер људи су по цео дан, од јутра до вечери, у страшној врућини, у којој се једва дише. Нека се теше чињеницом да је тај први просфороноша у манастиру био сам свети Сергије (горе, стр. 41). Литографија је основана у Лаври 1843. године, а њена првобитна сврха била је припрема тачних фотографија са древних икона доступних у црквама и сакристијама Лавре за школу иконописа. Фотографија је настала у Лаври са првобитним циљем да се верније копирају древне иконе и споменице светих и древних времена које се чувају у Лаврској сакристији 1859. У новије време, литографије са фотографијама, служећи првобитној намени за коју су и настале, служиле су и у сврху припреме разних слика за продају (уколико се не ради о фотографијама, ако се не ради о фотографијама, картама). Литографија и фотографија постављени су на једном месту - у горњој половини Плотничне (северозападне угљарске) куле. [Са уређајем у 1895–1896. посебног „Мајсторског корпуса” (види горе, стр. 247) литографија је пренета овде, комбинована са штампаријом; фотографије, чије су фотографије са древних ствари Лавре, које је снимио отац Антоније, који је њоме руководио, најбоље, затворена је вољом Духовног савета, јер Лаври не доноси приход.] Кс. Московска богословска академија и бивша богословија у Лаври Од 1814. године у зидинама Лавре налази се Московска богословска академија. Академија је заузела место некадашње Богословије у Лаври, па ћемо прво говорити о овој другој. Богословију је у Лаври наложила царица Ана Јоановна указом од 21. септембра 1738. Заиста, отворена је под управом Јелисавете Петровне 2. октобра 1742. До 1764. године, или док није одузета баштина манастирима, Богословију, односно богословију, да би се основала сопствена установа, издржавала је Богословија, тј. онај који јој је припадао, а који је био под њеном пуном административном контролом. Од 1764. Богословија је почела да добија подршку поред Лавре и од Економског факултета, истовремено је постала независна од Лавре у административном смислу, али се налазила само унутар њених зидина и на њеном земљишту (али од 1775. године московски митрополит постаје архимандрит Лавре, а Богословија зависи од митрополије са митрополитом у зависности од епископије Лавре, од тада зависи од епископије Лавре). њен архимандрит је у сличној независности од манастира и зависности од свог архимандрита). До 1764. године полазници Богословије била су деца свештенства Тројице десетине, коју је као административну целину чинило до тридесет пет села око Лавре (видети у следећој, КСИ глави, о Цркви Рођења Христовог), деца свештенства лавре патримонијална села, до тада патримонијална села Лавре, тј. 1764 – деца лаврских слугу, а током првих осам година по отварању Богословије – до 1750 – деца и лаврски сељаци; осим тога, од 1744. до 1752. године, када је Арсеније Могиљански, као архиепископ Перејаславски, остао архимандрит Лавре, били су деца свештенства Перејаславске епархије. Не само одмах по отварању Богословије, већ и веома дуго после тога, оци су са великом нерадом слали своју децу на учење, тако да је Лавра све до 1764. године вршила насилну регрутацију ђака преко за то послатих војника. Године 1768. Св. Синод је наредио да се свештеничка и свештеничка деца из епархије московске, перејаславске и суздаљске упућују у Богословију Лавре, а Платон, који је 1770. године унапређен од архимандрита лавре у архиепископа Тверског, али је задржао титулу архимандрита, додао је свештенослужитељску децу и примио свештенослужитељску и тверску децу. из свих осталих епархија. Године 1779. Платон, који је 1775. постао московски архиепископ, наредио је да се свештеничка и свештеничка деца примају само из московске епархије, а из других епархија само уз његову дозволу, али је због недостатка сопствених московских кандидата наредба укинута, а свештеничка и свештеничка деца из епархија и суздајаланске богословије примљена су у епархију, Т. Поред деце свештенства, у Богословију су као изузетак примана деца племића, чиновника, трговаца и странаца. Богословија је, када је отворена, уписала сто четири ученика (од којих су само дванаесторо била деца свештенства, а остала деца лаврских слугу, чиновника и чиновника, деца лаврских војника и занатлија). Тада се број ученика у Богословији кретао од 150 до 340 људи. Пре трансформације богословских образовних установа 1808. године, Богословије нису имале један одређени и обавезан курс, или круг, наука за све, али је у некима био обимнији, у другим (а цела ствар је зависила од локалних епископа. Курс, или круг, наука у Лаврској Богословији био је исти са Московском – Лаврском словесном академијом, најпотпунијом школом садашње Грчке у и Богословија, заједно су академија и Богословија имале по осам разреда, који су, почевши од дна, били: 1) аналогија, или фара (разред читања, или парохија, припремни 2) инфима (најнижи); 3) граматика; 4) синтакса; 5) пиитика; 6) реторика; 7) филозофија; 8) богословље) 317. Оваквом заокруженошћу тока наука Богословија је за време митрополита Платона (1775–1812) била сразмерно и релативно у блиставом стању, тако да се доста значајно издвајала од низа других богословија и била прихваћена као својеврсна академија. Цар Павле је 1798. године, изједначивши Богословију са академијом или је потпуно изједначивши са овом последњом, због сличности курса у њој са овом, својим указом укључио пет богословија у свој округ: Јарославску, Суздаљску, Вологдску, Костромску и Архангелску, тако да би сваке две године у њу слала по два ученика из ових богословија. Богословија се у почетку налазила у две одаје (просторије) испод палате, односно царске палате, која је сада ректорова академска зграда; у три одаје направљене у манастирском зиду иза палата – овде су биле кувар и пекара, а у горњем спрату троспратнице дугачке и уске зграде која се протезала од палата до источног манастирског зида (половину простора према палатама сада заузима просторија некадашње академске учионице). Године 1747. ван манастира, иза куле Каличја, подигнуте су две дрвене светле собе, у којима је требало да буду трпезарија и куварница, али у којима су заправо били смештени ђаци (локација ових светлих соба, односно бурса, одређена је чињеницом да се у Богословској башти, која им је била придружена, налази садашња столица). Године 1767, по налогу митрополита Платона, уређене су још три одаје (соба) испод палата. Године 1773. двема светлим просторијама које су биле иза манастира дограђена је још једна. Године 1775. из светлице (бурсе) иза манастира, богослови који су у њима живели пребачени су у сам манастир, у коме је за њих уређено становање, подељено у девет одаја, у манастирском зиду, између Каличје и Сољане, потоње Звонкове, куле (а како смо касније рекли и Звонкова, по свој прилици добио назив Звон). на њу је окачено звоно за позивање). О томе где је била настава или где су се држала предавања, можемо само рећи да су од 1781. године предавања држана у одајама испод палата, које су биле на јужној страни, односно на манастиру (док су у одајама северно, према зиду, биле дневне собе за богослове). Библиотека се налазила најпре у угљеној југоисточној одаји испод палата, а затим од 1778. године испод манастирског звоника. Учитељи су имали станове на средњем спрату те троспратнице дугачке и уске зграде коју смо поменули. Ректор и жупан (одговара садашњем инспектору) до 1775. године вероватно су заједно са учитељима живели у сада назначеној згради, а од 1775. године почели су да живе у некадашњој подрумској згради, на чијем месту се сада налази инспекторска академска зграда. 1797. године, указом цара Павла, иза палате је изграђена болница са апотеком за богослове. [Цм. у додатку су фототипске табеле В, ВИ, КСИ, КСИИ и КСВИ.] Године 1802–1803, митрополит Платон је на месту царских кухиња (које су припадале палати, а већ су биле демонтиране) подигао двоспратну зграду, на чијем последњем спрату је била свечана просторија за састанке и сала за свечане састанке (доњи сала за диуди). са кухињом и пекаром - ово је бивша академска библиотека, садашња трпезарија 318. Московска богословска академија је бивша Московска словенско-грчко-латинска академија. Представља прву праву образовну установу, која је у другој половини 17. века основана у Московској Русији, или прву образовну институцију која је од друге половине 17. века почела да шири право просветитељство у овој Русији – другим речима, представља образовну установу од које почиње историја правог просвећења у Московској Русији. Академија, коју су осмислили цар Фјодор Алексејевич и патријарх Јоаким 1680. године, отворена је у Москви под царевима Јованом и Петром Алексејевичем са управном Софијом Алексејевном и под истим патријархом Јоакимом 1686. Постављена је у Заиконоспасском манастиру, у Никољској улици. Избор просторија за академију био је крајње несрећан, пошто је Николска улица, која је један од центара московске трговине, једна од најбучнијих улица у Москви. Године 1737, током тешког пожара у Кремљу и Китаи-Городу, Заиконоспасски манастир и академија у њему изгорели су. У овом случају, постављено је питање пресељења академије на другу локацију. После отезања десет година, све до 1747. године, питање је решено преношењем академије у Донски манастир; Следио је највиши декрет у вези са тим, али у Донском манастиру није било готових просторија, а Синод није имао новца да изгради нове зграде, а академија (некако изграђена после пожара) је остављена на старом месту. Године 1776. поново је издата највиша уредба да се академији нађе друго, боље место, „на крајње незгодном месту за школе“, и опет је недостатак новца зауставио ствар. Синод је 1799. године по други пут одлучио да се академија премести у Донски манастир, а за изградњу нових зграда у манастиру наређено је да се годишње издваја из редовног износа који се издвајао за академију и састојао се од 12 хиљада рубаља, по 2 хиљаде рубаља, а од 1807. године, редовна сума је била дупло већа од 1807. године. 1814. године, када је академија требало да се трансформише према новом, 1808. године, „нацрту правила о формирању верских школа“, укупан акумулирани износ износио је 30 хиљада рубаља. Али када су у мају 1814. године почеле припреме за трансформацију академије, неко је неочекивано дошао на идеју да је уместо Донског манастира премести у Лавру, како би за своје просторије искористио краљевске палате које су се налазиле у Лаври, користећи нагомиланих 30 хиљада рубаља да их адаптира, догради у просторију и догради простор у пећ. од неког непознатог, извршена (ако се не варимо, идеју је поднео тадашњи Архиепископ московски Августин преко тадашњег ректора Петроградске академије Филарета и подржао ју је овај други). На новој локацији, академија је свечано отворена 1. октобра 1814. године, на празник Покрова Богородице 319, а предавања, односно настава, почела је у њој двадесетак дана касније, 20. октобра. Тренутно је Московска богословска академија, која се налази у Лаври од 1814. године, једна од четири православне богословске академије које постоје у Русији (остале три су Санкт Петербург, Кијев и Казањ), које су високообразовне установе црквеног одсека, са циљем пружања високог богословског образовања. Не дотичући се историје академије током њеног постојања у Лаври 320, говорићемо само о њеним просторијама у овој потоњој, или о зградама које она заузима. Академија се тренутно налази у шест зграда, а то су: ректорат, учионица, инспекторат и зграде у којима се налазе студентска менза, библиотека и болница. У згради ректора налазе се: на последњем спрату – сала за састанке, ректоров стан, академска црква, археолошки музеј и соба за свештено-монашке студенте; на доњем спрату налазе се студентске собе или просторије. Зграда инспектора садржи инспекторов стан и студентске просторије. Учионичка зграда садржи учионице, односно слушаонице, станове за помоћника управника и помоћника библиотекара и студентски простор. Кнежева зграда је, као што смо више пута рекли, некадашња краљевска палата, која се обично назива палатама. Не постоје документи о изградњи палате, тако да је историја њене изградње заиста непозната. Његову изградњу обично приписују архимандриту Тихону Писареву, који је био на месту архимандрита од 1718. до 1722. године, на основу тога што се палата звала Писаревски. Али сама палата није се звала Писаревски, већ се тако звала само башта која је била против палате (углавном против садашње академске зграде). Милер, у свом опису Лавре, говори о изградњи палате: „Ова грађевина је у архитектонском смислу уочљива да је подигнута за време цара Алексеја Михајловича. Аутор Кратког описа Лавре, по свој прилици мислећи управо на Милера, чији је опис могао бити у његовим рукама, каже: „неки верују да је ову палату подигао цар Алексеј Михајлович“. Тешко да се не може препознати највероватније, да тако кажем, средње мишљење између сада прихваћеног, а које износе Милер и аутор Кратког описа Лавре, наиме, да је палата подигнута у исто време када је изграђена и трпезарија, са којом има сличности у архитектури. Пошто су започели изградњу трпезарије, морали су да сруше Царицинову палату, чији је део места заузимала црква (види стр. 230–231), након чега је за цара и царицу остала само једна палата – бившим царевима; могли наћи ову палату скучену за обоје, а то би их могло навести да изграде нову заједничку палату, довољну да прими краља и краљицу. У сваком случају, палата је подигнута пре 1702. године, јер холандски путник Корнелије де Бруин, који је 3. јануара ове године био у Тринитију, већ 321. године говори о њој. Ако је веровати Карамзину у његовим Историјским мемоарима и напоменама на путу до Тројице Лавре, да се не само башта која се налази испред зграде учитеља, на чијем месту се налази зграда академске учионице, већ и сама ова зграда звала Писаревски, онда би било потребно замислити ствар на начин да је Тихон Писарев10, пре него што је изграђена ова некадашња доградња, изграђена доградња. зграда за наставнике. Према Милеру, у Полуњиновом „Географском лексикону руске државе“, објављеном 1773. године, у чланку о Тројице Лаври, царица Јелисавета Петровна се 1742. удостојила да исправи, подели и украси палату. Што се тиче декорације, познато је да су, по царичином наређењу, 1745. и 1748. године штукатуром били украшени сводови у становима, односно предсобљима горњег спрата палате. Ова декорација, која је у потпуности била штукатурана само у две сале, сачувана је до данас: у крајњој југозападној, односно поглед на манастир, сала (данас предњи део скупштинске сале) приказана је слава у виду жене која труби, и победе Петра Великог;, у крајњем северозападном холу, гледајући према манастирском зиду (сада бочни део скупштинске сале) - амблеми и натписи који изражавају жељу и радост Русије да види Јелисавету на престолу 322. У преосталим салама, у којима је сачувана штукатура, управо до које се налази источна црква паклене цркве, налази се источна црква паквацета. не постоје штукатуре, већ само штукатуре, или оквири, за постављање сликаних слика (које постоје, али су много пута преписиване после Јелисавете); Поред тога, на зидовима три предње собе кнежевог стана налази се неколико барељефа, у округлим оквирима, фигуре до прса са приказом принчева, или кнежевски такозвани медаљони. Елизабетански украси треба да обухватају две пећи од фарбаних и фигурираних плочица. Што се тиче проширења палате од стране царице, треба мислити да она није увећала саму зграду палате, већ је увећала просторије у њој кроз доградње које су јој направљене. Овакве доградње, ако прихватимо да је некадашњу учитељску зграду, уз палату са истока, подигао Тихон Писарев, треба сматрати два крила која су се налазила иза палате и сада поменутог здања и од којих се једно, једноспратно, дугачко двадесет два, а широко пет хвати, налазило, а конститутивно место где се сада налазила просторија, налазило се на месту ди кухиња, а други, који је био троспратни, широк тридесет два педља и два аршина са два аршина, стајао је у истом правцу од палате и зграде до манастирског зида, отприлике наспрам средине учионице академске зграде 323. О царичином палареновом се не може рећи апсолутно ништа. До 1770. године палата је имала кров од дасака, а тек ове године била је покривена гвожђем. О спољашњости палате Кратак опис лавре каже: „краљевске палате, од камена, око два реда од по 40 хвати у дужину и девет хвати у ширину и са зидовима: споља офарбани различитим бојама попут шаха и украшени на пристојним местима, а посебно стубови на прозорима: тамо су поплочани двама чеоним фигурама са различитих предњих фигура порфија. забати за излазак сунца, на којима су оков и круне позлаћени, саграђени 1775. године, а цела линија (грађевине) је отворена на правилним (односно уредно, формално украшеним) стубовима од белог камена, што чини диван изглед.” Из речи људи који су сада видели поменуте улазе у палате, они су описани 324: „на месту где се сада налазе два улаза у академску башту, наспрам звоника и наспрам Успенске катедрале (а наспрам садашњих тремова палата) почињали су камени улази или степенице са балуном пресјеченом средином и улицом, која је такође завршавала улицом, у којој се налазила страда. платформа изнад ове последње платформе, која води у предворје, сазидане су дрвене, столарске, са резбареним радовима и са стубовима, предњим тремовима, а изнад њих дрвена купола са постољем, на којој је стајала фигура, која је представљала неког непознатог“ [види. Фототип у прилогу. табела бр. КСИИ; Сре Табеле В, ВИ, КСВ и КСВИ]. Галерија и трем су уништени 1815. године. У некадашњој палати, а садашњој кнежевској згради, налази се кућна академска црква у част Покрова Богородице, која заузима источну четврт последњег спрата палате. Саграђена је 1870. године, а 1892. године значајно је проширена проширењем на источној страни олтара и доградњом већег дела великог предворја који се налазио испред њега на западној. Зграда учионице, која се налази у непосредној близини хола, односно ректорске зграде, на источној страни, која се раније звала зграда матуре, јер је садржавала станове за самце (садашње ванредне професоре) и генерално наставнике Академије, уграђена је у двоспратну зграду (не рачунајући приземље 1839 спрата изнад и дозидан је трећи спрат у приземљу). 1884. До 1839. године, на његовом месту је, исто као и он, у непосредној близини палата и до самог манастирског зида, на тридесет седам-четрдесет хвати, постојала дуга и уска троспратница, чију ће изградњу, како рекосмо, вероватно преузети архимандрит Тихон. У инвентару Лавре из 1768. године о овој згради стоји: „дуж линије са северне стране су учитељске ћелије са три стана (спрата); у доњем (стану) су четири оставне полице, у средини осам ћелија и два предворја; у тим ћелијама и предворјима су уваљане ћелије у предворју, а у предворју су увучене ћелије; сводови у дужини од тридесет седам и по аршина (према Кратку опису – четрдесет хвати), преко два и по копна, прекривени даскама испред тих ћелија са обе стране (односно предњим, јужним и позадинским, северним) има јасних дрвених пролаза на камену; пролаз испод зграде у Житничко двориште, или у североисточни угао манастира, налазио се на његовом источном крају близу манастирског зида). Попречно проширење на североисточни угао зграде за повећање студентских просторија и обезбеђење улаза у учионице направљено је 1894. године. Испред зграде ректора и учионице налази се академска башта. Овде је и раније била башта, али садашња башта је нова. Некадашња башта је описана у Кратку опису Лавре: „унутар Лавре, на десној страни од улаза из Свете капије код палате, налази се правилна башта, сачињена од различитих алеја, споља ограђена каменим зидом са балустрадом и стубовима, ова башта је засађена на исти начин као што је рибњак у средини ње ископан од ректора Пион Тиндријевог Архијереја на Ректору Тиндријевог Лавре. у чије име је и приказана башта названа Писаревским“. У башти су биле двадесет и четири гредице на којима су за богослове засађени лук, кромпир и цвекла. Године 1780. митрополит Платон је наредио да се годишње издваја 12 рубаља из богословске суме за садњу баште са плодним дрвећем. Писаревска башта је уништена, а бара која се налазила у њој је засута убрзо након што је академија пребачена у Лавру (из књиге планова и фасада јасно се види да се башта налазила наспрам садашње зграде учионице, а затим не наспрам целе палате, већ само уз њену источну трећину, или да је заузимала простор данашњег дворишта који заузимају саднице; инвентар Лавре из 1765. године каже да се испред учитељских ћелија, у близини царских палата, налазила редовна башта са алејама липе, названа Писаревски, а бара је била у башти, према књизи планова и фасада, са њене западне ивице, или наспрам данашње цркве). [Цм. у прилогу су фототипске табеле бр. В, ВИ, КСВ и КСВИ.] Садашња академска башта је засађена 1843. године (у башти преко пута ректорове зграде, а конкретно ректоровог стана, засађена су четири стабла кедра по један и по аршина у октобру 1868. године). Зграда инспектората се налази на месту манастирске зграде Келара (видети горе, Поглавље ИВ, стр. 240–241). Према растављању овог последњег, пресавијен је 1815. године. Зграда у којој се налазила студентска менза је иста зграда коју је саградио митрополит Платон 1802–1803, коју смо поменули горе (стр. 283). Након што је Академија пребачена у Лавру, њена некадашња богословска сала служила је као богословско училиште два курса, односно четири године, а онда, када је богословски разред постављен у две источне одаје палате спојене у једну (која је касније претворена у салу за јавне испите и где се сада налази црква), све су то заузимале библиотека, у доњем спрату и спрату академије. Богословија је имала трпезарију са кухињом и пекару, направљена је остава за разне кућне потрепштине и ђубре). 1877. године, када је изграђена нова библиотека, наша зграда је окренута ка трпезарији, а кухиња се налази на доњем спрату. Библиотека, смештена у низу са зградом инспектора на удаљености од четири педља од ње, подигнута је, како смо малочас рекли, 1877. године 325. године. Болница, која стоји на месту дрвене болнице саграђене 1797. године, саграђена је као једноспратница 1835. године, а 1884. године надзидан је други спрат (а болница из 1797. године је превезена на академско имање које се налази иза манастира, на коме и данас стоји нетакнута и настањена, формирајући на њој задњу кућу36). Од 1814. до 1833. купатило на академији је било дрвено, наслеђено од Богословије. Од 1833. до 1847. године академија је користила манастирско купатило. Године 1847. подигнуто је садашње камено купатило, које је 1894. године значајно проширено доградњом до њега. Поред предње баште, постоји и задња башта на академији, иза зграде учионице, између трпезарије и болнице. А код Богословије је био задњи врт, који је, по налогу митрополита Платона, почео да се обрађује 1786. Али богословска башта је била на другој страни трпезарије, између куле Звонкове и Каличје, или иза палата. Садашња академска башта је вероватно засађена у или отприлике у исто време као и предња академска башта. Све се завршава смрћу, завршићемо и наше говоре о Академији са њеним гробљем, што ће нам дати повода да у нашу књигу упишемо имена преминулих професора Академије, поштовани у спомен. Академијско гробље, које је основала не тако давно, крајем 1871. године, налази се у западном делу њене баште, на левој страни стазе од манастира до кнежевог припрата Кнежевог здања, и управо уз решетку која одваја академску башту од Смоленског гробља. На њој су сахрањени: Александар Васиљевич Горски, који је умро 11. октобра 1875; Петар Симонович Казански, који је преминуо 14. фебруара 1878; Сергеј Константинович Смирнов, који је преминуо 16. фебруара 1889; [Архимандрит Григорије Борисоглебски, бивши инспектор академије, умро 18. новембра 1893; Дмитриј Федорович Голубински, који је преминуо 23. новембра 1903. и Павел Иванович Горски-Платонов, који је преминуо 21. октобра 1904.]. Фјодора Александровича Голубинског, Петра Спиридоновича Делицина, Јегора Васиљевича Амфитеатрова и Виктора Дмитријевича Кудрјавцева треба сећати са именованим личностима као академским мртвима посебно поштованог сећања. Фјодор Александрович је умро 22. августа 1854. у својој домовини, Костроми, и сахрањен је на једном од костромских гробља; Петар Спиридонович, који је преминуо 30. новембра 1863. године, сахрањен је на Лаврском Успенском гробљу; Јегор Васиљевич, који је преминуо 17. маја 1888. године, и Виктор Дмитријевич, који је преминуо 3. децембра 1891. године, сахрањени су на Посадском вознесенском гробљу (Петар Спиридонович није сахрањен на академском гробљу јер је то установљено након његове смрти, а нису били сахрањени Егор Д. хтели да буду положени заједно са својим супружницима, који су обоје умрли пре њих). КСИ. Обим манастира и садашње насеље Источна страна манастира На источној страни испред манастира налази се велики трг, који се зове Краснаја. Трг је окружен манастирским хотелима, Старим и Новим, манастирском кућом издатом као кафана и градским већницама. Иза Новог хотела је Дом доброчинства. На тргу се налази Лаврска капела, Лаврски бунар и низови продавница које припадају Лаври. Уз већу половину манастирског зида су причвршћене клупе. Дуж северне половине зида, од Успенске капије до Црвене, или Пачје, куле, налази се манастирски булевар. Трг, тренутно раван и поплочан, како и приличи градском тргу, постао је то не тако давно. Митрополит Филарет је наредио у јесен 1823. године, да би његова наредба била извршена у пролеће следеће године, „насупрот Свете и улазне (Успенске) капије на средини трга, треба срушити узвишена неравнина, сравнити улаз из Пјатницке цркве од брда и брежуљака до самих брежуљака, до самих поточића, па до самих поткова. до Светих порти, као и других места на тргу до капеле у средини и уз ограду, треба изравнати места почев од Кнежеве куле до улазне капије, па откинути земљу, па њоме попунити рупе. Трг је коначно изравнао и поплочао каменом намесник Антоније (а што се тиче времена од кога постоји као прави трг и од кога је после 1764. године био неоспорно власништво манастира, 1793. године само је предвиђено по плану и исте године, као резултат петиције митрополита московског митрополита Платома, остављен је од московског командара, Ц. посед Лавре) 327 . Пошто је вероватно саграђен од старог материјала (са неког претходног градилишта), овај други хотел је, због велике запуштености, демонтиран 1777. године 330. Уместо и на месту другог хотела, исте 1777. године, подигнут је трећи хотел - камени приземни, преко којег је подигнут дрвени под2, на овом великом старом хотелу 182. године. Камени хотел саграђен је 1823. године, који је садашњи Стари хотел. Некадашњи стари хотел изгорео је 1838. године, а на његовом месту подигнут је Дом добротвора за жене. 1863. године, садашњи Нови хотел је саграђен на предњем делу земљишта које је заузимао Дом добротвора. Камена помоћна зграда на западној страни Старог хана подигнута је ... 331. године, полукамена помоћна зграда на северној страни истог конака, са клупама на доњем спрату, подигнута је ..., а камена помоћна зграда у дворишту истог конака је подигнута ... године. Што се тиче времена када су подрумске одаје у манастиру биле затворене и ту је заустављено освежење за племените и часне ходочаснике, као што смо већ рекли, треба мислити да се то догодило непосредно након одузимања манастирских поседа. Лаврска камена кућа, која се налази преко пута хотела Нова лавра, поред градских трговачких аркада, у којој се налазила кафана, подигнута је 1822–1823. године са наменом да буде манастирска убожница. Стога ћемо овде уопштено говорити о манастирској убожници. Као што смо већ рекли (стр. 46), постоји велика вероватноћа да ће оснивање убожнице при манастиру преузети сам монах Сергије. Установљена од самог монаха, или нешто после њега, убожница је постављена испод манастира, код Пјатницке цркве, уз велики московски пут (с циљем, треба мислити, да пролазници дају милостињу у убожницама) 332 . После мушке убожнице, која је била првобитна, негде пре 1642. године, основана је и женска убожница, која је постављена на истом московском путу, у близини данашње Вазнесењске цркве 333. Године 1746. изгореле су обе убожнице и након тога су спојене на једно место, или у једну убожницу, која је била постављена на неком тачно непознатом месту на високом путу. за њу и које је, по свој прилици, управо место где га налазимо у каснијим временима, наиме Красногорска трг. Године 1768. некадашња убожница (по свој прилици саграђена од старе шуме) је у великој мери пропала и покренут је случај изградње нове убожнице, а, како смо сада навели, постављало се и питање премештања на ново место, због потпуне непристојности њеног старог места за њу. Немамо података о томе да ли је убожница ускоро изграђена или је поново изграђена. Године 1818. московски гувернер је писао архиепископу Августину: „На Трговачком тргу Красногорск налази се трошна дрвена убожница која још увек припада манастиру Свете Тројице Сергијеве лавре, која због дотрајалости грађевине и сталне неуредности није ништа друго до срамота. Намесник Лавре је у свом излагању Августину (мора се мислити, као одговор на његову молбу) признао да је „Лаврска убожница заиста оронула и да није на свом месту“, и предложио да се на месту где се сада налази Лаврска кућа сагради нова, предата кафани. Када су манастирима одузети поседи и добили право на плату, Лавра је, у односу на издвајање новца из благајне за њене убожнице 1768. године, упоређена са епископским одељењима 1. класе, издвајала се за издржавање педесет људи, мушких и женских, и то за сваку годину и пет милостињу укупно. 250 рубаља; а 1798. године цар Павел Петрович је, на захтев митрополита Платона, додао још по пет рубаља за сваку или још 250 рубаља. Године 1838, у пожару који се догодио у Перејаславској улици, изгорео је стари хотел Лавра, на чијем месту се налази садашњи Нови хотел, и гувернер Антоније, који је желео да женској убожници придодаје друге женске добротворне установе, али није имао места за њих у убожници, чије је имање пренето изузетно малом и скученим од стране хотела, а скученог места запаљене. 1842. Овде ју је подигао заједно са женском болницом (коју је већ подигао код спаљеног хотела) и болницом за жене под називом Дом доброчинства, а за убожницу и болницу саградио је и своју кућну цркву (и након чега је некадашња убожница почела да се уступа кафани) 336. 1863. године, када Дом доброчинства још није добио самосталност и био је добротворна установа у власништву Лавре, на предњој страни његовог имања, према Црвеном тргу, изграђен је, како рекосмо, садашњи Лавра Нови хотел, а он је још увек имао на располагању веома велику површину земљишта иза њега (где је земљиште које је раније припадало манастирском имању које му је гроф увећао на В.А.Татисхцхева, на чију подршку је подигнута црква Варвара у манастиру). Године 1865. у Дому доброчинства основана је школа за девојке, а још раније, 1861. године, у њу је из манастира пренета и школа за дечаке. Ову последњу школу основао је гувернер Антоније 1838. године и налазила се прво у згради Донског, односно Варваринског, а затим у Сољаној, старој Водјаној кули, из које је премештена у Дом милосрђа. Од 1879. Дом милосрђа постоји као добротворна установа, независна од Лавре (и само од ње добија највећи део свог садржаја). Дом милосрђа, под покровитељством царице Марије Фјодоровне и под називом Кућа Александра-Мариинског, тренутно обухвата следеће установе: 1) склониште-школа за девојчице; 2) основна школа са прихватилиштем за дечаке; 3) женска убожница; 4) болница за жене са болницом за посетиоце и 5) чудно одељење за жене. Црква Дома милосрђа, тренутно двоспратна (заправо, са двоспратним олтаром, а наспрам горњег олтара су уски пролази дуж једног од бочних зидова и широки пролази дуж задњег зида), има два олтара: на доњем спрату - у част Рођења Богородице, на горњем спрату - у знак сећања на Богородицу на Вазнесење у Августу. 17). Подманастирски трговци у Лаври су првобитно били Клементјевски бобили (ненагнути сељаци који нису поседовали ораницу, већ само имање и живели од заната и трговине, односно били су, да тако кажем, сеоско-сеоски малограђани и трговци). Мање-више дуго су трговали у Клементјеву, а не под зидинама манастира. Када су почели да премештају трговину у сам манастир, остаје непознато, али у инвентару манастира из 1641. године стоји да су мештани села Клементјева „насупрот манастира Свете порте (имали) дућане и колибе“. Лавра је 1700. године подигла двадесет и три радње испод планине у близини Пјатницке цркве (преко пута великог московског пута од манастира, који је тада пролазио поред ограде Пафнутјевског врта) и дала их клементјевским земљорадницима ради кирије. Власти Лавре су 1753. године наредиле да се ове радње преместе у село Клементјево и оне су порушене. Али на захтев сељака 1755. године дозвољено им је да граде нове дућане испод Црвене горе, у близини цркве Рођења Христовог, уз једини услов да се „од Светих и Успенских врата (манастира) кровови дућана никако не виде“ 337. Од 1763. године дозвољавала је радњама у коме је трговац у монастиру градити. данас стоје градски трговачки низови, а изградили су низ дрвених дућана који је ишао паралелно са садашњим каменим редовима, мало испред њих (план у картотеци 1817, бр. 20). Године 1808. Посадска дума је тражила дозволу да се уместо дрвених клупа саграде камене клупе, али је митрополит Платон то одбио, пошто је Лавра одлучила да се у близини Беле баре (где се сада налази стари хотел Лавра) саграде камене клупе. Године 1812. камене клупе на њиховој садашњој локацији биле су наведене као предложене за изградњу, па је митрополит дао сагласност на њихову изградњу. Саграђене су, постављене иза дрвених клупа (које су потом поломљене), 1815. године (а манастирско земљиште на коме су касније прешле у власништво насеља) 338. Капела, која се налази на тргу, у близини аутопута Москва-Јарослављ, подигнута је због чињенице да су 1709. године, током пожара у манастиру, мошти Светог Сергија донете на место које је заузимало. До 1770. године била је од дрвета, а последње године од камена. Ту је 1781. године постављен иконостас, који је недавно замењен новим. Бунар, који се налази у близини капеле, на њеној северној страни, ископао је 1842. године гувернер Антоније за сељаке који су долазили у чаршију (пошто се посадске чаршије окупљају на Црвеном тргу). Пјатницки манастир је почео, као што се и завршио, са парохијском црквом. Када су се слуге и слуге појавиле у Тројичком манастиру, што се догодило најкасније од времена Светог Никона, они су формирали насеље испод манастира, које је заузело место на левој обали реке Кончуре, од некадашњих кућа Пјатницког свештенства низ њен ток (садашња улица Доње Посад). Парохијска црква је била потребна за слуге и службенике, и као таква парохијска црква за слуге и службенике појавила се Пјатницка црква (у ствари, Введенска црква са капелом великомученице Параскеве, по имену Пјатница). Када је први пут подигнута Пјатницка црква није познато, али у 15. веку, а врло је могуће да је у првој половини, мање-више блиско времену Светог Никона, првобитна црква, наравно, била дрвена. Године 1547. подигнуте су две камене цркве. О томе, Лаврски кратак хроничар бележи: „У лето 7055. године подигнут је камени храм у манастиру Подолном Ваведења Пречисте Богородице, а подигао га је Иван Хабаров (Иван Иванович, бојарин Грозни, тада монах Јонасифа истога лета сазидао); камену цркву на порубу у име свете Парасковије, названу Петка, и сазидао је у манастир и Христољупце“ (тј. манастир Тројице подигнут је уз помоћ Христољубаца). Из горњег записа јасно је да је 1547. године већ постојао манастир при цркви („код манастира Подолног“). У клупском документу првом архимандриту Тројичког манастира Елевтерију од 6. јануара 1561. године, у коме су наведени манастири потчињени Тројичком манастиру, за манастир Подолни се каже: „манастир на ободу, а у њему је црква Пресвете Богородице и топла црква Интромона. Петка, а у њој је игуман са братијом“. Пре него што су Пољаци дошли у Лавру, у манастиру је био мање-више значајан број монаха, јер је током опсаде страдало двадесет двоје људи 339 . Након опсаде, током које је манастир спаљен, а монаси склонили се у Лавру, Пјатницка црква је обновљена 1611. године, а Введенска црква 1621. године. Из писма патријарха Филарета архимандриту Дионисију из ове прошле године о освећењу цркве, јасно је да је црква Пресв. обновљена при црквама („у том манастиру братија стадоше постављати келије“). Али 1641. године манастир више није био за мушкарце, већ за жене. У инвентару Лавре ове године о њему се чита: „код Тројичког манастира ван града (тј. иза зида) манастира Подолна Пјатницка, а у њему је храм у име Ваведења Пречисте Богородице камен, даскама покривен, глава и крст у Немачкој су иронизовани и топла црква... Парасковгеа, по имену Петка, са трпезом, од камена је обложена даскама, глава и крст су тапацирани немачким гвожђем... А структура цркава је све монашка (тј. Манастир Тројице Да, на истој цркви је звоник, а на њој се налази пет звона у Аботу). (духовни свештеник) Елеозар Вичиков и црни свештеник Варлам, и та ћелија (тј. у коме живе игуман и свештеник) је манастирска зграда (тј. Тројички манастир). Да, у манастиру има тринаест келија, у њима живе старице, а устрој келије су њихове старе жене. Манастир је ограђен оградом.” Око 1660. године манастир је поново претворен у парохијску цркву, а његове старешине пребачене су у Хотковски манастир 340 [а 1896. године, на предлог митрополита Сергија, због малобројности и сиромаштва парохијана и незадовољавајућег стања у којима су се налазиле парохијане, његове цркве су опуштене, а парохијани су предати на власт. Вазнесење, које се налази у насељу, црква и црква укинуте Пјатницке парохије са околним делом трга, као древно власништво Тројице-Сергијеве лавре, пренети су у надлежност Лавре]. Дом је саграђен 1892. године, у знак сећања на петстоту годишњицу упокојења Светог Сергија, која се одиграла и свечано је прослављена 25. септембра ове године (види горе, стр. 115 и 247). На месту Пафнутевске баште некада је био повртњак, а врло је могуће да башта није заменила повртњак, већ да су постојале истовремено, односно да је уз ивицу била баштенска алеја, а у средини, унутра, била је башта. Како год било, све до средине 17. века на месту Пафнутевске баште била је повртњак, и то дупли повртњак: на овој страни реке, где је била башта, налазио се лук, због чега се равна средња кула у јужном зиду манастира звала Лук, а на другој страни где је још увек била река, а са друге стране је била река и гребен. купусњача. Између два повртњака, наспрам Водене капије, налазила се бара Кругљи, настала кроз речну брану, на којој је била воденица која је млевена изворска вода. У инвентару манастира 1641. године стоји: „испод великог манастира (тј. Тројице, како се зове за разлику од Подолног) наспрам Водених капија налази се језерце Круглоја, а на њему воденични хангар, а у хангару један воденични камен, да мељу с водом извора Га, насупрот воде Кругова. Пушкарска слобода, постоји манастирски купусњак, а на њему живи старац. А на другој страни језера Круглово, у близини манастирских зидина, налази се башта црног лука, а на њој живи црни пасторак Пјатницке. Западни део Пафнутјевске баште са друге стране брезове алеје, који се налази на левој страни пута за Иљинску слободу, и са друге стране брезовог гаја, који је са десне стране истог пута, био је прикључен за изградњу шумског дворишта тек 1850. године, а до тада је био на источној линији куће Слободе И. (Не знамо где се налазило шумско двориште пре 1850. године; на плану Лавре из 1779. налази се поред дворишта лекара, који смо поменули горе, стр. 270, на другој страни манастира.) А након изградње тзв. „нове зграде“ у северозападном углу, описан је и северни део ове баште, који је такође проширен на северни део овог новог дела. Келарски рибњак, како је забележено у Кратку хроничару манастира, саградио је, или саградио, 1552. године подрумар (због чега је добио име Келарски) Адријан Ангелов. Тренутно представља остатак од четири баре које су се налазиле на јужној страни манастира (са изузетком Округле баре, коју смо већ поменули). У инвентару манастира из 1641. године читамо: „изнад манастира Подолнаго: Пјатницка бара, Келарска бара, Клементјевска бара, а испод манастира Подолна је језерце, и на њему су две амбара од воденичког камена, а у млевеним барама са изворском водом.“ Језерце, које је ниже од Пјатницке цркве, давно је спуштено митрополиту Платону, под којим је брана млинова која је остала од ње била видљива само југоисточно од манастира (како, по Платону, каже кнез Шчербатов у „Историји опсаде Тројице манастира“; 1999. године је био нижи поток Пјатницки, 80 године). се још помиње, а Клементјевска бара је спуштена врло недавно, наиме 1853. године (у каснијим временима називала се и Бани, што би требало објаснити чињеницом да су се на њеним обалама налазиле комерцијалне бање села Клементјева). језерце је поново изграђено са великим утврђењем од белог камена, циглама и камењем, гвоздене везе су преграђене манастирском потпором.” Насупрот југоисточног угла манастира, на обали баре, која је нижа од Пјатницке цркве, а када је спуштена, на обали реке, у старим временима налазио се манастир Свитошни двор, односно манастирска перионица веша (пристанско перионица) која је позната по Симоновом дворишту, која је прва у „Симону А. Чуда...”, а последње – у једном случају 1768. године. Знатно испод баре, која је била нижа од Пјатницке цркве, тачно иза железничког корита, на реци су се налазили манастирски кавези за рибу, који се помињу у инвентару манастира 1641. године и који су делимично, ако не и потпуно, остали нетакнути до тридесетих година 19. плана и 18. 33/2912, приказано поред реке, на њеној десној страни, са њом је дуга и уска бара, или језерце, управо је рибњак у једном случају (бр. 56) назначено је да су у овој години садковске баре биле нетакнуте завршена 1835. године, ливада са барама је враћена манастиру 343. А да су баре или баре ископане у близини реке и повезане са њом јарцима за пуњење водом, заправо су служиле као кавези - из регистра авлија, башта, башта, башта, башта, вртова, сеоских места из 1768. године. Лавра, у којој су „Задки“ наведени између бара које припадају Лаври). Овај простор се и данас зове „испод кавеза“ (ићи испод кавеза, бити испод кавеза, доћи испод кавеза). А на брду од кавеза, на десној страни реке, налазило се манастирско рибарско насеље, које сада чини улицу Рибнаја Посад (Рибинка). А уз падину планине између насеља и реке, сада зарасле у шибље, налазила се манастирска башта са повртњаком, звана Напољски или Наполни, која је 1764. године са још неколико башта остављена манастиру и која им је давне 1830. године дата у закуп за повртњак. На месту данашњег Хосписа, пре тридесет пет година, постојале су палачинке, које су после пожара који се у њима догодио пребачене преко реке из манастира, на своје данашње место – у подбрђе, и које после пожара који се недавно догодио у њима, не само да нису колибе, које су биле на претходном месту, већ су чак и камене. Порекло тројичне трговине палачинкама објашњава се на тај начин што они иду код монаха да се моле не само за живе, већ и за мртве, а да се наша спомен храна за мртве састоји од палачинки. Можда је ово објашњење праведно, али је готово праведније мислити да палачинке, које су храна која се може припремити за један минут, представљају храну као да је специјално за ходочасника и уопште ходочасника, јер је он дошао, наручио је - и сада је храна спремна. А духовни или црквени знак могли би усвојити и Тројичне палачинке и сами палачинкари и ходочасници да им дају посебан значај, што би опростило палачинкарима што их намећу ходочасницима, а ходочаснике у њиховом истребљивању, јер једни и други ревновају за родитеље. Западна страна манастира На западној страни манастира, испод његовог зида и уз њега, у 17. веку су се налазила два дворишта - кућа за бурад и штала за слад, које Палицин, у свом опису опсаде Лавре, спајајући у једно двориште, назива Пивским двориштем. Пиварство се у 17. веку (као што смо рекли горе, стр. 171) обављало у самом манастиру, у Пивској, или Погребној, кули, а наша дворишта, смештена иза куле, припадала су пиварству. У инвентару манастира из 1641. године стоји: „иза манастира, наспрам подрума манастирског, има бачва, свакаквих бачварских радова за манастир, а у истом дворишту је ћелија, а у њој живи квасац и квасац са старом старијом. хлеба, са сладом и са овсеним брашном Да, у близини бочареновске авлије налази се манастирска башта, ограђена оградом, а у њој су јаблани да, поред баште манастира је авлија, а у њој је келија, два амбара, а у њему старачка штала. спајајући оба дворишта у једно двориште, назива га, као Палитсин, Пивским двориштем). У Пивској кули је била капија од манастира до бурета и слада, односно Пива, авлија 344. Северно од Пивског двора налазило се манастирско купатило, које се сада налази у новој згради. Купатило је овде саграђено 1782. године, а до тада се налазило иза северног зида манастира, на обали Каличје, или Коњушеног, рибњака, формираног кроз брану реке Вонђухе, која је блокирала реку између торња Каличја манастирског зида са ове стране и реке Каличије са ове стране и реке Коњушени на тој страни, до када15. су у њему изнети из манастирских штала, највероватније се налазила у самом манастиру). Узвишење с друге стране реке од манастира, на коме се тренутно налази Иљинска слобода и које се у старим временима звало Црвена гора (и Црвена гора на источној страни самог манастира) је историјска област: углавном са ове узвисине, која је почетком 17. века била ненасељено поље испод Полесног поља (Полеска глава). Северна страна манастира Ове три јаруге, као и поменута Црвена планина, историјске су јаруге: служиле су као поприште више или мање крвавих сукоба житеља манастира и Пољака, а једна од њих, Мишутинска јаруга, из које су опкољени морали да добијају сопствена огрева, служила је као место збивања у целој сирији. Подручје нагнуто према манастиру између Благовешченског и Мишутинског јаруга, које тренутно заузима Штатна слобода, у 17. веку је било потпуно заузето монашким службама и установама. Десно од Коњушеног дворишта, ако погледате од манастира до Мишутинске јаруге, налазили су се: Кравље двориште, Воловско двориште (двориште за радне коње, чији назив се мора објаснити чињеницом да су у давна времена, а и на нашем северу, волови превладавали над коњима као оранице и огњишта са свим полозовима и огњиштима). чуване су врсте оруђа) и зидане шупе са језерцем (ови последњи су били „по страни“, или наспрам бунара монаха Саве, а овај бунар, који служи за одређивање локације шупа, остао је нетакнут до данас). Изнад зиданих штала налазило се гумно са једном каменом шталом и три дрвена. Поред служби и установа, постојала су два насеља монашких слугу и занатлија - Коњушенаја, у којој су живели младожење, и Тележнаја, у којој су живели запрежни радници. Насупрот североисточном углу манастирског зида налази се бара (иза старог хотела), иза баре Коњушница, иза дворишта је повртњак. Локва, која се данас зове Бела, у 17. веку се звала Округла и пре изградње хотела била је много већа од садашње, пошто је двориште хотела, које се налази на самој обали баре, формирано засипањем дела баре. Садашња ергела, како рекосмо, подигнута је 1790. године. Уместо садашњег повртњака, у 17. веку је постојао повртњак и башта. У инвентару манастира из 1641. године стоји: „Да, наспрам манастирских углова Житничких кула је Округла бара; Да, код истог Круглова бара је купус, а на њему живи старац; Да, у близини је манастирски врт, а у њему су јабуке. А пошто се за садашње Ергело двориште каже да је подигнуто на повртњаку Богословије, мора се мислити да је Богословија пре 1790. године поседовала повртњак, чији су курсеви овде стајали између 1747–1775. Велика нова ковачница, као намерно постављена испред коњског дворишта и бочно према њему да би заклонила и покварила поглед на њега, подигнута је 1893–1894. Садашњи Сергијевски или Троицко-Сергијев Посад настао је 1782. године од села Клементјева и од подманастирских насеља 347. Село Клементјево је било једно од првих насеља у близини манастира, које се у његовој близини појавило мање-више за кратко време након што га је основао монах Сергије (види горе, стр. 35). На исти начин, село је мање-више ушло у власништво манастира као његова баштина за кратко време након што је манастир почео да стиче баштину (што се догодило под наследником Св. Сергија – Св. Никоном). Горе смо говорили о врло раној, вероватно још под Никоном, појави Служабничког насеља испод манастира. Постепено повећавајући се, ово насеље се поделило на два насеља – доње, које је садашња Нижња улица Посада, која се иначе звала Чертолска слобода, Чертоље (што значи „водњак“, „јаруга“: „Чертоље“ је прерада речи „Чертоље“), и горње, које је тачније подручје данашње улице Посада Виша. заузима садашња улица Вифанскаја Посада. Кнезови Радоњешки, на чијој је земљи манастир подигнут, ако не под самим Светим Сергијем, онда под Никоном, подигли су у његовој близини своје село, које се звало Панин (а такође и Кнежево село) и које је постало власништво манастира најкасније 1466. Ово село се налазило иза садашње Иљинске Слободе. Најкасније крајем 15. - почетком 16. века, под манастиром је основано село Кокуево, које представља онај део данашњег Кокуева, који се налази иза горњег краја Перејаславске улице (припада парохији села Зубачева, а то је садашње село Зубачево, удаљено три миље од Тројице). У близини села Клементјева, под услужним насељима и у близини привредних установа манастира, који се налази на данашњем насељу Штатнаја, појавила су се насеља разних монашких занатлија, слугу и радника. Пре опсаде манастира од стране Пољака, по наређењу манастирских власти спаљена су подманастирска насеља и све врсте монашких служби (а село Клементјево су Пољаци спалили и пре наређења). Након опсаде, са рестаурацијом свега што је било раније, појавила су се нова насеља: одмах након опсаде - насеље Пушкарска, које је до данас задржало име и насеље Стрелетскаја 348, које се састоји од садашњих улица Иљинска и Долгаја (Дмитровска), улице Посада, формирајући, заједно са садашњим Пушкарским и слободним парстрелом, (или, пошто сада у околини има становника других парохија, Иљински кварт, који становници насеља зову Иљинска Слобода), затим – Каличја Слобода, која је добила име по Каличијској, или Коњушенској, капији манастира, али онда, након спајања са селом Кокуево, које смо сада називали селом Кокуево, садашња Кокуевска парохија; истовремено са Каличијом Слободом - Волкушка Слобода, или насеље које је познато као Терентјевски гај, је садашња парохија Вознесенски. Село Клементјево, које тренутно представља најудаљенији и, ако се не варимо, најсиромашнији део (Украјина) насеља, има своју релативно блиставу прошлост. Кроз њега је пролазио велики московски пут, а овај пут је био такав да су се по њему непрестано вукли конвоји, дању и ноћу, односно био је то један од најпроходнијих великих путева. Исто тако, како се највероватније мисли, ако не сви ходочасници који су долазили и долазили у Тројицу, онда је највећи део њих остао у селу. Из оба ова разлога, село је било препуно гостионица и кафана (1715. године било је девет кафана, а давне 1758. архимандрит Лавре Гедеон Криновски је писао да „из резиденције Клементјевских бобила у близини Лавре на великом московском путу, није безнадежно да су безнадежни и да добијају од продаје коња” која се у њему развила веома жива и веома значајна трговачка делатност (инвентар манастира из 1641. говори о трговачким радњама, хангарима, колибама, клупама и повременом, односно трговачком, ручном трговању у селу, где су наведене и царине које су се наплаћивале на занат у корист манастира који је био у првом, 349. веку, чак и у првом веку; у Клементјевској цркви, донео јој је годишњи приход до 450 рубаља). Као у административном центру за околне сељаке који су припадали манастиру, у селу су постојале Тиунскаја и покретне колибе, као и затвор, за који је, у зависности од пљачкашког реда, био задужен гувернер изабран међу манастирским слугама; Према повељи манастирских власти из друге половине 16. века, недељници су сместили конкурентске манастирске сељаке на љубљење крста и на њиву, не у манастир, испред порте, већ у нашем селу. Постепено, у односу на трговину, село је почело да опада од друге половине 18. века, пошто се трговина самих пасуља Клементјевски све више преносила у околину манастира, на Црвени трг. Али ипак је до недавно остало трговачко село са неколико редова радњи (дрвених). Аукције које се одржавају на Тргу Вазнесења Господњег сваког понедељка, и вашар који се одржава на истом тргу на Велику Госпојину, су Клементјевске аукције и сајам (Успење у Клементјеву - храмовни празник), пресељени на Вазнесење Господње заједно са низовима продавница које на тргу више не постоје после 1840. године, вероватно када је 18-54 године била Московска354. отворен, који је, пролазећи поред Вознесенске трга и остављајући Клементјево по страни, требало да трг учини много погоднијим за сељаке од простора код Клементјевске цркве. Када је црква подигнута у Клементјеву, остаје непознато тачно, али се по свој прилици мора мислити да је у самом њеном оснивању, јер је село управо оно које има цркву. Садашња камена црква, после неколико дрвених, подигнута је 1769. Главни олтар у хладној цркви је у част Успења Богородице са споредном капелом у славу Животворног извора (са празником на петама Светле, или Васкршње, недеље); у топлој цркви налазе се два олтара – у име Николаја Чудотворца и у част Рођења Јована Крститеља. Парохијска црква ниже службености насеља била је Пјатнитска црква. О томе смо говорили горе (стр. 300). Тренутно постоје олтари у црквама: у хладној - у част Уласка Богородице са бочном капелом у име равноапостолних царева Константина и Јелене; у топлој цркви – у име великомученице Параскеве (вии), зване Петка, са капелом у име Архангела Михаила. Када је црква први пут подигнута у Горњем служитељском насељу, а то је садашња Црква Рођења Христовог, остаје непознато: ако не пре опсаде манастира од стране Пољака, онда убрзо после опсаде; Први директан помен о њој је 1623. Садашња камена црква, изузетна по томе што њена предња половина, која чини хладни храм, има такозване крстове, или полукружне избочине, што је необично ретко у нашим руским црквама, подигнута је 1736. 351. године. Главни олтар у њеном хладном храму је у част Рођења Христовог; у топлој цркви налазе се два олтара – у част Рођења Богородице и у име Јована Богослова. У црквеном и административном погледу, манастир се налазио у Радоњешкој десетини патријаршијске области. Али између 1680. и 1698. године под њим је установљена посебна Тројичка десетина, која је, заједно са подманастирским црквама, обухватала тридесет и четири цркве Дмитровског и Перејаславског округа. Свештеничке старешине десетине, које су биране из приградских свештеника, али не и из сеоских, углавном су били рождественски свештеници. Године 1749, „ради бољег управљања у Тројици десетине“, за њеног старешину је постављен протојереј, који је био придодат цркви Рођења Христовог, која је подигнута у катедралу. Од 1753. године тројички протојереј је почео да управља Радоњешком десетином, тако да су Радоњешка и Тројичка десетина поново обједињене на једно место. 1775. године, под јединим протојерејем, основан је колегијални духовни одбор. Око 1816. место протојереја је уништено, а Тројички духовни одбор је прекинуо везу са Црквом Христовог рођења (касније постојао до 1836. године, када је пренет у Дмитров). Године 1747. архимандрит манастира, архиепископ перејаславски Арсеније Могиљански, наредио је да „у Тројичкој лаври Светог Сергија, у Цркви Светог Сергија, са трпезом, и у парохијској цркви Рождества Христовог која се налази при манастиру, богословију у трећој недељи не поучавају људи у трећој недељи. катихизис, у којој ће их поучити, и духовном и световном, обреду народа, десет заповести, симболу вере, а такође и молитви Господњој са десет јеванђелских блаженстава и другим врлинама које воде спасење“ 352. У цркви Рођења Христовог налази се женска убожница [основана 1886. и одржавана уз камату из капитала од 66.000 рубаља који је приложио А.В. Куманина у знак сећања на П.П. Усацхев; 20 старица које треба чекати]. Непосредно после опсаде Лавре од стране Пољака, монашке власти су, ради заштите манастира за будућност, довеле своје стрелце и тобџије, који су били настањени у посебним насељима - делом у западној, делом у источној страни манастира. За једне и за друге манастир је 1645. године подигао цркву у част Казанске Богородице и пророка Илије (двоспратну, са Богородичиним престолом на врху и пророком Илијом у дну) 1645. године 353. Тренутно у парохији која носи име Иљински -17 саграђене су две дрвене цркве, у којој се налази једна брвнара,12. у част Казанске иконе Богородице, и камена, подигнута 1773. године, са три олтара: у хладној цркви - у име Илије Пророка и у топлој цркви - у име Светог Димитрија Ростовског и у част Иверске иконе Богородице. Планина изнад Келарског језера на московској, или јужној страни, у стара времена се звала Волкуша; Насеље Вознесенскаја преко пута аутопута звало се Терентјев гај. Пре опсаде Лавре од стране Пољака, на планини и у атару гаја још није било становништва, али после опсаде, током које су Пољаци поставили своје артиљеријске батерије на планину и у гај да бомбардују манастир, на њима се појавило насеље које је постало познато као Волкуша Слобода, која је позната као Волкуша Слобода, Волкуш Грове Слободе. За становнике насеља Манастир је подигао своју цркву, која (ту је садашња црква Вазнесења Господњег, око 1653. године 355. Садашња камена црква подигнута је 1779. године (престоли у њој су у част Вазнесења Господњег, у част Богородице, радости свих који прослављају -4 и три у име 2 васељенски свеци). У цркви Вазнесења Господњег налази се женска убожница [саграђена 1853. године о трошку Сергијевског Посадског трговца Алексеја Егоровича Ерофејева. У њему је 12 женки. За одржавање убожнице њен приређивач је завештао: 1) капитал од 4.300 рубаља, похрањен у књижици непрекидног прихода од 4 посто; 2) продавница у каменим редовима на тргу Красногорскаја у Сергијевском Посаду; 3) продавница у Москви у градским редовима, отуђена по највишем реду и уместо ње је примљено 30 акција Средњих трговачких редова за 100 рубаља. сваки, и 4) 45 јутара земље у Дмитровском округу, шума која је на њима израсла је сада продата, а приход од њене продаје, у износу од 5.700 рубаља, претворен је у недодирљиви капитал убожнице. Од продавнице и капитала испада само око 800 рубаља годишње, понекад више, понекад мање - према закупнини за радњу и износу дивиденде на акције средњих редова Москве]. Рекли смо да су редови малопродајних објеката премештени на трг Вознесенскаја из Клементјева. Ови редови, по два-три на броју (мајсторски, месни и, чини се, посуђе и играчке), постојали су на тргу врло кратко. Немамо тачне податке о томе када су их трговци оставили да се преселе у манастир, а када су порушени, али када смо 1854. године дошли да учимо на академији, као да их више није било, бар их се уопште не сећамо. (Што се тиче самог трга Вознесенскаја, онда, по свој прилици, он представља некадашњи повртњак Лавре Терентјевски, који се помиње од 1641. до 1768. године. Ово такође одговара на питање како и зашто се трг појавио на овом месту.) Каличја Слобода (на једном плану који смо видели из 18. века, похрањеном у манастирској архиви, која се назива и Притикина Слобода), након спајања са селом Кокуева, које је добило име по овом последњем, била је састављена од монашких „младунаца“, како су се звали ти манастирски мисали, или радника чија је дужност била да плове њиву регрутовани на манастирским поседима, док су били још деца, или чак у детињству) 356. Насељени су на ово место јер су овде и преко јаруге била манастирска воловска дворишта и манастирска гумна. Црква у част Васкрсења Христовог подигнута је у насељу код манастира 1654. Садашња камена црква са посветом главног олтара и Васкрсењу Христовом (а слави се и тзв. вербално васкрсење, односно обнова храма Васкрсења Христовог), али се налази на Петровару, а боље познатој по Петрову13, у Јерусалиму. Павла, подигнута је 1820. На Кокујевском гробљу, цркву су подигли парохијани парохије Рождественског, Иљинског и Кокујевског (са главним залагањем кокујевског сељака Г. А. Ломова, којег је поштовао чак и митрополит Филарет због своје ревносне љубави према храмовима) 1834. године - око два светитеља Престола. Покрова Богородице (сачувано је предање да је гробљанска црква подигнута на месту где су 17. маја 1746. године, за време великог пожара који се догодио у Лаври и околним насељима, изнешене мошти Светог Сергија). На Клементјевском гробљу, старањем парохијана Клементјевске цркве И. И. Шапошњикова, уз општу помоћ других парохијана исте цркве, подигнута је 1832. године црква са престолом у част Светог Духа. На Вазнесенском гробљу подигнута је 1854. године црква са престолом у част Свемилостивог Спаситеља (храмовни празник 1. августа). Кокуевска гробљанска црква има своје свештенство. А цркве Клементјевског и Вознесенског гробља су рангиране међу парохијским црквама: прва - Клементјевском, друга - Вознесенској. Пре одузимања имања од манастира, становнике подманастирских насеља са селом Клементјевом чинили су монашки слуге, слуге, свакојаке монашке занатлије, деца о којој смо малочас говорили, и клементјевски сељаци и сељаци. Што се тиче последња два, село Клементјево су основали сељаци, односно прави сељаци који су орали земљу, а наследници и наследници ових правих сељака остали су у селу све до одузимања поседа манастирима 358. Али услови положаја села, које смо поменули, привукли су велики број занатлија који су се бавили необрађивањем; Ови занатлије (не манастирске занатлије, већ, да тако кажем, сами) и трговци сачињавали су бобиле Клементјевске, пошто је назив „бобили“ био назив сличних необрађених сељака (како их и данас на многим местима зову) 359 . Када су манастирима одузети поседи, манастирске слуге, којих је било од племића и деце бојара 360, распоређене су на државну и војну службу, у зависности од њихове подобности; од службених књига, известан број је остављен иза манастира - по кадровском, због чега - пуновремени служитељи, сељаци Клементјевски остављени су као сељаци, прешавши само из надлежности манастира у одељење Високе економске школе; они који су хтели да постану сељаци добили су на парцелу, или у сопствени посед, оне земље које се налазе око манастира које је манастир обрађивао за себе (углавном мала деца, чији су потомци садашњи сељаци Кокуевски); остатак остатка чинио је једну класу бобила, чији је број, према Милеру у опису пута у манастир, износио три четвртине целокупног подманастирског становништва 361. Када је насеље основано 1782. године, необрадивим становницима подманастирских насеља који су обављали ту трговину, дозвољена је трговина и занатство. трговци и филистари, а сељаци су и даље остали сељаци. Тако се дешавало да су становнике насеља чинили и градски и сеоски становници – од грађанства са трговцима и од сељака. Али чињеница да су сељаци и даље остали сељаци показала се веома неповољном за трговце филистерства. Рекли смо да је сва земља под манастиром, коју је манастир обрађивао за себе, дата онима који су хтели да постану сељаци. Приликом формирања посада, сва ова земља остала је неприкосновено сељацима, а пошто друге земље још није било, посад је остао потпуно без земље, и због тога су тренутно у тако радозналој, и за посаду – нимало радозналој, али веома жалосној ситуацији да сељаци који у њој живе имају обиље земље (коју ни он себи ни део земље) почели да узимају у руке. Ослобођењем свих кметова царства 1861. године, некадашњи стални службеници манастира придружују се грађанско-трговачком сталежу насеља. Већина становника Посада бави се припремом играчака, којима се у Посаду навелико тргује и којима посадски трговци обављају и трговину на велико са другим местима. Када је и како почела производња играчака у Посаду, о томе нема позитивних вести (па чак ни, колико знамо, усмених предања). Бројни ходочасници који долазе и долазе у Лавру купују играчке да би деци донели дарове од Тројице; а мора се мислити да је једном (пре друге половине 18. века) једном од становника насеља (од манастирских стругара) дошла идеја да прави играчке да их понуди ходочасницима, да је тај покушај успео, да су за једним следили други и да се тако занат постепено етаблирао у насељу 362. КСИИ. Значајна околина манастира Радоњеж (Град). манастир Кхотков. Крестовска капела, или место „Код крста“. Манастир Витанија са Богословијом. Гетсимански манастир са пустињом Параклит. Корбукха. Мали град или варошица Радоњеж, тренутно село Городок, била је друга домовина Светог Сергија после Ростова. Од пресељења из Ростова до замонашења, монах је ту са родитељима живео око седам година. Некадашњи град, а садашње село, налази се четрнаест верста од Лавре у правцу Москве, две версти десно од Московског магистралног пута и од села Воздвиженское које се налази на магистралном путу, на обали реке Паже, која тече од манастира Хотково, од којег је село удаљено пет версти. Радоњеж као село и са именом Радоњешкое се први пут помиње у духовној повељи великог кнеза Ивана Даниловича Калите, написаној 1328. године: Велики кнез у својој повељи даје село Радоњешкое у наслеђе својој принцези са њеном мањом децом, под којима се подразумевају две ћерке. После смрти велике кнегиње, 1331. године, а према новој подели, Радоњеж је наследио најмлађи син Ивана Даниловича, Андреј Серпуховски, и постао је град са потчињеном одређеном војвоштином (познатим округом) и у њему постављен кнежевски гувернер. После смрти кнеза Андреја Ивановича, 1353. године, Радоњеж је отишао свом сину Владимиру Андрејевичу, рођаку Дмитрија Ивановича Донског и његовом чувеном саучеснику у Куликовској бици. Иако је Радоњеж био веома мали град, само варошица, ипак, када је претворен из села, или подигнут, у град, имао је своју малу тврђаву (у стара времена су тврђаве носиле име града). Остатак бедема тврђаве (на коме је стајао зид тврђаве, значи дрвени) је сачуван до данас: уз прилично високу обалу реке Пажи, бедем, прекривен великим делом брезама, изгледа као неправилан четвороугао, чија најдужа страна има до осамдесет хвати. Вероватно од давнина, а у сваком случају најкасније од прве половине 15. века, па до нама непознатог времена, али у сваком случају не мање од прве четвртине 17. века, кроз Радоњеж је водио велики московски пут. У време првог постојања Тројичког манастира, његова непокретна имања налазила су се углавном у Радоњешкој волости; Између 1456–1462, велики кнез Василиј Васиљевич ослободио је тројствене сељаке са двора својих Радоњешких волости, подвргавајући их суду манастирског игумана или његовог чиновника и обавезујући их само да дају волштију само два оброка годишње - на Божић и на Петровдан. Године 1491. велики кнез Иван Васиљевич, са циљем, како се верује, да одржи, односно подигне свој град, у њега је пренео са Тројичног вашара, који се одржавао испод манастира 25. септембра, на дан упокојења Светог Сергија. Немамо података колико је дуго вашар остао у Радоњежу, али га крајем 16. века, 1594. године, поново налазимо испод манастира, у селу Клементјево. Почетком 17. века, током опсаде манастира од стране Пољака, Радоњеж је доживео исту судбину као и сва села најближа манастиру, наиме, опустошили су га Пољаци. Године 1617. цар Михаил Федорович је дао Радоњеж у посед Тројичког манастира, чиме се од града претворио у власничко село. Да би саградили нову цркву у Радоњежу уместо оне коју су уништили Пољаци, архимандрит Дионисије и подрумар Аврамиј Паљицин, позивајући се на чињеницу да у близини града нема виле (?), тражили су од цара гомилу из његовог дворишта, који се налази у селу Воздвиженское. Нова црква подигнута је у част не Рождества Христовог, као што је била за време Светог Сергија, већ Преображења Господњег. Садашњу камену цркву села подигли су парохијани 1840. године, има два олтара: у хладној цркви - у част Преображења Господњег и у топлој цркви - у име Светог Сергија. Нема података о настанку Хотковског манастира (а у „Историји хијерархије“, том ВИ, стр. 1105, његов почетак датира из 1308. године на основу неких једноставних разматрања). Али основана је, односно састављена, најкасније у првој четвртини 14. века, јер су се 1335–1336. године ту замонашили родитељи светог Сергија. Врло је вероватно да то у почетку није био манастир у правом смислу, већ је постојала парохијска црква у којој су живели старешине и старешине, што је било веома често у старини и старини. Било како било, у првој половини 14. века то је био двоструки манастир - мушки и истовремено женски, због чега су и отац и мајка монаха Сергија само у њему били пострижени, а овај двоструки манастир, мушко-женски, остао је ни мање ни више него до почетка 16. века. Манастир је дуго био веома сиромашан манастир, па се звао не толико манастир колико манастир, како се презива. Велики кнез Василиј Иванович је 1506. године поклонио манастиру своју ругу. (Свештеник села Воздвиженское са свештенством долази у капелу пре опела и заједно са јеромонахом и монасима који су дошли из Тројице служи у њој молебан, након чега један и други иду у литију у Воздвиженское и певају литургију.) Насупрот капеле, преко пута ње, језерце, напуштени бунар и дрвена капела као сепаре. Рибњак и бунар, за који постоји предање о првом да га је ископао сам монах Сергије, наравно, ископани су са циљем да се вода допре монаху који живи у капели и посећује ходочаснике (тренутно постоји дубок бунар ископан 1780. године у близини саме капеле). А зашто капела у облику сепареа и јадног изгледа са две-три потпуно избледеле иконе остаје нам нејасно. Манастир је 1783–1787. године подигао митрополит Платон „за смирење старости и за погреб уснуле у Господу братије Сергијеве лавре“ (како каже опис Витаније, приложен уз Кратак опис Лавре). „Одувек је волео самоћу“, пише сам Платон о изградњи манастира у својој аутобиографији, „одлучио је да сагради ово место које му је било драго да би га, након што је неко време наставио да влада епархијом и приближио се старости, напустио и повукао се у ту пустињу и тамо завршио своје последње дане. Од 1783. године, када је почела изградња манастира, Платон је већину свог времена проводио живећи у манастиру иу новоствореном скиту. Од 1792. године, када је затражио највишу дозволу да живи у Лаври колико год жели, и поверио управу над епархијом свом намеснику, постао је стални становник Лавре и свог новог манастира, живећи у првом зими, а у другом лети. Платон је преминуо у манастиру Витанија 11. новембра 1812. године и сахрањен је у својој цркви 365. године. Три надстрешнице које је апостол Петар желео да направи на Табору биле су приказане олтаром посебног полукружног облика и крилима, која су у виду малих павиљона са четири стуба стајала на источним крајевима певница, идући у равни са олтаром око целе цркве и која тренутно више не постоје (један од њих се може видети на цркви на првом делу бетанске цркве). Свининове „Слике Русије“ и постављене овде горе, на страни 326. Платон није изненада дошао на замршену планину, јер је у почетку, као што се види из речи о Витанији у инвентару Лавре 1785. године, у горњем олтару био престо не Преображења Господњег, већ Уласка у Јерусалу). У доњем спрату олтара, пећински, или у виду јаслице, подигнут је храм у част Лазаревог васкрсења. У пролазу од цркве до олтара на северној страни налази се, такорећи, сопствена мала пећина, у којој је сахрањен митрополит Платон и у којој се налази гроб (гробница) изнад места његовог сахрањивања. Зашто, Витанија, славиш ову годину и дан? - Као што су се удостојили да ме посете и покусају јело, како су се удостојили суверени Велики Суверен Цар Павле И и царица и цела породица Августа. Зашто се ти, пустињо, овако радујеш? „Као те исте године, 1. маја, он ме је, Велики Владар, преобразио у другоразредни манастир и још под мном уредио да постоји школа за образовање. Велика двоспратна црква која се налази испред одаја саграђена је 1866. године (има пет олтара: средњи доњи је у част Тихвинске иконе Богородице, бочни олтари су у име Платона Романа и Архангела Михаила; главни на врху је у част Силаска Светог Духа у име Св. У порти манастира, испод звоника, Платон је приказао јеванђелске догађаје који су се одиграли у палестинској Витанији, а у катрен је исписано: „Христос је дошао у Витанију и настанио се овде: О, кад би и Он могао да нађе мир овде! Трошкови и рад не би били узалудни.” 1. Дрвена, пресељена из села Подсосениа (која се налази седам миља од манастира (видети доле, стр. 351–352) и на карти на стр. 342, у којој је изграђен 1671. године) 371 двоспратна, са престолом у част Успења Богородице (у успомени Богородице А, у спомен на Мо. на небо) на горњем спрату и са престолом у спомен Гетсиманској молитви Спаситеља у доњем спрату. Иконостас у горњој цркви је направљен од чемпреса, а зидови су обложени панелима од кедра, пеука („бор“) и чемпреса. У храму се налазе древне иконе и слике и велика збирка честица моштију. Иконостас у доњој цркви је израђен од храстовог дрвета са резбаријом од абановине, а царске двери су распоређене у облику крста (горњу цркву је освештао митрополит Филарет 28. септембра 1844. године, а доњу цркву је он освештао 8. јула 1846. године). 2. Трпезна црква, двоспратна, са троном у име Светог Сергија и Никона Радоњешког на спрату (освећена 27. септембра 1853. године) и са престолом Филарета Милостивог на доњем спрату (освећена 27. септембра 1860. године). У цркви се налазе: 1) кивот са делом ризе Господње и са моштима светих; 2) крст са делом дрвета животворног крста Господњег; 3) схиму у којој је сахрањен свети Сергије; 4) схима светог Митрофана Вороњешког и 5) схима патријарха Никона (слично схими? Видети писмо митрополита Филарета намеснику Антонију бр. 898). У цркви се непрекидно чита псалтир за здравље живих и за покој мртвих. 3. Гробљанска црква у част Васкрсења Христовог, освећена 27. септембра 1853. године (односно, истог дана када и горња трпезарија). У близини гробљанске цркве налази се у капели, или под надстрешницом, велики дрвени крст, пренет у манастир из капеле Крестовске, коју смо поменули горе (стр. 325). Звоник изнад улазне капије манастира подигнут је 1871. године. Пећине се налазе северно од манастира, иза јаруге и иза залива баре. Ископане су у самом темељу манастира или убрзо након његовог оснивања, како би се могло помислити, да би становницима Москве дали могућност да стекну неку представу о чувеним кијевским пећинама (и иако их никада нико није насељавао, наиме, представљају само модел правих пећина насељених подвижницима, оне су углавном почеле да говоре о томе да је моглостер да на то привуче ходочаснике). Двоспратна црква овде је пројектована тако да јој је доњи спрат у земљи, у пећинама, а горњи спрат изнад пећина. Садашња пећинска црква, тек изграђена и по својој архитектури представља московску цркву из 17. века, веома је добра црква. Три олтара горње цркве посвећена су: средњи Черниговској икони Богородице, бочни олтари Борису и Глебу и пророку Илији. Два олтара доње цркве посвећена су: главни Архангелу Михаилу, бочни цару Константину и његовој мајци Јелени. Главни празник у скиту је 17. август, на који се сећа Вазнесења Богородице на небо, пошто је овом сећању посвећен горњи олтар у цркви брвнари скита. Уочи празника, после ручка и на сам празник, жене се пуштају у скит (односно, налази се у његовом предњем делу, односно манастиру у најближем смислу, а у друга два дела – пећинама и богољубивом манастиру – приступ за жене је увек слободан, или никада затворен). Пустиња Параклит, намењена љубитељима савршеног безмолвија од манастирске братије и налази се пет миља од манастира источно, подигнута је 1861. Црква у пустињи, подигнута трошком московског трговца Корољова, је двоспратна, са престолом у част Силаска Пресветог са словом Престола и находом Светог Духа. Јована Крститеља на доњем спрату. Путују у Витанију између бара; у манастир се иде кроз брану која раздваја две баре. Простор са обе стране средњег бара, који је лево од пута за Витанију и десно од пута за скит и који је недавно одвојен од горњег, односно скита, баре (када је скит изграђен и када је требало у њега направити мост преко баре, а мост је направљен на брани и одваја се од ње на два дела, а доњи део је увучен на два дела, одвајајући га на два дела. посебна бара), зове се Корбуха (од реке Корбушке, која тече под водом бара поред манастира и код Витаније се улива у Кончуру) и представља историјско подручје. Ево шта о томе читамо у Кратку опису Лавре: „Источно Александровим путем од Лавре, око две и по миље, налази се сеоска кућа са баштом и великим брезовим гајем; имају две велике баре. Цело ово место, које се зове Корбуха, од јужне и западне стране до горње баре (наравно, оног дела горњег бара, који сада чини посебну средњу бару), а са источне стране је ограђено каменом оградом, око 650 хвати према текућој 1808. години, 3 аршина високог митрополита, захваљујући десној митрополији и половином аршина Плавера. Ово место је раније било непознато: јер се на њему налазило, на страни најближој манастиру, дрвена авлија са таваном и сточни двор; али од 1742. године, за време архимандрита Кирила, почела је да се уређује страна најближа Лаври; на њој је саграђена велика дрвена кућа са сервисима, а са обе стране те куће биле су редовне баште и подигнуте су цветне леје и сјенице на пристојним местима и цело место је било окружено предњим вртом; али је архимандрит Гедеон, који је био настојатељ Лавре, 1759. године наредио да се иза баре на супротној страни Корбухе (место је много узвишеније) сагради дрвена кућа на каменом темељу на 20 хвати, која је саграђена 1760. године, и са свим завршеним унутрашњим чишћењем, већ је у архи1762 закону доведена у данашње стање. А Његово Високопреосвештенство Митрополит Платон је ово место украсио дугим пропланцима у гајевима, постављајући на крајевима истих сенице и пирамиде. Почетком деветнаестог века, како извештава исти митрополит Филарет, кућа Корбушног, која се налази на другој страни баре, дата је за летњу резиденцију менторима и ученицима Лаврске богословије, јер он каже: „Овдашњи царски дом и башта постали су (касније) место скромног одмора ментора и ђака који су у оквиру својих зидова богословске школе, ђаци Лавре, за свој трошак налазили ђаци Богословије. њено изобиље.” Када је нестала кућа са ове стране баре, немамо података, али кућа која се налазила на тој страни баре је 1822. године коришћена за неке друге грађевине, а митрополит Филарет у свом писму намеснику Атанасију од 22. августа 1822. године наводи да је у то време на Корбухи постојала само једна од цигала од те чувене грађевине из каменог зида ( архимандрита, а вероватно и општелетњег, како то каже митрополит Платон у својој аутобиографији, Корбушево купатило је остало нетакнуто до зиме 1821. године, јер је Филарет 17. новембра ове године писао Атанасију: „Корбушево купатило мора да се сруши”). Године 1743. усред дворишта изгорела је некадашња дворска зграда, а по његовом доласку Високопреосвећени Арсеније, архимандрит лавре, подигао је на десној страни ниску дрвену кућу, која је остала до 1777. године и те 1777. године, због дотрајалости, разграђена. У том дворишту је 1759. и 760. године о трошку Лавре подигнута црна камена кућа на два спрата, која је остала недовршена до 1766. године; а те 1766. и 767. године, по личном указу Њеног Царског Величанства и од одбора економије, издата сума је доведена у стање у коме се сада налази (штавише, митрополит Платон је у њој подигао кућну цркву у име апостола Петра и Павла); а код ове куће се сади редовна башта“. Издање Кратког описа из 1796. каже за башту да је већ засађена. Године 1812, када су Французи боравили у Москви, кућа је изгорела и касније је обновљена делом државним, делом сопственим средствима Лавре, а кућна црква у њој посвећена је имену Светог Сергија. Од 1815. године, двориште је резиденција, односно резиденција, московских митрополита, пошто је кућа која је чинила њихову резиденцију у близини њихове катедрале Чудовског манастира (подигао митрополит Платон 1776–1777) узета за палату (данас Мала Николајевска палата). Године 1875. у кућној цркви је подигнута капела у част Иверске иконе Богородице. Под митрополитом Макаријем кућа је знатно проширена и обновљена. О дворишту Иљинског Стријапческог у истом 1. издању Кратког описа стоји: „у Москви, у кинеском граду Зарјадју, у улици Иљинскаја наспрам Гостињског двора, налази се камена кућа са два спрата, која се зове Стријапческа. На овом месту где се сада кућа налази, налазили су се који су били дворови, који су давали све са зградом разних људи. затим, Тројичком манастиру на помен душама њихових родитеља, власништво над овим местима иза Лавре потврђено је писмима датим од краљева. И као подворје, укључујући и госта сина Ивана Михајловича Антонова (мора се мислити, потомка једног од „великих и славних“ московских трговаца Симеона Антонова, који је рођен по пророчанству Светог Сергија, у животу Сергија Епифанијева, како је уредила Пахомијева Симејева), био је подложан порезу Пахомијева Симеона. и дужности, затим је повељом цара Ивана Васиљевича, која је уследила 1540. године, ослобођен свих пореза и дажбина којима су тада биле подвргнуте конаке; што су сви потоњи суверени својим писмима потврдили. Када је и којим средствима изграђена камена кућа, нису пронађене белешке. Пре државе, у њој су живели лаврски адвокати, који су се бавили пословима Лавре по одборима и другим налозима: зато се и зове Дом адвоката. У издању Кратког описа из 1796. стоји да је „сада на том месту, после разградње старе (1782) куће, подигнута нова велика камена кућа. Место испод Петроградске чесме, које се налази у близини Аничковог моста, је двориште које служи као резиденција московских митрополита када живе у Санкт Петербургу због њиховог присуства у Санкт Петербургу, које је дао Петар Велики 1714. Затим, 1734. године, оближње двориште велепоседника С.А., није откупљено са овим (Гардивловин). двориште на државном земљишту, звало се Головинско двориште). Током 1750–1753, на државном земљишту подигнута је камена кућа са две помоћне зграде, у којој је подигнута кућна црква у част Казанске Богородице. Године 1772. црква је због пренасељености разбијена и на њеном месту подигнута нова – у име Светог Сергија. Године 1774. на Головинској Дворини подигнуте су две камене помоћне зграде. Године 1822. „главна зграда је, због дотрајалости унутрашње структуре, обновљена и добила исправнију фасаду“. Овој главној згради 1871–1872. дограђен је трећи спрат и поред ње подигнута још једна црква, у част Свете Тројице, а на месту две помоћне зграде које су стајале у Головинској авлији подигнута је нова петоспратница. Нема поузданих података о настанку Богојављенског манастира у Московском Кремљу, који је био додељен Тројичком манастиру и служио је као метохија његовим властима када су долазиле у Москву. У књизи уложака Тројичког манастира из 1673. године се чита: „суверени велики кнез Дмитриј Иванович (Донској; † 19. маја 1389) доделио је место у Москви у граду за цркву и за ћелије у близини своје владарске палате. Али они сматрају вероватније да је место за авлију дао Радоњешки кнез Андреј Владимирович, који је умро без деце 1425. године (отац Арсеније, „О непокретним имањима“, стр. 30). Године 1460. у дворишту је подигнута камена црква у част Богојављења Господњег, непознато када основана, за коју се, из непознатог разлога, деветнаест година касније, 1479. године, испоставило да је трула велма, због чега је, растављена, замењена новом. У авлији је 1557. године подигнута камена црква у име Светог Сергија и камена трпезарија, а ограђена је каменом оградом са истом капијом. Године 1764., када су манастирима одузета имања, двор је додељен палати, како је наведено у указу од 26. фебруара ове године: „подвор који постоји у Москви у Тројичкој лаври Светог Сергија код Тројице порте, зван Богојављенски манастир, додељен је, према њеном блиском пром. Величанствена палата Кремљ, и да буде у њој при постојећој цркви (у то време је остала само једна Богојављенска црква, а цркву Светог Сергија размонтирао је Габријел Бужински 1722. године) свештеник на посебну, како је утврђено, плату Њеног Царског Величанства. Године 1769. у некадашњем манастиру, односно у некадашњој авлији, постављен је Судски ред, а 1778. године додељен је стан главном интенданту, за кога не знамо када је до 1807. године замењен командант. У прошлој години, двориште је потпуно размонтирано и на њему је постављен део Оружарске коморе саграђене те године, која је потом, након изградње нове Оружарске коморе код Боровицке капије, претворена, каква је до данас остала, у војничку касарну (Кремљску касарну). Место порушене авлије, која је једном страном своје авлије граничила са двором царске палате, а са друге - са патријарховим двором - испод западног дела касарне, који је ближи такозваној Забавној палати и Кремљском зиду. Тројичка капија Кремља називају се Тројице (од 1658. године, а до тада - Курјатње) управо због некадашњег Тројичког дворишта. Да сазнају која су села која се налазе (и која се налазе) у околини Лавре спадала у њене баштинске поседе, а о некима од њих имати неке податке, није без интереса за становнике села и самих села, а делом и за обичног читаоца. Одговарајући, или задовољавајући интересовање које претпостављамо, даћемо списак ових села, поређајући га по азбучном реду [нека од ових села су приказана на картама постављеним овде на стр. 342 и 390]. Извори информација су разне врсте монашких чинова, које је о. користи, скрећући нам пажњу. Арсенија у својим чланцима (чланцима који су горе наведени у списку општих извора, а од којих је за нас главни у овом случају „О баштинским поседима Тројичког манастира за живота његовог ктитора Св. Сергија“, треба додати и чланак „Село Подсосење“, објављен у „Московском епархијском листу“ у бр. 18734); Строга књига Тројичког манастира из 1592. штампана од архимандрита. Леонид у прилозима Описа Лавре А.В. Горски; Писарске, Пописне и Ландратске књиге, похрањене делом у архиви Лавре, делом у Московском архиву Министарства правде; писма штампана у „Збирци државних писама и споразума”, у „Актима експедиције” и „Историјским”, у „Правним актима” из 1838. и Калачову, писма које је прикупио И. Д. Бељајев и описао Д. П. Лебедев, и писма делимично штампана, делом цитирана студија Д. Ц. Метика у „Студију Д. Ц. Метика у. 14. и 15. века. Московски архив Министарства правде"; повеља царице Јелисавете Петровне 1752. Алексејево или Алексејевское. Види Шарапово. Афанасово, три версте југоисточно од насеља. Под преподобним Никоном, Афанасије Елизарович је манастиру дао насеље Гбаловское (Галин, можда брат Михаила Елизаровича Редрикова, поменут у исто време, вероватно бојарин Радоњешког кнеза); Ово село је добило име Афанасово. Године 1462–1466 - село; 1504. године - такође; 1752. године - село Глинковске парохије; тренутно - село Подсосенски парохије. Афанасиевски Погост. У Писарској књизи из 1623–1624 стоји: „Гробље је близу града Радоњежа, а на гробљу црква Атанасија Великог стоји без певања. Тренутно не, а локација непозната. Афонасјево (Афонасово). Види Махра. Базикино. Види Константиновское. Барканово. Види Благовешченское. Бебјаково или Бобјаково, четири версте северозападно од насеља. Поклонио је манастиру 1429–1432 Радоњешки бојар Василиј Борисович Копнин. У другој половини 16. века и крајем 17. века – село; 1752. године - село Бубјаково са селима Воронцов и Чурилков; 1776. године - село Благовештенске парохије; тренутно – село Деулинске парохије. Беклемишево, село. Помиње се 1425. године као да се налази недалеко источно од насеља, преко реке Торгоше, у атару данашњег села Глинкова. Ако ово није само Глинково (заправо, Перејаславска половина), које је првобитно носило име Беклемишев, онда га тренутно не постоји, а његово место остаје непознато. Березники, на реци Талици, која се улива у Ворју, двадесет две версте јужно од насеља. Године 1471. Дмитровски кнез Јуриј Васиљевич дао је игуману Тројичког манастира „да управља његовим манастиром Животворне Тројице на Березнекеху, и земље које су том манастиру дали Бојари и бојарска деца“. У писму архимандриту Елевтерију више се не помиње манастир Березники. У Писарској књизи из 1587. налази се село Березовец, празно, са црквом која стоји без певања. Тренутно је то село села Нагорнова. Березники. Види Випуково. Березоветс. Види Березники. Разговори, село. Помиње се 1481. године као једно од тројичких, такозваних ворских села (о којима види Борково). Тренутно не, а локација остаје непозната. Бетиуково. Помиње се под Св. Никоном (не види се као да припада Тројичком манастиру). Према Писарској књизи из 1504. године - село села Зубачев. Тренутно непознато. Благовешченское, село, две версте западно, северозападно од насеља. Када су и како ушли у манастир Тројице остаје непознато; први пут се помиње да припада манастиру 1462–1466. Године 1504. било је 29 сељачких домаћинстава. Године 1594. било је 8 сељачких домаћинстава и једно бобилско домаћинство и пет ћелија код цркве, у којима су живели сиротиња, храњена од Цркве Божије. Године 1614. било је 10 сељачких стамбених дворишта, два празна дворишта и три дворишта Бобилска, и пет просјачких ћелија у близини цркве која је стајала празна. У 1623–1624 било је 6 сељачких домаћинстава, 7 бобилских домаћинстава, а на црквеној земљи 3 келије у којима су живели сиротиња. Године 1646. на црквеној земљи било је 18 сељачких и 5 бобилских домаћинстава. Године 1677. било је 22 сељачка и сељачка домаћинства. Године 1684. на црквеној земљи било је 26 сељачких домаћинстава и 2 бобила. 1715. - 15 сељачких домаћинстава. Године 1776. затворена је Благовештенска парохија, коју је, поред села, чинило пет села - Голкова, Бебјакова, Чурилкова, Воронцов и Барканова, а само село са селом Голково приписано је посадској Иљинској парохији, а остала села - парохијама Деинаулина и села Закх. Црква брвнара у селу, подигнута негде пре 1776. године, а вероватно мање-више много пре тога, остала је нетакнута. Бобошино, тринаест верста североисточно од насеља. Поклонио манастиру под игуманом Зиновијом манастирски подрумар Аврамије (у свету Алексеј Иванович Вороњин-Боботеј). 1536. године – село, 1562. године – село. Према повељи Елизавете Петровне, као и сада, село је село Дериузина. Бобосхино. Види Константиновское. Борково, село на реци Вори, петнаест версти јужно од насеља и шест версти источно од села Рахманова које се налази на магистралном путу, који је био главни између такозваних села Вора манастира, односно села која се налазе на реци Вори и њеним притокама, од ушћа реке Торгоши низ њен ток у њу. Основан је после монаха Никона а пре 1466. године на земљишту које је он (Никон) купио од извесног Томе Пајусова. Одавно је испод села на реци Вори постојао манастирски млин, који се у старим тапијама назива великим и који и данас припада Лаври. Према Пописнику из 1725–1728, села до села су Федоровскоје, Васјуково, Микулинскаја, Путилово, Лукјанцово, Попова(?), Михајловскаја, Николскаја; а према повељи Елизабете Петровне – само прве четири. Бортниково. Види Бужаниново. Бужаниново, село, десет версти североисточно од насеља. Купљена са селима (вероватно доста, јер је за то плаћено 1000 рубаља) 1547. новцем који је доделио цар Иван Васиљевич Грозни. Према Пописнику из 1725–1728, села у њему су: Митино, Слободка, Левоново, Бортниково, Душишчи, Дубининское (сада обично Дубенинское); а према повељи Елизабете Петровне - осим ових, постоје и планине Палиносово и Редрикови. Варавино, које се налази четири миље од насеља. Према повељи Елизабете Петровне, као и сада, то је село које припада жупи [села Подсосениа]. Василково, које се налази на реци Малаја Куњема, једанаест до дванаест верста северно од насеља, ушло је у манастир негде после 1516. године, где је још увек припадало великом кнезу. Према повељи Елизабете Петровне из 1752. године, као и данас, село је село Мишутина. Вахрамејевска, село које се помиње 1425. године и налази се негде око села Глинкова. Тренутно непознато. Водомерово, помиње се под светим Никоном као село у селу Зубачеву. Тренутно непознато. Воронино, помиње се као село 1536. године (може се мислити да је име добило по Јакову Вороњину, савременику Св. Никона, види Слабнево, и да је у манастир ушло управо под Никоном). Тренутно је то село које припада парохији села [Митрополија. 22–26 верста од насеља]. Воронтсово, село, види Бебјаково. Основао га је, како се мора мислити, онај Вороњец Степанов, коме је боровско-радонешки кнез Василиј Јарославич (који је велики кнез лишио поседа 1456.) доделио село Голково. (Село Воронцово у Дмитровском округу дато је манастиру 1556. године: Опис. Румјанц. Муз. Восток., стр. 107, кол. 1 почетак) Воскресенскоие, помиње се као село под 1536. Тренутно је село. Випуково, село, на реци Куњи, осамнаест верста северно од насеља, пет версти десно од пута Углич. Манастиру је додао Петар Плешчејев, под којим би по свој прилици требало да мисли на Петра Михајловича Плешчејева, који је био бојарин под Иваном Васиљевичем ИИИ. Према Пописној књизи из 1725–1728 и повељи Јелисавете Петровне, у селу има 14 села, и то: Несвитаево, Федоровское, Сорокино, Бородино, Сматјево, Геронтјево, Жерлово, Јазвицево, Григорјево, Копорјево, Березов, Арсаки. Високо, село које се налази пет верста јужно од насеља и које је име добило по томе што се налази на планини, манастиру је дао под монахом Никоном или убрзо после њега Михаил Афанасијевич Галин (син тог Афанасија Елизаровича Галина, који је манастиру дао село Афанасово). Према повељи Елизавете Петровне, она је у парохији села Кесова, тренутно село [Подсосениа]. Вјалково, иначе Волково, село које се налази на ушћу реке Кончуре у реку Корбуху, отприлике на месту где се налази Витанска Богословија. Помиње се у Сцрибе Боокс из 1587. и 1623–1624; када је престала да постоји остаје непознато. Вјахорево, село које се помиње 1536. године, налази се негде иза Глинкова, према Александрову, тренутно непостојеће. Геронтјево. Види Випуково. Глинково, село које се налази на реци Торгош, два и по верста источно од насеља. У древним и древним временима Глинково се налазило са обе стране реке Торгоши: на десној страни - у округу Радоњеж, или Москви, и на левој страни - у Перејаславском округу. Перејаславска половина села ушла је у манастир после 1425. године; када је стигла московска половина је непознато, али пре 1466. Године 1504. у Радоњешкој половини села било је 29 домаћинстава и села Пашково, Казановскаја и Крјучково. Почетком 17. века село је опустошено (нема сумње од Пољака), па је 1614. године уместо села постојала пустара. Године 1678. у перејаславској половини села било је 16 домаћинстава, а у Радоњешкој 5 домаћинстава. У повељи Елизавете Петровне у Московском округу - село Глинково са селима: Усов, Афанасов, Тураков, Зубачов, Степков, Науголни, Филимонов; у Перејаславском округу - село Глинково, а према претходној ревизији - село Глинково са селима Назаров, а према претходној ревизији - Назарев, Обрамов, Устинов, Евплов, а према претходној ревизији - Устинов. Тренутно московска половина села не постоји, али на страни Перејаславске (данас Александровске) налази се село Глинково, са каменом црквом подигнутом 1834. године и са 26 сељачких кућа. Парохију села чине села Абрамово и Назарјево. Голково, село удаљено четири миље од насеља. До 1456. Боровско-радонешки кнез Василиј Јарославич га је доделио извесном Вороњецу Степанову. Године 1504. налазио се у парохији села Копнина, 1752. године - у селу Благовешченское, а тренутно припада Посадској Иљинској жупи. Град, село, бивши град Радоњеж. Види о њему горе, стр. 391–3924. Према Пописнику из 1725–1728 и повељи Елизабете Петровне, ту се налазе села Коросково, Репихово, Резанова, а према претходној ревизији Резанци. Грацхнево. Види Константиновское. Григорјево. Види Випуково. Гусарња (Гусарино). Види Константиновское. Дериузино, село које се налази десет миља источно од насеља дуж Александровске цесте. Манастир Светог Николе у Деријузину је приписан Тројичком манастиру или раније од игумана Спиридона, или под њим, а према Кормовој књизи, село Дерјузино са својим селима је манастиру додао Андреј Тарбејев (вероватно богати патримонски земљопоседник из области Вимона). има неколико села која носе име Тарбеево). У писму архимандриту Елевтерију 1561. године манастир се још помиње, а крајем 16. века већ је постојало село, код чије цркве су живеле старице, односно постојао је женски манастир. Према Пописнику из 1725–1728 и по повељи Јелисавете Петровне, селу постоје два села - Бобошино и Погорелка, иначе Иљинка. Деулино, село које се налази четири до пет верста северно од насеља, на Угличком путу. До 1619. било је село у жупи Зубачевски. Године 1619., у знак сећања на чињеницу да је 1. децембра претходне године у селу склопљен мир са Пољацима, власти Тројичког манастира су у њему подигле цркву брвнару у име Светог Сергија, која је освећена 15. децембра 1619. године, чиме се село претворило у село. У знак сећања на мир, село је названо Мирни, али се ово име није могло задржати. Изгорела је црква брвнара из 1619. (веома нераскошна) (идентична је још преосталој цркви брвнари у селу Благовешченском; њен изглед је у Мартиновљевој „Руској старини“). У писму Елизавете Петровне нема назначених села за село; тренутно до њега [села Бубјаково, Степково, Науголное]. Дуби(е)нинское. Види Бужаниново. Едигеево, непознато када је ступио у манастир, служио му је 1466–1478. У 15. и 16. веку – село; тренутно - село Гидеево, које припада парохији села Скњатинова. Зубачево, некадашње село, сада је село, које се налази две и по до три миље северно од насеља, на реци Коперки, која се улива у Торгошу. У давна времена село се налазило са обе стране реке Коперки, а црква на левој страни реке, где је сада њива. Прозвавши се Јурјевским пре уласка у манастир, по цркви Светог Ђорђа, село је купио (са овим именом Јурјевски) монах Никон од извесног Семјона Јаковљева, сина Зубачова, и од његове мајке Марте, по којој је почело да се зове Зубачов (једну половину села купио је са селима Лево Водоче Филипово, Лево Водоче Плипово, Лево Водоче П. Писхковскоие, други - из села Лутосенскаиа). Године 1504. село је имало 53 двора и уз њега је било 7 села, између којих се помињу Бетјуково и Кокуево, која (данас део Кокуевске насеља Посад (горње Кокуево). Године 1562. у трећини села, смештеном на левој страни реке), која је била дворска5 одаја, налазила се 1562. године. празна, а при Цркви Светог Ђорђа Пасоноша је имала 11 келија у којима су живели сиротиња, а парохију је чинило 8 села са 34 двора. Године 1587. село је имало 9 села, међу којима се помињу Усово на реци Корбушкој, Кокуево, Деулино, Науголнаја. Године 1592. код сеоске цркве живеле су старице. Почетком 17. века опустошили су га Пољаци, након чега је остало пустош најмање до 1624. Не знамо када је тада обновљено, али 1680. године село је обновљено. Према Пописнику 1725–1728 и повељи Јелисавете Петровне, то је село Глинковске парохије. Тренутно је село Посадске Крсне славе. Ивакино се под 1504. помиње као село Тројице, које се налази у близини села Бебјакова. Игнатјево. Види Сватково. Игњатијевское, село које је манастиру под монахом Никоном дао неки Патрекеј по души. Пошто село није у књизи манастира Кормоваја из 1592. године, може се мислити да је до тада престало да постоји (или, можда, претворено у село, постоји као село једног од села Ворск). Иевлево, село које се налази двадесет миља југоисточно од насеља. Не знамо када и како је дошао у манастир, али је 1545. године припао њему. Године 1571. узео га је суверен у замену за другу земљу. Кабановскаја, село које је манастиру под игуманом Мартинијаном дао извесни Дионисије Савин Климењев (заједно са пустошима Скориково, Васиљевское и Батицево). Казановскаја, село које је манастиру под преподобним Никоном Радоњешким дао бојарин Борис Васиљевич Копнин, смештено између река Корбуха и Торгоша, 1504. године, припада парохији села Глинкова, тренутно непостојеће (треба да се налази на месту садашњег манастира Грмовеј, или у Александровом путу). Кисљаково. Види Константиновское. Клементјево, некадашње село, тренутно је део предграђа. Види о њему горе, стр. 309–312. Према Кормовој књизи из 1592. године, село је манастиру дао Радоњешки кнез Андреј Владимирович († 1425). Али сведочанство Кормове књиге није увек тачно, и склони смо да мислимо да ју је, пошто је основао онај Клементије, чији унук, Дионисије, дао манастиру село Кабановску, манастиру додао или сам овај Климентије, или његов син, био је његов син Ди Савва, отац Клементија178. помиње као „слуге“ Ивана Борисовича Тучкова). Кнежевско село. У Писарској књизи из 1504. године, после описа села Зубачев и његових села, каже се: „њихово је село Књажо, они га ору из манастира. Књажевско село, иначе Панино. Види Панино. Козитсино. Види Випуково и Сватково. Козлово. Види Константиновскоие и Иудино. Комјакино, тренутно Хомјакино, село, 1752. године припадало је парохији села Кесова, тренутно припада парохији Хотковског манастира. Конотеребово, село које се налази на реци Вори, манастиру је 1423–1424 дала Елена Количева, по свом првом мужу Муромцовој. После се не помиње: или је убрзо престао да постоји, или је, како је сугерисано (о. Арсеније), касније почео да се зове Муромцов, види ову реч. Константиновское, село које се налази 25 версти северно од насеља, 8 версти лево од Угличког пута, снабдева насеље купусом, а делом и другим поврћем. Године 1650. цар Алексеј Михајлович је дао село манастиру у замену за половину чувеног села Митишчи, удаљеног 20 верста од Москве, које је припадало манастиру. Према Пописнику из 1725–1728 и повељи Елизабете Петровне, села Бобошино, Тарбинскоје, Посевјево, Гусарња (у Пописнику - Гусарино), Кисљаково, Пасикино, Грачнево, Прикашчиково, Черњечкое, Коз. Према Пописнику, у селу постоје две цркве, свака са својим свештенством: дрвена у име Архангела Михаила и камена у име Ваведења Господњег. Копнино, некадашње село и насеље, које се налази 2 верста југозападно од насеља. Манастиру је дала 1478. године удовица Радоњешког бојара Василија Борисовича Копнина (види Бебјаково, Казановска, Мишутинска пустош) Марија и у почетку се звао Маријински Копнин. Године 1504. село је имало 18 домаћинстава и уз њега је било село Голково. 1545. године – село са селима. 1586. године – село са селима. 1587. - село. 1623–1624. постојала је пустара која је била село Копнино. 1641. године била је пустара на којој су биле манастирске оранице. Пре 1764. године манастир је имао повртњак са баштом у Копнину, који је заостао приликом одузимања поседа. Локва која је остала од повртњака и даље припада манастиру. Корзенево, некадашње село, које се налази непознато где јужно, југоисточно од насеља, на удаљености од 10–15 верста (по селу су се звала два логора Московског округа - Радоњеж и Корзенево и други - Ворија и Корзенево). У власништво манастира долази негде пре 1545. године, под којим се помиње као једно од његових села (према Крсној књизи из 1592. замењено од некога а једном за село неког Германа). У Писарској књизи из 1587: „село Корзенево, и Кузмодемјанское, а у њему и црква Кузма-Демјан“. У Писарској књизи из 1633. године: „пустара која је била село Корженево, на каналу, а у селу је био храм Козме и Демјана. После овога информације о селу престају. Крестешники или Титково. Према повељи Елизабете Петровне, то је село манастира Хотковски. Крјучково, некадашње село, тренутно угашено, налазило се на реци Кончури, 1504. године припадало је селима села Глинкова и тада се помиње 1587. и 1623–1624. Мора се мислити да је садашњи манастир Крјучково, који се налази на локалној страни Бетанског језера, између његова два залива, дат манастиру 1850. године, место некадашњег села Крјучково. Левонково. Види Зубачево. Левоново. Види Бужаниново. Лукиантсево. Види Борково и Муромцево. Лутосенскаиа. Види Зубачево. Лиутино. По Писарској књизи 1587. – село, по Писарској књизи 1623-1624 – пустош. Тренутно, Љутин је назив за насеље, које се налази на северозападном крају насеља, шума уз насеље. Матронкино. Види Кијасово. Макхра, село које се налази 20 верста северно од насеља, недалеко (десно) од пута Углич. Дошао је у власништво манастира, не знамо када касније. Према Пописнику из 1725–1728 и повељи Елизавете Петровне, уз њега су припојена села Дмитровское, Цхертсово, Афонасјево или Афонасово, Козино, Богородскаја. Морозово, некадашње село, сада село [парохије Хотковског манастира?]. Манастиру је средином 15. века дао извесни Василиј Олферевич („вич“ нас наводи да је бојарин). Звало се село до краја 16. века; у другој половини 17. звало се село. Према повељи Елизавете Петровне - село села Кесова. [7 версти од насеља.] Муромцево, село које је припадало такозваним воршким манастирским селима, налази се 22 верста јужно, југоисточно од насеља, на реци Плакси, неколико верста од реке Вори. Или је село дало манастиру 1474. године од великог кнеза Ивана Васиљевича у замену за земље које је узео од манастира за своје село Воздвиженское (заузврат замењено од митрополита Филипа), или је то преименовано село Конотеребово, о чему види горе. Према повељи Елизавете Петровне, према претходним повељама додељена су му села Лукјанцово, Косково, Михајловское, Николское. Назаревскаја, село Глинковске парохије, постала је власништво манастира под светим Никоном до 1425. године. Науголноие. Види Глинково и Зубачево. Несветаево. Види Випуково. Николскаиа. Види Борково. Николскоје, које је било једно од монашких такозваних ворских села, налази се на самој реци Вори, 18 верста јужно од насеља. Купио за манастир игуман Мартинијан од извесног Григорија Федоровича. У повељи Елизавете Петровне Михајловске, Николское претходних повеља, налази се село села Муромцева. Новленскаиа. Према повељи Елизабете Петровне, село се налази у манастиру Кхотковски. [Данас је село село Иевлева, 19 верста од насеља.] Палиносово. Види Бужаниново. Панино, иначе Књажоје, село које се налази иза насеља Иљинскаја, на планини изнад насеља, која се зове Подпанин и која је на излазу из насеља у Хотков. Велики кнез Василиј Васиљевич Мрачни га је заменио за манастир 1456–1462. 1586. године – село са селима. 1587. - село (осим ако није било друго Панино). 1623–1624 била је пустара. Године 1641. постојала је пустара на којој су биле манастирске оранице. Петровское [Петрисхцхево?], једно од села манастира Ворски, које се налази 24 верста југоисточно од насеља, на путу од њега ка Богородску. Окулина Федорова, жена Валујева, поклонила манастиру 1423–1424. Пљастево, некадашње село и заселак које се налази источно од манастира на путу за Александров, а име је добило по службенику Василију Пљасту, сину Јакова Вороњина, придодатом манастиру 1423–1424. 1536. године – село. 1562. године – село. Тренутно не постоји. Бурноут. Види Дериузино. Поддубје, село које се налази 2 верста од насеља на путу за манастир Хотков. На једном лаврском рукопису из 16. века стоји да је дат „свештенику новог села Поддубнаго на престолу монаха Сергија, игуману Радоњешком, чудотворцу“. Године 1638. село више није постојало, већ само црквена земља Светог Николаја Чудотворца, у Поддубју. Међутим, ако је у 16. веку село припадало манастиру, онда му земља која је од њега остала у 17. веку није припадала, већ је припадала патријаршијском одељењу, од кога су манастирске власти понекад узимале земљу под закуп. Подсосење, село које се налази на реци Торгош, 7 версти југоисточно од насеља. Године 1432–1443, два села је дао манастиру Иван Афанасјевич Галин, син Афанасија Елизаровича (види Афанасово), на једном од којих је пре 1462–1466 основано ново село, или је обновљено раније постојеће, под именом Богородичко дрво и постало је једноставно под именом Богородичко дрво. Подсосение. Између 1536–1559, при сеоској цркви је основан метох, који је 1598. од цара Бориса Федоровича Годунова добијао плату, или ругу (годишњу), за 31 старицу, рачунајући игуманију. Током опсаде Тројице манастира од стране Пољака, Подсосенски манастир је разорен. После Пољака, село је обновљено без манастира, за шта је архимандрит Дионисије 1616. године подигао цркву брвнару. Архимандрит Теодосије 2., који је пре замонашења био свештеник села Подсосења, подигао је две своје цркве брвнаре на месту Домиске цркве167. Божијег а затим још један у име Светог Николаја Чудотворца. Од ове две цркве, које су се тридесетих година деветнаестог века показале непотребним у селу, пошто је у њему подигнута камена црква (1827. године), Успенска црква је 1844. године пребачена у Гетсимански манастир, а Николска, након што је демонтирана, у исто време је употребљена као допуна здравог материјала. изградња Успенске цркве на новом месту. Према повељи Елизавете Петровне, у близини постоји само једно село - Чарково или Чирково. Горе смо причали о резиденцији краљице Марије Владимировне и Ксеније Борисовне Годунове у манастиру Подсосенски. Поддушкино. Види Кијасово. Посевиево. Види Константиновское. Прикасхцхиково. Види Константиновское. Пупци. Једно од ворских манастирских села, које се помиње 1481. године, тренутно, ако се не варимо, не постоји. Путилово, једно од ворских манастирских села, које се налази на реци Вори, 20 верста од насеља. Или је дат манастиру у првој четвртини 15. века, или је у исто време настао на земљишту које је купио монах Никон. 1586. године – село са селима. 1623. године – село. Према повељи Елизавете Петровне, као и сада, село је село Боркова. Писхковское. Види Зубачево. Рахманово (Рахмантсово), село које се налази на Московској магистрали, близу реке Сумера, 18 верста од насеља. Купио га је монах Никон под именом села Нефедијевское од извесног Алексеја Никитина, сина Рахманова, а бившем власнику постао је познат као Рахманов. У Пописнику 1725–1728 и у повељи Јелисавете Петровне села нису приказана. Редрикови Моунтаинс. Види Бужаниново. Резанци (Рјазанци), село, затим село на Московској магистрали, 9 верста од насеља. Међу манастирским селима помиње се 1481. Године 1504. - село. Према повељи Елизавете Петровне - село села Городок. Репехово (Репихово). Према Писарској књизи из 1587. – с. Према Пописној књизи 1725–1728 и према повељи Елизабете Петровне - село села Городок. [12 верста од насеља.] Рогачево, које се налази на Јарославској магистрали, 12 верста од насеља, било је село средином 17. века, а тренутно је село села Сваткова. Сватково, село које се налази на Јарославској магистрали, 9 верста од насеља. Извесни Иван Сватко дао је три своје пустаре монаху Никону за дуг од 10 рубаља, а на једној од ових пустара појавило се село, које се, по имену некадашњег власника пустара, почело звати најпре Сватковски, а затим Сватков, и за које се већ под 1439. каже: „Сватковское са селима (вилла). Према Пописнику из 1725–1728 и повељи Јелисавете Петровне, постоје два села - Рогачево и Игњатјево (тренутно шест села: поред Рогачева и Игњатијева, који се обично зову Игнатов, постоје још Семенково, Козицино и Риабинково). Познато је да је у селу Сваткову, заједно са селом Рогачевом, свој стан имао и кнез Владислав, када су, после његовог неуспешног приближавања манастиру, вођени преговори за мир, који су касније закључени у Деулину 1. децембра 1618. године. Семенково. Види Сватково. Скњатиново (Сњатиново), село, припадало је извесном Ивану Петелину 1450. године; убрзо затим, пре 1478. године, манастиру га је додао Петар Игњатијевич Морозов. Према повељи Елизавете Петровне, у близини се налази једно село - Гидеево, некадашње село Едигеево. Слабнево, раније село, тренутно је село у жупи Дериузински. Име је добио по свом власнику Григорију Слабном, сину Јакова Вороњина. Ступио у манастир под светим Никоном 1423–1424. Слободка. Види Бужаниново. Слотино (Слатино), село које се налази 15–16 верста од насеља уз Александровску цесту. Манастиру је око 1453. године дао велики кнез Василиј Васиљевич по наређењу своје мајке, велике кнегиње Софије, заједно са Чечевкином и другим кинелским селима (иза Тројице до Александрова налазио се кинелски логор Перејаславског округа) селима кнегиње. Солониково. Види Мишутино. Тарбинское. Види Константиновское. Тарбеево, некадашње село које се налази четири миље од Зубачева, изнад језера Тарбеево. Манастиру су га дали, вероватно, они Андреј Тарбејев којима је Дериузино дат. Чинило се да постоји још 1764. године, иако се не помиње у повељи Елизабете Петровне. Када је престала да постоји остаје непознато. Године 1764, када су манастирима одузета имања, Лавра је на својој Тарбејевској ергели, на ливади до језера, добила шест и по десетина сена (међу оних 30 десетина које је требало да буду додељене Лаври заједно са архијерејским кућама за прошлост). Титково. Види Кумче. Топорково. Види Випуково и Сватково. Тураково, некадашње село, сада село Подсосениа, које се налази пет миља источно од насеља. Поклоњен манастиру 1535. године, у детињству Ивана Васиљевича Грозног, по налогу његовог оца Василија Ивановича. 1618. то је још било село; у 1623-1624 - село које (било село, са два сељачка дворишта и седам бобилских домаћинстава. По повељи Јелисавете Петровне - село Глинковске парохије (дошавши из близине Москве у Тројице манастир, кнез Владислав је своју прву станицу имао у селу Тураково и овде, према речима Палитовог појата, био је врло добро чуо од свог у манастиру за недељно свеноћно бденије). Усово, село које се помиње још у време Светог Никона, које се налази на реци Корбушкој. Према Писарској књизи из 1684. и повељи Јелисавете Петровне – парохије Глинка, непознато је када је престала да постоји после 1752. године (ливада на десној страни пруге после преласка преко непријатељске Корбушке, по свој прилици, представља двориште нашег села). Устиново-Евплово. Види Глинково. Филимоново. Види Глинково. Филипково. Види Зубачево. Цхарково. Види сисање. Чемоданово, по Писарској књизи 1587. - село, по Писарској књизи 1623–1624 - пустара. Налазило се негде у близини насеља на северу или северозападу. За време опсаде манастира Пољаци су ту имали једну своју испоставу. Чечевкино, Чечевкина Слободка, првобитно село, па село. О његовом даривању манастиру око 1453. види Слотино. Сада село Слободка, жупа Бужаниновски. Цхернетское. Види Константиновское. Цхирково. Види сисање. Цхурилково. Види Бебиаково и Благовесхцхенское. Шарапово [Торопово на карти, стр. 342?], село које се налази (14–15?) југоисточно од насеља. Дао је извесни Андреј Шарапов игуману Зиновију (прво Шараповское). Године 1592. код сеоске цркве живеле су старице. Према Пописној књизи из 1725–1728 и према повељи Елизавете Петровне - у село села Алексејево (Алексејевска), Шилци, Љапино. Јудино, село које се налази шеснаест миља северно од насеља, на путу Углич. Немамо података о томе када је прешао у власништво манастира. Повеља Елизавете Петровне каже о њему: „У Мишутину ћу населити село Орлово, које је било село Јудкина, а према претходној ревизији, село Јудино. Према попису из 1725–1728 - у села Шубино, Мехово, Личкино, Козлово, Зубцово, Новаја, Погост, Борошково; према повељи Елизабете Петровне – само прва четири. Федоровскоје, једно од некадашњих манастирских села Ворск. Купио га је игуман Мартинијан заједно са селом Николским од извесног Григорија Федоровича. Према повељи Елизавете Петровне, а у данашње време - село села Боркова. Федоровское. Види Випуково. КСИИИ. Опсада Лавре од стране Пољака Опсада од стране Пољака је најпознатији догађај у историји Лавре. Стога ћемо о томе промишљено и детаљно говорити. Главни извор информација о опсади је намерна легенда о њој, која припада Аврамију Палицину (чувеном подрумару Тројичког манастира од 1608. до 1620. године). 7. јануара 1598. умире цар Фјодор Иванович, не остављајући наследнике, а са њим се завршава и краљевски дом племена Рјурикова. 17. фебруара исте године Борис Федорович Годунов је изабран за цара. Почетком 1604. у Пољској се појавио варалица, који је у октобру исте године ушао у Русију. Борис Федорович Годунов је 13. априла 1605. изненада умро и његово место је заузео његов син Федор Борисович. Москва се 1. јуна 1605. прогласила за варалицу; Фјодор Борисович је смењен са престола, а десет дана касније убијен је заједно са својом мајком. 20. јуна исте године, варалица је ушла у Москву. 17. маја 1606. варалица је убијена, а 19. маја за цара је изабран кнез Василиј Иванович Шујски. У врло кратком времену након избора Шујског за краља, кнез Григориј Шаховској је подигао заставу побуне против њега у име преваранта који је наводно избегао смрт, чији је пример убрзо следио и Иван Болотников. 1. августа 1607. у Стародубу се појавио нови варалица. 1. јуна 1608. други варалица дошао је близу Москве и улогорио се у селу Тушино, које је припадало манастиру Тројице, које се налазило дванаест миља северозападно од Москве дуж Волоколамског пута. Трупе другог преваранта, цара Чинског, или Тушинског крадљивца, опседале су Тројице манастир, чија је опсада почела четири месеца без седам дана након што је варалица стигао близу Москве. Оставши код самозванца двадесетак дана и оптерећен његовом неактивношћу, као и подстакнут непријатељством са својим хетманом (главним губернатором) кнезом Романом Рожинским, Сапиеха је одлучио да се одвоји од њега и самостално отпочне освајање северне Русије иза Москве. Прва тврђава северно од Москве био је манастир Тројице, и Сапиеха је одлучио да са овим другим почне своја освајања. Наравно, могао је да обиђе манастир и да га не додирне. Али Пољака је привукла слава о великом богатству манастира, које је гласина представљала, наравно, неупоредиво веће од онога што је заиста било, док је заузимање манастира изгледало релативно лако. С друге стране, заузимањем манастира би се на северне Русе оставио изузетно важан морални утисак: да је манастир пао у руке преваранта, онда би северни Руси, који су у манастир гледали као на своју највећу светињу, то могли да схвате неки као знак да их је Бог у њима и да више не може да их напусти. храброст у отпору; други – као позив одозго да се у самозванцу препозна као прави Димитрије и њихов цар. Коначно, било је веома важно и блокирање пута ка престоници из северне Русије заузимањем Тројичког манастира. Александар Лисовски се придружио Сапиехи да преузме манастир Тројице. Лисовски (Јан-Александар, међу Русима - Александар Иванович), који је код варалице дошао из Пољске нешто раније од Сапеге, а и пре његовог доласка под Москву, као што је познато, представљао је идеал очајног јахача: шуљајући се у својим грабежљивим налетима невероватном брзином, успео је да пређе са бандама преко целе своје северне Русије, тако да је тешко извући своју северну Русију. где није био у посети. Сапега је одлучио да оде у манастир Тројице када је Лисовски извршио своје пустошење у Владимирској губернији. Позван од Сапијехе да се врати у Тушино, прошетао је из Перејаславља поред Тројице и у исто време спалио село Клементјево, што је било упозорење Тројицама да се припреме за невоље. Цар Василиј Иванович Шујски је требало добро да схвати да би губитак Тројице манастира био велика несрећа за њега, и стога је предузео своје мере да то спречи. Када се варалица настанио у Тушину, постојали су сви разлози да се плаши да ће желети да преузме манастир Тројице, макар само због манастирског блага. С обзиром на овај страх, цар је послао свој, иако не нарочито велики, гарнизон у манастир под командом двојице заповедника опсаде - кнеза Григорија Борисовича Долгоруког и Алексеја Ивановича Голохвастова. пресреће им пут са њиховом војском под командом брата Ивана. Ова војска је сустигла непријатеље и ушла с њима у битку између села Воздвиженски и села Рахманова, 14–15 верста од Тројице, али је потпуно поражена од њих. Под манастиром су се јавили Сапега и Лисовски 23. септембра 1608. године уочи сећања на светог Сергија. Када се непријатељска војска појавила и зауставила на Клементјевском пољу, манастирски гарнизон, који се састојао од коњских и пешачких јединица, извршио је налет на њега, који је био веома успешан - убили су и ранили многе непријатеље, а сами су се вратили у манастир без губитака. Сапега и Лисовски стадоше да гледају где би могли да стану са својим трупама, и, поделивши се, подигли су два табора, или табора: Сапега је поставио свој логор југозападно од манастира, на пољу Клементјевском; Лисовски је поставио свој логор југоисточно од манастира, у Терентјевском гају, како се звало садашње насеље Вознесенскаја од аутопута до железничке пруге и уопште до поља. Логори су били распоређени тако да су поједине површине земље биле опасане бедемима, на којима су подизане утврде, или ограде од стајаћих шиљатих балвана, и да су у њима подигнуте „многе тврђаве“, не зна се тачно од чега су се састојале. За становање, наравно, у тврђавама су направљене колибе и бараке (Палицин их назива становима, поглавље 36, дајући изразу до знања да то нису биле потпуно лоше бараке). Неки остаци Сапегиновог логора су сачувани до данас – ово је остатак бедема, који је био испод утврђења 373. Од логора Лисовског није сачуван никакав траг; налазио се изнад реке и требало би да се налази у близини железничког корита. Одабравши места за логоре, Сапега и Лисовски су својим испоставама, односно стражама (кордонима) заузели све путеве ка манастиру, тако да се из њега није могло ни ући ни изаћи (предстраже су биле мале утврде, а бедем од утврђења једне предстраже сачувао се до данас - ово је један и по до северно-северни пут. село Бобјаково). Упоредо са одређивањем људи који ће артиљеријски гађати опсаднике, уређена је и сама артиљерија: постављена је у све куле и у све три битке кула – горњу, средњу и доњу. Свеноћно бденије на празник Светог Сергија одслужено је уз општи плач и јецање. Један свети монах по имену Пимен имао је те ноћи виђење: молио се у својој келији свемилостивом Спаситељу и Пречистој Богородици, и одједном светлост обасја прозор његове келије; Погледао је манастир и видео га сјајног као огањ, па се питао да ли су душмани запалили манастир; изишавши на припрату келије, угледа изнад главе цркве Животворне Тројице огњени стуб, који се пружао у висину до свода небеског. Ужаснут страшним виђењем, Пимен је позвао многе друге монахе и мирјане, који су сви видели знак. После мало времена, стуб је почео да се спушта и савијао на једном месту, као огњени облак, и ушао кроз прозор изнад (јужних) двери у цркву Свете Тројице. Пре него што су започели опсаду манастира, Сапега и Лисовски су одлучили да покушају да виде да ли ће им манастир без опсаде предати намесници и монаси. У ту сврху, шестог дана по доласку у манастир, 29. септембра, послали су два писма у манастир – једно намесницима, друго архимандриту Јоасафу. У писму намесницима, Сапега и Лисовски су писали: „Покорите се свом великом владару, цару Дмитрију Ивановичу, предајте нам град, (и) добићете велику награду од владара, цара Дмитрија Ивановича; ако се не предате, знате да сам дошао због овога, (онога) да га освојите, а да не преузмете град; манастир Тројице, пишемо ти у царској речи и заједно са свим изабраним господарима потврђујемо (уверавамо) да ћете не само у граду Тројице бити намјесници од нашег владара и ваших рођених, него ће вам се дати у баштину многи градови и села Ако не узмете, него ми га нећемо предати, један град нам га нећемо предати; милост од нас, али ће умријети од зла.” Намесници и архимандрит Јоасаф са саборском пресудом, са старешинама и велможама и са свим војним народом, одговорише Сапеги и Лисовском: „Да, вест је ваша мрачна сила, горде вође Сапега и Лисовски и друга чете ваша: обмањујете нас Христовим стадом Хришћана, православних православаца. да, знаш да ће се и десет година хришћанске младости у Тројици Сергијевом манастиру смејати твојим суманутим саветима, а о њима нам пишеш, ово смо примили као шамар: шта вреди човеку да више воли таму од светлости и претвара истину у лаж и част у срамоту, а слободу у горку веру на нови јеретички закон пале хришћанске вере, који су проклела четворица васељенских патријарха? Или неки добитак и част да оставимо нашег православног суверена Цара и потчинимо се лажном непријатељу и теби - Латину незнабожачком и будемо као Јеврејин или гори од ових: разапеше Јевреје не знајући Господа свога, али за нас, који познајемо нашег православног владара, под њиховом царском влашћу хришћанском од наших предака, она нам је заповедила истинита Христос ви заповедамо. да нас напусти и хоће да нас превари лажном наклоношћу и сујетним ласкањем и сујетним богатством? Али ми не желимо богатство у целом свету против нашег укрштеног пољупца." Одговор намесника и архимандрита, који је углавном одговор овог последњег са саборним старешинама и свим монасима, указује нам на оно посебно виђење архимандрита и монаха на ту ствар, за које је било незамисливо да би пристали да издају манастир Сапеги и Лисовском. Архимандрит и монаси су у Сапијехи и Лисовском видели не само слуге самозванца, лажног краља, већ и проклете јеретике Латина, и што је најважније ове друге од првих, тако да би издати манастир за њих значило не само дозволити политичку издају, већ и оставити грчку нову веру у складу са новом вером. јеретички закони отпадника од хришћанске вере – значило би предати гроб великог чудотворца Сергија да га оскрнаве непријатељи вере православне. Ово последње је било незамисливо од стране монаха, па је било и незамисливо да би они желели да издају манастир Сапеги и Лисовском. Добивши одговор од гувернера и архимандрита, Сапега и Лисовски су почели да опседају манастир. Број опкољених је био веома велики, број опкољених је био веома мали. Међутим, мора се признати да је број првих, који показује Палицин и који прихватају други, веома преувеличан. Палицин показује да је опседало и до 30 хиљада људи, осим руље, односно црних слугу регрутованих од сељака, и поред Полоњаника, или заробљеника, при чему није сасвим јасно и није сасвим јасно на кога се мисли. Да постоје врло могуће сумње у ову огромну цифру, види се из чињенице да имамо још два сведочења о броју опсадника, и да је према једном од ових других сведочења било 211/2 хиљаде, а према другом око десет хиљада. Осврћући се на ствар, да тако кажем, историјски, видећемо пуне сумње у поузданост фигуре коју је показао Палицин. Лисовски је дошао до самозванца из Пољске, као што знамо позитивно, са одредом трупа од 700 људи; Сапиеха му је довео из Пољске, коју такође позитивно познајемо, одред војске од 7.000 људи. Уместо 7.700 које је донело 30 хиљада опсадника, ово би био вишак од 22.300. Али такав огроман вишак, или тако огромно повећање трупа Сапиехе и Лисовског већ у самој Русији, што је нешто потпуно невероватно, и чини да снажно сумњамо у поузданост броја опсадника који је показао Палицин. За нас је разумљиво мање-више значајно повећање трупа Лисовског већ у Русији, или у самој Русији. Ова војска, коју је он довео у Тројички манастир, састојала се углавном од руске руље - од племића и деце бојара из разних градова, из Запорожја, Дона, Волшких козака и тако даље. Да је Лисовски убрзо успео да окупи око себе из руске руске мање или више значајну отрцану или одрпану војску – у томе нема ничег невероватног: био је толики вођа по укусу ове врсте људи, такав, хоћемо рећи, дрски и ватрени разбојник, да су морали да хрле и хрле ка њему у гомилама. Утврђујући стварни број опсадника, ми, прво, имамо оних 7.700 војника које су довели Сапега и Лисовски из Пољске и мање од којих број опсадника више није могао бити. Друго, на 700 војника које је из Пољске довео Лисовски, морамо додати мање-више значајан број Руса, несумњиво везаних за Лисовског у Русији. Најзад, морамо, по свој прилици, претпоставити да је један или други број Пољака од других пољских главара дошао у Сапегу управо ради опсаде Тројице манастира. Манастир Тројице је поседовао велико благо у својим црквама и у сакристијама и велико богатство у својој ризници, а гласине су преувеличавале ово благо и ово богатство до невероватног степена, а нада да ће се у манастиру, ако је заробљен, наћи невероватно богат плен, могао би привући једног или другог пољског поглавара као и пољског вођу. да посебно, или намерно, привуче Русе Лисовском за опсаду Тројичког манастира. Из овога што смо рекли произилази да број опсадника треба да буде не мањи од 10 хиљада људи. Мислимо да ако између два сведочења која смо горе поменули о броју опсадника које имамо поред Палицина, узмемо просечну цифру од 15 хиљада људи, онда ћемо бити мање-више близу истине, или реалности. Сапиехин дневник, нажалост, не показује са тачношћу број војске коју је довео у манастир, али, у сваком случају, чини се да не дозвољава да се прими више трупа него што ми прихватамо 376, а савремени хроничар Смутног времена Мартин Бер каже да је варалица дао Сапиехи тригее за продају 15 Манастир. Што се тиче броја опкољених, способних да носе оружје и учествују у одбрани манастира, требало би да буде око 2400 људи или нешто мање. Палицин каже да су „у опсади страдале старешине и војници, деца бојара и слуге и слуге и стрелци и козаци и оружници и борци и даточни људи и слуге су умрли од опсаде, 2125 људи, осим жена и малолетника и слабих и старих“. Затим каже да је цар послао 60 козака из Москве, а он (Палицин) сам (Палицин) је послао 20 манастирских слугу из исте Москве, и да при нападу на Пољаковски манастир 31. јула 1609. године није било више од 200 људи (способних да носе оружје). Ако саберемо ове бројеве, добијамо 2405 људи. Али међу старешинама, или монасима, Палицин не значи само оне који су способни да носе оружје, већ и све уопште. Према његовом, Палицинову, сведочењу, 297 монаха је умрло од скорбута који је беснео у манастиру, што Палицин, у малопре наведеним речима, подразумева под „слабошћу опсаде“ (коју он укључује у горњи приказ), и не може се мислити да су свих ових 297 људи били способни да носе оружје. Дакле, опкољених је било око 15.000 људи, а опкољених 2.400 или 2.300 и нешто људи. Количине су биле веома неједнаке. Али са опкољенима је био и свети Сергије, који је чувао зидине манастира и који је учинио чудо да су бројне хорде непријатеља узалуд стајале под манастиром шеснаест месеци. Током опсаде, становништво манастира нису чинили само они способни да носе оружје. Мештани околних села нису веровали да ће Пољаци тако дуго опседати манастир, као што се заправо догодило, већ су се надали да ће доћи, стајати мало и отићи; дакле, уместо да побегну од њих негде далеко и негде у удаљена места, они су пожурили да се од њих склоне у манастир, у који су не само довели своје породице, него су чак и отерали своју стоку 377 . Манастир је био испуњен људима и животињама до те мере да је почео да личи на вашар, где су људи једва могли да се крећу: „Много људи је трчало из заобилазничких земаља“, каже Палицин, „замишљајући да ће ова велика несрећа ускоро проћи, а у манастиру је била таква скученост, као да нема живота до беспослице и без икаквог људства; стварају сенице, још пре него што је јесен наступила и зима се приближила, а они тутњају једни о другима о стварима које су горе (гурање, свађање једни са другима око свакојаких ситница, око сваковрсног смећа) и за оне који немају све потребе и за свакога који је исцрпљен, а ја ћу пожелети здраво све жене и нећу клеветати ни са ким своје деце. је немаран и не краде га лопов, и свако са сузама тражи смрт“ 378. Нажалост, Палитсин не даје најближе и најтачније информације о томе како су људи уредили своје домове и издржавање. Дужност манастира је била да храни и одржава гарнизон војника који се налазио у манастиру, и све оне који су доведени да врше опсадну службу, а што се тиче осталих, који су се само крили у манастиру од Пољака, манастирске власти су писале краљу у јесен 1609. године: „као што су сви људи седели 3. Тројечког хлеба, а свако је имао мало свог”, односно власти желе да кажу да су они који су се крили у манастиру од Пољака и они који у њему нису вршили опсадну службу најпре јели свој хлеб, колико су донели са собом, а када су јели свој хлеб, хранио их је манастир. Што се тиче снабдевања манастира хлебом, то је било довољно: у сада поменутом писму цару, власти, међутим, кажу да су „хлеба, ражи и брашна и свакојаких резерви на измаку“, али се не жале на садашњу оскудицу, а Палицин директно каже да је „тада био манастир чудотворца у б.236“. Добивши одговор од намесника и архимандрита, Сапега и Лисовски, како рекосмо, почеше да опседају манастир. Али прво су решили да покушају да виде да ли би могли да заузму ову манастирску тврђаву, о којој су имали врло слабо мишљење, без праве опсаде и без даљих невоља - једним нападом, или олујом. Следећег дана, по добијању одговора од намесника и архимандрита, 30. септембра, кренули су у овај напад, односно јуриш, предводећи га целом својом војском и са све четири стране манастира. Али су их опкољени храбро одбили, па су након тога одлучили да започну одговарајућу опсаду, за коју су се, за сваки случај, унапред припремили. У ноћи са 30. септембра на 1. октобар, или под Покровом Богородице, извршили су свој „напад“, односно своје артиљеријске батерије, на манастир. Постојале су две линије батерија - једна на јужној страни, са скретањем на исток, друга на западној страни. На јужној страни су постављене четири батерије: прва, почев од запада, постављена је на планину Волкуше, која је, као што смо рекли горе, планина изнад Келарског бара на јужној страни и на којој би место батерије требало да буде постављено у близини успона на Клементјевску улицу (на плану насеља приложеном уз књигу - крај улице Успенскаја јужна); друга батерија је постављена у близини московског пута - ово је на истој Волкуши, али на југоисточном крају Келарског језера, у близини аутопута (где је кућа посадске школе или нешто више); трећа батерија је постављена на Терентјевском гају - ово је на Вознесенској тргу, јер се простор данашње Вознесенске слободе тада звао Терентјевски гај, и управо, како се мора мислити, мање-више близу јаруге (можда на месту где се сада налази кућа Мемнонова, некадашњи Бибиков); четврта батерија је била постављена на стрмој узвисини наспрам манастирског млина - овде се Мала Вознесенска улица сада наслања на магистрални пут који води до железничке станице (на плану насеља у прилогу књиге - једноставно Вознесенска улица и Вокзална улица и где су куће Малишева, некадашњег Машинског и покојног В. Д. Кудрјавцева). На западној страни, батерије су биле постављене на врху Црвене планине, на којој је сада Иљинска Слобода; сва петорица су била постављена овде, а налазили су се у линији од Келарског језера до Косог, или Глиненог, непријатеља, у који се на северу наслања данашња Иљинска улица: прва батерија од Келарског бара - против Водоторања манастирског зида, друга батерија - против подрума и Келарског дворишта; трећа батерија је против подрума и против државних одаја; четврта батерија је наспрам Царпентер Товера; пета батерија, у близини самог Глиненог непријатеља, налази се наспрам Куле Коњушенаја (која се налази већ на северној страни манастира). Испред свих батаљона, да их заштите од опкољених, одмах су поставили велике и многе туре, које су унапред припремили. Батерије су Пољаци поставили на јужну и западну страну, делом зато што је са ове две стране изгледало најзгодније да се бомбардује манастир, делом да би покрили своје логоре или логоре од напада опкољених. Што се тиче друге две стране, источне и северне, на првој страни су ископали много рупа и ровова, односно направили ровове, а другу страну, на којој је, због услова њеног терена, било немогуће поставити батерије и направити ровове, оставили су, да тако кажем, сами. Немамо директних података о броју артиљеријских оруђа, о томе како су манастирске куле биле наоружане или шта су имали опкољени. Закључујући из каснијих времена и на основу приватног Палициновог сведочења о успешном деловању артиљерије опкољених против опсадника, а он директно говори о многим топовима и аркебузама, мора се мислити да је у манастиру било довољно пушака. Пољаци су 3. октобра 1608. године отворили ватру својих батаљона на манастирске зидине, или су почели да бомбардују ове последње. Ово бомбардовање је трајало шест недеља све док непријатељства нису престала током зиме. О овом бомбардовању манастира Палицин пише: „У октобру, трећег дана, (Пољаци) почеше (Пољаке) да туку (Пољаке) због свих метака и туку (туку) тучу шест недеља без престанка од свега уздуж и од монтираних (навише, постављених топова) од највечег топа запаљеног гвожђа. животворну Тројицу покрила је десница Свевишњега и нигде није запаљена: огњене топовске кугле су бачене у празна места и у језерце и јаме крвопролића (које су тада биле отворене?), а запаљене гвоздене топовске кугле из дрвених храмова су безбедно (без штете) уклоњене, а они ће се заглавити у зиду беше промисао највековнијег Бога Сведржитеља, који чини славна чудеса по лику својих неописивих судбина. Народ који постоји на зидинама града, не може да стоји, остаје иза зидина, из ровова и из рупа (које су Пољаци код зида које имају – Пољаци) уперених у шкрипу између бедема (зидова), а такви су немилосрдно стајали, чекајући напад и само о томе су се јачали (тј. само о томе да ли ће да се одбију); и они у кулама заједно с њима, а велика несрећа долази од муке, од пуцњаве, јер се зидови тресу, град се руши и сви страдају од зла; али задивљујућа је структура Божија око овога: за време гађања сва постоља (цигле) су се рушила и тресли су се стрелци (куле) и зидови, на истој мети од јутра до вечери се пуцало, и опет су зидови били несаломиви, и често су то исповедали (приповедали) о томе непријатељу, као што смо увек виђали у ватру од бедемаша и ватру. ово, да искре падају не из камена, него из глине. И тада је у граду била велика тескоба и туга и несрећа и несрећа, и тада су сви у опсади оних који су били у крви срца узаврели, али од започетог (започетог) корисног посла нисам престајао, него сам очекивао смрт и одолевао сваком непријатељу.” Четвртог дана од почетка бомбардовања, 6. октобра, Сапега и Лисовски су одлучили да се обрате још једном начину заузимања манастира, наиме, да копају испод његовог зида како би минирањем дела овог последњег отворили процеп у њему који би омогућио улазак у манастир. Од подножја, од млина, који се налазио на доњем крају баре која је лежала испод Пјатницке цркве (о којој види горе, стр. 304), Пољаци су водили јарак уз планину, до Црвене капије (и искористили су жлебове који су се тамо налазили и, наслонивши се даскама на њих, излили земљу која је изнела на планину и тако је изнела на планину изнела много земље. њен горњи крај је био наспрам округле на угаоној, или Пјатницкој, кули, 12. октобра, од ње је направљен тунел, или ров (подземни пролаз), испод сада назване куле. Од опкољених, Пољаци су сакрили свој рад удубљењем, а то је ограда од стојећих балвана (видети горе, стр. 175), који су овде раније били или које су намерно сами подигли. Али, бомбардујући манастир и копајући испод њега, Сапега и Лисовски нису одустали од трећег начина мучења, који је био најпоузданији - напади на манастир, или јуриши. Први напад након почетка бомбардовања догодио се у ноћи између 13. и 14. октобра. Сапеха је 13. октобра приредио велику гозбу за целу војску, и цео дан су Пољаци и руски издајници беснели, играли се и пуцали, а увече су почели да јашу коње, са барјацима у рукама, по свим Клементјевским пољима и по манастирским њивама око целог манастира. Након тога, Сапега је са својим пукововима напустио логор и стао са батарима иза земљаног бедема, који су (на западној страни манастира, а пукови Лисовског заузели место у Терентјевском гају и простирали се источном страном манастира до Сазановске и Переславске улице иза Вифанске улице, која ( Путеви Перејаславске и Углич ка Мишутину, непријатељу који одваја Кокуево од Штатне Слободе (и о чему види горе, стр. 307. У међувремену, на манастир је отворена ватра из свих батаљона). у првом часу по заласку сунца) Пољаци су са музиком кренули са свих страна да нападну манастир, имајући са собом мердевине, штитове (велике, то су били читави зидови са урађеним прозорима, који су се сабијали од дасака или балвана и носили на точковима) и туруше исечене на точкове 380 - куле дрвене у Казану више или мање високом до Латина висине 6 хвати), које су на точковима превожене до зидина опкољених тврђава како би са њих деловали против опкољених (са ових кула, невероватних за оне људе који их нису видели, невероватне - „туруси на точковима“; Палицин, грешком или због непознавања имена, звани тарас). Али опкољени су тако вешто деловали против њих својом артиљеријом да им нису дозволили да се приближе зиду и натерали су их на повлачење са таквом журбом да су одбацили мердевине, штитове и туруше, које су опкољени следећег јутра покупили да их користе за огрев. После овога, седам дана заредом, Пољаци су узалуд обнављали покушај да јуришом заузму манастир. За ових седам дана архимандрит Јоасаф је са целим освештаним саборним храмом у Тројичкој цркви усрдно одслужио молитве Господу Богу и Пречистој Богородици и чудотворцима Сергију и Никону за заступништво од непријатеља и извршио литију уз зид манастира. Успешно одбијајући нападе непријатеља, опкољени су себи дозволили да направе нападе на њих. Први такав напад догодио се 19. октобра, односно 16 дана након почетка бомбардовања манастира. Стражари који су стајали на манастирском зиду (стражари, стражари) су видели да су Пољаци дошли у купусњак (није јасно који од њих двојице испод манастира, види стр. 304 и 307) да узму купус и да их је само неколико; не питајући гувернера, спустили су се иза зида помоћу ужета и, напавши Пољаке, једне убили, а друге ранили. Успех ових намерних похода приморао је гувернера да организује формални јуриш: они су организовали јуриш у три одреда (три одреда), од којих је један отишао у купус дуж бране Горње Округле баре, који је (против Житне, или североисточне угљарске куле, до Слободног торња, до Слободне куле, Слузхна, другог непријатеља, отишао до Краснаја Гора, а трећи је отишао на Кнежевско поље за скретање и иза Коњушеног дворишта (види горе, стр. 307 и 366) до непријатељских предстража које су се налазиле овде, када су Пољаци видели наше, строго су похрлили ка њима. Резултат сукоба на сва три места био је да су на обе стране многи исписивали чашу смрти, а посебно много наших погинуло је и рањено на турама, или батарима, на Црвеној планини. У овом првом походу, слуга манастира Тројице Осип Селевин је побегао, или претрчао, Пољацима. 19. октобар 1608. била је среда. Следеће недеље, 23. октобра, монах Сергије се јавио часном Иринарху, када је сео да се одмори после Јутрења, и наредио му да обавести намеснике и војнике да ће доћи до веома тешког напада на Пивски двор, који се налазио изван манастира на његовом западном зиду (стр. 305-306), али да се не усуђују да слабе. Напад се заправо догодио од недеље до понедељка, и то не само на Пивници, већ и на другим местима. Али опсадници су свуда били одбијени уз велику штету, а пропао је и њихов покушај да спале Пивницу. Овога пута опкољени су, иначе, деловали против опсадника тако што су спуштали козе ватром са кула на оне који су се приближили зиду („спуштајући козе ватром са кула, побили су много Литванаца, иако су се приближили граду“). Дана 26. октобра, на дан сећања на великомученика Дмитрија Солунског, након што је архимандрит извршио литију дуж манастирског зида и отпевао саборни молебан, намесници су извршили јуриш на пољске испоставе, које су се налазиле на Кнежевом пољу и на страни Мишутинске генералске јаруге, северне клисуре. Налет је био успешан, а један од капетана који је био задужен за предстраже, по имену Брушевскаја, је ухваћен. Намесници су, као што се мора мислити, већ наслутили да Пољаци копају испод манастира, јер је тешко признати да двадесет дана не би приметили да Пољаци копају јарак и ров, ма колико они били тајни својим радом. Брушевски је одмах саслушан и „под испитивањем и мучењем“ је рекао да Пољаци заиста копају испод манастирског зида и испод кула, али што се тиче места где су копали, он то или није могао или није хтео да назначи и одговорио је незнањем. Добивши поуздане информације да Пољаци поткопавају манастир, намесници су се одмах позабавили да предузму мере да открију где се тачно врши поткопавање и да му преграде пут у том намераваном правцу, који се сматрао највероватнијим. Најпре су Тројице поверили слуги Власу Корсакову, који је био веома вешт у саперским пословима, да копа земљу испод кула и у зидним пећима (видети горе, стр. 163) и правити честе гласине (јаме или бунари у којима се слуша подземни рад непријатеља). У другу сврху, наиме, да би спречили поткопавање тобожње стазе до Црвене куле Свете капије, наредили су да се преко Црвеног трга, од Службене слободе до манастира, ископа дубок јарак (који је, као што се мора мислити, ископало много људи одједном, за једну ноћ, јер Пољаци, наравно, не би дозволили да Пољаци дуго копају). Опкољени су 1. новембра извршили налет, како би се могло помислити, са циљем да заробе „језике“, односно заробљенике, од којих би сазнали где се копа мина. Али налет се завршио веома несрећно: 190 људи из Тринитија је претучено и рањено, а ниједан „језик“ није добијен. „Тада је“, каже Палицин, „у граду (у манастиру) била велика туга за све православне хришћане, и била је велика јадиковка и ужас због рудника, док сви нису чули да литвански народ копа мине, али нису могли да дођу до ње, испод којег зида или испод куле, и тако су сви видели како им све води смрт и све су видели ка смрти. Светој животворној Тројици и благотворној сили наших топлих заступника, великих чудотвораца Сергија и Никона, и сви се покајано обратише Богу, исповедајући се Господу и свом духовном оцу и причешћујући се телом и крвљу Господњом, припремајући се за смрт. Намесници су наредили козацима и свим вољним људима (ловцима) да ноћу тајно напусте манастир како би добили „језике“ у јаме и јарке које су Пољаци ископали у близини источног манастирског зида (уз ровове). Било је много ухваћених „језика“, али нико од ухваћених није знао где се тачно копа рудник. У овим жалосним и тешким данима за опкољене, архимандриту Јоасафу се јавио монах Сергије да кроз њега утеши народ који се топио од страха и очајања. Архимандрит је задремао за време службе у цркви Свете Тројице и сада види монаха Сергија како стоји пред чудотворним ликом Свете Тројице (који (на десној страни царских двери) подиже руке горе (и са сузама се моли Светој Тројици; после молитве брату монаху се обрати монах: “ устани, сада је време за певање и молитву, бдиј и моли се, и нећеш ући у невоље, Господ, Свемогући, помиловаће те због своје великодушности и даће ти остало време, да живиш у покајању.“ и отерао их, наневши им велику штету, а делом их је довео у ватру; манастиру. Опкољени су 4. новембра извршили јуриш на Црвени трг и на манастир Подолни, у жестоком договору са Пољацима, који су искочили на њих из својих јама и ровова (ровова), и овде су коначно добили „језик“ који им је био потребан. Ухваћен је рањени козак по имену Дедиловски; Приликом испитивања и мучења дао је све потребне податке о мини, назначивши тачно где се она изводи, и рекао да је скоро готова и да су Пољаци на Михољску славу, 8. новембра, хтели да ставе барут испод зидова и кула. Исте ноћи, родом из логора Лисовског, козак Иван Рјазанец, дошао је у манастир. Он је потврдио да је тунел скоро спреман и да се изводи, како је Дедиловски указао, испод округлог угла, или Пјатницке, куле. Истовремено, говорио је о визијама које су имали козаци који су били у војсци Лисовског, а које је требало да послужи за охрабривање опкољених. Рекао је да су многи атамани и козаци видели како ходају по појасу манастирског зида (по појасу, или о појасу који иде уз зид од споља испод бедема?) два старца, светлећих ликом, у лику Сергија и Никона чудотвораца, од којих је један кадио за манастир, а други је кадио, а други је водио и пијао, водио је манастирски пионик Козачки пукови, грдили су их ватреним гласом јер су хрлили да руше кућу Пресвете Тројице, и додавали да им Господ неће дати штап за њихову судбину, да неки од лудих Козака и Пољака пуцају на старешине, али да су се стреле и меци одбили на саме стрелце и ранили многе од њих. Он је рекао да се исте ноћи монах Сергије у сну јавио многим Козацима и многим Пољацима, претећи да ће донети молитву Највишем цару и кроз слике им показао како ће сви они страшно погинути, а да је то поспано појављивање натерало неке донске козаке да напусте дом Лисовског уз обећање да неће дићи руке на своје православне хришћане заједно са православним хришћанима. Након што су саслушали сведочење Дедиловског, које је потврдио Рјазан, губернатори су наредили да се у манастиру, паралелно са јужним делом источног зида од Пјатницке куле до светих капија, сагради утврђење, или ограда, иза којих су изливени туруси и направљена је одећа по којој се исече, по наруџбини се исече земља. на њега поставити артиљеријске оруђе. Ову тврђаву, или тврђаву, очигледно је намесник поставио тако да, ако Пољаци минирају манастирски зид на овом месту, не би смели да провале у манастир (да их ударе са утврђења када упадну у провалију). У исто време, после саветовања са архимандритом и старешинама, намесници су се одлучили за брзи налет да се тајна капија рашчишћава у шанац у манастирском зиду, који се протезао уз зид на источној страни, што су и урадили каменорезаци, пронашавши стару рупу код Сушаре, у коју су, после рашчишћавања, уметнута три гвоздена врата. Осми дан новембра, празник Сабора Архангела Михаила, био је дан туге и јадиковке за опкољене. Прошло је већ тридесет дана и тридесет ноћи откако су Пољаци непрестано бомбардовали манастир из свих својих батаљона, и тога дана су непријатељска топовска кугла изазвала у њему неколико несрећа. Једном монаху, по имену Корнилије, када је ишао на мису у Тројичку катедралу, топовском ђулом откинули су десну ногу до колена, тако да је једва стигао да се причести на миси када је умро; тада је убијена једна старица којој су откинули десну руку и раме. За време певања Вечерње, када су сви који су стајали у цркви вриштали и јецали, ударали се у прса, молећи Бога за милост, изненада је непријатељско топовско ђуле погодило велико звоно у звонику (које се налазило на западном зиду Духовне цркве), одразило се са звона у олтарски прозор и ударио олтарски прозор насупрот Тројице. лук, који стоји у трећем реду иконостаса (Велики Деесис, види горе, стр. 193–194) лик арханђела Михаила, пробијајући слику, ударио је у стуб цркве, одразио се од стуба у зид, од зида у свећњак, који се налази испред лика Свете Тројице, и, направивши рупу у свећњаку, одбио се од њега у лево крило, које се срушило. Чим су они који су стајали у цркви престали са зебњом да посматрају летове ове топовске кугле, друга топовска кугла је пробила јужна гвоздена врата цркве (садашњи трем на јужној страни још није постојала), погодила локални лик Светог Николаја Чудотворца (који стоји на северном зиду, а не наспрам његових моштију) и нестао је иза моштију Светог Сергија. касније. Тада је ужас обузео све који су стајали у цркви, и она је била испуњена вриском и јецајем, а реке суза су се слиле на њен под. Али онда је уследила утеха и охрабрење. Архимандрит Јоасаф је, приликом певања стихира на нашим страшним вечерњим, сведео на заборав, и сада види архангела Михаила са лицем блиставим као светлост, и са скиптром у руци, који је говорио супротно: „О непријатељи Лутори! Зашто си закаснио да принесеш молитву свемилостивом Богу и Пречистој Богородици“, да је архиепископ Серапион подигао руке и повикао: „О свеопевана Мајко, која си све свете родила, Пресвета Слово, примивши овај принос, избави свакога од свих недаћа и мука које долазе: Сви вапију“. Уз ове визије које су подстицале дух опкољених, они су на наш празник обрадовали један успех у вези са питањем одбране. Међу пушкама батерије, која се налазила у Терентјевском гају, Пољаци су имали веома јак („лиута зело”) аркебус, који се звао крекер. Два успешна хица на њу са зида оставила су је у запуштеном стању - један хитац са торња Водене капије разбио је њено зеленило, или семе праха, а други хитац са Црвене куле са свете капије разбио јој је уста, или буре. Али ако је празник Архангела Михаила за опкољене био дан плача и јадиковки, онда је сутрадан, 9. новембар, у испуњење онога што је Свети Сергије објавио архимандриту Јоасафу да се Богородица моли за њих, био за њих дан највеће радости и весеља, јер им је на данашњи дан Господ даровао славу. Рано ујутру овог дана одлучено је да се изврши налет, и то у три одреда. Први одред је изашао кроз тајну капију која је водила у јарак да би напао Пољаке који су се налазили испод Црвене планине на подземном рову; други одред је напустио Пивницу и кроз луковњак, или садашњи Пафнутјев врт, и дуж бране Црвеног бара, који се налазио испод Келарског језера, између њега и Пјатницке цркве, отишао до Пољака који су стајали на планини Волкуши; трећи одред је напустио Стајску капију и упутио се (како се мора мислити) ка пољским испоставама, које су стајале на северној страни манастира. Када је манастир са три ударца у опсадно звоно дао знак трупама да започну напад, трећи одред је, „викавши на све гласе, звавши јасака Сергијево име“, брзо појурио на Пољаке, који нису издржали и побегао. Други одред је ушао у борбу са Пољацима који су били на планини Волкуша. Први одред, напавши Пољаке који су стајали на минском рову, отерао их је до Доњег манастира и иза млина и - што је најважније - нашао ушће мине. Пронађени су храбри и несебични људи који су одлучили да минирају рудник и који су то урадили, жртвујући своје животе: „и милошћу Божјом“, пише Палицин, „онда су, пронашавши отвор рудника, онда скочили у дубину рудника зарад посла који су обављали (тј. да би се обавио посао који је Клејевски звао) Шилов, и Слота и „Када сам запалио напитак и камење и смолу у тунелу, зачепио отвор тунела и разнео тунел, Слота и Никон су изгорели у тунелу. Други одред који је напао Пољаке, који су били на гори Волкуши, ови су одбили и отерали у Доњи манастир; онда се први одред, истеравши Пољаке који су стајали код рудничког рова, удружио са другим, и заједничким снагама отерао поменуте Пољаке у Терентјевску гају и у Волкушу. Док су се други и трећи одред борили са Пољацима на источној и јужној страни манастира, неки монаси су имали горућу жељу да нападну пољске батерије стациониране на западној страни манастира. Отрчали су у Пивницу до пехара старца Нифонта Змиева и рекли му: „Оче Нифонте! Непријатељи наши надвладају нас, али нам је Света Тројица дала јадну велику помоћ над душманима – рудници су им одузети и уништени, и због тога сам дошао к вама, дајте нам савет (саветујте нас, одобрите да одведемо и Црвену Гору) литванског народа и створи помоћ и радост својој војсци“. Старац Нифон, после саветовања са другим старешинама, повео је са собом две стотине војних лица, међу којима и један или други број из трећег одреда који се враћао, и тридесет монаха, са којима је кренуо на поход из Пивнице. Прешавши реку, одред се попео на Црвену планину до батерија. Када се у манастиру прочуло да су неки отишли ​​у пољске батаљоне на Красној гори, било је оних који су хтели да им се придруже, који су насилно побегли из манастира код Коњушних врата, савладавши намесника Алексеја Голохвастова и приставе, и сустигли одред. Пољаци су отворили жестоку ватру на оне који су на њих долазили не само из топова и аркебуза, већ и из малокалибарског наоружања и оборили их под нашим народом, пошто су се донекле опоравили, други пут отишли ​​у батерије, али су други пут били оборени низ планину. Затим су се повукли до непријатеља Благовешћенског и Косоја, или Глињана, и сакрили се у њима да би Пољаци помислили да су потпуно отишли. испред, изненађење и брзина напада резултирала је тиме да су наши заузели једну за другом три батерије. Код четврте и пете батерије Пољаци су ступили у жестоку борбу са нападачима. Али наши су убрзо добили велику помоћ од манастира, и они и они који су на време пристигли отерали су Пољаке од ових батара и тако заузели читав низ батара који се налазио на Црвеној гори. О богатом војном плену који су Пољаци оставили нашима на Красној Гори, Палицин каже: „Да, овде су узели осам једноипо и пуковских аркала и сваковрсног литванског оружја, затинске и поштене самоходе и пешкире, копља и пушке, мачеве и пушке, све пушке и пушке, све пушке и пушке. врсте залиха.” Убијено је 174 наших људи, а Пољакови - више од хиљаду и по људи. 9. новембар је заиста био најрадоснији дан за оне који су седели у Тројичком манастиру; у знак победоносног весеља, архимандрит нареди да се звоне до поноћи, и он са свом братијом отпева благодарну молитву Господу Богу и Богородици, преподобним Сергију и Никону и свима светима. Одлучено је да се одмах пошаље у Москву цару са вестима о великој победи над Пољацима. Око 8. новембра наступила је зима на подручју манастира Тројице, који је требало да заустави војне операције, присиљавајући Пољаке да буду затворени у своје логоре, односно логоре. Али пре него што су ушли у логоре и желећи да се освете и донекле награде за претрпљени пораз, они су покушали да лукавством поразе опкољене; заузврат, ови, не преваривши се од Пољака, извршише јак налет на њих и започеше с њима жестоку борбу. Једног од наредних дана после 9. новембра, Пољаци су, сакривши јаке заседе на источној и северној страни манастира на погодним местима, испратили мале гомиле својих на манастирске зидине како би опкољене намамили к себи и одвели их у заседе. Опкољени су, видевши мале гомиле Пољака испод манастира, заправо пали у превару и извршили јуриш. Али стражари који су стајали на звонику угледаше оне који су седели у заседи, почеше да звоне на опсадно звоно и одврате оне који су изашли на поход. У недељу најближу 9. новембру, 13. ујутру је била јака магла. Лисовски је, видевши напад опкољених на своју испоставу, и сам пожурио да јој притекне у помоћ са коњима и пјешацима и приморао је наше да се повуку у градски јарак (тј. у јарак који је био близу источног зида). Тада су нам намесници у помоћ послали из манастира коњски излет, на чијем су челу били старешине Ферапонт Стогов и Малафеј (Малахија) Ржевитин и у коме је било још двадесетак старешина, а такође је и део јуришника са Црвене Западне планине (иза које је била планина Сапегина) дошао на њихову испоставу. Сви заједно су јурнули на Лисовског и отерали га низ планину, на ливаду иза млина и Терентјевске гаје. Из Терентјевске гаје Лисовски се спустио у пространство иза планине Волкуша, а Сапега је са свим својим пуковима дошао на Црвену Западну планину. Лисовски је пожурио да се придружи Сапијехи, и обојица су заједно напали монашки народ који је остао на Црвеној гори, који су отерани у Пивски двор. Али тада се међу навијачким људима нашао херој, или херој, који је зауставио навалу Пољака. Био је то сељак по надимку Сујета, који је био џиновски растом и горостасном снагом, али је био неспретан и неспособан, тако да је непрестано био предмет подсмеха. Узвикујући: „Данас ћу умрети или ћу добити славу од свих“, Сујета је почела страшно да сече Пољаке својим бердишом десно и лево и, подржана од других, натерала их да се повуку. Лисовски се окренуо Косом, или Глиненом, непријатељу на „сатном механизму“ (резервном, резервном) Тројском народу који је био тамо, чији је газда био манастирски слуга Пимин Тенетев. На брежуљку код јарка (који су Пољаци ископали испред својих батаљона и наслањали се на Глиненог непријатеља) дошло је до жестоке битке између Пољака и наших, али су ови први, у страху од „биљке“, односно заседе, постепено почели да се повлаче, а наши су, заузврат, почели да се повлаче. Лисовски је желео да Тенетева узме живог када је одлазио, али се окренуо, пуцао на Лисовског из лука и ранио га у лице, па су били принуђени да га одведу у логор Сапегин. У међувремену су са манастирског зида напали Пољаке са много пушака и побили велики број њих. Пољаци су побегли, али су тада многи од њих почели да кипте од жеље да освете Лисовског, вратили су се и бесно напали Русе; Догодио се најбруталнији масакр, а коришћени су ножеви и једноставне руке. Најзад су наши убили главног вођу Пољака, кнеза Јурија Горског, што их је бацило у бекство и после чега су и сами великом победом ушли у манастир. Сам крај непријатељстава пре зимског застоја није био сасвим срећан за опкољене. Огревно дрво су обично добијали из једног гаја који се налазио у Мишутинском непријатељу, у који су слали дрвосече под окриљем коњаника и пешака. Пољаци су нашима упали у заседу, доводећи многе чете у гај, и изненада напали на њих када су у њега дошли по дрва. Ратници у пратњи дрвосеча ушли су у жестоку борбу са Пољацима; изгледа да им је помоћ стигла из манастира. Али на крају су непријатељи победили: четрдесет наших људи је убијено, многи су рањени, а неколико заробљено. Око средине новембра, Пољаци су престали да бомбардују манастир, напустили су ровове и рупе које су ископали у близини манастирског зида (ровове) и повукли се у своје логоре, или логоре, да у њима дочекају зиму. Међутим, Лисовски није дуго седео у логору и, напустивши манастир, кренуо је, упркос зими, у своје пљачкашке подвиге на север Тројице. Престанак ратних дејстава опкољенима је дао одмор од непрестаног, даноноћног чувања манастирских зидина. Али пре него што је овај одмор стигао, задесила их је још једна страшна катастрофа. Од изузетне гужве у манастиру и од страшне прљавштине која је с тим повезана, од веома лоше хране, која је за многе који су седели у манастиру била сува храна („сува храна“, како кажу они људи који морају да се задовоље сувохраном), од неквалитетне и загађене воде и од крајње моралне депресије народа, Никоновог дана,17 јавља се Никонов новембарски дан. манастир, који је у њему почео да бесни страшном снагом и беснео не само током целе зиме, већ скоро целог пролећа – до 10–15. маја следеће 1609. године. На врхунцу болести умирало је двадесет и тридесет, педесет, па чак (ако Палицин не претерује) и по сто људи сваког дана. Монашки јеромонаси су били потпуно изнемогли, опомињали су умируће и сахрањивали мртве, тако да су их на крају морали држати за наручје болесника. За копање гробова наплаћивали су најпре рубљу, затим две и три рубље, па четири рубље и пет рубаља, и на крају нису узели новац, а није било више људи за копање, па су почели да сахрањују људе у заједничке јаме (које су ископане, како би се могло помислити, по налогу манастирске власти). Становништво манастира било је подељено на два сталежа - способне за ношење оружја и оне неспособне (старци, жене и деца). Од две хиљаде мушкараца прве класе, од скорбута није преживело више од две стотине; Наравно, ни друга класа није више била поштеђена, а из овога се види каква је то била страшна пошаст! Болест је била неподношљиво болна, а ипак за већину оболелих није било апсолутно никакве неге, тако да је једино што су људи могли да ураде да би себи олакшали били крици, који су испунили цео манастир. Скорбут је првенствено прљава и смрдљива болест, која је цео манастир претворила у једну страшну, заразну болницу. Какав је манастир био у односу на прљавштину – јасно даје до знања Палицин када каже да су (када се указала прилика) из њега извукли, да га баце у јарак и спалили, више од сто колица свих врста, што је дало огроман новац од колица – једну и по рубљу, што је једнако нашим садашњим двадесетак рубаља, али да је ушимало, али да је ушимало, али да је ваш страшни смрад. 8. маја 1609. године, на празник Светог Јована Богослова, архимандрит Јоасаф и намесници су наредили да се сутрадан, 9. маја, на празник Светог Николаја Чудотворца, освешта параклис у Успенском саборном храму у част последњег светитеља, што су и учинили. Од тог времена скорбут је почео да слаби у манастиру. Страшној физичкој катастрофи додато је морално зло, и то не у једном облику, већ у више облика – то су интриге једних против других, непријатељство једних према другима и морална изопаченост. Између заповедника манастира опсаде - кнеза Долгоруког и Голохвастова - настала је због нечега веома велика несклоност; На страни Голохвастова била је старија братија манастира и посебно благајник Јосиф Девочкин (звани Кочергин), који је због тихог архимандрита Јоасафа вероватно узео првенство међу старијом братијом. Вођа левог хора, ђакон Гуриј Шишкин, који је циљао на Девочкиново место и који се надао да ће добити место уз помоћ кнеза, стао је на страну кнеза Долгоруког. Гури је подигао тужбу против благајника пред суверена, наводећи да планира издају и да жели да изда манастир Пољацима, и, како се чини, у његово име су писана фалсификована писма Сапиехи. По наређењу суверена, Долгоруки га је мучио и отпустио са места уз конфискацију имања, а његов случај је изазвао велика превирања у манастиру (умро је као једна од последњих жртава скорбута, а у исто време вероватно и жртва мучења, убрзо после 11. јула 1609. године) 38. Стрелци, козаци и уопште сви ратници, можда намерно подстакнути кнезом Долгоруким, изразили су негодовање због одржавања које им је манастир обезбедио, и жалили се на монашке власти цару, а манастирске власти су, правдајући се, писале цару да не могу у потпуности да задовоље подносиоце жалбе и да не могу у потпуности да задовоље жалиоце. Упоредо са сада поменутим жалосним превирањем и непријатељством, у манастиру се умножила и она жалосна ствар, која се обично у најужем смислу назива грехом (јер је непријатељство са метежом, наравно, исти грех): не само мирјани, него и монаси су се одавали пијанству, о чему говори „палитовац и дебаутер“: они су, од просте деце чак до светих, пали у ров блуда“ (међу мирјанима у манастиру су уведене чак и плесове, којима су вероватно учили наше ухваћене Пољаке). Приликом престанка ратних дејстава успостављен је чудан однос некаквог варљивог, да тако кажем, примирја између опседаних и опкољених, о чему Палицин пише: „Гледајући непријатеља, као да њихов зли савет не успева, него бива уништен, и толико пута долазе са ласкањем и много пута им се дешавало без икаквих речи. њима шлем, а они слаби од пијанства тражећи да се опораве од мамурлука, Тројичка војска је то саопштила архимариту и намесницима, и по њиховој заповести, примивши мед из подрума, отишли су код господара с пићем, да би некога од њих уловили. медовина је била јача од винове лозе), а такво пријатељство није било без несреће, обоје су преварени: или ће један бити узет на језик или ће бити убијен. Средином јануара 1609. године два бојарска сина побегла су из манастира Пољацима, који су им показали начин да без крвопролића заузму манастир. „Ископајте, господо“, рекли су дезертери Сапеги са осталим пољским командантима, „обалу горње баре (која је (наспрам Куле житнице, тј. која је сада иза Старог хотела) и узмите воду из цеви (кроз које иде до манастира), онда ће опкољени бити исцрпљени и изнемогло се.“ Пољаци су одмах решили да испусте воду из баре у реку Кончуру кроз ископавање њене бране и ископавањем јарка из ње у српског непријатеља (налази се између трговачких аркада и Цркве Христовог рођења, сада полузатрпане, али су опкољени сазнали за намеру Пољака, коју су већ започели, иако неуспешно ископали). којим су одводили воду из наше баре (кроз камену цев о којој смо горе говорили, стр. 238). Сапиеха се спремао да пошаље свог човека (трубача Мартјаша) у манастир како би он покушао да уговори предају манастира; Послати је врло вешто водио посао и успео је да задобије поверење свих у манастиру, али је на крају откривен. Прекид непријатељстава за зиму није био потпуно потпун или потпуно безуслован. Пољаци су престали са бомбардовањем манастира и одустали од напада на њега, односно јуриша на њега, као и од сталног чувања опкољених у рововима које су ископали око манастира, али су нападали наше који су себи дозволили да напусте манастир, а наши су заузврат вршили јуриш на оне који су јуришали на њих или јуришали на логор. У овом, да тако кажем, малом зимском рату посебно су се истакли Ананија Селевин, брат Осипа Селевина, који је пребегао Пољацима, који је своје подвиге завршио славном смрћу, Клементјевски сељак Никифор Шилов, можда брат поменутог хероја Никона Шилова, и московски стрелац по имену Нехорошко, посебно су се истакли као борци предвођени. Прошла је страшна зима, која је смањила становништво манастира и број његових бранилаца за девет десетина, а приближило се и једнако страшно пролеће, када је требало да се наставе војне операције Пољака са крајње незнатним бројем преосталих бранилаца манастира. До пролећа 1609. године у манастиру је остало мање од две стотине ових бранилаца. Ако у пролеће 1609. године манастир нису заузели Пољаци, онда је то тачно и само зато што је био заштићен молитвама Богу Светог Сергија! Видевши неуобичајено брзо смањење броја оболелих бранилаца манастира, управници и архимандрит са старешинама катедрале већ почетком 1609. године обраћају се цару преко Аврамија Палицина (манастирског подрумара) који је живео у Москви са хитном молбом да пошаљу помоћ. Али цар је 15. фебруара 1609. послао у манастир само шездесет козака, којима је Палицин, са своје стране, додао двадесет манастирских слугу (које из непознатог разлога није раније послао од њега) и од којих су четворицу пресрели Пољаци. Тако су опкољени у манастиру дочекали пролеће 1609. године са 250 војника! Не знамо из ког разлога, али у пролеће 1609. Пољаци су врло рано наставили непријатељства. Можда је Сапиеха чекао Лисовског, који је, пошто је напустио манастир децембра 1608. и вратио се у њега фебруара 1609, поново га напустио следећег марта и поново се вратио у њега тек у јулу. Како год било, ово обнављање ратних дејстава уследило је тек 27. маја. Сапиеха је добро знао у којој мери се смањио број његових бранилаца у манастиру, и надао се да ће једним нападом окончати целу ствар. За овај напад, како нам је речено у једној вести, Сапиеха је припремио невероватно оружје, наиме, уместо великих топова, три петарде од храстовине од пет масти, обложене гвозденим обручима, за чије су пуњење биле потребне три осмине барута и у које су се могла ставити три језгра – челична, гвоздена и ватра 382. Као и у првом великом нападу 13. октобра 1608. Сапиеха је приредио војсци гозбу, праћену многим играма; тада су Пољаци почели да се довезају испод манастирских зидина, да их прегледају и да спремају места где ће поставити топове и шкрипе; а затим су почели да јашу коње по Клементјевском пољу, машући барјацима и претећи манастиру мачевима. Схвативши по понашању непријатеља да ће кренути у напад, опкољени су почели да припремају вар са изметом, смолом, камењем и другим стварима које су биле потребне за одбијање нападача; очистили су и доњу, или нижу, битку у кулама. Када је дошло вече, Пољаци су, желећи да се тајно приближе зидинама манастира, пузали по земљи, ћутећи, и носећи са собом „прилазне интриге“, ​​или јуришне гранате, исечене штитове, и мердевине, и туруше, и све врсте справа за разбијање зидова. Пошто је број опкољених који су могли да носе оружје био премали, регрутовали су све оне који нису били способни да бране зидове, укључујући жене, које су се криле по зидовима, и чекале напад. Одједном се са Црвене планине зачула артиљеријска салва – и Пољаци су, вичући и свирајући у трубе, почели да се приближавају зидинама са свим гранатама које су донели са собом. Али када су покушали да помере штитове на точковима и туруше на зидове и причврсте за њих мердевине, опкољени, не дозвољавајући им то да ураде, тукли су их по ногама многим топовима и аркебузама, убадали их у прозоре, гађали их камењем и балванима, сипали катраном и фекалијама у њих, поливали их и поливали их лишћем. њихове очи. Одбијање напада се наставило целе ноћи, а архимандрит Јоасаф је са целим освештаним саборним храмом одслужио молебан у цркви Господу Богу и Пречистој Богородици и чудотворцима Сергију и Никону за избављење манастира и за помоћ против непријатеља. Када је дошао дан, Пољаци су, видећи да немају времена да ураде ништа и да су само побили многе своје, почели од срамоте да се повлаче. Тада су опкољени кренули у јуриш против оних непријатеља који су остали код пушака или су лутали у јарцима, не могавши да изађу из ових последњих. Опкољени су потукли многе од оних који су остали, а тридесетак људи одвели су у заробљенике (ови заробљени су потом били приморани да мељу хлеб у млински камен за братију манастира и за целу Тројичку војску). Штета коју су претрпели Пољаци током овог напада била је веома велика; уз то су на зидовима оставили своје турусе, штитове и мердевине, које су све наши узели и унели у манастир. Немамо података о томе да ли је Сапега користио чувене петарде. После напада 27. маја, опкољени су, видевши њихову крајње малобројност, очајали над собом и сву наду полагали у Светог Сергија. Нада их није посрамила. Када би после нашег великог насртаја Пољаци почели да врше, додуше мале, али честе нападе, убрзо би опкољене довели до потпуне изнемоглости, тако да би без директне натприродне интервенције предаја манастира била неминовна. Али Пољаци нису вршили тако честе нападе, а то је утолико више изненађујуће и несхватљиво јер су врло добро знали за крајње мали број манастирског гарнизона. После нашег напада, Пољаци су извршили још само два напада, са месец дана између другог и исто толико између трећег и другог. Али исцрпљена честим стрепњама, незнатна шачица опкољених два пута је скупила сву своју снагу и уз невидљиву помоћ светог Сергија оба пута успешно одбила непријатеље. Други напад се догодио 28. јуна 1609. Из неког нама несхватљивог разлога, Палицин не говори о њему, а за њега знамо из других извора 383. Пољаци су прилазили манастиру са свих страна, успели су да дођу до Пивског двора и запалили га, али су одбијени, а наши су одасвуд направили велику штету. „језицима“. Трећи и последњи напад догодио се 31. јула 1609. У то време принц Михаил Васиљевич Скопин-Шујски се приближавао са шведском помоћном војском од Новгорода ка Москви. Пољаци и руски издајници су сматрали да би било веома пожељно спречити долазак Шујског заузимањем манастира, због чега су одлучили да изврше наш напад. Од Пољака је пан Зборовски са својим одредом, послат из Тушина против Шујског и повлачећи се од њега, дошао до Сапеге и Лисовског, који су се тада вратили у манастир. Смејао се Сапеги и Лисовском што су тако дуго стајали под „кошом“, како је он назвао манастир, и то је једноставно објаснио њиховим немаром и жељом да манастир заузму не рукама праве војске, већ рукама руље, која је била отерана („оборена“) у руке. Од Руса у Сапегу су дошли бојарин Михаил Салтиков и чиновник Иван Грамотин. Најпре су хтели да лукавством заузму манастир. Салтиков и Грамотин су преко својих изасланика уверавали опкољене да се Москва већ потчинила самозванцу и да су цар Василиј и бојари већ у његовим рукама, да ако се не потчине самозванцу, онда ће он сам са свом војском изаћи на њих. Троицки су одговорили: „Лажете добро и глатко, али вам нико неће веровати; „Створите, дошли сте у нашу милост, али ми смо спремни да се боримо с вама. Тада су Пољаци и Руси одлучили да изврше напад. Детаљи напада не знамо, осим да су непријатељи имали визије које су их уплашиле, али се завршио тако што су нападачи одбијени, да су претрпели велику штету, а да је код наших само једна жена убијена на зиду. После овога није било ниједног напада на манастир од стране Пољака, већ је било само неколико насртаја на њих од наших. Снажнијег срца нису доспели у такво очајање, већ су се силно жалили да су непријатељске испоставе превише честе и будне, па им није било дозвољено да обавесте краља о својој несрећној ситуацији. Тада се монах Сергије јавио часном Иринарху и рекао: „Реците братији манастира и целом војном народу зашто тугују што је немогуће слати поруке у Москву: данас у три сата ујутру послао сам од себе у Москву, у дом Пречисте Богородице и у Московске чудотворце и московске чудотворце и молитву Молитвена молитва Тројице Миховила, Наум су их видели Пољаци и руски издајници, а зашто ти слуга, који је чуо од непријатеља да их виде, није рекао? Намесници и опкољени почеше да се распитују ко је то чуо од Пољака, а манастирски слуга, по имену Фјодор Чудинов, рече да је стајао као стражар на манастирском зиду, да су душмани, прилазећи зиду, уз претње рекли: „Џаба се надаш да си послао три монаха, али нису успели да побегну стражу у Москву, а два монаха побегну у Москву. ухватили смо трећег.” Намесници су послали Пољаке на преговарачки пункт да сазнају за старешине, а Пољаци су рекли: „Послали сте три монаха у Москву, два од њих су били кари коњи, а трећи је био искошени коњ, и налетели су на нашу стражу, а ми смо двојицу погубили, а трећег послали цару“, а други су рекли да то није било ко од Поца. Тада су гувернери, да би сазнали истину, кренули да дођу до „језика“. На изласку су заправо добили „језик“, а заробљени Пољак, на испитивање од мучитеља, рекао је да су њихови лагали наше, као да су их ухватили, да никог нису ухватили, него су само, сустигавши, мучили коње, да су под старешинама коњи били врло мршави, али као коњи. У манастирској болници лежаше један монах, који, чувши причу о старцима које је послао свети Сергије, поче у себи да размишља: какви су то коњи (на којима су старци јахали), и да ли ће то бити истина. Тада му се јави монах Сергије и, дајући му здравље, рече: „Послао сам старешине на она три слепа кастрата, које је сточар Афанасије Ошчерин због оскудице у храни истерао из манастира. Истовремено, монах Сергије је наредио монаху да свима у његово име каже: „Није ми одвратан толико смрад блуда грешних мирјана колико монаха који не одрже обећање; уништићу све душмане који дођу под зидине манастира мога, а у манастиру оне и који живе ујако ћу уништити двоструко. лицемерно) и поступај са онима који су оскврњени“. Почели су да траже кастрате које је Афанасије Ошчерин протерао из манастира, а када их, после дугог трагања, нигде нису нашли, уверили су се у истинитост јављања светог Сергија монаху. Непосредно после напада на манастир 31. јула, Сапега са Лисовским и Зборовским кренуо је из манастира у сусрет кнезу Михаилу Шујском, али је био поражен од њега код манастира Кољазин и поново се вратио у Тројство. Опкољени су сазнали за победу Шујског над Сапегом од једног господина који им је дотрчао; истог дана извршили су поход на реку Кончуру до козачких купатила; Многи козаци и Пољаци су претучени, купатила су спаљена, а шест људи је такође заробљено. Када су Пољаци, поражени од Шујског, побегли из манастира Кољазина код Тројице, на путу су заробили много стоке, коју су отерали у свој Тројницки логор. Узнемирујући апетит гладних Тројица, напасали су стоку дуж бране (иза бара, на јужној страни манастира), дуж Црвене планине (на западној) и на Клементјевском пољу. Мамећи стоку, Пољаци су се надали да ће опкољене позвати на јуриш, у нади да ће их победити. говеда. На сам дан Успенија Богородице, 15. августа, опкољени су послали неколико коњаника у стадо, које је пасло на Црвеној гори; протерани, прошавши тајно поред Благовештенског непријатеља, неочекивано су напали чуваре стада и тукли их, а стадо су отерали у манастир пешаци који су изашли из Пивског двора и отерали стадо до овог другог, а затим га отерали у манастир кроз капије Бевера која се налазила у њему. Кнез Михаил Васиљевич Шујски, који је победио Пољаке код Кољазинског манастира, крећући се ка Москви, приближио се самом Тројичком манастиру, појавио се и зауставио у Александровој Слободи (садашњи град Александров, који се налази четрдесет верста од Тројице). Архимандрит Јоасаф са братијом и свим опкољенима послао је к кнезу да тражи помоћ. И кнез им је послао помоћ: 19. октобра 1609. од њега је у манастир стигао одред одабраних војника од шест стотина људи и са њим триста људи који су служили под командом Давида Жеребцова. Са овим одредом који је послао од кнеза, Тројици су се већ могли сматрати потпуно безбедним: ако су сами били у стању да одбију нападе Пољака, сада када им је нових људи долазило три пута више него што их је било (рачунамо само оне који су дошли). војника, без слуге), у ово је већ могло постојати потпуно поверење. Али Пољаци, као што смо рекли, више нису нападали манастир. Што се самог Жеребцова тиче, Палицин га, као ненаклоњеног према њему, јер је по доласку у манастир преузео контролу над свим залихама хране у своје руке, а притом се понашао веома хладно одузевши кључеве претходним управницима, представља га у комичном облику. Каже да је Жеребцов грдио логораше због једноставности којом су јуришали на Пољаке и желео да им покаже како се то ради по свим правилима ратне вештине, али да су се неколико експеримената његових јуриша завршило на најтужнији начин, тако да су исти затвореници морали да му помогну својом једноставношћу, и тако је „Герман“ Жеребцов позајмио од Швеђана, савезника Шујског) испоставило се да се потпуно постидио пред овом руском простодушношћу, поткрепљеним поверењем у Бога и у Светог Сергија. Кнез Шујски је 4. јануара 1610. послао губернатора Григорија Валујева са пет стотина војника у манастир Тројице да нападне Пољаке. Валујев је, заједно са Жеребцовим и са старим манастирским укућанима, истог дана изашао из манастира против Пољака и водио са њима жестоку борбу; победа је остала неразрешена, али иако је било много погинулих на обе стране, било је више погинулих на страни Пољака него на нашој, а наш је, ако не потпуно изгорео, онда напола спалио логор, или логор, Сапегинов логор. Деветог дана после битке са Валујевом, 12. јануара 1610. године, Пољаци су, како се мора мислити, примивши лажну вест о кретању у манастир кнеза Михаила Шујског са целом војском, коју су чекали код Тројице, изненада повукли испод манастира и неуредном брзином потрчали ка Дмитрову. Тако је завршена шеснаестомесечна чувена опсада манастира Тројице од стране Пољака. До данас је у Лаври упамћена по томе што је 12. јануара, на дан када су се Пољаци повукли од ње, око ње верски ход дуж зида који ју је спасио од Пољака. КСИВ. Краљевско ходочашће у Тројицу Монах Сергије је заблистао у московској Русији као њен највећи светитељ; природно је да је он почео да се и поштује у овој Руси на изузетан начин. На тако изузетан начин почело га је читаво становништво наше Руси да поштује; на тако изузетан начин његови и њени суверени почели су да га поштују. Владари су у Светом Сергију препознали намерног покровитеља, или покровитеља, руске земље и свог и намерног заступника за земљу и за себе пред Богом, препознали у њему, како каже један стари приповедач, „богом даног помоћника целој држави и свуда и свуда цара и великог кнеза, помоћника који је од Бога примио непријатеља руске од милости до милости. Нађи их од безбожних Татара, Немаца, Литванаца и других језика који не поштују у истини Бога Господа нашег Исуса Христа и хоће да униште православно хришћанство. Као што су сви марљиво почели да иду на поклоничко путовање у манастир Светог Сергија, да се моле на његовом гробу и целивају његове мошти, тако су ревносно и ревносније него ико други то почели чинити и владари. Одајући почаст највећем светитељу земље, суверени су себе сматрали дужним да дају пример свима осталима, и заиста су дали овај пример. Одлазећи честим хитним путовањима у манастир монаха да би од њега нешто замолили или да би му се за нешто захвалили, владари су сматрали својом дужношћу да редовно одлазе у манастир, или редовне и редовне из године у годину, на дан његових празника, а то су: дан Свете Тројице, септембер, упокојење Пресвете Богородице. 25. и дан проналаска његових моштију 5. јула. Први владари после смрти Светог Сергија одликовали су се својом једноставношћу и нису се трудили да своје одласке у његов манастир опремише неким посебним погодностима. Али цар Иван Васиљевич Грозни побринуо се за ове погодности: 1556. године наредио је изградњу палате у Тројичком манастиру за своје посете и истовремено наредио изградњу палата у селима која су лежала на путу ка Тројици, како би у њима правили заустављања и преноћишта током путовања и путовања. За време обмане, када су Пољаци опустошили цео простор између Москве и Лавре, спаљене су и сеоске друмске палате, а палату која се налазила у самој Лаври Пољаци су током опсаде потоње учинили ненастањивом, ако не и потпуно уништеном. Цар Михаил Фјодорович је наредио изградњу нове палате у манастиру (1620. године) и нових палата у селима (1623. године), а цар Алексеј Михајлович је потом обновљеним палатама Грозног додао још једну палату, која раније није постојала. Села у којима су изграђени пут, или пут, палате владара између Москве и Тројице су следећа. 1. Алексејевское, које се налази на три миље од Москве, пре изградње цркве крајем прве четвртине 17. века, село Копитово, које је прво било на имању кнеза Дмитрија Тимофејевича Трубецког, а потом му је дато као имање од цркве Алексеја, човека Божијег, коју је у њој саградио16 ди25 по имену кнеза. Алексејевског, после његове смрти, кнежева жена, која је ушла у дворско одељење око 1650. У овом селу, поред двора које је саградио Михаил Федорович, подигао је цар Алексеј Михајлович. Палата је била дрвена, као и све друге друмске палате између Москве и Тројице, веома нераскошна, али прилично велика, дугачка тридесетак хвати, коју је 1802. описао Карамзин, који ју је прегледао током свог путовања у Тројицу; сломљена нешто пре 1812. 2. Тајнински или Тајницки, звани и Тањински и Тонински, налазио се тринаест верста од Москве на реци Јаузи (четири версте западно од Митишчија), која је припадала кнезу Владимиру Андрејевичу Храбром у 14. веку и потом, са целокупним Радоњешким наслеђем, припала великим кнезовима. Палата коју је ту подигао цар Михаил Федорович већ је била у рушевинама за време царице Јелисавете Петровне († 25. децембра 1761). Елизавета Петровна је саградила нову палату, али ова, када ју је Карамзин прегледао исте 1802. године, биле су рушевине које су биле продате за извоз (слика веома добре камене цркве у селу Тајнинском, коју су саградили Михаил Федорович или Алексеј Михајлович, види у „Руској старини“ и Снетигиреву). 3. Братовшчина, у 17. веку и раније названа Братошин (Братошино), налази се тридесет и две миље од Москве. На месту палате Михаила Федоровича, Елизавета Петровна је саградила и нову палату - дрвену на каменом темељу. Године 1775. царица Катарина, којој се допала локација Елизабетанске палате, наредила је изградњу огромне камене палате. Али палата је тек започета и није завршена, а елизабетанска дрвена палата је уништена 1819. године због свог запуштености 384 Између Тајнинског и Братовшчине налази се село Пушкино, али није било краљевско, већ патријархално. Патријарси су имали своје двориште са дворима у њему, у коме су боравили током својих похода на Тројице. 4. Воздвиженское, које се налази педесет две версти од Москве и дванаест верста од Лавре, на реци Паже. Када је локална палата Михаила Федоровича престала да постоји током 18. века, немамо података. Понекад су се суверени, уместо Тајнинског, заустављали у селу Митишчи (од којих је једна половина у 17. веку припадала њима, владарима, а друга Тројичком манастиру) 385 и на пола пута између Братовшчине и Воздвиженског задржали су се у селу Талицах. У таквим случајевима за њих су постављени шатори или шатори у Митишчију и Талици. За време цара Алексеја Михајловича, о чијем времену (1645-1676) имамо податке, царско ходочашће у Тројицу обављено је на следећи начин. У намери да предузме поход, владар је послао свог чиновника у манастир са писмом у коме је обавестио монашке власти да ће „он, велики владар, доћи к њима“. Тада је дато наређење „да се направе и поплоче мостови за поход суверена, и где да се поправе гребени, граде путеви и поставе прекретнице“. Ова претходна корекција пута била је неопходна због тадашњег стања наших путева, који су сви били исти као и наши садашњи сеоски путеви, а на овим последњим путевима, као што знамо, не може се без претходне корекције не само највиши, него чак и владичански или намеснички пролаз 386. Пре одласка суверена из Москве, околног или, чешће, околног места, племићи су слати „на палату“ (иначе: „за логоре“, „за заузимање логора“), односно да прегледају путеве и припреме сеоске палате за дочек суверена. Адвокати са ситникима су слати и у друмске палате да се „окладе (мед) и спремају све врсте кућних послова“. „29. (према руском извештају, 19.) септембра“, пише Лизек, „у 8 часова ујутру, војвода Јанов (думски племић Василиј Федорович Јанов), са 1.500 пешадијских ветерана, најпре је отишао да припреми пут за суверена следећим редом, на његовој страни су вођена два борца, један канистер је водио у предњем реду. копље, на чијем крају је био двоглави орао са фитиљем у канџама, други је опасан сабљом и наоружан дугачком секиром иза себе су водили изврсног пегама гувернера у тигровим пегама, а јахао је гувернер у истој одећи; узде направљене од црвеног дамаста, обложене емајлом и кованим златом, ходала је фаланга секира у црвеним платненим одеждама, а иза њих су се налазили трубачи и бубњари са својим инструментима; самоходне топове у левој руци и са закривљеним секирама (бердишима) на њиховим десним раменима ишао је по један камион у поље, где је већ било постројено 14 хиљада војника у ишчекивању краља, и све је утихнуло; То је био, да тако кажем, интендантски одред послат уочи одласка суверена „у логоре“, односно да припреми места за заустављање за суверена. Одлазак самог цара Алексеја Михајловича догодио се у један сат по подне. „Била је толика гомила народа“, наставља Лизек, „да не само на тргу и у прозорима, већ ни на крововима кућа и цркава није било празног места. На једном крову је на тепиху седео персијски амбасадор са читавом својом пратњом. Најпре је изјахао један одред коњаника који је изјахао на кревету дудових корача Иван Демирец на средини кревета. управник Иван Демидович Голохвастов) предводио је два краљева омиљена коња, прекривена танким црвеним сукном, једна за другом колона запрежних кола (која су садржавала краљевски орман и сав путни прибор или све што је било потребно на путу који је потом водио чету, петоглава стража); без ударања бубњева, носећи у рукама подигнуте бичеве, блиставо златом. Шеф одреда, куглаш и старешина, Георгиј Петрович Лутохин, одликовао се колико сјајем одеће, тако и значајем. Испод њега је био полетан коњ у скупој фризури, који је непрестано глодао сребрни комад. Од овог почетка очекивали смо да видимо нешто необично и нисмо се преварили. Следећи воз нас је зачудио. Напред је јахао коњушар Тарас Радобшин (Растопчин), а за њим 62 одлична коња, на којима је сва орма и ћебад горели златом и сребром; 12 коња испод царске кочије (односно додељених под царску кочију да замене оне коње који су били испод кочије), покривених црвеним дамастом, водили су по два коњушара испод уста, један за другим. Коначно, возила његовог величанства секундарна кочија, заслепљујућа сјајем злата и кристала. Нови воз је возио Петар Јаковљевич Вишеславски; иза њега су носили клупу прекривену црвеним сукном, која се даје под ноге цару када седе на коња; затим су јахали осам главних коњаника, који у исто време служе Његовом Величанству, у одећи много величанственијој него раније и са сребрним и позлаћеним прстеновима на предњој страни чизама; у средини су носили персијски коњски ћилими, задивљујуће ткани у сребру и злату, по два човека. Затим су дошли пушкари са стрелама у рукама и два штитоноша са мачевима Његовог Краљевског Величанства и престолонаследника; затим два млада бојара; иза њих, са обе стране улице, по 200 стрелаца је чистило пут посребреним и позлаћеним бичевима исте величине; најзад, цар се возио у кочијама са својим наследником и главним губернатором Долгоруким (Јуријем Алексејевичем, блиским бојаром и иконом и губернатором Суздаља); са стране су дугачки редови копљаника и секироноша, а код саме кочије много бојара, столника и чашника у злату, сребру и бисеру. Воз се састојао од три вагона и гомиле слуге. Са сличном помпом, краљичин воз се појавио и са осталих капија палате. Иван Грибоједов (глава Стрелца) јахао је напред са две стотине брзих шетача, за њим дванаест високих, белих као снег, коња испод Царичине кочије, везаних свиленим мрежама. Затим је уследила мала, сва ишарана златом, кочија млађег кнеза (Петар, будући Петар Велики, рођен 30. маја 1672. године) са четири коња пигмејске (сићушне) расе; Са стране су била четири патуљка и исти онај иза на малом коњу. Друга кочија носила су краљевску децу; за њима су ишле краљичине кочије, изузетно велике, које је вукло дванаест коња; по странама ходали су краљичин отац (Кирило Полуектович Наришкин), Артамон (Сергеевич Матвејев) и многи достојанственици; у кочији, такође са 12 коња, јахале су сестре и рођаци царске породице, а 42 коња носила су дворске даме; Иза свих стоји одред коњице“. По изласку из Москве, суверен је имао стајалиште, које се, као и његово место, звало „слазка“, што назив значи да је суверен, јашући на коњу, док је суверен углавном пролазио кроз Москву, на лицу места сјахао са коња. До 1652. тобоган се одвијао у Маријин гају, а од ове године па надаље „код крста“ постављеног на месту сусрета моштију митрополита Филипа и изненадне смрти митрополита ростовског Варлаама. Шатори су били подигнути за суверена и његову пратњу; владар је ушао у свој шатор, одморио се у њему после свечане поворке кроз Москву и променио своју отмену градску хаљину у скромнију путничку. О шаторима који су били подигнути за краља и његову пратњу код слезке, Лизек каже: „Споља су били прекривени танким гримизним платном са различитим фигурама, а изнутра пресвучени свиленим, сребрним и златним тканинама и одвојени један од другог платненим завесама; обликом су личили на четвороугаоне тврђаве и тврђаве у углу. Владар је из страха слао управитеље и блиске људе код краљице са њеном децом, ако нису били у пратњи њега, патријарху и неким бојарима „са здравственим проблемима“, односно да се распитају о здрављу, што је у односу на краљицу и патријарха било питање прихваћеног бонтона, а у односу на част и посебан устав. Ако је суверен напустио Москву касно, онда је прва станица била у селу Алексејевское, иначе у селу Таининское или, како се понекад дешавало, у Митишчију; даље заустављање било је у Братовшчини и Воздвиженском, понекад у Пушкину и Талици. Међутим, без обзира на то како су се станице налазиле пре Воздвиженског, ово село је увек било последња станица пре Тројице. Приликом путовања до манастира, владари и царице су примали приносе од сељака и сељанки из села поред пута, којима је наређено да дају награду у једном или другом износу, давали су свештеницима пролазних села на молитве и давали милостињу просјацима које су срели на путу и ​​намерно излазили на пут. За савијање приноса, који су се састојали од хлеба, кифлица, пите, палачинки, сира, кваса, каше, меда, саћа, репе и другог поврћа, бобица, медењака, међу тридесет кола које помиње Лизек налазила су се кола, односно кола, „изнуда“. Занимљиво је да су царице током путовања за своју краљевску децу куповале кифлице, орахе, бобице, шаргарепу и репу. Убрзо или полако, владари су путовали до Тројице, понекад право, а понекад дугим заобилазницама, али су уочи празника (једног или другог) стигли у Воздвиженское. Уочи празника, пре мисе, у Воздвиженском су се појавиле тројствене власти са сликама и хлебом „да бију владара (да дарују) на празник Светог Сергија Чудотворца“ и обично биване од њега у предњој одаји док је ишао у цркву на мису. Од села Воздвиженское до тракта Кесове баре, које се налази четири миље од Тројице (баре су остале од некадашњег села Кесова или Кијасова), владари су јахали на коњима или у кочијама, а на Кесовим барама су сјахали са коња или излазили из кочије и ишли до пешице. У близини Клементјевске цркве, а понекад и одмах испод манастира, на Црвеном тргу, подигнут је шатор за суверена, у који је ушао да промени путну хаљину у градску. О томе како су у манастиру дочекивани владари и како су се у њему молили, 25. септембра чита се следећи запис у манастирској повељи из КСВИИ века: „Мало вечерње (уочи празника) пева се када архимарит стиже од владара из Воздвиженског; Сергија) певају Велико Вечерње, и сва звона звоне три сата, архимарит иде са свом братијом на Вечерње, и певају брзо без литеја, стихира у 6 и после Вечерње, архимарит и свештеници и ђакони у одеждама 388 ће ићи у сусрет и сви ће се тако у сусрет светити; Убитик (непријатељ је на путу, један и по верс од насеља и три и по версте од манастира) и у то време и раније ће зазвонити јеванђеље у велико звоно и дочекати владара на светим вратима архимарита са крстом, и великог ђакона са кадионицом па са архима Никонским и безбожницима великим крстом, безбожником и архијерејем. владар и иде напред (испред њега) у цркву, ђакони два по два и свештеници два по два, а за њима архимарит са крстом и као што владар улази у црквене порте, а ђакон са кадионицом говори литију, а владар иде к икону и са крстом и чудотворцем б. владар са крстом ће стајати на месту, архимарит ће, скинувши своје одежде, поклонити господару штап (за стајање уз њега за време службе, да би се на њега наслонио у случају умора, ови су штапови тада коришћени у нашим манастирима, а делили су се на мирјане и позивали их на бх тако се дочекује царица царица и тада ће владар отићи у храм чудотворца Никона и у велику цркву Пречиста (тј. е. Успенски сабор): онако како тамо говоре јектеније, ходају архимарит и ђакон; а из Пречисте цркве ће владар отићи у своје келије, испратити ће га архимарит и подрумар и благајник и катедрални старешини и тамо ће на келијском трему понудити цара пићем, а цар ће наградити архимарита и бојаре и клетара и катедра и подножја. И свеноћно бденије почиње у одежди, ђакон свећом, а свештеник кадионицом, и певајте по правилима; за свеноћно бдење објављују јеванђеље као суверене наредбе; и како иде владар из својих келија на свеноћно бденије, и у тај час сви звоне; и како почињу да певају свеноћно бдење, а власти ударају чела на суверена, клањају се у страхопоштовању, а затим главе, две по крилос; онда архимарит даје палице бојарима и поштеним велможама и чиновницима, а на свеноћном бдењу на величанству дају монашке свеће, са попом увијене, и глатке крилошаном; и поћи ће рано, кад певају: хвалите име Господње, а архимарит ће донети свећу владару па бојарима и поштеним велможама; и поставиће гозбу (лик светог Сергија) усред цркве, и велики секс са свећом (тј. испред икона), а код чудотворне светиње биће два ђакона са свећама, архимарит у манастиру са целим саборним храмом, и однеће кадионицу и кадили у чудотворну светињу, а затим празник и владар и цела црква и целивали празник и мошти; и тада ће владар отићи код чудотворца и на празник, и бојари и поштени великаши, и владар ће се опростити (поклонити) од архимарита, а архимарит, стојећи мирно, издалека благосиља владара руком, и челом ниским; а затим се чита чланак и тако редом за време Јутрења; а после парастоса опет усред цркве на целивајуће славље устројеше, а хорори певају: Слава, дођите монаси, а архимарит иде на целивање са целим саборним храмом, па онда први час и отпуст; а архимарит и подрумар прате владара у његову келију и позивају владара на мису. А за мису ће бити дате добре вести, како владар нареди; а вода се благосиља одмах после свеноћног бденија; а на молитви су државне свеће, а затим и миса; и на миси апостол и јеванђеље Пречиста и Чудотворца, и на порти исто, и у другим црквама ред и светитељ; а владар понекад једе за трпезом, а понекад у својој келији, како му је воља“. Свечана трпеза за браћу била је од владара, или, другим речима, владар је „хранио“ браћу славском трпезом у своје име. Ако је ишао да једе на трпези, сам је служио братију храном; ако је јео у својим собама, онда је одредио једног од својих бојара да кува за браћу. Осим трпезе, владар је браћи давао и новчану руку, или ручну, милостињу. Заузврат, монашке власти су послале са трпезом и храном свим бојарима и званичницима који су чинили владарову пратњу. владар је напустио манастир или на сам празник, или сутрадан. Наравно, испратили смо га из манастира, као што смо га и упознали, уз посебан обред. Нажалост, обред прелаза нам остаје директно непознат; треба мислити да је била саборна опроштајна молитва, да је владара до светих порти манастира испратила сва братија, а да су га потом манастирске власти испратиле мање-више далеко иза манастира. „Њено царско величанство, наша најмилостивија царица, и њихова царска височанства, дајући свакодневно безбројне знаке своје побожности, поред осталих великих и тешких послова државне управе, кренули су пешке у манастир Тројице Лавре Светог Сергија и у највећу од ових лавра и свих околних места које смо имали у руском царству. Дом, са бројним лицима оба пола и министрима иностраних послова, овог 29. маја, у шест сати поподне, за време боравка Њеног Царског Величанства и Њихових Царских Височанства овде, све се дешавало следећим редом: Чим је Његово Високопреосвештенство Пресветог Правитељствујушчег Синода, члан, Њихова Царска Височанства у закону, учитељ, архиепископ московско-калушки и Светотројичне Сергијеве лавре, Свети архимандрит Платон примио вест да ће Њено Царско Величанство ускоро приступити периферији Лавре: изнето о њеном здрављу и храму Императорског Царства молебан, са свим свештенством, од знамења, крстова и светих икона, до храма Успења Пресвете Богородице, у селу Клементјево; где је ово Високопреосвештенство, дочекавши Високе госте, поштеним говором честитало Њеном Царском Величанству и Њиховим Царским Височанствима. Затим су Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства, предвођени свештенством уз звоњаву звона и 101 топовски хитац, наставили пут до саме Лавре; а по уласку у ову месну Богословију, ђаци, распоређени у ред по двоје, певали су своју радост и највеће благостање у пригодној за то компонованој песми (песми) и наставили да певају све док Њено Царско Величанство и Њихово Царско Височанство нису ушли у храм Свете Животворне Тројице, где је био преподобни и Преподобни Сергиј. идите у локални Владичански дом, у коме се Њено Царско Величанство удостојило да борави. Богословци су током ове литије отпевали још једну сличну песму. Њихова Царска Височанства, испративши Њено Царско Величанство, удостојила су се да оду у Краљевске палате одређене за Њихов боравак. Његово Високопреосвештенство Платон, са водећим братством Лавре, у одајама донео је Њеном Царском Величанству и Њиховом Царском Височанству најпокорније честитке на њиховом безбедном доласку, а из целог манастира донели су хлеб и со: шта им је ово свештенство дало на руку. Увече је цела Лавра била осветљена и штит је горео у различитим светлима са монограмима Њеног Царског Величанства и Њихових Царских Височанства. Сутрадан, односно 30., Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства у 7 часова по подне удостојили су се да уђу у храм Животворне Тројице да слушају свеноћно бденије које се завршило у 9 часова. На сам дан празника Свете Тројице, односно 31 дан, Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства са свим благородним лицима оба пола и министрима иностраних послова удостојили су се у 11 часова после поноћи да оду у приказану цркву, да слушају Литургију, коју је служио Његово Преосвештенство Архијереја Архијереја Ставра Плагија. Академије манастира Заиконоспаскаго од ректора Амвросија, високопетровског Теофилакта, Аввакума Богојављенског и Стретенског Никона и са другим благородним свештенством, након чега је одржао беседу. Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства, по изласку из цркве, најмилостивији су се удостојили да посете Високопреосвећеног у његовим просторијама, где је Високопреосвећени са својом претпостављеном братијом имао част да Њеном Царском Величанству и Њиховом Царском Височанству приложи свету икону из манастира на благослов. Вечера је служена у одајама Њеног Величанства, у које је и тог дана, као и свих осталих дана, Његово Преосвештенство имао част да буде позван. Док су пили за највише здравље Њеног Царског Величанства и Њихових Царских Височанства, из оближње лежеће кугле 389 пуцали су топови и звонила су звона. Истог дана увече, Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства удостојили су се да буду у сеоској кући Лавре, званој Корбуха, где је, када су Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства изашли из вагона, певала и свирала вокална и инструментална музика. На истом месту ректор месне школе јеромонах Аполос је са учитељима најпокорније замолио Њено Царско Величанство и Њихова Височанства да посете Богословију, што су Њено Величанство и Њихова Височанства најмилосрдније обећали да ће испунити већ следећег дана, и удостојили се да свима пруже руку. Трећег дана, односно 1. јуна, у понедељак, после слушања литургије у истој цркви, коју је на грчком језику служио архимандрит Богојављенског манастира Аввакум, и по завршетку ручка, Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства, прегледавши ствари похрањене у месној комори, у месној 5 часословици. у поподневним часовима почастићемо нашу школу највишом посетом. Када су Високи гости ушли у публику, ученици овдашње Богословије отпевали су за то специјално састављену кантату и представљени су, као на духовном месту, о Богословским истинама дебате, коју је бранио поменути ректор Богословије, изговоривши унапред беседу, о положају у васпитању деце, а најскромнији су ученици, као и из руских, донели честитке, како у руском, тако и са руских. На латинском, француском, немачком, грчком и хебрејском, написано у прози и стиховима, које су се сво Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства удостојили да слушају са очигледним знацима великог задовољства и са добром вољом коју је школа дала да прихвати. Указујући велику милост према тим ученицима, они су се удостојили да прегледају цркве и све локалне зграде. Истог дана, у 9 часова по подне, Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства удостојили су се да слушају свеноћно бденије, одржано у спомен на Преподобног оца Сергија, ктитора манастира, и чије тело овде почива, у чију част је и одређен сутрашњи дан за прославу. По изласку из цркве, Њено Царско Величанство се најљубазније удостојило да погледа разна светла представљена као знак жара у срцима и пламене љубави, попут ватромета и штита са монограмима Њеног Царског Величанства и Њихових Царских Височанства. Сутрадан, одређен за прославу успомене на Светог Сергија, односно у уторак 2. јуна, Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства удостојили су се да у истој цркви слушају литургију, коју је служио Високопреосвећени Платон, са архимандритима и месним свештенством које је на крају богослужења приказао духовник г. а затим за здравље Њеног Царског Величанства и Њихових Царских Височанства Његово Високопреосвештенство Платон и сво свештенство отпевали су молебан слављенику, а на возглас многогодишњих пуцали из 51 топа. У 6 часова по подне, по завршетку вечерњег појања, удостојили су се да по други пут стигну у приказану цркву да одгледају чин замонашења, током којег су четири лица, међу којима и два преобраћена расколника, обучена у монашку одежду. Тада смо се удостојили да по други пут одемо до чувене Корбухе, одакле смо се вратили у 11 часова. У 12 часова штит је упаљен по трећи пут. Трећег јуна, у среду у 10 часова, Њено Царско Величанство и Њихова Царска Височанства удостојили су се да крену из палате у цркву Животворне Тројице, одакле, уз звоњаву звона и пуцњаву из топова, у пратњи Преосвештенства и г. кочија. По милости карактеристичној за Њено Царско Величанство према својим поданицима и снисходљивости према њиховим потребама, Њено Величанство је најмилостиво удостојило да додели манастиру, Богословију, убожнице и пензионисане војнике, шест хиљада рубаља; а настојатељу те лавре, високопреосвећеном архиепископу московском, у знак свог највишег благовољења, удостојила се да дарује златни сат, богато украшен дијамантима. По одласку највиших гостију служи се саборна молитва благодарности за дрхтаво здравље Њеног Царског Величанства и Њихових Царских Височанства.” Ни мање ни више него до половине 17. века, у манастиру је остала нетакнута житница Светог Сергија (видети о томе доле, у ИВ поглављу), али се налазила у самом североисточном углу садашњег манастира. У самом манастиру се до половине 16. века налазио коњски двор. (види доле, ибид.). У једном виђењу, чудотворац Димитрије Солунски је назван молитвеником за Русију (и за Тројички манастир) заједно са монахом Сергијем (у визији Јовану Кокоши, исто оно које је у књизи Симона Азарија о новим чудима 3. чудо, према штампаној страни 23 фин.). Овом приликом Симон Азарин је почео да се распитује о Димитрију Солунском и о резултату свог истраживања у свом животу пише: „Сада сам сазнао да је храм брвнара Димитрија Солунског био пре разарања у Тројичком манастиру код цркве Светог Сергија Чудотворца, која је насупрот уздизању од ал. степеништа, и размонтирао, кажем, ту цркву у време опсаде“ (Приручник Лавре бр. 700, фол. 75 фин.; 19. чудо „О јављању светитеља јереју Теодору и исцељењу од болести“). Црква, коју је подигао сам монах Сергије, требало је да изгори 1408. године, када су манастир спалили Татари, о чему доле, али је вероватно да је црква, разграђена током опсаде манастира од стране Пољака, била друга после Сергија, коју је подигао монах Никон приликом рестаурације1 де 80 године. Види РКП. бр. 156, л. 252, поговор. Да је црква зидана од цигле, а не од камена, директно стоји у Типографској хроници, стр. 286. Капије са црквом су постављене у потпуно неуобичајено време за камене капије - 3. октобра 1512. године (Типографски лет., стр. 355, и упис на Лаври РКП. бр. 647), из чега се јасно види да су постављене за неку посебну прилику. Ствар се мора схватити тако да је велики кнез Василиј Иванович одлучио да их сам сагради, који је заиста лично присуствовао и њиховом оснивању и освећењу цркве сазидане на њима (иста хроника и рукопис), тражећи молитве и помоћ Светог Сергија у предстојећем рату са пољским краљем, и положио их је чекајући пролеће, без да је одлучио да сачека пролеће, да не почне пролеће. (из Москве кренуо у поход 19. децембра следеће године). Према инвентару из 1641. године, на столу (камену) је стајао један од три борбена сата која су се тада налазила у манастиру, што би по свој прилици требало да значи први такав сат у манастиру, израђен, према Кратку летописцу, 1556. године, пошто се у инвентару називају старим часовницима. Али из овога се ипак не може дефинитивно закључити да је камени сто постављен пре 1556. године, јер је сат направљен пре постављања на њега могао бити пренет касније (са звоника или са једне од зидних кула). Видети: Историјски опис Светотројичне Сергијеве лавре. Сергијева Лавра Свете Тројице. 1902. стр. 13–14. Да је Зиновије измирио великог кнеза са Дмитријем управо у његовом манастиру и управо тако што их је приморао да љубе крст на гробу Светог Сергија - велики кнез наводи у свом обраћању кнезу Ивану Андрејевичу Можајском, када га је 1446. године ухватио овај последњи у Тројици Тројици. Неки од тројских монаха учествовали су у завери Дмитрија Јурјевича и Ивана Андрејевича против великог кнеза (1. Софијск. Лет. у „Потпуној збирци руских лет.“, том В, стр. 268; Попова А. Н. „Избор хронографа“, стр. 82., и „Време, стр. 9. о стр. Чернци, али изостављајући директну референцу из хронике: „Тројец“). Расположење неких тројичких монаха према Шемјаки вероватно треба објаснити чињеницом да је његов отац Јуриј Дмитријевич, кумче Светог Сергија, био ревносни добротвор и ктитор манастира. Монах Јосиф Волоколамски пише: „Кнез Василије Јарославич се једном затекао код Свете Тројице у Сергијевом манастиру, и тај манастир је тада био у овом отачаству, под његовом влашћу; Кнез, као да је имао манастир под својим рукама, није почастио игумана и старешине, као што је требало да буде у Великом кнезу Василију, као што је требало. узео манастир у своју државу и није наредио кнезу Василију Јарославичу да заузме Сергијев манастир.” Василиј Јарославич је 1445. године дао једно село манастиру и стога је још увек био у добрим односима са манастирским властима (видети чланак оца Арсенија „О непокретним поседима манастира Тројице за живота његовог ктитора Светог Сергија“, стр. 10, у § 3, у потпуности је село Кијаво, § 365), село је у потпуности. избачен од великог кнеза из свог наследства, који је цео био припојен великој владавини. Види „Чудо чудесног зачећа и рођења великог кнеза Василија Ивановича, самодржаца све Русије“ Симона Азарина у штампаном издању Житија светог Сергија (гл. 54, л. 121). Чудо каже да је друга жена Ивана Васиљевича, Софија, имала три ћерке, али не и сина, да је једном отишла у манастир Тројице да се помоли Светом Сергију да јој подари сина, и да је, када се спуштала низбрдо од села Клементјева до манастира, изненада видела како се у њеном светом младу држао у рукама светог младића. у коме је препознала светог Сергија и који је, прилазећи јој, неочекивано уронио своје дете у своја недра и потом нестао, и да је из тог дивног времена зачела сина, који се родио 25. марта 1479. На крају чуда се каже да га је о томе забележио митрополит Јоасаф, који је чуо од самог великог војводе Ивана Васиљевича. Погледајте запис о повељи написаној у Тројичком манастиру 1497. године и која се тренутно налази у библиотеци И. А. Вахрамејева, према Опису А. А. Титова бр. 778, фол. 3, стр. 60. Василиј Иванович је на самрти рекао Тројичком игуману Јоасафу: „Моли се оче, о згради земства и о сину мом Ивану и о греху мом: Бог ми је дао великог чудотворца Сергија, твојом молитвом и молбом од Бога, сина Ивана, и ја сам га крстио од чудотворца и предао га чудотворцу, и предао га у твоје руке, Фаце, чудотворцу. и молите се Богу и Његовој Пречистој Матери и великим чудотворцима за Ивана, за сина мога и за жену моју“ (2. Софијске године у Комплетном зборнику руских година, књ. ВИ, стр. 271 фин.). Погледајте одломак из хронике времена Ивана Грозног, објављен у ИИИ тому Руске историјске библиотеке, у издању Археографске комисије (кол. 233 почетак). Цар Иван Васиљевич Грозни у свом чувеном учењу и оптужујућем писму Кириловском манастиру, написаном око 1580. године, веома омаловажавајуће говори о Тројичком манастиру у односу на живот монаха и у односу на његову, манастирску, економију. „У тако једноставном животу“, каже цар, „дошло се до тог свети манастира, за све који имају разума и желе да га виде видљиво, али до тада је Тројица имала снажан живот...“; сад, грех нас ради, (Манастир Тројице) је гори од Песноше, као што је Песноша раније била...; на Тројице у Сергију побожност је пресушила, иначе је манастир осиромашио, нико неће постригати и нико ништа неће дати” (Акт. Историја, том И, бр. 204, стр. 382 и 384 фин.). заузимао места подрумара и благајника (видети чланак оца Арсенија „Летопис намесника, подрумара, благајника, сакристана, економа и библиотекара Светотројичне Сергијеве лавре“). На забринутост старешина Соловецких о побољшању поретка живота у манастиру указују белешке о њиховом укидању неких обичаја који су раније постојали у манастиру. Тако се у једном рукопису који садржи повељу Тројице манастира бележи утеха која је додељена службеницима, крилошанима и осталима уочи царских часова пред Рождество Христово: „не бива, одоше Соловјани“ (РКП. Синодална библиотека према Опису Горског и Нево, стр.4060, стр. 380). Што се тиче писања родољубивих нацрта писама, правда захтева да се каже да је иницијатива у овом случају припадала Кириловском манастиру (видети царско писмо Кириловском манастиру од 18. августа 1609. у „Акт. Експедиција“, том ИИ, бр. 138, стр. 253). Грчки патријарси, грчки митрополити, архиепископи и епископи, грчки архимандрити, игумани и поштени старци су одлазили у Тројички манастир делом да би задовољили своју радозналост да виде најпознатији и најбогатији манастир Московске Русије, делом да би поштовали најславнији и најславнији манастир Русију, славу и славу Руса. претпоставити, да би добио дар од манастира (иако се Симон Азарин буни против ове претпоставке у предговору „Књиге нових чуда...”). Да су се до данас сачувале Књиге подрумске и владине службе, у којима су вођени детаљни записи о свим врстама поклона и посластица (према Симону Азаријину, исто), онда бисмо имали детаљне податке о поклонима патријарсима и свим грчким властима. Али поменуте књиге нису опстале до данас. Имамо засебне податке о поклонима патријарху Јеремији 1589. године и патријарсима Пајсију и Макарију 1668. године. Тројичним властима је суверен наложио да Јеремији прикажу „лику Спаситеља исковану са плаштаницом, која је најчудеснија од старих, лик Сергијевог виђења, обложеног сребром, круне са филиграном, чашу сребрних копејки у вредности од седам (31/2 фунте или брата од 20 сребра). у вредности од 30 рубаља, 200 рубаља новца, 2 пешкира Троицких, 5 браће Троицки, трибина Троицки, кутлача Троицки” итд (видети Карамзин, том Кс, белешка 214). Пајсије и Макарије су представљени „по лику Визије Чудотворца Сергија, у лику Пречисте Богородице, велике плате; и дарови за њих: велики пехар са кровом, парче златног сомота, парче глатког сомота, парче злата латинице, парче злата, парче дала, парче глатке, парче глатке парче. по 100 рубаља новца“ (Категорије палате, књ. ИИИ, стр. 739). Патријарху Јеремији се толико допала посластица Тројичког манастира (мора се мислити да је као васељенском патријарху и као оснивачу Руске патријаршије била изузетно величанствена) да је уместо једног дана, много два дана, живео у манастиру читавих пет дана. И комичне притужбе источних гостију да су се, из поштовања према њима, богослужења у манастиру одржавала толико дуго да су били потпуно запрепашћени од умора, и да су их почастили највеличанственијим пићима, али у таквом облику (тако хладним) да су једва могли да их окусе, и да је уопштено за њих изузетно величанствен сусрет представљао веома величанствен сусрет у мосцима. о томе види чувеног Павла Алепског у његовом чувеном опису путовања у Русију Макарија, патријарха антиохијског, у коме он детаљно говори о Макаријевом путовању у Тројицу 1655. За необичан указ цара Фјодора Ивановича о дочеку великих грчких власти код Пафнутијева да Боровског монастерија, види 15. фебруара 2009. године. Јерархија“ (т. ИИИ, стр. 434) (узгред: „и старешине би узете из свих манастира“). Штелин у својим „Анегдотама о Петру Великом” прича да је суверен за време боравка у Тројици био у опасности да га убију стрелци и да га је само божанска промисао спасила, наиме да је из Москве на Тројицу дошла гомила стрелаца, да се Петар сакрио од њих са својом мајком у цркви, да су зликовци који су упали у једног од њих већ упали у сталу к лању. отупели од ужаса владар, али су га обуздавали други, који су предлагали да се владар убије не у цркви, већ када изађе из цркве, и да је у том тренутку краљевска коњица галопирала, приморавајући стрелце да спас потраже у бекству (делови 1. „Анегдоте“, стр. 1, 26). А у самом манастиру се прича о покушају стрелаца да убију Петра за време његовог садашњег боравка у Тројици, а ствар је представљена као да је владар побегао од атентатора под троном Успенског сабора. Али колико год знамо о историји Петровог стварног одласка у Тројицу и његовом боравку у манастиру, мора се признати да је мало вероватно да је до покушаја стрелаца могло доћи. Соловјов не говори ништа о њој (Ист., том КСИИИ, 2. изд., стр. 362 скк.), и Устрјалов (Историја владавине Петра Великог, том И, стр. 279–281, а после њега Брикнер (Историја Петра Великог, Санкт Петербург, 1882.) њен град директно одбацује. У Воскресенској години. (Пуна збирка руских година, том ВИИИ, стр. 62) у запису о смрти светог Сергија се каже да је он „био старешина и учитељ целог манастира у Русији” (крај 17. века). Цар Алексеј Михајлович назива светог Сергија заступником, и силним молитвеником, и брзим помоћником, и хранитељицом свих руских царева (Дела Експ., том ИВ, бр. 127, стр. 172). Цареви Јован и Петар Алексејевич су 1689. године назвали светог Сергија посебним чуваром и помоћником нашег руског царства (исто, бр. 300, стр. 448, кол. 2). Руси су Херберштајну пренели податке о Тројичком манастиру са примесама легенде, које су, очигледно, генерисале гласине о гостопримству манастира, или које је, можда, он сам саставио, не схватајући шта су му Руси рекли. Од њега читамо о манастиру (у Старцхевски р. 30, цол. 2 суб. фин.): Ест етиам ин Мосцовиа праеципуум монастериум С. Тринитатис, куод 12 милиарибус Гер. Оццидентем версус а Мосцовиа цивитате дисстат, уби С. Сергиус сепултус, мулта мирацула едере дицитур, адмирабиликуе гентиум ет популорум цонцурсу пиетатекуе целебратур. Ео принцепс ипсе саепе, вулгус веро куотаннис цертис диебус цонфлуи монастериикуе либералитате алитур. Перхибетур олла цупреа иби ессе, ин куа церти циби ут плуримум олус цонкуитур. Фит аутем, ут сиве пауси, сиве мулти ео венеринт, семпер тамен циби тантум реманеат, куо ејус монастерии фамилиа сатуретур: адео ут нихил ункуам десит, некуе суперфлуат. То јест: „Постоји чувени манастир Свете Тројице у Москви, који се налази 12 немачких миља западно од града Москве, у коме се каже да Свети Сергије чини многа чуда (и који је) познат по свом задивљујућем стечењу људи из виших слојева и из простог народа и по својој побожности. Владар се њиме у извесне дане и сваке године храни. великодушност манастира Кажу да постоји бакарни казан у коме се кувају одређена јела, углавном поврће. Дешава се да, било да их дође неколико или много, увек остане толико хране (у њој) да се братство манастира њоме задовољи, тако да никада нема мањка или вишка.” Пошто је у манастиру Тројице увек било мноштво ходочасника из простог народа који је био нахрањен, а увек је било и ходочасника из вишег сталежа који су се лечили (речи митрополита Јоасафа Сабору сто глава да у манастиру Тројице „увек има госта даноноћно”), онда се у кухињи спремала јела или јела у кухињи. природно морали да остану на огњишту или на шпорету од јутра до вечери, да би се смањивањем допунили и тако остали пуни током целог дана. Ова природна несмањивост, или потпуност, казана је легендом претворена у натприродно, или чудесно. У старом руском преводу Гванинија, који преузима од Херберштајна, о нашем дивном казану се каже: „Кажу да постоји олла супреа (олла супреа - бакарни котао), односно сто у таласу за намерне празнике“ (види. у Опис рукописа Московске богословске академије архимандрита Леонида, бр. 29 (201), л. 156 том, бр. 1, стр. 146). Речи: „то јест, сто у таласу на намерне празнике“ припадају руском преводиоцу и, састављајући своје објашњење речи „олла цупреа“, значе да у манастиру Тројице на намерне празнике постоји сто слободна, или бесплатна, за све, или сто за који свако може да седне, а подразумева се да се ова трпеза и да се не постављају из срца за цео дан и не смеју се за цео дан. котлови са куваном храном. Односно, руски преводилац Гванини ограничава природно несмањење, или целодневну напуњеност тројичких котлова припремљеном храном само на дане намерних празника. Олеарије говори о бакарном котлу, о коме Херберштајн пише да Руси његовог, Олеаријевог, времена о њему нису ништа знали (руски превод у „Чтец. Општа историја и античка Русија“, 1868, књ. ИВ, стр. 341). Из овога се вероватније може закључити да је сам Херберштајн саставио легенду, не разумевајући Русе који су му говорили, јер да су легенду саставили сами Руси, онда би тешко да би касније од њих нестала (у самом манастиру за легенду никада нисмо чули). Молба цару подрумара и братији манастира налази се у „Кратком летописцу” Лавре, који је штампао А.Ф. Бичков, а прештампао архимандрит Леонид, под 1561; столно писмо митрополита Макарија првом архимандриту манастира од 6. јануара 1561. године – у „Историји јерархије” (т. ИИ, стр. 100; уп., исто, том И, стр. 357 и том ИИ, стр. ЛИХ и ЛХИИ). У послеговорима два рукописа написана у манастиру Тројице убрзо после упокојења Светог Сергија, за време игуманије његовог наследника Светог Никона – један 1414. године, а други 1425. године – (Библиотека Лавра бр. 165 и 185) манастир је назван царским царством („ин Света животворна Тројица, по наређењу преподобног игумана Сергеја... ова књига је отписана“). Шта (ово значи овде царски манастир, када 1414. и 1425. године не само да није било царства у Русији, већ Тројице није било чак ни у време велике владавине, већ у апанажној владавини (наслеђе Радоњежа), не можемо рећи (вероватно је реч „царски” коришћена за речи „иемин.“ као синоним. први епитет уместо другог). Видети столна писма архимандритима Лавре у „Историји јерархије” (том ИИ, стр. 100–143) и видети ибид. (том И, 357 скк. (320, 327) и том ИИ, стр. ЛВИИИ фин. скк.). Видети ибид., књ. ИИ, стр. 170, декрет бр. КСИ. Тадашњи архимандрит лавре Варлаам био је царичин исповедник, а следеће 1732. године Синод му је, испуњавајући вољу царичину, дао да му „при богослужењу даде јесење свеће и друге службе, да има са собом од светских лица у површностима, до прикладних архијереја које треба да чита као декаде, певачи“. Али то „није узор другом архимандриту“ (исто, стр. 173). Када је основана 1712. године, Петроградска Александро-Невска лавра је добила примат међу великоруским манастирима, тако да је Тројичка лавра постала друга. Овај примат припадао је Александро-Невској лаври до 1739. године, када је поново враћен Тројичкој лаври (Историјска јерархија, књ. ИИ, стр. 260); Штавише, треба разумети да је, пошто је била прва у Великој Русији, она била друга под Кијево-Печерском лавром у Русији уопште. Тројичка лавра се зове не само Тројица, већ Света Тројица. Ово је по узору на кијевске манастире (од којих је већина светиња) – с почетка 18. века: према Правилнику потпис архимандрита Лавре је: „Манастир Свете Тројице Светог Сергија архимандрита Тихона“; на гравури Лавре, коју је 1725. године исклесао гравер Иван Зубов, изнад Лавре је натпис: „Светотројичка лавра Сергијев манастир“ [види. нас. 104–105]. За значајан број непокретности, односно поседа, поклоњених манастиру под монахом Никоном и које је Никон стекао откупом, погледајте у чланку о. Арсенија „О баштинским поседима Тројичког манастира за живота његовог ктитора Светог Сергија. Према Крмној књизи, састављеној 1592. године, манастир је имао око 100 села са непознатим бројем села, које је добио прилозима и према чијој би се број купљених села требало проценити отприлике од једне четвртине до трећине (Књигу за крму је штампао архимандрит Леонид Лавра у опису А. В. Опис). Патријарх Филарет у писму од 19. новембра 1622. каже да „према претходном законику, према садашњем Цареву и великом кнезу целе Русије Михаилу Федоровичу, указом о имањима није наређено да се предају манастиру(има), већ је наређено да се дају у новцу“ (Зборник 1. Мук., стр. 1. Мук. 208, кол 2, Потврда Тројичком манастиру да се за то узме новац уместо баштине). Видети Д. П. Лебедева „Опис дела И. Д. Бељајева“ (стр. 55, 3); Миљутин „О непокретним поседима“ (стр. 479; не познаје ово писмо). Према извештају састављеном 1749. године, било је 103.191 сељака и сељака који су припадали Лаври са приложеним манастирима; према извештају састављеном 1752. године било је 104.939 душа; а према изјави састављеној 1763. или непосредно пре одузимања поседа од манастира 106.501 душа. Пре 1764. сви сељаци који су припадали епископима и манастирима бројали су 910.866 душа (Миљутин. „О некретнинама свештенства”, стр. 564), тако да је Лавра поседовала више од једне деветине свих ових сељака. Упореди: А. Завјалов. „Питање црквених поседа под царицом Катарином ИИ” (Санкт Петербург, 1900). Ако верујете Павлу Алепском у његовом опису путовања антиохијског патријарха Макарија, онда он тврди да је патријарх Никон присвојио половину прихода Тројичког манастира (види руски превод у „Чтец. Општа историја и античка Русија“, 1898, књига ИИИ, стр. 161 фин.). Али да је Никон присвојио овај или онај, мали или велики, број поседа Тројичког манастира је стварна чињеница (види, на пример, у збирци рукописа И.Д. Бељајев, који се налази у Румјанцевском музеју, књиге одбијања манастира Тројице за имања која су му раније припадала, „које је узео монах Никон“, - Новгородски округ у Деревској Пјатини за село Куња Гора и село Сопки са селима и пустошима, 10. децембар 67, 16; према опису рукописа које је саставио А. Е. Викторов, бр. 98 (1604), стр. 84). Петар Велики је 1714. године доделио Александро-Невској лаври 1654 дворишта од имања која су припадала Тројичкој лаври (Историјски арх. том ИИ. стр. 189. почетак), али Ана Јоановна, која је за исповедника имала архимандрита Тројице Варлаама, поново их је вратила Тројици. Пре одузимања имања од манастира, архимандрит Лавре и његова братија обратили су се царици са молбом да се Лавра не ставља у састав других манастира, пошто није основана 1701. и 1724. године (од којих је у првом указом од децембра наређено да имање Децембра управља и управља монашким имањем у другом манастиру). манастирска имања указом од септембра основана је Камер-канцеларија при самом Светом Синоду.). Али царица је, давши дипломатски, а уједно и прилично саркастичан, уопштено, рекло би се, соломонски одговор на молбу, оставила га без последица (видети предговор оца Арсенија двама даровницама царице Јелисавете Петровне Тројичкој лаври Светог Сергија за све манастирске поседе у њој, а са оригиналном молбом о њој видети оригиналну молбу). прилози за опис цркава Иљинске парохије који је он саставио). О тарханским писмима Тројичком манастиру, којима су сељаци манастира пре цара Михаила Федоровича били ослобођени свих пореза, дажбина и државних дажбина, а од времена цара Михаила Федоровича ослобођени пореза, али не и такси, видети у Опису лавре А.В. Горског према публикацијама архимандрита Леонида (гл. КСИ под. фин.). Само прва општа тарканска повеља дата је не 1551. године, већ 1547. године (види запис о Лаври РКП. бр. 327). Тарханске повеље епископима и манастирима су укинуте повељом цара Алексеја Михајловича 1672. године („Акт. Историја“, том ИВ, бр. 224, стр. 480), а затим Фјодором Алексејевичем 1677. године („Акт. Истор.“, књ. 18, стр. 2, стр. такође у Законику Грозног, „Историјски акт“, књ. Ја, не. 153, стр. 229, § 43). Занимљиво је да су Пајсиј Јарославов и старац Артемије, који су били одлучни противници монашког патримонијалног поседовања док су били игумани Тројичког манастира, ако нису куповали баштине, онда су их бар прихватали као прилог. То се мора схватити тако да су, поступајући противно сопственим убеђењима, морали да ураде оно што је желела остала власт и братија манастира уопште. Да је манастир Тројице, као и други манастири, имао много свађа и парница са суседима због кршења граница и одузимања земље од једне стране, што су противници баштине истицали као једну од његових мрачних страна, о томе сведочи тако непристрасни сведок као што је Симон Азаријин (види одломак житија Мансија Дијандрија, одломак из житија Мансија Дијандрија). него, изостављено из штампаног издања житија, цитирано у делу Д. Скворцова „Дионисије Зобниновски, архимандрит Тројичког манастира Светог Сергија“, стр. 441 фин.). Међутим, изузетан манастир Јужне Русије - Кијево-Печерска лавра, иако је по броју сељака био далеко од Тројичне лавре Светог Сергија, ипак је, упркос својим много неповољнијим условима у погледу богаћења њима, имао веома поприличан број њих, наиме, према ревизији из 1782. године (Опис 5,5, 1992, Кијевско-печерска лавра митрополита Евгенија Прилог број 30, Гласник из ревизијских приповетки 1785. где и у којим су сељацима Кијевопечерске лавре, писани по ревизији 1782). Непосредно пре смрти Светог Сергија, један галички бојарин поклонио је манастиру половину свог сланог бунара у Галичкој соли, у данашњем граду Солигаличу, Костромска губернија. Затим су поклонили манастиру и купили га у Усоље Перејаславском (село у Перејаславском округу, 18 верста од града), у Нерехти, Болсхе Соли (посад Костромске губерније и истог округа), у Новој Солу близу Холуја (насеље у Владимирској губернији, село Рјапњиковски у округу Рјапњиковски), град, Владимирска губернија, округ Ковров), на Холмогорију, односно или у граду Холмогорију, или у његовом округу. За изворе информација о свим варницама, са изузетком Болшесолска, Стародуба и Холмогорија, погледајте поглавље КСИ. Описи Лавре А.В. Горског према издањима архимандрита Леонида; о Болшесолској Варници видети Д. Меицхик у студији „Сведочанства 14. и 15. века. Московски архив Министарства правде“ (М. 1883, стр. 139, § 131); о Стародубској Варници - од Востокова у Опису Румјанцевског музеја (стр. 84, кол. И фин.); о Холмогориј Варници - у тарханској повељи цара Василија Ивановича Шујског 1606. У 1641–1643, током пописа манастира од стране краљевске комисије, радиле су три пиваре: Солигалички, Балахонски и смештене на Луди. Године 1613. манастир Кхолмогори Цхукхцхеремски, који је имао варницу, додељен је манастиру Тројице. Под светим Никоном манастир је био обезбеђен риболовом: у целој Кљазми, на делу реке Вори која се улива у Кљазму и која тече недалеко од манастира (риболов уз дабров риболов) и у језерима Смехро и Боровое, која се налазе у Ковровском округу Владимирске губерније. После Светог Никона, манастиру је постепено додељиван риболов: у рекама Вела и Дубна, које теку у близини манастира, у Ростовском језеру и рекама које се у њега уливају, у неколико крајева Волге, односно из некадашњег манастирског села Прилук, које се налази на самој граници Угљичког провинског округа Каљоверског округа Јаце. до границе Јарославља (која се не зна где), код Нижњег Новгорода („воде Нижњег Новгорода“), испод Казања, у Тетјушију и у Ужију, и испод Саратова, пола удаљености између њега и Камишина, „на крају Златних гора, у логору званом Черебајево“, у рекама Шексна, Теза, уливају се у Сухону и Владимирску реку. Кљазма), у језеру Илмен, језеру Перејаслављ, у језеру Стерже, које се налази у Осташковском округу Тверске губерније, у језеру Ижво, које се налази у Дмитровском округу Московске губерније, у неколико језера која се налазе у Гороховецком округу Владимирске губерније, која су окруживала пустињу Светог Ђорђа, која је припадала округу Светог Ђорђа, и неколико језера В. Јаропољска област) исте покрајине, у рекама Варзуга и Поноје, које теку у Лапонији, или на полуострву Кола, и уливају се у Бело море. Извори информација о свим риболовима, осим последњег - у Волги, у Шексни и у рекама Теза и Поноје - види А.В. Горски (ибид.); Симон Азарин говори о последњем риболову на Волги у „Књизи нових чуда...“, чудо 70 (штампано, стр. 115); о рибарењу у реци Тези видети акт из 1632. године, штампан од В. Борисова у Владимирском губерниском листу из 1857. године, бр. 38 (Молба Тројице Сергијевског манастира писара Савинке Норматског); за пецање у реци Поноје, погледајте „Акт. Експедиција“. (том И, бр. 309, стр. 375) и „Збирка историјских и правних аката” И. Д. Бељајева, коју је описао Д. П. Лебедев (М. 1881, стр. 34 почетак, § 167), о риболову у Шексни – „Правни акти”. Калачова (т. И, бр. 36, кол. 125 и бр. 63, ВИИ, кол. 443); и „Делуј. Експедиција“. (И. том, бр. 78, стр. 57). Током 1641–1643, приликом пописа манастира од стране краљевске комисије, пецање је вршено само на три места: у језеру Стерже (и даље богатом рибом, посебно укљевом), на Волги, код Тетјушија, и у Варзуги (чији је доњи ток још увек познат по пецању лососа). 1613. године, као што смо рекли, Манастир Чухчеремски, који је имао рибарска подручја, додељен је Тројичком манастиру. Према инвентару из 1641–1643, Чухчеремски манастир је имао следећа рибарска подручја („даче заливског свештеника Овдокима Логинова“): тоња плута на реци Двини наспрам острва Вавчуги, две тоње уз море на зимској страни, тоња, изнад планине Мелеши, тоња, изнад планине Мелеши. Чаково; поред тога, лакове, лакирне земље и поља соли (в. Инвентар, фол. 798 св., 799). Године 1700. Тројицки манастир Астрахан је приписан Тројичком манастиру, који је имао рибарска подручја на ушћу Волге, о чему види „Акт. Историчар“. (Том И, бр. 193 и 223, стр. 356 и 423). Астрахански учуг Иванчуг је узет из Лавре 1730. године (види Архив Владиног Сената, инвентар декрета и наредби, саставио П. Баранов, том ИИ, бр. 3923). Ево нам познатих писама Тројичком манастиру у вези са његовом трговином. Потврда новгородског градоначелника и хиљаду и целог града, дата игуману Мартемјану (1448–1455) као потврду старе повеље, којом се манастиру даје право на бесцаринску трговину, продају или куповину, лети на једанаест чамаца, а зими на одговарајући број запрежних кола (што није тачно назначено у целом Новгородском крају у Џувини). Река Двина, на Холмогорију и Ненокси (тренутно насеље које се налази на обали Белог мора, 72 верста западно од Архангелска) („Акт. Експедиција“, том И, бр. 42, стр. 32). Сведочанство великог кнеза Ивана Васиљевича игуману Васијану (1455–1465), као потврду писма великог кнеза Василија Васиљевича (1425–1433, 1434–1446, 1447–1462), које је манастиру дато тако да његова два павождаска река оде до реке Ууз кавинчепа улива се у Оку 15 верста изнад Калуге) по сол њему, а његове две кочије, идући у Белоозеро по рибу, ишле су по сол и рибу за трговину, са свакојаком робом, и тако да су оба путовања - тамо и назад - потпуно бесцарински, а такође и тако да је лађа за кланицу ишао бесплатно за Свету Тројку и спомен на Свету Тројку, на празник Свете Тројице и Рибе. („Акт. Експед., том И, бр. 77, стр. 56); за Белоозеро повељу је потврдио Иван Васиљевич 1486. године, а каже се да нису две кочије, већ кочија са фијакером (Акт. Екпед., том И, бр. 117, бр. 117, стр. од Т. Дуваса истог). Михаила Борисовича (1461–1486) о бесцаринском пролазу кроз владавину Твера лети за кола са испоруком, а зими за сто кола која иду у Новгород и из Новгорода („Акт. експедиција“, том И, бр. 78, ИИИ, стр. 57). Писмо истом игуману Васијану Дмитровском кнезу Јурију Васиљевичу о бесцаринском пролазу кроз Дмитровску кнежевину 300 кола која иду у и из Новгорода – у Мејчиковој студији „Сведочанства 14. и 15. века. Московски архив Министарства правде“ (стр. 139, стр. 139). Писмо угличког кнеза Андреја Васиљевича игуману Макарију (1483–1487) о бесцаринском проласку кроз угличку владавину два паузка који иду у Белоозеро и лађе у Шексну („Акт. Правни“ Калачов, том И, бр. 33, кол. 123). Потврда великог кнеза Василија Ивановича (1505–1533), којом се манастиру даје бесцаринско путовање од Вологде до Двине и Холмогорија и преко мора на четири чамца са фијакерима, а из Вологде да превози све врсте хлеба, меда, хмеља и све врсте робе са колима и куповином соли на та четири чамца и со. Двина, и купи сто кола рибе, а са Двине да носиш со и рибу од (до) Вологде (и) до манастира и до Москве, колико кола могу да подигну. Повељу великог кнеза Василија Ивановича потврђује повеља цара Ивана Васиљевича из 1582. године, коју је Иванов објавио у „Опису Државног архива старих предмета“ (стр. 230). Писмо цара Ивана Васиљевича о бесцаринској испоруци у Астрахањ (која је превезена 2. јула 1554. године) два велика брода за со и рибу. Повеља Ивана Васиљевича потврђена је повељом Фјодора Ивановича из 1588. године, која је у „Акту Екп. (том И, бр. 336, стр. 405); под Михаилом Федоровичем, не на два брода, већ на једном броду, таркханска повеља из 1625. године (видети „Акт. Историја”, том ИИИ, бр. 154, стр. 268 почетак); Некада, пре 1654. године, манастиру је одузето право на бесцаринске пакете соли и рибе, а ове године је поново враћено („Акт. историја”, књ. ИВ, бр. 78, стр. 204. почетак; уп.: у Вивлиофику, део ВИИИ, стр. 102). У повељама цара Василија Ивановича Шујског из 1606. и Михаила Федоровича 1617. и 1625. године, а вероватно и у повељи цара Ивана Васиљевича из 1547. године која није стигла до нас, дато је манастиру да „где монаси или балти град оставе, да га купе добро, где год да га купе“ купио и продао потпуно без царине. Непознати Енглез, који је служио у Москви 1557–1558, каже да руски монаси неће уступити ниједном од својих сународника у трговини („Чтец. Генерал. Хистори анд Анциент Руссиа.“, 1884, књига ИВ, „Вести Енглеза“, стр. 24), а други Енглез, Ентони Џенкинсон, исти опис свог путовања у Москву, године. 1557–1558, каже да „манастири воде најобимнију трговину у Русији“ (видети у делу С. Середонина „Дело Гилеса Флетцхера „О руском општем богатству“ као историјски извор“, стр. 17 почетак); на крају, трећи Енглез, чувени Милтон († 1674), у својој „Краткој историји Москве” посебно о Тројским монасима каже да су они први трговци у Русији (види руски превод „Историје”, чији је власник Е. Карновича и објављено у „Записима отаџбине” 1860, број 7, под насловом „Милтонов есеј о Русији”, стр. 112). Аврамиј Палицин, у својој Легенди о опсади, ставља до знања да је манастир имао веома велике резерве жита у Москви (поглавље 59), и иако директно не каже да је то било за трговину, то би, наравно, требало подразумевати. Међу дужницима су били: черниговски протојереј Михаил Степанов Рагујев (Рогов), који је позајмио сто рубаља; кнез Дмитриј Михајлович Пожарски, који је позајмио три стотине рубаља; Принц Семјон Шаховској, који је позајмио сто рубаља. Ибид., л. 537–600. Постојале су легенде о невероватном богатству Тројичког манастира. Барон Мајерберг, који је дошао у Русију као амбасадор од немачког цара 1661. године, преноси гласину да је невероватна количина сребрних рубаља, која износи 40 милиона, закопана у земљу у манастиру (видети у есеју Рушчинског „Религијски живот Руса, стр. О гомилању огромног богатства у манастиру Тројице, странци пишу да су кнезови, бојари и великаши обично после смрти завештали манастиру многа имања са сељацима; да је био обичај да сви путници који пролазе поред манастира, богати или сиромашни, иду тамо и дају милостињу светом Сергију, да им се на путу не би догодила несрећа (у Рушчинску, исто). Цар Иван Васиљевич предочио је сабору 1551. године да манастирске власти дозвољавају себи велике злоупотребе са богатством манастира. Мора се рећи да су власти Тројичког манастира биле далеко од тога да су биле слободне од оптужби за злоупотребе: о тим злоупотребама говори таква особа без предрасуда према манастиру као што је Симон Азарин (видети одломак из живота архимандрита Дионисија у делу Д. Скворцова „Дионисије Сергиније из Свете Тројице Зобниновског, Тројице Свете Тројице. 442); а царица Ана Јоановна у свом указу Синоду из 1738. о стварању упутства за управу Тројице Сергијевог манастира (§ 4) са највећом оштрином говори о злоупотребама („Што се тиче владавине манастира и имања у Тројичком манастиру, тако да монастерија само у томе монастиру. подрумар, ни благајник имали неку посебну власт, као што се раније дешавало, и да је свако из манастира узимао, пљачкао и раздавао као да је своје“, у Комплетном зборнику закона, том Кс, стр.619). Архимандрит Георгиј Дашков је 1718. године оптужен од благајника и сакристана манастира за екстремне злоупотребе („незаситно подмићивање”) (видети Опис докумената и досијеа архиве Светог Синода, том И, колон 14 скк., и том ИИ, цол. 230 фин.); а он је, заузврат, оптужио своје тужитеље (видети Соловјев у „Истор.“, том КСВИ, стр. 348). Ђорђев наследник Тихон Писарев разрешен је дужности 1722. године јер је „изгледао сумњичав у многим непоштеним стварима“ и да је за време његове врло кратке владавине вођена веома велика рачуница против њега (видети Опис докумената и послова Светог Синода, вол. ИИ, цол. 541 фин. и Цомплете оф тхе Департмент оф тхе Орсходо децрете, 711. исповест, т. ИИ, стр. Синода, „колико је мушких душа у њој (Лаври) и манастирима при њој, колико се од њих убире, чему служи и колики је годишњи остатак“, чији се одмор чува у архиви Лавре. На овом одмору, митрополит Платон, познат као велики познавалац економије, писао је: „Према овом исказу види се да је у Лаври у престоничким годинама (1747–1749) економија била најнепогоднија“ (а осврт који смо цитирали од царице Ане Јоановне о злоупотребама Лаврске власти према Лаврској власти тера нас на размишљање о економији Лавре до Платона). Са каквим необично широким и „незгодно сроченим” властелинством живеле су манастирске власти, види се из чињенице да је средином 18. века, за путовања намесника, подрумара и благајника (да не говоримо о архимандриту), више од 80 коња стајало у манастирском манастиру (чл. Арсенија „Летопис намесника, подрума, благајника, сакристана, економа и библиотекара Лавре”, 2. напомена општим беседама о подрумима) и да је број слугу под архимандритима када су живели у Санкт Петербургу достигао више од 80 људи (видети чланак истог о. Манастир”, стр.12, напомена 32). А ако је веровати И. М. Снегирјеву у његовим „Мемоарима“, онда он каже да су се пре митрополита Платона архимандрити Лавре парили у својој Корбушкој бањи док су грејалицу поливали мађарским вином, којим су се потом поливали, и да је један од њих имао копче на ципелама (које су тада сваки архимандрити носили са хиљаду сребра). монаху у Лаври свакодневно су давали: флашу доброг кахора, чашу пенушавог вина (!!), кунцх меда, пива и кваса (видети у „Руском архиву” Бартењева, 1886, бр. 3–4, кол. 535–536); Указом од 1744. Лаври је било дозвољено да купује бесцаринско пенушаво вино у износу од 3000 ведра годишње (Сабрани закони, том КСИИ, бр. 8960, стр. 135 кол. 2). Некада су наши богати манастири били познати по многим врстама, или многим врстама кваса, меда, пива и бобичастих вода и уопште безалкохолних пића, или сада такозваних шербета. Изузетни Тројички манастир ни у овом случају није изгубио углед. Павел Алепски о свим овим пићима манастира са великим одушевљењем говори као о „шармантним“ пићима. Један Енглез, који је средином 16. века боравио у манастиру Тројице, пише о његовим пићима: „Монаси су ме одвели у подруме и натерали ме да пробам разна пића: вина, пиво, мед и квас разних боја и начина припреме; у њиховим подрумима постоји толики разноврстан напитак да, верујем, мало има локалних посуда или бара. немерљиве величине: неке су три или више аршина у пречнику на дну свака бачва садржи од шест до седам тона, у подрумима нема бачва које би садржале мање од тоне у манастиру има девет и десет подрума напуњених таквим бачвама из којих се померају цеви; подруме на разна места, кроз која сипају пиће доле, стављајући буре испод луле за пријем пића“ (видети „Вести Британаца о Русији“ у ИВ књизи. „Читај. Опште. Историја и античка Русија“, 1884, стр. 23 фин.). Митрополит Јоасаф, у својим коментарима на одлуке Стоглавског сабора, написане управо док је живео у Тројичком манастиру, говори о квасу, који би по њему требало да буде у великим манастирима: „а о великим манастирима било би кваса свакојаког – и старог и устајалог и киселог и киселог и слаткастог и простачког ће ти устати, и тако ће ти мировати! О новцу узетом из Соловецког манастира под Шујским, Михаилом Федоровичем и Алексејем Михајловичем, видети С. А. Белокуров „Материал за руску историју“ (стр. 60 скк.). Године 1631. половина расположивог новца узета је из сиромашних манастира, као што је Антоније Сијски (видети Беркха, „Владање Михаила Феодоровича“, ИИ део, бр. КСИКС, стр. 169); 1633. и 1634. године долази до нових дажбина од манастира (Сабране државне повеље и уговори, књ. ИИИ, стр. 349). Павел Алепски директно каже да је манастир поклонио суверену 100.000 рубаља, али је његово директно сведочанство генерално веома непоуздано. Око 1000 рубаља узетих под Фјодором Алексејевичем, види А.В. Горског у Опису Лавре, на крају беседа о архимандриту Винцентију (1674–1694). У Архиву Министарства иностраних послова. Постоји досије од око 93.000 рубаља узето 1682. године, за које је манастир касније, не знамо, успешно или неуспешно, тражио да се рачуна као државни дариватељ од својих сељака („Монашки послови“, 1683, бр. 53). За остатак новца видети С. М. Соловјова у „Историји Русије” (том КСВИ, 2. изд., стр. 347–348 (манастирска архива садржи признанице за 159.570 рубаља узетих у трезор под Петром Великим). манастири све без трага“ (Акт. Експ., књ. ИВ, бр. 283, стр. 418, кол. 2; Додатак „Акт. Истор.“, књ. Кс, бр. 31) Кћерке цара Алексеја Михајловича позајмиле су новац од манастира: у марту 4. октобра 16. године дат је исти руб Алексејев82. године принцезе су добиле 30 рубаља, 1684. и 1695. године, три пута, Екатерини Алексејевној - као да је и царица Прасковја Фјодоровна позајмила новац. Понављамо А.В. Горски у свом Опису Лавре (у говорима о архимандриту Платону Левшину); према аутобиографији митрополита Платона, можда и погрешно: новчанице нису од 70.000, већ 7.000 рубаља. Године 1666. у манастиру Крст - архимандрит, гувернер и градитељ („Чтец. Опште. Историја и античка Русија.“, 1896, књига И, „Мешавина“, стр. 6 фин.). Године 1668. у Иверском манастиру - архимандрит и намесник (Историјски јерарх., књ. ИВ, стр. 249); исти 1678. (исто, стр. 260), не помињу се други ауторитети. Године 1688. у манастиру Саввин Сторожевски власт је била архимандрит, подрумар, гувернер, благајник („Чтец. Генерал. Историја и античка Русија.“, 1887, књига И, Вагиа, стр. 161). Године 1687. у Донском манастиру је био архимандрит и намесник, у манастиру при њему је тада био гувернер уместо неимара, па је гувернер био градитељ (Опис Донског манастира од Забелина, стр. 93, 95). У Васкрсењем (Новојерусалимском) манастиру од самог почетка власт је била архимандрит, намесник, неимар (који је управљао манастирским имањима), благајник, сакристан, чувар књига („Историја манастира“, саставио архимандрит Леонид у „Чтец. Леонид. у „Чтец. и 17. ст. 17 Рус.“4. 126 квадратних метара). Намесници у нашим манастирима од времена патријарха Никона су малоруски („Историјски јерарх.“, књ. ИВ, стр. 220, 249, 260) (архимандрит одведен из Мале Русије у Иверски манастир, а у манастиру је успостављено руководство, као у Малој Русији). Обичај угошћавања почасних ходочасника у стара времена био је толико јак међу нама да су, по речима цара Ивана Васиљевича на сабору 1551. године, архимандрити и игумани манастира изливали „све манастирски мир и богатство и све обиље од својих породица и нећака) и од пријатеља и од дечака и од својих гостију“; а што се тиче манастира Тројице, онда је, према речима митрополита Јоасафа у коментарима на одлуке сабора из 1551, „било сталних гостију дању и ноћу”. За сваки чин службеника у стара времена, Тројица, као и манастири уопште, имали су свој посебан пријем. Цар Иван Васиљевич је 1563. године наредио троичким властима у вези са пријемом литванских посланика: „и њима би се, наравно, указивала част, као средњој деци бојара“ (Сборник Руског историјског друштва, том 71, стр. 135 почетак); Симон Азарин у „Новим чудима светог Сергија” говори о монашком обреду, „како постоји обичај у Сергијевом манастиру да се поштују поштени момци” (бр. 46). 1429. године, како стоји у запису о једном рукопису библиотеке Лавре, написаном ове године, власти Тројичког манастира биле су: игуман, неимар и подрумар (бр. 715, крај, поговор, Описи, књ. ИИИ, стр. 110). Будући да у каснијим временима градитеља налазимо у нашим манастирима као службеника, да тако кажем, прекобројног у односу на редовне чиновнике – архимандрита или игумана, подрумара и благајника, чији нам значај и сврха нису сасвим јасни (као да га је, понекад, барем, поставио сам суверен, да надзире н. Градитељи Кирило-Белозерског манастира“, објављене у првој књизи „Читајте општу историју и античку Рос.“, 1897.), онда се напис може разумети на два начина – или да је његов градитељ сада назначени прекобројни чиновник, а да је стални званичник благајник остао неименован, или да је његов градитељ пре-М. заузимао прво место у архимандриту-игуману. Много је вероватније да се друго разуме и да се ствар разуме тако што су у манастиру Тројице првобитно успостављени предмонголски положаји – игумен, домаћица, који је преводом имена са грчког на руски почео да се назива неимар, и подрумар, и да је тек тада код њега дошло до те промене у односу на положаје које је он добио у односу на положаје које је он добио од куће. постављен испод подрумара. Против онога што сматрамо највероватнијим може се ставити примедба да Епифаније у житију светог Сергија, говорећи о постављању чиновника у манастиру од монаха после увођења конака у овом последњем, прво именује подрумара. Али сасвим је могуће да је ово место живота касније исправљено, цфр. исто место у Никону. године. (ИВ део, стр. 225). Узимајући као највероватније у погледу промене чиновника да је (од нас прихваћена, мораћемо да кажемо да је промена наступила мање-више убрзо после 1429. године, јер се под 1459. већ помиње благајник манастира (1459. године чувени Пахомије Сербин је написао један рукопис за старешину Сергија Тресураја у знаку Монастерија) Рукопис (Академска основа, бр. 23) о подјели власти између архимандрита, подрумара и великог градитеља 1668. године (Акт. ИВ, стр фин., 13 фин.) Понекад се помињу два подрумара или два благајника манастира. То треба да значи подрумар са својим помоћником и благајник са својим помоћником (подрум већег и подрумар мањег послушања, благајник већег и благајник мањег послушања). У Соловецком манастиру 1668. било је подрумара у манастирским поседима и Усоља 16 људи (Додатак „Акт. Историја, том В, бр. 67, § КСКСИКС, стр. 361 кол.). Павле Алепски монашке слуге назива монашким архонтима („Чтец. Општа. Историја и античка Русија.“, 1898, књига ИВ, стр. 24 суб. фин.). Види у РЦП. Вахрамејев према Титовљевом опису (бр. 136, л. 15, бр. И, М., 1888, стр. 106 - о бојарским слугама, који је био чији је слуга). Слуге под бојарима - Карамзин (т. ИВ, стр. 149; том ВИ, белешка 201, кол. 36); Бицхков А. Ф. Опис збирки (т. И, стр. 257, 322). Слуга Рјазанског великог кнеза - „Читач. Генерални историчар. и Древни Рос. (1898, књига ИИ), Дела КСИИИ – КСВИИ века. (стр. 1; фалсификовано писмо. Никоновски лет., књ. ВИ, стр. 124–125). Манастири су слали своје слуге – „људе коња“ – у војну службу „са бојом, са свим службама и са пуним залихама“ („Акта Рјазанске територије“ Пискарева, бр. 50, стр. 126; 1682. од 100 домаћинстава по особи. Миљутин. „На непокретним поседима“, стр.387). Грозни је 1556. године (први пут) одредио: од 100 четврти добре земље – човека на коњу и у пуном оклопу, а на дугом путу – на два коња. Према дефиницији катедрале из 1604. особа са 200 квартова. 1617. - опет човек са 100 квартова. Види Неволин. Цх. 49, Казанск. изд., стр. 233 фин. ср. сада назначена резолуција сабора из 1681. Петар Велики, враћајући пређашњи поредак (у стварности, вероватно не нарушен), прописао је декретом из 1701. године: „у патријаршијским, епископским и манастирским поседима не треба да буду сеоске старешине, већ чиновници“ (Зборник закона, бр. 183, књ. ИВ). Непосредно пре одузимања поседа од манастира, у октобру 1757. године, царица Јелисавета Петровна је наредила да поседима не управљају манастирске слуге, већ пензионисано особље и старешина (исто, том КСИВ, бр. 10765). О служитељима манастира Тројице видети чланак јеромонаха Арсенија „Извештаји, писма и други акти Тројице Сергијевог манастира о слугама“, објављен у ИИИ књизи. "Читајте. Генерал Еаст. и Анциент Росс." 1867. Пре архимандрита Дионисија, слуге манастира су углавном биле неожењене (Симон Азарин у житију Дионисија то каже безусловно, али из аката знамо да је било и ожењених слугу). Захтев монашких власти да слуге живе без супруге (Симон Азарин, ибид.) треба објаснити чињеницом да је издржавање ожењених слугу било много скупље, јер су до краја 16. века добијала манастирска села као поседе (будући да, с обзиром на првобитни безначајност наследних поседа, патримони још нису могли имати каснију управу за њих). у делу Д. М. Меицхика „Повеља КСИВ и КСВ века Московског архива Министарства правде“, М., 1883, стр. 105 и 106, и у наведеном есеју о слугама, стр. постоје манастирска села”). Цар Алексеј Михајлович је именовао (било је, али оно што (није примећено) да у Тројичком манастиру буде 140 коњских слугу сва три члана (од Јером. Арсенија, исто, стр. 59). Пошто број од 140 људи уопште није био довољан за вршење војне службе са свих страна, то је неопходно да би се на такав начин схватило да је мона недостајући број слугу ратника требало је да узме новац из манастира (уп. Татишчов, у публикацији Законика цара Ивана Васиљевича, има општи декрет Грозног у вези са епископима и манастирима, 2. изд., стр. 239, бр. 171. уместо њих прекрстили су кис). (видети Карнович у „Зборнику закона руске државе“, том И, зв. 420 и 426 и „Акт. Ист.“, том ИИИ, бр. 10, стр. 11). Предност коју су тројичке слуге уживале, можда и сама, била је у томе што су од давнина до новијих времена били ослобођени свих државних пореза (слуге су то пријавиле својим претпостављенима 1724. године, када је било планирано да им се наметне седам копејки по глави становника, видети „Потпуна збирка декрета и наредби за одељење православне вере, стр. 4 ИВ, бр. 18, стр. 18.“). Слуге манастира Тројице, као и других манастира, попут епископских десетина и краљевских намесника, слати су на управљање имањима годину дана, након чега су морали да служе манастиру без плате две године до новог именовања. Цар Алексеј Михајлович: „и по наређењу слуге треба да живе годину дана, а после напуштања наређења да им служе у манастиру две године“ (од Јерома Арсенија, исто, стр. 59 суб. фин.). Са оваквим системом плаћања службе, Тројице, као и слуге других манастира, природно су се бринуле не толико о благостању сељака колико о њиховим приходима. И знамо рецензије о тројским слугама да су били далеко од узорних управитеља сељака. Феофан Прокопович је, док је писао духовни штап 1724. године, између осталог питао Петра Великог: „Треба ли Сергијев манастир Тројице унети у грађанску дефиницију? - и додао на питање: - а приличи да су многе слуге тамо сувишне и да се шаљу на имања уместо наднице и, не без богаћења чиновника, дело „Феофан Прокопович и његово време”, стр. Царица Ана Јоановна, у свом указу о Тројичком манастиру од 21. септембра 1738. године, каже да су тројствене слуге понекад примале „наређења“ имањима давањем мита и без страха од Бога бескрупулозно упропаштавали манастирска имања и само се богатили (Стоглави као преписци да не треба да буду слали премонаше, села, али да слуге треба слати добре, али сабор из 1681. године, с обзиром, како се мора мислити, на очигледан недостатак службеника, напротив, прописује: „и у манастире за сваку манастирску зграду и за патримонску управу, не шаљу никога од светских људи, него оне који су по своме духовном чину пошаљу у епископе“ („Закон. Историја”, том В, бр. 75, стр. 113 колона 2. Када су манастирима 1764. године одузета имања, наређено је да се бившим монашким слугама „додељују у војну и државну службу, ко год је способан да се појави” (Сборник закона, том 12, стр. 506). О Георгију Дашкову, као подрумару Тројице манастира, прича се да је, када је отишао код своје братије у Алексин и у придружене манастире, онда, поневши са собом много свакојаких залиха, кренуо огромним возом: са собом је повео до сто и по слугу и до две стотине коња, који су преноћили код којих су преноћили шотори. војници стражари (који су живели у манастиру Тројице) чували су његов садржај) (видети у Чистовићевом делу „Феофан Прокопович и његово време“, стр. 186). Подруми Тројице су се звали краљеви, а за архимандрите Тројице су говорили да су патријарси, односно да су то (ваши патријарси или нису били инфериорни од самих патријарса (ибид., стр. 481). Котошихин каже да је наследник, или кум, наследник, или кум, „наследник С. келије првенца тројствене деце. Манастир" (Глава И, § 26 суб. фин.). Што је увек било тако, не знамо. Али наследник деце цара Михаила Фјодоровича (1613–1645), свих или већине, заиста је био подрумар Тројице манастира Александар Булатников (1612). Позитивно је познато да је он био наследник Ирине Михајловне 1627, Пелагеје Михајловне 1628, Алексеја Михајловича 1629, Ане Михајловне 1630 и Софије Михајловне 1633 (види Палаце Цлассес том И и Дисцхарингс оф тхе Палаце, објављено у „Генерал Хистори оф Руссиа”). 1882 и 1883). Затим, знамо и да је сина Петра Великог, Александра, 1692. године узео Тројичин подрумар из фонтане (Вивлиоф., књ. КСИ, стр. 188). Међу служитељима Тројичког манастира, онај који је исправљао дужности московског заступника манастира био је привремено велики човек, јер је овај адвокат био права персона магна у московском управном свету, о чему види о. Арсеније у чланку о слугама (стр. 19 скк.). Године 1565. у Московском Богојављенском манастиру помињу се старешине катедрале. Видети Опис манастира, компилација. епископ Никодим (Белокуров) (стр. 23). Види Меичика у горе поменутом делу „Акта и повеље 14. и 15. века“. (стр. 119, ВИИ, 2). Видите у „Акт. Историчар“. (И. том, бр. 278) и у „Меморијалу“. Павлова (кол. 736). Лаврски рукописи бр. 100, 123 и 721. За ово упутство видети Соловјева у „Историји“ (том КСКС, стр. 298 фин.). Манастирске власти су тада имале тако високо мишљење о свом Установљеном савету да га у извештају царици Катарини ИИ из октобра 1764. године, о коме се говори у наставку, изједначавају са државним колегијумима, тврдећи да је он одређен по истој основи као и ови други. Они који желе да имају детаљне податке о додељеним манастирима, наћи ће их у Опису Лавре А.В. Горског (поглавље Кс), наводећи изворе информација, према публикацијама архимандрита Леонида. Само Сергијева Тројичка испосница, која се налази у близини Санкт Петербурга, постала је, мора се мислити, самосталан манастир нешто раније од 1764. године, јер се као регистровани манастир не помиње у повељи Јелисавете Петровне из 1752. године. У великоруске манастире ранг гувернера је прешао из малоруских манастира и први пут се јавља, ако се не варимо, у манастирима патријарха Никона, чије је прво руководство у Иверском манастиру, подигнутом 1653. године, било од малоруских монаха (уп. горе, стр. 123, белешка). У манастиру Тројице, место намесника установљено је 1739. године и до краја 18. века, док се место игумана у манастиру Витанији није спојило са положајем, уз неколико случајних изузетака, намесници су били из реда јеромонаха, а до 1739. године подрум манастира се понекад називао и архијерејским намесништвом (Ф. „Летопис намесника, подрума, благајника, сакристана, домаћица и библиотекара Свете Тројице Сергијеве лавре“). Године 1437. један велики кнез се ослободио ратне опасности молитвом монаху Сергију и заветовао се да ће отићи у манастир светитеља, поклонити се његовим моштима и успоставити братију. Али онда је почео да оклева у испуњавању завета, јер је сам себи рекао: „Мало имања држим, чак и ако уведем много пореза на братство и милостињу, као што сам обећао, плашим се сиромаштва, немаштина неће остати за моје потребе“ (чудо „о ратнику избављеном од прљавог“ – у литографском житију Св. „Потпуна збирка руских година.” Некада чувени монах Тројице, Варсануфије Јакимов, који се упокојио 9. октобра 1601. године, написао је духовну вољу 10. априла 1595. године, у којој наређује „да се подели свој братији (манастирској) по једну рубљу по брату, и малом и великом, а сада, каже, братија Фа Арсена има у чланку 22. „Хроника намесника, подрума...”, бр. 19, стр. 33 фин.). Међу монасима Тројичког манастира Варсануфије Јакимов сматра и монахе манастира Подолног који се налазе изван његовог зида и чине, такорећи, свој огранак (о томе види доле, у поглављу КСИ), а број монаха последњег манастира треба ставити на 20 људи са мало или нимало мало. Инвентар манастира 1641–1643 садржи попис имена монаха манастира. Између духовног тестамента Варсануфија Јакимова и инвентара манастира 1641–1643, имамо податке о броју монаха манастира у опису његове опсаде од стране Пољака, који су припадали Аврамију Палицину. Палицин каже да је током опсаде манастира од стране Пољака 297 братије умрло од скорбута који је у њему беснео (глава 37), тако да се за цео број монаха манастира, према његовим речима, треба веровати не мање од 350 људи. Али или је Палицинова фигура потпуно погрешна, или он мора да значи не само своје монахе у манастиру, већ и придошлице (што би могли бити, на пример, монаси Перејаславског и Ростовског манастира), јер је иначе пораст броја монаха манастира између 1609. манастир) од чак 150 људи за нас би било потпуно необјашњиво и потпуно невероватно. О броју монаха у манастиру постоје подаци од страних писаца, али они имају значај да показују колико су Руси пред странцима увећавали број монаха у манастиру и колико су неки од страних писаца били способни да претерују. Писци прве класе су Фабри, који је писао 1525. године и каже да у манастиру има скоро увек 300 братије, и Олеарије, који је писао средином 17. века и каже да је у његово време у манастиру било више од 300 монаха; писац другог реда је Павел из Алепа, који је писао у другој половини 17. века, који тврди да је у манастиру у његово време било 500 монаха (Антоније Посевин, писајући између 1581–1586, каже да у манастиру има око 200 монаха, тако да ни ово, не треба схватати веровањем Руса, не треба схватати ни ово. монаха из својих разлога, или тако што је успео да добије о броју монаха, садашње податке). О броју монаха манастира 1715. године извештава се у Ландратској књизи ове године о Московској губернији, коју позајмљујемо не директно од ње саме, већ преко „Водича од Москве до Тројице-Сергијеве лавре“ И. М. Снегирјева (М., 1856, стр. 28); о броју монаха манастира, утврђеном монаштвом, види свештеник. М. Горчакова у студији „Монашки ред (1649–1725)” (Санкт Петербург, 1868, прилог, стр. 43, бр. 3). Видети Горчаков, исто, стр. 170 фин. Гедеон Криновски, који је био на месту архимандрита Лавре од 1758. до 1761. године, написао је белешку о трошковима манастира како би показао да манастир не може да плати износ који му је потребан за издржавање инвалидних лица. У овом запису (штампано у „Чтец. Општа. Историја и античка Русија“, 1865, књига 4, а прештампан од архимандрита Леонида у додацима Описа Лавре А. В. Горског) се наводи да Лавра „садржи до две стотине монаха, а понекад и више“. Гедеон оно што је праведно у односу на претходна времена проглашава валидним у односу на његово време из жеље да било кога убеди у огромне трошкове Лавре за издржавање братије. И напротив, пред спектаклом да је нешто више од стотину братије издржавало приход од сто хиљада сељака, или да је сваког монаха издржавало скоро хиљаду сељака, не може се а да се не узвикне да, иако је то несумњиво стварно, ипак је потпуно невероватно! Када су манастирима одузета имања 1764. године, монасима је одређена плата према броју састављених држава. Монасима Тројичког манастира додељено је: архимандриту 2000 рубаља, намеснику 300 рубаља, благајнику 300 рубаља, управитељу 150 рубаља, исповеднику, римском и повељнику по 50 рубаља, јеромонасима и архијерејима и јерођаконима10, по 50 рубаља, јеромонасима и архијерејима и јерођаконима10. рубља сваки. годишње, а све заједно 1070 рубаља. годишње. Цар Павел Петрович је 1797. године, повећавајући плате монасима свих манастира, међу тројичним монасима додао: јеромонахе, јерођаконе, службене и болничке монахе и поношене по 11 рубаља. (укупно, према митрополиту Платону у својој аутобиографији, 3.409 рубаља, на шта додаје још 1.500 рубаља за катедралу и чиновнике). Списак игумана, почевши од Светог Сергија па до Винкентија, објављен је у „Лутници“ (1892, бр. 8, стр. 543–545) (Новости и белешке); преузето из рукописа Петроградске богословске академије (бр. 307, л. 208 и 209) из последње четвртине 17. века. Године 1404. монах Сава је већ био игуман Сторожевски, а Сторожевски манастир је већ мање-више основан од њега ове године (в. Ацт. Истор., књ. И, бр. 15, стр. 23), а из овога произилази да је он заменио Никона на игуману Тројице (након више или мање) игумана Светог Дубенског. Да је, ако не 1428. године, онда 1429. године, Савва био игуман Тројице – то је јасно из записа на два рукописа написана ове године (в. Лавра РКП. бр. 239 и 715). Да је Зиновије умро не 1433. и не раније него 1435. године, види се из чињенице да су му ове прошле године дали повељу од Боровског, а заједно од Радоњешког кнеза Василија Јарославича (видети чланак оца Арсенија „О баштинским поседима Тројичког манастира“, 10–11). На једном лаврском рукопису, написаном 1420. године, запис гласи: „Господину игуману Зиновију“ (бр. 669). То, на први поглед, загонетно значи да је рукопис, написан 1420. године, представљен, или поклоњен, Зиновију не исте 1420. године, већ касније, када је постао игуман. Мартинијан је 4. августа 6956. године био игуман манастира Ферапонта („Акт. Експ.“, књ. И, бр. 41, стр. 31), а 29. децембра исте 6956. године био је игуман Тројице („Акт. Истор.“, том И, бр. 40, стр.). То значи да (званични) рачун још није био септембар, већ март и да је Мартинијан постављен за игумана Тројице између августа и децембра 1448. године. Помиње се као игуман манастира Тројице 10. марта 1455. године („Акт. експедиција“, том И, бр. 56, стр. 41). Да под игуманом Спиридоном више није било конака у Тројичком манастиру, али је постојао тако посебан живот да су неки од његових монаха имали чак и своје коње – то се јасно види из писма митрополита Филипа („Акт. Истор.“, том И, бр. 278, и „Споменица“ Павлова, бр. 104); а против таквог посебног живота, нема сумње, и други Спиридонов наследник побунио се против игуманије Пајсија Јарославова, која је потицала из строго општинског манастира Светог Кирила Белозерског. Помиње се као игуман Тројице 25. децембра 1474. и 19. априла 1478. (запис о Лаври РКП. бр. 224 и писмо Мејчика, стр. 145, бр. 198). Помиње се као игуман Тројства у јануару 1488 („Акт. Експедиција“, том И, бр. 122, стр. 91). Атанасије је био присутан на сабору, који се одржао 17. октобра 1490. (Потпуни зборник руског лет., том ИВ, стр. 158, и том ВИ, стр. 38, 240). Помиње се као игуман Тројице 30. септембра 1506. и 25. априла 1507. („Акт. експед.“, том И, бр. 145 и 148, стр. 117 и 119). Према запису у једном лаврском рукопису, бр. 647, Памва Мошњин се упокојио 6. маја 1520. године. Због тога је 1515. године напустио игумаију и после тога живео у пензији у манастиру. А његов наследник, Јаков Кашин, постављен је у марту 1515. (Типогр. лет., стр. 362). У Црквеној повељи, која је припадала Аврамију Палицину и коју је он приложио у Лаври, а сада се налази међу рукописима Синодалне библиотеке, између осталог се чита и напомена да су на Велику суботу на Јутрењу, када је вршено „погребно величање“, на Тројице у Сергијеву биле беле одежде и свештенослужитељи (на свештенослужитељу), игуман и свештенослужитељ. вероватно је, наравно, Порфирије 1.) поставио великопосне одежде“ (видети у Опису Синода РКП. Горск и Невостр., бр. 391, л. 206, стр. 335 почетак). Да се ​​Арсеније 1505. године подвизавао у једном од Вологдских манастира – то се види из записа на једном рукопису који је он написао те године (в. „Историјски Архијереј”, том ИИИ, стр. 206). Порфирије је уклоњен са свог места у септембру 1524, Арсеније је постављен у јануару 1525 (Типогр. лет., стр. 381). Под игуманом Троицким, кога је велики кнез наводно послао службенику Фјодору Жареном да га убеди да лаже против Максима Грка („Акт. Експедиција“, том И, бр. 172, стр. 144), морамо мислити на Арсенија. У јануару (27.) 1529. године Александар је био игуман Тројице („Акт. Истор.“, књ. И, бр. 132, стр. 193), а у октобру (22.) исте 1529. године себе назива бившим Тројичким игуманом (запис на једном рукопису који му је припадао, а сада се налази у библиотеци Вчантхраслава И. библиотеке Вчантхраслава И. описа). А. А. Титов, бр. 778 (био жив 1534, исто). У бившој Царској библиотеци налази се рукопис који је 1536. године написао монах Артемије, пострижен од Корнелија Комелског, који је живео у Порфиријевој пустињи (у Опису Стројева, бр. 25, стр. 11). Нема сумње да је ово наш Артемије (који је касније позван да постане игуман Корниљевског манастира). Помиње се као игуман Тројства у октобру 1555. („Акт. Експедиција“, том И, бр. 244, стр. 267). За архимандрита је постављен између 1. и 25. августа 1566. године („Акт. експедиција“, том И, бр. 272 ​​и 273, стр. 308 и 309). Занимљиво сећање на осуду Митрофана по ступању на дужност архимандрита објављено је у ИИИ тому „Правских аката“. Калачова (бр. 274, кол. 25). 15. марта 1588. архимандрит – Митрофан, 10. јуна исте године – Кипријан (Акт. Експедиција, књ. И, бр. 336 и 339). У Новгороду, за увођење строгог конака у Антонијевом манастиру, Кирил је скоро био отрован (види М.В. Толстоја „Светилишта и старине Великог Новгорода“, стр. 148). Архимандрит Нектариј са подрумаром Александром Булатњиковим, као и његов наследник Адријан, који су се бавили приватном, да тако кажем, земљорадњом, узели су празне црквене земље које се налазе у Московском округу закупили у Патријаршијском приказу (видети у „Чтец. Општа. Историја и античка Русија.“, 1886, књига ИВ, „Историјски материјали села КСВИ-Кс6. и ВИИИ века). У једном предању, прочитаном у једном некадашњем манастирском рукопису, каже се да је од оца архимандрита Андрејана заповеђено 7159. године, „да братија једу заједно за трпезом, а не у својим ћелијама да враћају мир“ (Академска заклада., 201, л. 368, „Легенда о Богосављу Пресветом Мирочу, и Михаилова молитва Обросимову“). А из једног записа у слободној манастирској књизи јасно се види да је код њега храна саборних старешина била боља него код друге братије (в. Списак сахрањених у Тројичкој лаври од оснивања манастира до 1880, М., 1880, бр. 839). У столном документу архимандриту Теодосију чита се упутство: „и архимандрит Теодосије не треба да прима у своју духовност световњаке, мушке и женске” („Историјски јерарх”, том ИИ, стр. 115). Под архимандритом Винцентом, 1. марта 1684. године, „донет је указ о томе које цркве Лавре и које службе да се врше и какву награду за то дају црним свештеницима“, али, нажалост, лаврски рукопис у коме се чита ова уредба тренутно се не налази у Лаврској библиотеци (видети предговор за „Комплетну збирку ИКС год.“ ИКС. У указу царице Катарине о постављењу архимандрита Варлаама за наследника Гаврила гласи: „Часни оче! Јер је Тројички манастир Светог Сергија сада у лошем стању, а поготово што смо чули да се монасима дају овсени хлебови, ради места архимандрита који је сада за епископа Гаврила, који је сада постављен за епископа Гаврила, у чин да будеш премештен у Тројички манастир као архимандрит и надамо се да ћеш тај манастир исправити и довести у добро стање“, види Чистович у његовом есеју „Феофан Прокопович и његово време“ (стр. 273, нап. 2). Ако су са 100.000 сељака Тројице монаси заиста добили овсени хлеб, онда је то нешто толико зачуђујуће да ниједно комесаријатско одељење неће представити ништа зачуђујуће... Да су заједно са својим претходницима Георгијем Дашковим и Тихоном Писарјевим, Гаврило и Гаврило мање-више криви за „тројичко стање“ да је из „тројичног стања“ требало да закључи да је овај „јадно стање“ је касније оптужен за пропаст Рјазанских епархија (види досије о њему, сада похрањен у Московском архиву Министарства правде, књ. 11/776). Када је био епископ Рјазански, против њега су стигле жалбе које су довеле до истраге (види Архив Сената владе, Инвентар декрета и наредби, саставио П. Баранов, том ИИ, бр. 2489 и 3433). Године 1722. монаси Тројичког манастира нису ишли на вечеру, већ су у келијама добијали храну по порцијама, јер се за једног монаха каже „да му дају храну против два брата“ (видети у чланку оца Арсенија „Летопис намесника, подрума...“, стр. 39, бр. 48); а да је то у то време био општи обичај свих манастира може се закључити из указа Петра Великог од 12. априла 1722. године о издржавању пензионисаних војника у манастирима, који прописује: „службене људе, старе и сакате, давати редовима против чинова, а портирима и подофицирима пола официра и подофицира. На првој страни књиге библиотеке Московске богословске академије М. Алфонси Циацонии Витае ет геста сумморум понтифицум (Ромае, 1601; шифра 2/181) запис Бужинског: Ек либрис Габриелис Тхеодоровицз Бугински. Варлаам, у свету Василиј Антипјев, родом је из Московске губерније, пре замонашења био је свештеник Саборног храма Христовог рођења, који се налази на врху предворја Московског Кремља. Док је био свештеник, изабрала га је за исповедника Царева Наталија Алексејевна, сестра Петра Великог († 1716), преко ње је, како се мора мислити, постао Катаринин исповедник, а Ана Јоановна га је вероватно узела за свог исповедника, по угледу на Катарину, када је он, можда, успео да створи себе као исповедника, већ имао добру репутацију. Види чланак о њему архимандрита Леонида у Бартењевљевом „Руском архиву” за 1874. (књига И, зв. 568–580). Веома лоша рецензија Гаврила Бужинског о њему, мање-више, како би се могло помислити, је због тога што је Гаврила оптужио да је присвојио неке вредне монашке ствари (в. Опис докумената и послова Светог Синода, том ВИИ, колон 275). Нову лошу рецензију о њему даје Чистович у есеју „Феофан Прокопович и његово време” (стр. 270 скк.), а добар С. М. Соловјов у „Историји” (т. КСИКС, стр. 295). Из писама царице Ане Јоановне московском главнокомандујућем грофу С.А. Салтиков, објављен у 8. броју Руског архива за 1900. годину, показује да је царица изузетно поштовала свог „оца“, како у писмима назива Варлаама (за чланак А. А. Титова о њему видети Руски архив за 1901, књига 1). Перејаславска епархија, чији је Арсеније постављен за епископа, пошто је била одвојена од Московске епархије због њене превелике, указом Светог синода од 18. јула 1744. године, постојала је 44 године, до маја 1788. Епископ се звао Перејаславски и Дмитровски. Састојао се од градова Александров, Дмитров, Можајск, Гжацк, Вереја, Волоколамск и Ружа (видети чланак јереја А. Свирелина „Древна перејаславска епархија“ у прилозима ИИ тому Зборника радова Трећег археолошког конгреса у Кијеву). О архимандриту Јову видети „Историјски речник писаца духовног реда” митрополита Евгенија и чланак И. Чистовича у „Луталици” из 1861. године (бр. 2). О Силвестру Холмском - чланак П. В. Знаменског у „Православном прегледу” из 1878. (бр. 4 и 5) и у есеју И. Чистовича „Феофан Прокопович и његово време” (видети индекс). О Георгију Дашкову – чланак Чистовича у „Православном прегледу” из 1863. године (бр. 1) и у његовом сада поменутом есеју „Феофан Прокопович...”. О Гаврилу Бужинском – у Речнику митрополита Евгена, у „Историји Московске славено-грчко-латинске академије” С.К. Смирнов, стр. 207, чланак свештеника С. Рходеса ​​у „Тхе Вандерер” из 1863. (бр. 2–4) и у Цхистовицх у „Феофан Прокоповицх...”. О Кирилу Флоринском - у С.К. Смирнов (исто, стр. 198) и у чланку Н. Попова „Дворске беседе за време владавине Јелисавете Петровне”, објављеном у ИИ тому „Хронике руске књижевности и старина” (стр. 7 скк.). О Арсенију Мохиљанском – од митрополита Евгенија у Опису Кијевско-софијске катедрале (стр. 227 скк.) [и од поп. Н. Шпачински - „Кијевски митрополит Арсеније Могиљански и стање Кијевске митрополије за време његове владавине“, Кијев, 1907. О Атанасију Волховском - у „Историји Богословије Тројице Лавре” С.К. Смирнов (стр. 94 фин.). О Гедеону Криновском – код митрополита Евгенија у Речнику и код митрополита Платона у својој аутобиографији (говори са великом похвалом као личност и са највећом похвалом као проповедник). О Лаврентију Хотјатовском - Платонова рецензија да је био „неучен човек, али добродушан и ревностан љубитељ поучавања и учења“ (у његовој аутобиографији). Сам Платон, како нам каже у својој аутобиографији, није преименован из Левшинова у Левшина (јер се до монашког постриговања у својој аутобиографији назива Левшинов). Његов брат Александар, који је био протојереј московског Успенског сабора, преименован је или преименован из Левшинова у Левшина; 1769. и 1771. још увек је био Левшинов (видети Опис библиотеке Друштва историје и старина руског Стројева, том ИИ, бр. 148, § 31, стр. 161, и чланак „О немирима у граду Москви и у селу Коломенское, 1762. и 1648. године објављена књига 1762. „Чтенија Општег. историјског и античког Рос.“ за 1890., стр. 366 и 438. почетак), а 1783. - већ Лешин (видети Историјски опис московске Успенске катедрале који је он објавио ове године); 1789. Лешин - Вивлиофика Новикова (т. Кс, стр. 470), а касније су и самог Платона почели да називају Левшином уместо Левшиновом (нпр. у „Историјском архијереју”, том И, стр. 92, и том ИИ, стр. 183). Правопис презимена не преко иат, већ преко е вероватно треба схватити тако да је настало или је произведено не од леворуке (леве руке), већ од Левсха или Левсхине, изведеног од Лева, иако би, с друге стране, могла постојати граматичка лиценца, према којој се, на пример, Снегирјеви пишу али не преко иат. У архиви Лавре постоји досије из 1768. године „о евидентирању износа за набавку залиха 1769. године“. Из овог случаја произилази да у то време монаси нису вечерали у трпезарији, већ су носили храну у своје ћелије, јер каже да је намесник имао право на две порције, а благајник на један и по део. Биографију митрополита Платона написао је И.М. Снегирјев и објављена четири пута - први пут 1818. године под насловом „Опис живота и дела московског митрополита Платона са додатком неких његових писама и говора“; по други пут 1822. године под насловом „Излагање живота и дела московског митрополита Платона“; по трећи пут 1831. [са насловом на наслову „Напис живота московског митрополита Платона“, и на посебном литографисаном наслову са портретом и аутограмом митрополита Платона – „Живот Платона, митрополита московског“]; по четврти пут 1856. под насловом „Живот московског митрополита Платона”. Све издање - у два дела; друго издање – исправљено и проширено; [треће издање се зове „Ново издање, новонаписано“ – на наслову 1. дела, објављено 1831. године, и „друго издање после штампаног 1831. године“. са додацима“ – на наслову 2. дела, објављеном 1835.]; четврто издање, названо ново издање, је прерађено и значајно проширено, са портретом митрополита Платона и његовим аутограмом, са додатком Платоновог путовања у Кијев и друге руске градове 1804. године, а прва аутобиографија не наводи самим собом, а друга аутобиографија не указује на његово име. аутор [у трећем издању на насловима слова „И. СА.“ и „Ив. Сн.“, али је предговор у целини потписан: „Иван Снегирев“]; у предговору четвртом се не сасвим јасно ћути о другом издању. Види и о митрополиту Платону у Историји Московске епархијске управе од оснивања Светог Синода Н. Розанова и С. К. Историје московске Ла- Г Смирновске и С. К. Богословија. Аутобиографија митрополита Платона, коју је Снегирјев штампао из не сасвим исправног примерка, прештампано из аутограма С.К. Снегирјева и објављена, колико нам је познато, два пута: 1824. године под насловом „Биографске особености из живота архиепископа московског Августина” и 1848. године под насловом „Есеј о животу архиепископа московског Августина” са портретом Високопреосвећеног. За више информација о Августину видети Розанов у горе поменутој Историји епархијске управе. После неколико кратких биографија митрополита Филарета, његову обимну биографију саставио је професор Московске богословске академије И. Н. Корсунски и објавио је у чланцима у часопису „Вера и разум” током 1884–1893, а московски период Филаретовог деловања је такође објављен као посебна књига, под насловом Филаретове митрополије Филаретове митрополије. Биографију митрополита Инокентија саставио је И.П. Барсукова и објављена 1883. године под насловом „Невине, митрополит московски и коломнски, према његовим списима, писмима и причама његових савременика. Допуњују га чланци о Инокентију И. Н. Корсунском, објављени у часопису „Вера и разум” за 1898. Биографију митрополита Макарија саставио је протојереј. Ф.И. Титова под насловом „Макарије (Булгаков), митрополит московски и коломнски“ (т. И (1816–1857), Кијев, 1895; том ИИ (1857–1868), Кијев, 1903). Штампа се читуља митрополита Макарија и његова евиденција. у 30. (за 1882) део Допуна светоотачких дела. Биографија Антонија, коју је написао П. С. Казански, налази се у „Православном прегледу” из 1878. Рецензија о њему је далеко од хвале, али не садржи део истине чувене А. О. Смирнове – у „Руском архиву” Бартењева за 1895. годину (бр. 8, стр. 458); видети и октобарску књигу Северног гласника из 1895. (стр. 131). У рецензији се такође каже да је Антхони био, пошто су то заиста сви прихватили као позитивно, копиле син Царевича Грузинског, власника села Лискова. Наш град, односно тврђава, дрвени зидови су исечени у такозвани тарас, што је средњовековно латинско „те(а)рразиа”, „те(а)ррасиа”, „те(а)ррасиа” од „терра” – „земља” (прешла је нама или преко Пољака, који као и Чеси имају „тарас, тарасова” (а) значи „артасхентар” (“ насип“, „земљано вештачко узвишење“ (тераса). Два, некад три, а некад и четири зида грађена су паралелно један са другим, на међусобној удаљености од једног сажена; унутрашњи простор између зидова био је подељен попречним зидовима, или преградама, на ћелије, чији је технички назив био городски; да ли су ћелије, како се не може рећи да је овај зид био засутан земљом, тачно како је овај зид био испуњен земљом. подигао монах Сергије, односно у виду града или бедема тврђаве („у зид као град“), не можемо рећи, али је врло могуће да је управо тако било. Галерија око зида тврђаве изнутра на грчком је перипатос, види Дуканж Глос. Граецит. ово је реч. Три топа која леже у светим портама представљају остатак манастирског арсенала, о чему види у гл. ИВ. Видети житије светог Сергија, штампано од Симона 1646. године, глава 88, страна 175. У 10 великих (а по некима - у свих 23) кула које се налазе у зиду манастира Кириллов Белозерски, изграђених у периоду 1633-1666, „унутра се налазе камени стубови, подељени у слојеве, или такозване вреће, у којима су, према легенди, били затворени злочинци или затвореници. Али 10 или чак 23 стуба очигледно нису за затварање криминалаца (за које су затвореници везани без икаквог смисла). Да су монаси заправо били затворени у каменим затворима са вратима и прозорима блокираним циглама и остављајући само мали прозор за давање хлеба и воде, види „Закон. Правно“. (1838, бр. 307, том ИВ, стр. 323). Монах је доживео „сурово смирење по монашком обичају“ („Чтец. Општа. Историја и древна Русија.“, 1897, књига И, стр. 50, чланак Успенског). О реконструкцији подрумске одаје 1643. године видети Симон Азарин у „Новим чудима” (према штампаном издању, стр. 57). Симон Азарин говори о реконструкцији куле Коњушенаја, или Каличја, 1651. године и Житничне куле 1650. године (исто, штампано издање, стр. 70 и 88). О реконструкцији куле Коњушеннаја 1758. године - у Кратку опис Лавре. За ниже решетке у градским или тврђавским капијама (Фаллгаттер на немачком), погледајте „Акт. Историчар“. (Том. В, бр. 52, стр. 81, колона 2 суб. фин.). Слика решетке може се видети у Илустрованом археолошком речнику (Иллустриртес арцхаологисцхес Вортербуцх) Милера и Мотеса (сл. 460). Павел Алеп говори о гвозденој решетки за спуштање на капији („Читања опште историје и античке Русије“, 1898, књига ИВ, стр. 37 суб. фин.). По другој варијанти, забављао се гађањем дивљих патака са куле која је пливала на Белој бари, која је испред куле иза старог хотела (која је раније, пре него што је хотел изграђен, била много већа него сада, пошто је читаво или скоро цело двориште хотела његов део који је био попуњен, а на који смо, према уверењу једног по-садског човека, заправо затекли дивље патке). у), у знак сећања, под Јелисаветом Петровном, постављена је на кули позлаћена патка. Видети у „Реад. Генерал Хистори. анд Анциент Росс.“, 1894, књ. ИВ, стр. 114. Изјава у Опису докумената и предмета који се чувају у архиви Светог Синода (том ИВ, прилог кол. ЛКСКСВИ почетак). За указ од 23. јануара 1757. о испоруци древног војног наоружања из манастира у Војну походну канцеларију, видети Свирелин у Опису Перејаславског Никитског манастира (стр. 75): „из манастира, где се налазе оклопи, вериге, оруђе, оружје за чување војних пушака, допремају се у војнички логор Милит. Канцеларија.” [За њен изглед видети приложену фототипску табелу бр. Кс]. [Сада, 1908. године, литографија се налази у новом доградњи, а њене претходне просторије заузима школа; фотографије, упркос дивним фотографијама старина које је направио о. Антонија, вољом Духовног савета потпуно уништен]. Тренутно је Света капија зими стално затворена, а лети је стално отворена за улазак пешице. О строгој забрани уласка у манастир на коњу 1764. године видети чланак С.К. Смирнов „Древни надгробни натписи откривени у Тројичкој лаври“, објављено у Зборнику првог Археолошког. Конгрес (ИИ, 418, прибл.); о неуласку у Лавру на коњу крајем КСВИИИ века видети у картотеци Лаврског архива из 1808. године (бр. 23); о забрани уласка 1834. види писмо митрополита. Филарета намеснику Антонију (бр. 39); о забрани уласка 1852. године видети у картотеци Лаврског архива од ове године (бр. 3, л. 198). У инвентару Лавре из 1768. године о овој кули стоји: „На истој (источној) линији је капија која се зове Вазнесенска капија; на њима је сат-звоник; на том звонику је борбени сат и два шатора; око тог звоника су камени пролази; овај звоник је покривен. [Поглед на Свете и Успенске капије у 18. веку. види приложену фототипску табелу бр. ИИ.] [Погледајте њену слику на фотографији погледа на Лавру с почетка 18. века, постављеној на стр. 104–105), као и на приложеним фототипским табелама бр. ИИ, В, ВИ, КСВ и КСВИ.] Срушена је и напуна северне половине рова 1823. године и бастион испред Сушаре, каже се у Кратку опису Лавре; А. Н. Муравјов говори о пуњењу јужне половине јарка пре 1836. године у свом „Путовању по руским светињама“, чије је прво издање објављено 1836. године (стр. 51, почетак). Јарак, обложен делом каменом, делом циглом само са стране према манастиру (о чему Милер јасно говори у свом опису манастира), на супротној необложеној страни се током времена мање-више урушио (што исти Милер јасно објашњава рекавши да ширина шанца, која је пет аршина, не може бити дубља од пет аршина, будући да је „спољашња дубина, тј. направљен је неједнако, али са неким ударним рупама“). Постало је могуће ходати низ сипине у јарак. Као резултат тога, ходочасници и трговци на пијаци су га направили својим заходом. Екстремна контаминација јарка је била разлог што је прво напуњен до пола, а потом и потпуно. У погледу из 1651. године, Кијев, штампан у првом тому „Споменика” које је објавила Привремена комисија за анализу античких аката (бр. 1), окружен је тином, који вероватно представља рт. Погледајте их и у азбуци Кариона Истомина под словом „и” (тин). Покривање кула гвожђем уз зид није директно наведено, али је потребно наговестити следеће: из инвентара манастира из 1785. године поуздано знамо да је те године кров на кулама био дрвени; али да их је Платон блокирао гвожђем после 1785. не би пропустио да то каже у својој аутобиографији. У једном рукопису, писаном у Тројичком манастиру 1497. године, пише: „У лето 7018. (1510.) велики кнез је отишао у Новгород, а Псков је узео месец 20. јануара. А када је дошао у Москву, био је у манастиру Сергијевом 16. јуна, и поставио је то исто лето да буде свећа у Сергијеву. врх гвожђем (значи бело, тј. калај) на Тројицу у Сергијевом манастиру месеца 19. маја“. Рукопис се тренутно налази у библиотеци јарославског трговца И. А. Вахромејева (према инвентару А. А. Титова, бр. 778). [За приказ катедрале и њеног плана из ове књиге погледајте приложену фототипску плочу бр. ВИИ]. На јужном и северном зиду катедрале налазе се и свети ликови у кровним камарима, или полукружним пећима, које нису покривене тремовима и Никоновом црквом. Што се тиче ових последњих слика, мора се мислити да су оне писане не само у каснијем времену, већ, напротив, у мање или више древно време (након чега се писање више или мање пута обнављало), јер је управо у сврху камара (или се бар веровало) да су у њих смештене свете слике. У саборној пресуди монаха Тројичког манастира новопостављеном игуману Митрофану 1584. године, штампаној у ИИИ тому Калачовљевих „Законских аката” (бр. 274, кол. 26), још се не помиње као трпеза, или задњи део цркве, већ као припрата у цркви, односно припрата. Тројичне власти су 1642. године јавиле цару Михаилу Фјодоровичу: „У Тројичком манастиру Светог Сергија при саборној цркви животворне Тројице, трем је покривен даскама и тај кров је иструнуо и постоји велико цурење, и како ће суверен цар и велики кнез Михаилович још указати на то да ли ће над све Русијом владати: Феј. да покрије даскама или ће указати како се зидају камени сводови?“ Цар је наредио „да се сагради камени свод, учврстивши га на стубовима“ (видети чланак јеромонаха Арсенија о слугама, стр. 54). Након израде свода, трем је вероватно претворен у трпезарију у којој је постављен иконостас. Што се тиче тренутног уређења трпезе, вероватно на ово мисли митрополит. Филарет у писму гувернеру Антонију од 17. априла 1832. године, када каже: „Уређење трпезе у Тројичкој катедрали, како ви описујете, треба да буде добро. Павел Алеп каже да се у западном трему катедрале налазе двоја врата („Чтец. Генерал. Историја и античка Русија.“, 1898, књ. ИВ, стр. 30). [Овај свећњак, који је дотрајао, поправљен је 1898. године и постављен у Трпезничкој цркви иза олтара, а на његово место постављен је потпуно исти свећњак, израђен исте 1898. године о трошку Лавре од старог сребра похрањеног у сакристији (видети: Историјски опис Свете Тројице Тр. Лавре, Св. 1902, стр. 16–17). Превод на руски језик акатиста Богородици, прочитаног у суботу 5. недеље. пост - у Адд. стваралаштву св. отаца (КСИВ део, 1855, стр. 139). Постоји студија о неоседланој песми (пери тоу акатхистоу химноу) М.К. Параникас, објављен у грчком часопису (видети Бизантине Тимес, том ИИИ, издање И, стр. 215 суб. фин.). Видети Вести Академије наука (том ВИ, бр. 5, стр. 440) и „Православни руски акатисти” А. Попова (Казањ, 1903, стр. 54 скк.). Видети: „Опис словенских рукописа који се чувају у сакристији Свете Тројице Сергијеве лавре“ Архим. Леонида, објављено у 4. књизи Општих читања. Хистори. и Анциент Росс.“ (1880, бр. 13, стр. 35) и „Излази суверена“ (стр. 691; 25. септембар 1680). Староверник Клинцовски иконопис оригинал, припада гр. Строганов, уверава да је једну од икона Тројице насликао Андреј Рубљов, прецизно каже: „Преосвећени Андреј Радоњешки иконописац, по надимку Рубљов, насликао је много светих икона, дивних и украшених; Било да је Андреј раније живео у послушности преподобном оцу Никону Радоњешком, да би му насликао слику Пресветог оца Светог Тројства са заповедништвом његовог оца. Сергија Чудотворца“. Али у инвентару манастира из 1641. Андреју Рубљову се не приписује ни једна икона Тројице, већ се само она која се налази на десној страни царских двери назива чудотворном. Митрополит Филарет, у једној од својих белешки, написаних против Ровинског поводом тога што говори о икони Тројице, која се налази са десне стране царских врата, као да ју је насликао древни италијански уметник, наводи: „У Сергијевој лаври постоји стално предање да је ову слику насликао Андреј Рубљов под преподобним Никоном. Али мора се мислити да су му људи који су направили потврду за Митрополита дали следеће као постојано Тројичко Предање? каже оригинал Клинцовског (пошто А.В. Горски у свом Опису Лавре уопште не каже да икона припада Рубљову, онда сертификат не треба да разуме он). Цар Иван Васиљевич је пре Бориса Федоровича, као што се мора мислити, направио мисницу за ту икону Тројице, која је заузимала највише место, или се налазила на десној страни. Зашто су тада, после Годунова до 1641. године, иконе мењане местом - не можемо рећи, можда зато што се управо у том периоду икона, сада на десној страни, прославила својим чудесима. 1641. године чудотворни лик Тројице налазио се у посебној иконици, која је имала капке које су стајале одвојено од слике и биле закачене за њу само једно време, о чему у инвентару манастира наше године стоји: „код чудотворног икона ковчег за иконе обложен је сребрном басмом, отаџбина је написана, на врху је отачаство (Бог написано код Г). стране, клесане круне, потегнута линија свуда: поклонимо се Оцу и Сину и Светоме Духу, на врху је крст, пресвучен сребрном басмом, позлаћен, кутија за иконе има капке на четири стране, на њима је исписан Тројичин чин, пресвучен сребрном басмом, на левој страни су уклесане круне од емајла, урезане су круне и знак; (сиц) двери на ивици, а животворна Тројица је привремено постављена на слику“. Манастир Тројице, у који је 1567. године донета слика Тројице, коју је насликао иконописац ђакон Никифор Граблени, о чему сведочи 2. Новгородски летопис (Потпуна збирка руског лет., том ИИИ, стр. 161 фин.), није наша Тројица Сергија, већ Тројице од Новгородског Монастера. Иконе Спаситеља на убрусу и Спаситеља на престолу сматрају се радовима чувеног дворског иконописца друге половине 17. века Симона Ушакова, а прихваћено је да је прва икона насликана 1677. године, а друга 1685. године (видети чланак Г.С.Д.У. објављено у Зборнику староруске уметности за 1873. годину, стр. 46. Али, у инвентару из 1641. године се помињу обе иконе да је Ушаков поново насликао исте иконе, почевши од издања из 1796. године, па до последњег издања 182. са златним рамом са драгим камењем.“ [Ср.: В.П.Гурјанов. „Две локалне иконе Свете Тројице у Тројици Сергијева лавра и њихова рестаурација“, М., 1906, и Н.П. Вероватно се мисли да су мале иконе постављене на првом и другом панелу иконостаса биле избор од оних икона које су у манастир донете на ковчезима разних богаташа који су у њему сахрањени. У депозитној књизи манастира пише: „Године 1559, принцеза Ефросинија и њен син, кнез Владимир Андрејевич, приложили су 600 рубаља за светилиште чудотворца Сергија и златни прстен, а у њему је био јахонт лазорев. Из овог записа, поред учешћа кнегиње Ефросиније и њеног сина у изградњи светиње, јасно је и да је ова потоња почела да се израђује најкасније 1559. Директан податак да је рак настајао 29 година, односно да је почео да се ради 1556. године, чита се у једној хроници из 17. петербуршке библиотеке. - онај на који се Карамзин помиње под именом Александроневска хроника и чији је део недавно објављен у ИИИ тому Руске историјске библиотеке, у издању Археографске комисије, видети у 3. тому „Луталице“, 1892 (септембар), чланак „О раку преп. Сергија15“ (пп.55). О награђивању од стране цара Фјодора Ивановича 24. августа 1585. године 14 кујунџија који су израдили светињу Светог Сергија видети у Додатку. на „Акт. Историчар“. (И. том, бр. 131, стр. 210, кол. 2). О лежању монаха Сергија у дрвеној светињи испред наше сребрне чита се у једном Академском рукопису (заклада бр. 201, фол. 253 том) запис: „Сергије Чудотворац лежаше у дрвеној светињи 163 године, а мошти његова претворена је из сребрне сребрне светиње 73. августа у летњу 5. августовску светињу. дан.” У КСВИИ веку 14. августа у Тројичком саборном храму Лавре прослављен је помен преображења моштију светог Сергија, о чему је у једном рукопису овог века који садржи Тројичну повељу, под 14. августом, записано: „У исти дан прослављамо Преображење са моштима оца Сергија и Господњег. бденије са свећама, и сви певају, како је назначено 25. септембра, и славе у једној цркви у Тројици“ (Опис РКП. Синод. Библиотеке. Горск. и Невостр., бр. 400, л. 160 књ.). Некадашња светиња је, по наређењу цара Теодора Ивановича, разграђена на иконе (како пише у натпису на икони „Виђење Богородице од св. Сергија“, написаном управо на табли из светиње 1588. године и која се сада налази изнад јужних олтарских двери Тројичког саборног храма). Игуманија Страстног манастира Евгенија Озерова у својим „Белешкама” пише да јој је, док је била у Лаври 1. августа 1869. године, откривена глава Светог Сергија (у Бартењевљевом „Руском архиву”, 1898, бр. 8, стр. 392 под. фин.). Претходна горња плоча није била метална, већ само чемпресово дрво прекривено металом; коришћена је и за иконе у архиву Лавре, случај 1835, број 60, о сликању икона – две велике и неколико малих – на дрвеном поклопцу скинутом са светиње Светог Сергија). Обичај ношења ножа и кашике на појасу, који се спајају са вагином, или футролом, звао се свиазни, задржао се код нас чак иу 17. веку, а у опису, на пример, ризнице патријарха Филарета, помиње се неколико таквих везивања, које се састоје од дамастског споножа, објављеног од стране руске бурзе Либр. Археографска комисија, св. 928). Павел Алепски говори о дрвеном прибору који се даје у Тројице-Сергијевом манастиру на благослов: нож, кашика и штап („Чтец. Опште. Историја и античка Русија.“, 1898, књ. ИВ, стр. 34). Слика „Визија Сергијева“ послата је у Грозни код Казања 1552. године, или је копија слике послата као поклон (Потпуна збирка руског лет., том ВИ, стр. 312). [По повратку из прошлог рата исправио га је иконописац В.П. Гурианов. Видети његову брошуру „Икона јављања Богородице Светом Сергију и др.“, М., 1907]. И још једна икона Архангела Михаила, која стоји на северној страни левог куполног стуба, налази се овде од времена њеног подизања 1562–1566 (в. отац Арсеније „Летопис намесника, подрума, благајника и др.“, стр. 33, благајници, бр. 10). [Њена фотографија, као што је већ поменуто, налази се у „Житију и делима светог Сергија“, који је саставио јеромонах, сада епископ Никон, прир. 5. 1904, стр. 215]. Симон Азарин говори о обнављању зидног сликарства у катедрали 1635. године у „Новим чудима светог Сергија“ (15. чудо, штампано издање, стр. 48–49), а за „летопис“ о овој обнови сликарства, које је насликано „око зидова, в. кат. фин.). Према И. М. Снегирјеву у „Водичу од Москве до Тројице-Сергијеве лавре” (стр. 89), ова хроника уз зидове је замењена симболом вере приликом сликања 1854–1855. У вези са овим (1635) обнављањем сликарства не можемо одговорити на питање, будући да је према инвентару из 1641. године било много икона у кутијама за иконе на сва три зида Тројичког саборног храма, да ли је иза икона било сликарства или су оне покривале празна места на зидовима? Од 24. августа 1855. митрополит. Филарет је писао намеснику Антонију: „Од двојице или тројице племенитих посетилаца Лавре зна се да су били заведени сликом Страшног суда у Тројици, где су у паклу приказани људи са еполетама и новинар са свеском која вири из џепа. Ако се тако нешто догодило, покушајте да исправимо и слику Св. Нитемпа ових дана. катедрала ударајући Арија у образ. Сећам се да сам и ја ово видео: и, наравно, боље је не замишљати поступак који је сабор осудио и који је Срцевидац опростио, али који, наравно, не треба да буде пример за следовање. Али ово је написано са разлогом. Били су у искушењу и чињеницом да је Арије имао приказан зли дух на врату. И у овом случају није било потребе да се свима приказује оно што су видели само видеци.” Митрополит је 1. септембра исте 1855. године писао губернатору: „Хвала што сте унели исправку у зидну иконографију. О томе се много причало: боље би било да се не обнављају у ово време“ (за време боравка суверена у Москви). Какву велику слободу је имао покојни о. Антоније не само у вези са зидним сликарством, већ и у односу на древне и важне иконе – видети у књизи гр. М. В. Толстоја „Окладиште мога мене“–48 пп. Реадингс Генерал Хистори. и Анциент Росс., 1898, књ. ИВ, стр. 30. Из писма митрополита. Филарета намеснику Атанасију од 6. марта 1824. године, јасно је да је један од натписа садржао „јеретичку мисао“ (митрополит је наложио намеснику да исправи „глупе изразе“ у натпису по савету ректора академије). У писму гувернеру Антонију од 25. октобра 1835. митрополит. Филарет говори о неком непознатом тајном оставу у Тројичкој катедрали, наиме: „тајно складиште у Тројичкој катедрали није требало да буде затворено и да би се ваздух откључао; али нема потребе да се приказује ова стара вест. У „Манастирским писмима“, у писму КСВ од 12. марта 1843. године, каже се, за нас потпуно несхватљив начин, да је у то време под олтаром Тројичке цркве живео и сам један старац. Вероватно је ту грешка или грешка у куцању: Троицкаја уместо Смоленска. Године 1590. певали су заупокојену службу за светог Никона (Додатак „Акт. Историја”, књ. И, бр. 135, стр. 216). Павел Алепски назива га грациозним (Чтец. Општа историја и античка Русија, 1898, књига ИВ, стр. 32). У Малој Русији, Духовни дан је и даље у недељу, а Тројичин дан је у понедељак (Бандура свирач Закревског, видети Тројице песме). За део ове цркве погледајте поглед на катедралу Тројице и њене околне зграде на страни 177. Види Карамзин вол. ВИИИ (биљ. 586, кол. 79); А. Ф. Бичкова „Опис збирки Царске јавне библиотеке“ (стр. 2, 140, 400). У горњем току реке Вори, северозападно од Радоњежа, налазило се село Бели и његова (Белски) села (видети: Сабране државне повеље и уговори, И део, стр. 32, 34, 44, 255, 257, 261, 263, 376, 376. књига Општа историја Русије; стр. 83, 85, 97, 110 М. С. Богољубски, Историјски и географски нацрт граница Московске епархије, М., 1894, стр. Сенаник, вечни сенаник, свакодневни сељанин (од „села”, тј. спомен свеска у којој су забележена села која су дала?) и дневни лист, видети у Опису московског Богојављенског манастира, комп. епископ Никодим (Белокуров), стр. 25 фин. О изградњи две капеле у катедрали коју је наводно од стране краљице Ане Павловне из Холандије, видети у Индексу „Збирке мишљења и критика“ Мет. Филарета, речи „Ана пророчица” и „Ана Павловна” (стр. 21, кол. 2), и „Успенска катедрала” (стр. 622). Да је трем демонтиран 1780-1781, непосредно пре изградње садашњег трема, јасно је из случаја изградње садашње сакристије. У досијеу се наводи да је 1782. године шљунак некадашње трпезарије Успенске катедрале изабран за темељ нове сакристије. Видети: Историјски опис Светотројичне Сергијеве лавре. Сергијева Лавра Свете Тројице. 1902. П. 26. Упореди: С. А. Белокуров. О библиотеци московских владара 16. века. стр. 258, прибл. Када су јој мајка и брат убијени, остављена је жива да уђе у кревет преваранта, након прилично дугог боравка у харему потоњег, пострижена је у монахињу са именом Олга у манастиру Горицког Васкрсења, који се налази на Шексни, шест миља од града Кирилова и од Кирило-Белозерског Монастерија. Одавде позвана од цара Ивана Васиљевича Шујског да прати тела својих родитеља од Москве до Тројице, она је касније остала да живи, да буде близу ковчега својих родитеља, у Подсосенском манастиру, који се налазио седам миља од Тројичког манастира, који је био ктиторија њеног оца. Када су се Пољаци приближили манастиру Тројице, она се склонила у зидине овог последњег са свим старицама Подсосенског манастира и тамо провела све време опсаде. На крају опсаде (12. јануара 1610), пошто су Пољаци уништили Подсосенски манастир, настанила се у московском Новодевичјем манастиру, који су у другој половини августа 1610. заузели исти Пољаци и у коме је, вероватно, била подвргнута новом осрамоћењу о њој (Тај Платонов време, како је рекао један Платонов невоља“, стр. 153, белешка). После заузимања манастира од Пољака од стране Руса, 27. маја 1611, и након његовог уништења (да се Пољаци не би поново населили у њему), она је, пошто је гола (заједно са краљицом Маријом Владимировном) опљачкана од стране подлих козака Заруцког (Сакупљени државни грамати и уговори, стр. почетак, 51, т. 58) послата. заједно са осталим старешинама манастира у Владимиру. Умрла је у Владимирском Успенском манастиру или у једном од суздаљских манастира (одломак из писма цара Михаила Фјодоровича суздалском архиепископу о сахрани Ксеније Борисовне у „Акт. експедицији” (т. ИИИ, бр. 125, стр. 176). „Најлепшим је Арсениј у свом Арсенијевом називу”. (Преводи Кијевске богословске академије, 1899, април, стр. 635). [Приликом обнове Тројичког саборног храма 1904–1905. мошти светог Сергија биле су овде у лето]. [За план и изглед цркве из књиге планова и фасада (Албум из 1745. године) погледајте фототипске плоче бр. ИКС и КСИИИ у прилогу. За садашњи изглед цркве погледајте слику на стр. 227]. Митрополит Филарет у писму од 7. јуна 1837. пита намесника Антонија: „Претходни украси код трпезарије, чини се, били су од камена, а не од алабастра: да ли ће садашњи рад алабастера у ваздуху бити постојан?“ Међутим, што се тиче тремова, Кратак опис је у супротности сам са собом: прво, издање из 1782. године, јасно их помиње као тремове који воде на галерију; у другом и трећем, издању 1790. и 1796. године, речено је тако да пре треба да значи трем до галерије, а не од галерије до цркве, али се може разумети и друго, а почев од издања из 1801. требало би да значи друго. Ако прихватимо ово друго, онда трем од галерије до цркве или трем до цркве, стојећи на галерији, и даље остају нетакнути. Видети: Историјски опис Лавре. 1902. П. 30. Не треба, међутим, размишљати са потпуним поверењем, јер се икона чини предугачком и (што је најважније) по својој дебљини делује превише масивно за горњу даску реликвијара. (А на питање које се намеће са овом несавршеном поузданошћу, где је нестала горња табла некадашње светиње Светог Сергија са његовим ликом, могао би се дати претпостављени одговор да ју је суверен однео у Москву). Видети: Историјски опис Лавре. 1902. П. 31. У инвентару из 1641. године стоји: „три корице зеленог кутњана, 5 корица лазурног кутњана, 4 корице димљеног кутњана, корице кутњана боје бруснице, корице жутог кутњана, 2 корице од тафта. Положено је на митрополите, 1. Победник је Серепворкер2.2). У списку надгробних споменика Тројице Сергијевог манастира из 17. века, који је штампао Ундолски, стоји: „на шаторским вратима архиепископа Серапиона (леже архимандрит Дионисије, упокојен 141. (1633) 10. маја. Картотека архива Лавре, 1828, бр.50. Историјски опис Лавре. 1902. стр. 23–24. У једном списку записа о знаковима који су се одиграли 10. јула 1651. стоји: „и од тог дана (после тога) по наређењу архимарита Андрејана над њим је подигнута капела“ (видети у књизи С. А. Белокурова „О библиотеци московских владара у 16. веку“, стр. 8, стр. 8, стр. напомена). О Лаври „Цар-звону“, као и о другим великим лаврским звонима, погледајте чланак о. Арсенија „О царском звону Сергијеве лавре Свете Тројице“, објављено у Белешкама Археолошког друштва 1880. Види и извештај Сената од 5. јуна 1730. о наплати заосталих дугова Тројице манастира у износу од 5.000 рубаља. за бакар пуштен 1714. за прераду великог звона (в. Архив Десног Сената, Инвентар декрета и наредби, саставио П. Баранов, том ИИ, бр. 3781). Шта о локацији звоника говори инвентар манастира из 1641. године дат је у тексту. У првом издању Кратког описа Лавре из 1782. године каже се да је звоник на западној страни Духовне цркве изнад њеног припрата, а у наредним издањима се каже да је на западној страни Духовне цркве испред њеног припрата. На не сасвим поузданом погледу на Лавру из 17. века, она се налази у непосредној близини Духовне цркве, а на поузданијем приказу из 1725. [види. нас. 104–105] не може се тачно одредити локација између Тројичког саборног храма и духовне цркве. Палицин у „Опису опсаде манастира од стране Пољака“ каже да су опкољени чували стражу да надгледају Пољаке код цркве Светог Духа (почетак 41. поглавља); ако мисли на звоник, онда његове речи треба схватити тако да је звоник био уско суседан Духовној Цркви, чинећи са њом једну целину. Списак надгробних споменика Лавре, састављен средином 17. века, говори о једном гробу: „насупрот западних двери цркве Силаска Светог Духа на звонику“. Према овом назнаку локације звоник се чини да није близу западној страни цркве. Чињеница да је Духовска црква имала своја звона, као што се види из извода из инвентара манастира из 1641. датих у тексту, чини вероватнијим да звоник није био у близини цркве (иако би, с друге стране, звона на цркви могла бити, такорећи, додатак звонику који се налази на огласу). На источној страни манастира 1628. године подигнуте су две одаје (камене) са обе стране Свете порте, а следеће 1629. године подигнуте су две одаје са десне стране Свете порте (Кратки летописац манастира). То нису ћелије за становање, већ зграде са неком врстом службене намене (као што и само име каже, јер се ћелије зову ћелије, а не одаје). Када су ћелије подигнуте 1640. године, одаје су вероватно демонтиране или су постале део ћелија. У сваком случају, немамо више информација о њима. Ацт. Хистори. Т. ИИ. бр. 240. стр. 284 кол. фин. Говоре Павла Алепског о дрвеној келији Светог Сергија, видети у „Читајте. Генерални историчар и древни Рос. (1898, књига ИВ, стр. 35). Рецензије Павела Алепа о подрумима са пићем и о самим пићима погледајте „Прочитајте. Генерал Хистори. и Анциент Росс. (1898, књига ИВ, стр. 2527, 37). Погледајте чланак о. Арсенија „О слугама Тројичког манастира“, стр. 59. [Погледајте његов изглед на фототипској табели бр. Кс.] О томе говори Павел Алепски (Чтец. Општа историја и античка Русија. 1898. књ. ИВ. стр. 35). Павел Алеп броји само 3 баре (Чтец. Опште. Историја и античка Русија. 1898. књ. ИВ. стр. 35). Симон Азарин у житију монаха Дионисија каже: „Када је тело његово положено у ковчег, тада су га сви усхићено гледали: лице му је било сјајно, очи и усне веселе, као да се смеју; Због тога су многи иконописци (манастирских) лепоту његовог лица отписали тако да би такав човек заувек остао без сећања на љубав.” Из ових речи произилази да је до нас могао доћи мање-више актуелни портрет монаха Дионисија. [Сада, 1908, постоје: школа иконописа, ћелије и житница.] Да је по успостављању положаја викара, одговорност примања и лечења часних ходочасника са подрумара на њега прешла митрополит Платон јасно говори у својој аутобиографији када каже: „Платон је невољно прихватио место викара (на које је постављен у марту 1763. године) и прошао је с теретом, јер је укључивао не само бригу о гостима, већ и бригу о гостима. катедрала патримонијалних послова, писмено управљање.” Од части којом су тројичне власти опколиле Сиријце први су заплакали (Чтец. Опште. Историја и Стара Русија. 1898. Књ. ИВ. С. 28). [За план и фасаду западне линије ћелија из књиге планова и фасада види фототипску табелу бр. КСИ. Погледајте фотографију на стр. за садашњу фасаду. 227.] У инвентару из 1768. године стоји: „на тој (западној) линији налази се камени трем који је направио галдарејанац, овај трем је саграђен од суме Лавре 749. године“; инвентар из 1785. године каже: „Крило ризнице и болница је дугачко 61 сајам са аршином, попреко је 6 хвати; у том крилу су два предња трема, од којих је изнад једног кула са галеријом. Али под другим припратом, инвентар из 1785. године, по свој прилици, подразумева улаз у болничку цркву Зосиме и Саватија, на које у нашим говорима не мислимо. Да приликом опсаде Лавре од стране Пољака, у њеној ризници, а то би требало да значи ризница сакристије, или сакристије, није било „добро добро” и да је постојала опасност да цела ризница буде опљачкана, види писмо намесника књаза. Долгоруков Аврамију Палицину у „Делу историчара“. (Том ИИ, бр. 242, § ИИ, стр. 288, кол. 2). Наследник Јосифа Девочкина на месту благајника, Јосиф Панин (1611–1619), отпуштен је због проневере веома велике суме монашког новца (о. Арсеније „Летопис намесника, подрума, благајника и др.“, бр. 30). Некада чувени подрумар Александар Булатников (1622-1641) познат је по изузетно незахвалном трику који је себи дозволио да своју сиромашну баштину (био је из племства) замени добром манастирском баштином (видети житије архимандрита Дионисија који припада Симону Азаријевом, у спису „Саптеријанта и Патријаршије“). за баштину чудотворца Сергија“, при чему под домаћицом морамо подразумевати подрумара Александра Булатникова). Георгија Дашкова, који је био благајник Лавре 1707. године, његов наследник на месту благајника оптужио је да није предао велики број бисера, златних и сребрних предмета и броката у сликаним књигама (в. Опис докумената и послова Светог Синода, књ. И, кол. 2). О бичевању и прогону у Сибир за вечни живот служитеља Тројице Сергијевог манастира Сакејева због лажног прогона Георгија, погледајте уређивање архиве. Сенат, инвентар декрета и команди, комп. П. Баранов (т. ИИ, бр. 3608; декрет од 5. новембра 1729). Гаврила Бужинског је његов наследник при архимандриту Лавре оптужио да је присвојио две златне панагије (в. ибид., том ВИИ, колон 273). Када Ана Јоановна у свом указу од 21. септембра 1738. године налаже властима Тројице манастира „у црквама, иконостасима и другом црквеном утвари, без наше посебне одредбе, да ништа не мењају и да не мењају камење, бисере, манжетне и друге утвари, значи да су пређашње биле веће или ситније“ користити. злоупотребе; а када у истом указу царица каже да се раније дешавало „да су сви (од власти манастирске, као што су архимандрити, подрумари и благајници) из манастира узимали, пљачкали и давали своје“, онда, мора се мислити, он мисли, између осталог, и на сакристију.17 пп. могу се навести и депозити који су тренутно у употреби). непознато. Симон Азарин у „Новим чудима светог Сергија” каже да је патријарх Јосиф, пошто је молитвама светом Сергију примио исцељење од своје болести, „у Сергијеву ризницу донео много златних купола (?) и другог” (чудо 40). Али сада у Лавском патријарху нема прилога саврака Јосифа. Исти Симон Азарин у свом издању житија светог Сергија говори о две дивне чаше, позлаћене сребрне, које су манастиру поклонили донски козаци (стр. 147). Али, колико знамо, ниједна од ове две чиније сада није пронађена. Чудно је да се у инвентару манастира из 1641. године не помињу ни један ни други сасуд (ако се не варимо). Како год било, из ових дрвених сасуда не треба извлачити неправедне закључке о бедном сиромаштву светих Сергија и Никона. Монах Сергије се подвизавао у пустињи сам, и неко време са братијом која му се сабрала, заиста у таквом бедном сиромаштву да су му једини богослужбени сасуди били дрвени. Али када се прославио као подвижник, што се није дешавало посебно дуго након што је основао манастир, тада су му његови поштоваоци, међу којима су били не само околни становници, не само кнез Радоњешки са својим бојарима, већ и велики кнез московски са својим бојарима, обезбедили средства у тако великом изобиљу да је са унапређивањем манастира имао прилику да личи сву сребрну сасуду. О светом Никону нема шта да се каже: под њим је манастир Светог Сергија постао једноставно богат манастир, а ако је покренуо сребрну позлаћену кадионицу која је опстала до данас [в. нас. 200], онда је, наравно, могао да има исте богослужбене сасуде. На дрвене сасуде светих Сергија и Никона, ако им заиста припадају, треба гледати не као на сасуде које би они сами могли да стекну, већ као на сасуде које су користили радним данима, или уопште; ово последње се делимично мора објаснити једноставношћу њиховог времена уопште, а делом њиховом сопственом посебном љубављу према једноставности. А ако њихови сребрни богослужбени сасуди нису сачувани до данас, онда је одговор на ово питање једноставан: могли су бити преправљени или преправљени касније, односно или једном преправљени, што је било довољно да се престану сматрати сасудима монаха Сергија и Никона, или чак више пута преправљани. Мисал се представља као Никонов, вероватно зато што су његове плоче обложене истим материјалом као и Никоновско јеванђеље, о чему сада. Опис мисала, као и свих осталих рукописа који се чувају у сакристији, израдио је архим. Леонид, види у 4. књизи Општа читања. Хистори. и Анциент Росс. 1880. У инвентару манастира из 1641. године, као и у инвентару књига које се налазе у манастирским манастирима, који је штампао Ундолски, помињу се „две службене књиге о харати (глассину), сноп на дрвету, чудотворац Сергије”. Нажалост, ниједан од ових снопова, или свитака, није преживео до данас на дрвету. (У нашим руским библиотекама ови свици, односно свици, односно словенски свици, који су потпуне или непотпуне службене књиге, изузетно су ретки: знамо само за један пример свитка из 15. века који садржи литургију св. Јована Златоустог и сада у Санктпетербуршкој јавној библиотеци (глассин, дужине 7 аршина са 1 [1]/ 2 вершока), а такође и назнака још једног свитка, истог 15. века (такође стаклена, дужине 17 аршина), који садржи комплетну службену књигу (Строева Опис Царског манускрипта, стр. 1, 56с3). Али код Грка, који су носили назив кондак, свици су били веома чести, а код Бугара и Срба, ако не веома, онда прилично чести (видети Дуцанге Глосс. Граецит. под насловом кондак, Мартигнијев речник под насловом томови, студију П. Сирцуа „Ка исправљању исправљања у Бугарској, ИИВ век у литургијским књигама, И. ст. у КСИВ век.“ у. сведочанство архимандрита Порфирија Успенског и Леонида Кавелина, такође и брошура Помјаловског „Две пергаментне литургијске контакије” коју је објавило Друштво љубитеља античког писања (Упор.: на стр. 28, белешка 2). У сакристији се налази и златни, велики вратни крст украшен драгим камењем, четворокраког облика, за који се узима крст који је свети митрополит Алексије положио на монаха Сергија, о чему види горе, стр. 58. Али да ли је свети Алексије на светог Сергија ставио златни крст да би му овај оставио на дар, или га није ставио? Ово представља питање чији је највероватнији одговор негативан. Истина, житије светог Сергија, монаха Епифанија, позитивно говори да га је он положио („а митрополит је наредио да се крст изнесе парамандом, украшен златом и драгим камењем, и да се светитељу..., и тако својим рукама положи (подразумевани крст) на светитеља, као неку врсту заручнице“). Али уверавање Епифанија, који из неког разлога жели да положи златни крст на светог Сергија, је мало вероватно по мери ствари. У питању је златни крст био је крст епископског литургијског параманда (види горе, стр. 58, напомена 1). Свети Алексије, који је хтео да остави монаха Сергија као свог наследника у митрополији, хтео је да на њега положи крст, или, у ствари, параманду са крстом као неку врсту зарука епископу, односно да га положи након што Сергије изрази своју сагласност. Али свети Сергије се одлучно одрекао епископије; зашто би свети Алексије на њега положио крст? А изнети ствар као да је свети Алексије лукавством и обманом положио крст на Светог Сергија, у нади да се са крстом на врату неће одрећи епископије, наравно, било би веома чудно (а митрополит Филарет је мишљења да крст није положио свети Алексије на Светог Сергија). Крст је несумњиво веома стар (само му је ланчић веома нов) и изгледа да је дошао из Цариграда, односно узет из Цариграда, можда је заиста из епископовог параманда, односно да га је неки епископ прикачио манастиру (није немогуће претпоставити да га је Свети Алексије), али може бити и да га је приложио неки мирјанин. [После дигиталних слова 6900 исписано је писмом: „мтс. мр.“ треба да гласи: месец март?]. Ако се не варимо, ово је јеванђеље које је у сакристији познато под именом Голтјајевски. Али Голтјај, или Голтјајев, за чију је ћерку био ожењен серпуховски кнез Јарослав Владимирович и чији је унук од његове ћерке био ожењен Велики кнез Василиј Васиљевич, није био Фјодор Андрејевич, већ Фјодор Фјодорович. Пошто је Фјодор Федорович Голтјајев био син Фјодора Андрејевича Кошке, који се понекад назива Кошкин-Голтјајев, онда је, можда, неки научник помешао два Федорова, и по упутствима научника, сакристанци су јеванђеље почели да називају Голтјајевским. Или је, можда, постојао неки, сада непознат, допринос Голтјајева у сакристији; био је веома богат човек, вероватно један од првих богаташа свог времена, и некако помешан са нашим јеванђељем (чињеница да се, судећи по ликовима светаца на оквиру јеванђеља, његова жена звала Јелисавета) може помоћи да се утврди идентитет приложника јеванђеља Фјодора Андрејевича. Палицин уверава да је цар Василиј Иванович Шујски, пошто је уклонио Пољакова испод манастира, узео из њега златне и позлаћене сребрне посуде, оставивши само неколико и лошијих сребрних (гл. 61, изд. 1784, стр. 200). Али Палициново уверавање не може а да се не сматра веома сумњивим, јер им се цела ствар чини у неком потпуно невероватном облику. Он уверава да је Шујски, подстакнут неким људима који се не боје Бога, послао свог чиновника Семенка Самсонова у манастир, који је управо издржао опсаду, како би опљачкао њега и његове логораше, а да је „Семенка, по наређењу самодржаца, наредио преосталим опсадницима (који је био преживео у Полесу и генералу од оружја). манастир) да опљачкају све невино, не само световну децу и удовице, него и монахе и свештене чинове и остатке манастира, и до последње плате брише горке сузе“. После овог потпуно невероватног и потпуно несхватљивог, Паљицин говори и о Шујском одношењу скупоцених сасуда из манастира: „Узмите, дакле, последњу ризницу, древно благо дача владара и великих кнезова и краљева, и болијара и других Христољубаца; злато и сребро вреди по скупој цени.“ Ако је Шујски заиста узео златне посуде из манастира, онда су прве посуде које је требало да узме биле Годуновљеве; а ипак су у манастиру још нетакнути. Палицин уверава да је Шујски узео „остатке манастира до последње исплате“, али потом сам каже да су „црквено благо, одежде, суплице и чађави патрахили“ (посуђени бисерима) остали нетакнути у манастиру чак и након што их је Шујски (Палитсин, сам Пооццу) довео у близину, у манастиру Козаци који стоје испод њега, глава 77, стр. Велики ваздух се зове поклопац, а мањи ваздух; а Васкршња плаштаница се назива ваздушна (видети: Опис докумената и досијеа који се чувају у архиви Светог Синода, том И, кол. ЛКСКСИИ фин.; Опис Синода. РКП. Горск. и Невостр., бр. 400, стр. 384 фин.; Историја јерархије, стр.7 до 17, св. 75; ВИ; „Новгород”, стр. Симеон Солунски каже да се на великом ваздуху често појављује слика мртвог Исуса и зато се назива епитафом (покровом) (у Патрол. Миниа т. 155, колон 288; Де сацра литургиа, кап. 96; Кондаков Н.П. „Споменици хришћанске уметности на Атосу258“, стр. 1641, аероде са извезеним сликама распећа Господњег или положаја Спаситеља у гробу називају се судари. Види штампано о. Арсенија у 3. књ. Реадингс Генерал Хистори. и Анциент Росс. за 1864. „Живопис ствари које су послате из сакристије Тројице Сергијевог манастира у Фасетовану одају”. У стара времена постојао је обичај да се манастирима (као и парохијским црквама) поклања одећа коју су оставили богати људи, а у Тројичком манастиру Светог Сергија у стара времена, као што се види из његовог инвентара из 1641. године, било је доста такве одеће. Наш ферјаз, или кафтан, је остатак ове дониране одеће. Да је припадао управо Ивану Васиљевичу Грозном, то изгледа веома сумњиво, јер тешко да би манастиру дато да помене Грозног са тако нераскошном одећом као што је наш ферјаз, или кафтан (а да је дат, онда би запис о томе био прочитан у инвентару 1641. где се не може прочитати упис). Некада су се манастирима за мртве даривале чак и узде, под условом, наравно, да су скупе. Запис о једној узди поклоњеној Тројичком манастиру у инвентару из 1641. године гласи: „Узда и покривач и хартија (прибор седла и ремења) су (сиц) сребром, позлаћени, узда има ћелаву главу (значку), поклоњена кнезу Ивану Васиљевичу Куракину. Није немогуће да је управо ову Куракинову узду усвојио Дмитриј Михајлович Пожарски (а Куракин је вероватно грешком назван Васиљевич уместо Семенович, који је сахрањен у Тројици 1632. године). О указу из 1720. године, којим је наређено да се из свих манастира изаберу „стара даровница и друга необична оригинална писма, као и руком писане и штампане историјске књиге, где се могу наћи сви потребни подаци“ (видети „Сабрана мишљења и критике митрополита Филарета“, том ИИИ, стр. 494; „Десцриптион оф И, вол. цол. 707). Икоников у свом „Искуству руске историографије” каже: „иако су у пожару 17. маја 1746. године изгорели послови у катедрали Лавре, али у кућној канцеларији ректора Лавре Арсенија, архиепископа Перејаславског, скоро сви су сачувани у оригиналима до свеске И, ЦЛХИВ. Речи Икоњикова не треба разумети о свим пословима Лаврског архива, већ само о кметским актима, односно о актима на основу којих је Лавра поседовала поседе и занате - акте о продаји, подацима, депозитима... Оригинали ових аката, преузети из Лавре, као и из других манастира, у време конфесије или конфесије манастира, у време пуне манастирске поседе. непотпуни образац сада се чувају у Московском архиву Министарства правде), ако не апсолутно сви, онда су скоро сви сачувани у списковима и налазе се у оне 302 збирке предмета у архиву Лавре на које сада указујемо. О томе шта су главни и допунски инвентари манастира видети у Белешци митрополита. Филарета о потреби побољшања метода чувања различитог прибора у црквама и манастирима, од 18. марта 1853. године, објављено у ИИИ тому „Сабраних мишљења и рецензија“ (стр. 499, фин.). Са доктором (лекаром) су похађала три богослова да предају лекарску уметност, а по њиховим платама није било јасно, све заједно или сваки посебно, 44 рубље. У регистру дворишта, башта и сл. иза Лавре од 27. октобра 1768. године помиње се „медицинско двориште са повртњаком“, које се, према плану Лавре из 1779. године, налазило у Перејаславској улици, лево од манастира, првог изнад Беле баре (где је недавно купљена кућа манастира). Монах Михеј, који се упокојио раније од самог монаха Сергија, Сергије је, без сумње, сахранио близу Тројичког саборног храма. Ако се после тога испоставило да је његов шатор на извесној удаљености од катедрале, онда би то по свој прилици требало разумети да када је преподобни Никон почео да гради камену катедралу, преместио је кости Михејеве на ново место. Врх једне старе сачуване надгробне плоче је одсечен, врх је широк 4 инча, и лежи одрезан уз плочу, постављен уз њу. О овом споменику са одсеченим врхом постоји легенда. Кажу да је испод њега сахрањен човек, кога је Петар Велики хтео за нешто да оклевета мртве, и да је за ту клевету наредио да му се одсече врх споменика. Појава легенде која објашњава чудну околност да је врх плоче одсечен вероватно је последица чињенице да је Лопухин био закопан испод плоче. Али Лопухин, сахрањен испод плоче, није отац краљице Евдокије Фјодор Абрамович и није брат Абрам Фјодорович (први и други са децом сахрањени су у московском Андрониковом манастиру), већ његов деда Абрам Никитич, у схими монаштва Александра, који је умро 4. августа 2005. године, 2. августа, 2. августа, 1. Евдокије, а овој потоњој апсолутно није било да га оклевета за шта. За натпис на плочи видети Вивлиофик (т. КСВИ, стр. 322) и у натписима Тројичне лавре Светог Сергија у издању архимандрита. Леонид (бр. 146). У вези са чудном околношћу да је врх шпорета одсечен, вероватно се мисли да је из неког разлога и због нечега одсечен његов врх, да је вода ушла у процеп и да је зими посечено место поцепао мраз. Покојни И. М. Снегирев, који није знао за натпис на плочи, преноси у својим путописним белешкама о Тројичкој лаври верзију легенде о њој: „на јужној страни Успенског сабора, на једном надгробном споменику изнад схимонаха стрелаца, одсечен је онаго за време Петра и причвршћена глава И.“34. А. Н. Муравјов у првом издању свог „Путовања по руским светињама“, објављеном 1836. године, каже да га је за високе мисли и велике успомене, намесник Антоније послао под сводове Рефекторске цркве, у гробове подвижника руске земље – великог и несрећног заштитника московског кнеза Михаила Шејна, московског кнеза Шејна Д. Трубецкој (стр. 59). Што се тиче Шеина, ствар се мора схватити тако да је гувернер, уклонивши свој споменик из његовог гроба, ставио га (споменик) под галерију Трпезне цркве; али гувернер није имао разлога да споменик Трубецком, закопан испод трпезарије Тројице катедрале, уклони испод трпезарије катедрале, где се сада налази, и мора се мислити да А. Н. цх спаја Трубецког са Шеином само да би замислио себе како не размишља о споменику једне познате личности, па је извађен споменик без споменика од две (под споменика без споменика је извађена). трпезарија Тројице Саборне цркве привремено, у случају поправке или преправке шатора који се налазе испод ње). О њему видети „Историју” С. М. Соловјова (т. ИКС, стр. 236) и у „Руској антици” (1898, децембар) чланак Д. И. Иловајског. За информације о сахрањенима у Лаври погледајте „Списак надгробних споменика Тројице Сергијевог манастира, састављен у 17. веку“, који је штампао Ундолски у 2. броју Општих читања. Хистори. и Анциент Росс. за 1846. а прештампао архимандрит. Леонид међу прилозима (бр. ВИИИ) „Историјском опису Сергијеве лавре Свете Тројице” А.В. Горског и „Списак сахрањених у Тројици Сергијева лавра од њеног оснивања до 1880. године“ (Москва, 1880). Михаил Глински, стриц Елене Васиљевне, жене великог кнеза Василија Ивановича, сахрањен је у Тројици (Карамзин, том ВИИИ, стр. 10 почетак). Павел Алепо каже да је Успенски бунар саграђен у облику ћелије (Читања царске опште историје и античке Русије, 1898, књига ИВ, стр. 32 фин.). Симон Азарин у штампи. Житије светог Сергија (уметак после 88. главе, између 175. и 176. л.) и у „Новим чудима...” (гл. 25, штампано, стр. 63 фин.). Погледајте чланак о. Арсенија „Историјски подаци о иконопису у Тројичкој лаври Светог Сергија“, објављен у Зборнику Друштва древне руске уметности у Московском народном музеју за 1873. годину. Шта предавати у сваком разреду (и, узгред, аналогно и инфим), погледајте „Историја Кијевске академије“ од Хијеронимуса. Макарија Булгакова (Санкт Петербург, 1843, стр. 54 и 126). Подаци о Лаврској Богословији преузети су углавном из њене историје коју је написао С.К. Смирнов, под насловом „Историја Богословије Тројице“, и објављена 1867. године. О њој се веома интересантни подаци налазе у А.В. Књига Смирнова „Рођеници Владимирске губерније који су стекли славу у разним областима јавног живота“ (Владимир, 1896), у 14. поглављу, о М.М. Снегирев. Видети и чланак „Основна народна школа у Сергијевској лаври Свете Тројице” (Часопис Мин. народне просвете, део ЛКСВИ; Индекс стр. 247, колона 2). У „Московском листу“ из 1814. године, у броју 82 од 14. октобра, објављена је преписка из Тројице под насловом „Из Тројице Сергијеве лавре“, која описује церемонију отварања академије. У врло краткој преписци јавља се да су 1. октобра у 9 часова ујутру студенти распоређени за наставак студија на академији слушали (у Саборној цркви Тројице) литургију, коју је служио Преосвећени Августин, архиепископ дмитровски, а да је након литургије служен молебан, односно молебан. На крају богослужења, наставници и ученици су се поклонили моштима Светог Сергија, прошетали два заредом до царских палата које су највишим указом одређене за академију. После обављеног водоосвећења у сали научне конференције и после вишегодишњег проглашења сувереном цару, читаву августовску обитељ и свети Синод прочитао је инспектор архимандрит Филарет од Његовог Величанства лични указ, дат 30. августа ове године Комисији Богословских школа. Потом је ректор академије архимандрит Симеон одржао говор поводом овог незаборавног догађаја, а дипломирани богословски факултет Григориј Левицки је прочитао расправу о моралним особинама студента Богословске академије. „У наставку ове акције отпеване су песнице компоноване за ову прилику, а на крају је Његово Високопреосвештенство Архиепископ Августин дао кратку поуку ученицима и благословио трпезу припремљену за њих у посебној сали. Што види у „Историји Московске богословске академије пре њеног преображаја (1814-1870)” С.К. Смирнов, објављен 1879. године. Корнелије де Бруин о палати каже: „Одаје његовог краљевског величанства, споља величанствене и краљевске, налазе се на десној страни (од улаза у манастир) и до њих се приступа преко два различита (тј. посебна) степеништа; предња страна ових одаја је њихова предња страна; њихова спољашња лепота је изузетно обимна, али им спољашња лепота не одговара; од монаха, друга велика грађевина, стоји наспрам одаја (иза главне цркве манастира, тј. Успенске катедрале, коју де Бруин узима за главну цркву Лавре, као највећу цркву у њој) и изгледа слично њој, сви прозори су украшени малим стубовима, а камење је окречено разним бојама; Руски превод де Бруиновог путовања у Императорским читањима. Социетиес Хистори. и Анциент Росс. (1872, књига И, стр. 37). За детаљан опис штукатурних слика видети „Историја Богословије Тројице Лавре” С. К. Смирнова (Додатак И, стр. 561). Видети и „Преписку Ј. Грота са П. А. Плетневом” (т. ИИИ, Санкт Петербург, 1896, стр. 450; Руска антика, 1897, мај, стр. 407) и гр. М. В. Толстој „Сећања на мој живот и учење у Посаду” (стр. 26). Карамзин у својим „Историјским мемоарима и белешкама“ каже да се у две собе палате „постоје алабастерне слике свих наших принчева и владара од самог Рјурика, направљене од медаља (шта је на зидовима?), које уметник није баш успешно измислио. Где су отишле ове слике, којих нема ни у академији ни (колико знамо) у манастиру, остаје непознато. О кухињи у инвентару Лавре 1768. године стоји: „Иза ових палата (односно царских) налази се кухиња од камена са једним станом, у њој има пет одаја, два огњишта, под од цигле, таванице од ваљане дрвене, покривене даскама, дужине двадесет и три дебљине, узидане лаврама од пет 7 средства.” О другом крилу у истом инвентару стоји: „Линија од палата на северној страни до ограде је камена, око три стана, трошна и пуста, дужине тридесет и два, преко два педља и два аршина, покривена црепом; у овој линији нема ни подова ни прозора, а у свим становима, наишли су на кровове и испадања бела. су оронуле.” Намена линије позната је из потписа испод ње у књизи планова и фасада из 1745. године, а то је: „план и фасада одаја за племићке дворске слуге“. Да је садашњу академску трпезарију, некадашњу библиотеку, подигао митрополит Платон 1802-1803. на месту кухиње, а не наше, он то јасно истиче у својој аутобиографији када каже: „Уочивши да је богословска одаја (богословије) била скучена и мрачна, а за богословију је одаја била не само мрачна и скучена, него и сира, одлучио је (Платон) да све поново изгради, на основу царског палата Ивана који је већ био у употреби, а иза њега је била садашња палата цара Ивана. (ово Платоново мишљење треба признати као погрешно, види горе, стр. 230), где су касније изграђене кухиње за садашњу палату.“ Из случаја изградње нове сакристије сазнали смо да је 1782. године за темељ ове сакристије изабран шљунак из демонтажне господарске зграде за племићке слуге (назване у случају „бивша стара палата“), а дворска кухиња, која се у бриефском издању из 1796. помиње као још нетакнута, била је између дисм. 1796-1802. Што се тиче господарске зграде за племићке дворске слуге, ако претпоставимо да ју је саградила Јелисавета Петровна, остаје нам несхватљиво да је за само 20-25 година могла да пропадне тако крајње: или је била препуштена на милост и немилост од првог минута након изградње, или можда није била ту, али и није била саграђена са учитељицом Јелисавете Петрове, али и са учењем Јелисавете Петрове. су основа за учење Тихона Писарева. И у сваком случају, остаје нам потпуно несхватљиво да није служио за смештај богословаца (да ли је био толико лош да нису видели прилику да га поправе? Али ако јесте, зашто га онда нису дуго растављали?). С.К. Смирнов у „Историји Богословије Тројице Лавре” (стр. 15). Они који желе да се упознају са садржајем библиотеке академије могу прочитати: у „Историји Академије” С.К. Смирнов, погл. ВИ, посвећен говорима о библиотеци (стр. 279 скк.), у „Искуству руске историографије” Иконикова (одсек „Библиотека Московске богословске академије”), књ. И, стр. 723 фин. скк. и чланак И. Н. Корсунског „Библиотека Московске богословске академије“, објављен у часопису „Наука о књигама“ (1894, бр. 1). Опис 164 рукописа основне библиотеке архимандрит. Леонида, објављено у Реадингс оф тхе Империал. Социетиес Хистори. и Анциент Росс. за 1887. годину, а опис 236 волоколамских рукописа (преузетих из Волоколамског манастира), које је израдио јеромонах (Волоколамског манастира) Јосиф, објављен је у истим Чтенијама за 1882. годину. Један студент друге године академије (1816–1820) у својим мемоарима каже да се у његово време академска болница налазила у башти (види С.К. Смирнов у „Историји академије“, стр. 322). Али мора се мислити да је сећање на сећање пропало и да је башту коју је видео приликом једне од својих каснијих посета академији заменио за башту која је постојала у његово време; 1854. године, када смо дошли да учимо на академији, башта је била још врло млада. Можда сећање не значи стварни врт, већ цветни врт, или чак цветни врт који је био испред прозора болнице. Зависност Красногорског трга од Лавре одобрена је највишим прописима 9. августа 1827. У фебруару 1835. Саборна црква Лавре је предложила јеромонаху Филарету задатак да одреди границе области око Лавре према наредби кнеза. Прозоровског (видети: Теолошки гласник, 1901, мај, стр. 82, 84, 91, чланак свештеника Н. А. Романског). Павел Алепски каже да се у Тројичком манастиру сме боравити само једну ноћ (Чтец. Опште. Историја и античка Русија, 1898, књига ИВ, стр. 26). Павел Алепски извештава да је антиохијски патријарх Макарије, по доласку у Тројицу да се одмори са пута, пре него што је ушао у сам манастир, смештен у Клементјеву у гостионици (Читања опште историје и античке Русије, 1898, књига ИВ, стр. 25; у енглеском преводу са арапског: ат ан инн); и „Патријаршијски излази“, штампани у В. тому додатака „Историјским актима“, говоре да је у подворју Клементјеве слободе боравио патријарх Александријски Пајсије. У Зборнику Ананије Федоров о Суздаљу, у кратком преносу живота митрополита. За Илариона Суздаљског се каже да је он, пошто је био у Тројичком манастиру пре него што се замонашио, „добио храну код манастира светитеља у гостионици“ (стр. 168 суб. фин.), али се у истинитом житију Илариона каже: „у тамошњем насељу, код једног живог пријатеља, узео је храну (фол. Илар.3) вол.). Манастири су 1696. године имали жива дворишта са живим ћелијама иза зидова, или ван њих (Акт. Екп., књ. ИВ, бр. 313, стр. 464). [Приказ и план Гостиног двора из књиге планова и фасада на фототип. табела бр. КСИВ; види и табелу бр. ИИ.] Овде и испод у издању из 1909. године није наведен датум изградње [Напомена. ур.]. Под 1556. помињу се некадашње Тројичке болнице и убожнице у Никону. лет., вол. ВИИ, стр. 271 почетак Видети Забелин „Живот руских краљица“, стр. 14. Ландратова књига о Москви из 1715. године говори о локацији убожнице на главном путу, у близини данашње Вазнесењске цркве. О издавању плата сиротињи 1821. видети у Опису Новоспасског манастира (М., 1821, стр. 47, белешка). Издање Кратког описа Лавре из 1829. говори о убожници као да је још увек мушко-женски (понављају се речи из издања из 1824. да је унутрашња структура зграде, односно нове убожнице, прилагођена да прими 60 немоћних, старих и немоћних лица оба пола). А биограф архимандрит Антоније П. С. Казански каже да је „од добротворних установа постојала (у Лаври пре Антонија) једна женска убожница у манастирском здању поред камених клупа на гори“, да је „у њој било збринуто до 60 старица са пристојном просторијом, али је (која) морала да спрема храну“. Зашто Мет. Филарет се у почетку веома није слагао, али се онда сложио (његова писма гувернеру Антонију бр. 347 и 348). Види чланак хиеромон. Арсенија „Село Клементјево, сада део Сергијевског Посада“, објављено у Генералним читањима. Хистори. и Анциент Росс. (1887, стр. 40 фин. скк.). Камене радње су дозвољене да се граде 1810. године на земљишту које је уступила Лавра, али су 1827. године трговци почели да граде иза дућана. Године 1830. земљиште иза дућана је враћено Лаври, али је Лавра то одбила (видети: Богословски гласник, 1901, мај, стр. 8793, чланак свештеника Н. А. Романског). О монасима манастира Подолног, који су погинули у манастиру током опсаде овог од стране Пољака, видети „Списак сахрањених у Тројичкој лаври Светог Сергија од њеног оснивања до 1880. године“, стр. 79, прибл. Видети: Опис докумената и папира који се чувају у Московском архиву Министарства правде (књига 2, М., 1872, одељење ИИИ, стр. 60). Године 1681. било је планирано да се обнови Пјатницки манастир како би он постао затворски манастир за неуредно живе монахе (Акт. Историја, том В, бр. 75, стр. 113 кол. 1). 1641. године, како стоји у инвентару Лавре за ту годину, били су повртњаци у близини манастира Подолног великог Тројичког манастира. У другој половини 18. века на гробљу Пјатницке цркве постојале су куће не само за свештенство, већ и за филисте, а потоњи 1780. године, одлуком митрополита. Платон су срушени. Године 1796. Платон је наредио да се црквене куће преместе из црквеног дворишта на другу страну пута да би се боље видело манастир, и да се сруше филистарске куће које су се налазиле овде. [Данас (1908) у Пјатничкој цркви монаси Тројице-Сергијевог манастира врше богослужења.] У писарској књизи из 1684. године стоји да постоје две келије у близини цркава некадашњег манастира Подолног и да у њима живе на крми (подразумева Лавру) Московски ретори Арсеније у чланку о Введенској и Пјатничкој црквама, стр. 21 почетак). О слању пензионисаних стрелаца, а затим и пензионисаних војника у манастире да се хране (што је почело са царем Фјодором Алексејевичем, који је ступио на престо 30. јануара 1676.), видети „Акт. Експедиција“. (Том ИВ, бр. 280 и 283, стр. 414 и 418, колона 2), „Акт. Историчар.“ (В том, бр. 58, стр. 86), у Стројевљевим „Списковима архијереја” (кол. 1056; назнака једног декрета из 1753), у есеју В. Миљутина „О непокретној имовини свештенства у Русији” (М., 1862, 1862, с. Кунер, ск. „Руске војне снаге“ (број 7, М., 1890, стр. 178 скк.). О слању пензионисаних стрелаца и војника у Тројички манастир као храну видети о. Арсеније у чланку о Казанској и Иљинској цркви Иљинске парохије (стр. 10 кв.; 1763. године у подманастирским Тројичким насељима живело је више од 800 инвалида, уз подршку Лавре); видети и Комплетну збирку решења и наредби за Одељење православља. исповести вол. ИИ, стр. 177, цол. 1 фин. и с. 240, цол. 1 [и Историјски опис Лавре (Тр.-С.Л., 1902, стр. 4041)]. Пафнутев врт се помиње 1737. Види чланак о. Арсеније "О слугама итд." (стр. 8, напомена фин.). Нова ограда код њега подигнута је у лето 1899. године. [Приликом изградње Дома Хосписа уништен је део шумице и на њеном месту засађена нова стабла.] Видети у „Богословском билтену“ (1901, мај, стр. 7781) чланак свештеника. Н. А. Романски „О особинама Филарета, митрополита московског. (Случај Филарета, јеромонаха Тројице-Сергијеве лавре).“ [Цм. фототипска плоча бр. И, поглед на Лавру из 17. века.] Милер, описујући свој пут у Тројицу, обављен 1778. године, каже: „Као што је током промене која се догодила 1763. примећено да манастирска земљишта нису лежала узалуд, тако су суседне земље (до Тројичког манастира) подељене на онолико становника насеља колико их је сада било довољно (субрицхес-пеес-монас). [Цм. део овог простора на фототипским плочама бр. ИВ, ВИ и КСВИ.] Лични декрет од 22. марта 1782. године у Зборнику закона (том КСКСИ, бр. 15371, стр. 442): „према замислима које су нам поднели од генерал-мајора и московског губернатора Архарова, када је био овде (у Санкт Петербургу), сада је одобрио наш генерал-фелдмаршал, командант тамошњег војсковође и у Червинском про. милостиво заповеди: онима који живе у насељима одељења Високе економске школе, која се налази у близини Сергијеве лавре Свете Тројице, неорадивим становницима који се баве трговином и занатима, дозволити да се по својој жељи уписују у трговце и филисте, оснивајући за њих насеље, под именом Сергијевскаја градска скупштина, и слично у капитулу 7 у нашем капитулу у чл. КСКС, у члану 278.“ Писарска књига Московског округа из 1623. и 1624. године говори о три Стрелецка насеља: „(под манастиром) Пушкарска насеља и три Стрелецка насеља, а у њима има двеста седамнаест Стрелецких и Пушкарских дворова. У Пописној књизи из 1646. године, насеље се прво назива Стрелетскаја, у којој су наведене осамдесет две куће, затим: „да, испод манастира на другој страни Стрелца“, а такође је наведено деведесет осам кућа које припадају Стрелцима. Али у Писарској књизи реч „слобода” се не користи у смислу посебног села, већ у смислу низа кућа, или њиховог реда, у ком се смислу реч и данас користи у Тројству и око њега; тако да „три насеља“ Писарске књиге не означавају три посебна села на различитим местима, већ три реда, три реда кућа смештених на једном месту (сада је постојала једна и по улица: улица од два насеља, како се раније каже, и улица једног насеља). „С ону страну” Пописника треба разумети не у смислу „с друге стране манастира”, већ у смислу „с друге стране улице”. Да би било Стрелетске слободе на било којој другој страни манастира осим западне, нема апсолутно никаквих назнака о томе. Једина страна манастира на којој би се могла претпоставити Стрелетска слобода је северна страна са садашњом Перејаславском улицом. Али Перејаславска улица, као што се може видети из Писара из 1684. године, чак је и те године била обрадиво поље поред насеља Слузхниа. У инвентару, после пописа житеља села Клементјева, стоји: „Да, у селу у Клементјеву постоје трговачке радње и шупе и колибе и клупе и ковачнице и механе и повремени промет и са пасуљем, производима и царином и квасом и сладовином и бањалом и коњима и коњима и салама и са пролубама. на бициклима дан фарбања јаја (тј. право на продају фарбаних јаја!) а наспрам манастира Свете порте биле су радње и колибе и по којима се називају свакојаки занати у земљорадњи или по вери и да од њих манастир наплаћује све врсте, а потом и државне дажбине; И. М. Снегирјев у својим „Путним белешкама о Тројичкој лаври”, објављеним 1840. године, каже: „до данас у Клементјевској слободи постоји пијаца сваке недеље понедељком, а 15. августа је вашар, на који долазе трговци и мештани из Москве и оближњих градова са робом” (стр. 50). Да су аукција и сајам пренети из Клементјева на трг Вознесенскаја након отварања аутопута - то смо чули од неколико људи, а то је рекао Клементјевљев историограф о. Арсеније. Требало би да постоји случај у Посадској думи о преносу аукција и сајмова, али, нажалост, нису га нашли за нас. О. Арсеније преноси легенду неких старинаца да је „храм, односно Успенски вашар у селу трајао до две недеље, преко две миље у пољу, јужно до Москве“. О Клементјевским радњама које је преселио на Трг Вознесенска испричао нам је човек који је и сам трговао њима неко време, али који се због своје дубоке старости, нажалост, свега сећа веома лоше. Из писма архимандриту Варлааму московском главнокомандујућем грофу С.А. Салтикову од 16. децембра 1736. године, објављеном у „Руском архиву“ (1900, бр. 8, стр. 439), произилази да је цркву Христовог рођења освештао архимандрит. Варлаам 17. децембра ове године. О храму Христовог рођења погледајте чланак јеромонаха Арсенија „Црква Христовог рођења у Сергијевском Посаду“. Погледајте чланак о. Арсенија "Казанска и Иљинска црква Иљинске парохије у Сергијевском Посаду." See: Act. Експедиција (И. том, бр. 330, стр. 392 кол. 1) и о. Арсеније у чланку „Село Клементјево“, стр. 14 start sqq.) Видети: Опис докумената и папира који се чувају у Московском архиву Министарства правде. Book 2. M., 1872. Dep. ИИИ. П. 120. О монашким „младунцима“ види М. А. Диаконов у његовом делу „Есеји о историји сеоског становништва у Московској држави 16.-17. (St. Petersburg, 1898). Име је повезано са грчким паиопоулином, о чему види Дуканж. See also “Act. Exp." (Том ИВ, бр. 14, стр. 25 фин.). Погледајте чланак о. Арсеније „О слугама...” (стр. 44 фин.). О манастирској десетини ораница видети у Акт. Хистори. (В том, бр. 171, стр. 300; орали су локални манастирски сељаци по целом селу (Акт. Истор., том В, бр. 65, стр. 95, кол. 1). О пасуљу погледајте чланак М. А. Диаконова у часопису Мин. Људи. Просвете (1896, бр. 4) и у свом делу „Огледи о историји сеоског становништва у Московској држави КСВИ-КСВИИ века”. (Санкт Петербург 1898); Погледајте и чланак Успенског „О великим градитељима“. Павел Алепски их назива монашким архонтима (Чтец. Општа историја и античка Русија, 1898, књига ИВ, стр. 24 суб. фин.). „Становници (подмонашких насеља), који су остали без земље и скоро (3)/4 бројчано надмашују прве (који су земљу добили) називају се бобилима; међутим, кроз разне занате, гостионице и кола, ни мање ни више (од оних који су добили земљу) имају могућности да зараде довољно за живот; Дакле, овдашњи становници, без разлике, не користе своје, а посебно не користе свој новац. прилично просперитетна и стога за њих плата од две рубље која се додељује свакој мушкој души, коју доприносе Високој економској школи или од ње постављеном благајнику, и поред 70 копејки по глави становника по души, не може бити тешка.“ У географском лексикону руске државе, који је сакупио Фјодор Полуњин, а објавио Герард Милер у Москви 1773. године, у чланку о Тројице Сергијевом манастиру (који је припадао самом Милеру) каже се за становнике Посада да се „многи од њих баве ручним радом, праве и продају разне ствари, шарене, шарене деци, ковчеге“ (буквално поновљено у „Новом и потпуном лексикону Руског царства” Лева Максимовича, објављеном у Москви 1788-1789, само са погрешном речју: „камен” уместо „осликан”). На једној Лаврској штампаној богослужбеној књизи налази се натпис да је 1669. године из манастирске књижне ризнице предата „у пустињу чудотворних Сергијевих родитеља у Цркву Рођења Христовог“ (видети: Натписи Тројичне Сергијеве лавре, сакупио Леонид, арх.181 Ст. 3). Овде морамо мислити или на Радоњеж или на Хотковски манастир. Али, колико је познато, у Хотковском манастиру није било цркве Рођења Христовог. Схватајући Радоњеж, ствар се мора схватити тако да се на бедему некадашње тврђаве, тада већ напуштене, у спомен на родитеље Светог Сергија налазила црква у част Рођења Христовог. Погледајте опис Хотковског манастира, одштампан под насловом „Покровски Хотковски женски манастир“. О изградњи и отварању Витаније Богословије погледајте чланак А. А. Бељајева „Привредне делатности митрополита Платона” у „Душевном читању” (1900, август), а о изградњи Витанијског манастира у новембарској књизи из 1899. У издању Кратког описа из 1801. године, коме је први пут приложен опис Витаније, о Витанијској цркви се каже: „У средини манастира налази се црква, која се и споља и изнутра по облику разликује од других обичних цркава. Уласком у њу пред очима вам се појављује гора Тавор. На овој гори је подигнут храм Преображења Господњег, на страни Преображења Господњег. крила, има два зида, а од њих, свуда око цркве, певнице, на стубовима постављеним у мермеру (то је случај са Свинином, али сада није тако - певнице су на заградама У средини цркве виси велики, позлаћени, резбарени лустер, испод је узидан храм Лазарев... На левој страни улаза у ову цркву у посебну пећину положен је дрвени ковчег светог Сергија, као пећина... Зидови горње цркве и трпеза су осликани историјски. У архиву Лавре налази се штампани приказ цркве неутврђене године, али је представља у облику пре 1830. [план бр. 69/2948]: црква је округла овална, или заобљена на оба краја; изнад врата цркве као да је чардак за излазак са горњег спрата певнице; на крову цркве, изнад улаза у њу, округли фењер са звездом на врху [вид. фотографија на фототипском столу бр КСИИИ]. О одајама митрополита Платона и о његовим стварима које су остале у њима погледајте чланак архимандрита. Леонида „Витаније келије митрополита Платона и њихова декорација“, објављена у ИВ књизи. Читајте Генерал Хистори. и Анциент Росс. за 1879. [Олтар у цркви у част лика Спасова нерукотвореног, празнује се 16. августа.] У издању Кратког описа зграде Богословије из 1801. године стоји: „На десној страни (од доласка у манастир Витанију са Тројице) је Богословија. Саграђена је на 60 квадратних метара, два спрата од камена, налик манастиру, са четири куле. Стоји на високој и височијој обали, на њеном приличном брежуљку. Унутар зграде су наткривени пролази на стубовима, а одатле се улази у дворану, која је прилично светла и украшена је на осликаним стубовима Задивљујуће, испод сале налази се прилично велика библиотека, са обе стране учионице. Четири куле на последњем спрату служе као учионице. О називу Гетсиманског манастира видети „Писма митрополита Филарета А.Н.М.“, Кијев, 1869, бр. 139, стр. 202, напомена) и „Писма митрополита Филарета намеснику Антонију“ (т. ИИИ, стр. 38). У дневнику (дневнику) локалног становника П. Г. Малишева пише: „ове године (1843) у јесен су почели да граде добротворну установу, манастир, под именом Гевсеманија на Корбухи. У септембру 1844. године (манастир је) подигнут и освећен. О чињеници да је црква брвнара, премештена из села Подсосениа у манастир, подигнута не 1616. године, како се погрешно веровало, већ 1671. године (на месту оне изграђене 1616. године), погледајте чланак о. Арсенија „Село Подсосење“, уврштено у број 34 Московског епархијског листа за 1878. годину. О неверици (разочарењу) митрополита Филарета у Филипушку у последњим данима његовог (митрополитовог) живота 1867. године видети Митрополитова писма намеснику Антонију (бр. 16741679), где је Филипушка скривена испод слова „Ф“. Остатак бедема налази се пола миље југозападно од насеља, у близини старог, или земљаног, пута Хотковскаја. По облику, или фигури, није сасвим правилан четвороугао. Обухватајући знатно већу површину, има дужине: на источној страни 220 хвати, на западној 167 хвати, на северној 135 хвати, на јужној 120 хвати [види. слика изнад, страна 357]. Али мора се мислити да није све потпуно запаљено, јер су после, како се наводи у једном чину, опкољени послани из манастира по храну на гумно и по волове (Акт. Историја, том ИИ, бр. 182, стр. 212 (20)). Видети: Закон. Хистори. (том ИИ, бр. 174, И, стр. 201, кол. 1 [20]); Ацт. Експедиција (том ИИ, бр. 91, стр. 186 кол 1 (31)). У Сапијином дневнику се чита о броју трупа које је довео у манастир Тројице: „23. септембра, по новом стилу, Сапиеха је кренуо из краљевског (тј. преварантског) табора и кренуо овим редом: испред два корнета (два корнети; по сто коња корнета) козака у бану Буровски сто коња (људи), Пјатигорск 150 коња црвена (људи), било је пука хусара под два барјака са Т замак Шершеров (тврђава Шезеров замек) и другим замковима овим редом: унапред литвански пук са Москвом (тј. са московском, са руском војском) и од артиљерије шест добрих топова са полумацима, у пуку је било избројано 6000 (људи 50 коњских коњаника); 700 коња 200 (људи) са пушкама 700 коња; Нажалост, Сапиехин дневник не показује колико је хусара било и, што је најважније, колико је војника имао његов пук. Под претпоставком онога што се чини претпоставити, наиме, да су сви именовани, изузев литванско-московске војске, која се састојала од 6.000 људи и која је била, подразумева се, под вођством Лисовског, заједно са Сапиехиним пуком, чинили оних 7.000 људи које смо назначили, а које је он довео да је он водио из Пољске,000 (0013) Тројице манастира литванско-московске војске и 7000 својих). Ако претпоставимо да је више-мање поменутих било поред оних 7.000 људи које је Сапиеха довео из Пољске, а који су му се придружили већ у Русији када је отишао у Тројицу, онда ће следити да је у манастир повео више од 13.000, а не више од 15.000 људи. Сапиехин дневник на пољском језику објављен је у књизи „Зициа Сапиехов“, која је без имена аутора, али припада М. Когновитском и која је, подељена на три дела, објављена у Вилни и Варшави 1790-1792; дневник у другом делу (стр. 175191), наше место стр. 183. На руском постоји „Извод из дневника московског похода Петра Сапијехе од 1608. до 1611. године“, објављен у часопису „Син отаџбине и северни гласник“, у првом тому 1838. године (стр. 2964), наше место стр. 33. Горе смо споменули да је током опсаде у манастиру била краљица Марија Владимировна, која се крила од Пољака из Подсосенског манастира. Ксенија Борисовна Годунова је била у манастиру са Маријом Владимировном. У једном од својих писама Ксенија Борисовна каже да са њом и под њеним вођством у Тројици живе „све старице” неког манастира. Под овим манастиром, по свој прилици, треба мислити на исти Подсосенски манастир, из којег је била Марија Владимировна, потребно је ствар изнети на начин да је прогнан од самозванца у Горицки манастир Васкрсења, који се налази у близини Кирилов Белозерског манастира, и позван из њега, у њега, од стране брата московског брата Шуи и мајке, пренешено у њега, Ксенија Борисовна се тада није вратила у Горицки манастир, већ се настанила или настанила у близини гробова својих рођака, у Подсосенском манастиру, који је био ктиторијум њеног оца. Митрополит Платон у својој „Краткој руској црквеној историји“, не знамо на основу чега, тврди потпуно невероватно – да је свих опкољених са својим женама и децом било петнаест хиљада људи (том ИИ, стр. 195) (73а). Видети: Закон. Историја, књ. ИИ, бр. 240, стр. 283, цол. 1 (20). Један „језик“ који су опкољени одузели Пољацима (заробљеник заробљен ради испитивања) рекао је: „Видео сам: у пуку Лисовског су направљени штитови, за четири санке сече балвани на пола, и направљен је прозор, пуцајте на прозоре“ (Акт. Историја, том ИИ, бр. 181, цол.], стр. Пришли су граду „испод кула“, односно испод покретних кула 1097. године (Лаурент. лет., 2. изд., стр. 261 фин.) [400]). Да је оптужба против Јосифа Девочкина за издају и намеру да се манастир изда Пољацима била измишљена или клеветничка оптужба против њега – у то се не може сумњати. Палицин каже да је петорица Девочкиних саучесника побегла код Пољака - слуга Осип Селевин и четворица не-вегласских сељака, или сељака (поглавље 34); Долгоруки, у писму Палицину, говори о два Девочкинова завереника, од којих титула једног није назначена, а другог се такође назива сељаком (Акт. Историја, том ИИ, бр. 242, § ИИ (20)); а са таквим и толиким бројем таквих и таквих саучесника Девочкин је тобоже хтео да изда манастир Пољацима! Истина, Палитсин додаје да благајник „и други нису мало шармантни“. Али нема сумње да он овде или додаје, или понавља нечији додатак: да има других саучесника, не би пропустио да наведе, ако не све, онда неке, што уопште не чини. О Голохвастову, Палицин каже да је био препуштен Девочкиновом лукавству (ибид.). Али то је само глупо. Ако је Голохвастов знао за благајников план да изда манастир Пољацима и није га обавестио, онда је он био не само попустљивац, већ и издајник. Али представити ствар на начин да је Голохвастов знао за Девочкинов план, али није учествовао у плану и није га обавестио, потпуно је смешно. Ако је знао за Девочкинов план и није га обавестио, онда би он требало да буде представљен као његов директни саучесник, али да би Голохвастов био Девочкинов саучесник, Палицин се то уопште не усуђује да тврди. Ако је благајник намеравао да изда манастир Пољацима, онда би он, наравно, комуницирао са Сапехом, а да јесте, онда би о томе сигурно било записа у Сапехином дневнику. Потпуно одсуство оваквих записа у Сапјехином дневнику служи као одлучујући доказ да је оптужба против Девочкина да је желео да изда манастир Пољацима била клевета на њега (бек Осипа Селевина код Пољака је забележен у Сапјехином дневнику, али се уопште не додаје да је послат као треасур). Да су у Тројичком манастиру скоро за све време опсаде владали велики немири – у вези с тим имамо досадне вести, али шта (било је њихов узрок и у чему су се састојали – о томе нам потпуно недостају подаци. У зиму 1608-1609, житница манастира Симеон је писао Палитсин: „Ми имамо у Москви бла прича се) да је суверен (цар) Рекли су вам и да су Митију (неког непознатог) убили у пијаном чину, а онда су лагали: убили су га у први час дана, али су га убили, господине, о томе свет ништа не зна, а данас се многи беспосличари хвале, ко се с ким посвађа: вас ће као Мситија вући, и ми, господине, велике ствари вуку. (видети у Зборнику књиге Хилков, бр. 14, стр. 83 (237) Ксенија Борисовна Годунова је писала својој тетки у Москви 29. марта 1609. године: „А ти хоћеш да знаш за мене, а ја сам код животворне Тројице у опсади марта, а он сам 29. дана у годинама). Царице, нећемо почивати у миру, очекујемо смрт из часа у час, јер имамо велико колебање и издају под опсадом“ (Акт. Историја, том ИИ, бр. 182, И, стр. 213 (20)). Што се тиче Палицинове вере у Девочкинову кривицу, он је могао да саосећа, па чак и да допринесе уклањању потоњег са свог места, као утицајне особе која му је својим ауторитетом била непријатна, и могао је да има жељу да на његово место постави „свог хранитеља“, или сопствено створење, које је Гуриј у свему био велики Шишкин (Гуриј је у свему био велики Шишкин). интригант: пошто није добио положај ризничара, он је касније, 1618. г., напустио или морао да напусти манастир Кирил Белозерски, види о. Арсеније „Хроника намесника, подрума“, стр. Ацт. Хистори. Т. ИИ. бр. 174, И. С. 201, кол. 1.[20]. Ацт. Историја.. Т. ИИ. П. 213, цол. 1 фин.; с. 279, цол. 1; с. 284, цол. 2 пераје (20). У селу Братовсхцхина 1702. године постојала је царинарница, види Голландск. Травел. Корнелијус Де Бруина у Редингу. Генерал Еаст. И Анциент Росс. 1872, књ. И, страна 37 фин. Манастир Николе на Братошину помиње се ца. 1509 Прикупљено. државна грам. и доге. И, 405 кол. 1; под 1552 помиње. Кирил игуман Браташински, односно Манастир у с. Братство, Стројев у Листовима архијереја кол. 1051 фин. Узгред, напоменимо да је име села Митишчи пореклом из чињенице да је постојала Митнајска предстража са Митнајском колибом, где су Митники прикупљали Митнајску дажбину од запрежних кола и саоница, као и од људи који су пристизали (И.М. Снегирјев у Водичу од Москве до Тројице-Сергијеве лавре), потпуно је неиспуњен. Митније предстраже се нису звале Митишчи, али су се као и сама збирка звале Митишчи. умивао и умивао (за реч опрати видети Материјале за речник староруског језика И. И. Срезњевског). Повеља Симоновског монаха Адријана Јарлика из 1460. године, која се узалуд помиње у потврди производње (исти Снегирјев), напротив, јасно каже да се под Митишћем не треба подразумевати предстража, већ локалитет, јер каже да је Адријан Јарлик имао неколико села на Легалском акту Иаузскија, вол. И, бр. 85, кол. 553). Који је локалитет означен речју: Митишће, то се још не може са сигурношћу рећи, пошто се у актима, колико их је до сада пронађено, реч појављује само једном: Митишће, и, у овом једином познатом случају, с једне стране, потпуно је јасно да реч означава локалитет, а с друге стране, уопште није објашњено или намерно, у ком се, намерно, не објашњава; исправа о премјеру из 1504. године у Зборнику. државна влада грам. и споразуми вол. И, стр. 368, цол. 1. Судећи по атару села Митишчи и околини, треба мислити да је реч: Митишће означавала подручја богата уреом, кључна подручја. За историјске информације о селу, погледајте Холмогорове у Општим читањима. Исток. и Анциент Росс., 1886, књ. И, страна 47. Не за време Алексеја Михајловича, већ 1843. године, митрополит Филарет је писао намеснику Антонију: „кажу да је пут до Лавре сувише танак“, и питао: „има ли сеоски пут, иако не тако близу, али је згоднији“, писмо бр. 387 (можда је, међутим, 1843. године био изграђен прави, магистрални пут због од привремених). Цфр Нови хроничар, објављен у КСВИИ књизи Императора. Генерал Еаст. и Анциент Росс., стр. 196 почетак. О одежди, у једном намерном запису о доласку владара у Тројицу, стоји: „На архимаритским одеждама живи (има) Никон или стари манастир или царичине даче или Глински, из тог чланка које одежде удостоји, у тим одеждама, а на дамама свештеничким одеждама, на белим одеждама су већег, хватаљка (тј. нанизаног бисером), а на другим ђаконима су нови дамастински сурплице“. Наравно, болверк, односно бастион, који је био код Слане (Водене) куле, види горе, стр. 176. Можда ће вас занимати: