I. Жизнеописание преподобного Сергия

На челу многобројног домаћина руских подвижника стоје три велика, заиста сверуска подвижника – свети Антоније и Теодосије Печерски и свети Сергије Радоњешки. На целом огромном пространству руске земље нема простог човека који не зна за Антонија и Теодосија Печерског и који не зна за Сергија Радоњешког; на читавом пространству руске земље нема просте жене која не би научила своју децу молитви: „Преподобни Антоније и Теодосије Печерски, преподобни Сергије Радоњешки, молите се Богу за нас грешне. Свети Антоније и Теодосије заблистали су на почетку нашег хришћанства у кијевским границама наше Отаџбине. Свети Сергије је, три века после Антонија и Теодосија, заблистао у московским границама нашег отачаства. Ова скица житија светог Сергија састављена је 1 на основу његовог древног житија, које је припадало његовом личном ученику и монаху његовог манастира Епифанију 2, и састављена је тако да је читаоцу дато приповедање о преподобном, с једне стране, кратко, а с друге стране, без преношења свих детаља, природних и природних детаља, натприродне природе. Нажалост, о древном житију светог Сергија немогуће је рећи да би оно било сасвим задовољавајуће, да би представљало такву његову биографију, или такву његову биографију, у којој бисмо нашли и живу слику његове личности и детаљан наратив о његовом деловању. Али ово жаљење треба исказати не у односу на једно житије светог Сергија, које је још увек сразмерно веома добро, па чак и прилично изванредно, већ у односу на одлучујућу већину наших древних житија. Овде више не можемо ни на који начин да помогнемо сами себи и можемо само да се жалимо да, иако смо имали великих подвижника у давна времена, нисмо имали људе који би били адекватно способни да саставе своје житије. Монах Сергије, који је у свету носио име Вартоломеј, припадао је по свом пореклу, данашњим језиком речено, сталежу племства, па чак и оној вишој класи у сталежу, којој је дато име аристократија: његов отац, по имену Кирил, по презимену, ако је имао ово последње, непознато је, био је службеник ростовске кнежевине, а међу малобројним је частним кнежевима представљао део малог избора њих, који су чинили владине думе, или савете, кнежеве и звали су се бојари. Мајка Светог Сергија звала се Марија 3. Поред њега родитељи су имали још двоје деце: старијег брата Стефана и млађег брата Петра 4. Како преноси биограф, још пре рођења светитеља, о њему је чудесно објављено да ће постати велики светитељ Божији и посвећени слуга Свете Тројице. Његова мајка, трудна с њим, дошла је, по обичају, једне недеље у цркву на литургију. Током литургије, на крајње запрепашћење свих присутних у цркви, беба у њеној утроби почела је да вришти из свег гласа три пута („врисак“, како каже животописац), управо пре читања Јеванђеља, пре певања херувимске песме и када је свештеник прогласио: „Светиња 5“. Монах Сергије није рођен у самом Ростову, већ на имању свог оца, или имању, које се налазило негде не баш близу Ростова 6. Година његовог рођења није поуздано позната, али је према највероватнијим претпоставкама 1314 7 . На крштењу је, као што смо већ рекли, добио име Вартоломеј (име апостола Вартоломеја, једног од 12, чији спомен Црква прославља 11. јуна и 25. 8. августа). Према речима писца биографије, Вартоломејево детињство и детињство обележено је и чудесним пројавама Божје милости на њему. Четрдесет дана од рођења до крштења беба је терала мајку да пости, јер није желео да јој дира брадавице ако је узимала месну храну у дане поста. Убрзо после крштења, и сама беба је постала велики брза: средом и петком није дирала мајчине брадавице и није хтела да окуси кравље млеко, али је по целе дане остајала без хране. У исто време, беба није хтела да се храни млеком других жена осим саме мајке, па је мајка напрасно узимала за њега дојиље богатије млеком од ње. Објашњавајући последње необично понашање бебе, писац биографије каже: „Ето, дође знак да се неокаљаним млеком подигне добар корен добре летње биљке“ 9 . Пошто је напунио седам година, Вартоломеја су родитељи послали да учи читати и писати (код неког од учитеља, духовника или мирјана, који је, као што је тада било уобичајено, држао школу у свом дому). Заједно са Вартоломејем, његова браћа Стефан и Петар су такође научили да читају и пишу. Али док су оба брата добро научила да читају и пишу и брзо напредовала у учењу, Вартоломеј се показао врло неспособним, или глупим, за учење, па су га родитељи грдили, кажњавали учитељи и исмевали другови. То је било, каже писац биографије, по вољи Божијој, да дете не добије књижну интелигенцију од људи, већ од Бога. Вартоломеј се често у тајности са сузама молио Богу да му подари разумевање писмености, и његова молитва је била услишана. Једног дана га је отац послао у поље да тражи коње 10 (морали у давна времена, по свему судећи, били су много једноставнији од нашег, па се није сматрало за осуду да се бојарска деца баве другим стварима које, по нашим схватањима, спадају искључиво у круг делатности слуге и радника; међутим, тражење коња у пољу било је и забава, врста забаве). У пољу Вартоломеј угледа њему непознатог старца, светог и анђелског, како стоји под храстом и моли се усрдно, са сузама. Пришао је старцу и почео да чека да заврши молитву. Свршивши молитву, старац га благослови и целива и упита га шта тражи и шта хоће. Вартоломеј је одговорио да би највише и жарко желео да стекне разумевање за учење читања и писања, и замолио је старца да се моли Богу за њега. Старац, подигавши руке, сачини усрдну молитву 11 и на крају молитве извади из џепа неку врсту посуде и даде му из ње са три прста, такорећи, честицу из просфоре, заповедајући му да је окуси и обећавајући да му је истовремено од Бога дат разум за учење. После тога, старешина је хтео да крене својим путем, али Вартоломеј га је усрдно замолио да посети кућу својих родитеља, на шта је он пристао. У Кириловој кући, пре него што је сео за трпезу коју је овај понудио, старешина је, повевши Вартоломеја са собом, отишао у своју некадашњу кућну капелу да отпева опело. За време певања часова терао је Вартоломеја да говори псалам, а када је рекао: „Не знам како, оче“, одговорио му је: „Од данас ће ти Господ дати да читаш и пишеш“, након чега је дете почело добро и складно да стихира псалтир, постајући од тог часа веома вешто у читању и писању. Окусивши јело које су понудили Вартоломејеви родитељи и уверивши их да им је Господ дао благословено дете у њему, које ће, ради добродетељног живота, бити велико пред Богом и пред људима, старац их остави. Родитељи Вартоломеја отишли ​​су да га испрате, али је он одједном постао невидљив, по чему су знали да је анђео Божији. Житија светих пружају нам бројне примере како се срца људи од Бога изабраних распаљују благодатном ревношћу за спасење од дана њихове најраније младости, тако да, без изласка, горе до старости. У број ових изабраника Божијих припадао је Вартоломеј, будући свети Сергије. Са непуних дванаест година почео је да се труди да живи подвижничким животом, који никада није напустио до своје смрти. Не забрањујући побожни родитељи, он је почео да држи строги пост, тако да средом и петком уопште није јео (као што су то тада чинили нарочито побожни одрасли), а осталим данима јео је хлеб и воду; почео приљежно да посећује храм Божији на молитву и целе ноћи проводи код куће у молитви; почео приљежно да чита свете књиге поучавајући пут спасења. Када је Вартоломеј имао око 15 година, његови родитељи су видели да су приморани да се преселе из Ростова у друго место. У зиму 1327–1328, апанажни московски кнез Иван Данилович Калита примио је велику владавину Русије у Хорди. Нови велики кнез, човек са веома великим државним способностима, успео је да стекне наклоност кана у толикој мери да му је овај, годину дана после давања великокнежевског престола, успутно дао у намерно потчињавање суседну Москви кнежевину Ростов 12 . Велики кнез је послао једног од московских бојара (Василија Кочева) у Ростов за свог гувернера. Да ли по овлашћењу Ивана Даниловича или на своју руку, његов гувернер је водио ствар тако да је убрзо цео Ростов био испуњен сузама и плачем. У Ростову је, наравно, било оних који су били незадовољни њеном намерном потчињеношћу Москви; ово незадовољство је губернатор представио као издају Ростоваца великом кнезу, и почео је да износи издају из Ростова... Праведно и неправедно, људи су оптужени за непријатељство према Москви, а затим су уследила физичка мучења и мучења и конфискација или потпуно изнуђивачка конфискација имовине; дошло је до тога да је чак и гувернер града ростовских кнезова (бојарин по имену Аверкиј) био подвргнут окрутном и истовремено срамном телесном мучењу. Бежећи од страшног терора који је завладао у Ростову, многи његови становници одлучили су да побегну од њега како би потражили уточиште на другим местима 13. Међу осталима који су одлучили да побегну из Ростова био је и Вартоломејов отац Кирил. Поред тешког насиља Москве, на исељење из Ростова га је приморала и чињеница да је у дубокој старости доживео сурову преокрет судбине – од богатог и племенитог човека, захваљујући несрећним околностима тог времена, постао је јадан сиромах, коме је било незгодно да остане тамо где је живео као богат човек 14. За своје ново пребивалиште, Вартоломејов отац је одабрао варошицу или варошицу Радоњеж, који је одговарао његовом више него скромном положају, који се налазио у Подмосковљу (54 верста од Москве у правцу Ростова и 14 верста од садашње Тројице лавре у правцу Москве). Град је велики кнез дао у наслеђе свом најмлађем сину Андреју, а да би у њега привукао нове становнике, насељеницима су дате многе погодности и обећане велике олакшице (у порезима и дажбинама). Једнако скромни Кирил се са још некима из Ростова преселио у скромни Радоњеж и настанио се у њему близу своје цркве у част Рођења Христовог 15. Навршивши двадесету годину, Вартоломеј, који је давно одлучио да се посвети Богу у монаштву и дуго био строги монах у свом животу, почео је да тражи од родитеља дозволу да се замонаши. Његови родитељи нису имали ништа против његове намере, јер су и сами били ревносни присталице монаштва, али су га замолили да сачека са постригом док их не одведе на онај свет. „Јер“, рекоше му, „ваша браћа Стефан и Петар су се венчали и брину се о себи, а ми у старости и сиромаштву и у болести само у теби имамо чувара. Вартоломеј је послушао своје родитеље и, посветивши се бризи о њима, припремио се за оне изузетне монашке подвиге на које је одлучио да предузме. Ускоро су болесни родитељи Вартоломејеви, један недалеко од другог, прешли из овог живота у живот вечни, и обојица су се прво замонашили у манастиру Хотков који се налазио (и још увек се налазио) близу Радоњежа, који је у то време био и мушки и женски 16 . Сахранивши своје родитеље, Вартоломеј је добио слободу да се управља. А он, давши оскудно наследство које су родитељи оставили његовом млађем брату Петру 17, пожури да искористи своју слободу. Међутим, да би се замонашио, није отишао у Хотковски манастир, у коме су се његови родитељи замонашили и у коме се замонашио његов удовички старији брат Стефан, а такође није отишао ни у један други манастир. Желео је да се замонаши ван манастира. То није значило да је хтео да изабере за себе најлакши и најнесавршенији вид монаштва; напротив, тражио је најтежи и најсавршенији вид монаштва. Најстроже монаштво је удаљавање од света у оба смисла – фигуративном, или духовном, и дословном, или правом: у духовном смислу то је одрицање од сваке везаности за све световно, у правом смислу је повлачење у пустињу из људских обитавалишта. У Русији су се људи до тада монашили колико су могли у духовном смислу, али до тада ми нисмо имали монаштво у правом смислу – као пустињско живљење. Наши монаси су се угледали на пример грчких монаха свог времена, а потоњи грчки монаси више нису одлазили из градова у пустињу. И тако изабрани младић Вартоломеј, скренувши поглед са примера грчких монаха свог времена и окренувши га примеру староегипатских оснивача монаштва - Антонија, Пахомија и Макарија, реши да се замонаши у правом смислу подвижништва у пустињи, далеко од људских обитавалишта. Решивши да не иде ни у један манастир да би се замонашио, већ да се повуче у пустињу, Вартоломеј је отишао код свог брата Стефана у Хотковски манастир и позвао га да му буде сапутник у пустињском животу. Стефан, занесен идејом о сластима пустињског живота и не размишљајући добро о свим његовим тешкоћама, изразио је пристанак. Братија су напустила Хотковски манастир да потраже место за пустињу у шуми која га окружује, и, обилазећи га много, коначно су решили да се зауставе тамо где се сада налази Лавра и управо тамо где се у Лаври налази Саборна црква Тројице. Речица је текла међу шумом (у актима 15. века звала се Консера, у легендама из 17. века - Коншура, сада се зове Кончура) 18, и густиш дрвећа на обали реке са извором који је извирао испод обале (чија је вода била намењена да се користи за потрошњу уместо за живот у пустињи), а нама је недовољна вода за живот њихове реке. Место је припадало самом кнезу Андреју Ивановичу од Радоњежа, од кога су браћа, наравно, затражила дозволу да седе на њему (у ствари, од њиховог оца, великог кнеза Ивана Даниловича, пошто је Андреј Иванович, рођен 1327. године, у то време био још мање од 10 година). Место са околином се звало Маковец, Маковска планина, због чега се свети Сергије у најстаријим вестима понекад даје надимак Маковски, Маковски, а за његов манастир се понекад каже да се налази у Маковцу, у Маковској планини 19. Севши и најпре се сместивши у на брзину направљену колибу, браћа се помолише Богу и стадоше крчити шуму како би себи подигли келију и црквицу 20 . Вероватно је био случај да су позвали правог столара и уз његово руковођење и учење завршили своју изградњу. Када је црква подигнута, браћа су отишла у Москву, код митрополита Теогноста, да замоле свештенике да је освештају, чему је митрополит удовољио 21. Црква је освећена у име Свете Тројице. После освећења цркве, браћа су почела да живе у пустињи. Али Стефан није могао дуго да издржи ову нову врсту монаштва, коју је изабрао његов млађи брат. Пустиња је била права, и то сурова пустиња: свуда унаоколо, надалеко на све стране, била је густа шума, у шуми није било ни једног људског стана и ниједног људског пута, тако да се није могло видети лица и чути људске гласове, већ су се могле видети и чути само животиње и птице. Стефан није могао дуго да издржи такву самоћу и, оставивши Вартоломеја самог у својој пустињи, остави га у Москву, у Богојављенски манастир. Оставши сам, Вартоломеј се пре свега побринуо да се замонаши, односно да прими монашки постриг. У стара времена за нас је било прихватљиво и сасвим уобичајено да јеромонаси служе као свештеници у парохијским црквама; ако су ови јеромонаси били и исповедници за околно становништво (у старини нису имали право исповедништва сви свештеници, већ само најдостојнији и способнији међу њима), онда су се називали игуманима, старешинама игуманима; Овим игуманима је намерно дато право да се замонаше за монаштво оних који су хтели да се замонаше 22 (управо они који су желели да се замонаше не у манастирима где су постојали прави игумани за пострижење, већ у световним црквама, у световним кућама и уопште у свету, што је тада било дозвољено). Вартоломеј нађе једног од ових старца игумана, по имену Митрофана, у једној од парохија око његове пустиње, и приведе га к себи да га старац постриже у монах. Митрофан га је постригио, давши му име у част светитеља дана када је постриг извршен – мученика Сергија, чији спомен, заједно са успоменом на мученика Вакха, Црква прославља 7. октобра. На дан постриговања Митрофан је одслужио литургију у храму Вартоломеја-Сергија и удостојио га тајне Светих Тајни. Биографија каже да су неки људи присутни у цркви, вероватно рођаци и Радоњешки познаници Вартоломеја, који су долазили код њега на постриг, сведочили да су у тренутку његовог причешћа као новог монаха, црква и околина цркве били испуњени мирисом. Седам дана после постриговања, монах Сергије је непрестано боравио у својој цркви у молитви и јео је само просфору коју му је дао игуман после литургије. Митрофан је остао код њега неко време да га научи упутствима о монашком животу, а затим се повукао од њега, оставивши га, како каже писац житија, „сама у пустињи, ћутљивог и уједињеног“. Монах Сергије се замонашио са 23 године; дакле, ако је рођен 1314. године, то је било 1337. године. У каснијим временима, у 15, 16 и 17 веку, монаштво кроз потпуно усамљено пустињско живљење није било много ретко код нас, али је код нас почело управо од Светог Сергија, а он га је први увео међу нас. Није тако тешко учинити нешто тешко када су то већ урадили многи други пре нас, колико је тешко да се први на то одлучи; Није страшно преноћити сам у празној кући након што су многи други у њој провели ноћ, али је страшно бити први који ће преноћити у њој. Монах Сергије, повлачећи се у пустињу, имао је намеру не само да се у њој подвизава потпуно сам, него да се подвизава у њој у већој или мањој заједници са другима, удаљеној од градова и села и уопште световних људских насеља. Али када га је напустио његов први саучесник у пустињском животу, морао је да започне свој пустињски аскетизам савршеним заједничким животом. Старији брат, који није могао да издржи пустињу и побегао је из ње, наравно, снажно је призивао свог млађег брата, који је био суочен са потпуном усамљеношћу у пустињи. Али монах Сергије, једном дошавши у пустињу, више није хтео да је напусти; а када је његов друг побегао од њега, он је, уздајући се у Бога, одлучио да остане у пустињи и сам да би тежио подвигу који није намеравао да предузме, и да би представљао подвижника до тада невиђеног у нашој Русији. У пустињи, у потпуној самоћи, монах Сергије је живео у периоду непознатом тачном житију – од две до четири године 23. Две до четири године су саме по себи веома кратко време, али две до четири године живота у пустињи, потпуно сам, сасвим је друга ствар. Језиво је провести само једну ноћ у шуми сам, без другова, чини се као година и једна таква ноћ, али цео двогодишњи низ таквих ноћи заиста се појављује пред маштом као нешто веома страшно, због чега се нехотице најежиш при помисли на све што је човек морао да издржи. Снови његове сопствене маште, које није у људској моћи да потисне, мора да су ужаснули светог Сергија; требало је да га уплаше разни духови и демонске појаве, којих је, према биографији, било много, а истовремено, у пуној стварности, рика грабљивих животиња, вукова и медведа око ћелије 24. А сваку ноћ, пуну свакојаких страхова, пратио је дан, током којег се требало борити, ако не са страховима, онда са малодушношћу болне и душе депресивне самоће 25 . Али, храбро осудивши себе на све што је претило усамљеном животу у пустињи, монах Сергије је требало да добије највећу корист од овог двогодишњег или четворогодишњег пустињског усамљеничког живота. Незабављен ником и ничим, морао је да проводи време у непрестаном созерцању Бога, које је представљало поуздану заштиту од свих страхова, и тако чврсто укорењено у себи свето расположење за које је жарко тежио. Време опустелог усамљеничког живота монаха Сергија протекло је у спољашњој, црквеној молитви, која се састојала у вршењу читавог обима свакодневних служби, изузев литургије, у унутрашњој, или умној, домаћој молитви, у непрестаном созерцању Бога, у читању речи Божије и у телесном труду. Нема сумње да је библиотека четири књиге светог Сергија била веома мала, али ако је имао само псалтир и јеванђеље, ако их је, читајући их и поново читајући, знао напамет и онолико их је чврсто утиснуо у своје срце колико је добро знао, онда није имао разлога да завиди власницима читавих великих библиотека четири књиге 26 . Што се тиче телесног рада, морао је да посече шуму у близини своје цркве и келије да би око њих формирао већу или мању чистину на којој би могао да засади повртњак, ако не и читаву ораницу. Настанивши се међу животињама, монах Сергије је стекао њихову наклоност, а са некима од њих чак је ступио, да тако кажем, у заједницу. Чопори вукова су протрчали поред његове ћелије, али му нису наудили; Понекад су и медведи пролазили и такође му нису сметали. Међу медведима је био један који је често почео да посећује монаха; Видевши да звер није дошла са злобном намером, већ у нади да ће добити помоћ, Сергије је почео да дели с њим своју оскудну трпезу, дајући му кришку хлеба на пању или на балвану, и поделио је са њим на пола чак и у случају када је и сам једва имао довољно. Када се десило да светитељ уопште није имао хлеба и да медвед, дошавши у своју келију, није нашао свој део на одређеном месту, онда, према житију, није отишао (из келије) дуго времена, него је стајао, гледајући тамо-амо и чекајући (са упорношћу), као да зли поверилац хитно жели да наплати дуг. Свакодневне посете медведа настављене су више од годину дана. Храна монаха Сергија током његовог усамљеничког живота у пустињи састојала се од хлеба и воде. Узимао је воду са извора, или извора, близу кога је стајала његова келија; одакле му хлеб? Писац биографије о томе ништа не говори: по свој прилици, с времена на време му га је доносио или слао његов млађи брат Петар, који је остао да живи у Радоњежу. Град се не може сакрити на врху планине (Мт. 5, 14), а свети Сергије није могао дуго остати непознат у својој пустињи. Слава о њему пронела се међу околним монасима, и ови почеше да га посећују да виде овог необичног пустињског подвижника. Убрзо се међу монасима нађоше они који су се распалили жељом да се труде заједно са монасом у његовој пустињи; Ови су му се почели обраћати са молбом да им дозволи да се настањују у његовој близини. Као што рекосмо, свети Сергије се повукао у пустињу не само са идејом да се подвизава, већ са идејом да се подвизава у већој или мањој заједници ван света. Стога, он не само да није могао имати ништа против да прихвати оне који су изразили жељу да живе са њим, већ је морао да се томе веома радује. 27 Указујући онима који су изразили жељу да живе са њим на тешкоћу пустињског живота, монах је спремно и са радошћу почео да прихвата оне који се ове тешкоће нису плашили. И тако је замишљен Сергијев манастир - потоња и садашња чувена Тројичка Сергијева лавра. Сви наши манастири тог времена били су такозвани посебни манастири. У манастиру је постојао заједнички игумански надзор над свима и постојала је црква заједничка за све, али тада је сваки монах био потпуно самосталан и потпуно свој господар: сваки је имао своју келију, коју је сам поставио или набавио куповином 28, сваки се сам облачио, и сваки се хранио не само у смислу да је сам припремао храну, него је и сам себи припремао храну за храну. Како је било у свим другим манастирима, тако је требало да буде и у Сергијевом манастиру. Почевши да прима оне који су изразили жељу да живе код њега, позвао их је да сами себи подигну ћелије, а некима од оних у изградњи је вероватно била пружена општа братска помоћ, а и сам је, имајући мање или више познавања столарског заната, несумњиво, био вредан помоћник свима који су градили. За кратко време окупило се код Сергија свих 12 браће. Пошто међу њима није било свештеника, братија је сваког дана у својој цркви певала Поноћницу, Јутрење, Часове и Вечерње са Мефимоном или Вечерње, а да служе Литургију позивали су белог свештеника или јеромонаха („старешина игумана“) 29 . Када су подигнуте келије за сву братију, монах Сергије, претварајући настало монашко насеље у прави манастир, оградио је келије зидом, који је, као заједничка грађевина, наравно, дело целокупне братије. Биограф каже да су ћелије биле окружене тином „не баш пространим“. Али ово не треба схватити тако да је првобитни манастир био веома скучен, већ само да није био тако простран као онај каснији. Иста биографија даје до знања да је у манастиру било 30 повртњака, односно, по свој прилици, треба разумети – за сваку ћелију, или за сваког брата, постојала је посебна повртњак, а то је захтевало не баш мали простор. Првобитни манастир Светог Сергија, или испосницу која је служила као родоначелник његовог манастира, треба замислити у овом облику: у забаченој шуми, на обали реке, полуочишћеној чистини, у којој је посечена велика шума, али ту и тамо још увек има дрвећа у виду ретке брвнаре из које свуда падају и свуда падају; на пропланку је мала црква брвнара а око цркве под дрвећем и између дрвећа 13 малих дрвених ћелија; цела чистина, или њен знатан део, ограђена је шиљком, а унутар зуба су иза ћелија постављени повртњаци. У правом манастиру требало је да буде игуман над братијом. Наравно, братија је могла пожелети да им игуман буде нико други до сам свети Сергије. Али када је постављено питање о игуману, он још није имао 30 година; с обзиром на премладе године плашио се да прихвати игумана. Неко време је избегавао да буде игуман тако што је могао да да братији готов игуман. Поменути игуман, старац Митрофан, који се замонашио светог Сергија, дошао је да живи код њега када се братија окупила код њега; овај Митрофан, претворивши се од игумана у правом смислу у игумана у правом смислу, постао је први игуман Сергијевог манастира, поставши уједно и његов свештеник. Али Митрофан, проживевши у манастиру око годину дана, умрије. Тада братија одлучно приђе монаху са молбом и захтевом да он преузме игуманију, и после мање-више дугог оклевања, због исте свести своје младости, он је, најзад, попуштајући најодлучнијем инсистирању братије, уз пријем свештенства прихватио игуману. За игумана је постављен 1344. године са 30 година живота. Још у млађим годинама, монах Теодосије Печерски је постављен за игумана и може се врло добро мислити да га је пример Теодосија, који је Сергије у наредним временима несумњиво стално имао пред очима, надахнуо одлучношћу да, упркос младим годинама, прихвати игуманију 31 . Неко време број братије у манастиру је остао исти – 12 људи са 13. игуманом: они који нису издржали пустињски живот и отишли, као и они који су умрли, надокнадили су онима који су поново дошли, па је број остао непромењен 13. Али је архимандрит по имену и Симон дошао у светог Сергија Савинског са овог Смоленског броја1. апостола, јер је његовим доласком почело умножавање братије у манастиру. Слава о светом Сергију и његовој пустињи стигла је до Смоленска. Архимандрит Симон, који је био најстарији архимандрит у Смоленској области 32 и веома поштована личност у њој, разгорео се жељом за пустињским животом и, оставивши славу и част, отишао је светом Сергију да постане један од његових ученика. Пошто је био веома богат човек, Симон је поверио своје богатство Сергију да сагради манастир, што је овај одмах почео да чини. Пре свега, у манастиру је подигао нову, много већу или чак већу и праву цркву (такође дрвену, као и прва), а затим је обновио и сам манастир, дозидајући његову површину и сместивши ћелије у правилан четвороугао око цркве 33 (из даље историје манастира није јасно да се келије, квадратуре, не уклапају нарочито у близину цркве). или блиско и да је између келија и зидова манастира постојао велики простор у коме су се, како се мора мислити, налазили братски повртњаци и свакојаке помоћне зграде). Велико изобиље и богатство чекаше манастир Светог Сергија, и он сам виде ово изобиље и богатство. Али кренуо је из сиромаштва. Добивши мало наследство од родитеља, све то даде млађем брату Петру, па оде у пустињу, немајући ништа. Док је живео сам у пустињи, био му је потребан само хлеб, којим га је, како смо рекли, вероватно снабдевао млађи брат. Али када се у његовој пустињи формирао манастир, црквено вино постало је потребно за служење вечера, а воштане свеће за служење свих врста црквених служби. Понекад је изостајало и једно и друго, па је требало одложити вечеру, а уместо свећа певати јутрење са иверјем брезе или бора. По сведочењу преподобног Јосифа Волоколамског, у Сергијевом манастиру су у првим данима писали књиге, морамо мислити на литургијске, не на пергаменту или папиру, већ на брезовој кори 34 . И поред свих могућих ограничења својих потреба, и сам монах је понекад осећао потребу. Једном, када је већ био игуман манастира, сва братија је имала велику оскудицу у храни, а он сам уопште није имао ни хлеба ни соли. Три дана је трпео глад, али је четвртог дана, пошто није могао више да издржи, узео секиру и отишао код једног старца по имену Данило, за кога је знао да има мало хлеба, а да му је у исто време био потребан и столарски рад. „Чуо сам, старче“, рекао је Данилу, „да хоћеш да доградиш предворје својој келији; да не бих био беспослен, дошао сам код тебе да поставим надстрешницу“. „Заиста, желим да додам надстрешницу у ћелију“, одговори Данило, „давно сам припремио дрва за ово, а само чекам столара из села; „А што се тебе тиче“, додао је Сергију, „бојим се да ћеш ми превише наплатити посао. Сергије је одговорио да је, напротив, хтео да узме веома јефтино, наиме само оне покварене хлебове које је имао и које је он, Сергије, хтео да једе, и додао да ће му направити надстрешницу боље од сваког столара. Данило је изнео Сергију сито поквареног хлеба, то јест поломљене комаде хлеба 35, и рекао: „Сада, ако хоћеш да добијеш ово за свој рад, ја ћу ти га радо дати, али ништа друго не могу дати. Сергије је одговорио да је то више него довољно, и рекавши Данилу да за сада узме хлебове, јер он, Сергије, није желео да добије плату за посао пре него што га није обавио, даде се на посао. Радио је цео дан, а до вечери је надстрешница била готова. Затим је узео произведени хлеб од Данила и отишао да њиме утажи глад. У првим данима постојања манастира дешавало се да је сва његова браћа по неколико дана гладовала. Братија је јела углавном милостињу од христољубаца, али је Сергију заповеђено да не иде у села и села да скупља милостињу, већ да прима само ону милостињу коју би у манастир донели сами христољубци. Понекад је принос милостиње био оскудан, а браћа су гладовала два дана или више. Када се међу братијом подиже жамор против игумана да не дозвољава да људи иду у села и села да скупљају милостињу, Сергије је опомињао и подстицао малодушне да се уздају у милост Божију. Ово чврсто поверење монаха у милост Божију није га осрамотило. У тренуцима глади, када је братија била близу очаја, Господ је узбудио Христољупце, који су у манастир слали обиље хлеба и свих јестивих намирница. Писац биографије говори о једном конкретном догађају који се односи на ово. Једном су браћа два дана остала без хране. Био је један у братству који је наоружао све против Сергија истичући да им овај не дозвољава да иду у свет да скупљају милостињу. Сви су дошли код монаха и рекли му да, пошто више не могу да трпе глад, сутра намеравају да напусте манастир како се више не би враћали у њега. Монах је упутио опомену братији, а он још није завршио своје речи, када је дотрчао манастирски голман и обавестио скуп да је непознати христољубац послао много четкица (а после првог слања уследило је друго и треће слање, обилно као и прво). Монах Сергије је имао намеру да се подвизава у пустињи потпуно удаљеној од људских обитавалишта. Али мирјани су хтели да се населе у околини његовог манастира, он то није могао спречити; и тако, иако је његов манастир остао ван овоземаљских људских обитавалишта, како је и требало да буде, нашао се њима окружен на мање-више блиској удаљености. Десетак година након оснивања, његови сељаци су почели да се насељавају на све стране, сечући шуму и оснивајући своја села и села. Насељавање тог краја одвијало се тако брзо да се за врло кратко време променило до непрепознатљивости: тамо где је недавно постојала једна непрекидна густа шума, видела су се села и засеоци, окружени пространим пољима и одвојени једно од другог само шумом. А пут од Москве до северних градова, који је до тада био далеко од манастира, био је приближен самом манастиру, тако да се нашао, да тако кажем, на страни једног од најпутнијих путева 36 . Његово првобитно дезертерство, које манастир није сачувао, послужило је као модел каснијим приврженицима аскетизма да оснивају пустињске манастире. А одвојеност коју је манастир сачувао од овоземаљских људских обитавалишта постала је касније неопходан услов за оснивање сваког манастира, донекле достојног свог имена. Насељавањем околине манастира Светог Сергија, почело је у манастиру, према сведочењу биографије Сергијева, уместо првобитне оскудице у свему је било велико изобиље, јер су нови суседни становници са највећом ревношћу почели да га снабдевају свим потребним: „и почеше о њима, Епифаније да довозе и често посећују и рониоце. различите потребе које морају да носе." бројеви." Старији брат монаха Сергија Стефан, који га је оставио у пустињи, потом му се вратио у манастир. Стефан је отишао од Сергија у Москву и овде је купио себи келију и настанио се у Богојављенском манастиру. Међу монасима манастира нашао је светог Алексија 37, потоњег митрополита, са којим се сарађивао неко време, као и он, један од црквених појаца. Својим строгим животом убрзо је задобио наклоност великог кнеза Симеона Ивановича, који је наредио да га рукоположи у јеромонаха и поставио за игумана манастира, и који га је у исто време, заједно са свим својим старијим бојарима, изабрао за своје духовне оце 38 . Не знамо шта је навело Стефана да се одрекне тако часног живота у Москви, игуманије манастира и духовног руководства великом кнезу, али највероватније мислимо да је то била жеља за строжијим монашким животом од оног који је могао да води у Москви. Стефан је са собом довео свог најмлађег сина Јована, дечака од 12 година, да би се и он замонашио у Сергијевом манастиру. Пострижен од Сергија са именом Теодор, овај се касније прославио као ктитор московског Симоновског манастира и упокојио се у чину епископа Ростовског са од себе стеченом титулом архиепископа 39 . Врло је вероватно да је Стефан донео новац Сергију за унапређење и улепшавање манастира, али је у исто време његов долазак у манастир био узрок велике туге његовог млађег брата, о чему ћемо даље говорити. Монах Сергије је увео пустињски живот међу нас у двоструком смислу – у смислу усамљеничког, или усамљеничког, подвижништва у пустињи и у смислу подизања читавих манастира у пустињи; Што се тиче другог, он нам је учинио обавезним да се манастири граде, ако не у правим пустињама, оно бар ван светских људских настамби и на већој или мањој удаљености од њих. Али он има и још једну, и то веома важну, заслугу у вези са нашим монаштвом – заслугу због које се с правом назива оцем нашег северног, или московског, монаштва монголског и постмонголског времена, као што се печерски монаси Антоније и Теодосије називају оцима нашег јужног, или кијевског, предмонског времена. Био је вођа заједничког становања, или хостела, у манастирима севера, Москве, Русије. Истинско монаштво мора да буде најстрожији заједнички живот, да монаси немају баш ништа своје, до игле и конца, али све је заједничко, да њихове ћелије немају браве и да у келијама нема сандука и ковчега. Тако је то било у давна времена, док је монаштво цветало, али је онда заједнички живот из манастира изнуђен одвојеним животом, о чему смо већ говорили. Очигледно, ништа не може бити боље него бити спреман на све и не бринути ни о чему. То је заиста тако, али само под условом да човек потисне осећања сопственог интереса и похлепе и унесе у себе осећање несебичне братске љубави; а стални тријумф личног интереса над братском љубављу је главни разлог зашто је људска историја веома тужна. Манастири су се најпре појавили као обнова оних апостолских времена хришћанске заједнице, када је цео сабор верника имао једно срце и једну душу, када нико ништа од своје имовине није називао својим и када им је све било заједничко (Дела Ап. 4,32), али је потом у манастирима братољубље побеђивало самољубље, услед чега је, делом уз додатак неких споредних разлога, огромна већина њих прешла из заједничког живота у појединачно, тако да је самац постао пресудно преовлађујући и доминантни вид монашког живота. Али као што је међу грчким монасима Бог подигао ревнитеље правог монашког живота, који су на себе преузели рад на његовом обнављању, тако је било и међу руским монасима. Преузевши хришћанство од Грка, ми смо од њих, уз хришћанство, позајмили и монаштво, али управо у облику појединачног живљења. Отприлике 50 година после крштења Русије Бог је међу нашим монасима подигао монахе Антонија и Теодосија Печерске, који су увели конак међу нас. Када је општински живот који су међу нас увели Антоније и Теодосије поново потпуно нестао из наших манастира, Бог је подигао Светог Сергија Радоњешког да буде његов обновитељ међу нама. Животопис светог Сергија представља ствар његовог увођења конака у свом манастиру тако што су једног дана, сасвим неочекивано, дошли код Сергија гласници цариградског патријарха Филотеја, да су му ови гласници донели крст, параманду и схиму или као дар, патријаршију и заједно са њим донели опело. Писмо, у коме га је патријарх, након што је изразио радост због његовог врлинског живота, подстакао да заврши. Једино што му је било недовољно било је да уведе заједнички живот у свом манастиру, а да је свети Сергије, после саветовања са светим митрополитом Алексијем и испуњења воље патријарха, увео заједнички живот у мону. Неопходно је нешто другачије замислити ствар, наиме мислити да је монах Сергије увео конак у свој манастир не зато што му је то саветовао патријарх, већ зато што је он сам то желео, и што је то желео са њим свети митрополит Алексије, а да су они – Сергије и Алексије – само прибегли већем ауторитету патријарха да дају чврсто наређење свог патријарха. Патријарх није могао сам да шаље писма Сергију, јер уопште није могао да зна за њега (а мислити да је Сергијева слава могла да стигне до патријарха већ у време коме треба приписати његово увођење конака у манастир је апсолутно немогуће. Потребно је претпоставити да му је патријарх Сергиј писао писмо светом монаху на молбу монаха. потоњем за време његовог боравка у Цариграду за митрополитску хиротонију (двогодишњи боравак 1353-1355. Сергију и Алексију, како рекосмо, требало је писмо од патријарха да би уз његову помоћ дали већу чврстину свом подухвату). Представљајући се као изузетни људи и Божији изабраници, били су надахнути ревношћу да у нашим манастирима обнове прави монашки начин живота – заједништво. Али оно на шта су били љубоморни није могло бити нимало пријатно за већину наших монаха и никако није могло бити дочекано од њих са спремношћу и радошћу. И тако, да би утицали на ову већину, Алексије и Сергије решише да прибегну ауторитету патријарха, који ће својим гласом као врховног пастира Руске Цркве потврдити и одобрити њихово добро подухвате. Треба мислити да су гласници патријарха који су Сергију донели његово писмо били они који су отпратили Светог Алексија у Русију након што га је патријарх поставио за митрополита. А свети Алексије се вратио из Цариграда пошто је постављен за митрополита у јесен 1355 40 . Да је монах Сергије предузео да уведе конак у свом манастиру, а да није имао патријархову повељу, онда би, несумњиво, наишао на јак жамор на себе, па чак и на директне протесте. С обзиром на патријархово писмо, које не само да је одобрило подухват, већ је изгледало чак и намерно захтевало, гунђајући, мислимо отворено, а протести су били немогући; међутим, нису сви монаси Сергијевог манастира пристали да живе на нов начин; Међу њима је било и оних — не знамо колико — који апсолутно нису желели да живе заједно и тајно су напустили манастир 41. Година 1354, којој треба приписати конак у свом манастиру од стране Светог Сергија, била је 11. година од његовог постављања за игумана. Увођење конака у манастиру захтевало је изградњу нових зграда у њему (оброке, куваре, пекаре и др.) и успостављање међу монасима разних привредних и уопште јавних функција (подрум, благајник, трпезарије, кувари итд.), еклисијарха, или старешину цркве, болницу, раднике и администрацију. пази на слабе итд.Све ово одмах учини свети Сергије. У време увођења конака, манастир је већ био у таквом положају да није могло бити никаквих препрека да се живот у њему организује по новом моделу са финансијске стране. Увођењем конака у манастир, монашки живот је у њему морао бити организован са свом строгошћу. Житије светог Сергија, нажалост, не говори нам детаље у вези с тим. Знамо неке, иако врло мало, индиције трећих страна у вези с тим - делимично директне, делимично индиректне. У Симоновском манастиру Сергијевског нећака, Теодора, наређења су, наравно, узета из примера његовог, Сергијевског, манастира; а о манастиру Симонов, преподобни Јосиф Волоколамски каже: „Обичај тог манастира (испрва) је овакав: у келијама, не јадјаху, испод пијаху, доле ван манастира, без благослова игумана, испод омладине у манастирима жива, доле код црквених служби и установа које се налазе на монастичкој палати. али све што су имали било је по сведочанству божанских списа и заједничких предања“ 42. Цар Иван Васиљевич Грозни, у свом познатом учењу и оптужби Кирилов-Белозерском манастиру, говорећи са општом великом похвалом о снажном животу који је био пред њим у Тројици, посебно каже да су се његови ученици доста дуго после смрти Светог Сергија држали завета који је оставио да неће ићи преко334 капија светог Сергија. Инспирисан древним примером Светог Теодосија Печерског, Свети Сергије Радоњешки је увео конак у свој манастир. Настојао је да се угледа на истог Теодосија у свим својим игуманским делатностима пре и после увођења конака у манастиру, тако да су говори његовог житија о овој његовој делатности готово дословна репродукција говора монаха Нестора о истој делатности монаха Теодосија. Сергије није одмах постригао оне који су хтели да се замонаше у његовом манастиру, већ их је најпре обукао у дугачке одеће од црног сукна и приморао их да у њима ходају прилично дуго, док се они који су хтели замонашити не навикну на цео његов монашки обред; после овога постриже се у мали монашки лик са одеждама у мантији и капуљачу и, најзад, удостоји савршене монахе да прихвате свету схиму. Да би посматрао живот монаха, свети Сергије је увече обилазио келије и гледао кроз прозоре да види ко шта ради. Ако би видео да се брат бави ручним радом, или молитвом, или читањем свете књиге, захвалио је Богу за њега. Када би видео два-три монаха окупљена у келији, како проводе време у беспосленим разговорима, ударио би у врата келије или закуцао на прозор, дајући до знања тим саговорницима да је видео њихову недоличну активност. Сутрадан је кривце призивао к себи и својим кротким проказима, а са свом милошћу се лично понашао према самим оптуженима, настојао је да их доведе до свести о прекорности њиховог понашања и покајања за то. Из овога што је малочас речено јасно се види да су се братија Сергијевског манастира у својим келијама бавила молитвом, рукотворством и читањем светих књига, односно дела својих отаца. Тако би требало да буде по древним законима о делатности монаха 44. Али читање књига је могуће под условом да се налазе у манастиру. Дакле, ако је монах Сергије одобравао читање књига од стране својих монаха, онда то сугерише да се он побринуо за набавку и израду четири књиге, или за састављање монашке библиотеке таквих књига. И имамо позитивне индиције да је то заиста био случај. Серпуховски кнез Владимир Андрејевич, син Андреја Ивановича, кога смо поменули горе, рођак великог кнеза Дмитрија Ивановича Донског и његов чувени сарадник у Куликовској бици, коме су припадали Радоњеж и његова војвођа, желео је да од Светог Сергија узме да оснује манастир у свом Серпухову, свог ученика А Серпухову. Монах није нашао могућим да одбије молбу свог кнеза, али је са великим жаљењем отпратио Атанасија од њега, и то зато што је био читалац књига. „Буди Атанасије“, каже писац житија, „човек је диван у врлинама и веома уман у божанском писму, а његови многи добри списи сведоче и дан-данас, и због тога ми волимо старца“ (тј. Св. Сергије). Општинска повеља захтева да сви монаси манастира, не искључујући игумана, равноправно учествују у свим монашким пословима. Монах Сергије је радио не само једнако са свима, него и више од свих, а у послу који је захтевао физичку снагу, пошто је по природи био веома снажан човек, 45 радио је за најмање два човека и није се стидео ниједног посла – ни кувања и столарије, ни кројења и шивања одеће и обуће за братију. Његов свесни рад састојао се од прављења онога што је било потребно за богослужење: печења просфора уз саму прављење брашна за њих (туцањем жита и млевењем ручном млином), ваљања свећа, кувања кутије и припремања тзв. канона, или кануна (кутја и канон, или канун, најпре су се доносили у цркву, после мртвих, на дан забаве у цркву, литије, за заупокојене богослужења понедељком, средом и петком, и за све прилагођене заупокојене службе, као што је то био случај у старини, у част Господа, Богородице и светих - на све Господње, Богородичине и посебне свете празнике 46. Комунални прописи налажу да сви монаси манастира, не искључујући игумана, носе одећу истог квалитета. Монах Сергије је носио не само исту одећу као и сви, већ и најгору одећу од свих. Једном је, међу осталим комадима платна за одећу, купљен потпуно неупотребљив комад, у коме је боја избледела упола, тако да је сукно имало неку врсту пиебалд („ружичастог“) квалитета. Ниједан монах није желео одећу од таквог платна. Тада га је монах узео себи и сашио од њега сутан (садашњи сутан), који је носио док му није пао са рамена. Уобичајена, или свакодневна, монашка одећа, уобичајени материјал за коју је било једноставно кућно сукно, звано домаћа тканина, била је толико скромна и сиромашна, или, како каже животописац, „танка“, да није било далеко од тога да се назива крпама. О овој танкој монашкој одежди, писац његовог живота прича један догађај. Када се слава о његовом врлинском животу нашироко пронела по Русији и када су многи почели да долазе к њему да га виде и уживају у његовом душеспасоносном разговору, пожелео је да га види један сељак из места удаљених од манастира. Одабравши слободно време, отишао је у манастир. Десило се да је у тренутку свог доласка у манастир монах Сергије копао гребене у манастирској башти. Када је замолио монахе да му покажу свог чувеног игумана, они су одговорили да игуман копа земљу у башти и да треба мало да сачека. Горећи од нестрпљења да види Сергија, сељак је отрчао до баштенске ограде и притиснуо се уз бунар. Кроз бунар је видео да неки монах у отрцаним и похабаним дроњцима копа гребен. „Где је“, пита он монахе, „игуман? Одговарају му да гледа у игумана. Сељак се, мислећи да му се монаси ругају, веома увреди... Тада се заиста уверио да је у отрцаним и плаћеним дроњцима чувени Сергије, чија се слава ширила по целој Русији и кога је, судећи по другим, неславним, игуманима, замишљао на сасвим другачији начин – „окружен омладином која долази и слугама које чекају и мноштвом слугу или почастиоцима после овог даваоца, пестичким временима однео је после овог времена Сергиј“... Манастир (Пахомије, вероватно на основу сопствених података, каже у служби светом Сергију да је „одбацио пропадљиве одежде, зими ишао без топле одеће, као лети“). Горе смо више пута рекли да је манастир Светог Сергија, после почетне, не нарочито дуготрајне оскудице, почео да обилује свиме што му је било потребно. Изобиље се појавило у манастиру захваљујући ревности за монаха, с једне стране, околних житеља манастира, о чему Епифаније директно говори, а с друге стране, и што је најважније, о чему Епифаније не говори директно, али што се мора претпоставити, – захваљујући ревности за многе московске монахе адмирара и московских дечака. Поставља се питање да ли је манастир Светог Сергија већ у његово време поседовао непокретна имања или поседе. Највероватнији одговор на питање је негативан. Истина је да се Епифанијеве речи о томе да Сергије није стекао црвена села не могу препознати као никакав убедљив доказ, јер, прво, знамо и друге примере када нам се то каже и када говоре треба схватити у далеко од тачног и неправилног смисла (говори Нестора о монаху Теодосију Печербинском и Белом Киризерском о монаху сербинском, и друго, о монаху Киризеру Пахомије). Реч „села“ Епифаније користи у једноставном беседничком скупу речи, од којих неке уопште не одговарају Светом Сергију, а чија је сврха, поред сваке тачности, само да уопштено изрази идеју његове (Сергијеве) велике непохлепе. Али постоји још један разлог да се мисли да сам свети Сергије још није прихватио давање непокретности, или имања, манастиру. Од потоњих поседа Тројичког манастира, нема ниједног за који би се позитивно знало да је дат манастиру самом преподобном Сергију. Може се приговорити да има поседа за које се не зна када су ушли у манастир. Али да је и сам монах Сергије почео да прима кнежине, онда би му, уз велико мноштво својих поштовалаца међу бојарима, био дат мање-више значајан број феуда, а невероватно је признати да од многих феуда није сачувана директна вест бар о једном, да је ушао у манастир под самим преподобним Сергијем. Прихватајући да сам монах Сергије није имао баштинске поседе, то ће бити потребно схватити не тако да је он генерално био против баштинске својине над манастирима, већ на начин да је само желео да он у свом манастиру нема баштинске поседе. Његов непосредни наследник и лични ученик, монах Никон, почео је да стиче поседе за манастир, и не може се мислити да је овај поступио противно вољи и тестаменту свог учитеља. Не знамо за баштину, већ за један занат, да је био припојен манастиру под самим преподобним Сергијем - ово је пола пиваре и пола бунара соли у Сол Галичкој, што је садашњи град Солигалич, Костромска губернија, дао манастиру један галички бојарин Вен, непосредно пре смрти, пренео је у манастир Сергију, који је тачно пренео на смрт Сергија. Никон, спремао се за смрт. Али, узимајући као највјероватније да под самим преподобним Сергијем манастир још није имао непокретна имања или имања, по свој прилици треба мислити да је манастир под њим имао своју ораницу, односно да је преподобни Сергије око манастира засновао оранице, које су обрађивали сами, а дијелом и сами људи, дијелом и грађанство. који је желео да ради за манастир ради Бога (као примере за ово последње видимо у будућности) 47. Животопис Светог Сергија био је човек који га је лично и добро познавао: био је монах свог манастира, који је дошао у манастир, додуше не на самом почетку овог другог, али, у сваком случају, много година пре његове, Сергијеве, смрти. Следствено томе, говоре писца житија, када нам говори о личном карактеру и личним моралним особинама светог Сергија, имамо све разлоге да прихватимо не као говоре у којима би нам се произвољно нацртао фантастичан портрет, већ као говоре у којима нам је мање-више тачно приказан прави Свети Сергије. И више пута покушавајући да кроз нарацију прикаже лични карактер и личне особине монаха и непрестано их приказује истим цртама, писац житија нас још више уверава да нам не приказује снове своје маште, већ управо правог Сергија, какав је заиста био. Не требају нам подаци о томе шта је Сергије био и какав је био у односу, да тако кажем, према самом себи, односно у свом, за себе, животу – ми без икаквих спољних доказа знамо да је био веома свет, строго подвижнички живот, али желимо да знамо какав је био Сергије у односу на друге људе или у односу на своје ближње. Дакле, према приказу житија, у односу на друге људе, монах Сергије је био испуњен неизмерним смирењем, био је тих и кротак тако да су му бес и бес, суровост (строжина) и жестина били потпуно туђи, био је благ и једноставан без икаквих примеса лукавства и „сопственог ума“ шаренило” у њему, како каже биографија), био је испуњен љубављу нелицемерном и непристрасном према свим људима. „Преосвећени игумане“, читамо из житија, „свети отац наш Сергије, диван старац, украшен свакојаким врлинама (бе), који има тихо, кротко расположење, и смерно и добродушно, дружељубиво и добродушно, утешно, милосрдно и милостиво, милостиво и добродушно, добродушно и понизно, понизно и добродушно. чудољубиви и мирољубиви... стјецатељски, пре свега, неизмерно смирење и нелисирана љубав према свим људима, и једнако љубећи и поштујући све заједно, не бирајући, ни осуђујући, ни џабе на лицу човека и не поносећи се никоме, ни осуђујући, ни клевету, ни гнев, ни срџбу, ни окрутност, ни окрутност.“ Од јеванђелских блаженстава, како нам његово житије осликава светог Сергија, она су несумњиво била везана за њега: блажени сиромашни духом, блажени кротки, блажени чисти срцем. Али и јеванђелско блаженство се у потпуности везало за светог Сергија – блажени милостиви. Колико нам је позната историја северних, односно московских, руских манастира, најбољи од њих су се одликовали ревносним доброчинством у смислу исхране сиротиње, убогих пролазних луталица и сиромашних околних становника, а несумњиво се мора рећи да ово доброчинство потиче од њега, светог Сергија. Ово доброчинство је могло да се одвија само у комуналним манастирима, али не и у приватним манастирима (из сасвим разумљивог разлога). А пошто су општински манастири у северној Русији почели само са Сергијем, онда је доброчинство могло да почне само од њега. Да је с њим не само могло да почне, већ да је и почело, биографија нас у то уверава. Он каже да су љубав према странцима и љубав према сиромаштву биле карактеристичне врлине монаха, да је то дао озаконити и заповедио да нико од сиромаха који је дошао у манастир не оде празних руку, а сиромашне и странце да упокоји. У каснијим временима, у КСВ-КСВИ веку, код манастира налазимо убожницу за сиромашне просјаке који нису могли да прикупљају милостињу, а са великом вероватноћом изградњу убожнице требало је да преузме сам монах Сергије. Када је пут од Москве до северних градова био близу самог манастира, ту су почели да се заустављају сви службеници у пролазу и све трупе које су пролазиле - и, према биографији, тамо су сви били примљени са великим гостопримством. Имајући у виду да се манастир Светог Сергија и у каснијим временима трудио да испоштује заповест свог ктитора о сиромаштву и љубави према хобијима, како то преноси житије, и да се то намерно захтевало од манастира, према заповести Светог Сергија, записане у оригиналу Епини48 у његовом житију. „Храна која је доношена у манастир умножила се“, пише он, „више од странољубивог човека у годинама, и нико није дошао у манастир од сиромаха својим рукама; блажени је оставио заповест да чине добро и онима који служе у манастиру: да дају мир сиромашнима и странцима и да дају заповед онима који захтевају од вас, без заповеди, примите ову заповест. награда од Бога и након мог одласка из овог живота, овај манастир ће се увелико ширити и стајаће неуништив још много година по милости Христовој, и тако се пружа његова рука према онима који то траже, као река са обиљем воде и тихим потоцима, а ако се то догоди зими, лежи на зеленом олошу, а напољу је неповратан ветар. ако је било немогуће да неко ко је дошао у манастир због јаког мраза или лошег времена крене на даљи пут, за време боравка (у манастиру) ради нужде, све што се тражило од манастира до свештеника; луталице и сиротиње, и од њих, у болести, почивах много дана у задовољном миру и храни, коју је ко захтевао, великодушно, по заповести светог старца, и до данас бива; На путу сам из многих земаља, и ради кнезова и намјесника и безбројне војске, снабдјевам све домаћине довољно поштених потреба, као из неисцрпног извора, и на путу будућности у изобиљу ћу добити потребну храну и пиће, а ови служећи у манастиру светитеља са радошћу дају у изобиљу – 19 ” вол.). Писац житија и други савременици светог Сергија називају дивним старцем и кажу да је тихим и кротким речима и беседама и добронамерним глаголима благодат која му је дата од Духа Светога могла деловати и на најокорелија и најокорелија срца 49; Ове речи нехотице изазивају слику старца, персонификујући свеобухватну љубав. Један од његових савременика, пишући о тешкој болести која је задесила монаха Сергија 1375. године, назива га „преподобним игуманом“, „светим Сергијем“: „Тог истог лета преподобни игуман, свети Сергије, тешко се разболео“, 50 у којима се јасно чују речи за великог преподобног Сергија за живота који се осећао. Дакле, „дивни старац, свети Сергије“ – тако су говорили о монаху и тако су га замишљали његови савременици! У нашим рукописима читамо поруку неименованог патријарха цариградског неименованом руском игуману. Под игуманом морамо подразумевати светог Сергија, јер је јасно да њему и само њему иду они знаци који карактеришу игумана у писму. Што се тиче патријарха и времена када је писао поруку, онда се по свој прилици мора мислити да је Калист И тај који је писао поруку 1362–1363. Порука, која није нарочито велика, после опште опомене у вези са добрим монашким животом, садржи сасвим конкретну опомену о потпуном послушању и потчињавању братије манастира свом оцу и ментору игуману. Мислимо да је писмо писао патријарх на намерну молбу самог Сергија из Русије патријаршијском посланику, који је дошао у Русију крајем 1361. године и био лично познат њему, Сергију, или на захтев митрополита Алексија, а највероватније, на захтев Сергија, подржан Алексијевом молбом. Што се тиче разлога који је натерао Сергија и Алексија да пожеле патријархалну поруку, чини нам се да је разлог томе било негодовање и гунђање које је дуго трајало у манастиру због конака који је ту увео Сергије 51 . Горе смо приметили да је долазак његовог старијег брата Стефана светом Сергију за њега био узрок велике туге. Стефан је, као што смо рекли, дошао код Сергија, по свој прилици, из жеље за строжијим животом од оног који би могао да води у Москви, али упркос тој жељи и одбијању да буде игуманија у Богојављенском манастиру, он, међутим, није напустио страст да влада. Био је Сергијев старији брат; са њим је поставио темељ манастира, иако је после побегао од њега; вероватно је донео Сергију из Москве новац за унапређење и улепшавање манастира; за све ово он је желео да се не толико поштује Сергије колико игуман манастира, него он, Стефан. Из неког разлога, ове Стефанове тврдње су наишле на одобравање код неке од братије манастира 52: можда се надао да ће они који су међу њима били незадовољни друштвеним животом бити мање или више ослабљени од њега. Било како било, тврдње су довеле Сергија у веома незгодну позицију, а он се, чекајући прилику, одлучио на јединствен начин да се извуче из тешкоће. Једне суботе у манастирској цркви је трајало Вечерње, Сергије је служио и био у олтару, а Стефан је стајао на левој певници. Изненада овај угледа у рукама канонарха књигу коју је узео са благословом не његовим, већ Сергијевим. Са раздраженошћу упита канонарха: „Ко ти је дао ову књигу?“ И мора да је тада себи дозволио да засипа Сергија мање или више јаким увредама, јер писцу биографије није згодно да преноси своје даље говоре и ограничава се на примедбу да је после горњих речи „изговорио и неке друге ствари које нису биле тако једноставне“. Сергије је чуо сав Стефанов плач у олтару, као што су га, наравно, чула и браћа у цркви, и ништа не рече. На крају Вечерње, сачекавши да сви изађу из цркве, монах је напустио и, не улазећи у своју келију, тајно напустио манастир; упутио се (пешке, како је чинио сва своја путовања, и кратка и дуга) свом пријатељу, монаху Стефану Махришком, чији се манастир налазио 30–35 версти источно од његовог манастира (у данашњем Александровском округу Владимирске губерније, 10–12 версти јужно од овог града Макришког Александра, који још увек постоји, налази се град Макришки Александров). Обавестивши Стефана о својој намери да себи подигне нови манастир, замоли пријатеља да му да монаха који добро познаје околину и који ће му помоћи да изабере место за манастир. Обишавши околину, одабрао је место за манастир на обали реке Киржачи (која се улива у Кљазму), 10–12 верста јужно од манастира Стефанова и 45–50 версти југоисточно од свог Тројичког манастира. Тројичкој братији је, наравно, недостајао нестали игуман. Погађајући да је Сергије отишао код Стефана, послали су посланика у манастир Махришчи, од кога су сазнали да је Сергије био у манастиру и да га је напустио, а да је већ изабрао место за подизање новог манастира за себе. Одмах је један број братије Тројичког манастира одлучио да оде код монаха да живи код њега. Заједно са онима који су дошли, поставио је неколико келија, а затим послао митрополиту Алексију са молбом за дозволу подизања цркве, и, вероватно, ствар је предочена митрополиту не тако да би он, Сергије, побегао из Тројичког манастира, уступајући место гневу, већ на неки веродостојнији начин. Добивши дозволу, монах је одмах почео да гради цркву, као и цео манастир. Уз вредно подршку околних житеља, као и својих поштовалаца из редова кнезова и бојара, он је убрзо саградио цркву (у име Благовештења Богородице) и убрзо подигао цео манастир, основавши у њему, како се то природно подразумева, исто конак као и у Тројичком манастиру. После Сергијевог уклањања из њега, манастир Тројице је остао без правог игумана са стварним, односно стварним, игуманом Стефановим у њему. Не знамо да ли се Стефан трудио да постане прави игуман, али братија манастира, односно, како треба разумети, већина њих, одлучно и усрдно је желела да им се свети Сергије врати. Вероватно, после узалудног обраћања њему о томе, братија је послала митрополиту Алексију да га замоли да га митрополит својим овлашћењем принуди да се врати у манастир. Свети Алексије је послао к светом Сергију посланство два архимандрита са наговором да испуни молбу братије, и обећао да ће уклонити из манастира све оне који су га досађивали. Сергије се није усудио да послуша митрополитову опомену и вратио се у манастир Тројице, остављајући у манастир Киржач, који је ставио у зависност од манастира Тројице, градитеља свог ученика Романа (Благовештенски манастир Киржач је укинут када су државе успостављене након што су градске цркве постале претворене у цркву 1764; Киржача који је настао од подманастирских насеља) 53 . Као велики праведник, свети Сергије је за живота награђен од Бога даром чудотворства. То су она од тих чуда, приче о којима чита животни писац. Одабравши место за живот у пустињи, монах Сергије га је изабрао на обали реке. Али пошто је вода у реци била неупотребљива, 54 он је на њој изабрао место где је испод обале извирао извор или извор чисте воде. Неко време након оснивања манастира, извор се затворио (пресушио), услед чега су монаси били приморани да себи доносе воду издалека (то мора да значи са другог извора или извора који су пронашли). То је изазвало жамор међу братијом, која је говорила да је монах безумно подигао манастир на безводном месту. Монах се правдао пред братијом чињеницом да није помишљао да подигне велики манастир, како је Богу мило, и уједно их је подстицао да се моле Богу за воду, подсећајући их да ако је Господ бунтовном јеврејском народу извео воду из камена, онда их утолико више не би презрео дан и ноћ, радећи за њега. Уздајући се у молитве своје браће, он се храбро обратио чудесној помоћи Божијој. Узевши са собом једног брата, пође са собом у дивљину, или низину, испод манастира и, нашавши мало кишнице у једном рову, одслужи над њим усрдну молитву; На крају молитве изненада се појави обилан извор воде. Са овог издашног извора, монаси су од тада почели да користе воду за све своје потребе. Дуго се звао Сергије, али је онда монах, сазнавши да га тако зову, огорчено забранио да га тако зову, рекавши да није он, Сергије, дао воду, већ је Бог дао 55. Један Христољубац, који је живео у близини манастира и имао велику веру у светог Сергија, имао је тешко болесног сина јединца, који је био мали младић (дете). Христољубац је, уздајући се у молитве монаха, носио болесника к себи. Али чим је ушао у своју ћелију, у тренутку када му је пренео своју молбу, његов син се одрекао духа. Ожалошћени отац, пожаливши се монаху да је осрамотио његове наде у њега, отишао је да донесе ковчег за дете. Али док је ишао, монах се помолио над покојником, и његовом молитвом дете оживе. Оцу који се вратио са ковчегом саопштио је да дете уопште није умрло, већ да је утрнуло од велике хладноће – изгледа да је била зима – и да се сада одселило, опаметило и здраво. Знајући добро да је оставио сина мртвог, отац уопште није веровао и чврсто је стајао на томе да је покојник оживео молитвама монаха. Затим му је овај забранио да открије чудо из страха да не изгуби сина. Један племић, који је живео далеко од манастира Светог Сергија, на Волги, био је подвргнут болести најтежег демонског опседнутости, тако да су десетине људи морале да га потчине ланцима. Рођаци болесника, чувши за чуда која су се десила молитвама монаха, одлучили су да га одведу Сергију у манастир. Када су се приближили манастиру са болесником, овај је уплашио страхоте и тако гласно повикао: „Нећу тамо, нећу да идем тамо“, да су се уплашили да би га виком могао ударити. Монах Сергије је, пошто је о томе обавештен, наредио да се ударач удари и, када се братија окупила у цркви, почео је да пева молебан за болесника. Док је певао молебан, болесник се постепено смиривао, па су га увели у манастир. По завршетку молебана, монах му је изашао из цркве са крстом, а када га је обележио крстом, скочио је у страну, бацио се у локвицу која је била у близини и од тог тренутка је оздравио. Када су га касније питали зашто се бацио у локвицу, он је одговорио: „Када ме је монах обележио крстом, видео сам како из њега излази велики пламен, који ме је потпуно опколио и у коме сам се плашио да не изгорим, па сам се бацио у воду. Један човек, који је живео у близини манастира Светог Сергија, запао је у тешку болест, тако да двадесет дана није јео ни спавао. Његова браћа, која су туговала за болесником, имала је добру помисао да ако преко светог Сергија Бог чини толика чудеса, онда би се можда и он смиловао на њих, и приведоше болесника светитељу, молећи га да се помоли за њега. Монах се помолио над болесником и покропио га светом водицом, и одмах му је боље. Након тога је заспао дуг и дубок сан, након чега се осећао потпуно здравим. У близини манастира монаха живео је један богат човек који је имао карактер лакомног човека. Натерао је једног од својих сиромашних комшија да му да свињу („вепра“), коју је сам нахранио, а затим, убивши свињу, није хтео да плати за њу. Увређени сиромах је отишао да се жали на њега светом Сергију, утешитељу жалосних, заштитнику убогих, помоћнику убогих. Монах је позвао преступника к себи и обратио му се очинском опоменом. „Сине мој“, рекао му је, „ако верујемо да постоји Бог, Судија праведних и грешних, отац сирочади и удовицама, спреман на освету (за сваки грех), тако да је страшно пасти у Његове руке, како онда да не дрхтимо да пљачкамо и силујемо и чинимо зло безбројно? Не задовољавамо се оним што нам је Његовом непрестаном милошћу даровано? презрети Његову стрпљивост? Зар не видимо својим очима да они који то чине осиромаше, а куће им се испразне, да нестаје сећање на многе силне људе, док их чека бескрајна мука на оном свету?“ Од овог и многих других речи монаха, оптужени се толико дирнуо да је не само обећао да ће платити за свињу коју је узео од сиромашног комшије, већ да ће исправити цео свој живот. Али вратио се кући – прошла је његова нежност, и заборавио је не само на обећање да ће исправити цео свој живот, него и да ће платити јадном комшији... Али онда уђе у свој кавез и угледа у њему свињску лешину како виси, сав заражен црвима, иако је била зима. Страх и трепет обузе га због непослушања речи светог старца; Он одмах отплати дуг, али се ни срамоте не усуде да се покаже светом Сергију. Што се тиче свињског меса које је избачено, онда, према речима писца живота, чак ни животиње и птице нису хтеле да га дирају да би осудиле похлепне људе. Једног дана у Москву дође грчки епископ из Цариграда. Слушајући многе приче о Светом Сергију, он није желео да им верује и рекао је себи: „Како се такво кандило може појавити у овим, односно руским, земљама, посебно у садашњем, последњем времену?“ Одлучио је да оде у манастир да види монаха како би га лично видео. Али када се приближи манастиру, обузе га страх, а када уђе у манастир и угледа монаха, обузе га слепило. Затим је, нехотице, признао своје неверје монаху и, прекоревајући себе, замолио га за увид. Монах је додиривао своје зенице; као да му је пала љуска са очију, а вид му се опет вратио. После овога је почео свима да проповеда да је монах заиста небески човек и земаљски анђео. Уз дар чудотворства, свети Сергије је од Бога обдарен даром промишљања, односно прозорљивости. Кнез Владимир Андрејевич, у чијем се наслеђу и земљи, како рекосмо, налазио манастир Тројице, имао је велику веру и љубав према монаху, због чега га је често посећивао и снабдевао оним што му је било потребно. Једном је кнез са једним од својих слугу послао у манастир разна пића и пића „за забаву, како каже житије, старешине и његове братије“. На путу је слуга био у искушењу и пробао и храну и пиће. Када је стигао у манастир, монах је у својој проницљивости сазнао за његов грех и, не прихватајући оно што је кнез послао од њега, замерио му је што је, заведен од непријатеља људског рода, јео од меса и пио пиће које није требало јести или пити пре благослова. После искреног покајања слуге за свој грех, монах му је опростио. Једног дана близак пријатељ светог Сергија, епископ пермски Стефан, путовао је из његове епархије у Москву. Из неког разлога, у журби да што пре стигне до престонице (по свему судећи, то је било 1390. године, када је Стефан могао да жури да дочека новопридошлог митрополита Кипријана, који је средином фебруара стигао из Цариграда у Кијев, а почетком марта 1390. из Кијева у Москву), он је био одлучен да не буде на путу да се врати по његовом налогу. путујући погрешном рутом. пут који је ишао у близини манастира, и онај стари и најкраћи пут који је ишао на извесној удаљености од њега. Али ипак Стефан није хтео да прође поред монаха а да му у одсуству бар не упути поздрав. Када је био на путу наспрам Сергијевог манастира, стао је, рекао „Достојно јести“ и уобичајену молитву и поклонио се манастиру са речима: „Мир теби, брате духовни“. Свети Стефан је у одсуству упутио свој поздрав светом Сергију док је био на вечери. Видевши Стефана духовним очима, Сергије је, заузврат, устао за трпезу, стајао неко време, изговорио молитву и поклонио се у његовом правцу са речима: „Радуј се и ти, пастиру стада Христовог, и мир Божији с тобом. Братија је видела изванредан успон монаха за трпезом и богослужењем; сви су се томе зачудили, а неки су схватили да то није било због чега, већ ради неке визије. По завршетку трпезе братија стаде да пита монаха о разлогу његовог устајања и богослужења; одговорио је: „У тај час је владика Стефан јахао путем за Москву и, налазећи се наспрам нашег манастира, поклонио се Светој Тројици и благословио нас, смирене“, и показао место на путу где је Стефан стао. Неки од братије, желећи да потврде речи монаха, појурише за Стефаном и сазнаше од епископових сапутника да је заиста тако како рече Сергије. На месту са којег је благословио Стефан Сергије, у знак сећања на то подигнут је крст, над којим је тада подигнута капела (место и капела су познати као место и капела „код крста”), а у самом манастиру Тројице овај догађај се и данас памти тако што се за време вечера пред последњи јело оглашава звоно хијеро и успех: „Молитвама светих, оче наш, Господе Исусе Христе, помилуј нас. Житије светог Сергија говори о два виђења која су дата његовим изабраним ученицима и у којима се последњима открива у којој мери се он, Сергије, показао (био) милостив и свети човек Божији. Једном је монах служио литургију са братом Стефаном и сестрићем Теодором. Стојећи у цркви, Исак Безмолви, један од најсавршенијих и најстрожијих ученика монаха у животу, гледа и види не три слуге, већ четири – четврти је био веома диван човек, неописиво бистар изгледом и обучен у необично блиставе хаљине. Исак се у чуду окрену другом ученику монаха, који је стајао близу њега, по имену Макарије. И овај је био награђен визијом и погодио је да је четврти слуга вероватно свештеник кнеза Владимира Андрејевича, који је тада био у манастиру. Поставили су питање једној особи из кнежеве пратње и добили одговор да са њима нема свештеника. Тада Исак и Макарије схватише да су видели Анђела Божијег како саслужује са светим Сергијем. На крају службе, сачекавши време када ће моћи да разговарају са монахом насамо, приступили су му са питањем о четвртом који је са њим саслуживао, и добили од њега признање, под условом да чувају тајну до смрти, да је то заиста анђео Божији који ће са њим непрестано саслуживати на свакој литургији. Други пут, трећем ученику светог Сергија, по тежини живота једнаком Исаку, еклисијарху, или водичу, Симону, даровано је дивно виђење. Док монах служи Литургију, он „види огањ како ходи по олтару, засењује олтар и кружи око свете трпезе; а када је светитељ хтео да се причести, тада се божански огањ склупча као нека плаштаница и уђе у свети путир, и тако се светитељ причести. Визија је испунила Симона ужасом и трепетом. Излазећи из олтара на крају службе, монах је по његовом лицу схватио да му се догодило нешто изузетно. На његово питање о томе, добивши од њега одговор да „видео сам благодат Духа Светога како делује са тобом“, монах му је за живота забранио да било коме прича о томе. Почевши од усамљеничког подвижништва у пустињи, какво код нас до сада није виђено, и настављајући са увођењем заједничког живота у свом манастиру, што је представљало ни више ни мање него преображај нашег монаштва, проводећи живот као можда најсавршенији подвижник, а можда и као најблаженији подвижник, а можда и као најблаженији свети монах у потпуно необичан старца нашег сергије, јавља се потпуно несвакидашњи свети старца нашег. сјајна звезда и због тога привлачила изненађене погледе свих. Његова највећа слава није била ограничена само на границе Московске кнежевине, већ се ширила по целој руској земљи, тако да је био виђен не само као локални московски подвижник, већ као сверуски подвижник. „Слава и слух“, каже његов биограф, ширили су се свуда о њему... сви га имају као једног од пророка. Да је то заиста било тако, уверавају нас наше летописе: као једини изузетак у односу на светитеље, скоро све садрже запис о смрти светог Сергија, а неке од њих и намерно предају о њему (а о тешкој болести која га је задесила 1375. године сачињен је запис, без преседана у односу на било кога другог). Свети митрополит Алексије је желео да види Светог Сергија као свог наследника на столици Руске Митрополије. Велики кнез Дмитриј Иванович Донски изабрао је за наследника Светог Алексија архимандрита његовог дворског Спаског манастира (који је сада дворска Саборна црква Спасова на Бору) Михаила, по надимку Митјаја, кога је волео колико и цара Алексеја Михајловића, који је волео човека, Никона, као што је представљао Никона и вишеструког вирона. као потоњи, чак и ако није велики, без већих недостатака овог другог. Али из овог или оног разлога (што овде није место да улазимо у дугачке говоре) свети Алексије га није баш волео, а овај је више волео Сергија од њега. Митрополит је позвао Сергија из свог манастира у Москву. Када му се монах јавио, почео је разговор с њим тако што је наредио да се донесе митрополит параманд са златним крстом и рекао да жели да га подари овим парамандом 56 . Не схватајући значење дара и одбијајући га, монах је са понизним наклоном рекао: „Опрости, господару, од младости нисам био златоносац, тим пре што желим да у старости останем у сиромаштву. Тада је свети Алексије директно рекао Сергију да му даје параманду као неку врсту обручења свештенству и да жели да га остави за наследника. За смиреног преподобног Сергија, коме није ни пала на памет идеја да постане епископ, предлог светог Алексија био је крајње неочекиван и доведен је у највећу пометњу. Дошавши к себи, одговорио је и понизним и одлучним одбијањем. А када је свети Алексије хтео да инсистира, одговорио је да ће бити принуђен да бежи негде у пустињу. Свети Алексије је престао да инсистира и послао монаха у миру у свој манастир. Са архимандритом Михаилом, коме је свети Алексије касније дао благослов за митрополију, Свети Сергије је имао неспоразум без кривице ниједног од њих. Епископ суздаљски Дионисије хтео је да заузме митрополитски престо од Михаила, намеравајући у том циљу да га упозори путовањем у Цариград. Велики кнез је наредио да се епископ држи у притвору док не оде у Цариград и Михаило буде постављен за митрополита. Али Дионисије је надмудрио великог кнеза. Почео је да га моли за слободу, уверавајући да неће ићи у Цариград, и дао се за јемца монаха Сергија, који је био с њим у пријатељским односима. Монах Сергије је у својој једноставности заправо јемчио за Дионисија, након чега је велики кнез, ослањајући се на његову гаранцију, пустио епископа. Али Дионисије није стигао да стигне до свог Суздаља, пре него што је из њега прешао у свој Нижњи Новгород, и из овог последњег, издавши свог јемца, журно је потрчао Волгом у Цариград. Михаило је сматрао да је монах Сергије у завери са Дионисијем, због чега се веома наљутио на њега због његовог наводно непоштеног чина и запретио да ће му уништити манастир. Да Михаило није брзо погинуо, онда би, несумњиво, неспоразум био разјашњен и он би се помирио са монахом Сергијем, иако је био знатно другачијег духа од овог последњег 57. Понизно признавши себе недостојним да служи Цркви као епископ, а још мање митрополит, свети Сергије није одбио да служи Отаџбини колико му је то било могуће као монах. Подразумева се да је монах могао бити позван да служи отаџбини тек пошто се прославио и стекао морални ауторитет као подвижник. Познати подвижник постао је за време владавине Дмитрија Ивановича Донског, за чије владавине (1362–1389) га заправо видимо како пружа своје услуге отаџбини. Али, поред тога што се у неким случајевима обраћао помоћи свом моралном ауторитету и помоћи својих молитава, велики кнез Дмитриј Иванович је углавном желео да га има за ревносног молитвеника за свој дом, због чега је ступио у однос духовног сународника, или потизма, позивајући га да му крсти синове (преподобни Сергије Дмитриј Иванов сина крстио два сина). 1374. а Петар 1385. крстио је и једног сина Владимира Андрејевича, Јована, 1381. године); Са своје стране, монах Сергије је, за благонаклоне молитве за великог кнеза, подигао у свом манастиру, на његовим светим портама, цркву у част анђела владара, великомученика Димитрија Солунског. Што се тиче појединачних случајева када је монах коришћен за служење отаџбини, позната су два. Године 1365. суздаљски кнезови Дмитриј и Борис Константинович су се међусобно посвађали јер је млађи брат заузео Нижњи Новгород, који је остао после трећег, покојног брата, и није хтео да га уступи старијем брату. Дмитриј је упутио тужбу против Бориса великом кнезу московском Димитрију Ивановичу и митрополиту Алексију, који је у детињству великог кнеза (рођен 1350. године) био владар државе. Велики кнез и митрополит хтели су да натерају млађег брата да без интервенције оружја удовољи захтевима старијег брата и у ту сврху послали су светог Сергија у Нижњи Новгород код Бориса, а митрополит је Сергију наложио, ако Борис истраје, да затвори све цркве у Нижњем или да изврши црквену екскомуникацију града. Међутим, нада великог кнеза и митрополита да ће проћи без интервенције оружја била је узалудна: Борис није послушао Сергијеве опомене и није хтео ни да се покори чак ни након што је, према митрополитовом упутству, затворио цркву у Нижњем (покорио се када је московска војска накнадно послата против њега) 58 . Рјазански кнез Олег Иванович се тврдоглаво борио против великог кнеза Дмитрија Ивановича, који је остао једини руски апанажни кнез кога велики кнез није подвео под своје руке. Или поражен од Дмитрија Ивановича, или наневши њему самом пораз, Олег Иванович је 1385. својом победом над московском војском довео великог кнеза у такав положај да је нашао за добро да са њим тражи помирење. Послали су неколико посланика к рјазанском кнезу са понудом за мир, и све узалуд; Најзад, велики кнез реши да му пошаље, како каже летописац, преподобног игумана Сергија Радоњешког. Сергијево путовање до Олега било је потпуно успешно. Летописац о њему каже: „Преосвећени игуман Сергије, дивни старац, тихим и кротким речима и беседама и благотворним глаголима, по благодати која му је дарована од Духа Светога, беше са њим (Кнезом Олегом) о благодетима душе и о миру и љубави; „Велики кнез Олег претвори своју свирепост у кротост и понизи се и понизи. постидевши се светог мужа свога, и понеше са великим кнезом Дмитријем Ивановичем вечни покој и љубав у поколења и поколења“ 59 . Име Светог Сергија је нераскидиво повезано са чувеном Куликовом, или Доном, победом Дмитрија Ивановича над Мамајем, која је одлучила судбину Русије. Очекујући страшну ханску најезду, велики кнез се највише уздао у милост Божију, а монах Сергије је био његов најревноснији помоћник. Годину дана пре инвазије, Владар је рукама монаха основао манастир да би у њему сакупио промишљене молитвенике за победу над непријатељем (Стромински, или Дубенски, у част Успења Пресвете Богородице, који се налази 50 верста североисточно од Москве, у близини села Дубенска река, улива се река Стројенска, притока реке Кљазме 60, тренутно не постоји) 61 . Одлазећи у бој са каном, Дмитриј Иванович, у пратњи принчева, бојара и намесника, дође код Светог Сергија у његов манастир да се са њим помоли за победу и добије од њега опроштајни благослов. Велики кнез је дошао к монаху у журби - на дан или на сам дан његовог одласка из Москве против непријатеља (био је са Сергијем 18. августа, а 20. августа је кренуо не из Москве, већ из Коломне), тако да је хтео да напусти манастир одмах по завршетку часног молебана, тим пре што су ми приносили молитву ( суверен) са извештајима о кретању непријатеља и са упозорењем да се пожури. Али монах, храбривши великог кнеза уз помоћ Господа Бога и Пречисте Богородице, умоли га да једе хлеб на манастирској трпези. По завршетку трпезе благослови великог кнеза крстом и покропи га светом водом и поново га умири помоћу, милости и славе од Господа Бога, Пречисте Богородице и свих светих. Велики кнез је почео да тражи од монаха своја два монаха - Пересвета и Осљабу, који су, припадајући војном сталежу у свету, били велики ратници познати свима, и јаки јунаци, и људи веома упућени у војна питања и одећу. Монах је наредио монасима да се одмах припреме за пут, а они су, са своје стране, свесрдно изразили спремност на послушност. Уместо пропадљивих шлемова, ставио им је на главе нетрулежне шлемове – свету схиму са ушивеним крстовима – и заповедио им да се силно боре за Христа против Његових непријатеља. После овога благослови крстом и покропи светом водом великог кнеза, све кнезове и бојаре и његовог намесника, и још му рече: „Господ Бог ће бити твој помоћник и заступник, победиће твоје противнике и прославиће тебе“ 62. Војска коју је Мамаи довео у битку била је страшна: достигла је огроман број - четири стотине хиљада људи. Када су Руси видели безбројне татарске хорде, многе од њих је обузео нехотични страх. Али монах Сергије је са својим благословеним писмом послао свог хрта на бојно поље, у коме је писао великом кнезу: „Без сумње, Владару, иди против њих и, не препуштајући се страху, чврсто се надај да ће ти Господ помоћи“ 63. У току битке, на почетку које је један од двојице Сергијева монаха-ратника ступио у ћивот светски просвећени у јединствену борбу са татарским јунаком и пао заједно са овим потоњим), монах и његова браћа усрдно су се молили Богу да подари победу над прљавом нашом војском и, гледајући духовним очима ток битке, на њеном крају јавили браћи да је Господ даровао славну победу великом кнезу. По повратку у Москву из битке, Дмитриј Иванович није оклевао да оде до монаха Сергија да му захвали за савет који му је дао да се одупре Мамају и за његове молитве и да заједно са њим помене војнике погинуле у борби. Епифаније о овој посети Дмитрија Ивановича светом Сергију говори: „И без одлагања (по повратку у Москву) дође (велики кнез) к старцу светоме Сергеју, дајући му благодат (благодарност) за добро саветовање и свемогућег Бога, прослављајући и за молитве, како су се свесрдачници благодарили и захваљивали се свима. Господ је на то увеличао своју милост, и дао много милостиње манастиру“. О помен погинулим војницима кроз певање заупокојене литургије и заупокојене говоре предања о масакру у Мамајеву 64. Створивши манастир руком Светог Сергија тражећи победу над непријатељем, велики кнез сада је, у знак захвалности Богу за велику победу даровану рукама истог монаха, створио још један манастир (Дубенски Шавикински, или Дубенски, на острву 65, такође у част Дотхера Верми на северу од Монафа). манастир Тројице, на реци Дубенки, која се улива у Дубну, у данашње време такође непостојећи) 66 . Монах Сергије је такође присуствовао смрти великог кнеза Дмитрија Ивановича 19. маја 1389. Духовни тестамент, који је владар написао на самртној постељи, написао је он „пред оцима својим, пред игуманом пре Сергијем, пред игуманом пред Савастјаном...” и заједно са три епископа који се називају „животом својим поново погребен” старешина” 67. После Куликовске битке дошло је до промене на кановом престолу у Хорди - Мамај је победио Тохтамиша. Овај последњи је извршио инвазију на Русију 1382. Од својих хорди, којима велики кнез није могао да се одупре, монах Сергије је морао да напусти манастир са својом братијом у Тверску област: „и од присуства Тохтамишева, о њему се каже у летописној скраћеници његовог живота,86. Манастир Светог Сергија је још за живота самог светитеља постао велики манастир и чувени манастир, богатији монасима од свих северноруских манастира. Али у визији му се открило да манастир никада неће бити исцрпљен монасима. Једног дана, касно увече, монах је стајао у својој келији уобичајеним темпом и молио се за братију манастира, да их Господ пожури, како каже животописац, „у свакодневним обавезама и молитвама“; одједном чује глас који га зове: „Сергије!“ Изненађен необичним позивом у ноћи, изговорио је молитву и отворио прозор своје ћелије да види ко зове. И тада види дивну визију: на манастиру пред њим је изванредна светлост, која је била сјајнија и од дневне светлости, а други пут глас узвикује: „Сергије, моли се за децу своју, и Господ је примио молитву твоју, види колико се монаха сабра у име свете и животворне Тројице и под вођством твојим. Монах Сергије је погледао и видео много „зелених црвених“ птица, које су не само испуниле цео манастир, већ су и летеле око њега. Глас је рекао: „Кад будеш видео ове птице, јато твојих ученика ће се повећати и нећеш им недостајати ако желе да иду твојим стопама. Желећи да има саучесника и сведока дивног виђења, монах је позвао еклисијарха Симона, чија се келија налазила недалеко од његове келије. Изненађен неблаговременом титулом старешине, Симон је одмах дошао на позив, али више није био почаствован да буде посматрач целокупне визије, већ само једног њеног дела. Монах Сергије му исприча све по реду, шта је видео и што је чуо, и они су заједно преноћили, радујући се, како каже житије, и стрепећи у души од неописивог виђења. Монах Сергије је достигао године преподобне старости, и приближило се време његовог одласка из овог живота. Али пре него што је прешао у други живот, удостојио се посете Богородици, која му је својим уснама потврдила о свом манастиру оно што му је непознати небески глас рекао у виђењу птица. Једном, прича житије, блажени отац се молио у свом уобичајеном правилу пред ликом Мајке Господа нашег Исуса Христа и, често гледајући у икону, говорио је: „Пречиста Мати Христа мога, заступнице и заступнице, силна помоћнице рода људског! Буди нам недостојна заступница, молећи се свагда Сину Своме и Богу нашему, да се угледа на ово место и Господу Богу, светога имена Његовог заувек За тебе, Мајко пресветог Христа, приносимо ти заступницу и молитвеник, јер сам стекао много смелости према Њему, слугама Твојим, и на спасење и уточиште свима. Тако се монах помолио и отпевао канон Пречиста, односно акатист, и извршио правило, после чега је сео да се мало одмори. Изненада каже свом ученику (ћелији) по имену Миха: „Сине, буди трезан и пази, јер нам сада предстоји дивна и страшна посета. И док је још то говорио, зачу се глас: „Долази Пречиста. Монах, чувши глас, журно изађе у предворје келије. И одједном га обасја велика светлост, већа од сунца, и угледа Пречиста са два апостола, Петром и Јованом, како сија у неисказаној светлости. И клањао се, не могавши да поднесе неподношљиву светлост. Пречиста га дотакне рукама Својим и рече: „Не стрепи се, изабраниче мој, ја сам дошао да те посетим. Услишена је молитва твоја за ученике твоје, за које си се молио, и за манастир твој; не тугуј више, јер ће од сада бити у изобиљу за све, и не само докле год будеш био жив, него и ја нећу отићи од твога одласка, манастир, дајући ти оно што ти је потребно у изобиљу, снабдевајући и покривајући“ 69 . Рекавши то, Пречиста постаде невидљива, а светитељ као да беше у помаму ума, обузет страхом и трепетом. Дошавши к себи, он нађе свог ученика како лежи у страху, као мртвог, и подиже га; ученик стаде јуришати к старчевим ногама говорећи: „Реци ми, оче, Господа ради, шта је значило ово дивно виђење, јер мој дух умало није напустио тело моје од блиставог виђења. Али светитељ се обрадова у души својој, тако да лице његово процвета од радости, и не могаше ништа одговорити осим једног: „Стрпи се, чедо, јер дух мој трепери у мени од дивног виђења. И тако су стајали у тишини изненађени један према другом. Тада монах рече свом ученику: „Сине, позови к мени Исака и Симона. А када су стигли, монах им је по реду испричао како је видео Пречисту са апостолима и каква дивна обећања му је рекла. Чувши ово, Исак и Симон обрадоваше се неизрецивом. После овога сва четворица заједно отпеваше молебан Богородици, а светитељ остаде будан целе ноћи, слушајући умом неизрециво виђење. Ако је тачно забележена година упокојења светог Михеја, онда је Богородичина посета светом Сергију била не мање од 7 година пре његовог упокојења, јер се Михејева смрт у записима ставља 6. маја 1385. 70 . О његовој смрти монаху Сергију је откривено шест месеци унапред. Сазвавши братију манастира, поверио је игуманији над њима свом ученику Никону, а сам се предао потпуном безмолвију 71. Почетком септембра 1392. године пао је у самртну болест, а 25. септембра, проследивши братији последњу поуку о благодети, предао је по годинама живота монашки7 дух свој и препустио се монашком духу 25. септембра. 55 година монаштва 72 . Наредио је да се његово тело положи не у цркву, него ван ње, на опште манастирско гробље, заједно са свима осталима, али братију је његово наређење веома растужило; Она се обратила са захтевом и за савет митрополиту Кипријану, а овај је, након размишљања о томе где би било пристојније сахранити монаха, наредио да га ставе у цркву на десној страни. Пошто је, из сада назначеног разлога, сахрана Светог Сергија морала да успори, успели су да се окупе многи људи из Москве и свих околних места манастира. По свој прилици, треба мислити да је у самом Тројичком манастиру свети Сергије почео да се локално поштује као светац мање-више убрзо после смрти, јер се прославио даром чудотворства, која је требало да сведоче о његовој светости, још за живота, а не касније, јер га од 1449–1450. године налазимо још увек међу свима нама број) 73 . Новгородски архиепископ Јона, који је такође канонизован, подигао је 1463. године прву познату цркву у име Светог Сергија у Новгороду, у двору господском. Телесни остаци светог Сергија били су у земљи 30 година и из ње су извађени посебним откривењем. У близини манастира монаха живео је један побожни човек који је имао велику веру у њега и који је често долазио да се моли на његовом гробу. Једне ноћи, када је после молитве код куће утонуо у сан, јави му се монах Сергије и рече: „Реци игуману мог манастира да је џаба што ме оставља тако дуго затрпаног земљом, у којој вода тлачи (поплављује) моје тело. Благочестиви човек, испуњен страхом и радошћу од виђења, пожури да о томе обавести игумана, који је остао исти ученик монаха Никона. Саслушавши причу свог мужа, Никон је то саопштио целом братству манастира, сви су се обрадовали и решили да изнесу тело светитеља из земље. Вест о намери манастира да отвори мошти монаха пронела се далеко, а на прославу њиховог отварања сабра се много светиња и многи кнежеви, међу којима је кумче монаха и ревносни старатељ његовог манастира, кнез Јуриј Дмитријевич од Звенигородско-галичког Великог Василија (тадашњег брата) Дмитријевич), преузела је предност. „И тако“, каже се у приповедању о проналаску моштију 74, „света катедрала, отворивши чудесни гроб, испуни се миомирисима и духовним мирисом и угледа диван призор и нежност достојно, јер не само тело поштеног светитеља беше нетакнуто и сјајно очувано, него и његова одећа није била на сваки начин искрзана и искварена, у којој је он био покварен, у сваком погледу. укључена је и вода са обе стране ковчега (ковчега) је видљива, али тело светитеља и његова одежда нису ни на који начин додирнути.” Церемонија отварања моштију обављена је 5. јула 1422. године 75 . Горе смо рекли да се монах Сергије Радоњешки с правом поштује као отац правог монаштва у северној, или московској, Русији у време Монгола, као што су монаси Антоније и Теодосије Печерски били оци истог монаштва у јужној, или Кијевској, Русији у предмонголско време. Прави манастир треба да се налази, ако не у потпуној пустињи, онда ван овоземаљских људских станова и на већој или мањој удаљености од њих; у правом манастиру "живот монаха не би требало да буде јединствен, већ строго заједничан. Овај тип, или модел, манастира као правих манастира установио је свети Сергије у Московској Русији за мање-више дуго времена. Након његова два манастира - Тројице и Киржача - основао је још неколико манастира и упутио га још неколико страних инструкција да се у московској Русији. него, а све манастире је поставио, ако не на велику удаљеност, оно бар на извесну удаљеност од људских настамби, и у све њих, што је био неопходан услов за његову изградњу манастира, увео је конак. Истовремено са њим и уз његово одобрење и благослов, или после његове смрти, значајан број манастира, истоветних његовим манастирима, подигли су његови ученици и саговорници. И доста дуго после њега, само манастири његовог узора (типа) су се сматрали правим манастирима у Московској Русији, тако да су каснији ктитори манастира, који су желели да њихови манастири буду и да буду сматрани правим манастирима, уређивали их по овом моделу (иако је у сваком од манастира, укључујући саму Тројицу или саму Тројицу, уведена строга заједница која је уведена на ком оснивање сваке, а потом није трајало много) 76 . После два своја манастира, од којих је један био добровољан, а други, такорећи, принудни, монах Сергије је подигао још неколико манастира по упутству великог кнеза Дмитрија Ивановича Донског, по упутству кнеза Серпуховског Владимира Андрејевича и по упутству светог митрополита Алексија. Већ смо споменули два Дубенска манастира, које је подигао Свети Сергије у име великог кнеза Дмитрија Ивановича пре и после Куликовске битке. Поред ова два манастира, основао је, у име великог кнеза, још два манастира – Московски Симонов и Коломну Голутвин. Московски Симоновски манастир, који је подигао на обалама реке Москве на удаљености од 5-6 верста од тадашњег града (првобитно у част Рођења Богородице, тренутно је парохијска црква у подманастирском насељу званом Стари Симонов, а затим је, након премештања манастира на нову, садашњу локацију), у част Пресвете Богородице основан од стране њега. 1370 77; да буде градитељ и игуман манастира, дао је великом кнезу, по његовој упорно израженој жељи, свог сестрића Теодора 78, кога је велики кнез изабрао за свог духовног оца, који је, будући да је био великокнежев посланик за црквене послове у Цариграду 1384-1384.-1388. године, добио право од свог патријарха55. манастир, а за себе чин архимандрита, који је 1387. године постављен за епископа Ростовског и који је, са титулом архиепископа коју му је доделио патријарх или митрополит, а остала после њега и његових наследника, упокојио се 28. новембра 1394. године. Манастир Коломна Голутвин, који се налази 4–5 верста од града Коломне, на ушћу реке Москве у Оку (у част Богојављења), основан је око 1385. године; Свети Сергије је именовао свог ученика Григорија за њеног градитеља и игумана (данас се манастир Голутвин, који је основао Св. Сергије, зове Старо-Голутвин. Крајем 1799. године затворена је Коломенска епархија, а монаси Голутвиновог монаштва пребачени су у монашки дом. наредбу да се затвори због дотрајалости његових зграда, а манастир настао од владичанске куће, да се у спомен назове Ново-Голутвин, али је тада обновљен и, за разлику од новог манастира, који није затворен његовом обновом, добио је име Старо-голутвински. У име Серпухова, заједно са својим Радоњешким кнезом Владимиром Андрејевичем, монах Сергије је основао Серпуховски Висоцки манастир (у част зачећа Свете Ане, када је зачета Пресвета Богородица, Зачеће Богородице). Манастир је основан 2 версте од града Серпухова, на веома високој обали реке Наре (отуда и име), 1374. године; Испуњавајући кнежеву хитну жељу, монах је, иако са жаљењем, дао једног од својих омиљених ученика, по имену Атанасија, за његовог градитеља и игумана. Из житија светог Сергија читамо: „И моли се богољубиви кнез (монах) да му даде једног од ученика својих, име Атанасије; свети, и ако је потребно (тешко) да прими дар, али се с љубављу поклони молби, јер је Атанасије диван човек у врлинама и веома сведочи многима у рукама његових његове допуне до данас, и због тога ми јако волимо старца“. Године 1382, оставивши своју игуманију у манастиру Висоцки, Атанасије одлази у Цариград, у чијим се манастирима подвизава, како је његов ученик рекао, „као један од сиромашних“, а делом се бавио и писањем књига 79 . Монах Сергије није подигао Светог митрополита Алексија, већ му је помогао да изгради московски Андроников, односно Андроњевски манастир. Свети Алексије, враћајући се из Цариграда 1355. године са постављења за митрополита, захвати невреме на Црном мору. Молећи се Богу за избављење од опасности, заветовао се да ће саградити манастир у част светитеља или празника дана када ће безбедно пристати на обалу. На обалу је искрцао 16. августа, због чега је одлучио да подигне манастир у част чудотворног лика Спасовог, који се празнује на данашњи дан. Пошто је други пут посетио Цариград, 1356. године, купио је за будући манастир дивну икону Спаситеља нерукотворену, украшену златом. Манастир, за који је изабрана локација на удаљености од око 3–4 версте од тадашњег града Москве, на обали реке Јаузе, основан је, по свему судећи, мање-више убрзо након Алексијевог повратка са другог путовања у Цариград, које је било крајем 1356 – почетком 1357. Одлучивши да подигне манастир, митрополит је отишао код монаха Сергија, са којим је, по речима житија, био у духовној заједници велике љубави, у његову лавру и замолио га да буде градитељ манастира његовом ученику Андронику (по коме је манастир и добио име. Монах је преминуо 1731. јуна 17. године). Два манастира подигнута су са благословом Светог Сергија, који је он дао страним неимарима, што би требало да имплицира да је могао да изрази спремност да благослови изградњу само комуналних манастира. Око 1365. монах Сергије је отишао у Ростов да се поклони светињи свог родног града. Током његовог боравка у Ростову, два пустињака, по имену Теодор и Павел, приђоше му и замолише га да његовом молитвом постави темељ за манастир који су они предложили да створе. Ово је Борисо-Глебски Устински манастир, који постоји до данас, који се налази 18 верста северозападно од Ростова, на обали реке Устие. Враћајући се из Нижњег Новгорода исте 1365. године, монах Сергије је, на његову молитву коју су од њега тражили непознати градитељи, у Гороховецком округу (данашња Владимирска губернија), на реци Кљазми, поставио темељ манастира. Ово је Георгијевска испосница, која је одавно престала да постоји (сада је то село Георгијевска Слободка, 16 верста од Гороховца уз Кљазму, са дрвеном црквом, која је, из времена Светог Сергија, у сваком случају веома стара, јер је већ 1782. године потпуно обновљена). Ученици и саговорници светог Сергија, који су за живота или после његове смрти градили комуналне и не само удаљене од светских станова, већ највећим делом потпуно опустеле манастире (наведени не хронолошки, што је непоуздано, већ топографски), су: Свети Стож, Методије, Св. Обнор, Свети Павле Обнорски, или Комелски, Преосвећени Сергије Нуромски, или Обнорски, Преосвећени Аврамиј Галички, или Чухломски, Преподобни Јаков Железноборовски, Преподобни Никита Серпуховско-Боровски, Преосвећени Стефан Макхриштски из Сузда, Преосвећени Дилузије Преосвећени Евтимије Суздаљски, Преосвећени Кирил Белозерски, Преосвећени Ферапонт Белозерско-Можајски и Свети Стефан Пермски. Првих осам од именованих су ученици, а последњих седам су саговорници Светог Сергија 80. Монах Методије, о коме се не зна ништа биографски осим године његове смрти, оставио је монаха Сергија да оснује свој манастир, што се мора мислити, мање-више много пре своје смрти, јер је, подигавши свој манастир, умро исте године када и он, ако је веродостојан запис године (4. јуна) 81. Манастир, који је он подигао у име чудотворца Николаја и који постоји до данас, налази се у Московској губернији, 65 версти северозападно од Тројицке лавре и 25 версти северозападно од његовог окружног града Дмитрова, на ушћу реке Песноше у реку Јахрому. Монах Савва, непознат по пореклу, дошао је код монаха Сергија мање-више много пре 1381. године, јер је те године, пре него што је постављен за игумана Дубенског Шавикинског манастира, био исповедник целокупног братства у свом манастиру. Недуго после упокојења монаха Сергија, када је Никон, којег је оставио као игуман манастира, одбио игуманију за тихи боравак, братија манастира је молила Саву да пређе из манастира Дубно да би за њих игуманија – у Тројицу, коју је игуман држао шест година, док га је поново монок Никон није заменио. После овога, око 1400. године, кнез Јуриј Дмитријевич од Звенигорода, коме је био духовник, молио га је да подигне манастир у близини Звенигорода, на месту званом Стражари. У испуњењу принчевих жеља и о његовом трошку, Сава је подигао Сторожевски манастир у част Рођења Богородице (налази се на обалама реке Москве на ушћу реке Разварња, једну и по до две версте од Звенигорода). Монах Савва се упокојио 3. децембра 1407. године. Монах Силвестар, о коме је сачувано исто тако мало података као о Методију Песношком, основао је манастир у североисточном углу садашње Јарославске губерније, на реци Обнори, која се улива у реку Кострому (у част Васкрсења Христовог, или Васкрсења, сада је укинуто село Вокресје 176). Обнора, која се налази 20 верста од његовог окружног града Љубима). Монах Силвестар је преминуо, према каснијим записима, 25. априла 1379. године. Монах Павле, веома строги подвижник, који је по животу уживао велико поштовање митрополита Фотија, рођен је у Москви од племенитих и благочестивих родитеља 1317. године, тако да је био три године млађи од монаха Сергија. Замонашио се са 22 године у манастиру на Волги. Дошавши код Сергија, он се најпре доста времена подвизавао у самом манастиру, а затим 15 година ван манастира, у повученој, или забаченој келији. Добивши од Сергија благослов да оде у пустињу, обиђе многе пустиње и коначно дође у Комелску шуму на реци Грјазовици, у Грјазовецком округу садашње Вологодске губерније, и овде проживе три године у шупљој липи. Одавде се преселио у исту шуму Комел до реке Нурме, која се улива у реку Обнору, где је 1389. године основао манастир Тројице Обнорски, или Комелски, који постоји до данас (назив није добио по реци Обнори, већ по Обнорској волшти, која се налази 15 верста од града Грзовета). Упокојио се монах Павле, давши снажну самртну вољу братији манастира да не руше правила конака, стар 112 година, 10. јануара 1429. године. Монах Сергије, непознатог порекла, који су неки погрешно сматрали Грком без икакве праве основе, дошао је код монаха Сергија Радоњешког са Атоса и, како се чини, већ је био пострижен. Проводећи доста времена са Сергијем, он га замоли за дозволу да оде у пустињу и нађе место за пустињски живот у истој Комелској шуми и на истој реци Нурми као и монах Павле, на веома блиској удаљености од чијег је манастира (3-4 версте) основао свој манастир у част Свемилостивог Спаситеља, ћивота Господњег Крста и успомене на славу Господњег. назван у вестима и Спасопреображенски, вероватно из касније Преображенске цркве, укинут 1764). Монах Сергије се упокојио 7. октобра 1412. године. Монах Аврамије, непознат по пореклу, у младости је дошао к монаху Сергију и са њим се сарађивао, између осталог, у посебном подвигу ћутања једно или друго, јер је у свом манастиру добио чин свештенства. Замоливши светог Сергија за благослов да оде у пустињу, он се повуче у границе Галича (данашња Костромска губернија) и овде један за другим основа четири манастира. Први манастир је на обали Галичког језера, наспрам града Галича, у част Успења Богородице (укинут 1775. године, тренутно село Успенское, или Нови манастир). Други манастир, 60 верста североисточно од првог, изнад малог језера, у част положаја часног појаса Пречисте Богородице (Ризположенске), названог Велика пустиња (укинут 1764. године, тренутно село Озерки). Трећи манастир је 15 верста западно од другог, на реци Виги, у част Саборне цркве Богородице, која се зове Горња пустиња (укинут крајем 17. - почетком 18. века, тренутно село Горња пустиња, или Коровје). Четврти манастир је на обали Чухломског језера, наспрам града Чухломе, у част Покрова Богородице, названог по својој локацији на високом брду, или граду, Аврамиев Городецки, који постоји до данас. По свом житију, монах Абрамије је преминуо 20. јула 1375. године, али, мора се мислити, у ствари много касније. Монах Јаков, пореклом из породице галичких велможа Аносова, вероватно један од каснијих ученика монаха Сергија, који је непознато дуго живео у његовом манастиру, вратио се у своју отаџбину да води пустињски живот у једној од шума око Галича, у саму годину погибије монаха Сергија1, то јест, монах Сергија3. шума, која је названа Гвоздени Борк због минералних извора гвожђа или лежишта гвоздене руде који се налазе у њој, у области 30 миља западно од града Галича, на обалама реке Тебзе; Најпре је радио сам, а затим је подигао пустињски манастир у част Јована Крститеља, који је из те области добио име Железноборовски и који постоји до данас (налази се 15 версти југоисточно од његовог окружног града Буја). Монах Јаков се упокојио 11. априла 1442. године. Монах Никита није био ктитор сопственог манастира, већ је био игуман у манастиру који је већ био спреман, али је за њега потребно претпоставити да је он, као ученик монаха Сергија, пристао да буде игуман у манастиру само под условом да се у њему уведе конак. Вероватно, испрошен од монаха Сергија од серпуховског кнеза Владимира Андрејевича, Никита је, како се о њему прича у животу монаха Пафнутија Боровског, некада био игуман у Серпуховском манастиру Зачеће (сада мртвом и непознатом када је уништен), а затим, доживевши дубоку старост, изгубио се у Боровском. Покровски, који Високи манастир (овде је игумен новопострижени преподобни Пафнутије предат његовом руководству) 82 . Монах Стефан Махришки био је родом из јужне Кијевске Русије и монах Кијево-печерског манастира. Непознато је шта га је натерало да напусти Кијев 83, у Москву је стигао око 1355. Пошто га је примио велики кнез московски Иван Иванович (1353–1359), пошто је вероватно потицао из племићке породице, затражио је од владара земљиште за манастир, који је подигао у садашњем Александровском округу, на ушћу реке Владимир, на ушћу реке Мохравине. удаљености од 35 версти источно од манастира Свете Тројице Сергија (12 версти јужно од града Александрова), са црквом такође у част Свете Тројице. Ово је још увек постојећи манастир Макхрисхцхи (под јурисдикцијом Тројице Лавре). Принуђен да напусти манастир непријатељством једне породице светских суседа (који су се плашили да би им земља коју су поседовали могла бити одузета и дата му као особи блиском великом кнезу), упутио се у Вологдску област и овде, после 1371. године, основао још један манастир, у близини реке Сухона верског тока, на североистоку Јурије. волост Авнезхскаиа, као и први манастир у част Свете Тројице. Ово је манастир Авнеж Тројице, укинут 1764. године. На позив великог кнеза Дмитрија Ивановича Донског, враћајући се из манастира Авнеж у Махришчи (а први је управу поверио својим ученицима Григорију и Касијану), монах Стефан је преминуо 14. јула 06. 14. године. Монах Димитрије је рођен у граду Перејаслављу у богатој трговачкој породици. Положио је монашки постриг и одликован је свештенством у Перејаславском Горицком манастиру. Напустивши Горицки манастир, основао је свој манастир у Перејаслављу у част чудотворца Николаја (Николајевски на Мочвари који постоји и данас). Пошто је био саговорник монаха Сергија, монах Димитрије је, као и он, уживао поштовање великог кнеза Дмитрија Ивановича, који га је позвао, заједно са Сергијем, да буде наследник његове деце. Бежећи од људске славе, јурнуо је у северне пустиње, на границе Вологде, и овде је најпре изабрао станиште на реци Леже, која се са десне стране улива у реку Сухону 20 версти испод града Вологде, недалеко од села Авнеги (по коме се звала Авнежска волост). Приморан да напусти своје изабрано место од житеља сада поменутог села, који су се плашили да ће им он одузети земљу, он се преселио у сам град Вологду и 1371. године основао манастир 5 верста од њега, на обали реке Вологде, на последњем луку, или окуци, због чега је манастир Прилутскиј фејс добио име (1371.) Богородица, празнује се 1. августа – Спаски, Спасо-Прилуцки). Као први власник конака у Вологдској области, монах Димитрије је преминуо седам и по месеци пре монаха Сергија, 11. фебруара исте 1392. године. Свети Дионисије, о коме нема биографских података, основао је у близини Нижњег Новгорода Печерски Вазнесењски манастир, који постоји до данас. Почетак његовог познанства са монахом Сергијем треба датовати у 1365. годину, када је Сергије, у име великог кнеза и митрополита, дошао у Нижњи Новгород да измири суздаљске кнежеве Дмитрија и Бориса Константиновича, а манастир је основао он (Дионисије,5 а5), по свему судећи, по свему судећи1ли36. конак у свом манастиру, мора се мислити да га је у почетку поставио као посебну животну заједницу, што су били сви наши тадашњи манастири, али да га је касније, након упознавања са монахом Сергијем, који је био, такорећи, оличење и, такорећи, персонификована проповед конака, претворио у заједничку. Посвећен од светог митрополита Алексија 1374. године за епископа суздалског, Дионисије је покушао после Алексијеве смрти да отме митрополитску трпезу од архимандрита Михаила (Митиа); касније изабран за кандидата за митрополију од самог великог кнеза, на повратку у Москву из Цариграда био је ухваћен у Кијеву 84, на молбу митрополита Кипријана, од локалног кнеза Владимира Олгердовича, у чијем је притвору и умро 15. октобра 1385. године. Монах Евтимије, родом из Нижњег Новгорода, пострижен од Дионисија у свом Печерском манастиру, подигнутом у Суздаљу, на захтев и трошак кнеза Бориса Константиновича, Спасо-Преображенски манастир (познат као Спасо-Евфимјев), који и данас постоји. Монах Јевтимије је постао саговорник монаха Сергија након што је основао свој манастир, у коме је основао конак. Али пре непосредног познанства са Сергијем, постао је његов ученик у односу на заједницу преко свог учитеља Дионисија. Монах Јевтимије се упокојио 1. априла 1404. године 85. године. Свети Кирило, најпознатији подвижник северне Московске Русије по самом светом Сергију, рођен је 1337. године, односно године његовог монашког постриговања, у московској племићкој породици и на крштењу је добио име Козма. Пошто је у младости изгубио родитеље, био је узет у бригу код рођака покојника, једног од најплеменитијих бојара великог кнеза Дмитрија Ивановича Донског, Тимофеја Васиљевича Вељаминова, од кога је стекао такву наклоност и поверење да га је, када је постао пунолетан, бојар учинио својим кућним помоћником, или батлером. Посредовањем монаха Стефана Махришког, Косма је успео да обезбеди да бојарин, који је дуго био против његовог пострига у монаху, на то коначно изрази сагласност 1380. године, када је имао 43 године. Замонашивши се у манастиру Симонов, код Сергијевог сестрића Теодора, Кирил се одао тако строгом подвигу да га је монах Сергије удостојио изузетним поштовањем: када је дошао у манастир Симонов да посети свог синовца, он је најпре, не одлазећи код игумана, отишао у собу његовог игумана, који је био у његовој бившој одаји, на месту бх. да с њим обави духовни разговор. Након што је Теодор 1387. године уздигнут за епископа Ростовског, Кирил је постављен за архимандрита манастира. Али, оптерећен положајем архимандрита, који га је обавезао да прима свакога ко му је долазио и који га је лишио могућности да ћути у самоћи, убрзо је напустио поверени му положај и затворио се у келију (на Старом Симонову) због тишине која му је била драга. Међутим, у Москви му је тишина била немогућа: његова слава је привукла многе људе из целог света који су тражили његове разговоре ради духовне користи. Тада је монах Кирил одлучио да се повуче у пустињу. Од другог монаха манастира Симонов, по имену Ферапонт, послатог у Белозерје на монашки рад, сазнао је да у овом Белозерју постоје места погодна за тишину, и, сагласивши се са истим Ферапонтом, одлучио је да се тамо повуче. У Белозерју, не досежући 35 верста од града Белозерска, на три језера, Кирил је 1397. године подигао свој чувени Кирило-Белозерски манастир (у част Успења Богородице), у који је увео строги конак и најстроже монашке прописе0 и у који је 14. јуна 29. године увео строги конак и најстроже монашке прописе. (тренутно се манастир налази у граду Кириллов, округ Новгородске губерније, који се налази 601 верста североисточно од Новгорода, формираног од подманастирског насеља). У близини Кириловског манастира убрзо су настали многи мали манастири и пустиње, које су, имајући га за центар, сачињавале такозвану монашку Трансволшку област (јер се Кириловски манастир налазио од Москве иза Волге). Кирилов сапутник Белозерске испоснице, свети Ферапонт (родом из града Волоколамска, из племићке породице Поскочина), такође неки сматрају саговорницима светог Сергија. Основао је два манастира по узору на Сергија, односно општинске манастире. Први манастир, основан истовремено са Кириловим (у част Рођења Богородице) и који се налазио 15 миља од њега, добио је име по оснивачу Ферапонтову и затворен је 1798. године (сада Ферапонтова Слобода). Други манастир је Можајски Лужецки манастир, који је основао монах Ферапонт 1408. године у близини града Можајска на захтев Можајца, и заједно са белозерским кнезом Андрејем Дмитријевичем, сином Донског (такође у част Рођења Богородице до данас, који је постојао од Мозе до данашњег дана). обале реке Москве). Монах Ферапонт се упокојио 27. маја 1426. године. Свети Стефан Пермски је рођен у Великом Устјугу од једног од свештенства тамошње саборне цркве; примио монаштво и монашио се у Ростовском манастиру Григорија Богослова; 1378. или 1379. отишао је да проповеда хришћанство незнабожачком народу који је живео у близини његове домовине – Зиријанима, од којих је већину прешао у хришћанство током четворогодишње или петогодишње проповеди – до 1382; крајем 1382–почетком 1383. постављен је за епископа Перма, преминуо у Москви 26. априла 1396. године. Монах Стефан је подигао четири манастира у својој новој епархији и међу новокрштеним народом од њега, не знамо да ли су били општински или свеопштински, током КСВИИИ века сви су затворени: Благовештенски и Архангелски, који се налазе у његовом саборном граду Уст-Вим (на ушћу реке Висола у реку Јарен, која му тренутно служи као округ). место становања, или његова проповедаоница, и у којој се такође налазила школа за обуку свештенства, а затим Уљановска Спаска пустиња, која се налази на реци Вичегда, 165 верста од Уст-Сисолска, у директном правцу од ње на исток, и Стефановска пустиња, која се налази на десној страни реке Ожинки, која се улива у Ожинку. 60 верста јужно од Уст-Сисолска 86. Дакле, монах Сергије и његови ученици и саговорници основали су до 30 манастира тог новог типа, или врсте, које смо горе назначили и који се по имену свог поглавара, монаха Сергија, могу назвати Сергијевим, односно Сергијевим, тачније манастири, основани ако не у правим пустињама, онда напољу од живота од њих до већег или мањег становништа. монаси - заједнички животни или ценобитски. Ови манастири су успоставили монаштво сергијевског типа, какво је (монаштво) требало да буде, у целој источној половини тадашње северне Русије, коју су чиниле садашње губерније: Московска, Владимирска, Нижегородска, Костромска, Јарославска и Тверска. Ученици и саговорници светог Сергија нису се проширили на западну половину тадашње северне Русије, коју је чинила Новгородска област са Псковском облашћу, да би у њој основали манастире нашег рода (Белозерје, које тренутно припада Новгородској губернији, припадало је у античко доба не Новгородској области, већ Ростовској области). Али Сергијевско монаштво је убрзо пренето и овде из источне половине Русије. Године 1382. у Пскову је био суздаљски архиепископ Дионисије, који је дошао да овде (као и у Новгороду) уреди црквене послове (да смири немире изазване Стригољницима), што му је поверио цариградски патријарх, из кога се управо вратио. Док је био у Пскову, Дионисије је увео конак у тадашњи главни манастир Псковске области – Снетогорск (налази се пет миља од Пскова; тренутно епископова кућа). Из Снетогорског манастира потекао је монах Ефросин Псковски, који је основао чувени Трехсвјатителски (касније Спаски, Спасо-Елизаров) манастир у региону и који је не само увео живот заједнице у свом манастиру, већ је написао и намерну повељу за њега, а монашки ученици су били пустињски ученици. комунални живот уопште у Псковској области. Из Кирило-Белозерског манастира потекао је монах Савватиј Соловецки, један од оснивача монашког обитавања на Соловецком острву (умро 27. септембра 1435.), а из Соловецког манастира пустињски заједнички живот се ширио по целом Поморију, који чини садашњу губернију, од које се простире по целој области Архангелске, а затим по целој области Архангелске. садашња Олонечка губернија. Не знамо ко је тачно установио конак у самој Новгородској области (у ствари, обновљен је по античким Антонијем Римском и Варлаамом Хутинским), али средином 15. века налазимо га у овој последњој области 87. Пре него што је саградио манастир у пустињи и увео конак у манастир, монах Сергије се неко време подвизавао у усамљеничком пустињском животу. Тиме је показао узор и пример посебног подвига - усамљеничког пустињског живљења, које је после њега било веома распрострањено међу нама. Готово сви познати потоњи ктитори манастира, пре него што су саградили манастире, мање-више дуго су се трудили у нашем подвигу, и било је то да је човек отишао право из света у пустињу, или да је у њега отишао из манастира у коме се замонашио. У 15. и 16. веку све шуме северне Московске Русије биле су мање-више насељене усамљеним пустињацима. Дакле, да бисмо потпуно разумели светог Сергија, не смемо заборавити да су ови пустињаци, који су били такви привремено или заувек такви, чинили мноштво његове деце и подражавалаца, да су и они потекли од њега. Завршимо наше говоре о Светом Сергију набрајањем оних нама познатих његових ученика који нису напустили његов манастир да би основали своје манастире, већ су остали монаси првих до краја живота. Не познајемо много ових ученика. Истовремено, они су подељени на два дела: о некима имамо неке критике које их описују, док друге знамо само по имену. Први су Симон, архимандрит Смоленски, Исак Ћутљиви, Симон Еклисијарх (статутор), Илија подрумар, Епифаније Премудри, Игњатије и монах Никон, наследник монаха Сергија на игуманији. Горе смо говорили о доласку архимандрита Симона светом Сергију (стр. 30). Житије светитеља говори о њему: „Симон је много година (у Сергијевом манастиру) живео у покорности и послушању, а штавише у лутању и смирењу, и испунио се свих врлина, и у старости својој благонаклоно се упокојио Богу. О Исаку житије светог Сергија каже да је био веома врлински човек и да се подвизавао великим уздржањем, потискивајући своје тело постом, бдењем и ћутањем. Монах Сергије је веома желео да га остави као игумана манастира Киржач, али је то одлучно одбио и уместо тога замолио монаха за благослов да предузме подвиг савршеног безмолвија, који је потом држао до краја живота. Када је монах благословио Исака за подвиг који је желео, тада је, према биографу, он (Исак) видео, такорећи, неки велики пламен који излази из руке монаха и потпуно га окружује. Удостојио се да види анђела Божијег како саслужује монаху Сергију, и заједно са еклисијархом Симоном светитељ му је испричао о посети Богородице. У инвентару манастира, састављеном 1641. године, помињу се два рукописа његовог писма, из којих се јасно види да је његово послушање или неко од његових послушања у манастиру било писање књига. Преминуо је у зиму 1387. или 1388. године. О Симону Еклисијарху житије светог Сергија каже да је био „савршен у многим врлинама“, да је „сам свети старац, односно свети Сергије, посведочио твој (свој) савршени живот“. Удостојио се да види божански огањ за време причешћа светитеља на литургији. Био је почаствован да буде посматрач неког дела визије „црвених птица”. Заједно са Исаком, монах му је испричао о посети Богородици. О подрумару Илији у једном од летописа пише под 1384: „Старац Илија, подрумар Тројичког манастира, љубазан и послушан, упокојио се у Педесетницу (тј. у недељу Свете Педесетнице) 89 . Епифаније је, због своје изузетне речитости, којом је написао два Житија – свог учитеља Светог Сергија и Светог Стефана Пермског, које су стари називали најмудријим и најмудријим, а модерни носили титулу Премудрог, био је, како се мора мислити, не само изузетна личност у менталном погледу, већ се истицао и по својој старости, посебно строгим животом, одликовао се и по старом животу. братије у манастиру. У монаха је дошао после мање-више дугих лутања по Истоку, у доби од отприлике 30 година, и проживео у манастиру са њим око 16-17 година, умро око 1420-1422 90. године. Игњатије. Овај монах из братства Сергија, као сведочанства о врлинском животу, убрзо по монашкој смрти добио је виђење у коме је братији манастира саопштено да је он, монах, стално са њима: током једног свеноћног бденија монах је видео Сергија како стоји на свом месту и пева са братом91. Монах Никон је био из града Јурјева, Владимирске области, данашње Владимирске губерније. Још у младости, желећи да се замонаши, отишао је код монаха Сергија, али га је Сергије послао у Серпухов, у Високо, к свом ученику Афанасију, који га је замонашио. Доживевши пунолетство у манастиру Атанасије и одликован свештенством, вратио се монаху Сергију (можда након што је Атанасије отишао из манастира у Цариград, види горе, стр. 77). Својим ликом и својим животом стекао је толику љубав од монаха да га је узео у своју келију и одлучио да га остави као наследника игумана у манастиру. Пошто је шест месеци пре ње био предзнак његове смрти, Сергије га је одмах поверио игуманији како би остатак дана провео у тишини. Мање-више убрзо након кончине монаха Сергија, он је напустио игумању да би се повукао на подвиг безмолвија, а 6 година га је заменила игуманија, коју је касније поново преузео, Сава Дубенски (касније Звенигородски). Пре најезде кана Едигеја на Москву, која се догодила крајем 1408. године, монах Сергије, јавивши му се у виђењу заједно са светим митрополитима Петром и Алексијем, унапред га је упозорио на паљење манастира и заједно га утешио обећањем да ће се после тога манастир још више проширити. Да би сачувао браћу од татарског мача, одвео их је негде на сигурно од Татара, а када су Татари заиста спалили манастир, обновио га је у опширнијем облику. Године 1422. открио је мошти Светог Сергија, а након тога је уместо дрвене подигао прелепу камену цркву над моштима светитеља. О његовој великој слави међу савременицима сведочи његова биографија, Пахомије Сербин, који у свом Житију каже да „свуда се чује Никоново име, као да се свака људска уста носе и хвале нека светост“. Пахомија потврђују летописи, у којима је под 1428. годином записано да се „упокојио игумен Никон, дивни старац“. 92 Преминуо је 17. новембра 1428. или 1429. године 93. године. Други ученици светог Сергија, то јест само по имену познати, су тројица његових почетних састаника у пустињи, када је потоњег почео да прима к себи: Василиј, по надимку Сухој, био је међу првима који је дошао монаху из горњег тока Дубне, односно из неког села недалеко од Лавре на њеној северној страни, јер се горњи ток реке Дубне налази недалеко северно од Лавре (звао се логор Перејаславског округа уз Перејаславски пут од Тројице Верхнедубенски). Јаков, чије је име било Јакута, служио је као „амбасадор“ за заједницу која живи у пустињи, односно гласник свету у случају неких веома важних ствари. Онисима ђакона, некадашњег ростовског велможа, који се као мирјанин доселио из Ростова у Радоњеж заједно са родитељима светог Сергија, оца другог ђакона Јелисеја. Монах Михеј, келија монаха Сергија, који је био присутан када је светитељ посетио Богородицу, упокојио се 6. маја 1385. године 94. године. Макарије, који се заједно са Исаком Безмолвијем удостојио да види Анђела како саслужује светом Сергију. Јоаникије и Јелисеј. Ова двојица, који се не помињу у житију светог Сергија, приказани су заједно са осталим његовим ученицима на истој икони која се налази у Лаврској сакристији. Други од њих је вероватно поменути син ђакона Онисима, а о овом последњем Јелисеју биографија монаха даје до знања начином на који га помиње да је био човек познат или по нечему славан 95 . Вартоломеј и Наум. Такође се не помињу у житију монаха Сергија, назива их сам монах у једној визији која се догодила током опсаде Лавре од стране Пољака 96. Горе смо говорили о монасима ратницима Пересвету и Осљабу (стр. 62–63). О значају Светог Сергија Радоњешког у историји нашег монаштва 97 Московска богословска академија, која данас има част да вас дочека као своје посетиоце, налази се у зидинама Лавре, под кровом Светог Сергија, од 1814. године – дакле, већ 78 година. Тако дуг временски период даје Академији за право, а уједно и дужност да Лавру сматра својим матичним местом. Сматрајући Лавру својим завичајним местом, Академија не може а да од срца не учествује у свим њеним радостима. Лавра је јуче имала велику радост да прославља петстогодишњицу упокојења Светог Сергија, односно велику радост да ода славу и благодарност светитељу Божијем што је пет стотина година својим молитвама Богу одржавао у благостању манастир који је створио, а Академија, делећи ову велику радост Лаврадечке акције, жели да учествује у Лавредечкој акцији. Као образовна и научна установа, академија је представник научне речи, а њен карактеристичан начин декларисања учешћа може се састојати у употреби ове последње посвећене јунаку прославе. Дакле, нека буде дозвољено да вашој благонаклоној пажњи понудимо нека читања, неке разговоре о Светом Сергију Радоњешком. Да би се детаљно изложио свети и дивни живот светог Сергија, требало би превише времена, штавише, овај његов свети и дивни живот је мање-више свима познат. Издвајајући оно што се може рећи о светом Сергију, у првом разговору о њему говорићемо о његовом значају у историји нашег руског монаштва. Овај значај је изузетно велики, а ипак се на чудан начин потпуно или готово уопште не примећује, па је тај говор о њему веома пожељан за успостављање исправног и правилног виђења монаха Сергија и за одавање све славе која му припада. Име светог Сергија обично се изговара заједно са именима светог Антонија и Теодосија Печерског. Овим желе да прогласе признање, и то сасвим праведно, да је монах Сергије био велики подвижник као и монаси Антоније и Теодосије. Али поред тога што је Сергије био исти велики подвижник као Антоније и Теодосије, он има у историји нашег монаштва потпуно исти значај као и други од ових последњих, односно Теодосије. Монах Теодосије је био наш предводник у строгом монаштву након што смо примили хришћанство од Грка и пошто смо од њих уз хришћанство позајмили и не сасвим строго монаштво. Монах Сергије је био обновитељ строгог монаштва међу нама, након што је оно, које је међу нас увео монах Теодосије, па је временом поново уступило место мање строгом монаштву. Истина, строго монаштво је, прво, потпуно одрицање човека од света, дакле, потпуно одрицање од свих стицања, сваке имовине. Канонско правило прописује: „монаси не треба да имају ништа своје“ 98, а тумачи правила Зонара и Валсамон то објашњавају: „Они који спајају монашки живот, односно они који примају монаштво, сматрају се мртвима за свет: као што мртви немају ништа, тако правило налаже да монаси ништа не стичу. Друго, канонска правила уче 99 да монашке заједнице морају да репродукују ону првобитну заједницу свих хришћана, о којој се у књизи Дела апостолских приповеда да је читаво мноштво верника имало једно срце и једну душу (ИВ, 32), а то је могуће само под условом да, као што је то био случај у првобитној заједници, и да нико није имао заједничку заједницу у свему, него да је свако имао неслогу свих других, него да је свако имао неслогу. неслога међу људима би била неизбежна. свађе, како свети Василије Велики и Јован Златоусти кажу 100, а једнодушност међу људима је немогуће, како каже свети Теодор Студит 101. Дакле, право монаштво треба да буде строга заједница, у којој нико од монаха не би имао апсолутно ништа своје, али им је било све заједничко – заједница о којој је монах заповедио успех игумана монаха. манастира: „Чувајте на све могуће начине да братство има све заједничко и нераздвојно и да нико нема ништа у приватном власништву (чак ни) до игле“ 102. Сматрамо да је потребно да на наше речи направимо неку, да тако кажем, напомену: када кажемо да право монаштво треба да буде строга заједница, ми уопште не желимо да кажемо да се састоји од једне заједнице, већ желимо да кажемо да оно не може постојати без заједнице (а притом, наравно, мислимо на манастире, а не на усамљене пустињаке) и да је то сасвим извесно стање спољашњег устројства. захтева оно што монаштво мора бити са своје унутрашње стране. Монаштво је у првим данима свог постојања било строга заједница. Свети Јован Златоусти о савременим манастирима пише: „Тамо не кажу: ово је моје, ово је твоје; ове речи су одатле протеране, служећи као узрок безбројних свађа“ 103. Али тада се монаштво, што није сасвим тачно, појавило пред правом монаштвом како би се над њим никада докрајчило, у борби против њега. себе и да би на моменте извојевао скоро потпуну победу над њом. Монаштво је искључиви и смишљени пут који води у царство небеско; Сви верници желе да стигну у Царство небеско, па је зато било много људи који су желели да се замонаше. Али право монаштво је веома тешко. У потпуном одсуству приватне својине, живот у заједницама правих монаха био је уређен не тако да је за све представљао исту хладноћу, већ тако да је за све представљао исту „сваку тугу и зулум” – исто сиромаштво хране за све, исту мршавост у одећи за све, исти труд за све, исто трајање црквених молитава за све и исто. А људи који су хтели да иду правим путем који води у царство небеско, а уједно и они којима је овај пут био претежак за себе, решили су, да тако кажем, да га изгладе: формирали су уверење да ће монаштво и даље остати прави пут спасења ако га, у већој или мањој мери, себи олакшају; као што су касније формирали уверење да и само облачење монашке одежде може спасити човека. Увели су лакше, не сасвим строго монаштво. Ствар је била у томе да се један богат човек замонашио и ступио у манастир, али није приступио заједници монаха, да би се, одрекавши се сваког имања, повиновао свим захтевима заједнице у погледу одеће и хране, рада и јавне молитве, али је у манастиру поставио своју посебну келију у манастиру и у својој потпуној властитој келији коју је пре тога имао и хранио све што је пре тога имао и хранио желео, уопште није учествовао у општим монашким радовима и учествовао у јавним монашким молитвама по својој вољи. Овим људима, који су монаштвом хтели да дођу у Царство небеско, придружили су се људи који су хтели да се замонаше не ради самог монаштва, већ само да би се, како кажу канонска правила, удостојили монашке одежде и да би из поштоване одежде осетили славу побожности, јасно је ко је за себе преузео монаштво 104: много за монаштво што је могуће олакшано. Сада назначеним двема класама богаташа придружили су се и сиромашни људи који су почели да се замонашују да би уз помоћ монашке одежде стицали себи издржавање, односно као монаси измолили њихову подршку од христољубаца; Јасно је да су и ови људи били за исто монаштво, што лакше. У општим манастирима су се прво постављале посебне живе ћелије, а потом су цели манастири постајали посебне живе ћелије. Сваки монах у овим манастирима, живећи у својој келији и имајући своје одвојено домаћинство од осталих, био је исти посебан келијар као и светски келијери и мирјани који живе негде у целим насељима. Сваки монах посебног манастира имао је своју келију, коју је сам градио, или је куповао као готову; ако је купљен, онда или од наследника претходног власника, или од самог манастира, у зависности од тога да ли је претходни власник одбио келију наследницима или манастиру. Сав приход који је манастир добијао делио се братији у одређеној мери ручно, или лично, а затим се свако хранио и облачио у својој келији и уопште био потпуни нарочити власник. У манастиру су били јеромонаси (или свештеници мирјани), који су добијали посебну плату за вршење службе или који су служили као најамници, а остала братија је учествовала у јавним молитвама колико је желела, а свако одступање од ових молитава могло се оправдати економским потребама. Ако се не варимо, у Русији тренутно немамо посебне манастире (доскора су постојали посебни манастири за жене, а сада их, изгледа, више нема). Али ови једнопородични манастири и даље постоје у Грчкој, они и даље постоје на Атосу: од 20 светогорских манастира тренутно је 12 општинских, а 8 једнопородичних (њихово грчко име је идиоритми, идиоритмои, монастерија идиоритма, а Руси уобичајено име Атхостера). Ови манастири представљају заиста тужан призор. Да не говоримо о томе да монах-власник представља исту неподударност као и живи мртвац, или, другим речима, да је лажни и варљиви мртвац – у овим манастирима нема апсолутно ничег сличног томе да је, по угледу на ранохришћанску цркву, сва братија сваког манастира имала једно срце и једну душу. Напротив, сиромашни монаси у њима су изједани од зависти према богатим монасима и сервилно пузају пред овим последњима, а богати монаси се према сиромасима односе са презиром и односе се према њима као према робовима, тако да уместо братства са једном душом и једним срцем, у њима владају господска охолост и слуганско понижење. Што се тиче монашких подвига, у овим манастирима, по речима једног Руса који је дуго живео на Светој Гори, „ствар спасења је препуштена вољи спасеног, па зато свако живи како му савест дозвољава: има новца, једе и пије шта хоће (чак и месо једе), а не облачи се како хоће. О посебним, или редовним, манастирима своје Свете Горе монаси општинских манастира Атоса говоре само одмахивањем главе, слегањем рамена и дубоким уздасима. Да у Русији живот монаха засебних манастира није био ништа бољи него што је био и јесте у Грчкој, даје нам до знања једно учење КСВИ-КСВИИ века које је опстало до данас, посвећено врстама или облицима монашког живота. У учењу није детаљно описан нарочити живот, који се у интересу историје не може не жалити, али је уписано: „Учење о општем животу монашког постојања (тј. о правом, истинитом) обреду спасоносног боравка светих отаца и о самостворењу, о свароботском и лошем животу, о посебном животу, о посебном животу монаштва. о пустом добром животу“, а затим (учење) каже да монаси, који не желе да слушају о заједничком богопосвећеном животу, уместо тога „држе свароботски живот, и целог свог живота кувају и причају о свему у пустари и воле да одржавају проклету самовољу и оправдање и оригиналност и лењост“. Називајући манастирски живот Сваробочким, аутор учења јасно истиче да су особеност живота манастирских манастира биле свађе, или свађе, око стицања и поделе прихода, због међусобног међусобног обрачуна добротвора и добротвора који су потомци, итд. манастирима се водила најжалоснија борба за средства за живот. Монаси који су желели да се спасу лакшим начином живота посебног живота јавили су се веома рано, јер се на четвртом васељенском сабору, који је одржан 451. године, већ говори о људима који су се у монашко одело обукли не ради самог монаштва, већ да би задовољили циљеве своје амбиције, 105 при чему се мора препознати да се на лакши начин од људи који су хтели да се појаве људи који су желели да се на лакши начин искористе. монаштво за постизање споредних циљева. У првој половини ВИ века цар Јустинијан је, поред осталих упутстава о монашком животу, донео и наредбу да монаси ни у ком случају не смеју да имају своје домове у манастирима, нити да у манастирима не буду такозване ћелије 106 . У каснијим временима, и поред ове наредбе цара Јустинијана, не само да је монашки живот остао у манастирским манастирима, већ се већина манастира од мешовитих, општинско-засебних манастира претворила у потпуно одвојене манастире, тако да је општински живот, који је прави начин монашког живота, постао само редак и изузетак међу Грцима који су унели и изузетак међу Грцима. љубитељи олакшаног монаштва, постали одлучно доминантни. Не можемо тачно рећи када је монаштво достигло такво стање, али иако нам познати позитивни докази о томе датирају тек из друге половине 12. века, 107 треба узети као више него вероватним да се то догодило и пре него што смо примили хришћанство од Грка, односно до краја 10. века. Било како било, али, позајмивши Хришћанство од Грка, уз хришћанство смо од њих позајмили и монаштво искључиво у виду монаштва, а конак нам је око 75 година након што је примио хришћанство увео монах Теодосије Печерски. Биографи монаха Теодосија – летописца непознатог имена и монаха Нестора – не кажу директно да је, када је увео Студитско правило у свој манастир, увео ово општинско правило уместо оног које је до тада било у манастиру. Али ово се, прво, мора претпоставити; друго, у вези с тим имамо позитивне индиректне индиције. Да је првобитна повеља Печерског манастира била ценобитска, онда би била Студијска, тако да Теодосије не би имао потребу да други пут уводи исту повељу у манастир: чињеница је да је у Грчкој, у Цариградској патријаршији, из које је потекло наше монаштво, у оним врло малобројним манастирима у којима је био прецизан ценобис. Студиан цхартер. Стога, монах Нестор, говорећи о монаху Теодосију, како је, пошто је постављен за игумена манастира, желео да буде слуга поверене му братије, каже, између осталог, да док су братија ноћу спавала, блажени је узео живот раздељен (по једном милосрдном камену) и узевши удео од братије. брата, стављен (сваки део) на своје место, односно на врата келије сваког брата 108. Али ако је у Печерском манастиру, пре увођења Студитске повеље, сваком брату дат свој део жита, како би свако могао да припреми своје брашно и хлеб од брашна, онда се из овога јасно види да је у Печерском манастиру пре увођења Студитске повеље постојао посебан чартерски монат у живот, јер ова ручна подела сваком монаху његовог дела жита, да би га свако сам самлео и од њега испекао свој хлеб, управо је посебан живот или представља део посебних животних редова. Из тога што је у Печерском манастиру прво постојао одвојен живот, а потом монах Теодосије увео конак, очигледно не следи директно да је пре Теодосија постојао посебан живот у свим нашим манастирима и да је конак међу нама први увео тек Теодосије. Али у ствари, ово следи директно, а ми такође имамо индиректне индиције и доказе у вези са тим. Ктитор Печерског манастира био је монах Антоније; Монах Антоније је несумњиво био човек који је више волео право монаштво од полуправог монаштва, или строго монаштво од лаког монаштва, али да је видео пред собом у Кијеву не само посебне манастире, већ и општенародне, онда би у свој манастир увео не посебно живљење, већ би увео у свој манастир. Монах Нестор каже да када је монах Теодосије дошао из свог Курска у Кијев са циљем да се замонаши у једном од потоњих манастира, није био примљен ни у један манастир због свог сиромаштва. Овај атрибут се посебно односи на посебне манастире, о којима имамо сведочанство да су примали оне који су хтели да се замонаше само новчаним прилогом, или такозваним прилогом 109, док општинска Студитска повеља директно забрањује узимање новца од оних који се желе замонашити 110. Коначно, да пре монаха Теодосија није имао потребу да се замонаши монах Теодосије тада није имао потребу да пише Ценовија. ценобитску повељу из Цариграда, али ју је могао узети из неког од кијевских манастира, а заправо ју је он написао из Цариграда. Дакле, у почетку смо, заједно са примањем хришћанства, од Грка позајмили монаштво у не сасвим сопственом, не сасвим аутентичном и истинитом облику живота заједнице, већ у потпуно сопственом, потпуно аутентичном и истинитом облику живота заједнице, које нам је око 75 година након нашег прихватања хришћанства увео монах Теодосије Печерски. Али заједнички живот, који је увео монах Теодосије, није имао судбину да потпуно истисне одвојени живот и да онда заувек остане једини облик нашег монашког живота. Да је то тако, онда би наше монаштво било без премца по својој висини у целој Православној Цркви. Али то није био случај. Конак који је монах Теодосије увео у свој Печерски манастир позајмљивали су од њега најбољи манастири који су раније постојали, а почели су да га позајмљују најбољи новоосновани, и тако постао облик монашког живота у нашим најбољим манастирима који су остали у животу (дотле су и самци остали). Али није то постао облик живота у најбољим манастирима заувек, а не за неко нарочито дуго време. Строги конак који је увео монах Теодосије, недуго затим, уступио је место у манастирима, са укључивањем самог Печерског, нестрогом конаку, у коме су неке ствари биле заједничке, али у коме је сваком монаху било обезбеђено и дозвољено да има своју, приватну, имовину. Лагани живот заједнице као да је трајао у манастирима прилично дуго (у Печерском манастиру је трајао до најезде Монгола) 111 . Али онда је и ово уступило место потпуном одвојеном животу, тако да су наши манастири поново постали оно што су били од почетка нашег хришћанства до Светог Теодосија, односно искључиво и искључиво одвојено живљење. Али као што је три четвртине века после нашег хришћанства Бог подигао монаха Теодосија Печерског за нашег поглавара строгог монаштва, тако је три и четврт века после монаха Теодосија Бог подигао монаха Сергија Радоњешког да буде наш обновитељ строгог монаштва. Међутим, ако је монах Теодосије био зачетник строгог монаштва у целој Русији, онда је монах Сергије био његов обновитељ у једној половини Русије. За време светог Теодосија сва Руси беше једно; За време Светог Сергија делио се на две половине: североисточну – московску и југозападну – топографски кијевску, политички литванску. Монах Сергије је био обновитељ строгог монаштва у Московској Русији. Људи који први пут у било коју област живота уводе нешто боље уместо нечег горег, или који обнављају ово најбоље након што је постојало и нестало, називају се трансформаторима (у секуларном језику уместо руске речи „трансформатор” користи се страна реч „реформатор”). И као што је монах Теодосије био реформатор нашег монаштва, тако је после њега монах Сергије био реформатор монаштва (неки у нама имају слепу мржњу према речи преображај; нека знају да њихова слепа мржња треба да се прошири и на људе као што су монах Теодосије и монах Сергије). Све добро је од Бога, а посебно на смишљен начин све што је изузетно добро је од Бога, а то је управо она истински преображавајућа делатност, која се састоји у томе да се најгоре у некој области живота замени најбољим. Обичне људе, људску гомилу, не погађа зло које постоји у било којој области живота, они на то гледају као на нешто нормално или природно, али Бог шаље свог изабраног мужа, којег обдарује изузетном моралном визијом да разазна зло, изузетну моралну осетљивост да би га ударио, да га погоди, да одреди Божијег изабраног мужа, да елиминише и елиминише Божијег мужа. намерни гласник, постаје (ако околности дозвољавају) или проповедник реформације или највећи трансформатор у једној или другој области живота. Монах Сергије је био изабраник Божији, предодређен да обнови строго монаштво у северној, Москви, Русији. Осећао је привлачност монашком животу у раној младости, и, препустивши се читању светих књига, између којих је, како се мора мислити, углавном читао житија подвижника и патерикона, он је, још у младости, а пре монашког постриговања, дошао до сазнања шта треба да буде право и строго монаштво, и дошавши до времена као до знања, односно до најстрожег сазнања, дошао је до сазнања и до најстрожег сазнања. монах. Имајући прилику, пошто је сахранио родитеље, да испуни своју намеру да се замонаши, монах Сергије, који је тада био младић од 22 године, није отишао у неки манастир, него се повукао у пустињу. Сви наши тадашњи манастири били су по градовима и селима, али стан најстрожег монаха требало би да буде пустиња удаљена од светских људских обитавалишта, и тако, желећи да буде тако строги монах, монах Сергије је учинио ову необичну ствар – уместо у манастир отишао је у пустињу да се замонаши. Када је у пустињи монах Сергије образовао манастир од људи који су хтели да сарађују са њим, он је, повративши код нас строго монаштво, увео конак у манастир. Поводом ове обнове строгог монаштва у московској Русији од стране светог Сергија, поставља се исто питање и за прво успостављање строгог монаштва у Русији од стране светог Теодосија Печерског, односно да ли је тачно да пре Светог Сергија није постојао друштвени живот у манастирима Московске Руси и да је он то увео? Да је то заиста тако, пре свега, мора се прихватити на основу истог закључка који смо горе назначили, говорећи о монаху Теодосију Печерском. Нема сумње да је свети Сергије био ревнитељ правог монаштва и да би, ако би морао да бира између правог и не баш истинског монаштва, изабрао прво. Али ако је то тако, онда ако би он (Сергије) пре њега, у манастирима Московске Русије, уз самац и заједништво, увео у свој манастир при његовом оснивању не први, него последњи – не самац, него заједницки, док је у свом манастиру у почетку увео самац 112. Затим, у нашим рукописима читамо поруку неименованог цариградског патријарха неименованом руском игуману, у којој патријарх хвали игумана што је организовао монашки живот у свом манастиру, каквог нема у руским манастирима 113 – игуман, несумњиво, није ћивот преподобног Сергија, а у руском манастири, морамо разумети шта је преподобни Сергије увео у свој манастирски конак. Даље, имамо директније сведочанство: речено нам је ко је први после Светог Сергија увео живот заједнице у московске манастире, који у њима није постојао пре 114. године. Најзад, аутор похвалне речи за Светог Сергија, који је једно те исто са писцем његовог житија – његовим учеником Епифанијем Премудрим, назива га „први домаћин”115. хостел у московским манастирима. Монах Сергије је, како треба мислити, дошао до сазнања и убеђења да је право монаштво живот заједнице, још пре него што је почео да гради свој манастир, у исто време када је дошао до сазнања и убеђења да је најстроже монаштво пустињски живот. Ако није поступио тако да од свог манастира директно начини комунални, већ га је прво направио као засебан стан и тек после извесног времена у њега увео конак, онда је то учинио како је налагала разборитост. Хтео је да уведе конак у свом манастиру са писмом цариградског патријарха, којим је одобрена и благословена његова намера, у руке, које је касније добио. Али када је основао свој манастир, он је био младић од 25-26 година који је међу околним монасима постао познат као пустињак, али који је још увек имао премало овлашћења и значаја да би се обраћао највишим црквеним властима за тражено одобрење. Мање-више за кратко време по оснивању манастира прославио се као велики подвижник; слава подвижника прибавила му је блиско пријатељство светог митрополита Алексеја; Свети Алексеј је доставио или затражио за њега писмо од цариградског патријарха, који је одобрио и благословио његову намеру да уведе конак у свом манастиру 116 – тада је почео да спроводи своју намеру. Увести конак у манастир значило је упустити се у овакву новотарију, на коју је велика већина монаха требало да реагује са одлучном несимпатијом и позитивним непријатељством, јер се људима, навикнутим на врло лагано монаштво, никако није допала „ова идеја“ – увести строго монаштво и монаштво, а од живота и хладнокрвног живота, ако не и хладнокрвног живота. бесплатно за друге било би за свакога у живот испуњен тугом и скученим условима и подвргнут строгој дисциплини. Нарочито су игумани, или игумани, манастира требало да се побуне против светог Сергија његовом новотаријом. Игумани једнопородичних манастира били су нека врста добрих земљопоседника: добијали су половину свих монашких прихода 117 и живели за своје задовољство, док им је у заједничким манастирима претила потпуна једнакост у свему са братијом манастира, изузев да се одликују пред братијом и братијом у. И нема сумње да би се против светог Сергија својом новотаријом дигла и чула жестока битка. У стара времена, имали смо страшну реч да иноваторе који су се усудили да задирају у постојеће злоупотребе називали „јеретицима“. Ма какви протести против очигледних и еклатантних злоупотреба били подигнути, браниоци злоупотреба су имали спремну оштру реч за демонстранте, који су били иноватори: „Ви, фанатици, почињете нову јерес... ви имате демона у себи, фанатици” 118 . Монах Сергије није желео да се против њега диже бој, не зато што се тога плашио – био је један од оних људи који су спремни и радо трпе сваку неправедну борбу – него зато, како треба мислити, да не би унео пометњу у Цркви Божијој. Због тога је желео да своју намеру, пре него што је спроведе у дело, добије благослов и формално одобрење тадашњег врховног поглавара Руске Цркве, цариградског патријарха. Његов пријатељ, свети Алексеј, који је био исти ревнитељ правог монаштва као и он, потпуно је саосећао са његовом намером да уведе живот заједнице у свом манастиру, и стога је добио писмо од цариградског патријарха, којим је одобрио и благословио његову намеру да уведе живот заједнице у свој манастир. Монах Сергије је у односу на конак учинио само то што га је увео у свој манастир. Он себе није замишљао као ауторитет који би могао да пропише да се у другим манастирима уведе једнобитство, а што се тиче стварне власти у личности Светог митрополита Алексеја, иако га је потпуно саосећала, истовремено није сматрала ни могућим ни згодним да прибегне њеним уредбама и принудним мерама за увођење монобитизма у наше. Међутим, учинивши што је могуће мање за заједницу, свети Сергије је постао њен обновитељ у нашим манастирима: добро је својом снагом победило зло. Монах Сергије, који је увео конак у свој манастир, и његов манастир, у који је увео конак, убрзо су се прославили широм Русије, својим примером су постали неми проповедници чињенице да прави облик монашког живота треба да буде конак; Слушајући ову проповед примера Светог Сергија и његовог манастира, потоњи најбољи ктитори манастира, од којих су многи били лични ученици или саговорници Светог Сергија, почели су да оснивају и друге манастире осим општинских; По узору на најбоље нове манастире, најбољи стари манастири су почели да примају конаке. И тако је, захваљујући Светом Сергију, конак обновљен у Московској Русији, као што је захваљујући Светом Теодосију Печерском првобитно успостављен широм Русије... Дакле, ово су праве идеје које треба имати о Светом Сергију Радоњешком! Он је велики подвижник у домаћинству наших руских подвижника, али, поред овог посебног, да тако кажем, достојанства, или поред ове посебне висине, има и необично важан општи значај у историји нашег руског монаштва: после монаха Теодосија Печерског, који је за нас био вођа правог монашког живота, он је за нас био обновитељ истинског монашког живота у виду истинског живота за нас. Значај Светог Теодосија Печерског у историји нашег монаштва сви долично препознају; нека се долично призна значај и светог Сергија Радоњешког! Али да је Свети Сергије био обновитељ правог монашког живота међу нама, онда не бисмо достојно удостојили његову успомену да се, на крају говора о њему, нисмо окренули од прошлости ка садашњости и ове беседе завршили добрим жељама за наше савремено монаштво. Монах Теодосије Печерски је увео међу нас истинско монаштво у виду заједничког живота, а оно је, постојавши међу нама не тако дуго, сасвим нестало, да би опет уступило место не сасвим истинском монаштву у виду друштвеног живота. Монах Сергије Радоњешки је обновио право монаштво међу нама, али ни после њега није било да је ово монаштво заувек остало са нама. И после њега, као после Теодосија, паде, и ако се после падова поново подигне, више није достизао висину на коју је био постављен од њега. Били бисмо неправедни према нашем савременом монаштву када бисмо рекли да је оно на нивоу опадања до којег је монаштво доспело или на који је пало у другим прошлим временима, али бисмо били ласкавци и лажови када бисмо рекли да је оно на сасвим одговарајућој висини и да у односу на њега нема шта више да се жели. Не улазећи у детаљна излагања о недостацима нашег савременог монаштва, за које ово није ни место ни време, већ подстакнути сећањима на великог човека и великог светитеља Божијег, који је некада обновио право монаштво међу нама, искрено желимо да се наше савремено монаштво уздигне на висину на коју га је уздигао Сергије. Општи извори и приручници из којих смо преузели информације за овај Водич и које смо користили у његовој припреми су следећи. 1. Неколико кратких историјских записа о манастиру Тројице од 1512. до 1640. године, прочитаних у једном рукопису, који је раније припадао манастиру, а сада се налази у Синодалној библиотеци, штампао их је А.Ф. Бичков под називом „Кратки летописац Свете Тројице у Сергијевској Лаври ИИИ издања. Археографска комисија” и прештампао архимандрит Леонид у прилозима свом 2. издању Описа Лавре из 1890. године А.В. Горски. 2. Инвентар манастира Тројице, који је током 1641–1643. године сачинила комисија његових чиновника по налогу цара Михаила Фјодоровича, веома је детаљан и темељан, тако да је реч о огромном малом рукопису, који се тренутно чува у манастирској сакристији. 3 и 4. Два кратка пописа манастира, један састављен 1768. године за Св. Синод, други 1785. године за Граничну канцеларију, за састав атласа Московске губерније, који се налази у манастирској архиви. 5. Кратак историјски опис Сергијеве лавре Свете Тројице са додатком значајних догађаја који су се у њој догодили, који је 1781. саставио намесник Лавре јеромонах Павле Пономарјов (који је преминуо 1806. као архиепископ Јарославски), објављен следеће године, 1782. године, прештампаван и прештампаван у складу са временом или више пута. какве измене и допуне захтева стварност (прво издање, 1782. и друго издање, 1790. године, штампане су са именом састављача; следећа издања, почев од трећег, 1796. године, пошто их више није штампао састављач, који је 1794. године постављен за архимандрита новоспаског епископа, епископа новоспаског епископа, епископа Новоспасског у новијегорској штампарији без његовог, приређивача, имена или неименованог. Прво издање, веома ретко, објављено је под насловом "Кратак историјски опис Светотројичке лавре Светог Сергија. Са додатком догађаја који су се у њему догодили. Саставио намесник Лавре јеромонах Павле у Санкт Петербургу 1782. године." Треће, а без наслова прво, издање објављено је под насловом „Кратак историјски опис Светотројичке лавре Светог Сергија са додатком значајних догађаја који су се у њој догодили, за разлику од претходног издања, у великој мери исправљеним и допуњеним новооткривеним околностима до 1796. године”. Москва. У бесплатној штампарији А. Решетникова. 1796". Наредна издања која су нам позната датирају из 1801, 1809, 1815, 1818, 1824. и 1829. године. Од издања 1801. опису "Спасо-Бифанског школског манастира" додат је опис манастира, а последња два реда182 манастира. 1829, такође су „додали опис манастира Махришчи” (иако се у ствари „Кратак историјски опис манастира Махришчи” налази већ у првом издању. На издању из 1809. стоји да је то „треће издање”, а даља издања се рачунају18). значи да је бројање издања почело првим издањем без наслова, односно првим издањем које је направио сам манастир по састављачу описа Преосвећеног Филарета у Прегледу књижевности (књ. ИИ, § 120) тврди да је опис штампан пре 1837. године, али тешко да греши и као да је издање из 1829. последње издање. 6. Аутобиографија митрополита Платона, штампана први пут са несавршеног примерка И. М. Снегирјева у додатку његовог дела „Живот московског митрополита Платона” (прво издање - 1831, друго - 1856), а други пут - из аутограма који је у Лаври и сакристији Св. „Душевно читање“ за 1887. 7. Писма митрополита Филарета намесницима Лавре Атанасију и Антонију, од којих су прва објављена у 38. делу Допуна Светих Отаца (1886, књига 3 и 4), а друга – засебно, у четири дела, у наставку 1847. године. 8. Историјски опис Сергијеве лавре Свете Тројице, власништво А.В. Горског, први пут штампан 1842. године, а затим до данас прештампан осам пута, и то 1852, 1857, 1865, 1873, 1878–1879, 1882, 1889. и 1890. Од ових осам издања које је направио архимандриј– два издања187 стављене у „Чтенија друштва руске историје и старина“, а 1890, издате посебно – штампане су уз рестаурацију оригиналног текста аутора, скраћеног од митрополита Филарета, и снабдевене многим прилозима издавача. Само у ова два издања је приказано име аутора описа; у свим осталим издањима, почев од првог, без имена аутора. 9 и 10. У два дела која припадају заједничким изворима познатог, славног радника на пољу руске историје, Герарда Фридриха Милера, налазимо мали број посебних, али прилично важних вести, наиме (у) кратком опису Тројичког манастира или белешци о њему, састављеној између 1770–1775. године, у опису Тројице, у (ц) 1778. Оба дела су сачувана у рукопису заједно са осталим Милеровим радовима у Московском главном архиву Министарства иностраних послова. Други рад Милер је објавио, и на немачком и на руском језику, у тадашњим немачким и руским часописима Академије наука (немачки оригинал, који нисмо видели и на који указујемо према Речнику руских световних писаца митрополита Еугена – у 3. делу Петербуршког немачког часописа 1778. године, руски превод, – у делу Нови месец КСЛИ, стр. 28–45). Они не припадају општим, већ приватним изворима, али због свог значаја за нас заслужују да се посебно наведу чланци [упокојеног] јеромонаха Лавре, њеног некадашњег библиотекара и састављача описа њених рукописа, оца Арсенија, који су суштина: 1) „О патримонијском животу манастира Св. објављен 1877. године у ВИИ броју Археографске комисије „Летописа занимања”; 2) „Летопис намесника, подрума, благајника, сакристана, економа и библиотекара Светотројичне Сергијеве лавре”, објављен 1868. године у ИВ бр. И. бр. Тројице Сергијев манастир о слугама“, објављен 1867. године у ИИИ књизи „Чтенија Друштва руске историје и старина“ за ову годину; 4) „Историјски подаци о иконопису у Тројици Сергијевској лаври“, објављен 1873. године у Збирци за ову годину Друштва Московског народног музеја уметности5) веома је значајан народ Музеја античке уметности у Москви; Арсенија од два даровница Тројичком манастиру царице Јелисавете Петровне од 11. јуна 1752. године, од којих је једно о свим поседима манастира, а друго о свим његовим салашима, штампано 1865. године у ИВ књизи „Чтенија Друштва руске историје и антиквитета Леонида ове године (Ендрепринт апп. Опис Лавре А. В. Горски); 6) за нас су од велике важности описи цркава градских парохија које је саставио отац Арсеније - Клементјевски (штампан у „Читање опште историје и староруског”, 1887, књига ИИ), Рождественски (исто, 1891, књига ИИИ), Пјатницки (ибид., 8. књига 1) и Ибид. ИИИ). 1897., књига И). Остали приватни извори и приручници, осим у првом случају познатих или везаних за црквену и националну историју, назначени су у напоменама. О односу скице житија светог Сергија коју дајем према његовом житију који је саставио о. Никона, рекао сам у свом одговору на чланак часописа „Луталица“ „Московски академски историчар о животу Светог Сергија“, објављен у Богословском гласнику 1893. године (бр. 10 и 11). Аутор житија Светог Сергија, монах Епифаније, поред нашег житија, написао је још једно житије светог Стефана, епископа пермског. У овом другом животу, указујући на изворе својих података о Стефану, он између осталог каже: „Постоји још једна ствар коју сам видео својим очима, и друга ствар коју сам много пута разговарао сам са собом и из тога сам научио. Затим, осликавајући свој однос са Стефаном, говори са апелом на њега: „Понекад, док живим, ти си био досадник,... Једном сам се посвађао са тобом око неких ствари које су се десиле, или око речи о естру, или о неком другом, или о строцу,... Ја сам твој слуга, сећам се вишка љубави коју си имао за мене, у коју си се заљубио много пута, у коју си се заљубио у мене” Споменици античке руске књижевности, бр. 119, ст. 1. На основу горенаведених Епифанијевих речи, верује се да се он замонашио и да је неко време живео у истом манастиру са Стефаном, односно у Ростовском манастиру Светог Григорија Богослова, званом „у Затвору“ или „Заклопци“ и који се налазио у близини архијерејског сабора. Али да је Епифаније неко време живео у истом манастиру са Стефаном, онда би, будући да је његов ученик по годинама, себе називао својим учеником, а у ствари он себе тако не назива (В.О. Кључевски тврди да понекад Епифаније назива Стефана својим учитељем („Староруска житија светих“, стр. 89), али то апсолутно не бисмо могли да урадимо, а ми то апсолутно не бисмо могли да урадимо). видео), онда, у сваком случају, не намерно, како је заправо назвао учитеља, већ случајно, у виду простог комплимента). Стога је вероватније да се мисли да је Епифаније био монах јединог Сергијевог манастира и да се веома блиско познавао са Стефаном (као изузетном књижевником, што је он био, са другом истакнутом књижевником, а то је био Стефан) и водио са њим оне спорове о којима говори током Стефанових посета Светом Сергију, а ове посете су могле бити дуже или мање дуге. Епифаније, који не говори нарочито саосећајно и с поштовањем о Москви у причи о пресељавању родитеља светог Сергија из Ростова у Радоњеж, а такође и у житију Стефановом прекорно говори о односима Московљана према Стефану (штампано, стр. 161, кол. 1), с правом се сматра не-Мусковцем. Сматрајући да је родом из Ростовца, коме нема препрека (мада се симпатија са којом говори о несрећи која је задесила Ростов не може узети као позитиван доказ за то, јер се у саосећању подједнако може видети и испољавање патриотизма и природног људског учешћа или саосећања за те несреће које ће Стефан претрпети на такав начин да ће Стефан претрпети). горе поменути импулс, још као мирјанин, по повратку са путовања на Исток и пре него што је ступио у манастир Сергија. О доласку Епифанија светом Сергију, од њега написаног додатка и скраћивача житија светог Сергија, Пахомије Сербин, о коме у наставку, каже да је са светитељем живео „од младости“ (у послеговору допуњеног житија и до скраћенице житија). Пошто је Епифаније умро око 1420. године (о чему се говори у наставку) у старости од око 75 година, онда би, под претпоставком да је Сергију дошао на 16–17 година, добили бисмо да је у манастиру монаха за живота живео не мање од 30–31 годину. Али ако похвална реч светог Сергија припада Епифанију, коме је асимилује огромна већина спискова, а не Пахомију, коме је асимилује неки, врло мали број спискова (в. Кључевск. ибид., стр. 90 фин.); ако га са апсолутном сигурношћу треба посматрати као дело првог, а не другог, на основу његових унутрашњих особина (беседнички стил и композиција) и унутрашњих података (ауторови говори о себи као директном савременику светог Сергија, што је Епифаније био, а што Пахомије није), онда овај аутор речи, хвалећи дугогодишњи непрекидни боравак Сермосгиуса у самом себи св. „Није тражио (он) Царски град, ни Свету Гору ни Јерусалим, као што сам проклет и без разума, – ја сам жестоко пузећи ту и тамо и пливајући око двора и овуда...” (Лавра издање 1853, фол. 366 вол. фин.). Два Епифанијева Епифанијева житија, која у њему омогућавају да видимо особу изузетну међу нашим писцима житија по менталним особинама и списатељским талентима, приморавају нас да у њему претпоставимо особу не само начитану, већ и мање-више у правом смислу образовану, или бар лечену образовану особу. Епифаније је могао да добије неко право образовање или да се бави образованим људима само на Истоку, а очекује се да ће његов боравак тамо бити мање-више дуг. Постоје индиције да је Епифаније познавао савремени грчки језик: говорећи о доласку медведа код Светог Сергија по хлеб (у наставку, стр. 29), он назива медведа аркуда („звер, звана аркуда, за јежа се каже да је медвед“), „аркуда“ је старогрчки аркуда од старогрчког аркуда. у једном лаврском рукопису, који је 1380. године написао извесни Епифаније, у коме би, по свој прилици, требало да се види наш Епифаније, налази се запис преписивача: „Господе, свети Епифане Кипарски, синови моји, елеисони“ (о рукопису видети доле). А у Житију Стефановом, Епифанијеви говори о грчком језику као да су не само позајмљени из књига, већ су делом засновани на његовом сопственом познавању језика (штампано, стр. 152, кол. 2). Епифаније сломљене суве комаде хлеба назива посмагами, што је грчки паксамас - крекер (Дукангзха Глоссар. Грецит., реч паксама), али је вероватно да он сам не преузима реч из грчког, већ је позајмљује из српског, у коме је паксама посмага (Речник Даничић, реч „посмага“). После лутања по Истоку, које није било могуће предузети у годинама преране младости и које је, како произилази из ових речи, било мање-више дуго, Епифаније је вероватно дошао код Светог Сергија тек у тридесетој години. Из овога ће следити да је у манастиру монаха под њим живео око 16–17 година. Али ако је Епифаније живео у манастиру Светог Сергија са собом и то не 30-31 годину, већ 16-17 година, онда је, у сваком случају, имао сваку прилику да прикупи најпотпуније и најдетаљније податке о животу светитеља. Прво, 16–17 година за које је Епифаније затекао светог Сергија није било мало; друго, по сопственом сведочењу (у предговору житија), он је у манастиру затекао древне и поуздане старце, са Сергијевим старијим братом Стефаном на челу, који је добро познавао живот монаха од самог дана његовог рођења. Тако је Епифаније имао сваку прилику да напише потпун и детаљан историјски приказ живота светог Сергија. Да је ово урадио, онда бисмо имали добро житије, или добро житије, Светог Сергија. Али, нажалост, он то није урадио. Пратећи Грке, ми смо прихватили конвенционалне облике живота, према којима је то требало да буде дело не толико историјског наратива, већ говорничког и поучног. Због тога наши састављачи житија светих нису писали њихова права житија, а ако су имали потпуне и детаљне податке о њима, саопштавали су те податке олако и селективно, фрагментарно и веома недовољно, а оно што су најбитније веровали су у свом панегиричком говору, по коме су житија из житија, односно житија из житија, или у опис руских жеља, претворена у опис наших жеља ( живи свети у поменутом делу В. О. Кључевског „Староруска житија светих“). Биограф Светог Сергија, монах Епифаније, није био међу нашим писцима житија светих, не само један од лоших, него чак и редовњак, али је био један од ретких истакнутих, али није био толико изванредан да од других створи нешто посебно, да напише праву и потпуну биографију Светог Сергија која обично није била писана, и није. Умногоме се уздиже изнад других писаца хагиографије, али, да тако кажем, у истом правцу као и остали; не зато што је писао нешто посебно од других, већ зато што је, написавши исто што и они, писао неупоредиво боље него што је већина њих писала. Сматран као беседник, Епифаније је не само веома добар, већ, да тако кажем, више него веома добар; упркос својој речитости, он је сувише заражен страшћу многословља (подсећа на српске писце житија светаца, који су му, представљајући људе несавладиве у беседничком пунословљу, можда заправо служили као узори); и потпуно нам је јасно да су га стари, изненађени и оним што је он заиста имао веома добро, и оним што се само сматрало веома добрим (требало их је посебно запрепастити његовом страшћу и способношћу да скупља синониме и епитете неколико десетина), називали најмудријим и најмудријим (како га назива Пахомије у натпису свог живота и у скраћеном натпису свог живота). Међу новима, од средине 17. века, добио је титулу мудрог: „Епифаније Мудри” (види Симон Азарин у предговору „новим чудима” (штампано издање Општег. античких списа, стр. 1) и „Књига, вербални опис руских светитеља (Топринтед Саинтс в. у. Реадинг Генерал анд Анциент Росс., 1887, књига ИВ, стр. Али као биограф, Епифаније се, нажалост, не може сматрати задовољавајућим. У нашем излагању преносимо све чињенично што он има, а о недостатности ове чињенице може проценити и сам читалац. Потребно је само додати, у интересу правде, да у поређењу са нашим другим животима, овај недостатак није недостатак, већ вишак, другим речима, да га у поређењу са другим животима, заправо, ипак треба препознати као један од најбољих. Епифаније је почео да саставља белешке о Светом Сергију у одвојеним поглављима следеће или треће године после монашке кончине и састављао их је током 20 година (у исто време када је писао житије Стефаново), а затим, сачекавши да ли ће се појавити живот Сергијев, који је писао неко други (требало би, међутим, мислити да је чекање да су ови говори више једноставних речи он је довео на једно место). појавом овог житија одао је овај последњи (у смислу да га је пустио у промет међу књижевницима, дајући га на читање и преписивање) 26 година после монашке смрти, или 1418. године (видети предговор житија). За биографски Епифаније се зна и да је био у манастиру, наравно у дубокој старости и највероватније после упокојења светог Сергија, исповедника братства (Пахомије га назива исповедником у натпису своје скраћенице живота). Што се тиче времена живота монаха Сергија, вероватно је да је све време под њим остао ђакон, како се назива у списковима светаца и поштованих мртвих (види. сада горе поменута „Књига, глаголски опис...”, у којој запис о њему гласи: „Преподобни Епифаније ђакон, премудри, ученик светог Сергија чудотворца”). Епифанијево житије светог Сергија није доспело до нас сасвим у изворном облику у којем је произашло из пера аутора. Око 1440. године (између 1438–1443) са Атоса је у Русију стигао монах Пахомије, пореклом Србин (Пахомије Сербин), који се међу нама прославио као састављач житија светитеља и служби светитељима (видети о њему у Клиуцхевск.1, ск. и.). Напоменимо овде узгред да гласна и не сасвим јасна титула логотета, коју је Пахомије носио, може једноставно значити чиновника, односно да је у Атонском манастиру из којег је стигао у Русију био чиновник, или чиновник (видети Дуцанге у Глоссар. Црецит. ворд Даницх тхе ворд логотхес” и у Данисх ворд логотхес” у). У Русији се у почетку настанио у Тројичком манастиру, где је започео свој књижевни рад радом на житију светог Сергија Епифанијева (сматрамо веома вероватним помислити да је Пахомија са Атоса у Русију на књижевни рад позвао игуман Тројичког манастира Зиновије. Како год било, он не само да се у почетку настанио у Тројичком манастиру, већ је ту и живео већи део свог живота, где му је додељен степен јеромонаха, а у летопису се назива монахом Тројичког манастира (Полн. собр. Руссиан лет., том ИВ, стр. 196): „Пахомије Сербински, Пахомније Сербински”). Његова активност у односу на ћивот изражавала се у томе што га је, прво, он сам уредио и допунио или причом о проналаску моштију и неколико прича о постхумним чудесима монаха, или само последњим причама и што је, друго, направио неколико скраћеница од ње (житија). Зашто су власти Тројичког манастира упутиле Пахомија да Епифанијево Житије подвргне свом издању, или да га прође са својим издањем, није сасвим јасно. Чини се да није невероватно помислити да су постојали циљеви, да тако кажем, цензура - жеља да се живот очисти од свега што у њему није било сасвим згодно. Да бисмо потврдили ову претпоставку, можемо указати на један пример. У Никоновом летопису чита се извод из Житија Епифанија Светог Сергија, сачињен, како се мора мислити, према оригиналном издању самог Епифанија (т. ИВ, стр. 203–239). Овде се каже да када је Сергије увео конак у свој манастир, монаси, који ово друго нису желели, тајно су напустили манастир (стр. 225); у комплетном Епифанијевом Житију светог Сергија, који је приредио Пахомије, ништа се не каже о ономе што се сада указује. Затим се може указати и на причу о Теодоровом подизању манастира Симонов, како се чита у пуном житију и у Никоновом летопису (а о чему види у наставку), као и на причу о уклањању Светог Сергија из његовог манастира и о подизању другог (Киржачког) манастира за себе, о чему се такође говори у наставку. 48–49. Колико је Пахомије извршио измене у Епифанијевом животу током његовог уређивања, остаје непознато, али је највероватнија претпоставка да су промене углавном биле безначајне (јасни су додаци у причама о оснивању манастира Андроников и Симонов; познато нам издање које нам је остало несхватљиво од стране стермона је његово ћутање Пермосвета. Свети Сергије са Димитријем Ивановичем Донским до Куликовске и Осљабске битке, о чему види доле). Што се тиче додатака које је Пахомије направио у Епифанијевом житију, уобичајено је да се мисли да након што је Епифаније завршио свој живот смрћу и погребом монаха Сергија, њему припадају прича о проналаску моштију и приче о чудима монаха. Али је скоро вероватније да њему припадају само последње приче, а да прича о проналаску моштију припада самом Епифанију. Житије Епифанијево, како га је уредио Пахомије, прати похвална реч монаху Сергију, која се, преко натписа, приписује самом Епифанију („Реч је похвална преподобном оцу нашем Сергију, створена од његовог ученика светог монаха Епифанија, по унутрашњем знаку њему треба да буде уписана”) и а не Пахомију. Али у речи изгледа јасно да је написана после проналаска моштију Светог Сергија (в. литографска издања житија, л. 349, 350, 360, 362 том и 371 фин.), а ако узмемо у обзир молитву којом се завршава реч и која почиње Светом Богу: „О саинт оф тхе Савиор, са. Епифаније!“ О преподобни, изабраниче Христов!..“ (литографско изд., фол. 371 св., фин.), онда се чини да је наведено да се сазна, и сасвим јасно, јер молитва каже: „гле, мошти ковчега твога су увек пред нашим очима“ (фол. 372 св.). Присвајајући причу о проналаску моштију светог Сергија самом Епифанију, ствар би се морала замислити на начин да је Епифаније 1418. године написао житије светог Сергија, закључивши га смрћу светитеља, али када су мошти откривене 1422. године, он је у причу о ћивоту додао и реликвије о. Прича почиње речима: „И ово ће се додати онима који се предвиђају о проналаску моштију светитеља, када и у које време“ (исто, л. 284). У додатку желе да виде Пахомија како допуњава Епифанијево житије, али нема препреке да виде и самог Епифанија како допуњава живот који је сам написао. С обзиром на то да прича о проналаску моштију Светог Сергија припада самом Епифанију, а његову смрт не би требало приписати временском интервалу између 1418–1422. године, од којих је у првој завршио свој живот, а у другој су откривене мошти Светог Сергија, већ времену после друге године. Пахомије је направио четири-две скраћенице Епифанијевог житија светог Сергија, да тако кажем, менаичне, опширније, и два пролога, колико је кратак пролог уопште. Можемо са довољним задовољством да одговоримо на питање зашто су властима Тројичког манастира биле потребне три скраћенице – једна менаин и два пролога, али не можемо са истим задовољством да одговоримо на питање зашто је манастирској власти била потребна четврта скраћеница, или друга менаин. Епифанијево житије светог Сергија је веома обимно (као такво, као што смо већ ставили до знања, не због богатства чињеничног садржаја, већ због богатства беседништва које припада самом аутору) – људи који су желели да га читају требало је да се застраше овим пространством; за људе који су желели да имају његове листе, мора да је било скупо да их набаве. И зато је било пожељно да његов (Живот) има окрутну скраћеницу која би била и згодна и лако доступна. Властима Тројичког манастира биле су потребне две кратке скраћенице житија за читање на свеноћним бдењима на празнике Светог Сергија. Власти манастира Тројице су хтеле да од пет-шест читања која је требало да се одрже на празничним свеноћним бдењима (први број је атонски обичај, види Барског у беседама о Лаври Св. Атанасија; други број је прописан повељом, види њену 2. главу), два читања на свеноћном свеноћном богослужењу. 2. катизма или пре „Хвалите име Господње“, а према 6. канону канона, била су читања пролог житија светитеља, али власти нису хтеле да се оба пута чита исто житије, па је зато Пахомије, по њиховом упутству, направио две пролошке скраћенице Епифанијевог, компаративног за читање више од 2. катизма и друга, по 6. канону. Што се тиче другог смањења Епифанијевог житија, у погледу потребе о којој се не може претпоставити, манастирске власти су, умножавајући нова издања житија Светог Сергија на број од четири, вероватно хтеле да допринесу овом намерном узвишењу светитеља, а Пахомије је, са своје стране, сматрао да својим умом подржавају властите интересе у томе да је неопходно мислим да је, представљајући првог руског писца који је за свој труд добио хонорар, радио за манастир не за ништа, већ за новац). Пошто је и сам Пахомије могао да прикупља податке о Светом Сергију у Тројичком манастиру, он има мање допуне Епифаније у менаин скраћеницама (види напомену на претходној страни). С друге стране, он у својим скраћеницама жели, да тако кажемо, да побољша Епифанија у хагиографском смислу и у ту сврху дозвољава себи да сходно томе промени неке своје вести (в. напомену на стр. 7–8). Истинско Епифанијево житије светог Сергија у редакцији Пахомијеве познато нам је у рукописима са спискова: 1) библиотеке Московске богословске академије: а) фондације. одељење: бр. 50, л. 57 (без почетка); бр. 88, л. 276; бр. 144, л. 444; бр. 208, л. 10; б) Влакна. одељење: бр. 644, л. 206; 2) библиотеке Тројичке лавре: бр.663, л. 410; бр. 698, л. 1, и бр. 699, л. 36. Тренутно постоје четири штампана издања оригиналног Епифанијевог Житија светог Сергија у редакцији Пахомијева: 1) коју је израдио у 17. веку, 1646. године, подрумар Тројице манастира Симон Азарин, заједно са житијем светог Никона и са службама обојици С и са службама обојици, под насловом Мирац Ливес оф тхе Мирац Ливе светог оца нашег Сергија” Радоњешког чудотворца и ученика његовог преподобног оца и чудотворца Никона” 2) израђеног 1853. године у Лаври са илустрованим или сликама украшеним рукописом из 16. века кроз литографску репродукцију рукописа под насловом Преподобног Оца и безбожног Господа Светога Радована; Русија, Чудотворац. 1853. године. У литографији Свете Тројице Сергијеве лавре"; 3) пронађено у септембру месецу Великог Минеја-Хетија митрополита Макарија, штампано од Археографске комисије, у 3. броју месеца, издато 1883. колоне 1463. и 4) сачињено 1885. године од стране архимандрита В. арх. „Житије преподобног и богоносног оца нашег Сергија Чудотворца и слово хвале за њега, које је написао његов ученик Епифаније Мудри у КСВ веку. Године 1698. намеравало се да се понови објављивање Симона Азарија са додатком нових чуда (видети постскриптум „Књиге чуда светог Сергија“, која чини дело Симона Азарина, штампан код Платонова, стр. 130), али, по свој прилици, није постојала намера да се у библиографији понови, у најмању руку, није била извршена намера да се библиографија не би поновила. Симон Азарин. Ако буде потребе да се цитира Епифанијево Житије Светог Сергија, цитираћемо га из другог штампаног издања, односно Лаврског литографског издања. Епифанијеве Пахомијеве скраћенице налазе се у рукописима библиотеке Лавре (на које ћемо се само ми позивати): Прва менаин скраћеница, настала између 1438–1443 (Кључевск. „Староруски животи“, стр. 118), налази се у рукописима бр. 746. 209 и бр. 771, л. 196. После напада, који почиње: „Доћи ће часни и свети постни час, доћи ће оци и браћа...“, почиње сама скраћеница: „Јер је неки човек блажен, а Марија му је, законом везана, другарица“. Друга менаин редукција, направљена између 1449–1459 (Кључевск. Ибид., стр. 116), налази се у рукописима бр. 136, фол. 557; бр. 641, л. 156; бр. 669, л. 279; бр. 761–763, 777, 778 и 787; бр. 136–778 почињу истим нападом као и претходна скраћеница, након чега почиње сама скраћеница: „Био је један човек у граду Ростову, по имену Кирил, блажени и богобојажљиви. Прва пролошка скраћеница, опширнија, одређена за читање према 2. катизми, налази се у рукописима бр. 264, фол. 112 и бр. 466, л. 278. После напада који почиње истим речима као (код минских контракција, сама контракција почиње [у РКП. бр. 264] истим речима као и друга минска контракција; у РКП. бр. 466: „у Ростову је био један човек по имену Кирил са својом женом Маријом, по имену верни и богобојажљиви. У броју 466 скраћеница се ставља у службу Светом Сергију 25. септембра као читање из 2. катизма, а у броју 264. – посебно и не у току службе. Друга пролошка скраћеница, одређена за читање из 6. песме канона, налази се у рукописима бр. 116, фол. 412; бр. 136, л. 555, и бр. 599, 640, 641, 643, 699, 717 и 718. Почиње: „Овај пречасни и богоносни отац наш Сергије роди се у граду Ростову...“ У бр. Сергија као штиво после 6. канона, а у бр. 116, 640, 699 и 717 – посебно, после службе. Поред Пахомијевих пролошких скраћеница житија светог Сергија које припада Епифанију, познато је и његово кратко житије, прочитано у првом делу Стројевљеве „Софијине привремене” (398) или у другом Софијском летопису „Потпуног зборника руских летописа” (т. ВИ, стр. 12); почиње: „Овај блажени Сергеј је рођен у Ростову од блаженог родитеља. Када је и ко саставио овај житије остаје непознато, али у њему налазимо неколико нових података преузетих из непознатог извора против Епифанија и Пахомија. Коначно, у Никоновом летопису се под 1392. годину ставља, као што смо горе поменули, опширни извод из Епифанијевог Житија светог Сергија, у коме је уписано: „Приповед о светом Сергију“ (том ИВ, стр. 203–239 почетак). Да је извод направљен из житија у издању Пахомијева, онда за нас не би имао никаквог значаја, али треба мислити да је настао из оригинала самог Епифанија, јер се о неким догађајима у њему говори другачије него у издању Пахомијева, или је сувишно у односу на ово последње. Тако нам, с једне стране, даје, додуше у непотпуном облику, оригинал Епифанија и саопштава из потоњег неколико вести којих нема у издању Пахомијева или које се у овом издању читају другачије него како су читане у оригиналу; с друге стране, то нам даје прилику да видимо колико је Пахомије у свом уређивању житија Епифањева исправио и преправио ово последње; управо, као што смо горе рекли, то нам даје прилику да видимо да је, са изузетком наведеног, исправка и прерада била веома незнатна. Покојни И. И. Срезњевски у својим „Древним споменицима руског писања и језика” под 1392. указује на „Спомен живота и упокојења светог Сергија” и каже да је „ова легенда сачувана у Зборницима и, изгледа, послужила као главни водич састављачима детаљних житија (од којих је један уврштен у ИВ. том Никон. 203-239). Шта значи И-л И-цх, остаје нам потпуно непознато и мислимо да је ту нека врста неспоразума. У „Православном саговорнику” за 1863. (ИИИ део, стр. 324–328) штампан је извод из поруке јеромонаха Епифанија, који је писао извесном пријатељу свог Кирила, што издавачи „Саговорника” са сигурношћу прихватају као извод из писма нашег Епифанија Мудрог монаху Кирилу Белозерском. Али ово је потпуно неосновано. Поруку је 1415. године написао неки московски иконописац Епифаније, који није видео Цариград (а претпоставити за нашег Епифанија да је путовао у Цариград после 1415. било би против сваке вероватноће), и то не монаху Кирилу Белозерском, већ, како се јасно каже, неком Кирилу, Т. Кирилу, граду Т. Кирилу. Родитељи светог Сергија, приликом умирућег пострига у монаштво, о чему су доле, по свој прилици, промењена имена. Под којим именима, светским или монашким, сада их знамо, односно која су имена – Ћирило и Марија – остаје непознато (вероватније, не световно, већ монашко). Породица светог Сергија у узлазној линији остаје потпуно непозната. Што се тиче његовог најужег потомства, у Лаврској крмној књизи с краја КСВИ века, после његових родитеља, Кирила и Марије, његове браће Стефана и Петра и Стефанове деце, забележен је Климент (видети о њему „Руски временик“ од 862. до 1681. године, под називом Костромски летопис, штампан у Москви, 17, стр. 272) и Теодор (у свету Иван, који је умро као архиепископ ростовски). Књигу феедова је штампао архим. Леонид у прилозима својим издањима „Историјског описа Лавре” А.В. Горски. У лаврском синодику с почетка 17. века (рукопис бр. 43, фол. 11 вол. фин.), после родитеља, Кирила и Марије, браће, Стефана и Петра, и Стефановог сина Климента, помињу се и непозната лица – свештеномонах Кипријан и Матеј (неки сугеришу да је син Петровог брата). У једном од синодика Ростовског Богојављенског манастира, после Кирила и Марије, Стефана и Петра, Климента и архиепископа Теодора, и данас се сећају непознати – Варвара и Симон. У синодикону Перејаславског Никитског манастира, породица светих Сергија, Марије, Климента, Стефана, архиепископа Теодора, Петра, схимонаха Левкија (видети одломак из синодикона у „Зборнику” грофа М.В. Толстоја, том ИКС, стр. 2 Каталог Московске академије бр. 9, штампан каталог Академије бр. 9). У РКП је забележена породица светог Сергија. Тројице-Сергијева лавра (бр. 295, фол. 4 књ.), у Опису (стр. 74); у синодикону манастира Андроников (в. Историјски опис манастира Спасо-Андроников од арх. Сергија, прилог, стр. 18 фин.). У Хотковском манастиру, изнад гроба Кирила и Марије, налази се икона Богородичиног знака на којој су приказана њихова деца, а то је Вартоломеј, односно свети Сергије, Стефан и Петар, а затим Стефанова жена Ана и Петрова жена Катарина (види књигу „Покровскиј, Покровскиј, Покровскиј. 1896, коју имамо при руци, стр 31) почетак С.К. Смирнов у свом „Месецу Лавре” од 28. септембра именује супружнике Стефана и Петра, Ану и Катарину, погрешно позивајући се на строгу књигу Лавре, али вероватно позајмљујући податке из сада поменуте иконе у Хоткову). За мајку Светог Сергија се прича да је за време литургије стајала „са осталим женама у предворју“. То значи да су у наше античко и античко доба, после Грка и равноправно са Бугарима и Србима, жене стајале у црквама на богослужењу одвојено од мушкараца и управо иза њих, у задњим деловима цркава. Код Срба је тако и даље, а задња половина цркава зове се женска црква – „женска црква“; не знамо да ли је то још увек случај у Малој Русији, али се задња половина тамошњих цркава и даље зове Бабинец (у Великој Русији, бар на неким местима, задња половина цркава, где су стајале жене, зове се или се звала трпеза. Види и моју „Историју Руске Цркве” И том, 2. пол., 2. пол., стр. 2095. стр. 239– 243 према 2. изд.). О имању, или имању, родитеља монаха Сергија Епифанија каже да оно „није било у границама Ростовске владавине, не баш близу града Ростова“ (л. 49 почетак). Из ових Епифанијевих речи произилази да легенда о Ростовском Варницком манастиру, који се налази само три миље од Ростова, западно од њега дуж Угличког пута, да је подигнут на месту имања родитеља Светог Сергија, уопште не може да тврди да је нарочито поуздана. „Није баш близу града Ростова... у границама Ростовске владавине“ - ово, очигледно, не говори о удаљености од три верста. Из „Историје јерархије“ произилази да традиција манастира није стара, већ потпуно нова, новија. Аутор „Историје јерархије“, писајући према подацима који су донети из самих манастира, каже да је манастир постојао, према уверењу цара Михаила Федоровича, за време великог кнеза Василија Ивановича (1505–1533), „подигао га је први ко и које године тачно, којим поводом и по чијем трошку је непознато, по чијој дозволи“ (ИИИ. 500, свеска штампана 1811). А митрополит Платон, у својим Белешкама о путовању у Јарослављ, Кострому и Владимир, сачињеним 1792. године, помињући Варницки манастир (под именом Тројице), ништа не говори о нашем предању, док ако је традиција постојала, онда, у свом односу према Лаври и Светом Сергију, није могао а да не скрене пажњу на то у „Белешка митрополита“ власништво Снегирева, према новом издању у Москви (1856) у прилозима 2. дела, стр. Ако је главна црква у манастиру у част Свете Тројице, због чега се манастир зове Тројица, а у цркви се налази и капела у име Светог Сергија, онда се претпоставља да је на овом месту саграђена црква Радоња. место имања родитеља Светог Сергија, могли су да посвете главну цркву манастира Свете Тројице са Сергијевим манастиром и да у њој подигну капелу у част Светог Сергија само зато што је био из Ростовца. Враћајући се из Нижњег Новгорода у Москву 1365. године, монах Сергије је благословио непознате ствараоце да подигну Георгијевски скит у Гороховецком округу Владимирске губерније на реци Кљазми. Од самог почетка и до самог краја свог постојања, ова пустиња је била под влашћу Тројице манастира, а у једном писму о томе Тројичком манастиру цара Фјодора Ивановича пише: „Дајем се пустињи Животворне Тројице и великомученику Христовом Јегоргију, где је зачео зачетник Сергијевског Великог округа Гороковског, да би се прославило чудотворно име Сергијево“ (видети писмо у 1. издању Мухановљеве збирке, бр. 130, стр. 201; прештампано у Водичу од Москве до Тројице-Сергијеве лавре И. М. Снегирјева, М., 1856, и у својој белешци Архимандрита Леонида, 1856. Лавра А.В. Горског, до главе Кс, напомена 28). Али чини се невероватним признати да би могла настати тако потпуно неутемељена легенда, а у речима писма мора се видети нарочит и не нарочито добар израз идеје да је пустињу започео свети Сергије (штавише, то је био Ђурђевски и истовремено Зачеће, види Исток. Опис. Румјанц. бр.80.5.5., стр.2. 101). У овом писму, место пустиње која је пре 70 година била пуста и обрасла шумама налази се „у Гороховском округу, на реци Кљазми, у поплавним равницама мочваре“. „Језеро Глушица на реци на Оки, које се уливало у реку код Ушне“, које је Варсонофиј Јакимов тражио и које је дато пустињи, вероватно се налазило недалеко од њега. У другом писму Фјодора Ивановича о истој пустињи у Тројичком манастиру, без двосмислености се каже: „И сам чудотворац Сергије подиже ту пустињу и храм, као што га је прадеда наш Димитрије Иванович Донскиј послао у Нижњи Новгород кнезу Борису Константиновичу о миру“ (писмо архимандрита 1. главе 10. ибиндрита Леонида). Кривац за нетачан и двосмислен израз царског писма о пустињи, по свој прилици, био је старешина Тројичког манастира Варсануфије Јакимов, који је упућивао молбе цару о пустињи и који је касније постао њен градитељ (у смислу ктитора). У својим молбама цару о пустињи, он је писао да постоји „у Гороховском округу Испосница Сергеја Чудотворца, зачеће“ (видети царско писмо Тројичком манастиру у И тому „Историјских дела“, бр. 229, стр. 434), а под концепцијом је мислио на „своју духовну концепцију“ и Сергијеву поставку. Чудотворац“, тј. оснивање пустиње од стране Сергија Чудотворца (духовно писмо је штампао отац Арсеније у додатку „Описа Введенске и Пјатницке цркава Сергијевог Посада“, који се налази у ИВ књизи „Чтенија опште историје и древне Русије“ за 1894. годину). Али царска канцеларија разумела је његове речи у смислу да постоји зачеће, односно телесно зачеће, самог Сергија Чудотворца. Вероватно се мисли да се Захатјевска испосница у царској повељи назива и Испосница зачећа (Востоков у Опису Румјанца, музика., стр. 80 фин.) због истог погрешног тумачења речи „зачеће“. (О пустињи Светог Георгија видети у наставку, у беседама о манастирима приписаним Лаври). Један господин нам је замерио што смо речи из писма цара Фјодора Ивановича објаснили као потпуно непотребне и не могу никога довести у заблуду. Али 1897. године П. Кончаловски је објавио књигу „Од Москве до Архангелска пругом Москва–Јарослављ–Архангелск“, из које се испоставља да наше објашњење заиста није било непотребно. Кончаловски, заведен писмом цара Фјодора Ивановича, посебно тврди да су родитељи монаха Сергија, пре досељења у Ростов, живели у Гороховецком округу Владимирске губерније и да је овде уследило зачеће светитеља (стр. 97 фин.). Епифаније је у међусобној супротности између сведочанства о години рођења монаха Сергија и сведочења о старости у којој је умро, односно броју година његовог живота. Што се тиче године рођења монаха, Епифаније, не наводећи и не наводећи је директно, каже да је Сергије рођен „у време велике владавине Тфера, под великим кнезом Димитријем Михајловичем, када је (била) војска Ахмулова. Дмитриј Михајлович је заузимао великокнежевски престо од 1322. до 1326. године; војска Ахмулова, наиме Ахмула, или Ахмила, канског посланика, одиграла се 1322. године (о овом рати- Новгород. 1. год. у Комплетној збирци руског лет., том ИИИ, стр. 72; Софииск. лет., исто, том В., стр. ВИИ, вол., стр. ВИИ., вол. 21. стр. 198, т. ИИИ, 127: „Тог истог лета је дошао у Русију са кнезом Иваном Даниловићем много прљавих трикова на Низовској земљи и побио их је безброј хришћана рођен 1322. године. Али онда од Епифанија читамо да је монах умро 1392. године, „живевши 70 и 8 година“ (у самом животу), да је упокоио од овог живота „седамдесет и осам година“ (у похвалном говору), из чега другог сведочења произилази да је рођен 1314. године. противречност не припада самом Епифанију, већ неком каснијем преписивачу житија, који је погрешио, или грешку, када га је репродуковао. Узимајући у обзир ово највероватније, требало би помислити да грешка није направљена у сведочењу о години рођења монаха Сергија, већ у навођењу броја година његовог живота, јер у првом сведочењу, учињеном не навођењем годишње бројке, већ навођењем догађаја, грешка није могла бити направљена, а могла би се направити само у другом сведочанству променом броја вхат139 ( Монах Сергије, рођен 1322) до броја 78. У стварности, међутим, изгледа највероватније да се мисли да противречност припада самом Епифанију и да, дајући исправну тврдњу у другом случају – у вези са годинама живота светог Сергија, греши у првом случају – у погледу године његовог рођења. Ако прихватимо да је монах Сергије рођен 1322. године, онда се ова година неће слагати са другим Епифанијевим сведочанством, које се не може посматрати као грешке преписивача и за које је мање вероватно да ће признати сопствену заблуду него у погледу сведочења о години рођења монаха. Сергијеви родитељи, како нам јавља Епифаније, преселили су се из Ростова у Радоњеж 1330–1331 (види доле); да је он, Сергије, рођен 1322. године, тада би у тренутку пресељења имао 8 или 9 година; у међувремену, исти Епифаније даје до знања да је у том тренутку имао најмање 15 година (Сергијева мајка, опомињући га да напусти строги пост који је био изнад његових година, каже му у Ростову да још нема 12 година, тј. да му је још само 12 година (фол. 46), а после тога су Сергијеви родитељи, као што знамо, живели у Ростову још неко време, не тако кратко). Ако се може приговорити овоме што се сада указује да овде Епифаније једноставно није посебно марио за строги хронолошки редослед, онда је ту још један случај на који ова примедба више не може да важи. Монах Сергије се повукао у пустињу ради монаштва заједно са својим старијим братом Стефаном; Стефан, који је убрзо оставио Сергија у пустињи и повукао се у Москву, у Богојављенски манастир, затекао је у манастиру Светог Алексија, будућег митрополита, са којим је у њему живео неко време, опет, као што знамо, не нарочито кратко време, али је свети Алексије узет из манастира да би постао намесник1ност1 за митрополита3, јер је био постављен за митрополита 19.04. 6. децембра 1352. био је пред тим намесником више од 12 година, али ако је Стефан дошао од Сергија у Москву нешто пре 1340. године, онда, с друге стране, знамо да је Сергије, који се замонашио одмах након што га је Стефан напустио, у тренутку овог постриговања имао 23 године. Сергије, који је умро 1392. године, служио је као игуман 48 година (о чему сведочи каталог Тројичких игумана, као и појединачни записи, о чему се говори у наставку), али да је рођен 1322. испоставило би се да је за игумана постављен 22 године, док је монашки постриг положио 23 године. Из реченог произилази да је Сергије рођен раније од 1322. године, другим речима, следи да од две спорне године треба прихватити 1314. годину. Што се тиче Епифанијеве контрадикторности самом себи, изгледа да није вероватно да би он то дозволио управо као противречност, јер би то било веома грубо с његове стране. Много је вероватније мислити да га је завела нека хроника у којој су године погрешно постављене. Не на своју руку, како би требало да мисли, већ управо заведен неком лошом хроником, самим хронографом, Епифаније прави ону несумњиво веома грубу грешку да рођење светог Сергија датује у време цариградског патријарха Калиста, док од двојице патријарха Калиста Калиста 1. патриархија 1. патриархија 1. патриархија види само у1. хоћу да кажем“, пише Епифаније, „време и године, монах је рођен у њазу у годинама благочестивог, славног, сувереног краља Андроника, самодржаца Грчке, који је владао у Цариграду (1282–1328) под архиепископом града Константина Калиста“3. Занимљиво је да сличну погрешну хронологију налазимо у легенди, односно запису, о нижегородској принцези Василиси, жени кнеза Андреја Константиновича, за коју се каже да је рођена 1331. године, за време владавине грчког цара Андроника и под цариградским патријархом. Дегре ИВ Калист, св. књ., том И, 486). Вероватно је да је извор погрешних информација у оба случаја исти. Има научника који препознају сведочанство прочитано од Епифанија да је свети Сергије умро у 78. години живота, не због онога што су пренели каснији писари, већ због онога што му је припадало и који, међутим, сматрају да је највероватније да види грешку у његовом сведочењу управо у овом сведочењу, а не у сведочанству о години рођења. Али када би се могло позитивно доказати да је број 78, који означава године живота монаха Сергија, права Епифанијева фигура, онда би спор несумњиво био решен у смислу, напротив, да је монах Сергије рођен 1314. године, јер је немогуће признати да је Епифаније са њим у монахима живео Епифаније, 15-17 година, био у манастиру у тренутку његове смрти и који је почео да прикупља материјал за његов живот одмах након његове смрти, није знао или није сазнао колико је година живота умро. Покојни Н. С. Тихонравов, који се посебно бавио хронологијом житија светог Сергија (шта је учинио за житија светог Сергија, видети у Зборнику Одељења руског језика и речи. Императорска академија наука, књ. ЛИВ, Санкт Петербург, 1893, извештај, стр. 11 и „Билтен Европе”, 1897, март, стр. 230 суб фин., чланак А. Пипин), уверавао нас је да постоји приличан број спискова житија Епифанијевог, према којима је монах Сергије замонашен не 23 године, као у познатим списковима, већ 20 година, био је монах не 50 година, него 70 година, а 78 година. Врло је могуће да је то потпуно тачно (мада, у сваком случају, имамо разлога да мислимо да је Н. С. у погледу броја спискова пао у претеривање). То ће очигледно значити да један од два реда бројева представља касније укрштање. Али који тачно – о томе се не може одлучивати преко спискова, а решење није кроз спискове, већ кроз друге податке из живота – у корист да се укрштање види у низу бројева – 20, 50 и 70, узимајући их за неуспело нагађање неког каснијег писара. В. О. Кључевски (Староруска житија, стр. 106, белешка) указује да се број 78 појављује као уметак у Пахомијевој скраћеници житија Епифањева. Ово је апсолутно тачно, али то уопште није уметак у сам Епифанијев живот. Пахомије је, дословно преписавши Епифанија на овом месту, изоставио речи: „монах је жив свих 70. и 8. година“, а након тога су ове речи уметнуте помало неумесно. Штавише, сасвим је могуће да уметање неумесних речи не припада самом Пахомију, већ преписивачима његовог житија, јер се у неким од његових спискова налазе на правом месту (в., на пример, Волоколамск РКП. бр. 645, фол. 330 фин.). Говорећи о крштењу Вартоломеја од свештеника, Епифаније каже: „Свештеник, објавивши га и много се над њим помоливши, крсти га са духовном радошћу и трудом“ (л. 19). Читаоца може довести у недоумицу шта значи „много се молити“, односно шта значи да је свештеник на Вартоломејевом крштењу прочитао више молитава него што је уобичајено и него што је било потребно. Али ово „пуно се молио“ не значи ништа стварно и само је ораторска неспретност која се користи да би произвела већи ефекат (Сајмон Азарин исправља незгодно „пуно се молио“ у кохерентно „молио се као и обично“). Епифаније такође има сличне спектакуларне беседничке недоследности, али нећемо на њих указивати. Од грчких светитеља се за Светог Николаја Чудотворца каже да је „још био беба, од десни до груди, и само од тога је хранио дању, у среду и петак у предвиђени девети час млеком“ (видети извод из житија у Пандектима Никона Црногорца57, лист 07, штампано 0). Од наших руских светитеља, исто што се за светог Сергија каже и за светог Макарија Кољазинског, који се упокојио век после светог Сергија (1483). У оригиналу писца биографије: „они падају на казну“. Старословенско „кљусја”, које се у живом руском говору једва користило и које Епифаније вероватно узима из књига да би показао своју ученост, на руском значи „теретна звер, кокош, коњ” (видети Востоков „Речник црквенословенског језика”). Пахомије није нашао могућим да изнесе ствар на начин да је бојарин син послат у поље да тражи коње, а у скраћеницама каже да је и сам изашао у поље у шетњу. „Старац подиже своју руку, руке и очи к небу, и уздахну Богу и усрдно се помолише“ (л. 39 том, почетак). Ово је доказ да смо се у Епифанијево време још увек молили дижући руке. Епифаније каже: „Велика владавина припала је великом кнезу Ивану Даниловичу, а Ростовска владавина припала је Москви“ (л. 50). Пошто Ростовска апанажа није уништена да би била припојена Москви, остаје да се Епифаније разуме у смислу да је владавина Ростова дата у намерно потчињавање великом кнезу. Не можемо рећи шта је значило ово намерно подношење, јер, осим код Епифанија, ни код кога не налазимо говор о томе (уп.: Карамз., том ИВ, стр. 141 и Солов., том ИИИ, 4. изд., стр. 281 фин.). Да је Ростовска кнежевина дата у намерно потчињавање Ивану Даниловичу годину дана након што је примио велику владавину – то је јасно показао Епифаније када каже да је у Ростову силовање почело из Москве „за (једну) годину” после војске Федорчукове-Тураликове, која се одиграла одмах након што је Иван Данилович добио велику власт, а на следећој страници. У моћној књизи се каже да је под великим кнезом Иваном Даниловичем једна половина Ростова припојена Москви, а да је другу половину купио од ростовских кнезова велики кнез Иван Васиљевич (ИИ, стр. 132 фин.). Исто то објављује и Типографска хроника, датујући куповину друге половине Ростова и целе кнежевине од стране великог кнеза Ивана Васиљевича 1474. године (стр. 284). Али да је Москва примила једну половину Ростова у своју власт, онда би од ужаса који је у њој дошао, о коме се сада расправља, људи могли да пређу на другу половину, која је остала слободна од Москве. Да, и Епифаније не представља ствар овако, већ управо тако да је читава владавина Ростова отишла у Москву, постајући мање-више зависна од ње. Овај терор, који нам није сасвим јасан, није, наравно, Епифанијева измишљотина. Али несхватљивост за нас повећава чињеница да је 1328. године Иван Данилович удао своју кћер за ростовског кнеза Константина Васиљевича (Академска хроника под овом годином, Карамз., том ИВ, белешка 303 фин.). Међутим, велики кнез је био у најнепријатељскијем односу са својим другим зетом, јарославским кнезом Василијем Давидовичем (Карамз., том ИВ, стр. 143). Епифанијеву причу о терору Ростова, да не би било невероватно, упоредите са причом 1. Псковске хронике о терору који је настао у Пскову након потчињавања овог последњег Москви (Потпуна збирка руског лет., том ИВ, стр. 288). Из Пскова, као и из Ростова, од пореза и од насиља московских гувернера „многи су побегли у стране градове“. О томе како се отац монаха Сергија од богаташа претворио у сиромаха, Епифаније пише: „Овај већ поменути слуга Божији Кирил, који је раније имао сјајан живот у Ростовској области, био је бојарин, један од славних и промишљених момака, богатим многима, а касније, у старости, сиромаштвом, сиромаштвом и сиромаштвом (што и сиромаштво) и рецимо ово: као чести походи, јеж са кнезом, у Хорду, честе татарске војске, јеж у Русију, чести татарски посланици, чести тешки трибути и изласци, јеж у Хорду, чести глади житом, изнад свега овога и још много тога, када је била велика татарска војска, глагол Федорцхиул.49 (Федорчиуков). Војска Федорчукова-Тураликова се одиграла 1328. 15. августа 1327. године, становници Твера, предвођени својим кнезом Александром Михајловичем, који је у то време био и руски велики кнез, потукли су ханове амбасадоре који су живели са њима. Кан је дао велику владавину московском кнезу Ивану Даниловичу, а да би опустошио Тверску област као казну за убиство посланика, у зиму 1328. послао је са собом пет својих темника (десетохиљадитих гувернера) - Федорчука, или, као у другим хроникама, Федора, Чука, једног или два непознатог имена Туралија. Темники су, искористивши прилику, као што се најчешће дешавало у другим приликама, опустошили не само Тверску област, већ и друге, са изузетком Московске области. Никонов летопис говори о нашој војсци: „И тада је настао велики терет и клонулост и крвопролиће за целу руску земљу од Татара... многи сељаци су побијени и заробљени... и Татари се са многима вратише у Хорду“ (т. ИИИ, стр. 138; видети и Софија лет. у Комплетној збирци руског лет., стр.7, т.17, књ.2. лет., ибид., вол. ВИИ, стр. Што се тиче чињенице да су одласци у Хорду могли упропастити људе, онда су, прво, бројне поделе лукова тамошњим кановим чиновницима, од великих до малих, морали бити веома скупи, а друго, понекад се дешавало да су руски принчеви са својом пратњом тамо буквално опљачкани. О ростовским кнежевима се у летописима под 1361. каже да су опљачкани у Хорди и пуштени голи (Тверск. лет. у Комплетном зборнику руског лет., књ. КСВ, стр. 428; Воскресенск. лет., исто, том ВИИИ, стр. 11; у Никон, стр. лет., чита се: 2 ИИИ18ер. „пљачка избежаша“ уместо „пљачка избежаша“, а „избежаша“ значи „понестало“). О Радоњежу види доле, у поглављу КСИИ. Водич. О постригу родитеља светог Сергија у манастиру Хотково Епифаније каже да је „сваки од њих благовремено отишао у свој манастир“ (л. 55). Овај говор о једном двојном манастиру као два одвојена манастира треба схватити тако да, с обзиром на не нарочито веродостојну двојност, која је представљала само подношљиво зло, није било пожељно да Епифаније обавести читаоца да су се родитељи Светог Сергија замонашили у једном од таквих манастира. О манастиру Кхотково погледајте доле, у поглављу КСИИ Водича. Пахомије, у својим скраћеницама, исправљајући Епифанија на боље, као што смо горе рекли, приморава Вартоломеја да наследство не преда свом млађем брату Петру, већ да га подели сиромасима. Река на којој се налази Тројичка лавра се у једном „податку” манастира назива Консера, а датира још из времена игуманије светог Никона (1392–1428) (види јеромонах Арсеније у чланку „О непокретним поседима Тројичког манастира за живота његовог ктитора), а у календару Светог Сергија”7 у календару Св. Сергија ово древно име реке задржало се и у 17. веку: „покојство преподобног оца нашег Сергија... такође у Маковцу на реци на Консеру” (Академ. темељни. РКП. бр. 78, фол. 27 књ.); Палитсин то назива одгајивачница, гл. 35 и 51 (у неким рукописима у првом случају се уместо Коншура чита Коншор). Река на којој се налази манастир, у близини северозападног угла манастира, формирана је од две реке (незначајне од две безначајне). Према манастирским актима, једна од двеју река које протичу у Благовешћенском непријатељу је сама Кончура; на Кончури је постојало манастирско штале (види. досије Лаврског архива из 1777. године, број 26, о копању баре у близини дворишта штале, а стајао је на реци која тече у Благовешћенском непријатељу, као и на плану Лавре из 1775. године, бр. 32/290); то је река која тече у Благовешћенском непријатељу која се зове Кончура, а једна од две реке које тече у Мишутинском непријатељу, одвајајући Кокуево од Штатне Слободе, је Вандјуга (видети случај архиве Лавре из 1844. године, бр. 162, о изградњи новог моста Ванди до реке С-Вандија преко реке Схтатнаиа Слобода). квартал). Напротив, међу становницима Посада, који знају имена својих река (а многи не знају), река која тече у Мишутинском непријатељу узима се за Кончуру, а река која тече у непријатељу Благовешченског узима се за Вандјугу. А један од Посада, представљајући се као особа која зна више од других, рекао нам је да је Кончура само река настала од две реке; Што се последњег тиче, тренутни у непријатељу Мишутинском је Вонђуга, а право име тренутног у непријатељу Благовешченском је Бутирка. Пошто се непријатељ Благовешћенски налази уз позадину Посада (на десној, или западној страни) уз сену ливаду звану Бутирки, врло је могуће да мој упућенији нетачно пренесе име ливаде на реку, али, с друге стране, могуће је и да је ливада названа по реци, а да је једна река названа по реки било би у супротности са Даловим тумачењем речи „Бутирка“ у његовом Речнику, према коме се она примењује на села, а не на реке, а наш мештанин Бутирки може значити авлију из некадашњег насеља или насеља). У летописној скраћеници житија Светог Сергија о месту које су браћа изабрала за насеље, чита се, ниоткуда узето: „Древни глагол: видех на том месту светлост, и други огањ, и други мирис чух“ (Пуна збирка руског лет., књ. ВИ, стр. 120 фин.). Назив места на коме се налази манастир Маковец објашњава на тај начин што манастир стоји „на гори, заобљен са три стране“, односно прихватају да је реч „Маковец“ други облик речи „маковка“, што значи „врх“, „врх“ (заправо, глава на цркви). Али реч "маковка" има другачији облик - "маковитса" и уопште нема облик "маковетс", која реч уопште не постоји у руском језику. Штавише, у случају истоветности речи „маковец“ са речју „маковка“, рекло би се за манастир на Маковцу, а не у Маковцу, док се овај последњи израз увек користи (видети, на пример, Комплетна збирка руског лет., књ. ИВ, стр. 213. почетак: „...у стотину у Сергејевцу“ ). Када кажу да манастир стоји на планини, очигледно мисле не да он заправо стоји на планини, већ да се његова област звала Маковец и да је називу дато значење планине. У ствари, манастир, са две стране окружен јаругом, а са треће пред собом има јаругу, која сама по себи заиста представља некакву планину, у односу на цео свој простор уопште не стоји на планини, већ, напротив, у низији, у удубини (тако чувени Павле из Алепа, сапутник са десне Патрије Макарија, сапутник са десне стране, налази се у удубини). недостаци његове локације то што се „налази у дубокој долини, а не на брду“). Дакле, израз који се налази у старим рукописима о локацији манастира „у Маковској планини“ (видети, на пример, запис на задњој табли Академског фундаменталног рукописа бр. 102) треба схватити да значи да су наши стари филолози, као и неки нови, поистоветили реч „Маковец“ са речју „Маковец“ и да је „Маковка“ означила планином мене. Назив места, необјашњив са руског језика, по свој прилици треба сматрати финским, преосталом од првобитних становника тог подручја (не нестало, подразумева се, већ русификовано). Епифаније каже: „Најпре је створила себи једну хизину и покрила је, затим је створила једну келију и покрила малу цркву“ (л. 58). Одрина хизина (али не одрина и хизина, како показује и реч иу), односно колиба, колиба за огрев, за кревете, колиба за спавање. О времену освећења цркве Епифаније каже: „Црква је била света за време великог кнеза Симеона Ивановича, сећам се, како је одредио на почетку своје владавине“ (л. 60). Ако бисмо прихватили да је монах Сергије рођен 1322. године, онда би освећење цркве, које је обављено исте године када и његов постриг у монаху, требало приписати 1345. години – то би заиста било за време владавине Симеона Ивановича, али се о овоме није могло рећи да је на почетку владавине великога Симеона Ивановића, од почетка владавине великога Симеона Ивановића, било немогуће. 1340. до 1353. А пошто се мора прихватити да је Свети Сергије рођен 1314. године, онда се освећење цркве мора датирати у 1337. годину, што ће бити једна од последњих година владавине Ивана Даниловича Калите, који се упокојио 31. марта 1340. године. Видети словенско благословено писмо исповеднику у Калачовим „Правним актима“ (И, бр. 24, кол. 63), и у „Споменицима староруског канонског права“ А. С. Павлова (1, бр. 133, кол. 913 фин.), и грчка слова у Синтагми, стр. 57 В, стр. (Јеромонаси који су служили у парохијским црквама и нису имали право на свештенство у почетку су се називали црним свештеницима, а потом су, изгледа, почели да се називају и игуманима (уп. „Акт. Експед.“, том И, бр. 85, стр. 61); Додатак „Акт. Историчар.“ (т. И, стр. Л. 24.); (col. 889–890). О трајању усамљеничког боравка монаха Сергија у пустињи Епифаније каже: „Не знам (не знам), Бог зна” (фол. 83). Између постриговања светог Сергија у монаштво 1337. године и његовог постављања за игумана 1344. године, протекло је седам година. Овај размак од седам година обухвата, или током овог интервала пада, усамљени боравак монаха Сергија у пустињи и постепени долазак братије к њему, или постепено формирање правог манастира око његове келије. Пошто у року од седам година не можемо одредити одређено време за постепено формирање манастира, онда се за тих седам година не може одредити одређено време за усамљени боравак Светог Сергија у пустињи. Епифаније каже да су многе животиње – вукови и медведи – често долазиле на светитеља не само ноћу, него и дању, и да је он претрпео много гнева и туге од демона и од животиња и од гмизаваца (л. 71 том, 72). Пахомије нема животиње ни гмизавце, већ само демоне, који су се понекад претварали у животиње, а понекад у змије. А Симон Азарин у „Књизи нових чуда...” говори о бројним гмизавцима и гмизавим змијама које су се јављале монаху да га застраше, да „сада, његовим молитвама, око његовог манастира на десет миља и више нема змија које пузе, и док звоно не зазвони, оне неће снажно прићи” (10 п). Што се тиче демонских појава, писац житија, говорећи уопштено да је ђаво донео монаху много различитих снова и претећих духова, наводи два посебна случаја ових појава у сну. Једног дана монах је ноћу ушао у своју цркву да пева јутрење. Одједном се црквени зид раздвојио, а кроз рупу насталу у њој, ђаво је ушао у цркву са много демонских ратника, који су били обучени у литванску одећу и литванске шиљасте капе. Демони су јурнули на монаха, иако су цркву и место до темеља порушили, и шкргутали зубима на њега и претили да ће га убити. Али монах, окренувши се псалмовој молитви, узе уместо оружја крст, којим одмах отера ђавола и његове демоне. Други пут монах је у својој келији обавио целоноћну молитву. Одједном се зачула галама и куцање, „било је много побуне и пометње и страха“ – демони су опет у крду дошли до блаженог, вичући неконтролисано и претећи говорећи: „Бежи, бежи са овог места, шта си дошао да тражиш у овој пустињи“ итд. Али монах је отерао демоне на исти начин као и први пут. У инвентару 1641–1643. Помињу се „два мисала на харати, снопови на дрвету, чудотворац Сергије“. Слични „харатејски свици” налазили су се у сакристији московске Успенске катедрале (видети „Инвентар Патријаршијске сакристије 1631” у „Билтену Друштва староруске уметности”, 1874, стр. 16 и посебно: М., 1876–65). Приликом изношења појединости, због жеље за већом изучавањем и већом, да тако кажем, делотворношћу, Епифаније понекад допушта очигледне самопротивуречности и неке недоследности. Са изузетком једног случаја, а то је прича о чуду вађења извора, ми нећемо указивати на те самопротивуречности и недоследности и нећемо га оптуживати за њих, већ ћемо једноставно изнети ствар онако како треба да буде приказана. [Ово је примећено и у 18. веку:] Валаамски монаси су 1732. писали да „братске келије граде братија која желе да живе и раде у овом манастиру“ (в. Чистовичев „Феофан Прокопович“, стр. 334, прим.). „А на миси си позвао (св. Сергије) неког страног свештеника са чином или игуманом старца“ (фол. 89 фин.). Овде је потпуно јасно да се под игуманом-стареином подразумева не игуман манастира, већ јеромонах који је служио у парохијској цркви, јер игумани манастира, наравно, не би одлазили код неких пустињака да би за њих служили литургију. Епифаније каже да се у манастиру „сеје разно семе, као за утврђивање напитка“ (фол. 91 св.). Иако у свим нама познатим списковима стоји „окладниј“, сматрамо да је то уобичајена грешка у свим списковима — уместо „оградниј“, односно „башта“, јер реч „окладниј“ у овом случају делује потпуно неразумљиво (архимандрит Леонид је штампао „окладниј“, стр. 64, али у Но.69, рукописима из које је штампао 683 Лавре, оба, „окладни“). Епифаније каже да је светог Сергија за игумана поставио епископ Волински Атанасије, који је живео у Перејаслављу, док је свети Алексије био у Цариграду да би био рукоположен за митрополита (фол. 101 св.). Али свети Алексије је био у Цариграду да би био постављен за митрополита од маја-јуна 1353. до јула-августа 1355. године (видети „Историја руске цркве”, том ИИ, 1. пол, стр. 182–183 белешке), тако да ово представља грешку Епифанија99–10 година. У објашњењу Епифанијеве веома велике, или веома грубе грешке, може се рећи следеће. Знао је да је монаха Сергија за игумана поставио не сам митрополит, него епископ Атанасије; могао је то да сазна, ако не из наруџбине, или наруџбине, писма Сергију (које можда није имало хронолошки датум), онда гледајући монашко извођење, током којег је живео у манастиру око 16–17 година, намерног обележавања помена Атанасија као његовог посветитеља (ово се још увек сматра обавезним и за добро приест чини обавезним). свештеници да се на свакој литургији сећају епископа од којих су примили хиротонију). Објашњавајући зашто је монаха Сергија за игумана поставио не сам митрополит, већ епископ Атанасије, Епифаније је сугерисао да је то због непостојања митрополита у Москви. Из неког разлога није могао да замисли да ће то бити у време митрополитовог одсуства у Москви, да тако кажем, код куће, односно када је митрополит био одсутан из Москве да посети било које место своје митрополије, већ је размишљао о одсуству, да тако кажем, у иностранству, када митрополита уопште није било у митрополији. Али случај другог одсуства у време када је монах Сергије постављен за игумана, представљао је управо и само време путовања светог Алексија у Цариград на постављење за митрополита. И тако је Епифаније, чинећи велику или грубу грешку, могао да одступи од стварности чак 9–10 година. И да је на Епифанијевој страни било могућих грубих хронолошких грешака и да се оне у њему заправо јављају – на ово смо горе истакли. Монаха Сергија је за игумана могао поставити не лично митрополит Теогност, већ епископ волински Атанасије, који је живео у Перејаслављу, из разлога што је митрополит негде напуштао Москву и што је за време свог одсуства поверио епископу управљање најближим делом митрополије, а овај део Сермоније је требало да буде део светог Сермона. (позитивне информације нема података о постојању или непостојању митрополита Теогноста у Москви 1344. године). Али највероватније нам се чини да мислимо да је митрополит Теогност дао Атанасију сталну управу над делом митрополије најближе Перејаслављу да би епископ имао од чега да живи, односно да би се издржавао приходима из дела митрополије који му је дат. Што се тиче самог Атанасија, он је постављен за епископа 1328. године (видети чланак „Белешке о постављању руских епископа под митрополитом Теогностом у Ватиканском грчком зборнику“, објављен у часопису Мин. Нар. Просвесхцх., 1888, бр. 2, стр. 450), стигао је у Москву пре 1344. године, како би се могло помислити, због оклевања да се потчини засебном галичко-волинском митрополиту постављеном између 1341–1344 (за шта види указ патријарха Исидора из 1347. о затварању галицијског штампаног митрополита митрополије, митрополије Миклополита). (И, стр. 267), и у „Споменици канонског права” А. С. Павлова (1, прилог бр. 7). Према претпоставци аутора Историјско-статистичког описа Смоленске епархије (непознато, Санкт Петербург, 1864), то је био архимандрит Борисоглебског манастира на Смјадину, који је подигнут на месту убиства Светог Глеба и који треба узети као најстарији век у Смоленској области (1.4 века). 212). Епифаније само каже да је Симон „са собом донео имање и дао га игуману (тј. Светом Сергију) за подизање манастира“ (л. 114). Пахомије говори о изградњи нове цркве и обнови манастира у свом скраћеном веку. Из овог последњег читамо: „И понесите са собом много имања (Симона) и дајте га у руке светитељу, да сагради велику цркву, и биће; Елма (у значењу тада) мудри пастир и мудри човек у врлинама (тј. Сергије) подиже већи манастир да их створи у средњем имену од келије, па у средњем имену заповеди келије. животворна Тројица се види одасвуд, као огледало“. У „Одговору радозналима“, који чини 10. поглавље његовог „Духовног писма“, или монашке повеље. Код Епифанија се по неким списковима чита: „Донеси му сито трулих хлебова“, према другим списковима: „Донеси му сито трулих хлебова“. Не знамо шта значи прва од две научене речи које је Епифаније узео из књига (упореди белешку 1 на стр. 18); други, као што смо рекли горе (напомена на стр. 6), значи „поломљени суви комади хлеба” (у ствари, крекери). Богојављење по свој прилици приписује насељавање мирјана око манастира владавине великог кнеза Ивана Ивановича, који је заузимао великокнежевски престо од 1353. до 1359. године: „није било осећања, као у време владавине кнеза Великог Ивана, сина Ивановог” (фол. 127 књ.). Али мислимо да је то у стварности било нешто раније – за време владавине Симеона Ивановича и то најкасније 1350. Насељавањем мирјана око манастира дошло је на претек свега у њему, а и сам Епифаније јасно даје до знања да време оскудице није било нарочито дуго. Патријарх Јоаким уписује име светог митрополита Алексија – Алексеј (Историјска руска јерархија, књ. ИИ, стр. 538 фин.). Ову информацију о Стефану преноси Епифаније (л. 61 фин. скк.). Стефан, враћајући се Сергију, довео му је најмлађег сина као дечака од 12 година. Мора се претпоставити да је овај најмлађи син Стефану рођен годину дана, а не више од две године пре него што је Свети Сергије замонашен. А пошто се монах Сергије замонашио 1337. године, онда се повратак Стефана њему мора приписати 1348. или 1347. години (у самој причи о повратку Стефана Сергију, Епифаније каже да је Јован у то време, по некима, имао 10, а по другима 12 година о изградњи, али да је тада он у причи Симона1 директно говори о томе да је он Симонов1. године, Стога ми са своје стране прихватамо само последњу назнаку). Из уговорне исправе између великог кнеза Симеона Ивановича и његове браће, писане 1341. године, и из његовог духовног тестамента, писаног 1353. године (Сабране државне повеље и уговори, књ. И, стр. 37 и 38), произилази да прве године Стефан још није био, а друге године више није био међу присутнима Симеона који су писали његов тестамент и његово писмо у писму Симеона Ивановича. нису наведени као духовни. Позивајући се на Алексијев боравак у Цариграду само на постављање Сергија за игумена, Епифаније своје увођење конака у манастиру, наравно, датира у много касније време, иако у овом случају не говори ништа директно о времену. Филотеј, према чијој је повељи Сергије увео конак, два пута је заузимао патријаршијску столицу: први пут накратко - од маја 1354. до почетка 1355. године, други пут - од октобра 1364. до краја 1376. Приписати увођење Филистерије заједнице у његовом другом патрију значило би приписати његовом другом патријуму од стране Сергија. прекасно време, против кога говоримо једноставним разматрањима и позитивним подацима и индицијама. Монах Сергије је основао свој манастир у годинама 1330-1344, па ће, према томе, 1365. година, која представља прву годину друге Филотејске патријаршије, бити 25-21 година од оснивања његовог манастира, али чини се веома невероватним не помислити да се у једном таквом дугом временском периоду није помислило на то. падају на памет Сергију. Свети Алексије је подигао свој Андроников манастир 1358–1359. године, а у овом манастиру, како директно каже Епифаније (фол. 219. књ.), одмах по његовој изградњи уведен је конак. У наставку је реч о писму које је светом Сергију послао патријарх Калист 1362–1363, али ово писмо претпоставља конак у Сергијевом манастиру. Ово се не помиње у Епифанијевом житију, које је приредио Пахомије, али се каже у одломку из оригиналног Епифанијевог житија, прочитаном у Никоновом летопису (уп. горе, у белешци на стр. 7–8, о разлогу уређивања Епифанијевог Епифанијевог житија Пахомија Србина): „Елита није хтела да живи у Епифаније, а Елите су хтеле да живе у животу. манастир Сергије“ (т. ИВ, стр. 225). Хтели су да убију Корнелија Комељског јер је увео конак у његов манастир (Филарет у „Руским свецима“, мај, стр. 116). У „Одговору радозналима“. Ацт. Ист., вол. И. бр. 204. стр. 382, ​​кол. 2. Видети Јустинијанову новелу 133 (гл. 6), уп. наша „Историја Руске Цркве” књ. Ја, спратови. 2 (стр. 609 према 1. изд. и стр. 725–726 према 2. изд.). Епифаније о њему каже: „Као је снажан телом, могао је имати снагу двојице“ (л. 88). Кутја, или коливо, је храна, или храна, а канон, или канун, је пиће. Грчко коукиа, од којег је наше руско „кутиа“, множина је речи коуки и значи „феве“ – „пасуљ“ (по Византији), а колибон, који се користи у множини колиба, означава једну врсту грашка. Ова имена кутије показују да су је у почетку припремали Грци од пасуља или грашка. Тада је почело да се припрема од куване пшенице (колиба ситос). епсетос, Свида) са другачијим „сетом“, о чему види статут патр. (Сар. 371), у Патроли. Миниа (т. 155, кол. 688–689). Кутја - пшеница кувана и сушена са медом (видети у Опису московског Богојављенског манастира, који је саставио епископ Никодим (Белокуров), повеља Великог кнеза Ивана ИИИ, стр. 9 почетак (Читања Опште историје и Древне Рос. 1876, књига ИВ). сицхен пиво (не баш детаљно о припреми меда као пића - у Домостроју, глава 65). Грци су уз кутију доносили вино у цркву (Симеон Солунск, исто); Нисмо имали вина, већ нам је као пиће послужио мед; уместо вина, почели смо да га носимо у цркву заједно са кутијом. Назив који дајемо меду - канон, или еве - или је грчки каноун, како су Грци називали јела у којима се кутија доносила у цркву, или из канона - познати низ песама. Прихватајући друго, биће потребно објаснити асимилацију имена меду чињеницом да се он, заједно са кутијом, доносио у цркву на храмовне празнике, када су после вечерње биле молитве са каноном (отуда и назив дана који претходи празнику, канон, како се понекад називало на књижевном језику прошлости, или вече, како се обично звало). У каснијим временима, у Тројичком манастиру је увек била велика залиха „опеваног“, или освећеног, меда као пића, који се под именом меда чудотворца, односно светог Сергија, делио на благослов (Симон Азарин у предговору „Књиге нових чуда...“ и в. У наставку, у 1. поглављу Водича, говори о економији и богатству манастира). Данас се у градовима у црквама као задушнице носе шољице за чај са сировим медом, али да су канони светог Сергија били управо медопија – то, поред овога што се сада указује, јасно је и из чињенице да о њиховој припреми монах Епифаније користи израз: „и канон је створен (10). Пили су предвечерје (види Слово Илије, епископа новгородског, отворио и штампао А.С. Павлов, стр. 25). Питање да ли је Тројички манастир поседовао баштине под самим Преподобним Сергијем намерно се обрађује у чланку јеромонаха Арсенија „О баштинским поседима Тројичког манастира за живота његовог ктитора Светог Сергија“, објављеном у ВИИ броју Летописа Археографске комисије. Слажући се са преподобним оцем Арсенијем у његовим закључцима и изражавајући му искрену захвалност за његово дивно дело, морамо само рећи да он није дао објашњење ни за један доказ. Поред каснијег записа, узетог као писмо Дмитрија Ивановича Донског Тројичком манастиру, и поред његовог фалсификованог писма истом манастиру, не постоји фалсификат, већ прави доказ о постојању његовог писма нашем манастиру. Позната је повеља кнеза Дмитрија Јурјевича Шемјаке, дата манастиру 5. децембра 1440. године, која почиње: „Светитељи ради Животворне Тројице, по деди његовом и великом кнезу Дмитрију Ивановичу, а по оцу, повеља и велики кнез Јуриј Дмитриј, овде сам доделио И. игуман манастира Зиновије Сергије са својом братијом, или ко ће други бити игуман после њега“ (Акт. Експедиција, књ. И, бр. 37, стр. 28 фин.). Из писма Дмитрија Јурјевича није јасно шта је садржало писмо Дмитрија Ивановича, али остаје питање шта је оно садржало, а ако је чврст став да под самим преподобним Сергијем манастир Тројице није поседовао имања, о чему би се у њему могло говорити, осим имања? Дао галички бојар Семјон Федорович Тројичком манастиру за половину пиваре и половину сланог бунара у Сољи Галичкој - у „Актима о правним пословима“. Калачов (т. И, бр. 63, кол. 441, ИВ) о самом Семјону Федоровичу, по имену Морозов, види Карамз., књ. В, стр. 152–153 и прибл. 273). Године 1651., цар Алексеј Михајлович је, на молбу власти Тројице манастира упућену њему о томе како да прима госте и све врсте путујућих и пролазних људи у манастиру, одговорио: „Госту и свему путујућем и пролазном народу против чудотвораца, одајте достојну почаст и дајте им свеколико чудотворно дело (велико чудотворно дело, пошто Арсенија у чланку „О слугама Тројице Сергијевог манастира”, објављеном у ИИИ књизи Чтенија историје и Древне Русије, стр. Види: Никон. године. Т. ИВ. П. 148 (прича о путовању светог Сергија Олегу Рјазанском). Такозвани Академски летопис под наведеном годином (видети и: Никон. Летопис, књ. ИВ, стр. 41). Порука је објављена у „Православном саговорнику” за 1860. годину (И део) и у Павловљевим „Споменицима староруског канонског права” (т. И, бр. 21). Непознати патријарх пише непознатом игуману у својој поруци: „Часни настојатељу, о светом Дусу, љубљеном сину нашег смирења, ђакону Георгију, преузвишеном на наше смирење о одреду и о сабраћењу са Богом, о реси монашког живота, коју си створио између каликовских људи, где се ни један и тај лик не може променити, него је и тај лик света не може променити. незнање и дивљина те земље, како ми се чини, ваша доброта (и) је исправка.” У овим патријарховим говорима, који због лошег превода нису сасвим разумљиви, у сваком случају јасно је да је у тихој и дивљој руској земљи, у којој се монаси ни по изгледу ни по делу не разликују од мирјана, игуман самоиницијативно („добро је ваше благовољење је...“) саставио неку врсту посебног монашког житија. Ово је, очигледно, монах Сергије, који је увео конак у свој манастир, јер нема ко други и ништа друго да разуме. Ђакон гвардијан Георгије је, очигледно, номофилски ђакон Ђорђе Пердика, који је 1354. године пратио светог Алексија из Цариграда у Москву да би га поставио као представника патријарха на столици Руске митрополије (видети Павлов, исто, грчка дела, други рачун4 кан. кол. 135 59 Перди је био кол. скевопхилак), и којега је крајем 1361. патријарх Калист послао у Русију да испита жалбе које је свети Алексије упутио патријарху против литванског митрополита Романа (в. Павлов, исто, кол. 82 и 90). Кажемо да је Ђорђе Пердика био лично познат монаху Сергију, са образложењем да га треба узети за патријаршијског изасланика, који је 1354. године монаху поклонио Филотејево писмо, које је садржало упозорење да се у манастир уведе конак. Епифаније пише: „Не после много пута (реч је о оснивању конака у манастиру од стране Сергија горе) поново се јавља глас – непријатељ који мрзи добро, не може да издржи ни блиставу зору од преподобног, залуд се презиремо од преподобног, а ми то не желимо у нашу мисао. од дана“ итд. (л. 194). Може се посумњати да је ова чудна нејасноћа говора дело Пахомјева, који нису успели да у потпуности избаце речи Епифанијевих о устанку гласина, јер би у супротном остало нејасно зашто је Сергије напустио манастир, али који су такође желели да елиминишу директно име братије монаштва. Како год било, у сваком случају, јасно је да су се међу братијом манастира подигле гласине и да неки од исте братије нису хтели Сергијево старешинство, као што на ово додаје Симон Азарин (каже: „Нема већ много година да се међу братијом дижу гласине... и да се неки Сергију не уразуме“). У наставку Епифаније чита да му је митрополит Алексије, наговарајући Сергија преко својих архимандрита да се врати у свој манастир, рекао: „А оне који те досађују, истераћу из манастира, да нико не учини тај прљави трик“ (л. 205 том). Летописна скраћеница житија говори о уклањању Сергија из манастира: „Тада му је (пошто је Сергије успоставио заједнички живот у манастиру) враг завидео, учећи неке да не желе Сергија међу старешинама“ (Полн. собр. Руссиан лет., вол. ВИ, стр. 121). Пахомије у својим скраћеницама каже да се свети Сергије повукао из манастира тражећи већу самоћу. Митрополит Филарет, у једној од својих речи изговорених на дан проналаска моштију светог Сергија, 5. јула, говори о нашем случају: „У животу богоносног оца нашег Сергија налазимо да је за време свог игуманства једном чуо реч љубави која излази из уста брата његовог Стефана: ко је ово место пре него што је ово место седео на њему? манастир да се насели на другом удаљеном и тајном месту. У овом чину очигледне су трпљење, кротост и смирење Светитеља. Али ево шта је збуњујуће: зашто није опоменуо свог брата о игумановој дужности? Како је, за једну особу, напустио сву браћу и службу у коју га је света власт поставила? - Постоје посебни путеви Светих, пред којима свако треба да се поштује, будући да се њима управља посебном благодаћу Божијом и оправдани су својим последицама; али које нема свако право да следи, јер би било смело када би свако почео себи да приписује исту милост. Ово је случај који се сада разматра. ...Проницљиви Сергије је увидео да је незгодно директно разоткрити главног човека; јер би у овом случају укор био свађа за власти, а појава личне свађе између игумана и његовог старешине, а штавише, између братије по телу, не би била без спотицања за осталу братију манастира. У овим тешким околностима, мудри Старац је нашао начин не само да избегне саплитање са своје стране, већ и да уништи искушење које су поставили други. Никоме није причао о братовљевом чину, а уклањањем из власти пружио је и најјачи лек против страсти похлепе. Бог је, оправдавајући пут Угодника Свога, кроз његово добровољно изгнанство, у љубави према њему више него раније учврстио братију свог првобитног манастира, и вратио га у њега силом светог Алексија...“ (Речи и говори митрополита Филарета, 1882, књ. ИВ, стр. 126, разговор о искушењима). У овој епизоди привременог удаљења Светог Сергија из његовог манастира, на први поглед остаје несхватљиво како је свети Алексије могао да трпи то што је Сергије био принуђен да за себе оснује други манастир. Треба мислити да је свети Алексије у почетку ствар схватио (и предочио му се) тако да се Сергије повукао из свог манастира, не принуђен на то понашањем свог брата, већ имајући сопствену жељу да, након оснивања једног манастира, оснује други манастир (што су примери постепеног оснивања неколико манастира били прилично заједнички у старим данима). И зато није могао дуго да предузме никакве мере да Сергија врати у свој манастир, и остави Стефана као игумана у овом последњем. Сазнавши како је ствар у ствари, Алексије је вратио Сергија у свој манастир, али је вероватно да није сурово поступао са Стефаном, јер је старији брат Сергијев, као што смо рекли, био његов сабрат подвижник у Богојављенском манастиру и, по житију Сергија, за време његовог сабраћења у манастиру био је повезан са њим у манастиру. О Стефану више нема вести. Али постоје индиције које нас наводе на помисао да се он помирио са Сергијем и остао у свом манастиру. Епифаније каже да је међу људима који су му давали податке о монаху Сергију био Стефан, а он, Епифаније, како се мора мислити, дошао је у Сергијев манастир много времена после наше епизоде. Међутим, пошто о смрти Стефана у Сергијевом манастиру нема апсолутно никакве вести, пре ће се мислити да он није тамо умро (можда са сином Теодором у манастиру Симонов). Тренутно у Посаду нико не узима воду из реке, већ је сви узимају са извора, или извора („цистерне“ постављене на кључеве), и са бунара; Посадске палачинке, које постоје за ходочаснике, стоје на самој обали реке и захватају воду не из ње, већ из извора који се налази поред ње. Епифаније о чудесном открићу извора од стране монаха Сергија говори контрадикторно себи. Он ствар у причи износи на начин да је Сергије подигао манастир на безводном месту, да су братија, принуђена да издалека носе воду, негодовала на њега због безумља подизања манастира на таквом месту, и да је то приморало Сергија да се обрати Богу са молитвом за чудесни дар воде. Али раније у свом животу, он сам сасвим јасно каже да је Сергије изабрао место за манастир који је имао воду (л. 58), да је, живећи сам у пустињи, узимао воду са извора који се налазио у близини његове келије (л. 73 том), а када се братија окупила код њега, носио је воду са овог извора (л. 92 св.). Према овоме, потребно је изнети ствар онако како је ми представљамо, односно да је место становања изабрао монах Сергије на извору, али да је тада овај изворни извор затворен. Био је под гором, како то Епифаније каже, говорећи да је свети Сергије носио воду на гору (л. 92 том), а потребно је мислити да се налазио испод планине са запада данашњег манастира, пошто би под гором са севера био веома удаљен од келије светог Сергија, коју би иначе поставио много ближе северној јаруги. Где тражити извор који је чудесно произвео свети Сергије – то је питање. Да се види у такозваном Пјатницком бунару, који се налази у близини Пјатницке цркве, преко пута ње, како је овај последњи бунар погрешио за бунар Светог Сергија, бар из прве половине 17. века (Палитсин у Причи о опсади, поглавља 29 и 54, и 54, ед. 10, 17 и 17). инвентар манастира 1641, л 613: „на страни Пјатницког манастира налази се бунар чудотворца Сергија, обложен белим каменом, изнад њега је шатор покривен даскама, на шатору је крст“), изгледа веома мало. Овај бунар, под претпоставком да је у каснијим временима направљен од природног извора у вештачки бунар, налази се веома далеко од манастира, и пешачење до њега кроз мочварну и прљаву низију било би веома тешко, а у пролеће и јесен, када је низина требало да се претвори у праву мочвару, било је готово потпуно немогуће (низија у хоспи је недавно била насипана током изградње). 1892). За овај бунар треба мислити да је ископан или за манастир Подолни, садашњу Пјатничку цркву, или за убожницу која се налази у близини манастира (погледајте у Водичу). Ако се чудотворни извор Светог Сергија временом није затворио и нетрагом нестао, што је могло да се деси, онда је једино вероватно видети га у бунару, који се налази иза јужног зида манастира, у Пафнутијевом врту, нешто укосо источно од владичанских одаја, између њих и Тоомеровог зида, на растојању од Он-6. некадашња камена капела изнад које је, нажалост, сада порушена поменута конструкција хосписа). Епифаније каже да је монах Сергије, водећи са собом једног брата, сишао у дивљину, која је под манастиром („сишао у дивљину, чак и под манастир“). Ова индикација подручја иде више на јужну страну него на западну (на обе можда постоји извор), јер на западној страни постоји јаруга, око спуста у коју би се вероватније користио израз „спустио се низбрдо”. међутим, израз „отишао у дивљину“ је тачнији, или вероватније, да означава низију, која се налази на јужној страни. Монах Сергије је изнео природни извор, или извор, а реч је о вештачком бунару, али се природни извор могао претворити у вештачки бунар кроз његово ископавање и продубљивање и бацањем балвана у њега, као што је то требало схватити за Пјатницки бунар, већ у каснијим временима. Оно што се чита у једном или неколико спискова Пахомијеве скраћенице житија, како А.В. Горски у Опису лавре (према издању архимандрита Леонида у Чтенијама, стр. 5, белешка 2), да монах Сергије није исушио извор, већ је чудесно створио реку Кончуру, треба узети као смело неуспешну претпоставку или самог Пахомија, или – што је вероватније, изнео је онај каснији ( запрепашћење да би се људи жалили на недостатак воде када би имали реку у близини (ако је манастир подигнут на реци, и када се каже да су почели да црпе воду из реке за све потребе, онда се речи Епифаније о извору једноставно понављају). Заинтересовани за апсурдно питање о овој реци коју је наводно створио свети Сергије могу погледати и мој одговор на чланак „Луталица“ – „Московски академски историчар о животу Светог Сергија“, објављен у 10. књизи „Богословског гласника“ за 1893. И зар није бесмислица Сергиусова потреба за водом Св. река из које је било немогуће узимати воду, зар му онда није смешно да разуме стварање такве реке? У хроничној скраћеници његовог житија каже се да су монаси морали да доносе воду из далека седам година (Потпуна збирка руских година, том ВИ, стр. 121). Али тако дуг временски период изгледа мало вероватан: свети Сергије није могао дуго да одлучи да се обрати чудесној помоћи Божијој, али у овом случају постојало је једноставно природно средство за помоћ невољи – ово. копати бунар (као што су касније у манастиру ископана два бунара). Што се тиче другог извора, односно извора, који се налази на већој или мањој удаљености од манастира, са којег су монаси морали да узимају воду неко време, онда би га, по свој прилици, требало сместити у северну јаругу манастира, у којој су били извори у 17. веку (Симон Азарин у „Књизи нових чуда, а у скорије време је пронађен извор у а10.“ пута. У старини и старини наши епископи су, поред монашког параманда, који се носи на ризу, имали и службени параманд, који су приликом богослужења стављали на своју сутарију или мантију. Овај последњи параманд је, наравно, у нашем случају (видети о томе: Проскинитарија Суханова, Синодални РКП. бр. 574, лист 313 том, Казањско издање, стр. 230, белешка; архим. Леонид Опис рукописа Московске богословске академије, издање И, стр. 166, стр. Патријаршијска сакристија“, под речју „параманд“). Уобичајене идеје које постоје у нашој црквеној историји о Михаилу као веома неквалитетном изгоничу потпуно су неосноване. Напротив, он је био изузетан човек, који је размишљао о радикалној корекцији нашег свештенства, о чему су, колико знамо, размишљала само двојица митрополита, Теодосије и Макарије. Михаила је пред потомством оцрнио митрополит Кипријан, од кога је заузео митрополитску столицу (и који је требало да асимилује богохулно предање о њему прочитано у Никоновом летопису). После одбијања Светог Сергија, свети Алексије је благословио Михаила, што је добро документовано. Сматрамо да је неприкладно и незгодно овде улазити у дугачке говоре о Мајклу. Сам митрополит Кипријан, после упокојења светог Алексија (12. фебруара 1378), тражио је помоћ светог Сергија и његовог сестрића Теодора у заузимању митрополије у Москви. Види Никон. године. (том ИВ, стр. 9); Софијске године. у пуној колекцији Руске године. (том В, стр. 230) и Воскресенск. године. (ибид, том ВИИИ, стр. 13). Никон. године. вол. ИВ, стр. 148. О овом манастиру, који је углавном помешан са Дубенским Шавикинским манастиром и о чијој изградњи Епифаније не говори, погледајте у чланку грофа М.В. Толстоја „Неколико речи о Успенском Дубенском манастиру“, објављено у Читанкама Историјског друштва. и Анциент Росс. (1860, књига И); такође његов чланак „Сећање на Успенски Дубенски манастир“, објављен у „Душевном читању“ (1877, ИИ део, стр. 245). У „Историји хијерархије“. разликују се манастири Дубенски Стромински и Дубенски Шавикински: о првом - т. ВИ, стр. 333, о другом – књ. ВИ, стр. 61. Стромински манастир је додељен Лаври повељом цара Михаила Фјодоровича од 30. новембра 1616. (Хроника је заузета. Археограф. Ком., том В, одељење ИВ, стр. 55, б). Сергије је свог ученика Леонтија поставио за игумана манастира. Никон. године. ИВ, 98 фин. скк. Александар Пересвет је у свету био бојарин из Брјанска, а Иродион Осљабја, или Ослебија, у свету је био бојарин из Љубуцког (град Љубуцк, тренутно село Љубуцко, 48 верста од Калуге на ушћу реке Љубути у Оку). Према причама о Мамајевској бици, Пересвет је пао у појединачној борби са татарским херојем пре почетка битке; пао је тако да је са њим пао и његов противник: „удари јако, само јако и јако, као да се земља тресла, и обојица мртви падоше на земљу“ (Никон. лет., том ИВ, стр. 113). Да је Осљабја остао жив у бици и остао жив најмање до 1398. године – видети Опис рукописа Лавре (бр. 252; постскриптум на рукопису) и Карамзина (том В, белешка 230). Пересветово тело, донето са бојног поља у Москву, сахрањено је са Сергијевљевим нећаком у Симоновском манастиру (првобитно у част Рођења Богородице), чија је црква тренутно парохијска црква Симоновска слобода (види доле о изградњи Симоновског манастира). Легенда је да је Осљабја сахрањен заједно са Пересветом у манастиру Симонов (Карамз., књ. В, прибл. 82), појавио се, можда, једноставно зато што се овај други, како се каже у легендама о Мамајевској бици, сматрао да је пао у борби заједно са првим. Већ смо рекли горе да Епифанијево житије како га је уредила Пахомијева потпуно ћути о Пересвету и Осљабу. Не можемо рећи како да објаснимо ово ћутање, али је мало вероватно да су власти Тројичког манастира, савремене Пахомије, нису одобравале чин Светог Сергија, који је своје монахе послао у борбу. Сасвим је могуће да је ћутање једноставно случајан пропуст који је резултат превида. У одломку из Епифанијевог првобитног житија, прочитаном у Никоновом летопису, о Пересвету и Осљабу се каже: „А њему (великом кнезу) даде се из манастира свога, од братије своје, два монаха, Пересвета и Ослебија, који су били вешти у војним пословима и како да обуче и обуче оне који су имали силу и да обуче пукове велике“ (том ИВ, стр. 235). Детаљније, како смо пренели у тексту, о нашим монашким ратницима говори се у „Повести о Мамајевској бици“ (Никон. лет., том ИВ, стр. 99). Епифаније говори кратко и не намерно о посети светог Сергија Дмитрија Ивановича, већ о оснивању преподобног манастира Светог Дубенског (Шавикинског); детаљније, као у нашем тексту, у истој „Причи о масакру у Мамајеву“. Постоје три легенде о масакру у Мамајеву: 1) хронични запис у Полн. збирка Руске године. (том ИВ, стр. 75; том ВИ, стр. 90; том ВИИИ, стр. 34) и у Типографском. године. (стр. 152 фин.); 2) Прича, или нарација, о масакру, прочитана у Никоновом летопису (том ИВ, стр. 86), и у Хроници немира (том ИИ, стр. 127) и објављена у „Руском историјском зборнику Друштва историје и старина Русије“. (том ИИИ, 1); 3) „Слово о Задоншчини“, објављено у часопису „Временник Обсцх. Хистори. анд Анциент Росс“. (књига КСИВ), у Известима Акад. науке (т. ВИ, стр. 337, и том ВИИ, стр. 96) и у Учен. Белешке академских наука (т. В, ИИИ, 57). Види Срезњевск. „Руски споменици писања и језика” под 1380; за другачију поделу легенди, видети Порфијев у „Историји руске књижевности“. Детаљна анализа легенди о масакру у Мамајеву је у чланку С.П. Тимофејева „Приче о Куликовској бици”, објављене у августовским и септембарским књигама Часописа Министарства народног образовања за 1885. Видети и Назаровов чланак овде, КСКСИКС део (Иконников, стр. 1281, белешка 1), Буслајеву „Хрестоматију” (кол. 1311), Е.В. Барсова „Прича о походу Игоровом” (т. И, стр. 435), С.К. Шамбина „Прича о масакру у Мамајеву” (Јоурнал оф Мин. Нар. Прос. 1902) и у Зборнику руског одељења. језик и књижевност царски. Академије наука (том 81, Санкт Петербург, 1906). Василиј Иванов Пересветов је бојарин син митрополита Данила (Дела историје, књ. И, бр. 129, стр. 191). Недавно се појавио олтарски крст на чијем оквиру се чита натпис: „Овим крстом је пречасни игуман Сергије благословио кнеза Дмитрија против смећа цара Мамаја и река: овим победи непријатеља. У лето 1380. августа 27 дана“ (тренутно се крст налази у Музеју Академије Киив). Нема сумње да је овај крст фалсификат: свети Сергије је могао да благослови великог кнеза у смислу давања телесног крста, али зашто би га, забога, благословио олтарским крстом? Последњим крстом монах је више пута благословио владара у смислу осењивања и представљања на целивање. Натпис на крсту (који је направио не баш вешт филолог и археолог) није старији од 18. века, а може бити чак и из 19. века; а 27. август, који служи за разоткривање фалсификатора, неуспешно је преузет из Синопсиса Иноћентија Жизела. За време Казанског похода, цар Иван Васиљевич је дао на своју заставу поставити животворни крст, који је Дмитриј Иванович Донској имао у Куликовској бици (Никон. Летопис, књ. ВИИ, стр. 151), али, наравно, не олтарски, већ кнежевски напрсни крст (велики телесни крст). Епифаније (л. 242) и хронични запис о масакру наведен у претходној белешци. Обично се сматра да је Дмитриј Иванович Донски успоставио комеморацију на Димитријевску суботу као намерно сећање на војнике који су погинули у Куликовској бици. Међутим, ово је веома сумњиво. Нема поузданих доказа да је помен Димитријевске суботе установио Дмитриј Иванович (међу такве доказе не убрајамо народни стих о Дмитријевској суботи, који се налази у Безсоновљевим „Калики пролазницима“ (И, бр. 156), а ипак записи о овом обележавању не говоре о томе ко су продавали све у Баттлеу. Куликова, али о обичном „екуменском“, односно годишњем, обележавању дана свих православних хришћана је спомендан у Новгороду половином 15. века (Мелетија Опис Соловецког мон., у збирци бр. 10, стр. 7 фин. они хране суботом у књизи Дмитријевца). Леонид до Описа Лавре А.В. Горског у издањима овог последњег. У повељи Волоколамског манастира о помену оставодаваца и трпези братије, из исте прве половине КСВИ века, о Димитријевој суботи пише: „У суботу Димитријеву (спомена) преподобног оца нашег, старешине светог манастира Јосифа, целог манастира Јосепх, и овог“ (Волоколам. РКП. бр. 681, фол. 16 вол. фин.). У указу о трпези Тихвинског манастира, написаној 1590. године, у вези са датумима од 19. до 25. октобра, прописано је: „Ако се на те датуме догоди суботњи дан, ми стварамо успомену за оца и браћу и за све православне хришћане“ (Додатак „Закон, бр. Историја“, 12. ст. И32). Исто је и у Тројичкој лаври из 1645. године (Лавра. РКП. бр. 249, фол. 171 том) и у обједињеној повељи Тројице и Кирилов Белозерског манастира, која датира у исто време са књигом о свакодневном животу (Опис Синод. и РКПл. Горск., Но.4.030, Фово. том (место, једно те исто у свакодневном животу и опис, дат у последњем). У патријаршијској повељи московског Успенског сабора, 23. октобра, чита се запис који се односи на другу половину 17. века: „Пред успоменом на Светог великомученика Димитрија, у петак увече је панихида за све православне хришћане“ (Вивлиоф., књ. 68). Један лаврски саборник из 17. века бележи војнике које је убио Мамај (бр. 818, л. 196), али се ништа не говори о времену њиховог помена. Пошто Грци немају Димитријеву суботу, следи да је немамо од њих. (Али зар га немају? Павел Алепски, у опису пута патријарха Макарија, каже да Грци „где год да се налазе, држе Дмитровски пост, почевши од првог октобра, и потпуно се уздржавају од посне хране до дана Светог празника“, видети Читање. Опште. Историјска и античка књига, ИВ, 18 стр. 186.). Пост, ако заиста постоји, зар се не завршава намерним поменом родитеља на Димитријеву суботу, уместо уобичајеним поменом сваке суботе?). Могуће је и врло вероватно његово оснивање приписати Светим Константину и Методију, првим словенским учитељима, који су, као староседеоци Солуна, могли да претворе локални солунски обичај помињања родитеља пред градом, да тако кажем, празника Солуна, који је празник његовог патрона, великомученика Димитрија, који су у предсловенском народу унели у општи обичај. Али, како се чини, други Словени немају Димитријевску суботу. Занимљиво је да у најстаријим дневним књигама Лаврске мензе, друге половине 15. - прве половине 16. века, нема Димитријеве суботе (видети Архимандрит Леонид у прилозима Описа Лавре А.В. Горског, књиге свакодневног живота бр. И и у Додатку И, стр. 216). Чини се да ово указује да у Лаври помен на Димитријеву суботу није ускоро уведен. Генерално, питање Дмитриевске суботе остаје нерешено и, како кажу, отворено питање. О Димитријевској суботи они који желе могу да читају и од И.М.Снегирјева у есеју „Руски заједнички празници” (том ИВ, стр. 106) и из Рев. Димитрије (Самбикин) у Месечнику руских светаца (1. изд., бр. И, стр. 125 фин.). А. Н. Муравјов је питао митрополита Филарета о Димитријевој суботи, а Филарет је у одговору на питање писао Муравјову: „Не знам за указ о Димитријевој суботи, осим наше руске традиције; можда је помен светог Сергија оних који су пали у бици код Мамајеве био почетак опште митрополије Филополита..." А.Н.М... Кијев, 1869, бр. 121, стр. Рекли смо да други Словени изгледа немају Димитријевску суботу, али и Бугари имају помен оних који су умрли пре Димитријевдана (види Речник Срезњевског, реч „задушне“). У Русији је имају не само Великоруси, већ и Малоруси и Белоруси (видети публикацију Н.В. Закревског „Старосветски бандурист”, М., 1860, у „Речнику малоруских идиома” реч „гроб”, стр. 306 почетак, и Историјски опис минске епархије, арх.4 Николај, стр. 312), а то говори против његовог успостављања од стране Дмитрија Ивановича Донског и приморава га да се припише оном старијем времену, када је цела Русија још била једна целина. За католике и протестанте 1. новембар новог стила је празник омниум санцторум, односно свих светаца, а 2. новембар је цоммеморатио омниум пие дефунцторум, односно свих побожно упокојених. Али 2. новембар новог стила је 21. октобар по старом стилу, и то као да даје разлога да се наш помен приближи католичком, односно да се ствар схвати тако да и једни и други потичу из исте старине, а о Грцима (код осталих православних Словена), ако немају помен, могло би им се препустити неком каснијем времену. Што се тиче помена Великог кнеза Дмитрија Ивановича војницима који су погинули у Куликовској бици, онда су му, према легенди о масакру у Мамајеву, бојари рекли: „Доличи ти, суверене, да створиш сећање на оне који су главу положили, и да упишеш у књиге Саборне књиге, и под саборном недељом, да упишеш“. Православље; а сачувана модерна или скоро модерна копија синодика показује да је то заиста и учињено (Вивлиоф., том ВИ, стр. 451 почетак) (за оригинал из којег је штампан види Отк. Савва „Индекс за преглед Синодалне библиотеке“, И. И. Срезњевски „Древни споменици руског писма и језика“ под „пре 1400. и Ф.И. Успенски Синодик на недељи Православља). Онда сви кажу, иако не знамо на основу чега, да је намерно у знак сећања на погинуле војнике Дмитриј Иванович у Москви подигао цркву Свих Светих, која се налази на Кулишком (није погрешно Кулижеково зближавање са Куликовским пољем?). Види напомену на стр. 55 чланак грофа М.В. Толстој. Сергије је свог ученика Саву (касније Звенигородског) поставио за игумана манастира. Видети: „Софијск. Времник” Стројева (т. И, стр. 391; „Потпуна збирка руских година.“ (т. В, стр. 109, и том ВИИИ, стр. 58). Пуна збирка Руских година., књ. ВИ. с. 122. Дозвољено је мислити да Епифаније непотпуно преноси говор Богородице Светом Сергију, да је Она, не ограничавајући се на уверење да ће манастир обиловати свиме, говорила и о нечем важнијем, духовном... Према скраћеницама житија светог Сергија, прочитаним у Никонском и Софијском летопису, његова посета Богородици догодила се на Рождествени пост, у дан недеље петком (прва хроника – том ИВ, стр. 236, друга – у Комплетном зборнику руског писма, том ВИ, стр. 122). Познат је један запис, дат Тројичком манастиру „старцу Сергеју и игуману Никону“, а то је запис галичког бојара Семјона Федоровича, о чему горе, стр. 44. Очигледно је да је запис писан у време када се монах Сергије, преместивши игумаију у Никона, спремао за континуитет. Монах Сергије се упокојио 25. септембра 6900. године од стварања света. Пошто је око његове смрти промењена наша хронологија, наиме, уместо марта, као до тада, почели су да броје годину од септембра, поставља се питање којим се бројем бележи његова смрт – старим или новим, јер ће у првом случају 6900. година од стварања света бити 1392, а у другом случају Христа, од На1. Летописи јасно и несумњиво одговарају на наше питање да је у њима смрт Светог Сергија забележена под 6900. годином по старом мартовском грофу, из чега произилази да је свети Сергије упокојио 1392. године, а не 1391. године од Рођења Христовог. Мартовски обрачун, који смо првобитно користили, хроничари су заменили септембарским рачунањем око смрти светог Сергија, али не пре њега, већ нешто касније. Карамзин потврђује да су у такозваном Тројичком летопису, који је пронашао у Лаври и спалио у Москви 1812. године, забележени догађаји под 6900. годином, а међу њима и смрт Светог Сергија, према мартовском запису (В. том, нап. 246). У Васкрсној хроници, под 6900. годином, забележени су догађаји, а међу њима и смрт Светог Сергија, по мартовском грофу, која се у њему наставља најмање до 6929. године (Потпуна збирка руског лет., том ВИИИ, стр. 62). У овом последњем летопису, под 6900. годином, налазимо следеће записе који директно и посредно указују на месеце: у петак 6. недеље Васкрса упокојио се митрополит андријанопољски, који је био у Русији; 16. јула велики кнез Василиј Дмитријевич отишао је у Хорду; 25. септембра упокојио се свети Сергије; 24. октобра велики кнез се вратио из Хорде. Петак 6. недеље Васкрса и 16. јул 6900. године од стварања света, према оба извештаја, и март и септембар, били су 1392. године од Рођења Христовог. Али септембар након поменуте пете и јула 1392. године, наравно, био је септембар исте 1392. године, а не претходне 1391. У Типографској хроници (штампаној у Синодалној штампарији 1784. године), у којој је смрт Светог Сергија забележена испод године, не чита се сасвим јасно из ове 6900. године. Март или септембар - они (уписи) су направљени. Али што се тиче мартовског, а не септембарског, то произилази из чињенице да се мартовско пребројавање наставља у летопису доста дуго и после 6900. године (колико нам записи са месецима дозвољавају да се определимо, бар до истог 6929. горе). Ако у неким летописима, као што је Никоновска, септембарско рачунање почиње раније од 6900. године (па се смрт Светог Сергија не односи на 6900. годину не у марту, већ већ у септембру), онда је очигледно да је то због каснијег укрштања, пошто је у горњим летописима немогуће дозволити обрнути прелаз (од септембарског), јер би се овај прелаз сматрао мартовским (према септембарском) на леви рачун (исто као и мартовски). Другачије речено, у летописима је смрт светог Сергија забележена под 6900. годином према два извештаја: у неким летописима – по марту, у другим – по септембру, па, стога, један од та два извештаја треба узети као касније пренет; Пошто је, према овоме што се сада указује, немогуће прихватити мартовски рачун као такав, очигледно је да је неопходно прихватити и септембарски. Што се тиче житија самог Светог Сергија, у чијем животу се не може видети да ли се придржава мартовског или септембарског рачуна, онда у житију светог Стефана Пермског, говорећи о томе да овај подиже храм у част Благовести Богородице, које се празнује у месецу марту, он сасвим јасно истиче да он и даље каже један рачун, а он се не придржава почетка марта: „Арх се не придржава М. целог месеца и свега“. лето и све у години, време, пошто је март почетни месец” („Споменици” Кушељев-Безборотко, том ИВ, стр. 131). Браниоци из 1391. наводе два позива у прилог свом случају. Прво, они се односе на Стихирарион који се чува у Лаврској библиотеци, „састављен“, како јој наслов каже, „из године у годину, од септембра до августа“. Али ако се позивамо на богослужбене књиге, онда би било неопходно да се позовемо на само Остромирово јеванђеље, које је најстарија богослужбена књига која је до нас сачувана, јер у њој месец са Богом почиње месецом септембром. Односно, хоћемо да кажемо, ко не зна да је наша литургијска година септембар, или почев од септембра месеца, од самог почетка нашег прихватања хришћанства од Грка? Али не говоримо о богослужбеној години, већ о години летописа, или летописца, која је сама по себи била од богослужбене године (а тренутно је уписана 48. глава црквене повеље: „Редослед црквеног псалмодија и састава целог лета, почев од месеца септембра до месеца августа“ да ли ћемо сада, као што ће неко рачунати, на то да се рачуна. хронологија од септембра?). Друго, они се односе на једно Јеванђеље које се чува у сакристији Лавре. „Али најсигурнији кључ, кажу, за решење питања (година смрти светог Сергија забележена је према мартовском или септембарском извештају) даје нам натпис на раму лаврског руком писаног јеванђеља: „у години 6900 мрт индикт 31 (ова бројка се очигледно не односи на индикт Великог Василија, већ је у свези Великог Василија Дјукова. руског“ (видети: Комплетан опис Лавре, део И, стр. 41). На овом раму је свети Сергије приказан већ међу светитељима са следећим натписом: агиос Сергие (напис је погрешно репродукован; у ствари је словенски, а не грчки). Ако је овај оквир, како се види у овом натпису у марту и доц. исте године, онда морамо претпоставити да је лик светитеља Божијег међу светима настао за време његовог живота. А узимајући за годину његове смрти 1391., није тешко разумети да је преподобни читалац његовог сећања, слуга Божији Теодор (Голтјајев, у ствари, јеванђеље није Голтјајевско и није пропуштено као Голтјајевско у сакристији), поклонивши ово јеванђеље манастиру и шест месеци после његовог упокојења урамио свој лик Светог Сергија. Наравно, немогуће је претпоставити да је лик Светог Сергија настао међу светима, или као светитеља, за његовог живота, али то не би било лако, већ би, напротив, било изузетно тешко схватити да се Свети Сергије приказује међу светима, или као светац, тек шест месеци после његове смрти. Али није главно то, већ чињеница да је свети Сергије приказан уопште не на јеванђелском оквиру направљеном 1392. године, већ на каснијем додатку њему. У каснијим временима за рам су биле причвршћене три сребрне плоче, окачене на шарке да покрију три ивице књиге, да је заштите од прашине, а на једној плочи налази се лик Светог Сергија. Оквир и плоче не треба пажљиво испитивати, већ их само погледајте да би се јасно видело да један и други немају ништа заједничко у погледу рада, или да су први накнадно (отприлике крајем 15. – почетком 16. века) додавани првима. Као да је најпоузданији кључ за решавање проблема плата Јеванђеља - тако кажу људи који су видели плату. Али рећи ово, видевши плату, више је него чудно... Неки од најновијих људи смрт Светог Сергија приписују 1393. години, понављајући очигледну грешку митрополита Платона, коју је учинио у Сергијевом житију, а која се састоји у томе да је 6900. година од стварања света 1393. година од рођења света: „Рождество Христово. 6900, од рођења Христовог 1393“. У Историји Руске Цркве он тачно датира смрт Светог Сергија у 1392. годину (т. И, стр. 235). Да је поштовање Светог Сергија као светитеља отпочело његовим месним слављем у манастиру, то се види из натписа прочитаног на прологу његовог житија, а то је: „Сабрање његово (Сергије) бива у истом манастиру, где је и постављен, месеца 25. септембра“. Тачну назнаку времена када је свети Сергије био прибројан међу сверуске светитеље видимо у наставку. Постоје две кнежевске повеље написане непосредно пре постављања Светог Јоне за митрополита, или пре 15. децембра 1448. године, у којима су преподобни Сергије и преподобни Кирил Белозерски, поменути уз велике чудотворце и светитеље Петра Митрополита и Леонтија, епископа ростовског и архијерејског, називају се књ. И, бр. 63 и 68, стр. 139 и 152), а затим постоји писмо самог митрополита Јоне, које је он написао 1449. или 1450. године, у коме се Сергије и Кирило, помињући истим чудотворцима и светитељима, називају пречасним оцима, И, ст. Павлов у „Споменици”, колон 541, рестаурација писма у изворном облику – код Павла). У последњој повељи они су поменути као сверуски светитељи, али за прве две повеље мислимо да су и у њима обележени као локални светитељи својих манастира (и мислимо да је проглашење њих двојице и митрополита Алексија, који је грешком промашен у списку митрополитских митрополитских повеља као свих митрополитских повеља, био познат нам један акт митрополита, први акт митрополита, са. Јона након његовог заузимања столице). Почетни тропар и кондак који претходе служби Светом Сергију у Лаврским рукописима бр. 308 и 363 штампао је архимандрит. Леонид у допунама Описа Лавре А.В. Горског и о. Никон на почетку житија светог Сергија. Службу светом Сергију написао је Пахомије Сербин; користи се до данас, због чега нећемо наводити велики број рукописа Лаврске библиотеке у којој се налази. Други актуелни канон у служби, који је написао непознато лице, чита се у рукописима 16. века (Ундолски, бр. 101, л. 43, гл. 4, и бр. 103, л. 31 том). У једном Соловецком рукопису (бр. 616, Опис, ИИ део, стр. 359) налази се трећи нама непознат канон. Канон са акатистом Светом Сергију, који се више не штампа, у допунском инвентару Лаврске библиотеке, бр. 143 (ркп. у инвентару до 1887. године укључиво; укупно 278 бројева), ркп. Пахомије Канон Светом Сергију - Опис Синод. РКП. (бр. 358, л. 238, стр. 75); такође РКП. Ундолски (бр. 51, л. 329), Описи (стр. 70, бр. 103, л. 8 и бр. 104, л. 20). „Канонски молебан за проналазак моштију Светог Сергија и приношење моштију чудотворцу Николи“, видети у РКП. Волоколамскаја (бр. 389, л. 298). Садашњи штампани акатист Светом Сергију саставио је средином 17. века познати писац тог времена, кнез Семјон Иванович Шаховски (Симон Азарин у „Књизи нових чуда...”, чудо 33, штампано, стр. 75, цфр.; Описи лавреских рукописа, рукописа Лавре76). У рукопису Синодалне библиотеке с краја 17. века (према Опису Горског и Невострујева, бр. 337, л. 224) налази се акатист светом Сергију непознатог састављача, не баш вешто састављен, како о њему говоре састављачи Описа. У Ундолском рукопису (бр. 113) налази се садржај акатиста Светом Сергију, који је саставио непознати аутор 1689. године, а посвећен је кнезу Борису Алексејевичу Голицину, који се у садржају назива Молитвена круна и који је у белешци (није сасвим разумљиво другом неразумљивом Ростовом Деметрију) 1689. био је у Москви (в. Нечајевљево дело „Св. Димитрије, митрополит Ростовски“, стр. 30–31. У царском рукопису (бр. 727) налази се канон састављен исте 1689. године, који има натпис: „Новостворени град у Москви, написан у контакији“. 7197 (1689), Маја.“ 28. дана, М.Н.г. С.М.“ (Био бих у искушењу да прочитам: недостојни, грешни монах, Силвестер Медведев, али у мају 1689. године Медведев као да није имао времена за писање акатиста, осим да је претпоставио да је утешио себе у садашњој ситуацији Св. је, сада штампан и коришћен акатист против РКП., има и неке исправке у Библиотеци РКП (бр. 2) и. Ако је канон исти као онај чији је садржај у рукопису Ундолског, онда га Медведев не може асимилирати, јер је кнез Б. А. Голитсин био његов непријатељ). О акатисту, који је саставио митрополит Платон и који је први пут објављен током службе 1795. године, видети у Митрополиту. Еуген у Речнику (том ИИ, стр. 560). Светом Сергију постоје најмање 4 акатиста: 1) Пахомије Сербина (Филарет. Преглед духовне литературе, § 95, стр. 143 суб. фин.); 2) кнез Шаховски, 3) онај Ундолског и 4) митрополит Платон. Тренутно коришћена служба за 5. јул, дан проналаска моштију, према дескриптору лаврских рукописа, састављена је тек средином 16. века (в. бр. 283, л. 248). Постоји још једна служба, прочитана у рукопису из друге половине истог КСВИ века, према рецензији истог дескриптора, која припада перу не нарочито даровитог писца (бр. 619, л. 238). Постоји заједнички канон за светог Сергија и светог Никона (Лавра РКП. бр. 351, л. 313, и бр. 662, л. 37), који је штампан у Москви средином 17. века (Опис раних штампаних књига Царског, бр. 117). Од три молитве Светом Сергију, тренутно штампане на крају акатиста њему, прва молитва почиње: „Оче свештена, преподобни и богоносни оче Сергије! Својом молитвом и вером и љубављу према Богу, и чистотом срца свога, утврдио си душу своју на земљи у манастиру Пресвете Тројице, који је недавно почео да се штампа Св. коју имамо при руци, налази се у служби штампаној 1886. године, али још није у служби штампаној 1837. године), како претпостављамо, припада митрополиту Платону и узета је из његовог акатиста Светом Сергију; друга молитва, која почиње: "Оче свештена, преосвећени оче, блажени авво Сергије Велики! Не заборављај убоге своје до краја, него нас се сети у светим и благодетним молитвама твојим Богу...", по свој прилици, јесте молитва изнад које је у Царском списку (бр. 112, фол. 141) налази се натпис: „Молитва монаху Сергију Чудотворцу, коју је у свом манастиру саздао свети монах Сергије Стари у лето 7006“ (1498), само је мањим делом самостална, а већим делом преузета из молитве Епифанија, са којом се завршава Епифаније. Сергија, (литографско издање његовог житија, фол. 371 вол. фин. и 377); трећа молитва, која почиње: "О небесни грађанину Јерусалима, преосвећени оче Сергије! Погледај нас милостиво и доведи нас на земљу оних који су одани небеским висинама...", судећи по распореду, припада митрополиту Филарету. У једном од рукописа Ундолског и у једном од рукописа Соловецког чита се неисписана молитва Светом Сергију (Ундолск., бр. 288, л. 77; Соловетски, бр. 42 (749), л. 237), са почетком: „О велики заступнице свети роде хришћански, топли роде хришћански“. Поред два празника Светог Сергија – 25. септембра, на дан упокојења и 5. јула, на дан проналаска његових моштију – од 1585. године, а не зна се колико дуго касније, у 17. веку, монах се још увек прослављао у једном Тројичком Саборном храму Лавре 14. августа – ово је место преношења моштију у православље. назначена година и датум од старе светиње до садашње (видети у Опису Лавре. РКП. бр. 366 и у Синоду РКП Горског и Невострујевског, бр. 400, л. У РКП. Царски (бр. 448, фол. 138 том, стр. 551. рад Сергијевог читања у спису Радомира) (стварање Шешкова, који је поседовао рукопис, види се на крају). Постоји вест, иако не древна, али новија, о постојању портрета Светог Сергија, који је преписан од њега док је био жив. У оригиналу Клинцовског, који припада грофу Строганову, о архиепископу ростовском Теодору, синовцу светог Сергија, пише: „Свети Теодор, архиепископ ростовски, сродник светог Сергија, сликар свете иконе; Онај који је, када је била архимандрит у Сергијевском манастиру, насликао лик Св. Чудотворац, био је изузетно диван.” Оригинал, мора се мислити, бележи поуздану или непоуздану легенду која је усмено кружила међу иконописцима. Било како било, у манастиру се не зна апсолутно ништа о овом лику Светог Сергија, који је, према оригиналу, требало да се налази у манастиру Тројице, било у садашње време, било из записа ранијих времена. Обично се приписује Пахомију Сербину, али можда, као што смо рекли у напомени на стр. 5–12, који припада самом Епифанију. Легенда о проналаску моштију не указује директно на годину, али каже да се то (откриће) догодило 30 година после монашке смрти. Непознат по имену, или анонимни, аутор житија преподобног Јосифа Волоколамског говори о манастирима које су основали преподобни Сергије и његови ученици: „Гледам добре обичаје украшавања ових манастира, чак и велики Сергије је са собом, и са својим ученицима), али према неким годинама, мало од њих постало је мало од оца Сергија ( склонији обичају Лавре (посебног живота), али једини Кириловски манастир друштва (конак) који поштује прописе је неповређен.” Аутор још једног житија светог Јосифа, Савва, епископ Крутицки, говорећи о светитељевом путовању по руским манастирима, које је предузео 1480–1481. године са циљем да сагледа поредак живота у манастирима, као и аутор првог житија, бележи само о једном Кирилу а не о једном Кириловском „обичном монастиру“, дело.” Што се тиче манастира Тројице посебно, од друге половине 15. века имамо сведочанство да он више није имао строги општински живот (видети писмо митрополита Филипа тројичном игуману Спиридону из 1472. године у И тому „Историјских дела”, бр. 278, стр. 510, и у Павловљевим „Споменицима...“, бр. 104, кол. 734, и позајмљено ропство друге половине 15. века једном Тројичком монаху у ИИ тому Калачовљевих „Правних аката”, бр. 126, ИИИ, кол. 5, из које је јасно да су монаси Тројице имали приватну својину, која се састојала чак и од сопствених коња монаха). Према непознатом аутору житија светог Јосифа Волоколамског, овај последњи је био у Тројичком манастиру 1478. године, а тада је ту већ постојао посебан конак (стр. 16 фин. ед. Невоструев). Поставши игуман манастира Симонов, Теодор је, по животу, изабран за исповедника од великог кнеза Дмитрија Ивановича и његовог, владара, хиљаду; а последња хиљада Москве умрла је 1374. па је темељ манастира требало да буде постављен неколико година раније. Цркву Успења Богородице, према Васкрсној хроници, основао је Теодор 1379. године (Потпуна збирка руског лет., књ. ВИИИ, стр. 77 фин.). Манастир Преображења Спасовог на Старом Симонову, који је основао извесни игуман Атанасије, о коме говори Стројев у „Списцима архијереја” (кол. 153–154), био је посебан манастир од Феодоровских манастира. Епифаније у житију светог Сергија говори о Теодоровом оснивању манастира Симонов на начин да је он (Теодор) имао своју жељу да оснује манастир, да је свети Сергије ту жељу одобрио, да је одабрао место за манастир у близини Москве, на обалама Московске реке, који се налазио у реки Ником, и др. У летопису се читају две приче о Теодоровом оснивању манастира: прва је иста као (код Епифанија, а друга, скраћено читана и у летопису скраћеница житија (Потпуна збирка руског лет., књ. ВИ, стр. 121 фин.), потпуно је контрадикторна да му је монорк као и да му је Серођије желео успех, што каже да му је његов успех желео да га сачува. игуману, али да га је морао предати великом кнезу (да оснује манастир у близини Москве), попуштајући његовој хитној жељи (т. ИВ, стр. 227; приче су делимично међусобно преплетене, али нећемо их детаљније анализирати да бисмо их међусобно разликовали, јер би нам то било непотребно. Дајемо велику предност другој причи, видећи у њој праву причу о Богојављењу (види напомене на стр. 8, 11 и 62). Да је Теодор на захтев великог кнеза подигао манастир у близини Москве, нама је потпуно разумљиво, али да је он могао имати своју жељу да подигне манастир у близини Москве, а да би свети Сергије могао да одобри своју жељу, то би нам било потпуно несхватљиво. За Теодора би то значило да иде из пустиње у свет и намерно тражи оне почасти које су га чекале у Москви, а од стране светог Сергија то би значило да одобри такву веома непохвалну жељу. Грчки акти, који се, међутим, не могу признати као неоспорно аутентични, представљају нам Теодора, који је био умешан у случај лажног митрополита Пимина, у далеко од беспрекорног облика (в. Павлов у Памјатн., грчка дела бр. 33). Да није био сасвим ослобођен страсти славољубља, наговештава и Епифанијево Житије светог Сергија (према грчким актима, чин архијереја је добио не од патријарха, већ од Пимина (код Павлова, исто). О изградњи Серпуховског Висоцког манастира, поред Епифанијевог, говори се под 1374. годином и у Никоновској хроници (том ИВ, стр. 38 фин. скк.) и Воскресенској (у Комплетном зборнику руског лет., том ВИИИ, стр. 21). Године 1697. монах Чудовског манастира Карион Истомин написао је Атанасијево житије које каже да је био из Новгородске области, из Обонеже Пјатине, син свештеника, али у скраћеници житија Светог Сергија, прочитаном у Никоновом летопису, каже се да је из Ростовца, ИВ стр.32. У Цариграду га налазимо најпре у манастиру Јована Крститеља, који је носио надимак „Богати Бог“, а затим у Перивлепту (видети: Исток., Опис Румјанца. музика, стр. 517 и 177). У једном од ових манастира купио је себи „андрофат” (Никон. лет., том ИВ. стр. 39), односно аделпхата-аделпхатон, што значи право доживотног или одређеног издржавања у манастиру стечено једнократним прилогом од одређене своте новца. Атанасије је 1401. године, док је био у манастиру Перивелепте, превео црквену повељу Светог Саве Освећеног са грчког на словенски језик, или је написао само списак готовог превода, о чему се, због нејасноће и несигурности његовог поговора, не може одлучити (Восток., стр. 70). Саопштавајући укратко обичне податке о именованим светитељима и манастирима које су они основали, не сматрамо потребним да наводимо изворе из којих преузимамо информације и који су житија светих, а затим и општепознате изворе. До 6900. године од стварања света, а то је 1392. године од Рождества Христовог, забележена је смрт многих светитеља. Али то се може разумети двојако – или да је светац заиста умро 1392. године, или да је умро у години непознатој састављачима записа, на коју неизвесност у записима указују управо округле цифре стогодишњице. Измишљање легенде да име манастира није од реке Песноше на којој се налази, већ зато што је монах Методије пешке пренео шуму преко реке да би саградио цркву и келије манастира, због чега би га (манастир) требало звати не Песноша и Песноша, већ Песноша и Песноша, већ Песноша и Песноша (и ово је пређашње Песноша), наметнута руском језику), пре него што смо сазнали од К. Ф. Калаидовича, који је живео у манастиру 1815–1816 и који је саставио његов опис (као одговор на чланак „Московски академски историчар о животу светог Сергија“, објављен у 10. књизи „Богословског гласника“ за 11893). Али испада да он има част само коначне санкције, односно одобрења, легенде (у поменутом опису манастира), и да ју је измислио неко пре њега. Аутор „Историје хијерархије” наводи податке о манастиру под речју „Песношки”, и назива га Песношки, Пестушки и Пестушенски и каже да има име по реци Песноши, на чијој се обали налази (т. В, стр. 520–521), али тада је реч „алПесх” када долази у ред. он такође наводи ово име манастира, позивајући се за информацију на реч „Песношки“ („Пешношки Николајевски манастир Московске епархије. Видети: Песношки“, том В, стр. 551). То очигледно значи да је аутор „Историје хијерархије“ обавештен из манастира заједно са његовим правим именом Песношки и његовим новоизмишљеним именом Песношки. Али пошто аутор „Историје јерархије“ не каже ништа у објашњењу другог имена и пошто пише „Пешношки“, а не Пешношки, односно преко е, а не кроз иат, као у другом случају, треба мислити да су манастирске власти, обавестивши га о новоизмишљеном, управо њему приповедале име о пореклу имена ембар латтеррас. Постоји повеља кнеза Владимира Андрејевича Песношком манастиру 1555. Манастир се зове манастир Песноша, Песноша. Почетак писма, похрањеног у Архиву Министарства правде (бр. 3794), Карски је штампао у „Огледу о словенској ћирилској палеографији” (стр. 440). Преподобни Јосиф Волоколамски у свом „Одговору сладокусцима” каже да је старац Никита, ученик Светог Сергија и учитељ монаха Пафнутија, био архимандрит Висоцког манастира, што би, мирећи се са животом Пафнутијем, вероватно требало схватити као нетачан дизајн архимандрита Никита. живео у пензији у манастиру Висоцки. Непостојећи Никифор Боровски је очигледно настао од нашег Никите Боровског. Житије светог Стефана каже да је он напустио Кијев заједно са многим другим његовим становницима јер су га заузели безбожни Латини, који су почели да тлаче и силују православне. Али од 1320. Кијевом су владали пагански Литванци, од којих није било угњетавања православне вере (иако је латинској пропаганди дата слобода). Дионисије није постављен за митрополита од патријарха у Цариграду, како се то обично прихвата, већ су га морали митрополитом учинити патријаршијски егзарси у Москви. Монах Евтимије је такође асимилирао основу Васиљевске пустиње, која се налазила пет миља од Гороховца и која је била задужена за његов Суздал Спаски манастир. У класу, или одељење, ученика и саговорника Светог Сергија, који су били ктитори манастира, убрајају се и: Теодосије и Атанасије Череповецки, Пахомије Нерехотски (Нерехтски – Ред.), Никита Костромски, Савва Тверски, Ксенофонтски Борофонски и Турски Ксенофонт. Теодосије и Атанасије, о којима нема биографских података (осим што је други стекао надимак „Гвоздени штап”), основали су Череповечки манастир Васкрсења, тренутно саборни храм у граду Череповцу (Новгородска губернија), аутор „Историје хијерархије”, с.скк.6 хаве лефт. Манастир Тројице на основу тога што су првобитну цркву у манастиру подигли они у име Свете Тројице и Светих Сергија и Никона Радоњешких. Да је то тако, онда је очигледно да би основа за закључак била далеко од довољне; али је првобитна, као и каснија, главна црква манастира била у част Васкрсења Христовог, због чега је манастир назван Васкрсење. У сваком случају, аутор „Историје Архијере” Теодосија и Атанасија не назива ученицима Светог Сергија, као што то чине даљи истраживачи, наводно на основу њега, већ, под претпоставком да су пореклом из Тројичког манастира, у погледу времена њиховог живота, говори о незнању (а да је и у име Свете Тројице подигнута црква, не само да је црква Св. Никон, онда је ово могло бити тек после канонизације Никона, а канонизован је тек на сабору 1547). Према актима (штампаним у „Историји јерархије“) јасно је да је манастир, који је био митрополитски дом, постојао већ средином 15. века. Пахомије Нерехотски, који је рођен у Владимиру, замонашио се у Владимирском манастиру Рођења Христовог, основао свој манастир у близини града Нерехте, Костромска губернија (Троицки Сипановски, претворен у парохијску цркву 1764.) и умро 23. марта 1384. године, без деценије у серијским грофовима. резонује архимандрит Леонид (видети његове прилоге Опису Лавре А.В. Горског, објављено у Чтенијама Друштва историје и старина Русије, 1879, стр. 114). Колико нам је познато, нема основа (осим чињенице да је манастирска црква посвећена Светој Тројици). Али ако је тачно да је Пахомије увео строги заједничарски живот у свом манастиру, онда га, не сматрајући се учеником или саговорником светог Сергија, треба сматрати његовим подражавачем. Никита Кострома, о коме нема биографских података, осим да је живео под великим кнезом Василијем Васиљевичем Мрачним (1425–1462), основао је Богојављенски манастир који се налазио у граду Костроми (1864. претворен је из мушког у женски). Постоји опис Богојављенског манастира, објављен 1837. године под насловом „Историјске вести о костромском другоразредном манастиру Богојављење од 15. до 19. века“ и припада ректору Богословије архимандриту Афанасију, који је преминуо у чину астраханског архијереја. У овом опису ни једном речју се не наговештава постојање предања које би старца Никиту (како се у монашким саборностима назива ктитор манастира) сматрало учеником светог Сергија. А из овога несумњиво следи да је наша традиција настала или створена тек у сасвим новије време... (А сједињавати Никиту Костромског са Никитом Серпуховско-Боровским, као што се види из онога што смо рекли о овом последњем, потпуно је неосновано). Савва Тверској је наведен међу ученицима Светог Сергија у списку његових ученика, који се чита у Академској фондацији. рукопис бр. 201 (један од ученика светог Сергија – „Сава, као он у Тверу, у манастиру Савинском“, фол. 332 књ.). У Саввинском манастиру, који се налази 20 верста од Твера, основаном 1397. и затвореном 1764. године, била су два Саввин игумана – најстарији из породице Бороздин, најчешће зван Јора, по свој прилици оснивач манастира, који је касније напустио манастир Ат који је од стране многих сматран истом особом за монархију. Савва Вишерски, који је, као посебна личност од њега, само монашки постриг примио у свом манастиру), и млађи, који је примио игумана манастира пет година по одласку старца Саве на Свету Гору и потом игуманисао више од 50 година. Било би неопходно сматрати Саву старијег, наравно, учеником светог Сергија, али је сумњиво да би то било тако, јер свети Јосиф Волоколамски, који саопштава податке о оба Сава (у „Одговору радозналима“), о томе ништа не говори; Година оснивања манастира је назначена у запису на једном синодском рукопису, који гл. од Високопреосвећеног Филарета у житијима светих 2. марта; Вероватно је Савва Бороздин узео са Атоса Словенску кормиларску књигу, коју је имао у рукама Васијан Косој (Опис рукописа. Толстој, део И, бр. 169). Ксенофонт Тутански, који је био игуман Тутанског манастира, који се налазио у истој Тверској губернији, на реци Мрак, која се улива са леве стране у Волгу, 25 версти изнад града Твера (тренутно село Тутан, 30 версти од Твера), сврстава се међу ученике светог Сергија А.В. Горског, услед нама непојмљивог неспоразума (Опис Лавре према издању архим. Леонида у Чтенијама, стр. 51 фин.). Основа да А. В-ча Ксенофонта сврста у један од ученика монаха Сергија је то што је он у једном Академском рукопису наведен међу ученицима монаха (напомена 6; наравно поменути Академски РКП. бр. 201 са списком ученика монаха Сергија, у коме је читао један од ученика монаха Сергија као један од ученика Кс. Сергија: „Преподобни Ксенофонт, Тутански старешина манастира, као у Тверском округу“, фол. Али у рукопису су именовани ученици светог Сергија не само у свом, већ и у далеком смислу, који су живели дуго после њега, а ипак он сам (А. В-цх) наводи (стр. 182 почетак) запис о градитељима манастира, из којег се јасно види да је манастир подигнут тек у Л16 ст. Јерарси”, коло 477, бр. 38). Ферапонт Боровенски, који је основао манастир Успење Господње у Калушкој губернији, 10 верста од града Мосалска (затворен 1764. године, данас Боровенско порто), по локалном предању сматра се учеником монаха Сергија, у коме се додаје да га је монах, ослободивши га са собом од Бога, без иконе о Богу (чланак о Мо. Ферапонт Боровенски гр. М. В. Толстој у „Душевном читању“, 1877, ИИ део, стр. Али пошто се у манастирском синодику из 1752. године који је сачуван до данас Ферапонт не назива учеником светог Сергија (код грофа Толстоја ибид., стр. 244 фин.), може се врло добро посумњати да легенда није много старија од предања о Никити Костромском... Видети у „Законским актима” (1838, бр. 110, ИВ, стр. 145) „датог” манастиру Светог Јована Богословију од градоначелника Василија Степановића (који је преминуо у монаштву са именом Варлаам 1462), писаних 1452. године. Исакову смрт Никонов летопис (том ИВ, стр. 152) приписује 1387. години и списак ученика светог Сергија назначен у претходним белешкама, који гласи: „Свети Исак ћутљиви, који се угоди својим добрим животом и упокоји се у лето 6895. године“ (л. л.). Запис који је прочитао Карамзин датира Исакову смрт у 1388. годину (том В, белешка 137, колона 60). У Карамзину ибид., кол. 59. О Епифанију видети у напомени на стр. 6 и даље. У Лаврској библиотеци налази се пергамент Стихирарион, који је 1380. године написао извесни Епифаније, под којим највероватније треба да подразумевамо нашег Епифанија (бр. 22). На полеђини 1. листа рукописа, од којег почиње текст, на доњој маргини је исписано писмом: „Многогрешни слуга би (Божији) Епифан у недостојности својој написао је си (си, себи). На л. 48 у доњем пољу налази се запис да су „године 6988. септембра 26“, односно у лето 6988, месеца 26. септембра, „почели брзо да пишу тетр“ (ад.) Упис је урађен у веома малом полуформату, који је напола избледео и због тога је веома тешко читљив, али је само слово и написано је јасно на 69. ги (дакле, читање А.В. Горског: 6911, према коме је рукопис приписао 1303, несумњиво је погрешно). На л. 98 на доњем пољу, испод 12. маја, у коме је написано сећање на Епифанија Кипарског: „Господару светих Епифанију Кипарском, синови моји, олеисони. За све записе у рукопису видети И. И. Срезњевског, друго издање „Древни споменици руског писања и језика“, под 1380, и „Словенско-руска палеографија“, стр. 251 (само у запису на л. 40 читање „Андрејкова“ је сумњиво, вероватније „Адроников“, а читање „келар“ је произвољно и погрешно: реч је напола избледела, а њени остаци уопште не дозвољавају да претпоставимо реч „келар“). За покушај да се објасни један од уноса (према читању Срезњевског), погледајте чланак бр. Н. Шљакова „Необјашњене вести из живота Светог Сергија Радоњешког“, објављена у бр. 41 „Додаци Црквеном листу“ за 1892. годину. Од чуда Светог Сергија, које је записао Пахомије Сербин, 1. чудо. Види Карамз. (т. В, напомена 386, кол. 159 фин. Власник Радоњежа и његове области, кнез Владимир Андрејевич Серпуховски, написао је 1410. године своје умируће духовно писмо „пред оцима, пред игуманом пред Никоном Радоњешким, пред игуманом пред Савојским Спаским“ (Сабрани државни грам, 7 том. 9). У скраћеницама Епифанијевог Житија светог Сергија, Пахомије каже да је Никон био игуман 36 година (1392361428), а у житију самог Никона каже да је био игуман 37 година (1392371429), као што је случај (последњи) и по каталогу игумана монархије Тројице. Запис на једном лаврском рукопису из 1459. године (бр. 264), Типографски летопис и Карамзинове летописе (видети претходну белешку) датирају Никонову смрт у 1428. годину, а „Књига, глаголски опис руских светитеља“ састављена у 17. веку датира његову смрт чак до 14. 14. и 14. године. опште историје и античке Русије, 1887, стр. 77, бр. У такозваном Типографском летопису, који је, по речима митрополита Евгенија, састављен управо у Тројичком манастиру (Речник духовних писаца, речи „Ђорђе”, књ. И, стр. 92 почетак), смрт светог Никона забележена је под 6936. годином (стр. 250). По првобитном, мартовском, запису биће 1428, по каснијем, септембру 1427, а пошто је у Типографском летопису у овом случају несумњиво још март, онда је по њему монах Никон упокојио се 1428. године. У „Књизи, глаголском опису...” назначеној у претходној напомени, чита се запис о Михеју: „Преосвећени отац Михеј, келијер и ученик светог Серија Чудотворца, упокоје се у лето маја 6893. године 6. дана” (штампано издање, стр. 78, бр. 1961, такође Лаврал, ман.1961, в. фин.). Под оним који је дуго ишао за монахом Сергијем и поливао му руке водом, односно његовим келијером, кога Епифаније наводи међу лицима која су му дала податке о монаху, обично се мисли на Михеја. Али скоро је вероватније да се мисли на Никона – ово је био и келијер монаха Сергија, а у међувремену, Епифаније ће вероватније разумети прикупљање података о монаху не за време његовог (преподобног) живота, већ после његове смрти. О Онисиму, оцу Јелисејевом, Епифаније каже: „Онесим је ђакон, отац ђакона Јелисеја глагола“ (л. 90 том). У Лаврској библиотеци налази се веома добар пергаментни рукопис од 16 речи Григорија Богослова (бр. 8), на којима је сигнатура: „Јелисејевска“, а у Лаврској сакристији је половином 17. века била добро написана и богато украшена јеванђељска тетра. „Елисејевское” (инвентар манастира 1641); могуће је да су оба рукописа припадала нашем Јелисеју. Палицин (глава 50, изд. 1784, стр. 164). Један списак светитеља такође именује ученика светог Сергија, Мартирија (в. Барсуковљев додатак „Изворима руске агиографије“, стр. ИВ, кол. 1). Али вероватно се мисли да је овај непознати Мартирије грешком настао од Макарија. У северном припрату Тројичког Саборног храма налази се икона на којој је приказан Свети Сергије са ученицима [видети слику са ње у „Житију и делима светог Сергија“, који је саставио јеромонах, сада епископ Никон, ур. 5. 1904, зграда 215]. Реч на свечаном састанку Московске богословске академије, који је одржан 26. септембра 1892. Објављен је у новембарској књизи Богословског гласника 1892. године. Савет двоструких права (ил) 6. Видети у „Историји православног монаштва на истоку“ П. С. Казанског, И, 16. Видети у нашој „Историји Руске Цркве“, књ. 1, пол. 2, стр. 504 према 1. издању и стр. 609 – према 2. Ибид., стр. 682 на 1. и с. 788 на 2. У Казанском ибид., И, 16. Халкидонски сабор, правило 4. Двоструки сабор, правило 2. Новела 133, гл. 1: Медена (монахон) пантелос идиан ецхеин оикесин, меде то калоуменон келлион еие ката то монастерион. Припада Балсамону и чита се у тумачењу 41. правила Трулског сабора (у Ралли и П. том ИИ, стр. 405, уп. наше „Историје Руске Цркве”, том И, половина 2, стр. 502 према 1. издању и стр. 607 - према 2. „Браћо која се залаже, блажени је узео подељени живот и извадио сваки део и ставио га на своје место. Балсамон или непознато у напомени уз 24. главу 1. наслова Фотијевског номоканона (у Рали и П., том И, стр. 63). Видите моју „Историју Руске Цркве“, књ. И, спратови. 2, стр. 504–505 према 1. изд. и с. 609–610– према 2. Погледајте нашу „Историју Руске Цркве“, књ. Ја, секс. 2, стр. 522 према 1. изд. и с. 628 према 2. изд. За људе који нису упознати са историјом монаштва и овог такозваног јединственог живота, може остати несхватљиво читање у житију монаха Сергија, да када су му дошли монаси који су желели да се са њим труде у његовој пустињи, он им је рекао: „Прихватам вас са радошћу, само покушајте да створите своју келију за свакога од вас“ – и да је касније, сазидавши келију, постао игуман Семоргије. уз накнаду. један монах његовог манастира одлази у његову келију. Али ово, несхватљиво људима који нису упознати са историјом монаштва, говори о посебном монашком животу или указује на особине овог живота. Управо је овај први био архимандрит Јован из Петровског манастира (Никон. лет. под 1377, том ИВ, стр. 73): „Иван, архимандрит Петровски, био је први управник општег живота у Москви. А о монаху Димитрију Прилуцком, саговорнику монаха Сергија, наводи се да је он први увео конак у оквиру Вологодске области. О старијем брату светог Сергија Стефану се каже у житију Сергијевом да је он, оставивши монаха из пустиње, дошао у Москву, у Богојављенски манастир, и нашао себи келију у овом последњем („и наћи ћеш себи келију“), то значи да је у Богојављенском манастиру, као иу свим другим монасима пре Московске реке, била одвојена страна Св. Стивен је себи купио ћелију (а израз „пронађен“ значи „пронашао“ ћелију која се може купити). Литографско Лаврско издање житија светог Сергија (фол. 351 књ.). О подели прихода у посебним манастирима видети писмо непознатог митрополита у „Акт. Екп. (И. том, бр. 381, и у Павловљевим „Споменицима староруског канонског права” (бр. 128). Видети у „Историји Руске Цркве” преподобног Макарија (том КСИ, стр. 175). Можда ће вас занимати: