I. Жизнеописание преподобного Сергия

Në krye të morisë së shumtë të asketëve rusë janë tre asketikë të mëdhenj, vërtet gjithë-rusë - Shën Antoni dhe Theodosius i Pechersk dhe Shën Sergius i Radonezh. Në të gjithë hapësirën e madhe të tokës ruse nuk ka një person të thjeshtë që nuk di për Anthony dhe Theodosius të Pechersk dhe që nuk di për Sergius of Radonezh; Në të gjithë hapësirën e gjerë të tokës ruse nuk ka një grua të thjeshtë që nuk do t'i mësonte fëmijët e saj të luten: "I nderuari Anthony dhe Theodosius i Pechersk, i nderuari Sergius i Radonezhit, lutuni Zotit për ne mëkatarët". Shenjtorët Antoni dhe Theodosi shkëlqyen në fillimet e krishterimit tonë në kufijtë e Kievit të Atdheut tonë. Shën Sergjiu, tre shekuj pas Antonit dhe Teodosit, shkëlqeu brenda kufijve të Moskës të atdheut tonë. Kjo skicë e jetës së Shën Sergjit u përpilua 1 mbi bazën e jetës së tij të lashtë, e cila i përkiste dishepullit të tij personal dhe murgut të manastirit të tij Epifanius 2, dhe u përpilua në atë mënyrë që lexuesit t'i jepej një rrëfim për të nderuarin, nga njëra anë, i shkurtër dhe nga ana tjetër, i plotë, i plotë dhe i natyrshëm në të gjitha detajet e natyrshme të jetës së tij, pa lënë mënjanë. natyrës. Fatkeqësisht, për jetën e lashtë të Shën Sergjit është e pamundur të thuhet se do të ishte plotësisht e kënaqshme, se do të përfaqësonte një biografi të tillë, apo një biografi të tillë të tij, në të cilën do të gjenim sa një imazh të gjallë të personalitetit të tij, ashtu edhe një rrëfim të detajuar për veprimtarinë e tij. Por kjo keqardhje nuk duhet të shprehet në lidhje me një jetë të Shën Sergjit, e cila është ende relativisht shumë e mirë dhe madje mjaft e spikatur, por në lidhje me shumicën vendimtare të jetëve tona të lashta. Këtu ne nuk jemi më në gjendje ta ndihmojmë veten në asnjë mënyrë dhe mund të ankohemi vetëm se, megjithëse kishim asketë të mëdhenj në kohët e lashta, nuk kishim njerëz që do të ishin në gjendje të përpilonin biografitë e tyre. Murgu Sergius, i cili mbante emrin Bartolomeu në botë, i përkiste për nga origjina e tij, në gjuhën e sotme, klasës së fisnikërisë dhe madje asaj të klasës së lartë të klasës, të cilës i është dhënë emri aristokraci: babai i tij, i quajtur Kirill, me mbiemër, nëse e kishte këtë të fundit, nuk dihet, ishte një shërbyes i shërbimit të familjes së Rostovit, që përfaqësonte një pjesë të vogël të shërbimit të princërve, pjesë e shumicës së princërve. një përzgjedhje e vogël e tyre, e cila përbënte dumat qeveritare, ose këshillat, princat dhe quheshin djem. Emri i nënës së Shën Sergjit ishte Maria 3. Përveç tij, prindërit e tij kishin edhe dy fëmijë: vëllain e tij të madh, Stefanin dhe vëllain e tij të vogël, Pjetrin 4. Siç raporton biografi, edhe para lindjes së shenjtorit, u njoftua mrekullisht për të se ai do të bëhej një shenjtor i madh i Zotit dhe një shërbëtor i përkushtuar i Trinisë së Shenjtë. Nëna e tij, duke qenë shtatzënë me të, erdhi, si zakonisht, një të dielë në kishë për liturgjinë. Gjatë liturgjisë, për habinë ekstreme të të gjithë të pranishmëve në kishë, foshnja në barkun e saj filloi të bërtasë me zë të lartë tre herë (“bërtit”, siç shprehet shkrimtari i jetës), pikërisht para leximit të Ungjillit, para këndimit të këngës së kerubinëve dhe kur prifti shpalli: “i shenjtë i të shenjtëve”. Murgu Sergius lindi jo në vetë Rostov, por në pasurinë ose pasurinë e babait të tij, që ndodhet diku jo veçanërisht afër Rostovit 6. Viti i lindjes së tij nuk dihet me siguri, por sipas supozimeve më të mundshme është viti 1314 7 . Në pagëzim, siç kemi thënë tashmë, atij iu dha emri Bartolomeu (emri i Apostullit Bartolomeu, një nga 12, kujtimi i të cilit kremtohet nga Kisha më 11 qershor dhe 25 gusht 8). Sipas shkrimtarit të biografisë, foshnjëria dhe fëmijëria e Bartolomeut u shënuan gjithashtu nga manifestime të mrekullueshme të hirit të Zotit mbi të. Për dyzet ditë nga lindja deri në pagëzimin, foshnja e detyroi nënën e tij të agjëronte, sepse nuk donte t'i prekte thithkat e saj nëse ajo merrte ushqim me mish në ditët e agjërimit. Pak kohë pas pagëzimit, vetë foshnja u bë agjërues i madh: të mërkurave dhe të premteve nuk i prekte thithkat e nënës dhe nuk donte të shijonte qumështin e lopës, por për ditë të tëra mbeti pa ushqim. Në të njëjtën kohë, foshnja nuk donte të ushqehej me qumështin e grave të tjera përveç vetë nënës, kështu që nëna më kot mori për vete infermiere më të pasura në qumësht se ajo. Në shpjegimin e sjelljes së fundit të pazakontë të foshnjës, biografishkruesi thotë: “Ja, erdhi një shenjë, që rrënja e mirë e bimës së mirë të verës të ngrihej nga qumështi i pandotur” 9 . Pasi kishte mbushur moshën shtatë vjeç, Bartolomeu u dërgua nga prindërit e tij për të mësuar të lexonte dhe të shkruante (tek një nga mësuesit, një klerik ose një laik, i cili, si zakonisht atëherë, drejtonte një shkollë në shtëpinë e tij). Së bashku me Bartolomeun, vëllezërit e tij Stefan dhe Pjetri mësuan gjithashtu të lexojnë dhe të shkruajnë. Por ndërsa të dy vëllezërit mësuan të shkruanin dhe lexonin mirë dhe përparuan shpejt në studimet e tyre, Bartolomeu doli të ishte shumë i paaftë ose budalla për të mësuar, kështu që ai u qortua nga prindërit, iu nënshtrua ndëshkimit nga mësuesi dhe talljes nga shokët. Kjo ishte, thotë shkrimtari i biografisë, sipas vullnetit të Zotit, në mënyrë që fëmija të merrte inteligjencën e librit jo nga njerëzit, por nga Zoti. Bartolomeu shpesh i lutej Zotit në fshehtësi me lot që t'i jepte të kuptuarit e shkrim-leximit dhe lutja e tij u dëgjua. Një ditë ai u dërgua nga babai i tij në fushë për të kërkuar kuaj 10 (morali i kohëve të lashta, me sa duket, ishte shumë më i thjeshtë se i yni, kështu që nuk konsiderohej e dënueshme që fëmijët boyar të bënin gjëra të tjera që, sipas koncepteve tona, hyjnë ekskluzivisht në rrethin e veprimtarive të shërbëtorëve dhe punëtorëve; megjithatë, kërkimi i kuajve në fushë ishte gjithashtu një lloj argëtimi). Në fushë, Bartolomeu pa një plak të panjohur për të, i shenjtë dhe engjëllor, duke qëndruar nën një lis dhe duke u lutur me zell, me lot. Ai iu afrua plakut dhe filloi të priste që ai të mbaronte lutjen. Pasi mbaroi namazin, plaku e bekoi dhe e puthi dhe e pyeti se çfarë kërkonte dhe çfarë kërkonte. Bartolomeu u përgjigj se mbi të gjitha dhe me zjarr do të donte të fitonte kuptueshmëri për të mësuar shkrim e këndim dhe i kërkoi plakut t'i lutej Zotit për të. Plaku, duke ngritur duart, bëri një lutje të zellshme 11 dhe në fund të lutjes, nxori nga xhepi një lloj ene dhe i dha prej saj me tre gishta, si të thuash, një grimcë nga prosfora, duke e urdhëruar ta shijonte dhe duke i premtuar se në të njëjtën kohë i ishte dhënë nga Zoti kuptimin për të mësuar. Pas kësaj, plaku donte të vazhdonte rrugën e tij, por Bartolomeu i kërkoi me zell që të vizitonte shtëpinë e prindërve të tij, për të cilën ai ra dakord. Në shtëpinë e Cirilit, para se të ulej në vaktin e ofruar nga ky i fundit, plaku, duke marrë Bartolomeun me vete, shkoi në kishën e tij të mëparshme të shtëpisë për të kënduar shërbimin e varrimit. Gjatë këndimit të orëve, ai e detyroi Bartolomeun të fliste një psalm dhe kur tha: "Nuk e di si, o baba", ai iu përgjigj: "Që nga kjo ditë, Zoti do të të japë aftësinë për të lexuar dhe shkruar", pas së cilës fëmija filloi të vargjet mirë dhe harmonikisht psalterin, duke u bërë që nga ajo orë shumë i aftë në lexim dhe shkrim. Pasi shijoi ushqimin e ofruar nga prindërit e Bartolomeut dhe duke i siguruar ata se Zoti u kishte dhënë një fëmijë të bekuar në të, i cili, për hir të një jete të virtytshme, do të ishte i madh përpara Zotit dhe përpara njerëzimit, i moshuari i la ata. Prindërit e Bartolomeut shkuan për ta larguar, por ai befas u bë i padukshëm, nga ku e kuptuan se ai ishte një engjëll i Zotit. Jetët e shenjtorëve na japin shembuj të shumtë se si zemrat e njerëzve të zgjedhur nga Zoti janë ndezur me një zell të hirshëm për shpëtim që në ditët e rinisë së tyre më të hershme, kështu që, pa dalë, digjen deri në pleqëri. Bartolomeu, Shën Sergji i ardhshëm, i përkiste numrit të këtyre të zgjedhurve të Zotit. Që në moshën më të vogël se dymbëdhjetë vjeç, ai filloi të përpiqet të jetojë jetën e një asketi, të cilën nuk e braktisi kurrë deri në vdekjen e tij. Duke mos qenë i ndaluar nga prindërit e tij të devotshëm, ai filloi të agjëronte rreptësisht, kështu që të mërkurave dhe të premteve nuk hante fare ushqim (siç bënin atëherë të rriturit e devotshëm, ndërsa ditët e tjera hante bukë dhe ujë; filloi të frekuentonte me zell kishën e Perëndisë për lutje dhe të kalonte netë të tëra në shtëpi në lutje; filloi të lexonte me zell libra të shenjtë që mësonin rrugën e shpëtimit. Kur Bartolomeu ishte rreth 15 vjeç, prindërit e tij e panë veten të detyruar të lëviznin nga Rostov në një vend tjetër. Në dimrin e 1327-1328, princi i Moskës Ivan Danilovich Kalita nga apanazhi mori mbretërimin e madh të Rusisë në Hordhi. Duka i madh i ri, një njeri me aftësi shumë të mëdha shtetërore, arriti të fitonte favorin e Khanit në atë masë saqë ky, një vit pas dhënies së fronit të Dukës së Madhe, rastësisht i dha principatës së Rostovit, fqinje me Moskën, në varësi të qëllimshme ndaj tij 12 . Duka i Madh dërgoi një nga djemtë e Moskës (Vasily Kocheva) në Rostov si guvernator të tij. Qoftë me autoritetin e Ivan Danilovich apo nga vetë ai, guvernatori i tij e drejtoi çështjen në atë mënyrë që së shpejti i gjithë Rostovi u mbush me lot dhe të qara. Në Rostov, natyrisht, kishte të pakënaqur me nënshtrimin e tij të qëllimshëm ndaj Moskës; kjo pakënaqësi u paraqit nga guvernatori si tradhti nga Rostovitët ndaj Dukës së Madhe dhe ai filloi të nxirrte tradhtinë nga Rostovi... Në mënyrë të drejtë dhe të padrejtë, njerëzit u akuzuan për armiqësi ndaj Moskës, dhe më pas pasuan tortura fizike dhe tortura dhe konfiskim ose konfiskim tërësisht me zhvatje të pronës; arriti deri në atë pikë sa që edhe guvernatori i qytetit të princave të Rostovit (një djalë me emrin Averky) iu nënshtrua torturave trupore mizore dhe në të njëjtën kohë të turpshme. Duke ikur nga tmerri i tmerrshëm që erdhi në Rostov, shumë nga banorët e tij vendosën të iknin prej tij për të kërkuar strehim në vende të tjera. Përveç dhunës së rëndë të Moskës, ai u detyrua të largohej nga Rostovi edhe nga fakti se në pleqëri ai përjetoi një peripecitë mizore të fatit - nga një njeri i pasur dhe fisnik, falë rrethanave fatkeqe të kohës, ai u bë një i varfër i dhimbshëm, i cili ishte i papërshtatshëm të qëndronte aty ku jetonte si i pasur 14. Si vend për rezidencën e tij të re, babai i Bartolomeut zgjodhi një qytet ose qytet të vogël, Radonezh, i cili korrespondonte me pozicionin e tij më shumë se modest, i vendosur në rajonin e Moskës (54 verstë nga Moska në drejtim të Rostovit dhe 14 verstë nga Lavra e sotme e Trinitetit në drejtim të Moskës). Qyteti iu dha nga Duka i Madh si trashëgimi djalit të tij më të vogël Andrei, dhe për të tërhequr banorë të rinj në të, kolonëve iu dhanë shumë përfitime dhe u premtuan lehtësim të madh (në taksa dhe detyrime). Kirill po aq i përulur u zhvendos në Radonezh të përulur me disa të tjerë nga Rostovi dhe u vendos në të pranë kishës së tij për nder të Lindjes së Krishtit 15. Pasi kishte mbushur moshën njëzet vjeç, Bartolomeu, i cili prej kohësh kishte vendosur t'i kushtohej Zotit në monastizëm dhe kishte qenë prej kohësh një murg i rreptë në jetën e tij, filloi t'u kërkonte prindërve leje për t'u bërë murg. Prindërit e tij nuk kishin asgjë kundër qëllimit të tij, sepse ata vetë ishin adhurues të zellshëm të monastizmit, por ata i kërkuan atij të priste për t'u kujdesur derisa t'i çonte në botën tjetër. "Sepse," i thanë ata, "vëllezërit tuaj Stefani dhe Pjetri u martuan dhe kujdesen për veten e tyre, dhe ne, në pleqërinë tonë, në varfërinë dhe në sëmundjen tonë, kemi një kujdestar vetëm në ju". Bartolomeu iu bind prindërve të tij dhe, duke iu përkushtuar kujdesit për ta, u përgatit për ato bëma të jashtëzakonshme monastike që vendosi të ndërmerrte. Së shpejti prindërit e sëmurë të Bartolomeut, njëri jo shumë larg nga tjetri, u zhvendosën nga kjo jetë në jetën e përjetshme, dhe të dy së ​​pari morën manastirin në Manastirin Khotkov që ndodhet (dhe ende ndodhet) afër Radonezhit, i cili në atë kohë ishte edhe mashkull edhe femër 16 . Pasi varrosi prindërit e tij, Bartolomeu fitoi lirinë për të menaxhuar veten. Dhe ai, pasi i dha trashëgiminë e pakët që i lanë prindërit vëllait të tij më të vogël Pjetri 17, nxitoi të përfitonte nga liria e tij. Sidoqoftë, për t'u bërë murg, ai nuk shkoi në Manastirin e Khotkovit, në të cilin prindërit e tij u zotuan për manastirin dhe në të cilin vëllai i tij i madh Stefani, i ve, u zotua për murg, dhe gjithashtu nuk shkoi në asnjë manastir tjetër. Ai donte të bëhej murg jashtë manastirit. Kjo nuk do të thoshte se ai donte të zgjidhte për vete llojin më të lehtë dhe më të papërsosur të monastizmit; përkundrazi, ai kërkonte llojin më të vështirë dhe më të përsosur të monastizmit. Monastizmi më i rreptë është një tërheqje nga bota në të dy kuptimet - figurative, ose shpirtërore, dhe fjalë për fjalë ose të duhura: në kuptimin shpirtëror është heqje dorë nga çdo lidhje me gjithçka të kësaj bote, në kuptimin e duhur është një tërheqje në shkretëtirë nga banesat njerëzore. Në Rusi, njerëzit deri atëherë kishin qenë manastirë në mënyrën më të mirë të mundshme në kuptimin shpirtëror, por deri atëherë ne nuk kishim monastizëm në kuptimin e mirëfilltë - si jetë e shkretëtirës. Murgjit tanë shikuan shembullin e murgjve grekë të kohës së tyre, dhe murgjit e mëvonshëm grekë nuk u larguan më nga qytetet për në shkretëtirë. Dhe kështu, i riu i zgjedhur i Zotit, Bartolomeu, duke e kthyer shikimin nga shembulli i murgjve grekë të kohës së tij dhe duke e kthyer në shembullin e themeluesve të lashtë egjiptianë të monastizmit - Anthony, Pachomius dhe Macarius, vendosi të bëhej murg në kuptimin e duhur të asketizmit në shkretëtirë, larg banesave njerëzore. Pasi vendosi të mos shkonte në asnjë manastir për t'u bërë murg, por të tërhiqej në shkretëtirë, Bartolomeu shkoi te vëllai i tij Stefan në Manastirin Khotkov dhe e ftoi atë të ishte shoqëruesi i tij në jetën e shkretëtirës. Stefani, i rrëmbyer nga ideja e kënaqësive të jetës së shkretëtirës dhe duke mos menduar mirë për të gjitha vështirësitë e saj, shprehu pëlqimin e tij. Vëllezërit u larguan nga Manastiri i Khotkovës për të kërkuar një vend për të jetuar në shkretëtirë në pyllin që e rrethonte dhe, duke ecur shumë rreth tij, më në fund vendosën të ndalojnë aty ku ndodhet tani Lavra dhe pikërisht aty ku ndodhet Katedralja e Trinitetit në Lavra. Një lumë i vogël rridhte midis pyllit (në veprat e shekullit të 15-të quhej Konsera, në legjendat e shekullit të 17-të - Konshura, aktualisht quhet Konchura) 18, dhe një gëmusha pemësh në bregun e lumit me një burim që rridhte nga poshtë bregut (uji i të cilit synohej të përdorej për ujin e mjaftueshëm dhe të mjaftueshëm në vend të lumit). zgjodhën për jetën e tyre të shkretëtirës. Vendi i përkiste vetë Princit Andrei Ivanovich të Radonezhit, nga i cili vëllezërit, natyrisht, kërkuan leje për t'u ulur në të (në fakt, nga babai i tyre, Duka i Madh Ivan Danilovich, pasi Andrei Ivanovich, i lindur në 1327, ishte akoma më pak se një fëmijë 10-vjeçar në atë kohë). Vendi me rrethinën e tij quhej Makovets, Mali Makovskaya, prandaj Shën Sergjiut në lajmet më të lashta herë i jepet pseudonimi Makovsky, Makoviysky dhe për manastirin e tij herë thuhet se ndodhet në Makovets, në malin Makovskaya 19. Pasi u ulën dhe u vendosën fillimisht në një kasolle të bërë me ngut, vëllezërit iu lutën Zotit dhe filluan të pastrojnë pyllin për të ndërtuar një qeli dhe një kishë të vogël 20 . Ndoshta ishte rasti që ata thirrën një marangoz të vërtetë dhe, me udhëzimin dhe mësimin e tij, përfunduan ndërtimin e tyre. Kur u ngrit kisha, vëllezërit shkuan në Moskë, te Mitropoliti Theognostus, për t'i kërkuar priftërinjve që ta shuguronin atë, gjë e cila u pranua nga mitropoliti 21. Kisha u shugurua në emër të Trinisë së Shenjtë. Pas shenjtërimit të kishës, vëllezërit filluan të jetojnë në shkretëtirë. Por Stefani nuk mundi ta duronte këtë lloj të ri monastizmi, të zgjedhur nga vëllai i tij më i vogël, për shumë gjatë. Shkretëtira ishte e vërtetë dhe një shkretëtirë e ashpër: përreth për një distancë të gjatë në të gjitha drejtimet kishte një pyll të dendur, në pyll nuk kishte asnjë banesë të vetme njerëzore dhe asnjë shteg të vetëm njerëzor, kështu që ishte e pamundur të shiheshin fytyra dhe ishte e pamundur të dëgjoje zërat e njerëzve, por vetëm kafshët dhe zogjtë mund të shiheshin dhe dëgjoheshin. Stefani nuk mundi ta duronte një vetmi të tillë për një kohë të gjatë dhe, duke e lënë Bartolomeun vetëm në shkretëtirën e tij, e la për në Moskë, në Manastirin e Epifanisë. I mbetur vetëm, Bartolomeu para së gjithash u kujdes për t'u bërë murg i vërtetë, domethënë për të marrë tonin monastik. Në kohët e lashta, ishte e pranueshme dhe mjaft e zakonshme për ne që të shërbenin hieromonët si priftërinj në kishat e famullisë; nëse këta hieromonkë ishin rrëfimtarë edhe për popullsinë përreth (në kohët e lashta të drejtën e rrëfimit nuk e kishin të gjithë priftërinjtë, por vetëm më të denjët dhe më të aftët ndër ta), atëherë quheshin abat, abat pleq; Këtyre igumenëve iu dha qëllimisht e drejta për t'u kujdesur si murgj ata që dëshironin të bëheshin murg 22 (pikërisht atyre që dëshironin të bëheshin murg jo në manastire ku kishte abatë të vërtetë për tonerë, por në kisha laike, në shtëpi laike dhe në përgjithësi në botë, gjë që atëherë ishte e lejueshme). Bartolomeu gjeti një nga këta abatë të moshuar, të quajtur Mitrofan, në një nga famullitë që rrethonin shkretëtirën e tij dhe e solli pranë vetes që plaku ta bënte murg. Mitrofan e tonsuroi atë, duke i dhënë një emër për nder të shenjtorit të ditës në të cilën u krye tonsurimi - dëshmori Sergius, kujtimi i të cilit, së bashku me kujtimin e dëshmorit Bacchus, festohet nga Kisha më 7 tetor. Në ditën e shenjtërimit të tij, Mitrofani kreu liturgjinë në kishën e Bartolomeut-Sergjiut dhe e nderoi me sakramentin e Mistereve të Shenjta. Biografia thotë se disa njerëz të pranishëm në kishë, ndoshta të afërm dhe të njohur të Radonezhit të Bartolomeut, të cilët erdhën tek ai për t'u kujdesur, dëshmuan se në momentin e kungimit të tij si murg i ri, kisha dhe zona përreth kishës ishin mbushur me aroma. Për shtatë ditë pas ringjalljes së tij, Murgu Sergius qëndroi vazhdimisht në kishën e tij në lutje dhe hëngri vetëm prosforën që igumeni i dha pas liturgjisë. Mitrofani qëndroi me të për ca kohë për t'i mësuar udhëzimet për jetën monastike dhe më pas u tërhoq prej tij, duke e lënë, siç shprehet biografisti, "të vetëm në shkretëtirë, të heshtur dhe të bashkuar". Murgu Sergius u bë murg kur ishte 23 vjeç; pra, nëse ka lindur në vitin 1314, ka qenë në vitin 1337. Në kohët e mëvonshme, në shekujt XV, XVI dhe XVII, asketizmi monastik përmes të jetuarit krejtësisht të vetmuar në shkretëtirë nuk ishte shumë i rrallë tek ne, por ai filloi me ne pikërisht nga Shën Sergji dhe ai ishte i pari që e futi ndër ne. Nuk është aq e vështirë të bësh diçka të vështirë kur shumë të tjerë e kanë bërë tashmë para nesh, pasi është e vështirë që personi i parë të vendosë për të; Nuk është shumë e frikshme të kalosh natën vetëm në një shtëpi të zbrazët pasi shumë të tjerë e kanë kaluar natën në të, por është e frikshme të jesh i pari që shkon të kalosh natën në të. Murgu Sergji, duke u tërhequr në shkretëtirë, kishte si synim jo vetëm të asketohej në të krejtësisht i vetëm, por më tepër të asketohej në të në një bashkësi më të madhe ose më të vogël me të tjerët, të largët nga qytetet dhe fshatrat dhe banesat njerëzore përgjithësisht të kësaj bote. Por kur bashkëpunëtori i tij i parë në jetën e shkretëtirës e la atë, atij iu desh ta fillonte asketizmin e tij në shkretëtirë me një jetë të përsosur së bashku. Vëllai i madh, i cili nuk e duroi dot shkretëtirën dhe iku prej saj, natyrisht, thirri fort prej saj për vëllain e tij të vogël, i cili u përball me vetminë e plotë në shkretëtirë. Por murgu Sergius, pasi mbërriti një herë në shkretëtirë, nuk donte më ta linte atë; dhe kur shoku i tij iku prej tij, ai, duke besuar në Zotin, vendosi të qëndronte në shkretëtirë dhe i vetëm, në mënyrë që të përpiqej për një vepër që nuk kishte ndërmend ta bënte dhe të përfaqësonte një asket të paparë deri tani në Rusinë tonë. Në shkretëtirë, në vetmi të plotë, Murgu Sergius jetoi për një periudhë të panjohur për biografinë e saktë - nga dy deri në katër vjet 23. Dy deri në katër vjet në vetvete është një kohë shumë e shkurtër, por dy deri në katër vjet të jetuarit në shkretëtirë, krejtësisht i vetëm, është një çështje krejtësisht tjetër. Është e frikshme të kalosh vetëm një natë në pyll vetëm, pa shokë, duket si një vit dhe një natë e tillë, por një seri e tërë dyvjeçare e netëve të tilla me të vërtetë shfaqen para imagjinatës si diçka shumë e tmerrshme, duke të bërë të dridhesh padashur nga mendimi i gjithçkaje që një person duhej të duronte. Ëndrrat e imagjinatës së tij, të cilat nuk është në fuqinë e njeriut t'i shtypë, duhet ta kenë tmerruar Shën Sergjin; ai supozohej të frikësohej nga fantazma të ndryshme dhe fenomene demonike, nga të cilat, sipas biografisë, kishte shumë, dhe në të njëjtën kohë, në realitet të plotë, ulërima e kafshëve grabitqare, ujqërve dhe arinjve rreth qelisë 24. Dhe çdo natë, plot me lloj-lloj frikash, pasohej nga një ditë, gjatë së cilës duhej të luftohej, nëse jo me frikë, atëherë me dëshpërimin e vetmisë së dhimbshme dhe dëshpëruese 25 . Por, pasi u dënua me guxim ndaj gjithçkaje që kërcënonte një jetë të vetmuar në shkretëtirë, Murgu Sergius do të merrte përfitimin më të madh nga kjo jetë e vetmuar në shkretëtirë dy-vjeçare ose katërvjeçare. Duke mos u argëtuar nga askush dhe asgjë, atij iu desh të kalonte kohë në soditjen e vazhdueshme të Perëndisë, e cila përfaqësonte një mbrojtje të besueshme nga çdo frikë, dhe kështu të rrënjoste fort në vetvete gjendjen e shenjtë për të cilën ai u përpoq me zjarr. Koha e jetës së vetmuar të shkretë të Murgut Sergius kaloi në lutjen e jashtme kishtare, e cila konsistonte në kryerjen e të gjitha shërbimeve ditore, me përjashtim të liturgjisë, në lutjen e brendshme ose mendore, në soditjen e pandërprerë të Zotit, në leximin e fjalës së Zotit dhe në punët trupore. Nuk ka dyshim se biblioteka e katër librave të Shën Sergjit ishte shumë e vogël, por nëse ai kishte vetëm psalterin dhe ungjillin, nëse, duke i lexuar dhe rilexuar, i dinte përmendësh dhe i ngulite fort në zemrën e tij aq sa dinte mirë, atëherë nuk kishte pse t'i kishte zili pronarët e të gjitha bibliotekave të mëdha të katër librave 26. Për sa i përket punës trupore, atij iu desh të priste pyllin pranë kishës dhe qelisë së tij, në mënyrë që të krijonte një gropë më të madhe ose më të vogël rreth tyre, ku mund të mbillte një kopsht perimesh, nëse jo një fushë të tërë të punueshme. Pasi u vendos midis kafshëve, Murgu Sergius fitoi favorin e tyre, dhe me disa prej tyre ai madje hyri në një bashkim, si të thuash. Tufat e ujqërve kaluan pranë qelisë së tij, por nuk e dëmtuan; Ndonjëherë arinjtë kalonin dhe gjithashtu nuk e shqetësonin. Midis arinjve ishte një që shpesh fillonte të vizitonte murgun; Duke parë që bisha nuk erdhi me qëllim keqdashës, por me shpresën se do të merrte një fletushkë, Sergius filloi të ndante vaktin e tij të pakët me të, duke i dhënë një fetë bukë në një trung ose në një trung dhe e ndante atë në gjysmë me të edhe në rastin kur ai vetë mezi ngopej. Kur ndodhi që shenjtori nuk kishte fare bukë dhe ariu, duke ardhur në qeli, nuk e gjeti pjesën e tij në vendin e caktuar, atëherë, sipas biografisë, ai nuk u largua (nga qelia) për një kohë të gjatë, por qëndroi, duke shikuar andej-këtej dhe duke pritur (me këmbëngulje), sikur një kreditor i keq që donte urgjentisht të mblidhte një borxh. Vizitat e përditshme të ariut vazhduan për më shumë se një vit. Ushqimi i murgut Sergius gjatë jetës së tij të vetmuar në shkretëtirë përbëhej nga bukë dhe ujë. Ai mori ujë nga një burim, ose burim, pranë të cilit qëndronte qelia e tij; ku e mori bukën? Shkrimtari i biografisë nuk thotë asgjë për këtë: sipas të gjitha gjasave, herë pas here vëllai i tij më i vogël Pjetri, i cili mbeti të jetonte në Radonezh, ia sillte ose ia dërgonte. Një qytet nuk mund të fshihet në majë të një mali në këmbë (Mateu 5:14) dhe Shën Sergji nuk mund të mbetej i panjohur për një kohë të gjatë në shkretëtirën e tij. Fama e tij u përhap midis murgjve përreth dhe këta të fundit filluan ta vizitonin për të parë këtë asket të pazakontë të shkretëtirës. Shumë shpejt midis murgjve u gjetën ata që u ndezën nga dëshira për të punuar së bashku me murgun në shkretëtirën e tij; Këta filluan t'i drejtoheshin atij me një kërkesë që ai t'i lejonte të vendoseshin pranë tij. Siç thamë, Shën Sergjiu u tërhoq në shkretëtirë jo me idenë e asketimit vetëm, por me idenë e përpjekjes për një partneritet më të madh ose më të vogël jashtë botës. Prandaj, ai jo vetëm që nuk mund të kishte asgjë kundër pranimit të atyre që shprehnin dëshirën për të jetuar me të, por edhe duhej të gëzohej shumë për këtë. 27 Duke u vënë në dukje atyre që shprehnin dëshirën për të jetuar me të vështirësinë e jetës së shkretëtirës, ​​murgu me gatishmëri dhe gëzim filloi t'i pranonte ata që nuk kishin frikë nga kjo vështirësi. Dhe kështu u konceptua Manastiri i Sergius - Lavra e famshme e Trinitetit e Sergius pasuese dhe aktuale. Të gjitha manastiret tona të asaj kohe ishin të ashtuquajtura manastire të veçanta. Në manastir kishte një mbikëqyrje të përbashkët abati mbi të gjithë dhe kishte një kishë të përbashkët për të gjithë, por më pas, për sa i përket strehimit, veshjes dhe ushqimit, çdo murg ishte plotësisht i pavarur dhe plotësisht mjeshtri i tij: secili kishte qelinë e tij, të ngritur nga ai vetë ose të blerë me blerje 28, secili vishej vetë dhe secili ushqehej jo vetëm në kuptimin që ai vetë fitoi materialin për ushqimin e tij, por edhe vetë. Ashtu siç ishte në të gjitha manastiret e tjera, kështu duhej të ishte edhe në Manastirin e Sergjit. Pasi filloi t'i pranonte ata që shprehnin dëshirën për të jetuar me të, ai i ftoi të ndërtonin qeli për veten e tyre, dhe disa prej atyre që po ndërtoheshin, me siguri iu dha një ndihmë e përgjithshme vëllazërore, dhe ai vetë, duke pasur pak a shumë njohuri për zanatin e zdrukthtarisë, pa dyshim, ishte një ndihmës i zellshëm i të gjithë atyre në ndërtim. Në një kohë të shkurtër, të 12 vëllezërit u mblodhën te Sergius. Duke mos pasur priftërinj në mesin e tyre, vëllezërit kënduan çdo ditë në kishën e tyre Zyrën e Mesnatës, Mëngjesin, Orët dhe Mbrëmjen me Mefimonin ose Mbrëmjen, dhe për të shërbyer Liturgjinë ata thirrën një prift ose hieromonk të bardhë (“igumen plak”) 29 . Kur u ngritën qelitë për të gjithë vëllezërit, Murgu Sergius, duke e shndërruar vendbanimin monastik që rezultoi në një manastir të vërtetë, i rrethoi qelitë me një mur, i cili, si një strukturë e përbashkët, natyrisht, ishte vepër e të gjithë vëllezërve. Biografi thotë se qelitë ishin të rrethuara nga një kanaçe "jo shumë e gjerë". Por kjo nuk duhet kuptuar se do të thotë se manastiri origjinal ishte shumë i ngushtë, por vetëm se nuk ishte aq i gjerë sa ai i mëvonshëm. E njëjta biografi bën të ditur se në manastir kishte kopshte perimesh 30, domethënë, siç, sipas të gjitha gjasave, duhet kuptuar - për çdo qelizë, ose për çdo vëlla, kishte një kopsht perimesh të veçantë dhe kjo kërkonte një hapësirë ​​jo shumë të vogël. Manastiri origjinal i Shën Sergjit, ose vetmia që shërbeu si paraardhës i manastirit të tij, duhet të imagjinohet në këtë formë: në një pyll të largët, në breg të një lumi, një kthinë gjysmë e pastruar, në të cilën është prerë një pyll i madh, por aty-këtu ka ende pemë në formën e një korije të rrallë, të cilat rrëshqiteshin nga çdo korije. jashtë kudo; në pastrim ka një kishë të vogël prej druri dhe rreth kishës nën pemë dhe midis pemëve ka 13 qeli të vogla prej druri; i gjithë pastrimi, ose një pjesë e konsiderueshme e tij, rrethohet nga një llambë dhe brenda saj, pas qelive shtrihen kopshtet me perime. Në një manastir të vërtetë duhet të kishte një igumen mbi vëllezërit. Natyrisht, vëllezërit mund të kishin dëshiruar që askush tjetër të mos ishte igumeni i tyre përveç vetë Shën Sergjit. Por kur u ngrit çështja e abatit, ai nuk ishte ende 30 vjeç; duke pasur parasysh vitet e tij shumë të reja, ai kishte frikë të pranonte abatin. Për disa kohë ai shmangu të qenit igumen duke qenë në gjendje t'u jepte vëllezërve një abat të gatshëm. Igumeni i lartpërmendur, Plaku Mitrofani, i cili e bëri murg Shën Sergjiun, erdhi të banojë me të kur vëllezërit u mblodhën tek ai; ky Mitrofan, duke u kthyer nga igumen në kuptimin e gabuar në abat në kuptimin e duhur, u bë igumeni i parë i Manastirit të Sergjit, duke u bërë njëkohësisht prift i tij. Por Mitrofani, pasi kishte jetuar në manastir për rreth një vit, vdiq. Atëherë vëllezërit iu afruan me vendosmëri murgut me një kërkesë dhe kërkuan që ai të merrte abacinë dhe pas një hezitimi pak a shumë të gjatë, për shkak të së njëjtës vetëdije të rinisë së tij, ai më në fund, duke iu dorëzuar këmbënguljes më të vendosur të vëllezërve, pranoi abacinë së bashku me pritjen e priftërisë. Ai u emërua abat në vitin 1344, me moshën 30 vjeç. Edhe në një moshë më të re, murgu Theodosius i Pechersk u emërua abat dhe mund të mendohet fare mirë se shembulli i Theodosius, të cilin Sergius pa dyshim e kishte vazhdimisht para syve në kohët e mëvonshme, e frymëzoi atë me vendosmërinë për të pranuar abacinë, pavarësisht viteve të tij të reja 31 . Për ca kohë, numri i vëllezërve në manastir mbeti i njëjtë - 12 veta me igumenin e 13-të: ata që nuk e duruan dot jetën e shkretëtirës dhe u larguan, si dhe ata që vdiqën, u kompensuan nga ata që erdhën përsëri, kështu që numri mbeti i pandryshuar 13. Por një arkimandrit i quajtur Simon erdhi në Shën Sergius dhe shkatërroi numrin e Shën Sergius. 12 apostuj, sepse me ardhjen e tij filloi shumimi i vëllezërve në manastir. Fama e Shën Sergjit dhe shkretëtirës së tij arriti në Smolensk. Arkimandrit Simon, i cili ishte arkimandriti më i vjetër në rajonin e Smolenskut 32 dhe një person shumë i nderuar në të, u ndez nga dëshira për një jetë të shkretë dhe, duke lënë lavdi dhe nder, shkoi te Shën Sergji për t'u bërë një nga dishepujt e tij. Duke qenë një njeri shumë i pasur, Simoni ia besoi pasurinë Sergjiut për të ndërtuar një manastir, gjë që ky i fundit filloi menjëherë ta bënte. Para së gjithash, ai ngriti në manastir një kishë të re, shumë më të madhe apo edhe më të madhe dhe reale (edhe prej druri, si e para), dhe më pas e rindërtoi vetë manastirin, duke i shtuar sipërfaqes së tij dhe duke i vendosur qelitë në një katërkëndësh të rregullt rreth kishës 33 (nga historia e mëtejshme e manastirit është e qartë se katërkëndëshi i kishës, veçanërisht në përmasa të mëdha, duke mos qenë i afërt me të, i përshtatet asaj, veçanërisht në madhësinë e tij dhe jo afër, midis qelive dhe mureve të manastirit kishte një hapësirë të madhe, në të cilën, siç duhet menduar, ndodheshin kopshtet me perime të vëllezërve dhe lloj-lloj ndërtesash). Manastirin e Shën Sergjit e priste bollëk dhe pasuri e madhe dhe ai vetë e pa këtë bollëk dhe pasuri. Por ai filloi nga varfëria. Pasi mori një trashëgimi të vogël nga prindërit e tij, ai ia dha të gjitha vëllait të tij më të vogël Pjetrit, kështu që ai shkoi në shkretëtirë, duke mos pasur asgjë. Ndërsa jetonte i vetëm në shkretëtirë, kishte nevojë vetëm për bukë, të cilën, siç thamë, me siguri ia kishte furnizuar vëllai i tij i vogël. Por kur një manastir u formua në shkretëtirën e tij, vera e kishës u bë e nevojshme për të shërbyer darka dhe qirinjtë e dyllit u bënë të nevojshëm për të shërbyer të gjitha llojet e shërbimeve të kishës. Ndonjëherë mungonin njëra dhe tjetra, kështu që shërbimi i darkës duhej shtyrë dhe në vend të qirinjve duhej të këndohej matura me një copë thupër ose pishe. Sipas dëshmisë së të nderuarit Jozef të Volokolamskut, në Manastirin Sergius në fillimet e tij shkruanin libra, duhet të nënkuptojmë liturgjikë, jo në pergamenë apo letër, por në lëvore thupër 34 . Me gjithë kufizimet e mundshme të nevojave të tij, vetë murgu ndonjëherë përjetoi nevojë. Një herë, kur ai ishte tashmë igumen i manastirit, të gjithë vëllezërit patën një mungesë të madhe ushqimi dhe ai vetë nuk kishte fare bukë e kripë. Për tri ditë duroi urinë, por ditën e katërt, duke mos e duruar dot më, mori një sëpatë dhe shkoi te një plak me emrin Daniel, të cilin e dinte se kishte pak bukë shtesë dhe njëkohësisht kishte nevojë për punë zdrukthtari. "Dëgjova, plak," i tha Danielit, "se ti dëshiron të shtosh një holl në qelinë tënde; që të mos rri kot, erdha te ti për të ngritur një tendë". "Në të vërtetë, unë dua të shtoj një tendë në qeli," u përgjigj Danieli, "Unë kam përgatitur drutë për këtë dhe po pres vetëm një marangoz nga fshati; "E sa për ty," i shtoi Sergius, "Kam frikë se do të më ngarkosh shumë për punën". Sergius u përgjigj se, përkundrazi, donte ta merrte shumë lirë, domethënë vetëm ato bukë të kalbur që kishte dhe që ai, Sergius, donte të hante dhe shtoi se do t'i bënte një tendë më të mirë se çdo marangoz. Danieli i nxori Sergjiut një sitë me bukë të kalbur, domethënë copa të copëtuara buke 35 dhe i tha: "Tani, nëse dëshiron ta marrësh këtë për punën tënde, atëherë do ta jap me kënaqësi, por nuk mund të jap asgjë tjetër". Sergius u përgjigj se kjo ishte më se e mjaftueshme dhe, duke i thënë Danielit të merrte bukët tani për tani, sepse ai, Sergius, nuk donte të merrte pagesën për punën para se të mos e kishte kryer, ai filloi të punojë. Ai punoi gjithë ditën dhe në mbrëmje tenda ishte gati. Pastaj ai mori bukën e prodhuar nga Danieli dhe shkoi të ngopte urinë me të. Në ditët e para të ekzistencës së manastirit, ndodhi që të gjithë vëllezërit e tij vuanin nga uria për disa ditë. Vëllezërit hanin kryesisht lëmoshë nga dashamirët e Krishtit, por Sergius u urdhërua të mos shkonte në fshatra dhe fshatra për të mbledhur lëmoshë, por të pranonte vetëm atë lëmoshë që do të silleshin në manastir nga vetë Krishtidashësit. Ndonjëherë oferta e lëmoshës bëhej e pakët dhe vëllezërit vuanin nga uria për dy ditë ose më shumë. Kur midis vëllezërve u ngrit një murmuritje kundër igumenit se ai nuk i lejonte njerëzit të shkonin në fshatra dhe fshatra për të mbledhur lëmoshë, Sergius i këshilloi dhe i nxiti ata që kishin zemër të dobësuar të besonin në mëshirën e Zotit. Ky besim i fortë i murgut në mëshirën e Zotit nuk e turpëroi atë. Në momentet e zisë, kur vëllezërit ishin afër dëshpërimit, Zoti zgjoi dashnorët e Krishtit, të cilët dërguan bollëk bukë dhe të gjitha ushqimet në manastir. Shkrimtari i biografisë tregon një incident të veçantë që lidhet me këtë. Një herë vëllezërit qëndruan pa ngrënë për dy ditë. Ishte një në vëllazëri që i armatosi të gjithë kundër Sergjit duke i treguar se ky i fundit nuk i lejonte të dilnin në botë për të mbledhur lëmoshë. Të gjithë erdhën te murgu dhe i thanë se, duke qenë se nuk mund ta duronin më urinë, nesër synonin të largoheshin nga manastiri për të mos u kthyer më në të. Murgu u drejtoi një fjalë këshilluese vëllezërve që ankoheshin dhe ai nuk i kishte mbaruar ende fjalët kur portieri i manastirit erdhi me vrap dhe njoftoi mbledhjen se një dashnor i panjohur i Krishtit kishte dërguar shumë furça (dhe dërgimi i parë u pasua nga një dërgim i dytë dhe i tretë, aq i bollshëm sa i pari). Murgu Sergius kishte për qëllim të asketohej në një shkretëtirë krejtësisht të largët nga banesat njerëzore. Por laikët donin të vendoseshin në afërsi të manastirit të tij, ai nuk mundi ta pengonte këtë; dhe kështu, megjithëse manastiri i tij mbeti jashtë banesave njerëzore të kësaj bote, siç duhej të ishte, ai u gjend i rrethuar prej tyre në një distancë pak a shumë të afërt. Dhjetë vjet pas themelimit të saj, fermerët e saj fshatarë filluan të vendoseshin nga të gjitha anët, duke prerë pyllin dhe duke ngritur fshatrat dhe fshatrat e tyre. Zgjidhja e zonës vazhdoi aq shpejt sa që në një kohë shumë të shkurtër ndryshoi përtej njohjes: aty ku kohët e fundit kishte një pyll të dendur të vazhdueshëm, dukeshin fshatra dhe fshatra, të rrethuar nga fusha të gjera dhe të ndara nga njëri-tjetri vetëm nga kupa. Dhe rruga nga Moska për në qytetet veriore, e cila deri më tani ishte larguar nga manastiri, iu afrua vetë manastirit, kështu që u gjend, si të thuash, në anë të një prej rrugëve më të udhëtuara 36 . Dezertimi i tij origjinal, i cili nuk u ruajt nga manastiri, shërbeu si model për adhuruesit e mëvonshëm të asketizmit për të krijuar manastire të shkretëtirës. Dhe ndarja e ruajtur nga manastiri nga banesat njerëzore të kësaj bote u bë më vonë një kusht i domosdoshëm për ngritjen e një manastiri disi të denjë për emrin e tij. Me vendosjen e rrethinës së manastirit të Shën Sergjit, ajo filloi në manastir, sipas dëshmisë së biografisë së Sergievit, në vend të mungesës fillestare, në gjithçka kishte bollëk të madh, sepse banorët e rinj fqinjë me zellin më të madh filluan ta furnizojnë atë me gjithçka të nevojshme: “dhe filloi, Epifani thotë se manastiri i larmishëm, duke sjellë nevoja dhe nevoja të ndryshme për ta. mbaj.” numrat." Vëllai i madh i murgut Sergius, Stefan, i cili e la në shkretëtirë, më pas u kthye tek ai në manastir. Stefani u largua nga Sergius për në Moskë dhe këtu bleu një qeli për vete dhe u vendos në Manastirin e Epifanisë. Midis murgjve të manastirit ai gjeti Shën Aleksin 37, mitropolitin e mëpasshëm, me të cilin punoi për ca kohë, si ai, një nga këngëtarët e kishës. Me jetën e tij të rreptë, ai shpejt fitoi favorin e Dukës së Madhe Simeon Ivanoviç, i cili urdhëroi që të shugurohej hieromonk dhe e bëri abat të manastirit dhe që në të njëjtën kohë, së bashku me të gjithë djemtë e tij të moshuar, e zgjodhën atë për baballarët e tyre shpirtërorë 38 . Nuk e dimë se çfarë e shtyu Stefanin të hiqte dorë nga një jetë kaq e nderuar në Moskë, ambasada e manastirit dhe drejtimi shpirtëror i Dukës së Madhe, por me shumë mundësi mendojmë se ishte dëshira për një jetë monastike më të rreptë sesa ajo që mund të bënte në Moskë. Stefani solli me vete djalin e tij më të vogël, Gjonin, i cili ishte një djalë 12-vjeçar, që edhe ai të bëhej murg në Manastirin e Sergjiut. I tonifikuar nga Sergius me emrin Theodore, ky i fundit më vonë u bë i famshëm si themeluesi i Manastirit Simonov të Moskës dhe vdiq në gradën e peshkopit të Rostovit me titullin Kryepeshkop të marrë nga vetja 39 . Ka shumë mundësi që Stefani t'i ketë sjellë para Sergjit për përmirësimin dhe zbukurimin e manastirit, por në të njëjtën kohë, ardhja e tij në manastir ka qenë shkak i pikëllimit të madh për vëllain e tij të vogël, siç do të flasim më poshtë. Murgu Sergji e futi jetën e shkretëtirës mes nesh në një kuptim të dyfishtë - në kuptimin e vetmisë, ose të vetmuar, asketizmit në shkretëtirë dhe në kuptimin e ndërtimit të manastireve të tëra në shkretëtirë; Në lidhje me të dytën, ai na e bëri të detyrueshme që manastiret të ndërtohen, nëse jo në shkretëtira të vërteta, atëherë të paktën jashtë banesave njerëzore të kësaj bote dhe në një distancë më të madhe ose më të vogël prej tyre. Por ai ka edhe një meritë tjetër, dhe shumë të rëndësishme, në lidhje me monastizmin tonë - një meritë për të cilën me të drejtë quhet babai i monastizmit tonë verior ose të Moskës, të mongolisë dhe post-mongolisë, ashtu siç quhen murgjit Anthony dhe Theodosius nga Pechersk etërit e monastizmit tonë të jugut, ose të Kievit, të kohërave para-Mongoliane. Ai ishte udhëheqësi i jetesës së përbashkët, ose bujtinave, në manastiret e veriut, Moskës, Rusisë. Monastizmi i vërtetë duhet të jetë jeta më e rreptë e përbashkët, në mënyrë që murgjit të mos kenë absolutisht asgjë të tyren, deri në gjilpërë dhe fije, por gjithçka është e zakonshme, që qelitë e tyre të mos kenë asnjë bravë dhe që të mos ketë gjoks apo arkivol në qeli. Kështu ishte në kohët e lashta, ndërkohë që lulëzoi monastizmi, por më pas jetesa komunale u detyrua nga manastiret nga jeta e ndarë, për të cilën folëm më lart. Me sa duket, asgjë nuk mund të jetë më mirë sesa të jesh gati për gjithçka dhe të mos kesh shqetësime për asgjë. Kjo është vërtet kështu, por vetëm me kushtin që njeriu të ndrydhë ndjenjat e interesit vetjak dhe të lakmisë dhe të fusë në vetvete një ndjenjë dashurie vëllazërore vetëmohuese; dhe triumfi i vazhdueshëm i interesit vetjak mbi dashurinë vëllazërore është arsyeja kryesore pse historia njerëzore është shumë e trishtuar. Manastiret u shfaqën për herë të parë si një restaurim i asaj kohe apostolike të bashkësisë së krishterë, kur e gjithë kuvendi i besimtarëve kishte një zemër dhe një shpirt, kur askush nuk e quajti asgjë nga pasuria e tij të tijën dhe kur ata kishin gjithçka të përbashkët (Vep. 4:32), por më pas në manastire dashuria vëllazërore u mposht nga dashuria për veten, si rezultat i së cilës, pjesërisht me shtimin e disa arsyeve anësore, shumica dërrmuese e tyre u kthyen nga jeta e përbashkët në jetën e vetme, kështu që të jetuarit beqarë u bë lloji vendimtar mbizotërues dhe dominues i jetës monastike. Por, ashtu si Zoti ngriti midis murgjve grekë të zellshëm të jetës së vërtetë monastike, të cilët morën përsipër punën e rivendosjes së saj, ashtu ishte edhe midis murgjve rusë. Duke përvetësuar krishterimin nga grekët, ne huazuam prej tyre, së bashku me krishterimin, monastizmin, por pikërisht në formën e të jetuarit njëjës. Rreth 50 vjet pas pagëzimit të Rusisë, Zoti ngriti midis murgjve tanë murgjit Anthony dhe Theodosius të Pechersk, të cilët futën një bujtinë mes nesh. Kur jeta komunitare e futur mes nesh nga Antoni dhe Teodosi u zhduk përsëri nga manastiret tona, Zoti e ngriti Shën Sergjiun e Radonezit që të ishte restauruesi i saj mes nesh. Biografia e Shën Sergjit e paraqet çështjen e futjes së tij në një bujtinë në manastirin e tij në atë mënyrë që një ditë, krejt papritur, lajmëtarë nga Patriarku i Kostandinopojës Filoteu erdhën te Sergius, që këta lajmëtarë i sollën një kryq, një paramand dhe një skemë si një dhuratë, një shkrim varrimi, e sollën së bashku nga Patriarku i Kostandinopojës, Filoteu. në të cilën patriarku, pasi shprehu gëzimin e tij për jetën e tij të virtytshme, e nxiti të plotësonte E vetmja gjë kryesore që i ishte e pamjaftueshme ishte futja e një jete të përbashkët në manastirin e tij dhe se Shën Sergji, pasi u këshillua me Mitropolitin e shenjtë Aleksi dhe përmbushi vullnetin e patriarkut, futi një jetë të përbashkët në manastir. Është e nevojshme ta imagjinojmë çështjen disi ndryshe, domethënë të mendosh se Murgu Sergius prezantoi një bujtinë në manastirin e tij jo sepse patriarku e këshilloi atë, por sepse ai vetë e donte atë, dhe se Mitropoliti i Shenjtë Aleksi e donte atë me të, dhe se ata - Sergius dhe Alexy - iu drejtuan vetëm autoritetit të patriarkut të madh për të dhënë nënshkrimin e tyre të fortë. Patriarku nuk mund t'i dërgonte letra Sergjit vetë, sepse ai nuk mund të dinte fare për të (dhe të mendosh se lavdia e Sergius mund të kishte arritur te patriarku tashmë në kohën kur duhet t'i atribuohej futja e tij në një konvikt në manastir është absolutisht e pamundur. Është e nevojshme të supozohet se patriarku i shkroi një letër nga Shenjti Aleksi nga laku i Monës, i cili iu drejtua lajkut të Monasit. gjatë qëndrimit të tij në Kostandinopojë për shugurimin e tij si mitropolit (qëndrim dy vjeçar në vitet 1353-1355, Sergjiut dhe Aleksit, siç thamë, kishin nevojë për një letër nga patriarku që me ndihmën e saj t'i jepnin ndërmarrjes së tyre më të qëndrueshme). Duke u përfaqësuar si njerëz të jashtëzakonshëm dhe njerëz të zgjedhur të Zotit, ata u frymëzuan nga zelli për të rivendosur në manastiret tona mënyrën e vërtetë monastike të jetesës - jetesën komunale. Por ajo për të cilën ata xhelozonin nuk mund të ishte aspak e këndshme për shumicën e murgjve tanë dhe nuk mund të pritej aspak prej tyre me gatishmëri dhe gëzim. Dhe kështu, për të ndikuar në këtë shumicë, Aleksi dhe Sergjiu vendosën t'i drejtoheshin autoritetit të patriarkut, i cili, me zërin e tij si bariu suprem i Kishës Ruse, do të konfirmonte dhe miratonte sipërmarrjen e tyre të mirë. Është e nevojshme të mendohet se lajmëtarët e patriarkut që i sollën Sergjiut letrën e tij ishin ata të dërguar prej tij që shoqëruan Shën Aleksin në Rusi pasi u bë metropolit nga patriarku. Dhe Shën Aleksi u kthye nga Kostandinopoja pasi u emërua metropolit në vjeshtën e vitit 1355 40 . Nëse Murgu Sergius do të kishte marrë përsipër të fuste një bujtinë në manastirin e tij, pa pasur statutin e patriarkut, atëherë, pa dyshim, ai do të kishte hasur në murmuritje të forta kundër vetes dhe madje edhe me protesta të drejtpërdrejta. Në funksion të letrës së patriarkut, e cila jo vetëm e miratoi ndërmarrjen, por edhe dukej se e kërkonte qëllimisht, duke u ankuar, do të thotë e hapur dhe protestat ishin të pamundura; megjithatë, jo të gjithë murgjit e Manastirit Sergius ranë dakord të jetonin në një mënyrë të re; Midis tyre kishte nga ata - nuk e dimë sa - që absolutisht nuk donin të jetonin bashkë dhe u larguan fshehurazi nga manastiri 41. Viti 1354, të cilit duhet t'i atribuohet futja e konviktit në manastirin e tij nga Shën Sergji, ishte viti i 11-të nga vendosja e tij si igumen. Futja e një konvikti në manastir kërkonte ndërtimin e ndërtesave të reja në të (ushqime, kuzhiniere, furra buke, etj.) dhe vendosjen midis murgjve të posteve të ndryshme ekonomike dhe përgjithësisht publike (bodrum, arkëtar, restorant, kuzhinier, etj.), një kishtar ose kreun e kishës dhe shërbimin e tij, punonjësit e spitalit, ndihmësit e tij, punonjësit ose administrata e tij. i dobët etj.. Shën Sergji i bëri menjëherë të gjitha këto. Në kohën kur u prezantua bujtina, manastiri ishte tashmë në një pozicion të tillë që nuk mund të kishte pengesa për organizimin e jetës në të sipas një modeli të ri nga ana financiare. Me futjen e një bujtinë në manastir, në të duhej të organizohej me gjithë rreptësi jeta monastike. Biografia e Shën Sergjit, për fat të keq, nuk na tregon detaje në këtë drejtim. Ne dimë disa, megjithëse shumë pak, indikacione të palëve të treta në lidhje me këtë - pjesërisht të drejtpërdrejta, pjesërisht të tërthorta. Në manastirin Simonovsky të nipit të Sergiev, Teodorit, urdhrat u morën, natyrisht, nga shembulli i manastirit të tij, Sergiev; dhe për Manastirin Simonov, i përndershmi Jozef i Volokolamskut thotë: “Zakoni i atij manastiri (në fillim) është ky: në qeli, jo yadyahu, poshtë pijahut, poshtë jashtë manastirit, pa bekimin e abatit, poshtë të rinjtë në manastire të gjallë, poshtë në pallate (në manastirin kishte gjithçka sipas mureve dhe institucioneve). dëshmi e shkrimeve hyjnore dhe traditave të përbashkëta" 42. Car Ivan Vasilyevich i Tmerrshëm, në mësimin e tij të njohur dhe mesazhin akuzues drejtuar Manastirit Kirillov Belozersky, duke folur me lavdërim të madh të përgjithshëm për jetën e fortë që ishte përpara tij në Trinitet, në veçanti, thotë se për një kohë mjaft të gjatë pas vdekjes së Shën Sergjit, dishepujt e tij e mbajtën besëlidhjen që ai la për të mos shkuar përtej manastirit. I frymëzuar nga shembulli i lashtë i Shën Theodosius i Pechersk, Shën Sergius i Radonezh prezantoi një bujtinë në manastirin e tij. Ai u përpoq të ndiqte shembullin e të njëjtit Theodosius në të gjitha aktivitetet e tij të abatit para dhe pas futjes së një bujtinaje në manastir, në mënyrë që fjalimet e biografisë së tij për këtë veprimtari të tij të jenë një riprodhim pothuajse fjalë për fjalë i fjalimeve të murgut Nestor për të njëjtën veprimtari të murgut Theodosius. Sergius nuk i nënshtroi menjëherë ata që donin të bëheshin murgj në manastirin e tij, por fillimisht i veshi me rroba të gjata prej pëlhure të zezë dhe i detyroi të ecnin me to për mjaft kohë, derisa ata që donin të bëheshin murg u mësuan me të gjithë ritin e tij monastik; Pas kësaj, ai u bë një figurë e vogël monastike me veshje në mantel dhe kapuç dhe, më në fund, nderoi murgjit e përsosur për të pranuar skemën e shenjtë. Për të vëzhguar jetën e murgjve, Shën Sergji shëtiti nëpër qeli në mbrëmje dhe shikonte nga dritaret për të parë se kush po bënte çfarë. Nëse e shihte që një vëlla po bënte punë dore, po bënte një lutje ose po lexonte një libër të shenjtë, falënderonte Zotin për të. Po të shihte dy-tre murgj të mbledhur në një qeli, duke kaluar kohë në biseda boshe, godiste derën e qelisë ose trokiste në dritare, duke u bërë të ditur atyre bashkëbiseduesve se kishte parë veprimtarinë e tyre të papërshtatshme. Të nesërmen i thirri fajtorët pranë vetes dhe me denoncimet e tij të buta dhe me gjithë mëshirë i trajtoi personalisht vetë të akuzuarit, u përpoq t'i vinte në vetëdije për qortueshmërinë e sjelljes së tyre dhe për pendimin e saj. Nga sa u tha, duket qartë se vëllezërit e Manastirit Sergius merreshin me lutje, punë dore dhe lexonin libra të shenjtë, pra vepra të baballarëve të tyre, në qelitë e tyre. Kështu duhet të jetë sipas ligjeve të lashta për veprimtarinë e murgjve 44. Por leximi i librave është i mundur me kusht që ata të jenë në manastir. Rrjedhimisht, nëse Murgu Sergius miratoi leximin e librave nga murgjit e tij, atëherë kjo sugjeron se ai u kujdes për blerjen dhe prodhimin e katër librave, ose përpilimin e një biblioteke monastike me libra të tillë. Dhe ne kemi indikacione pozitive që vërtet ka qenë kështu. Princi i Serpukhov Vladimir Andreevich, i biri i Andrei Ivanovich, të cilin e përmendëm më lart, kushëri i Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich Donskoy dhe bashkëpunëtorit të tij të famshëm në Betejën e Kulikovës, të cilit i përkisnin Radonezh dhe volost i tij, dëshironte të merrte nga Shën Sergius për të themeluar një manastir në studentin e tij Serpukhov, Serpukhov. Murgu nuk e pati të mundur të refuzonte kërkesën e princit të tij, por me keqardhje të madhe e largoi Athanasin, dhe kjo sepse ai ishte lexues librash. “Bëhu Athanasius”, thotë shkrimtari i biografisë, “njeriu është i mrekullueshëm në virtyte dhe shumë inteligjent në shkrimet hyjnore, dhe shkrimet e tij të shumta të mira dëshmojnë edhe sot e kësaj dite, dhe për këtë arsye ne e duam shumë plakun” (d.m.th., Shën Sergji). Karta komunale kërkon që të gjithë murgjit e manastirit, duke mos përjashtuar abatin, të marrin pjesë në mënyrë të barabartë në të gjitha punët monastike. Murgu Sergius punonte jo vetëm njëlloj me të gjithë, por edhe më shumë se të gjithë të tjerët, dhe në punë që kërkonte forcë fizike, meqenëse ishte një njeri shumë i fortë nga natyra, 45 punonte për të paktën dy veta dhe nuk kishte turp për asnjë punë - as gatim e zdrukthtari, as prerje e qepje rrobash e këpucësh për vëllezërit. Puna e tij e qëllimshme konsistonte në bërjen e asaj që kërkohej për adhurim: pjekja e prosforave me përgatitjen e miellit për ta (duke rrahur drithërat dhe bluarja me një mulli dore), rrotullimi i qirinjve, zierja e kutjave dhe përgatitja e të ashtuquajturave kanunet, ose kanunet (kutya dhe kanun, ose kanun - fillimisht pasdite në kishë, të vdekurit. litias, për shërbesat e përkujtimit të mbajtura pas Mbrëmjes të hënën, të mërkurën dhe të premten, dhe për të gjitha shërbimet e personalizuara të përkujtimit, së dyti, siç ishte rasti në kohët e lashta, për nder të Zotit, Nënës së Zotit dhe shenjtorëve - në të gjitha festat e Zotit, Nënës së Zotit dhe festat e shenjta të veçanta 46; Rregulloret komunale kërkojnë që të gjithë murgjit e manastirit, duke mos përjashtuar abatin, të veshin rroba të së njëjtës cilësi. Murgu Sergius veshi jo vetëm të njëjtat rroba si të gjithë të tjerët, por edhe rrobat më të këqija nga të gjithë. Një herë, midis copave të tjera për veshje, u ble një copë krejtësisht e papërdorshme, në të cilën ngjyrosja ishte zbehur përgjysmë, kështu që copa kishte një lloj cilësie piebald (“trëndafili”). Asnjë murg i vetëm nuk donte rroba të bëra nga një pëlhurë e tillë. Pastaj murgu e mori për vete dhe prej saj qepi një kasollë (kasoja aktuale), të cilën e veshi derisa i ra nga supet. Veshja e zakonshme, ose e përditshme, e murgut, materiali i zakonshëm për të cilin ishte pëlhura e thjeshtë shtëpiake, e quajtur e pastruar në shtëpi, ishte aq modeste dhe e varfër, ose, siç thotë shkrimtari i jetës, "të holla", sa nuk ishte larg të quhej lecka. Lidhur me këtë hollësi të rrobave të murgut, shkrimtari i jetës së tij tregon një ngjarje. Kur fama e jetës së tij të virtytshme u përhap gjerësisht në të gjithë Rusinë dhe kur shumë filluan të vinin tek ai për ta parë dhe për të shijuar bisedën e tij shpëtimtare, një fshatar nga vende larg manastirit dëshironte ta shihte. Pasi zgjodhi kohën e lirë, ai shkoi në manastir. Kështu ndodhi që në momentin e mbërritjes së tij në manastir, Murgu Sergius po gërmonte kreshta në kopshtin e manastirit. Kur u kërkoi murgjve t'i tregonin abatin e tyre të famshëm, ata u përgjigjën se igumeni po gërmonte dhe në kopsht dhe se duhej të priste pak. Duke u djegur nga padurimi për të parë Sergius, fshatari vrapoi në gardhin e kopshtit dhe u shtrëngua te pusi. Përmes pusit ai pa se një murg me lecka të copëtuara dhe të konsumuara po gërmonte një kreshtë. "Ku është abati," pyet ai murgjit? Ata i përgjigjen se po shikon abatin. Fshatari, duke menduar se murgjit po talleshin me të, u ofendua shumë... Atëherë ai u bind vërtet se në leckat e copëtuara dhe të paguara ishte Sergius i famshëm, fama e të cilit u përhap në të gjithë Rusinë dhe të cilin, duke gjykuar nga abatët e tjerë, të pafamshëm, ai e imagjinonte në një mënyrë krejtësisht të ndryshme - "i rrethuar nga të rinjtë që vinin dhe shërbëtorët që prisnin dhe një mori shërbëtorë ose nderues" ... (Pachomius, ndoshta në bazë të informacionit të tij, thotë në shërbimin e Shën Sergjit se ai "i refuzonte rrobat që prisheshin, ecte në dimër pa rroba të ngrohta, si në verë"). E kemi thënë më shumë se një herë më lart se manastiri i Shën Sergjit, pas një skamjeje fillestare, jo veçanërisht të gjatë, filloi të bollet me gjithçka që i nevojitej. Bollëku u shfaq në manastir falë zellit për murgun, nga njëra anë, të banorëve përreth të manastirit, për të cilin Epiphanius flet drejtpërdrejt, dhe nga ana tjetër, dhe më e rëndësishmja, për të cilën Epiphanius nuk flet drejtpërdrejt, por që duhet të supozohet, - falë zellit për murgun midis bojarëve të shumtë të Moskës. Shtrohet pyetja nëse manastiri i Shën Sergjit zotëronte tashmë prona apo prona të paluajtshme gjatë kohës së tij. Përgjigja më e mundshme për pyetjen është negative. Është e vërtetë që fjalët e Epifanit për Sergjiun që nuk i ka fituar fshatrat e kuqe nuk mund të njihen si asnjë provë bindëse, sepse, së pari, ne dimë shembuj të tjerë kur na thuhet kjo dhe kur fjalimet duhen kuptuar në një kuptim aspak të saktë dhe të papërshtatshëm (fjalimet e Nestorit për murgun Theodosius të Pecherskut dhe Belozit, së dyti për Pachomius Epifani, dhe së dyti për Pachomius Serbin. përdor fjalën “fshatrat” në një grup fjalësh të thjeshta oratorike, disa prej të cilave nuk i përshtaten aspak Shën Sergjit dhe qëllimi i të cilave, përveç çdo saktësie, është vetëm të shprehë përgjithësisht idenë e moslakmimit të madh të tij (Sergjiut). Por ka edhe një arsye tjetër për të menduar se vetë Shën Sergji nuk e ka pranuar ende kontributin e pasurive të paluajtshme, apo prona, në manastir. Nga pronat e mëvonshme të Manastirit të Trinisë, nuk ka asnjë të vetme për të cilën do të dihej pozitivisht se i ishte dhënë manastirit nën vetë të nderuarin Sergius. Mund të kundërshtohet se ka prona për të cilat nuk dihet se kur kanë hyrë në manastir. Por nëse vetë Murgu Sergius do të fillonte të pranonte feude, atëherë me turmën e madhe të admiruesve të tij midis djemve, atij do t'i jepej një numër pak a shumë i konsiderueshëm feudesh, dhe është e pabesueshme të pranohet se nga shumë feude, të paktën një lajm i drejtpërdrejtë nuk është ruajtur, se ai hyri në manastir nën vetë Sergius të nderuar. Duke pranuar që vetë Murgu Sergius nuk kishte prona trashëgimore, do të jetë e nevojshme ta kuptoni këtë jo që ai në përgjithësi ishte kundër pronësisë trashëgimore të manastireve, por në atë mënyrë që ai vetëm donte që ai të mos kishte prona trashëgimore në manastirin e tij. Pasardhësi i tij i menjëhershëm dhe dishepulli personal, Murgu Nikon, filloi të fitonte prona për manastirin dhe nuk mund të mendohet se ky veproi në kundërshtim me vullnetin dhe testamentin e mësuesit të tij. Ne nuk dimë për trashëgiminë, por për një zanat, se ai ishte bashkangjitur me manastirin nën vetë të nderuarin Sergius - kjo është gjysmë fabrike dhe gjysmë pusi kripe në Sol Galitskaya, që është qyteti aktual i Soligalich, provinca Kostroma, që i është dhënë manastirit nga një boyar Galich pak para vdekjes së Sergius, i cili ishte transferuar pikërisht në kohën kur ai ishte i nderuar, i nderuari. duke u përgatitur për vdekjen. Por, duke e marrë me shumë gjasë që nën drejtimin e vetë të nderuarit Sergji, manastiri nuk kishte ende prona apo prona të paluajtshme, sipas të gjitha gjasave duhet menduar se manastiri kishte bujqësinë e tij arë nën të, domethënë se i nderuari Sergji krijoi fusha të punueshme rreth manastirit, të cilat kultivoheshin pjesërisht nga vetë murgjit, pjesërisht nga murgjit, pjesërisht nga fshatarët që punonin dhe pjesërisht nga fshatarët. për hir të Zotit (si shembuj të kësaj të fundit i shohim në të ardhmen) 47. Biografia e Shën Sergjit ishte një njeri që e njihte personalisht dhe mirë: ishte një murg i manastirit të tij, i cili erdhi në manastir, edhe pse jo në fillim të këtij të fundit, por, gjithsesi, shumë vite para vdekjes së tij, Sergjit. Për rrjedhojë, fjalimet e shkrimtarit të biografisë, kur na flet për karakterin personal dhe cilësitë morale personale të Shën Sergjit, kemi të gjitha arsyet të pranojmë jo si fjalime në të cilat do të vizatohej arbitrarisht një portret fantastik, por si fjalime në të cilat Shën Sergjiu i vërtetë na paraqitet pak a shumë saktë. Dhe duke u përpjekur vazhdimisht të portretizojë karakterin personal dhe cilësitë personale të murgut gjatë gjithë rrëfimit dhe duke i paraqitur vazhdimisht ato me të njëjtat tipare, biografisti na siguron edhe më shumë se ai nuk po na portretizon ëndrrat e imagjinatës së tij, por pikërisht Serxhiun e vërtetë, siç ishte në të vërtetë. Ne nuk kemi nevojë për informacione se si ishte Sergius dhe si ishte në lidhje, si të thuash, me veten, domethënë në jetën e tij, për veten e tij - ne e dimë pa asnjë provë të jashtme se ai ishte një jetë shumë e shenjtë, rreptësisht asketike, por ne duam të dimë se si ishte Sergius në lidhje me njerëzit e tjerë ose në lidhje me fqinjët e tij. Pra, sipas përshkrimit të biografisë, në lidhje me njerëzit e tjerë, Murgu Sergius ishte i mbushur me përulësi të pamatshme, ai ishte i qetë dhe i butë në atë mënyrë që zemërimi dhe tërbimi, mizoria (ashpërsia) dhe egërsia ishin krejtësisht të huaja për të, ai ishte i butë dhe i thjeshtë, pa asnjë përzierje të mendjes së tij "dinakëri" dhe "dinakëri". pa larmi” tek ai, siç thotë biografia), ai ishte i mbushur me dashuri të pahipokrite dhe të paanshme ndaj të gjithë njerëzve. “I nderuar igumen”, lexojmë nga shkrimtari i jetës, “babai ynë i shenjtë Sergjiu, një plak i mrekullueshëm, i stolisur me lloj-lloj virtytesh (qoftë), me një prirje të qetë, të butë dhe të përulur e shpirtmirë, miqësor dhe dashamirës, ngushëllues, me zë të ëmbël dhe zemërbutë, i mëshirshëm dhe zemërbutë, i përulur dhe i sjellshëm. çuditshëm dhe paqedashës... përulësi, mbi të gjitha, përulësi e pamasë dhe dashuri e pashqipshme për të gjithë njerëzit, dhe njëlloj duke dashur e nderuar të gjithë së bashku, duke mos zgjedhur, as gjykuar, as kot në fytyrën e njeriut dhe duke mos qenë krenar për askënd, as dënues, as shpifje, as egërsi, as zemërim, as zemërim, as zemërim, as zemërim. kujt." Nga begatitë e Ungjillit, siç na e përshkruan biografia e tij Shën Sergjit, padyshim që i ishin ngjitur: lum të varfërit në shpirt, lum ata që janë zemërbutë, lum ata që janë të pastër në zemër. Por edhe lumturia ungjillore iu ngjit plotësisht Shën Sergjit – lum të mëshirshmit. Me sa dimë historinë e manastireve të veriut, apo të Moskës, të Rusisë, më të mirët prej tyre dalloheshin nga bamirësia e zellshme në kuptimin e ushqyerjes së të varfërve, endacakëve të varfër kalimtarë dhe banorëve të varfër përreth, dhe padyshim duhet thënë se kjo bamirësi buron nga ai, Shën Sergji. Kjo bamirësi mund të bëhej vetëm në manastiret komunale, por jo në manastiret private (për një arsye shumë të kuptueshme). Dhe meqenëse manastiret komunale filluan në Rusinë veriore vetëm me Sergius, atëherë bamirësia mund të fillonte vetëm me të. Që jo vetëm që mund të kishte filluar, por në fakt filloi me të, biografia na e siguron këtë. Ai thotë se dashuria për të huajt dhe dashuria për varfërinë ishin virtytet dalluese të murgut, se ai e kishte legalizuar dhe urdhëroi që asnjë nga të varfërit që vinte në manastir të mos linte duarbosh dhe të linte të varfrit dhe të çuditshmit të pushonin. Në kohët e mëvonshme, në shekujt XV-XVI, në manastir gjejmë një lëmoshë për lypës të varfër që nuk ishin në gjendje të mblidhnin lëmoshë dhe me një probabilitet shumë të konsiderueshëm ndërtimin e lëmoshës duhej ta merrte vetë murgu Sergji. Kur rruga nga Moska për në qytetet veriore ishte afër vetë manastirit, të gjithë zyrtarët kalimtarë dhe të gjitha trupat kalimtare filluan të ndalojnë atje - dhe, sipas biografisë, të gjithë u pritën atje me një mikpritje të madhe. Duke pasur parasysh se manastiri i Shën Sergjit, edhe në kohët e mëvonshme, u përpoq të zbatonte urdhrin e themeluesit të tij për dashurinë për varfërinë dhe dashurinë për hobi, siç përcillet nga biografia, dhe se kjo i kërkohej qëllimisht manastirit, sipas urdhrit të Shën Sergjit, të shënuar në jetën e tij, 48 fjalët origjinale të Epiphani do t'i përcjellim. "Ushqimet që silleshin në manastir u shumëfishuan," shkruan ai, "më shumë se njeriu i moshës së çuditshme dhe askush nuk vinte në manastir nga të varfërit me duar; i bekuari la urdhërimin për të bërë mirë dhe për ata që shërbejnë në manastir: t'u jepni paqe të varfërve dhe të huajve dhe t'u jepni atyre që e kërkojnë, duke thënë: nëse do të mbash shpërblimin e Zotit pas këtij urdhri. largohet nga kjo jetë, ky manastir do të përhapet shumë dhe do të qëndrojë i pathyeshëm për shumë vite me anë të hirit të Krishtit dhe kështu dora e tij shtrihet drejt atyre që e kërkojnë, si një lumë me shumë ujë dhe përrenj të qetë dhe nëse i ndodh dikujt në dimër, ai shtrihet mbi llumin e gjelbër ose fryn në dëborë me erën e gjelbër; nëse dikush që vinte në manastir do të ishte e pamundur të nisej për një udhëtim të mëtejshëm për shkak të ngricave të forta ose motit të keq), për kohëzgjatjen e qëndrimit të tij (në manastir) për hir të nevojës, gjithçka që kërkohet nga manastiri te prifti; endacakët dhe të varfërit, dhe prej tyre, në sëmundje, pushova për shumë ditë në paqe dhe ushqim të kënaqur, të cilat kushdo i kërkonte, bujarisht, sipas urdhrit të plakut të shenjtë, dhe sot e kësaj dite ndodh; Unë jam rrugës nga shumë vende dhe për hir të princave dhe guvernatorëve dhe ushtrisë së panumërt, i furnizoj të gjithë ushtritë me nevoja të mjaftueshme të ndershme, sikur nga një burim i pashtershëm, dhe në udhëtimin e së ardhmes do të marr ushqimin dhe pijen e nevojshme me bollëk, dhe këto që shërbejnë në manastirin e shenjtorit me gëzim u japin me bollëk të gjithëve” (fol 311-91). Shkrimtari i biografisë dhe bashkëkohësit e tjerë e quajnë Shën Sergjiun një plak të mrekullueshëm dhe thonë se me fjalë, fjalime të qeta e të buta dhe folje dashamirëse, hiri i dhënë nga Shpirti i Shenjtë mund të vepronte në zemrat më të ngurtësuara dhe të ngurtësuara 49; Këto fjalë ngjallin në mënyrë të pavullnetshme imazhin e një plaku, duke personifikuar dashurinë gjithëpërfshirëse. Një nga bashkëkohësit e tij, duke shkruar për sëmundjen e rëndë që i ra Murgut Sergjit në vitin 1375, e quan atë "igumeni i nderuar", "shenjt Sergji": "Po atë verë, igumeni i nderuar, Shën Sergji, pësoi një sëmundje të rëndë", 50 në të cilat fjalë mund të dëgjohet qartë për respektin e madh që ndjeu Sergius gjatë jetës së tij. Kështu, "një plak i mrekullueshëm, Shën Sergji" - kështu flisnin për murgun dhe kështu e imagjinuan bashkëkohësit e tij! Ne lexojmë në dorëshkrimet tona mesazhin e Patriarkut pa emër të Kostandinopojës drejtuar abatit rus pa emër. Me abat duhet të nënkuptojmë Shën Sergj, sepse është e qartë se atij dhe vetëm atij i shkojnë ato shenja që karakterizojnë abatin në letër. Sa i përket patriarkut dhe kohës kur ai shkroi mesazhin, atëherë sipas të gjitha gjasave duhet menduar se ishte Kalisti I, ai që e shkroi mesazhin në 1362–1363. Mesazhi, i cili nuk është veçanërisht i madh, pas një paralajmërimi të përgjithshëm për një jetë të mirë monastike, përmban një këshillë shumë specifike për bindjen dhe nënshtrimin e plotë të vëllezërve të manastirit ndaj babait dhe mentorit të tyre, abatit. Ne mendojmë se letra u shkrua nga patriarku me kërkesë të qëllimshme të vetë Sergius nga Rusia drejtuar ambasadorit patriarkal, i cili erdhi në Rusi në fund të vitit 1361 dhe ishte i njohur personalisht prej tij, Sergius, ose me kërkesë të Mitropolitit Aleksi, dhe ka shumë të ngjarë, me kërkesën e Sergius, mbështetur nga peticioni i Aleksit. Për sa i përket arsyes që i bëri Sergius dhe Alexy të dëshironin mesazhin patriarkal, na duket e mundshme të mendojmë se arsyeja për këtë ishte pakënaqësia dhe ankimet që kishin zgjatur në manastir për një kohë të gjatë për bujtinë të futur atje nga Sergius 51 . Më sipër vumë në dukje se ardhja tek Shën Sergji i vëllait të tij të madh Stefanit ishte shkak për një pikëllim të madh për të. Stefani, siç thamë, erdhi te Sergius, sipas të gjitha gjasave, nga dëshira për një jetë më të rreptë nga ajo që mund të bënte në Moskë, por pavarësisht kësaj dëshire dhe refuzimit të tij për të qenë abat në Manastirin e Epifanisë, ai megjithatë nuk e braktisi pasionin e tij për të sunduar. Ai ishte vëllai i madh i Sergius; ai hodhi themelet e një manastiri me të, megjithëse më vonë iku prej tij; ai ndoshta i solli Sergjiut para nga Moska për përmirësimin dhe zbukurimin e manastirit; për të gjitha këto, ai donte që jo aq Sergjiu të nderohej si igumeni i manastirit, por ai, Stefani. Për disa arsye, këto pretendime të Stefanit gjetën miratim tek disa nga vëllezërit e manastirit 52: ndoshta ai shpresonte që ata që ishin të pakënaqur me jetën e komunitetit midis tyre do të dobësoheshin pak a shumë prej tij. Sido që të jetë, pretendimet e vendosën Sergius në një pozitë shumë të vështirë dhe ai, duke pritur një mundësi, vendosi për një mënyrë unike për të dalë nga vështirësia. Një të shtunë, Mbrëmja po vazhdonte në kishën e manastirit, Sergius shërbeu dhe ishte në altar, dhe Stefani qëndroi në korin e majtë. Papritur ky i fundit pa në duart e kanonarkut një libër, të cilin e kishte marrë me bekimin jo të tij, por të Sergjiut. I acaruar e pyeti kanonarkun: "Kush ta dha këtë libër?" Dhe atëherë ai duhet ta ketë lejuar veten që ta mbulojë Sergiusin me keqtrajtime pak a shumë të forta, sepse shkrimtari i biografisë nuk e ka të volitshme të përcjellë fjalimet e tij të mëtejshme dhe kufizohet në vërejtjen se pas fjalëve të mësipërme ai "thasë edhe disa gjëra të tjera që nuk ishin aq të thjeshta". Sergius dëgjoi të gjithë britmën e Stefanit në altar, siç, natyrisht, vëllezërit në kishë e dëgjuan atë dhe nuk thanë asgjë. Në fund të darkës, duke pritur derisa të gjithë të dilnin nga kisha, murgu e la atë dhe, pa hyrë në qeli, doli fshehurazi nga manastiri; ai u nis (në këmbë, ndërsa bëri të gjitha udhëtimet e tij, të shkurtra dhe të gjata) te miku i tij, Murgu Stefan i Makhrishchsky, manastiri i të cilit ndodhej 30–35 versts në lindje të manastirit të tij (në rrethin e sotëm Aleksandrovsky të provincës Vladimir, 10-12 verset në jug të qytetit të Aleksandrovës, ky është ende monastiri që ekziston). Pasi e informoi Stefanin për qëllimin e tij për të ndërtuar një manastir të ri, ai i kërkoi mikut të tij t'i jepte një murg që e njihte mirë zonën përreth dhe që do ta ndihmonte të zgjidhte një vend për manastirin. Pasi eci përreth zonës, ai zgjodhi një vend për manastirin në brigjet e lumit Kirzhachi (i cili derdhet në Klyazma), 10-12 versts në jug të Manastirit Stefanov dhe 45-50 versts në juglindje të Manastirit të tij të Trinitetit. Vëllezërit Trinity, natyrisht, u mungonte abati i zhdukur. Duke marrë me mend se Sergius kishte shkuar te Stefan, ata dërguan një ambasador në Manastirin Makhrishchi, nga i cili mësuan se Sergius kishte qenë në manastir dhe e lanë atë, dhe se ai kishte zgjedhur tashmë një vend për të ndërtuar një manastir të ri për veten e tij. Menjëherë, një numër i vëllezërve të Manastirit të Trinitetit vendosën të shkonin te murgu për të jetuar me të. Së bashku me ata që erdhën, ai ngriti disa qeli dhe më pas dërgoi te Mitropoliti Aleksi me një kërkesë për leje për të ndërtuar një kishë, dhe, me siguri, çështja iu paraqit Mitropolitit jo në atë mënyrë që ai, Sergius, të ikte nga Manastiri i Trinitetit, duke i dhënë rrugë zemërimit, por në një mënyrë më të besueshme. Pasi mori lejen, murgu filloi menjëherë ndërtimin e kishës, si dhe ndërtimin e të gjithë manastirit. I mbështetur me zell nga banorët përreth, si dhe nga admiruesit e tij nga princat dhe djemtë, ai ndërtoi së shpejti një kishë (në emër të Ungjillit të Nënës së Zotit) dhe shpejt ndërtoi të gjithë manastirin, duke vendosur në të, siç duhet të nënkuptohej natyrshëm, të njëjtin bujtinë si në Manastirin e Trinitetit. Pas largimit të Sergius nga ai, Manastiri i Trinitetit mbeti pa një abat të vërtetë me abati aktual ose aktual Stefanov në të. Nuk e dimë nëse Stefani u përpoq të bëhej igumen i vërtetë, por vëllezërit e manastirit, domethënë, siç duhet kuptuar, shumica e tyre, uruan me vendosmëri dhe zell që Shën Sergji të kthehej tek ata. Me sa duket, pas thirrjeve të kota ndaj tij për këtë, vëllezërit i dërguan Mitropolitit Aleksi për t'i kërkuar që Mitropoliti, me autoritetin e tij, ta detyronte të kthehej në manastir. Shën Aleksi dërgoi një ambasadë prej dy arkimandritësh te Shën Sergji me një nxitje për të përmbushur kërkesën e vëllezërve dhe premtoi të largonte nga manastiri të gjithë ata që e kishin mërzitur. Sergius nuk guxoi t'i dëgjonte këshillat e mitropolitit dhe u kthye në Manastirin e Trinitetit, duke u larguar në Manastirin e Kirzhach, të cilin e bëri të varur nga Manastiri i Trinisë, ndërtuesi i dishepullit të tij Roman (Manastiri i Shpalljes Kirzhach u shfuqizua kur shtetet u krijuan pasi kishat e kishës u konvertuan në qytet në 1764; Kirzhach, i cili u formua nga vendbanimet nënmanastirore) 53 . Si një njeri i madh i drejtë, Shën Sergjit iu dha nga Zoti dhurata e mrekullive gjatë jetës së tij. Këto janë ato nga këto mrekulli, histori për të cilat lexohen nga shkrimtari i jetës. Duke zgjedhur një vend për të jetuar në shkretëtirë, Murgu Sergius e zgjodhi atë në brigjet e një lumi të vogël. Por duke qenë se uji në lumë ishte i papërshtatshëm për t'u konsumuar, 54 ai zgjodhi një vend në të ku një burim ose burim uji i pastër rridhte nga poshtë bregut. Pak kohë pas themelimit të manastirit, burimi u mbyll (u tha), si rezultat i të cilit murgjit u detyruan t'i sillnin vetes ujë nga larg (kjo duhet të nënkuptojë nga një burim ose burim tjetër që gjetën). Kjo ngjalli murmuritje midis vëllezërve, të cilët thanë se murgu e kishte ndërtuar marrëzisht manastirin në një vend pa ujë. Murgu u justifikua para vëllezërve me faktin se nuk mendoi të ndërtonte një manastir të madh, siç ishte e pëlqyeshme për Zotin, dhe në të njëjtën kohë i nxiti t'i luteshin Zotit për ujë, duke u kujtuar atyre se nëse Zoti do të nxirrte ujë nga guri për popullin rebel hebre, aq më tepër ai nuk do t'i përçmonte ata dhe natën duke punuar për Him. Duke besuar në lutjet e vëllezërve të tij, ai me guxim iu drejtua ndihmës së mrekullueshme të Perëndisë. Duke marrë një vëlla me vete, ai shkoi me vete në shkretëtirë, ose në ultësira, nën manastir dhe, pasi gjeti pak ujë shiu në një hendek, bëri një lutje të zjarrtë mbi të; Në fund të namazit, papritur u shfaq një burim i bollshëm uji. Nga ky burim i bollshëm, murgjit filluan të përdorin ujin për të gjitha nevojat e tyre që nga ajo kohë. Për një kohë të gjatë u quajt Sergius, por më pas murgu, pasi mësoi se e thërrisnin ashtu, me indinjatë e ndaloi ta thërrisnin kështu, duke thënë se nuk ishte ai, Sergius, që dha ujin, por Zoti ia dha 55. Një dashnor i Krishtit, i cili jetonte afër manastirit dhe kishte besim të madh te Shën Sergji, kishte djalin e tij të vetëm, i cili ishte një i ri (fëmijë) i vogël, i sëmurë rëndë. I dashuri i Krishtit, duke u mbështetur në lutjet e murgut, e çoi të sëmurin tek ai. Por sapo hyri në qeli, pikërisht në momentin që i përcolli kërkesën, djali i tij dha shpirt. Babai i pikëlluar, duke iu ankuar murgut se i kishte turpëruar shpresat tek ai, shkoi të sillte një arkivol për fëmijën. Por ndërsa ai po ecte, murgu u lut për të ndjerin dhe me lutjen e tij fëmija erdhi në jetë. I njoftoi babait që u kthye me arkivolin se fëmija nuk kishte vdekur fare, por ishte mpirë nga i ftohti i madh - me sa duket ishte dimër - dhe se tani ai ishte larguar, kishte ardhur në vete dhe ishte i shëndetshëm. Duke e ditur mirë se e kishte lënë të birin të vdekur, babai nuk e besoi fare dhe qëndroi i vendosur në faktin se i ndjeri kishte ardhur në jetë me lutjet e murgut. Më pas ky i fundit e ndaloi të zbulonte mrekullinë nga frika se mos humbiste djalin e tij. Një fisnik, i cili jetonte larg manastirit të Shën Sergjit, në Vollgë, iu nënshtrua sëmundjes së pushtimit më të rëndë demonik, kështu që dhjetëra njerëz iu desh ta nënshtronin me zinxhirë. Të afërmit e të sëmurit, duke dëgjuar për mrekullitë që ndodhën me lutjet e murgut, vendosën ta çojnë te Sergius në manastir. Kur iu afruan manastirit me të sëmurin, ky i fundit fluturoi në një furi të tmerrshme dhe bërtiti aq fort: "Nuk dua të shkoj atje, nuk dua të shkoj atje", sa kishin frikë se të bërtiturat mund t'i jepnin një goditje. Murgu Sergius, pasi u njoftua për këtë, urdhëroi që të godiste rrahësin dhe, kur vëllezërit u mblodhën në kishë, ai filloi të këndonte një lutje për të sëmurin. Ndërsa këndonte shërbesën e lutjes, pacienti gradualisht u qetësua, kështu që e sollën në manastir. Në fund të faljes, murgu i doli nga kisha me kryq dhe kur e shënoi me kryq, u hodh anash, u hodh në një pellg që ishte afër dhe që nga ai moment u bë i shëndetshëm. Kur e pyetën më vonë se pse u hodh në pellg, ai u përgjigj: "Kur murgu më shënoi me një kryq, pashë një flakë të madhe që dilte prej tij, e cila më rrethoi plotësisht dhe në të cilën kisha frikë se mos digjesha, prandaj u hodha në ujë". Një burrë, i cili jetonte pranë manastirit të Shën Sergjit, ra në një sëmundje të rëndë, kështu që për njëzet ditë nuk hëngri dhe nuk flinte. Vëllezërit e tij, të cilët ishin të pikëlluar për të sëmurin, patën mendimin e mirë se nëse me anë të Shën Sergjit Zoti do të bënte kaq shumë mrekulli, atëherë ndoshta do t'i mëshironte edhe ata dhe e çuan të sëmurin te shenjtori, duke i kërkuar që të lutej për të. Murgu tha një lutje mbi të sëmurin dhe e spërkati me ujë të shenjtë dhe ai menjëherë u ndje më mirë. Pas kësaj, ai ra në një gjumë të gjatë dhe të thellë, pas së cilës u ndje plotësisht i shëndetshëm. Pranë manastirit të murgut jetonte një pasanik që kishte prirjen e një njeriu lakmues. Ai detyroi një nga fqinjët e tij të varfër t'i jepte një derr ("derr"), të cilin ai e kishte ushqyer për vete, dhe më pas, pasi kishte vrarë derrin, ai nuk donte të paguante para për të. I varfëri i ofenduar shkoi të ankohej për të te Shën Sergji, ngushëlluesi i të pikëlluarve, mbrojtësi i të varfërve, ndihmësi i të varfërve. Murgu e thirri shkelësin pranë tij dhe iu drejtua me një këshillë atërore. "Biri im," i tha ai, "nëse ne besojmë se ka një Zot, një gjykatës të të drejtëve dhe të mëkatarëve, një baba për jetimët dhe të vejat, gati për hakmarrje (për çdo mëkat), kështu që është e tmerrshme të biesh në duart e Tij, atëherë si të mos dridhemi për të grabitur e përdhunuar dhe për të bërë të keqen pa numër? durim? A nuk e shohim me sytë tanë se ata që e bëjnë këtë varfërohen, shtëpitë e tyre boshohen, kujtimi i shumë njerëzve të fortë zhduket, ndërsa në botën tjetër i pret mundime të pafundme?” Nga kjo dhe shumë gjëra të tjera që tha murgu, i akuzuari u prek aq shumë, saqë jo vetëm i premtoi se do të paguante derrin që i kishte marrë një fqinji të varfër, por do të korrigjonte gjithë jetën e tij. Por ai u kthye në shtëpi - butësia i kaloi dhe ai harroi jo vetëm premtimin e tij për të korrigjuar gjithë jetën, por edhe për të paguar fqinjin e tij të varfër... Por më pas ai hyn në kafazin e tij dhe sheh një kufomë derri të varur në të, e gjitha e infektuar me krimba, megjithëse ishte kohë dimri. E zuri frika dhe dridhja për mosbindje ndaj fjalëve të plakut të shenjtë; Ai e ktheu menjëherë borxhin, por nuk guxoi t'i tregohej Shën Sergjit, qoftë edhe për hir të turpit. Sa i përket mishit të derrit që u hodh jashtë, atëherë, sipas shkrimtarit të jetës, as kafshët dhe zogjtë nuk donin ta preknin për të denoncuar lakmitarët. Një ditë një peshkop grek nga Kostandinopoja erdhi në Moskë. Duke dëgjuar shumë histori për Shën Sergius, ai nuk donte t'i besonte dhe tha me vete: "Si mund të shfaqet një llambë e tillë në këto, domethënë në vendet ruse, veçanërisht në të tashmen, herën e fundit?" Ai vendosi të shkonte në manastir për të parë murgun në mënyrë që ta shihte vetë. Por kur iu afrua manastirit, e pushtoi frika dhe kur hyri në manastir dhe pa murgun, e sulmoi verbëria. Pastaj, pa dashje, ai ia rrëfeu murgut mosbesimin e tij dhe, duke e qortuar veten, i kërkoi të kuptonte. Murgu preku nxënësit e tij; sikur i ranë luspat nga sytë dhe shikimi iu kthye sërish. Pas kësaj, ai filloi t'u predikonte të gjithëve se murgu ishte me të vërtetë një njeri qiellor dhe një engjëll tokësor. Së bashku me dhuratën e mrekullive, Shën Sergius u pajis nga Zoti me dhuratën e providencës, ose mprehtësinë. Princi Vladimir Andreevich, në trashëgiminë dhe tokën e të cilit, siç thamë, ndodhej Manastiri i Trinisë, kishte besim dhe dashuri të madhe për murgun, për këtë arsye shpesh e vizitonte dhe e furnizonte me atë që i nevojitej. Një herë princi dërgoi pije dhe pije të ndryshme në manastir me një nga shërbëtorët e tij "për zbavitjen, siç thotë biografia, të plakut dhe vëllezërve të tij". Rrugës, shërbëtori u tundua dhe provoi edhe ushqimin edhe pijen. Kur mbërriti në manastir, murgu, në depërtimin e tij, mësoi për mëkatin e tij dhe, duke mos pranuar atë që i dërgoi princi, e qortoi për faktin se ai, i joshur nga armiku i racës njerëzore, hëngri nga mishi dhe pinte nga pijet që nuk duhej të haheshin ose të pinte para bekimit. Pas pendimit të sinqertë të shërbëtorit për mëkatin e tij, murgu e fali atë. Një ditë, një mik i ngushtë i Shën Sergjit, peshkopi Stefan i Permit, po udhëtonte nga dioqeza e tij për në Moskë. Për disa arsye, me nxitim për të arritur në kryeqytet sa më shpejt që të ishte e mundur (sipas të gjitha gjasave, kjo ishte në vitin 1390, kur Stefani mund të kishte qenë me nxitim për të takuar Mitropolitin e sapoardhur Qiprian, i cili mbërriti nga Kostandinopoja në Kiev në mes të shkurtit, dhe nga Kievi në Moskë në fillim të marsit 1390), ai vendosi të mos kthehej në rrugën e tij dhe të mos udhëtonte. rruga e gabuar. rruga që shkonte pranë manastirit dhe ajo rruga e vjetër dhe më e shkurtër që shkonte në njëfarë largësie prej tij. Por megjithatë, Stefani nuk donte të kalonte pranë murgut pa i dërguar të paktën një përshëndetje në mungesë. Kur ishte në rrugën përballë Manastirit Sergius, ai ndaloi, tha "Ia vlen të hahet" dhe lutjen e zakonshme dhe u përkul drejt manastirit me fjalët: "Paqja qoftë me ty, vëlla shpirtëror". Shën Stefani i dërgoi përshëndetjen e tij në mungesë Shën Sergjit ndërsa ai ishte në darkë. Duke parë Stefanin me sy shpirtëror, Sergius, nga ana tjetër, u ngrit në tryezë, u ndal për pak, tha një lutje dhe u përkul në drejtim të tij me fjalët: "Gëzohu edhe ti, bari i kopesë së Krishtit, dhe paqja e Perëndisë qoftë me ty". Vëllezërit panë ngritjen e jashtëzakonshme të murgut në tryezë dhe adhurim; të gjithë u habitën me këtë, dhe disa e kuptuan se nuk ishte për asgjë, por për hir të ndonjë vizioni. Në fund të vaktit, vëllezërit filluan të pyesin murgun për arsyen e ngritjes dhe adhurimit të tij; ai u përgjigj: "Në atë orë peshkopi Stefani hipi përgjatë rrugës për në Moskë dhe, duke qenë përballë manastirit tonë, u përkul para Trinisë së Shenjtë dhe na bekoi ne, të përulurve", dhe tregoi vendin në rrugën ku Stefani ndaloi. Disa nga vëllezërit, duke dashur të verifikonin fjalët e murgut, ndoqën Stefanin dhe mësuan nga shokët e peshkopit se ishte vërtet ashtu siç tha Sergius. Në vendin nga i cili bekoi Stefan Sergius, në kujtim të kësaj u ngrit një kryq, mbi të cilin më pas u ndërtua një kishëz (vendi dhe kapela njihen si vendi dhe kapela "në kryq"), dhe në vetë Manastirin e Trinitetit kjo ngjarje mbahet mend ende në atë mënyrë që gjatë darkave para kursit të fundit bie një zile, ngrihen vëllezërit e suksesshëm: lutjet e shenjtorëve, ati ynë, Zoti Jezu Krisht, ki mëshirë për ne." Biografia e Shën Sergjit tregon për dy vegime që iu dhanë dishepujve të tij të zgjedhur dhe në të cilat këtyre të fundit u zbulua se në ç'masë ai, Sergji, u tregua (ishte) një njeri i hirshëm dhe i shenjtë i Perëndisë. Një herë murgu shërbeu liturgjinë me vëllain e tij Stefanin dhe nipin Theodorin. Duke qëndruar në kishë, Isaku i Heshturi, një nga dishepujt më të përsosur dhe të rreptë të murgut në jetë, shikon dhe nuk sheh tre shërbëtorë, por katër - i katërti ishte një njeri shumë i mrekullueshëm, në pamje të papërshkrueshme të ndritshëm dhe i veshur me rroba jashtëzakonisht të shndritshme. Isaku iu kthye i hutuar nga një dishepull tjetër i murgut, që qëndronte pranë tij, i quajtur Macarius. Edhe këtij iu dha një vizion dhe mendoi se shërbëtori i katërt ishte ndoshta prifti i Princit Vladimir Andreevich, i cili atëherë ishte në manastir. Ata i bënë një pyetje një personi nga ndjekja e princit dhe morën përgjigjen se nuk kishte asnjë prift me ta. Atëherë Isaku dhe Macarius e kuptuan se kishin parë një Engjëll të Perëndisë duke festuar me Shën Sergjiun. Në fund të shërbesës, duke pritur kohën kur mund të flisnin me murgun privatisht, iu afruan me një pyetje për të katërtin që shërbeu me të dhe morën prej tij një rrëfim, me kusht që ta ruanin sekretin deri në vdekje, se ishte vërtet një engjëll i Zotit që do të shoqëronte me të vazhdimisht, çdo liturgji. Një herë tjetër, dishepullit të tretë të Shën Sergjit, i barabartë për nga ashpërsia e jetës me Isakun, kishtarin ose udhërrëfyesin, Simonin, iu dha një vizion i mrekullueshëm. Ndërsa murgu po kremton Liturgjinë, ai "shoh zjarrin që ecën përgjatë altarit, duke e mbuluar altarin dhe duke u rrotulluar rreth vaktit të shenjtë; dhe kur shenjtori donte të kungonte, atëherë zjarri hyjnor u përkul si një lloj qefini dhe hyri në kupën e shenjtë, dhe kështu shenjtori mori kungimin". Vegimi e mbushi Simonin me tmerr dhe dridhje. Duke dalë nga altari në fund të shërbesës, murgu kuptoi nga fytyra e tij se diçka e jashtëzakonshme i kishte ndodhur. Në përgjigje të pyetjes së tij në lidhje me këtë, pasi mori përgjigjen prej tij se "pashë hirin e Frymës së Shenjtë duke vepruar me ju", murgu e ndaloi atë t'i tregonte askujt për këtë gjatë jetës së tij. Duke filluar me asketizmin e vetmuar në shkretëtirë, që nuk ishte parë kurrë më parë në vendin tonë, dhe duke vazhduar të prezantonte jetesën e përbashkët në manastirin e tij, e cila nuk ishte asgjë më shumë e as më pak se një transformim i monastizmit tonë, duke kaluar jetën e tij si asketi më i përsosur dhe ndoshta si një plak i shenjtë më i bekuar, murgu Sergius u shfaq si rrjedhim një yll i ndritshëm shpirtëror i kishës sonë. vështrim i befasuar i të gjithëve. Lavdia e tij më e madhe nuk ishte e kufizuar vetëm në kufijtë e principatës së Moskës, por u përhap në të gjithë tokën ruse, kështu që ai u pa vetëm si një asket lokal i Moskës, por si një asket gjithë-rus. "Lavdi dhe dëgjim," thotë biografi i tij, i përhapur rreth tij kudo... të gjithë duke e pasur atë si një nga profeti." Që vërtet ishte kështu, na bindin kronikat tona: si i vetmi përjashtim në lidhje me shenjtorët, pothuajse të gjithë përmbajnë një shënim të vdekjes së Shën Sergjit dhe disa prej tyre ofrojnë legjenda të qëllimshme për të (dhe një shënim, i paprecedentë në raport me askënd tjetër, bëhet për sëmundjen e rëndë që e goditi në 1375). Mitropoliti i Shenjtë Aleksi dëshironte të shihte Shën Sergjiun si pasardhësin e tij në selinë e Mitropolisë Ruse. Duka i madh Dmitry Ivanovich Donskoy zgjodhi si pasardhës të Shën Aleksit arkimandritin e Manastirit Spassky të oborrit të tij (i cili tani është Katedralja e pallatit të Shpëtimtarit në Bor) Mikhail, me nofkën Mityai, të cilin e donte po aq sa Carin Alexei Mikhailovich, që përfaqësonte shumë njerëz si Nikon. virtyte si këto të fundit, edhe pse jo të mëdha, pa pasur të metat e mëdha të kësaj të fundit. Por për një arsye ose një tjetër (që nuk është vendi për të shkuar në fjalime të gjata këtu) Shën Aleksit nuk e pëlqeu fare, dhe ky preferoi Sergiusin ndaj tij. Mitropoliti thirri Sergius nga manastiri i tij në Moskë. Kur iu shfaq murgu, ai e filloi bisedën me të duke urdhëruar t'i sillnin paramandit mitropolit me një kryq të artë dhe duke thënë se donte t'i dhuronte me këtë paramand 56 . Duke mos kuptuar domethënien e dhuratës dhe duke e refuzuar atë, murgu me një hark të përulur tha: "Më fal, mjeshtër, që nga rinia ime nuk kam qenë arbërtar, aq më tepër që dua të mbetem në varfëri në pleqëri". Atëherë Shën Aleksi i tha drejtpërdrejt Sergjit se po i jepte paramandën si një lloj fejese me priftërinë dhe se donte ta linte atë si pasardhës të tij. Për të nderuarin e përulur Sergius, të cilit as që i kishte shkuar në mendje ideja për t'u bërë peshkop, propozimi i Shën Aleksit ishte jashtëzakonisht i papritur dhe ai u fut në konfuzionin më të madh. Pasi erdhi në vete, ai u përgjigj me një refuzim të përulur dhe vendimtar. Dhe kur Shën Aleksi donte të këmbëngulte, ai u përgjigj se do të detyrohej të ikte diku në shkretëtirë. Shën Aleksi pushoi së insistuari dhe e dërgoi murgun në paqe në manastirin e tij. Me Arkimandritin Mihail, të cilit më vonë Shën Aleksi i dha bekimin e tij për metropolin, Shën Sergji pati një keqkuptim pa fajin e asnjërit prej tyre. Peshkopi Dionisi i Suzdalit donte t'i merrte fronin metropolitane Mikaelit, duke synuar për këtë ta paralajmëronte duke udhëtuar për në Kostandinopojë. Duka i Madh urdhëroi të mbante peshkopin në paraburgim derisa ai të shkonte në Konstandinopojë dhe Mikaeli u emërua si metropolit. Por Dionisi e tejkaloi Dukën e Madhe. Ai filloi t'i kërkonte lirinë, duke i siguruar se nuk do të shkonte në Kostandinopojë dhe i dha vetes garant Murgun Sergji, i cili ishte në marrëdhënie miqësore me të. Murgu Sergius, në thjeshtësinë e tij, në fakt garantoi për Dionisin, pas së cilës Duka i Madh, duke u mbështetur në garancinë e tij, e liroi peshkopin. Por Dionisi nuk pati kohë të shkonte në Suzdalin e tij, përpara se të kalonte prej tij në Nizhny Novgorod, dhe nga ky i fundit, duke tradhtuar garantuesin e tij, ai vrapoi me nxitim përgjatë Vollgës në Kostandinopojë. Michael mendoi se Murgu Sergius ishte në komplot me Dionisin, prandaj ai u zemërua shumë kundër tij për veprimin e tij të supozuar të pandershëm dhe kërcënoi se do t'i shkatërronte manastirin. Nëse Mikaeli nuk do të kishte pësuar një vdekje të shpejtë, atëherë, pa dyshim, keqkuptimi do të ishte sqaruar dhe ai do të ishte pajtuar me murgun Sergius, megjithëse ai ishte me një shpirt shumë të ndryshëm nga ky i fundit 57. Duke e njohur me përulësi veten si të padenjë për t'i shërbyer Kishës si peshkop, aq më pak mitropolitan, Shën Sergji nuk refuzoi t'i shërbente Atdheut aq sa ishte e mundur për të si murg. Vetëkuptohet se murgu mund të thirrej për t'i shërbyer atdheut vetëm pasi të ishte bërë i famshëm dhe të kishte marrë autoritet moral si asket. Ai u bë një asket i njohur nën sundimin e Dmitry Ivanovich Donskoy, gjatë mbretërimit të të cilit (1362–1389) ne në fakt e shohim atë duke ofruar shërbimet e tij për atdheun. Por, përveçse në disa raste iu drejtua ndihmës së autoritetit të tij moral dhe ndihmës së lutjeve të tij, Duka i Madh Dmitry Ivanovich në përgjithësi donte ta kishte si një libër lutjeje të zellshme për shtëpinë e tij, për këtë qëllim ai hyri në një marrëdhënie të bashkatdhetarizmit shpirtëror ose nepotizmit, duke e ftuar atë të pagëzonte djemtë e tij (i nderuari Sergius Ivanovich pagëzoi dy Dmitri. 1374 dhe Pjetri në 1385 ai pagëzoi edhe një djalë të Vladimir Andreevich, John, në 1381). Nga ana e tij, Murgu Sergji, për lutjet e qëllimshme për Dukën e Madhe, ngriti në manastirin e tij, në portat e tij të shenjta, një kishë për nder të engjëllit të sovranit, Dëshmorit të Madh Dhimitër të Selanikut. Për sa u përket rasteve individuale kur murgu përdorej për t'i shërbyer atdheut, dy prej tyre njihen. Në 1365, princat e Suzdal Dmitry dhe Boris Konstantinovich u grindën mes tyre sepse vëllai më i vogël pushtoi Nizhny Novgorod, i cili mbeti pas vëllait të tretë, të ndjerë dhe nuk donte t'ia jepte vëllait të tij më të madh. Dmitry i drejtoi një ankesë kundër Boris Dukës së Madhe të Moskës Dimitri Ivanovich dhe Mitropolitit Alexy, i cili gjatë fëmijërisë së Dukës së Madhe (lindur në 1350) ishte sundimtari i shtetit. Duka i Madh dhe Mitropoliti donin të detyronin vëllain e vogël të plotësonte kërkesat e vëllait të tij të madh pa ndërhyrjen e armëve dhe për këtë qëllim dërguan Shën Sergjiun në Nizhny Novgorod te Boris, dhe Mitropoliti e udhëzoi Sergjiun, nëse Boris vazhdonte, të mbyllte të gjitha kishat në Nizhny ose të impononte ekskomunikimin kishtar të qytetit. Sidoqoftë, shpresa e Dukës së Madhe dhe Mitropolitit për të bërë pa ndërhyrjen e armëve ishte e kotë: Boris nuk ia vuri veshin këshillave të Sergius dhe as nuk donte të nënshtrohej edhe pasi ai, sipas udhëzimeve të Mitropolitit, mbylli kishën në Nizhny (ai u dorëzua kur ushtria e Moskës u dërgua më pas kundër tij) 58 . Princi Ryazan Oleg Ivanovich luftoi me kokëfortësi kundër Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich, i cili mbeti i vetmi princ i apanazhit rus që Duka i Madh nuk e vuri nën dorë. Ose i mundur nga Dmitry Ivanovich, ose duke i shkaktuar vetë disfatën, Oleg Ivanovich në 1385, me fitoren e tij mbi ushtrinë e Moskës, e vuri Dukën e Madhe në një pozicion të tillë që e pa të mirë të kërkonte pajtimin me të. Ata dërguan disa ambasadorë te princi Ryazan me një ofertë paqeje, dhe gjithçka më kot; Më në fund, Duka i Madh vendosi t'i dërgonte, siç thotë kronisti, Abati i nderuar Sergius i Radonezhit. Udhëtimi i Sergievo në Oleg ishte plotësisht i suksesshëm. Kronisti thotë për të: "I nderuari Abati Sergius, një plak i mrekullueshëm, me fjalë të qeta dhe të buta, me fjalime dhe me folje dashamirëse, me hirin e dhënë nga Fryma e Shenjtë, bisedoi me të (princ Oleg) për përfitimet e shpirtit dhe për paqen dhe dashurinë; "Princi i madh Oleg e ktheu shpirtin e tij të përulur dhe të përulur në shpirtin e tij të përulur dhe të përulur. burrin e tij të shenjtë dhe mori me Dukën e Madhe Dmitry Ivanovich paqen dhe dashurinë e përjetshme për breza dhe breza” 59 . Emri i Shën Sergjit është i lidhur pazgjidhshmërisht me fitoren e famshme Kulikovë, ose Don, të Dmitry Ivanovich mbi Mamai, që vendosi fatin e Rusisë. Duke pritur pushtimin e tmerrshëm të khanit, Duka i Madh e vendosi besimin e tij mbi të gjitha në mëshirën e Zotit, dhe Murgu Sergius ishte ndihmësi i tij më i zellshëm. Një vit para pushtimit, Sovrani themeloi një manastir me duart e murgut për të mbledhur në të libra lutjesh të qëllimshme për fitoren mbi armikun (Stromynsky, ose Dubensky, për nder të Fjetjes së Nënës së Zotit, që ndodhet 50 versat në verilindje të Moskës, afër fshatit Stromyn, në të cilin Riveri i Dubenkas derdhet në lumë. Lumi Klyazma 60, aktualisht inekzistent) 61 . Duke shkuar në betejë me khanin, Dmitry Ivanovich, i shoqëruar nga princat, djemtë dhe guvernatorët, erdhi te Shën Sergius në manastirin e tij për t'u lutur me të për fitore dhe për të marrë një bekim ndarjeje prej tij. Duka i Madh erdhi te murgu me nxitim - në ditën ose në ditën e largimit të tij nga Moska kundër armikut (ai ishte me Sergius më 18 gusht, dhe më 20 gusht ai u nis jo nga Moska, por nga Kolomna), kështu që ai donte të largohej nga manastiri menjëherë pas përfundimit të shërbimit të nderuar të lutjes, veçanërisht pasi murgu po i sillte një lutje (kështu që i sillnin një lajmëtar me një lutje) armiku i lëvizjes dhe me një paralajmërim për të nxituar. Por murgu, duke e inkurajuar Dukën e Madhe me ndihmën e Zotit Zot dhe Nënës Më të Pastër të Zotit, iu lut që të hante bukë në vaktin e manastirit. Në fund të vaktit, ai e bekoi Dukën e Madhe me kryq dhe e spërkati me ujë të shenjtë dhe e qetësoi përsëri me ndihmën, mëshirën dhe lavdinë e Zotit Zot, Nënës Më të Pastër të Zotit dhe të gjithë shenjtorëve. Duka i Madh filloi të pyeste murgun për dy murgjit e tij - Peresvet dhe Oslyaba, të cilët, që i përkisnin klasës ushtarake në botë, ishin luftëtarë të mëdhenj të njohur për të gjithë, dhe heronj të fortë dhe njerëz shumë të ditur në çështjet dhe veshjet ushtarake. Murgu i urdhëroi murgjit që të përgatiteshin menjëherë për udhëtimin dhe ata, nga ana e tyre, shprehën me gjithë zemër gatishmërinë e tyre për t'u bindur. Në vend të helmetave që prisheshin, ai vendosi në kokat e tyre helmeta të pakorruptueshme - skemën e shenjtë me kryqe të qepura - dhe i urdhëroi ata të luftonin fuqishëm për Krishtin kundër armiqve të Tij. Pas kësaj, ai gjithashtu bekoi me kryq dhe spërkati me ujë të shenjtë Dukën e Madhe, të gjithë princat, djemtë dhe guvernatorin e tij, dhe gjithashtu i tha: "Zoti Perëndi do të jetë ndihmësi dhe ndërmjetësi yt, Ai do të mundë kundërshtarët e tu dhe do të të lavdërojë" 62. Ushtria e sjellë nga Mamai për betejë ishte e tmerrshme: arriti një numër të madh - katërqind mijë njerëz. Kur rusët panë hordhitë e panumërta tatar, shumë prej tyre u kapën nga frika e pavullnetshme. Por murgu Sergius dërgoi zagarin e tij në fushën e betejës me letrën e tij të bekuar, në të cilën i shkruante Dukës së Madhe: "Pa asnjë dyshim, Sovran, dil kundër tyre dhe, pa u dorëzuar para frikës, shpreso fort se Zoti do të të ndihmojë" 63. Gjatë betejës, në fillim të së cilës njëri nga dy murgjët, luftëtarët e tij të përgjakshëm hyri. në një betejë të vetme me heroin tatar dhe ra së bashku me këtë të fundit), murgu dhe vëllezërit e tij iu lutën me zjarr Zotit që t'i jepte fitoren mbi të ndyrat e ushtrisë sonë dhe, duke parë rrjedhën e betejës me sy shpirtëror, u njoftuan vëllezërve në fund të saj se Zoti i kishte dhënë një fitore të lavdishme Dukës së Madhe. Pas kthimit në Moskë nga beteja, Dmitry Ivanovich nuk ngurroi të bënte një udhëtim te Murgu Sergius për ta falënderuar për këshillën që i dha për t'i rezistuar Mamait dhe për lutjet e tij dhe për të përkujtuar me të ushtarët e vrarë në betejë. Epiphanius flet për këtë vizitë të Dmitri Ivanovich në Shën Sergji: “Dhe pa vonesë (me kthimin në Moskë) (duke i madh) erdhi te plaku Shën Sergei, duke i dhënë atij hir (mirënjohje) për këshillën e mirë dhe Zotin e gjithëfuqishëm, duke lavdëruar dhe për lutjet, duke falënderuar plakun dhe të gjithë të gëzuarit. e zmadhoi mëshirën e tij ndaj saj dhe jepi shumë lëmoshë manastirit.” Përkujtimi i ushtarëve të vrarë përmes këndimit të liturgjisë mortore dhe shërbesës së përkujtimit flitet në legjendat për Masakrën e Mamaev 64. Pasi krijoi një manastir me duart e Shën Sergjit, ndërsa kërkonte fitoren ndaj armikut, Duka i Madh tani krijoi, në mirënjohje ndaj Zotit për fitoren e madhe të dhënë nga duart e të njëjtit murg, një manastir tjetër (Dubensky Shavykinsky, ose Dubensky, në ishullin 65, gjithashtu për nder të Fjetjes së Nënës së Zotit, që ndodhet në veriperëndim të Tribunalit, në veriperëndim të Tribunalit, në 40-ën veriperëndimore të Monastery, Dubensky Shavykinsky. Lumi, i cili derdhet në Dubna, në kohën e tanishme gjithashtu nuk ekziston) 66 . Murgu Sergius ishte gjithashtu i pranishëm në vdekjen e Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich më 19 maj 1389. Testamenti shpirtëror, i shkruar nga sovrani në shtratin e tij të vdekjes, u shkrua nga ai "përpara etërve të tij, përpara abatit para Sergius, përpara abatit para Savastyan..." dhe, së bashku me tre peshkopët e tij, i quajtur "në varr" plaku i nderuar” 67. Pas betejës së Kulikovës, një ndryshim ndodhi në fronin e khanit në Hordhi - Mamai mundi Tokhtamysh. Ky i fundit bëri një pushtim të Rusisë në vitin 1382. Nga hordhitë e tij, të cilave Duka i Madh nuk e pa të mundur t'i rezistonte, Murgu Sergius duhej të largohej nga manastiri me vëllezërit e tij në rajonin e Tverit: "dhe nga prania e Tokhtamyshev, thuhet për të në shkurtesën e kronikës së jetës së tij", ai iku në Tfer. Manastiri i Shën Sergjit u bë një manastir i madh dhe një manastir i famshëm, më i pasur me murgj se çdo tjetër nga të gjitha manastiret e Rusisë së Veriut, madje edhe gjatë jetës së vetë shenjtorit. Por atij iu zbulua në një vegim se manastiri nuk do të varfërohej kurrë nga murgjit. Një ditë, në mbrëmje vonë, murgu qëndroi në qelinë e tij me ritmin e tij të zakonshëm dhe u lut për vëllezërit e manastirit, që Zoti t'i shpejtonte, siç thotë shkrimtari i jetës, "në rutinën e tyre të përditshme dhe në lutjet"; befas ai dëgjon një zë që e thërriste: "Sergius!" I befasuar nga thirrja e pazakontë gjatë natës, ai bëri një lutje dhe hapi dritaren e qelisë për të parë se kush po thërriste. Dhe pastaj ai sheh një vizion të mrekullueshëm: në manastirin përballë tij ka një dritë të jashtëzakonshme, e cila ishte më e ndritshme edhe se drita e ditës, dhe një herë tjetër një zë thërret: "Sergius! ti lutu për fëmijët e tu dhe Zoti e pranoi lutjen tënde, shiko sa murgj janë mbledhur në emër të Trinisë së shenjtë dhe jetëdhënëse në kopenë tënde dhe nën udhëheqjen tënde." Murgu Sergius shikoi dhe pa shumë zogj "të kuq të gjelbër", të cilët jo vetëm mbushën të gjithë manastirin, por edhe fluturuan rreth tij. Zëri tha: "Ndërsa i shihni këta zogj, tufa e dishepujve tuaj do të shtohet në numër dhe nuk do t'ju mungojë nëse duan të ndjekin gjurmët tuaja." Duke dashur të kishte një bashkëpunëtor dhe dëshmitar të vegimit të mrekullueshëm, murgu thirri Eklisiarkun Simon, qelia e të cilit ishte jo shumë larg qelisë së tij. I befasuar nga titulli i parakohshëm i plakut, Simoni erdhi menjëherë në thirrje, por nuk u nderua më të ishte spektator i gjithë vegimit, por vetëm i një pjese të caktuar. Murgu Sergius i tregoi të gjitha në rregull, çfarë pa dhe çfarë dëgjoi, dhe ata e kaluan natën së bashku duke u gëzuar, siç thotë biografia, dhe shpirtrat e tyre duke u dridhur nga vegimi i papërshkrueshëm. Murgu Sergius arriti në vitet e pleqërisë së nderuar dhe koha e largimit të tij nga kjo jetë u afrua. Por para se të kalonte në një jetë tjetër, ai u nderua me një vizitë te Nëna e Zotit, e cila me buzët e saj i konfirmoi për manastirin e tij atë që një zë i panjohur qiellor i tha në një vegim zogjsh. Një herë, tregon biografia, babai i bekuar u lut në rregullin e tij të zakonshëm përpara figurës së Nënës së Zotit tonë Jezu Krisht dhe, duke parë shpesh ikonën, tha: "Nëna më e pastër e Krishtit tim, ndërmjetësuese dhe ndërmjetëse, ndihmëse e fortë e gjinisë njerëzore! Bëhu një ndërmjetës i padenjë për ne, duke iu lutur gjithmonë Birit të Tij dhe Zotit tonë, që i drejtoftë përgjërimisht dhe Zotit tonë. nderimi i emrit të Tij të shenjtë përgjithmonë Për ty, Nënë e Krishtit të ëmbël, ne të ofrojmë një ndërmjetës dhe një libër lutjeje, sepse kam fituar shumë guxim ndaj Tij, shërbëtorëve të tu dhe për shpëtimin dhe strehën e të gjithëve. Kështu murgu u lut dhe këndoi kanunin e Më të Pastërt, pra akathistin, dhe kreu rregullin, pas së cilës u ul të pushonte pak. Papritur, ai i thotë studentit të tij (shoqëruesit të qelisë) me emrin Mikea: «Bir, ji i matur dhe vigjilent, sepse tani do të kemi një vizitë të mrekullueshme dhe të tmerrshme.» Dhe ndërsa ai ende po thoshte këtë, u dëgjua një zë: "Po vjen Më i Pastëri". Murgu, duke dëgjuar zërin, doli me nxitim në hollin e qelisë. Dhe befas e ndriçoi një dritë e madhe, më e madhe se dielli, dhe ai sheh Më të Pastërin me dy apostujt, Pjetrin dhe Gjonin, duke ndriçuar në dritë të papërshkrueshme. Dhe ai ra në sexhde, duke mos duruar dot dritën e padurueshme. Më e Pastërta e preku me duar dhe i tha: "Mos u tremb, i zgjedhuri im, unë kam ardhur të të vizitoj. Lutja jote u dëgjua për dishepujt e tu, për të cilët u lute, dhe për manastirin tënd; mos u pikëllo më, sepse tani e tutje do të jetë me bollëk për të gjithë dhe jo vetëm për sa kohë që ti nuk do të jem i gjallë kurrë, por edhe do të largohem nga Zoti yt, por edhe nga Zoti yt. çfarë të duhet me bollëk, duke e furnizuar dhe duke e mbuluar” 69 . Pasi tha këtë, Më i Pastëri u bë i padukshëm, por shenjtori dukej se ishte në një tërbim mendor, i pushtuar nga frika dhe dridhja. Pasi erdhi në vete, e gjeti dishepullin e tij të shtrirë me frikë, si të vdekur, dhe e ringjalli; dishepulli filloi të nxitonte te këmbët e plakut, duke i thënë: "Më thuaj, o baba, për hir të Zotit, çfarë do të thoshte ky vegim i mrekullueshëm, sepse shpirti im gati sa nuk e la trupin tim nga vegimi i shkëlqyer". Por shenjtori u gëzua në shpirtin e tij, saqë fytyra e tij lulëzoi nga gëzimi dhe nuk mund t'i përgjigjej asgjë përveç një gjëje: "Bëhu i durueshëm, fëmijë, sepse shpirti im dridhet brenda meje nga vegimi i mrekullueshëm". Dhe kështu ata qëndruan në habi të heshtur përballë njëri-tjetrit. Atëherë murgu i tha dishepullit të tij: "Bir, thirre Isakun dhe Simonin tek unë". Dhe kur arritën, murgu u tregoi me radhë se si e kishte parë Më të Pastërin me apostujt dhe çfarë premtimesh të mrekullueshme i kishte thënë ajo. Kur e dëgjuan këtë, Isaku dhe Simoni u mbushën me një gëzim të papërshkrueshëm. Pas kësaj, të katër së bashku i kënduan një lutje Nënës së Zotit dhe shenjtori qëndroi zgjuar gjithë natën, duke dëgjuar me mendje vegimin e patregueshëm. Nëse viti i vdekjes së Shën Mikesë është shënuar saktë, atëherë vizita e Nënës së Hyjit te Shën Sergjiu është bërë jo më pak se 7 vjet para vdekjes së tij, sepse vdekja e Mikeas është vendosur nga të dhënat më 6 maj 1385 70 . Murgut Sergius iu zbulua për vdekjen e tij gjashtë muaj përpara. Pasi thirri vëllezërit e manastirit, ai ia besoi abacinë dishepullit të tij Nikonit dhe ai vetë u dorëzua në heshtje të plotë. monastizmi 72 . Ai urdhëroi që ta vendosnin trupin e tij jo në kishë, por jashtë saj, në varrezat e përgjithshme të manastirit, bashkë me të gjithë të tjerët, por vëllezërit u pikëlluan shumë nga urdhri i tij; Ajo iu drejtua me kërkesë dhe këshillë Mitropolitit Qiprian dhe ky, pasi arsyetoi se ku do të ishte më mirë të varrosej murgu, urdhëroi që të vendosej në kishë në anën e djathtë. Meqenëse, për arsyen e treguar tani, varrimi i Shën Sergjit duhej të ngadalësohej disi, shumë njerëz nga Moska dhe nga të gjitha zonat përreth manastirit arritën të mblidheshin për të. Sipas të gjitha gjasave, duhet menduar se në vetë Manastirin e Trinisë, Shën Sergji filloi të nderohej lokalisht si shenjtor pak a shumë pak a shumë pas vdekjes së tij, sepse ai u bë i famshëm për dhuratën e mrekullive, të cilat supozohej të dëshmonin për shenjtërinë e tij, edhe gjatë jetës së tij, dhe jo më vonë, si nga 1449-140 shenjtorët e tij të gjetur ende. pak në numër) 73 . Në 1463, Kryepeshkopi i Novgorodit Jonah, i cili gjithashtu u kanonizua, ngriti kishën e parë të njohur në emër të Shën Sergjit në Novgorod, në oborrin e zotit. Eshtrat trupore të Shën Sergjit ishin në tokë për 30 vjet dhe u nxorrën prej saj me një zbulesë të veçantë. Pranë manastirit të murgut jetonte një njeri i devotshëm, i cili kishte shumë besim tek ai dhe që vinte shpesh për t'u lutur te varri i tij. Një natë, kur pas lutjes në shtëpi e vunë në një gjumë të hollë, Murgu Sergjius iu shfaq dhe i tha: "Thuaji igumenit të manastirit tim se më kot më lë të mbuluar me dhe për kaq shumë kohë, në të cilën uji më shtyp (përmbyt) trupin tim." Njeriu i devotshëm, i mbushur me frikë dhe gëzim nga vegimi, nxitoi të njoftojë për këtë abatin, i cili mbeti i njëjti dishepull i murgut Nikon. Pasi dëgjoi historinë e burrit të tij, Nikoni e njoftoi atë në të gjithë vëllazërinë e manastirit, të gjithë u gëzuan dhe vendosën të nxirrnin trupin e shenjtorit nga toka. Lajmi për qëllimin e manastirit për të hapur reliket e murgut u përhap larg, dhe shumë persona të shenjtë dhe shumë princa u mblodhën për kremtimin e hapjes së tyre, ndër të cilët i biri i murgut dhe i besuari i zellshëm i manastirit të tij, Princi Yuri Dmitrievich i Zvenigorod-Galich (djali i atëhershëm Dukas, Vallau i atëhershëm dhe Vëllai i Madhërimit të atëhershëm D. "Dhe kështu," thotë rrëfimi i zbulimit të relikteve 74, "Katedralja e shenjtë, pasi hapi varrin e mrekullueshëm, u mbush me aroma dhe aroma shpirtërore dhe pa pamje të mrekullueshme dhe butësi të denjë, pasi jo vetëm trupi i shenjtorit të ndershëm ishte i paprekur dhe i ruajtur me shkëlqim, por edhe rrobat e tij të groposura në çdo mënyrë dhe të prishura në çdo mënyrë." është përfshirë dhe uji nga të dy anët e arkës (arkivoli) është i dukshëm, por trupi i shenjtorit dhe rrobja e tij nuk preken në asnjë mënyrë". Ceremonia e hapjes së relikteve u bë më 5 korrik 1422 75 . Thamë më lart se Murgu Sergius i Radonezhit nderohet me të drejtë si babai i monastizmit të vërtetë në veri, ose Moskë, Rusi gjatë kohës së mongolëve, ashtu si murgjit Anthony dhe Theodosius nga Pechersk ishin baballarët e të njëjtit monastizëm në Rusinë jugore ose të Kievit gjatë kohës para-Mongole. Një manastir i vërtetë duhet të gjendet, nëse jo në një shkretëtirë të plotë, atëherë jashtë banesave njerëzore të kësaj bote dhe në një distancë më të madhe ose më të vogël prej tyre; në një manastir të vërtetë, "jeta e murgjve nuk duhet të jetë e vetme, por rreptësisht e përbashkët. Ky lloj ose model i manastireve si manastire të vërteta u krijua nga Shën Sergius në Rusinë Moskovite për një kohë pak a shumë të gjatë. Pas dy manastireve të tij - Trinity dhe Kirzhach - ai themeloi disa manastire të tjera dhe vendosi të gjitha manastire të huaja, në përmbushjen e të gjitha kërkesave të tij dhe i dha atij të gjitha udhëzimet e tij. manastiret, nëse jo në një distancë të madhe, atëherë të paktën në njëfarë largësie nga banesat njerëzore dhe në të gjitha, që ishte një kusht i domosdoshëm për ndërtimin e manastirit prej tij, ai futi një bujtinë. Njëkohësisht me të dhe me miratimin dhe bekimin e tij, ose pas vdekjes së tij, nga studentët dhe bashkëbiseduesit e tij u ndërtuan një numër i konsiderueshëm manastire, identike me manastiret e tij. Dhe për një kohë mjaft të gjatë pas tij, vetëm manastiret e modelit (tipit) të tij konsideroheshin manastire të vërteta në Rusinë Moskovite, kështu që themeluesit e mëvonshëm të manastireve, të cilët dëshironin që manastiret e tyre të ishin dhe të konsideroheshin manastire të vërteta, i rregulluan ato sipas këtij modeli (edhe pse në secilin prej manastirit, duke përfshirë edhe vetë Trinitetin, në fillim ishte një bashkësi e vërtetë ose shumë e rreptë, një komunitet i vërtetë ose shumë i rreptë, i gjetur në fillim). secili, dhe pastaj nuk zgjati shumë) 76 . Pas dy manastireve të tij, nga të cilët njëri ishte vullnetar, dhe tjetri, si të thuash, i detyruar, Murgu Sergius ndërtoi disa manastire të tjera me udhëzimet e Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich Donskoy, me udhëzimet e Princit të Serpukhov Vladimir Andreevich dhe me udhëzimet e Mitropolitit të Shenjtë Aleksi. Ne kemi përmendur tashmë dy manastiret Dubensky, të ndërtuara nga Shën Sergius në emër të Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich para dhe pas betejës së Kulikovës. Përveç këtyre dy manastireve, ai themeloi, në emër të Dukës së Madhe, edhe dy manastire të tjera - Moska Simonov dhe Kolomna Golutvin. Manastiri i Moskës Simonov, të cilin ai e ndërtoi në brigjet e lumit Moskë në një distancë prej 5-6 versts nga qyteti i atëhershëm (fillimisht për nder të Lindjes së Virgjëreshës Mari, aktualisht është një kishë famullie në një vendbanim nën-manastiri të quajtur Simonov Vjetër, dhe më pas, pasi e zhvendosi manastirin në një vend të ri, aktual, për nder të tij u gjet nga Virgjëresha). 1370 77; për të qenë ndërtues dhe igumen i manastirit, ai i dha Dukës së Madhe, sipas dëshirës së tij të shprehur me këmbëngulje, nipin e tij Teodorin 78, të cilin Duka i Madh e zgjodhi si atin e tij shpirtëror, i cili, duke qenë ambasador i Dukës së Madhe për çështjet e kishës në Kostandinopojë në vitet 1384-1385, e mori për monarkun e tij, të drejtën e patriarkut. gradën e arkimandritit, i cili në vitin 1387 u emërua peshkop i Rostovit dhe i cili, me titullin kryepeshkop që ia dha patriarku ose mitropoliti dhe që mbeti pas tij dhe pasardhësve të tij, vdiq më 28 nëntor 1394. Manastiri Kolomna Golutvin, i vendosur 4–5 versts nga qyteti i Kolomna, në bashkimin e lumit Moskë me Oka (për nder të Epifanisë), u themelua rreth vitit 1385; Shën Sergji emëroi dishepullin e tij Gregorin si ndërtues dhe abat të tij (aktualisht manastiri Golutvin, i themeluar nga Shën Sergius, quhet manastiri Staro-Golutvin. Në fund të vitit 1799, dioqeza Kolomenskaya u mbyll dhe murgjit e manastirit Golutvin u transferuan në shtëpinë e tij, e cila mbeti e mbyllur në peshkop. rrënimi i ndërtesave të tij, dhe manastiri u formua nga shtëpia e peshkopit, për ta emërtuar atë Novo-Golutvin, por më pas manastiri i mëparshëm u restaurua dhe, ndryshe nga manastiri i ri, i cili nuk u mbyll me restaurimin e tij, u emërua Manastiri i Vjetër-Golutvin. Në emër të Serpukhov dhe së bashku me princin e tij Radonezh Vladimir Andreevich, Murgu Sergius themeloi Manastirin Serpukhov Vysotsky (për nder të konceptimit të Shën Anës, kur u ngjiz Nëna e Shenjtë e Zotit, Konceptimi i Nënës së Zotit). Manastiri u themelua 2 vargje larg qytetit të Serpukhov, në një breg shumë të lartë të lumit Nara (prandaj emri), në 1374; Duke përmbushur dëshirën urgjente të princit, murgu, megjithëse me keqardhje, dha një nga dishepujt e tij të preferuar, të quajtur Athanasius, si ndërtues dhe abat. Nga biografia e Shën Sergjit lexojmë: “Dhe princi (murgu) dashamirës lutet që t'i japë një nga dishepujt e tij, emrin Athanasi; shenjtor, edhe nëse është e nevojshme (është e vështirë) për të marrë një dhuratë, por përkuluni me dashuri ndaj kërkesës, sepse Athanasi është një njeri i mrekullueshëm në virtytet e tij dhe të jetë dëshmitar i shumë virtyteve dhe duarve të tij hyjnore. shtesa edhe sot e kësaj dite dhe për këtë arsye e duam shumë plakun.” Në vitin 1382, duke e lënë abatin e tij në manastirin Vysotsky, Athanasius shkoi në Kostandinopojë, në manastiret e së cilës punoi, siç tha dishepulli i tij, "si një nga të varfërit" dhe ishte pjesërisht i angazhuar në shkrimin e librave 79 . Murgu Sergius nuk e ndërtoi Mitropolitin e Shenjtë Alexis, por e ndihmoi atë të ndërtonte Manastirin Andronikov të Moskës ose Androniev. Shën Aleksi, duke u kthyer nga Kostandinopoja në vitin 1355 nga emërimi i tij si metropolit, u kap nga një stuhi në Detin e Zi. Duke iu lutur Zotit për çlirimin nga rreziku, ai u zotua të ndërtonte një manastir për nder të shenjtorit ose festës së ditës në të cilën do të zbarkonte i sigurt në breg. Ai zbriti në breg më 16 gusht, prandaj vendosi të ndërtojë një manastir për nder të imazhit të mrekullueshëm të Shpëtimtarit, i cili festohet në këtë ditë. Pasi vizitoi Kostandinopojën një herë tjetër, në vitin 1356, ai bleu për manastirin e ardhshëm një ikonë të mrekullueshme të Shpëtimtarit jo të bërë me dorë, të zbukuruar me ar. Manastiri, vendndodhja për të cilën u zgjodh në një distancë prej rreth 3-4 versts nga qyteti i atëhershëm i Moskës, në brigjet e lumit Yauza, u themelua, sipas të gjitha gjasave, pak a shumë shpejt pas kthimit të Aleksit nga një udhëtim i dytë në Kostandinopojë, i cili ishte në fund të 1356-fillimit të 1357. Duke vendosur të ndërtonte një manastir, Mitropoliti shkoi te Murgu Sergji, me të cilin, sipas biografisë, ishte në një bashkim shpirtëror me dashuri të madhe, në Lavrën e tij dhe i kërkoi të ishte ndërtuesi i manastirit për dishepullin e tij Andronikun (nga i cili mori emrin manastiri. Murgu Andronik vdiq më 13 qershor). Dy manastire u ndërtuan me bekimin e Shën Sergjit, të cilat ai ua dha ndërtuesve të palëve të treta, gjë që do të nënkuptonte se ai mund të shprehte gatishmërinë e tij për të bekuar ndërtimin e vetëm manastireve komunale. Rreth vitit 1365, Murgu Sergius shkoi në Rostov për të nderuar faltoren e vendlindjes së tij. Gjatë qëndrimit të tij në Rostov, dy hermetë, të quajtur Theodore dhe Pavel, erdhën tek ai dhe i kërkuan që, me lutjen e tij, të hidhte themelet për manastirin që ata propozuan të krijonin. Ky është Manastiri Boriso-Glebsky Ustinsky, i cili ekziston edhe sot e kësaj dite, i vendosur 18 vers në veriperëndim të Rostovit, në brigjet e lumit Ustye. Duke u kthyer nga Nizhny Novgorod në të njëjtin vit 1365, Murgu Sergius hodhi themelet për një manastir në rrethin Gorokhovetsky (provinca e sotme Vladimir), në lumin Klyazma, me lutjen e tij të kërkuar prej tij nga ndërtues të panjohur. Ky është Hermitazhi Georgievskaya, i cili ka kohë që ka pushuar së ekzistuari (për momentin është një fshat i quajtur Georgievskaya Slobodka, 16 vers nga Gorokhovets deri në Klyazma, me një kishë prej druri, e cila, që daton nga koha e Shën Sergjit, është gjithsesi shumë e vjetër, sepse tashmë në 1782 është rinovuar plotësisht). Dishepujt dhe bashkëbiseduesit e Shën Sergjit, të cilët gjatë jetës ose pas vdekjes së tij, ndërtuan banesa komunale dhe jo vetëm të largëta nga bota, por në pjesën më të madhe manastire krejtësisht të shkreta (të renditura sipas radhës jo kronologjike, që është jo e besueshme, por topografike), janë: St. Sylvester of Obnor, Shën Pavel of Obnor, ose Komelsky, Reverend Sergius of Nuromsky, ose Obnorsky, Reverend Avramiy of Galich, ose Chukhlomsky, Reverend Jacob i Zheleznoborovsky, Reverend Nikita i Serpukhov-Borovsk, Reverend Stefan Reverend District of Makhrishmetsky Suzdal, Reverend Euthymius i Suzdal, Reverend Kirill i Belozersky, Reverend Ferapont Belozersko-Mozhaisky dhe Shën Stefan i Perm. Tetë të parët nga të përmendurit janë dishepuj dhe shtatë të fundit janë bashkëbisedues të Shën Sergjit 80. Murgu Metodi, për të cilin nuk dihet asgjë biografike përveç vitit të vdekjes së tij, e la murgun Sergius për të themeluar manastirin e tij, siç duhet menduar, pak a shumë shumë përpara vdekjes së tij, sepse, pasi ndërtoi manastirin e tij, vdiq në të njëjtin vit me të, nëse regjistrimi i vitit është i besueshëm (4 qershor) 81 . Manastiri, i ndërtuar prej tij në emër të mrekullibërësit Nikolla dhe që ekziston deri më sot, ndodhet në provincën e Moskës, 65 vers në veriperëndim të Lavrës së Trinisë dhe 25 vers në të njëjtën veriperëndim nga qyteti i tij i rrethit Dmitrov, në bashkimin e lumit Pesnosha me lumin Yakhroma. Murgu Savva, i panjohur nga origjina, erdhi te Murgu Sergius pak a shumë shumë përpara vitit 1381, sepse në atë vit, përpara se të emërohej abat i Manastirit Dubensky Shavykinsky, ai ishte rrëfimtari i gjithë vëllazërisë në manastirin e tij. Jo shumë kohë pas vdekjes së Murgut Sergius, kur Nikoni, të cilin ai e la pas si igumen i manastirit, refuzoi abatin për një qëndrim të heshtur, vëllezërit e manastirit iu lutën Savvës që të zhvendosej nga manastiri i Dubno-s për t'u bërë abate për ta - në Trinitet, të cilin ai e mbajti abat për gjashtë vjet, derisa ai e zëvendësoi përsëri Monkun. Pas kësaj, rreth vitit 1400, Princi Yuri Dmitrievich i Zvenigorodit, të cilit ai ishte babai shpirtëror, iu lut që të ndërtonte një manastir pranë Zvenigorod, në një vend të quajtur Rojtarë. Në përmbushje të dëshirave të princit dhe me shpenzimet e tij, Savva ndërtoi Manastirin Storozhevsky për nder të Lindjes së Nënës së Zotit (i vendosur në brigjet e lumit Moskë në bashkimin e lumit Razvarnya, një e gjysmë deri në dy vers nga Zvenigorod). Murgu Savva vdiq më 3 dhjetor 1407. Murgu Sylvester, për të cilin janë ruajtur aq pak informacione sa për Metodin e Pesnoshit, themeloi një manastir në cepin veri-lindor të provincës së sotme të Yaroslavl, në lumin Obnora, i cili derdhet në lumin Kostroma (për nder të Ngjalljes së Krishtit, ose Ringjalljes, u shfuqizua aktualisht në shtetin e17. në Obnora, që ndodhet 20 vargje nga qyteti i rrethit të tij, Lyubim). Murgu Silvester vdiq, sipas të dhënave të mëvonshme, më 25 prill 1379. Murgu Pal, një asket shumë i ashpër, i cili, sipas jetës së tij, gëzonte respekt të madh nga Mitropoliti Foti, lindi në Moskë nga prindër fisnikë dhe të devotshëm në vitin 1317, kështu që ishte tre vjet më i vogël se murgu Sergji. Ai u bë murg në moshën 22 vjeçare në një manastir në Vollgë. Pasi erdhi te Sergius, ai fillimisht punoi për një kohë të konsiderueshme në vetë manastirin, dhe më pas për 15 vjet jashtë manastirit, në një qeli të izoluar ose të izoluar. Pasi mori një bekim nga Sergius për të shkuar në shkretëtirë, ai shëtiti nëpër shumë shkretëtira dhe më në fund erdhi në pyllin Komel në lumin Gryazovitsa, në rrethin Gryazovets të provincës së sotme Vologda, dhe këtu ai jetoi në një pemë të zbrazët bli për tre vjet. Prej këtu ai u zhvendos në të njëjtin pyll Komel në lumin Nurma, i cili derdhet në lumin Obnora, ku në 1389 ai themeloi Trinity Obnorsky, ose Komelsky, manastirin që ekziston deri më sot (e mori emrin e tij jo nga lumi Obnora, por nga Obnorskaya volosts, i vendosur nga rrethet e tij Gryazets 15). Murgu Pal vdiq, pasi bëri një vullnet të fortë vdekjeprurës ndaj vëllezërve të manastirit që të mos shkatërronin rregullat e bujtinës, 112 vjeç, më 10 janar 1429. Murgu Sergius, me origjinë të panjohur, i gabuar nga disa për një grek pa ndonjë bazë të vërtetë, erdhi te Murgu Sergius i Radonezhit nga Athos dhe, siç duket, ishte tashmë një murg i tonsuruar. Pasi kaloi mjaft kohë me Sergius, ai i kërkoi atij leje për të shkuar në shkretëtirë dhe gjeti një vend për jetën e shkretëtirës në të njëjtin pyll Komel dhe në të njëjtin lum Nurma si Murgu Pal, në një distancë shumë të afërt nga manastiri i të cilit (3-4 vargje) ai themeloi manastirin e tij për nder të Shpëtimtarit të Gjithëmëshirshëm dhe të Zotit të Gjithëmëshirshëm dhe të Kryqit të origjinës. (Spassky, i quajtur në lajme dhe Spasopreobrazhensky, ndoshta nga Kisha e mëvonshme e Shndërrimit, e shfuqizuar në 1764). Murgu Sergius vdiq më 7 tetor 1412. Murgu Abram, i panjohur nga origjina, erdhi te Murgu Sergius në rininë e tij dhe punoi me të, ndër të tjera, në një vepër të veçantë heshtjeje për një ose një tjetër kohë të gjatë, sepse në manastirin e tij iu dha grada e priftërisë. Pasi i kërkoi Shën Sergjit një bekim për të shkuar në shkretëtirë, ai u tërhoq në kufijtë e Galiçit (krahina e sotme Kostroma) dhe këtu themeloi katër manastire njëri pas tjetrit. Manastiri i parë është në bregun e liqenit të Galiçit, përballë qytetit të Galiçit, për nder të Fjetjes së Nënës së Zotit (i shfuqizuar në 1775, aktualisht fshati Uspenskoye, ose Manastiri i Ri). Manastiri i dytë, 60 versete në verilindje të të parit, mbi një liqen të vogël, për nder të pozicionit të Brezit të nderuar të Nënës Më të Pastër të Zotit (Rizpolozhensky), i quajtur Shkretëtira e Madhe (shfuqizuar në 1764, aktualisht fshati Ozerki). Manastiri i tretë është 15 versete në perëndim të të dytit, në lumin Viga, për nder të Katedrales së Nënës së Zotit, të quajtur Shkretëtira e Epërme (shfuqizuar në fund të 17-të - fillimi i shekujve 18, aktualisht fshati i Shkretëtirës së Epërme, ose Korovye). Manastiri i katërt është në bregun e liqenit Chukhloma, përballë qytetit të Chukhloma, për nder të Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit, i quajtur nga vendndodhja e tij në një kodër të lartë, ose qytet, Avramiev Gorodetsky, i cili ekziston edhe sot e kësaj dite. Sipas jetës së tij, murgu Abramiu vdiq më 20 korrik 1375, por, duhet menduar, në fakt shumë më vonë. Murgu Jakob, me origjinë nga familja e fisnikëve të Galiçit Anosov, me siguri një nga dishepujt e mëvonshëm të murgut Sergius, i cili jetoi në manastirin e tij për një kohë të panjohur, u kthye në atdheun e tij për të ndjekur një jetë shkretëtirë në një nga pyjet përreth Galiçit, pikërisht në vitin e vdekjes së Murgut të Sergiut, në 92, në vitin 2, Sergius1. pyll, i cili u quajt Iron Bork për shkak të burimeve minerale me ngjyra ose depozitave të mineralit të hekurit që ndodheshin në të, në një zonë 30 milje në perëndim të qytetit të Galiçit, në brigjet e lumit Tebza; Në fillim ai punoi i vetëm dhe më pas ndërtoi një manastir të shkretëtirës për nder të Gjon Pagëzorit, i cili u quajt Zheleznoborovsky nga zona dhe që ekziston edhe sot e kësaj dite (ndodhet 15 vers në juglindje të qytetit të rrethit të tij Buya). Murgu Jakob vdiq më 11 prill 1442. Murgu Nikita nuk ishte themeluesi i manastirit të tij, por ishte igumen në një manastir që tashmë ishte gati, por është e nevojshme të supozohet për të se ai, si dishepull i Murgut Sergius, pranoi të ishte abat në manastir vetëm me kushtin që në këtë të fundit të futej një bujtinë. Ndoshta, pasi ishte lutur nga Murgu Sergius nga Princi Vladimir Andreevich i Serpukhov, Nikita, siç tregohet për të në jetën e murgut Paphnutius Borovsky, ishte në një kohë abat në Manastirin e Konceptimit Serpukhov (tani i zhdukur dhe i panjohur kur u shkatërrua), dhe më pas, pasi kishte humbur pleqërinë e tij. i Murgu Stefan i Makhrishchi ishte një vendas i Rusisë jugore të Kievit dhe një murg i Manastirit Kiev-Pechersk. Nuk dihet se çfarë e detyroi të largohej nga Kievi 83, ai mbërriti në Moskë rreth vitit 1355. I pritur me nder nga Duka i Madh i Moskës Ivan Ivanovich (1353–1359) pasi ai ndoshta vinte nga një familje fisnike, ai i kërkoi sovranit tokë për një manastir, të cilin e ndërtoi në rrethin aktual Aleksandër të provincës së Vladimir, në distancën e një rivali të Aleksandrit të provincës së Vladimirit, me rivalin e Makhras. 35 versete në lindje të Manastirit të Shën Trinisë Sergius (12 versete në jug të qytetit të Alexandrov), me një kishë gjithashtu për nder të Trinisë së Shenjtë. Ky është Manastiri ende ekzistues Makhrishchi (nën juridiksionin e Trinitetit Lavra). Pasi u detyrua të largohej nga manastiri nga armiqësia e një familjeje fqinjësh të kësaj bote (të cilët kishin frikë se toka që kishin në pronësi mund t'u hiqej dhe t'i jepej si person afër Dukës së Madhe), ai u drejtua për në rajonin e Vologda dhe këtu, pas 1371, ai themeloi një manastir tjetër, pranë lumit Sukhona, përgjatë përroit në veri të Yuryevasts, vologda. Avnezhskaya, si dhe manastiri i parë për nder të Trinisë së Shenjtë. Ky është Manastiri i Trinisë Avnezh, i shfuqizuar në 1764. Me ftesë të Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich Donskoy, duke u kthyer nga Manastiri Avnezh në Makhrishchi (dhe i pari ia besoi menaxhimin dishepujve të tij, Gregorit dhe Kasianit), Murgu Stefan vdiq më 14 korrik 14. Murgu Demetrius lindi në qytetin e Pereyaslavl në një familje të pasur tregtare. Ai mori betimet monastike dhe iu dha priftëria në Manastirin Pereyaslavl Goritsky. Pasi u largua nga manastiri Goritsky, ai themeloi manastirin e tij në Pereyaslavl për nder të mrekullive Nikolla (Nikollaevsky në Kënetë që ekziston edhe sot e kësaj dite). Duke qenë bashkëbisedues i Murgut Sergius, Murgu Dhimitër, ashtu si ai, gëzonte respektin e Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich, i cili e ftoi atë, së bashku me Sergius, të ishin pasardhës të fëmijëve të tij. Duke ikur nga lavdia e njeriut, ai nxitoi në shkretëtirat veriore, në kufijtë e Vologdës, dhe këtu ai së pari zgjodhi një habitat në lumin Lezhe, i cili derdhet nga ana e djathtë në lumin Sukhona 20 verstë poshtë qytetit të Vologda, jo shumë larg nga fshati Avnegi (sipas të cilit u quajt volost). I detyruar të largohej nga vendi i tij i zgjedhur nga banorët e fshatit të përmendur tani, të cilët kishin frikë se ai do t'ua merrte tokën, ai u zhvendos në vetë qytetin e Vologdës dhe në vitin 1371 themeloi një manastir 5 vargje prej tij, në brigjet e lumit Vologda, në harkun e fundit, ose lakimin, prandaj manastiri mori emrin e priftërinjve dhe në i Zotit, i festuar më 1 gusht - Spassky, Spaso-Prilutsky). Duke qenë pronari i parë i një hoteli në rajonin e Vologdës, Murgu Dhimitër vdiq shtatë muaj e gjysmë përpara murgut Sergius, më 11 shkurt të po këtij viti, 1392. Shën Dionisi, për të cilin nuk ka asnjë informacion biografik, themeloi Manastirin e Ngjitjes Pechersky, i cili ekziston edhe sot e kësaj dite, afër Nizhny Novgorod. Fillimi i njohjes së tij me murgun Sergius duhet të datojë në vitin 1365, kur Sergius, në emër të Dukës së Madhe dhe Mitropolitit, erdhi në Nizhny Novgorod për të pajtuar princat e Suzdalit Dmitry dhe Boris Konstantinovich, dhe manastiri u themelua prej tij (Dionisius6, në të gjitha 1). të një bujtine në manastirin e tij, duhet menduar se fillimisht ai e ngriti si një bashkësi të veçantë të gjallë, që ishin të gjitha manastiret tona të asaj kohe, por që më vonë, pasi u njoh me murgun Sergji, i cili ishte, si të thuash, personifikimi dhe, si të thuash, predikimi i personifikuar i një bujtine, e ktheu atë në një bashkësi. I shenjtëruar nga Mitropoliti i Shenjtë Aleksi në 1374 si peshkop i Suzdalit, Dionisi u përpoq pas vdekjes së Aleksit t'i merrte tryezën metropolitane arkimandritit Mikael (Mitya); i zgjedhur më vonë si kandidat për metropol nga vetë Duka i Madh, gjatë kthimit për në Moskë nga Kostandinopoja ai u kap në Kiev 84, me kërkesë të Mitropolitit Qiprian, nga princi lokal Vladimir Olgerdovich, nën kujdestarinë e të cilit vdiq më 15 tetor 1385. Murgu Euthymius, një vendas nga Nizhny Novgorod, i mbrojtur nga Dionisi në Manastirin e tij Pechersk, të ndërtuar në Suzdal, me kërkesë dhe me shpenzimet e Princit Boris Konstantinovich, Manastiri Spaso-Preobrazhensky (i njohur si Spaso-Evfimiev), i cili ekziston edhe sot e kësaj dite. Murgu Euthymius u bë bashkëbiseduesi i murgut Sergius pasi ai themeloi manastirin e tij, në të cilin krijoi një bujtinë. Por para njohjes së tij të drejtpërdrejtë me Sergius, ai u bë studenti i tij në lidhje me komunitetin nëpërmjet mediumit të mësuesit të tij, Dionisius. Murgu Euthymius vdiq më 1 prill 1404 85. Shën Cirili, asketi më i famshëm i Rusisë veriore të Moskës pas vetë Shën Sergjit, lindi në vitin 1337, domethënë në vitin e manastirit të këtij të fundit, në një familje fisnike të Moskës dhe mori emrin Kozma në pagëzim. Pasi humbi prindërit në rininë e tij, ai u mor nën kujdesin e një të afërmi të të ndjerit, një prej djemve më fisnikë të Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich Donskoy, Timofey Vasilyevich Velyaminov, nga i cili fitoi një favor dhe besim të tillë, saqë kur arriti moshën madhore, djali e bëri atë shërbëtoren e tij të shtëpisë ose shërbëtorin. Me ndërmjetësimin e murgut Stefan të Makhrishçit, Kosma arriti të siguronte që bojari, i cili kishte qenë kundër qëndrimit të tij si murg për një kohë të gjatë, më në fund shprehu pëlqimin e tij për këtë në vitin 1380, kur ishte 43 vjeç. Pasi u bë murg në Manastirin Simonov, me nipin e Sergjiut, Teodorin, Cirili iu nënshtrua asketizmit aq të ashpër sa Murgu Sergius e nderoi atë me respektin e tij të jashtëzakonshëm: kur erdhi në Manastirin Simonov për të vizituar nipin e tij, ai, para së gjithash, pa shkuar te igumeni, shkoi në Kiril në vendin e tij dhe në dhomën e tij të bukës. për të zhvilluar një bisedë shpirtërore me të. Pasi Teodori u ngrit në peshkop të Rostovit në 1387, Kirill u vendos në vend të tij si arkimandrit i manastirit. Por, i rënduar nga pozicioni i arkimandritit, i cili e detyronte të priste të gjithë ata që i vinin dhe që i privuan nga mundësia për të heshtur në vetmi, ai shpejt e braktisi pozicionin që i ishte besuar dhe u mbyll në një qeli (në Simonovin e Vjetër) për heshtjen që ishte e dashur për të. Sidoqoftë, në Moskë, heshtja doli të ishte e pamundur për të: fama e tij tërhoqi shumë njerëz nga e gjithë bota, të cilët kërkuan bisedat e tij për hir të përfitimit shpirtëror. Atëherë Murgu Cyril vendosi të tërhiqej në shkretëtirë. Nga një murg tjetër i Manastirit Simonov, i quajtur Ferapont, i dërguar në Belozerye për punë monastike, ai mësoi se në këtë Belozerye ka vende të përshtatshme për heshtje dhe, duke rënë dakord me të njëjtin Ferapont, ai vendosi të tërhiqej atje. Në Belozerye, duke mos arritur 35 vargje nga qyteti i Belozerskut, në tre liqene, Kirill ndërtoi manastirin e tij të famshëm Kirillo-Belozersky në 1397 (për nder të Fjetjes së Nënës së Zotit), në të cilin ai prezantoi një konvikt të rreptë dhe rregulloret më të rrepta monastike dhe në të cilin vdiq në 9014 qershor, në moshën 279 vjeçare. ndodhet në qytetin Kirillov, një provincë e Novgorodit, e vendosur 601 verste në verilindje të Novgorodit, e formuar nga një vendbanim nën-manastiri). Pranë Manastirit Kirillov, së shpejti u ngritën shumë manastire të vogla dhe shkretëtira, të cilat, duke e pasur atë si qendër, përbënin të ashtuquajturin rajon monastik Trans-Volga (sepse Manastiri Kirillov ndodhej nga Moska përtej Vollgës). Bashkëbiseduesi i Shën Sergjit nga disa konsiderohet edhe shoqëruesi i Shën Kirilit në Hermitacionin e Belozerskut, Shën Ferapont (i lindur në qytetin e Volokolamsk, nga familja fisnike e Poskochins). Ai themeloi dy manastire duke ndjekur shembullin e Sergiev, domethënë ato komunale. Manastiri i parë, i themeluar njëkohësisht me Kirillov (për nder të Lindjes së Virgjëreshës Mari) dhe ndodhet 15 milje larg tij, u emërua pas themeluesit Ferapontov dhe u mbyll në 1798 (aktualisht Ferapontova Sloboda). Manastiri i dytë është manastiri Mozhaisk Luzhetsky, i themeluar nga Murgu Ferapont në 1408 afër qytetit të Mozhaisk me kërkesë të Mozhaisk, dhe së bashku me princin Belozersky Andrei Dmitrievich, djalin e Donskoy (gjithashtu për nder të Lindjes së Virgjëreshës), (që ka ekzistuar nga kjo ditë e Virgjëreshës). Mozhaisk, në brigjet e lumit Moskë). Murgu Ferapont vdiq më 27 maj 1426. Shën Stefani i Permit lindi në Veliky Ustyug nga një nga klerikët e kishës katedrale atje; pranoi monastizmin dhe ushtroi manastirin në Manastirin e Rostovit të Gregori Teologut; në vitin 1378 ose 1379 ai shkoi për të predikuar krishterimin te populli pagan që jetonte afër atdheut të tij - Zyryanët, shumica e të cilëve u konvertua në krishterim gjatë një predikimi katër ose pesë vjeçar - deri në vitin 1382; në fund të vitit 1382 – fillimi i vitit 1383 u emërua peshkop i Permit, vdiq në Moskë më 26 prill 1396. Murgu Stefan ndërtoi katër manastire në dioqezën e tij të re dhe midis njerëzve të sapopagëzuar prej tij, ne nuk e dimë nëse ishin të përbashkëta apo të gjitha të përbashkëta, gjatë shekullit të tetëmbëdhjetë të gjitha të mbyllura: Shpallja dhe Arkhangelsk, të vendosura në qytetin e tij katedrale të Ust-Vym (në bashkimin e lumit Vymren, i cili aktualisht ndodhet në fshatin Syola). vendbanimi, ose foltorja e tij, dhe në të cilën ndodhej edhe një shkollë për stërvitjen e klerikëve, dhe më pas Vetmia e Ulyanovsk Spasskaya, e vendosur në lumin Vychegda, 165 versat nga Ust-Sysolsk, në drejtimin e tij të drejtpërdrejtë në lindje, dhe Hermitazhi Stefanovskaya, i vendosur në drejtimin e djathtë të lumit, në lumin Vychegda. 60 versts në jug të Ust-Sysolsk 86. Pra, murgu Sergius dhe dishepujt dhe bashkëbiseduesit e tij themeluan deri në 30 manastire të atij lloji ose lloji të ri, që treguam më lart dhe që sipas emrit të prijësit të tij, murgut Sergius, mund të quhen Sergius, ose Sergius, pikërisht manastire, të themeluara nëse jo në shkretëtira të vërteta, atëherë jashtë në një distancë të madhe ose më të madhe nga banesat e kësaj bote, por më pak nga banesat e tyre. të murgjve - jetesë komunale, ose cenobitike. Këto manastire vendosën monastizëm të tipit Sergius, siç duhet të ishte (monastizmi), në të gjithë gjysmën lindore të asaj që ishte në atë kohë Rusia veriore, e cila përbëhej nga provincat aktuale: Moska, Vladimir, Nizhny Novgorod, Kostroma, Yaroslavl dhe Tver. Dishepujt dhe bashkëbiseduesit e Shën Sergjit nuk u shtrinë në gjysmën perëndimore të Rusisë veriore të atëhershme, e cila përbëhej nga rajoni i Novgorodit me rajonin e Pskovit, për të krijuar manastire të llojit tonë në të (Belozerye, që aktualisht i përket provincës së Novgorodit, i përkiste në kohët e lashta jo rajonit të Novgorodit, por rajonit të Rostovit). Por monastizmi i Sergievës u transferua shpejt edhe këtu nga gjysma lindore e Rusisë. Në 1382, Kryepeshkopi i Suzdalit Dionisi ishte në Pskov, i cili erdhi për të rregulluar punët e kishës këtu (si dhe në Novgorod) (për të qetësuar trazirat e shkaktuara nga Strigolniki), që iu besua nga Patriarku i Kostandinopojës, nga i cili sapo ishte kthyer. Ndërsa ishte në Pskov, Dionisi prezantoi një bujtinë në manastirin e atëhershëm kryesor të rajonit Pskov - Snetogorsk (ndodhet pesë milje larg Pskov; aktualisht shtëpia e peshkopit). Nga manastiri i Snetogorsk erdhi Murgu Euphrosynus i Pskov, i cili themeloi manastirin e famshëm Trekhsvyatitelsky (më vonë Spassky, Spaso-Elizarov) në rajon dhe i cili jo vetëm prezantoi një jetë komunitare në manastirin e tij, por gjithashtu shkroi një statut të qëllimshëm për të, dhe dishepujt e gjeneralit të monkit të gjallë në uzinë. Rajoni i Pskovit. Nga Manastiri Kirillo-Belozersky erdhi Murgu Savvaty i Solovetsky, një nga themeluesit e banimit monastik në ishullin Solovetsky (vdiq më 27 shtator 1435), dhe nga Manastiri Oliv i shkretëtirës u përhap në të gjithë Pomorie, e cila përbën provincën aktuale të Arkhangelskut, nga e cila e përhapur në përgjithësi në rajonin e Arkhangelskut. Ne nuk e dimë se kush e krijoi saktësisht bujtinë në vetë rajonin e Novgorodit (në fakt, ai u restaurua pas të lashtëve Anthony të Romës dhe Varlaam të Khutyn), por në mesin e shekullit të 15-të e gjejmë atë në këtë rajon të fundit 87. Para se të ndërtonte një manastir në shkretëtirë dhe të fuste një bujtinë në manastir, Murgu Sergius punoi për ca kohë në një jetë të vetmuar në shkretëtirë. Me këtë ai tregoi një model dhe shembull të një vepre të veçantë - të jetuarit e vetmuar në shkretëtirë, e cila pas tij ishte shumë e përhapur tek ne. Pothuajse të gjithë themeluesit e famshëm të mëvonshëm të manastireve, përpara se të ndërtonin manastiret, u përpoqën për një kohë pak a shumë të gjatë në arritjen tonë, dhe ishte ose që një person shkoi drejt e nga bota në shkretëtirë, ose hyri në të nga manastiri në të cilin bëri betimet monastike. Në shekujt e 15-të dhe të 16-të, të gjitha pyjet e Rusisë veriore të Moskës ishin pak a shumë të banuara nga vetmitarë të vetmuar. Kështu, për të pasur një kuptim të plotë të Shën Sergjit, nuk duhet të harrojmë se këta vetmitarë, që ishin të tillë përkohësisht ose mbetën të tillë përgjithmonë, përbënin një mori fëmijësh dhe imitues të tij, saqë edhe ata e kishin origjinën prej tij. Le t'i përfundojmë fjalimet tona për Shën Sergjiun duke renditur ata nga dishepujt e tij të njohur për ne, të cilët nuk u larguan nga manastiri i tij për të krijuar manastiret e tyre, por mbetën murgj të të parëve deri në fund të jetës së tyre. Ne nuk njohim shumë nga këta studentë. Në të njëjtën kohë, ato ndahen në dysh: për disa kemi disa rishikime që i përshkruajnë, ndërsa të tjerët i dimë vetëm me emër. Të parët janë Simoni, Arkimandriti i Smolenskut, Isaku i Heshuri, Simon Kishtari (statutor), Elia bodrumi, Epifani i Urti, Ignatius dhe Murgu Nikon, pasardhësi i Murgut Sergjit si abaci. Më sipër folëm për ardhjen e arkimandrit Simon në Shën Sergji (f. 30). Biografia e shenjtorit flet për të: “Simoni jetoi për shumë vite (në Manastirin e Sergjit) i nënshtruar dhe i bindur, për më tepër në bredhje e përulësi dhe u mbush me të gjitha virtytet dhe në pleqëri u preh me dashamirësi ndaj Zotit”. Për Isakun, biografia e Shën Sergjit thotë se ai ishte një njeri shumë i virtytshëm dhe se luftoi me një abstenim të madh, duke e ndrydhur trupin e tij me agjërim, vigjilencë dhe heshtje. Murgu Sergius dëshironte shumë ta linte atë si abat të manastirit Kirzhach, por ai me vendosmëri e refuzoi këtë dhe në vend të kësaj i kërkoi murgut bekimin e tij për të ndërmarrë veprën e heshtjes së përsosur, të cilën ai e mbajti më pas për pjesën tjetër të jetës së tij. Kur murgu e bekoi Isakun për veprën që dëshironte, atëherë, sipas biografit, ai (Isaku) pa, si të thuash, një flakë të madhe që dilte nga dora e murgut dhe e rrethonte plotësisht. Ai ishte i nderuar të shihte engjëllin e Zotit duke bashkëpunuar me Murgun Sergius dhe së bashku me Eklisiarkun Simon shenjtorin i treguan për vizitën e Nënës së Zotit. Në inventarin e manastirit, të përpiluar në vitin 1641, përmenden dy dorëshkrime të letrës së tij, gjë që e bën të qartë se bindja e tij ose një nga bindjet e tij në manastir ishte shkrimi i librave. Vdiq në dimrin e vitit 1387 ose 1388 88. Për Simon Eklisiarkun, biografia e Shën Sergjit thotë se ai ishte "i përsosur në shumë virtyte", se "vetë plaku i shenjtë, domethënë Shën Sergji, dëshmoi për jetën tuaj të përsosur". Ai u nderua të shihte zjarrin hyjnor gjatë kungimit të shenjtorit në liturgji. Ai ishte i nderuar të ishte spektator i një pjese të vizionit të “zogjve të kuq”. Së bashku me Isakun, murgu i tregoi për vizitën në Nënën e Zotit. Për bodrumin Elia në një nga kronikat shkruhet në vitin 1384: “Plaku Elija, bodrumi i Manastirit të Trinisë, i sjellshëm dhe i bindur, u preh në javën e Rrëshajëve (d.m.th., në javën e Rrëshajëve të Shenjtë) 89 . Epiphanius, për elokuencën e tij të jashtëzakonshme, me të cilën shkroi dy Jetë - të mësuesit të tij Shën Sergjit dhe Shën Stefanit të Permit, të quajtur nga të lashtët më i mençuri dhe më i urti, dhe nga modernët që mbanin titullin e Urtë, ishte, siç duhet menduar, jo vetëm një person i jashtëzakonshëm në aspektin mendor, por edhe i dalluar nga një jetë e rreptë për pleqërinë e tij. vëllezër në manastir. Ai erdhi te murgu pas bredhjeve pak a shumë të gjata në Lindje, në moshën rreth 30 vjeç, dhe jetoi në manastir me të për rreth 16-17 vjet, duke vdekur rreth viteve 1420-1422 90. Ignatius. Ky murg nga vëllazëria e Sergius, pasi kishte dëshmi të një jete të virtytshme, menjëherë pas vdekjes së murgut iu dha një vegim në të cilin i njoftohej vëllazërisë së manastirit se ai, murgu, ishte vazhdimisht me ta: gjatë një vigjilje gjithë natën murgu pa Sergiusin duke qëndruar në vendin e tij dhe duke kënduar me vëllezërit 91. Murgu Nikon ishte nga qyteti i Yuryev, rajoni Vladimir, provinca e sotme Vladimir. Edhe në rininë e tij, me dëshirën për t'u bërë murg, ai shkoi te Murgu Sergius, por Sergius e dërgoi në Serpukhov, në Vysokoye, te dishepulli i tij Afanasy, nga i cili u bë murg. Pasi arriti moshën madhore në manastirin e Athanasit dhe pasi iu dha priftëria, ai u kthye te Murgu Sergji (ndoshta pasi Athanasi u largua nga manastiri për në Kostandinopojë, shih më lart, f. 77). Me karakterin dhe jetën e tij, ai fitoi një dashuri të tillë nga murgu, saqë e mori në qeli dhe vendosi ta linte si pasardhës të tij si igumen në manastir. Pasi ishte paralajmëruar për vdekjen e tij 6 muaj para saj, Sergius i besoi menjëherë abatin për të kaluar pjesën tjetër të ditëve të tij në heshtje. Pak a shumë shpejt pas vdekjes së Murgut Sergius, ai braktisi abacinë në mënyrë që të tërhiqej për të praktikuar veprën e heshtjes dhe për 6 vjet u zëvendësua nga abacia, të cilën ai e mori përsëri më vonë, nga Savva i Dubensky (më vonë i Zvenigorod). Para pushtimit të Moskës nga Khan Edigei, i cili ndodhi në fund të vitit 1408, Murgu Sergius, duke iu shfaqur në një vegim së bashku me mitropolitët e shenjtë Pjetër dhe Aleksi, e paralajmëroi atë për djegien e manastirit dhe së bashku e ngushëlluan me premtimin se pas kësaj manastiri do të përhapej edhe më shumë. Për të shpëtuar vëllezërit nga shpata tatar, ai i çoi diku të sigurt nga tatarët, dhe kur manastiri u dogj në të vërtetë nga tatarët, ai e rifilloi atë në një formë më të gjerë. Në vitin 1422, ai zbuloi reliket e Shën Sergjit, dhe pas kësaj ai ndërtoi një kishë të bukur prej guri mbi reliket e shenjtorit në vend të një kishe prej druri. Fama e tij e madhe midis bashkëkohësve të tij dëshmohet nga biografia e tij, Pachomius Serbin, i cili thotë në Jetën e tij se "kudo që mund të dëgjosh emrin e Nikonit, sikur njëfarë shenjtërie mbartet dhe lavdërohet nga çdo gojë njerëzore". Pachomius konfirmohet nga kronikat, në të cilat, nën vitin 1428, shkruhet se "hegumen Nikon, një plak i mrekullueshëm, u preh". 92 Ai vdiq më 17 nëntor 1428 ose 1429 93. Dishepujt e dytë të Shën Sergjit, domethënë të njohur vetëm me emër, janë tre nga bashkëjetuesit e tij fillestarë në shkretëtirë, kur ai filloi ta pranonte këtë të fundit për vete: Vasily, me nofkën Sukhoi, ishte një nga të parët që erdhi te murgu nga rrjedha e sipërme e Dubna, domethënë nga një fshat jo larg Lavrës në anën veriore të saj, sepse rrjedhat e sipërme të lumit Dubna nuk janë shumë në veri të Lavrës (kampi i rrethit Pereyaslav përgjatë rrugës Pereyaslav nga Trinity quhej Pereyaslav nga Trinity). Jakobi, emri i të cilit ishte Yakuta, shërbeu si një "ambasador" për komunitetin e shkretëtirës, ​​domethënë një lajmëtar në botë në rast të disa çështjeve shumë të rëndësishme. Onisim dhjak, një ish-fisnik i Rostovit, i cili u shpërngul si laik nga Rostovi në Radonezh së bashku me prindërit e Shën Sergjit, babait të një dhjaku tjetër, Eliseut. Murgu Mikah, shërbëtor i qelisë së Murgut Sergius, i cili ishte i pranishëm kur shenjtori vizitoi Nënën e Zotit, vdiq më 6 maj 1385 94. Macarius, i cili, së bashku me Isakun e Heshturit, u nderua të shihte Engjëllin duke festuar me Shën Sergjin. Joannicius dhe Eliseu. Këta të dy, duke mos u përmendur në jetën e Shën Sergjit, janë paraqitur së bashku me dishepujt e tjerë të tij në të njëjtën ikonë që ndodhet në sakristinë e Lavrës. I dyti prej tyre është ndoshta djali i përmendur i dhjakut Onesim dhe për këtë të fundit Eliseun, biografia e murgut e bën të ditur nga mënyra se si e përmend se ishte një njeri i famshëm ose i famshëm për diçka 95 . Bartolomeu dhe Nahumi. Gjithashtu që nuk përmenden në jetën e Murgut Sergius, ata thirren nga vetë murgu në një vizion që ndodhi gjatë rrethimit të Lavrës nga polakët 96. Më sipër folëm për murgjit luftëtarë Peresvet dhe Oslyab (fq. 62–63). Mbi domethënien e Shën Sergjit të Radonezhit në historinë e monastizmit tonë 97 Akademia Teologjike e Moskës, e cila sot ka nderin t'ju mirëpresë si vizitorë, ndodhet brenda mureve të Lavrës, nën çatinë e Shën Sergjit, që nga viti 1814 – pra, tash e 78 vjet. Një periudhë kaq e gjatë kohore i jep Akademisë të drejtën dhe në të njëjtën kohë detyrën që Lavrën ta konsiderojë si vendlindjen e saj. Duke e konsideruar Lavrën vendlindjen e saj, Akademia nuk mund të mos marrë pjesë nga zemra në të gjitha gëzimet e saj. Dje Lavra pati gëzimin e madh të kremtimit të pesëqindvjetorit të vdekjes së Shën Sergjit, me fjalë të tjera, gëzimin e madh të lëvdimit dhe falënderimit të shenjtorit të Zotit për faktin se për pesëqind vjet e mbajti në begati manastirin që krijoi me lutjet e tij drejtuar Zotit dhe Akademisë, duke ndarë këtë gëzim të madh të pjesëmarrjes së saj në Lavra. Akademia si institucion arsimor dhe shkencor është përfaqësues i fjalës shkencore dhe mënyra e saj karakteristike e deklarimit të pjesëmarrjes mund të konsistojë në përdorimin e kësaj të fundit kushtuar heroit të festës. Pra, le të lejohet që në vëmendjen tuaj të favorshme të ofrohen disa lexime, disa biseda për Shën Sergjiun e Radonezhit. Për të shpjeguar në detaje jetën e shenjtë dhe të mrekullueshme të Shën Sergjit, do të duhej shumë kohë, për më tepër, kjo jetë e tij e shenjtë dhe e mrekullueshme është pak a shumë e njohur për të gjithë. Duke zgjedhur më të veçantën nga ajo që mund të thuhet për Shën Sergjiun, në bisedën e parë për të do të flasim për rëndësinë e tij në historinë e monastizmit tonë rus. Kjo domethënie është jashtëzakonisht e madhe, por në një mënyrë të çuditshme ajo është plotësisht ose pothuajse aspak e vërejtur, kështu që të folurit për të është shumë i dëshirueshëm për të krijuar një pamje të saktë dhe të duhur të Murgut Sergius dhe për t'i dhënë atij gjithë lavdinë që i takon. Emri i Shën Sergjit zakonisht shqiptohet së bashku me emrat e Shën Antonit dhe Theodosit të Pechersk. Me këtë ata duan të deklarojnë njohjen, dhe absolutisht të drejtë, se Murgu Sergius ishte një asket i madh sa murgjit Anthony dhe Theodosius. Por përveç faktit që Sergius ishte i njëjti asket i madh si Antoni dhe Theodosius, ai gjithashtu ka në historinë e monastizmit tonë saktësisht të njëjtën rëndësi si i dyti nga këta të fundit, pra Teodosi. Murgu Theodosius ishte udhëheqësi ynë në monastizmin e rreptë pasi pranuam krishterimin nga grekët dhe pasi huazuam prej tyre, së bashku me krishterimin, monastizmin jo tërësisht të rreptë. Murgu Sergius ishte rivendosësi i monastizmit të rreptë midis nesh, pasi ai, i futur mes nesh nga Murgu Theodosius, pastaj me kalimin e kohës përsëri i la vendin një monastizmi më pak të rreptë. Vërtetë, monastizmi i rreptë është, së pari, heqja dorë e plotë e një personi nga bota, pra, heqja dorë e plotë nga të gjitha blerjet, të gjitha pronat. Rregulli kanonik parashikon: "murgjit nuk duhet të kenë asgjë të tyren" 98, dhe interpretuesit e rregullit Zonara dhe Balsamon e shpjegojnë: "Ata që ndërthurin jetën monastike, domethënë ata që marrin monastizëm, konsiderohen të vdekur për botën: ashtu si të vdekurit nuk kanë asgjë, kështu rregulli kërkon që murgjit të mos fitojnë asgjë". Së dyti, rregullat kanonike mësojnë 99 se bashkësitë monastike duhet të riprodhojnë atë bashkësi origjinale të të gjithë të krishterëve, për të cilin në librin e Veprave të Apostujve rrëfehet se e gjithë turma e besimtarëve kishte një zemër dhe një shpirt (IV, 32), dhe kjo është e mundur vetëm me kushtin që, siç ishte rasti në komunitetin origjinal, askush nuk e quajti ndryshe çdo mosmarrëveshje të të gjithë të krishterëve. mes njerëzve do të ishte e pashmangshme. grindjet, siç thonë 100 shenjtorët Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti, dhe unanimiteti midis njerëzve është i pamundur, siç thotë Shën Teodori Studit 101. Kështu, monastizmi i vërtetë duhet të jetë një bashkësi e rreptë, në të cilën asnjë nga murgjit nuk do të kishte absolutisht asgjë të vetin, por ata kishin gjithçka të përbashkët - një bashkësi për të cilën murgu i urdhrit të urdhrit të tij. “Të ruani në çdo mënyrë që vëllazëria të ketë gjithçka të përbashkët dhe të pandashme dhe askush të mos ketë asgjë në pronësi private (qoftë) deri në gjilpërë” 102. Ne e konsiderojmë të nevojshme t'i bëjmë disa, si të thuash, shënime fjalëve tona: kur themi se monastizmi i vërtetë duhet të jetë një komunitet i rreptë, nuk duam aspak të themi se ai përbëhet nga një komunitet, por duam të themi se ai nuk mund të ekzistojë pa një komunitet (dhe në të njëjtën kohë, natyrisht, nënkuptojmë manastiret, dhe jo eremitët e vetmuar) dhe se është e domosdoshme pikërisht ajo që kërkohet nga kjo strukturë e jashtme e jetës. monastizmi duhet të jetë nga ana e brendshme e tij. Monastizmi ishte një komunitet i rreptë në ditët e para të ekzistencës së tij. Shën Gjon Gojarti shkruan për manastiret bashkëkohore: "Atje nuk thonë: kjo është e imja, kjo është e jotja; këto fjalë u dëbuan që andej, duke shërbyer si shkak i grindjeve të panumërta" 103. Por më pas monastizmi, i cili nuk është plotësisht i vërtetë, iu shfaq monastizmit të vërtetë për të hyrë në një rregull për të mos përfunduar kurrë me të. fitojnë një fitore pothuajse të plotë mbi të. Monastizmi është një rrugë ekskluzive dhe e qëllimshme që të çon në mbretërinë e qiejve; Të gjithë besimtarët duan të arrijnë në mbretërinë e parajsës, dhe për këtë arsye kishte shumë njerëz që donin të bëheshin murgj. Por monastizmi i vërtetë është shumë i vështirë. Në mungesë të plotë të pronës private, jeta në bashkësitë e murgjve të vërtetë ishte rregulluar jo në mënyrë që të përfaqësonte të njëjtën ftohtësi për të gjithë, por në mënyrë që të përfaqësonte të njëjtën "të gjithë pikëllimin dhe shtypjen" për të gjithë - të njëjtën varfëri ushqimore për të gjithë, të njëjtën hollësi në veshje për të gjithë, të njëjtën punë të palodhur për të gjithë, të njëjtën kohëzgjatje të lutjeve dhe vigjiljeve të kishës për të gjithë. Dhe njerëzit që donin të ndiqnin rrugën e drejtë që çon në mbretërinë qiellore, dhe në të njëjtën kohë, ata që e patën këtë rrugë shumë të vështirë për veten e tyre, vendosën, si të thuash, ta zbusin atë: ata formuan bindjen se monastizmi do të mbetej ende rruga e vërtetë e shpëtimit nëse, në një masë më të madhe ose më të vogël, do ta bënin më të lehtë për veten e tyre; ashtu si më vonë ata krijuan bindjen se edhe veshja e thjeshtë e rrobave monastike mund të shpëtonte një person. Ata futën një monastizëm më të lehtë, jo plotësisht të rreptë. Puna ishte se një njeri i pasur mori zotimet për murg dhe hyri në manastir, por nuk u bashkua me komunitetin e murgjve, në mënyrë që, pasi kishte hequr dorë nga çdo pronë, do t'i nënshtrohej të gjitha kërkesave të komunitetit në lidhje me veshjen dhe ushqimin, punën dhe lutjen publike, por ai krijoi qelinë e tij të veçantë në manastir dhe në qelinë e tij të veçantë, duke mbetur pronari i përgjithshëm i gjithçkaje që kishte bërë më parë. punon monastike dhe merrte pjesë në lutjet manastire publike sipas dëshirës. Këtyre njerëzve, të cilët donin të arrinin në mbretërinë e qiejve me anë të monastizmit, iu bashkuan njerëz që donin të bëheshin murgj jo për vetë monastizmin, por vetëm që, siç thonë rregullat kanunore, të nderoheshin me veshje monastike dhe për të perceptuar lavdinë e devotshmërisë nga veshjet e nderuara 104: s'është e qartë se kush e mori përsipër vetë monarizmin, monastizmi sa më i lehtësuar. Dy klasave të pasanikëve të treguar tani iu bashkuan njerëz të varfër, të cilët filluan të bëhen murgj për të siguruar mbështetje për veten e tyre me ndihmën e rrobave monastike, domethënë si murgj, për të kërkuar mbështetjen e tyre nga dashamirët e Krishtit; Është e qartë se edhe këta njerëz ishin për të njëjtin monastizëm, sa më të lehtë. Në fillim u ngritën qeli të veçanta të gjalla në manastiret e përbashkëta dhe më pas manastire të tëra u bënë qeli të veçanta të gjalla. Secili murg në këto manastire, duke jetuar në qelinë e tij dhe duke pasur shtëpinë e tij të veçantë nga të tjerët, ishte i njëjti shërbëtor i veçantë i qelisë si shërbëtorët e qelive të botës dhe shërbëtorët e qelive laikë që jetojnë diku në vendbanime të tëra. Çdo murg i një manastiri të veçantë kishte qelinë e tij, ose të ndërtuar nga ai vetë, ose të blerë si të gatshme; nëse blihet, atëherë ose nga trashëgimtarët e pronarit të mëparshëm, ose nga vetë manastiri, në varësi të faktit nëse pronari i mëparshëm ia ka refuzuar qelinë trashëgimtarëve apo manastirit. Të gjitha të ardhurat që merrte manastiri ndaheshin midis vëllezërve në një masë të caktuar me dorë ose personalisht, dhe më pas secili ushqehej e vishej në qelinë e tij dhe në përgjithësi ishte një pronar i veçantë i plotë. Në manastir kishte hieromonaj (apo priftërinj laikë), të cilët merrnin një pagesë të veçantë për kryerjen e shërbimeve ose që shërbenin si shërbëtorë me qira, dhe vëllezërit e tjerë merrnin pjesë në lutjet publike sa të donin dhe çdo devijim nga këto lutje mund të shfajësohej për nevojat ekonomike. Nëse nuk gabojmë, aktualisht nuk kemi manastire të veçanta në Rusi (deri para pak kohësh kishte manastire të veçanta për gratë, por tani, duket se ato nuk ekzistojnë më). Por këto manastire me një familje ekzistojnë ende në Greqi, ato ekzistojnë ende në Athos: nga 20 manastire athonite, 12 janë aktualisht komunale dhe 8 janë njëfamiljare (emri i tyre grek është idiorhythms, idiorrythmoi, monasteria idiorrythma, dhe rusët që jetojnë në Athos monastire të rregullta marrin emrin e monasteve të rregullta). Këto manastire paraqesin një pamje vërtet të trishtueshme. Për të mos përmendur faktin që murgu-pronari përfaqëson të njëjtën mospërputhje si një i vdekur i gjallë, ose, me fjalë të tjera, se ai është një i vdekur i shtirur dhe mashtrues - në këto manastire nuk ka absolutisht asgjë të ngjashme me faktin që, sipas shembullit të Kishës së hershme të krishterë, të gjithë vëllezërit e çdo manastiri kishin një zemër dhe një shpirt. Përkundrazi, murgjit e varfër në to konsumohen nga zilia e murgjve të pasur dhe stërviten para këtyre të fundit, dhe murgjit e pasur i trajtojnë të varfërit me përbuzje dhe i trajtojnë si skllevër, që në vend të vëllazërisë me një shpirt e një zemër, të mbretërojë arroganca zotëruese dhe poshtërimi servil. Sa i përket bëmave monastike, në këto manastire, sipas fjalëve të një rusi që jetoi për një kohë të gjatë në malin Athos, “çështja e shpëtimit lihet në vullnetin e atij që shpëton, dhe për këtë arsye secili jeton ashtu siç i lejon ndërgjegjja: ai ka para, ha dhe pi çfarë të dojë (madje ha mish, vishet me të drejtën e tij, dhe askush nuk ka të drejtë të vishet sipas dëshirës së tij). punët.” Murgjit e manastireve të përbashkëta të Athos flasin për manastiret e veçanta ose të rregullta të Malit të tyre të Shenjtë me asgjë më shumë se një tundje koke, një ngritje supet dhe psherëtima të thella. Se në Rusi jeta e murgjve të manastireve të veçanta nuk ishte më e mirë se sa ishte dhe është në Greqi, na e bën të ditur një mësim i shekujve 16-17 që ka mbijetuar deri më sot, kushtuar llojeve ose formave të jetës monastike. Mësimi nuk përshkruan në detaje jetën e veçantë, për të cilën në interes të historisë nuk mund të mos vihet keq, por shkruhet: “Mësimi për jetën e përgjithshme të ekzistencës monastike (d.m.th., ritin e vërtetë, të vërtetë) të qëndrimit shpëtues të etërve të shenjtë dhe për të krijuarit nga vetja, për svarobotskyin dhe veten e keqe, për jetën e veçantë dhe monastike, për jetën e veçantë dhe monastike, Jeta e shkretë e mirë”, dhe më pas ajo (mësimi) thotë se murgjit, të cilët nuk duan të dëgjojnë për jetën e përbashkët të përkushtuar ndaj Zotit, përkundrazi “ruajnë jetën Svarobotsky dhe gjatë gjithë jetës së tyre ziejnë e flasin për çdo gjë në shkretëtirë dhe duan të ruajnë vetë-vullnetin e mallkuar, justifikimin, origjinalitetin dhe dembelizmin”. Duke e quajtur jetën e manastireve jetë Svarobotsky, autori i mësimit e bën të qartë se një tipar dallues i jetës së manastireve të manastireve ishin grindjet, ose grindjet, për blerjet dhe ndarjen e të ardhurave, për shkak të luftimit të dashamirësve dhe dashamirësve nga njëri-tjetri, dhe kështu me radhë, manastirët ishin pasojat një luftë shumë e mjerueshme për mjetet e jetesës. Murgjit që donin të shpëtoheshin me një mënyrë më të lehtë për të jetuar një jetë të veçantë u shfaqën shumë herët, sepse koncili i katërt ekumenik, i cili u mbajt në vitin 451, tashmë flet për njerëz që veshin fustanin monastik jo për vetë monastizmin, por për të përmbushur qëllimet e ambicies së tyre, 105 ndërkohë që duhet pranuar se njerëzit që donin të shfaqeshin më të lehtë për t'u dukur monastik në një mënyrë monastike. qëllimet. Në gjysmën e parë të shekullit të 6-të, perandori Justinian, ndër udhëzimet e tjera të tij për jetën monastike, dha edhe një urdhër që murgjit në asnjë rrethanë të mos kishin shtëpitë e tyre në manastire ose të mos kishte të ashtuquajturat qelia në manastire 106 . Në kohët e mëvonshme, përkundër këtij urdhri të perandorit Justinian, jo vetëm që jeta monastike mbeti në manastiret kenobitike, por shumica e manastireve u shndërruan nga manastire të përziera, të ndara nga komuniteti në manastire krejtësisht të ndara, kështu që jeta komunale, që është mënyra e vërtetë e jetës monastike, u bë vetëm një përjashtim i rrallë nga manastiret e dashurisë greke. monastizmi, u bë dominues i vendosur. Nuk mund të themi me saktësi se kur ka arritur monastizmi në një gjendje të tillë, por ndonëse dëshmitë pozitive të njohura për këtë datojnë vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 12-të, 107 duhet marrë si më se e mundshme që kjo të ketë ndodhur edhe para se të përvetësojmë krishterimin nga grekët, pra deri në fund të shekullit të 10-të. Sido që të jetë, por pasi kemi huazuar krishterimin nga grekët, së bashku me krishterimin ne huazuam prej tyre monastizmin ekskluzivisht në formën e monastizmit dhe konvikti na u prezantua rreth 75 vjet pas adoptimit tonë të krishterimit nga Murgu Theodosius i Pechersk. Biografët e murgut Theodosius - kronisti i panjohur me emër dhe murgu Nestor - nuk thonë drejtpërdrejt se kur ai futi rregullin e Studit në manastirin e tij, ai vendosi këtë rregull komunal në vend të atij që kishte qenë deri më tani në manastir. Por kjo, së pari, duhet të supozohet; së dyti, lidhur me këtë kemi indikacione indirekte pozitive. Nëse statuti origjinal i Manastirit të Pecherskut do të kishte qenë cenobit, atëherë do të kishte qenë ai Studian, kështu që Teodosit nuk do t'i duhej të fuste të njëjtën statut në manastir një herë tjetër: fakti është se në Greqi, në Patriarkanën e Konstandinopojës, prej nga erdhi monastizmi ynë, në ato shumë pak manastire, në të cilat kishte një statut të saktë, ishte statuti. Prandaj, murgu Nestor, duke treguar për murgun Theodosius, se si, pasi u emërua egumen i manastirit, donte të bëhej shërbëtor i vëllezërve që i ishin besuar, ai, ndër të tjera, thotë se ndërsa vëllezërit flinin natën në gjumë, i bekuari mori jetën e ndarë (nga njëri nga vëllezërit, nga një pjesë e gurëve). (secila pjesë) në vendin e vet, domethënë në derën e qelisë së secilit vëlla 108. Por nëse në Manastirin Pechersky, përpara futjes së Kartës Studite, secilit vëlla i jepej pjesa e tij e grurit, në mënyrë që secili të mund të përgatiste miellin dhe bukën e tij nga mielli, atëherë nga kjo është e qartë se në Manastirin e Kartës Pechersky ka pasur një jetë të veçantë përpara shpërndarja e secilit murg të pjesës së tij të drithit, në mënyrë që secili ta bluante vetë dhe të piqte bukën e tij prej saj, është pikërisht jeta e veçantë ose përfaqëson një pjesë të rendit të veçantë të jetesës. Nga fakti se në Manastirin Pechersky fillimisht kishte një jetë të veçantë, dhe më pas murgu Theodosius futi një bujtinë, me sa duket nuk rrjedh drejtpërdrejt se para Theodosius kishte një jetë të veçantë në të gjitha manastiret tona dhe se bujtina u prezantua për herë të parë mes nesh vetëm nga Theodosius. Por në fakt kjo vijon drejtpërdrejt dhe kemi edhe indikacione dhe dëshmi indirekte lidhur me këtë. Themeluesi i Manastirit Pechersk ishte Murgu Anthony; Murgu Anthony ishte padyshim një njeri që preferonte monastizmin e vërtetë ndaj gjysëm monastizmit të vërtetë, ose monastizmin e rreptë ndaj monastizmit të lehtë, por nëse do të kishte parë para tij në Kiev jo vetëm manastire të veçanta, por edhe ato komunale, atëherë ai do të kishte futur në manastirin e tij jo një jetë të veçantë, por një jetesë komunale. Murgu Nestor thotë se kur Murgu Theodosius erdhi nga Kursku i tij në Kiev me qëllim që të bënte betimet monastike në një nga manastiret e këtij të fundit, ai nuk u pranua në asnjë manastir për shkak të varfërisë së tij. Ky atribut shkon në mënyrë të veçantë për manastire të veçanta, për të cilat kemi dëshmi se ata që dëshironin të bëheshin murgj i pranonin vetëm me një kontribut parash, ose të ashtuquajturin kontribut 109, ndërsa Karta e Studimit komunal ndalon drejtpërdrejt marrjen e parave nga ata që dëshirojnë të bëhen murgj. statut nga Kostandinopoja, por mund ta kishte marrë nga një nga manastiret e Kievit, por në fakt ishte ai që e shkroi atë nga Kostandinopoja. Pra, fillimisht, së bashku me adoptimin e krishterimit, ne e huazuam monastizmin nga grekët në një formë jo tërësisht tonën, jo plotësisht autentike dhe të vërtetë të jetës komunitare, por në një formë krejtësisht tonën, plotësisht autentike dhe të vërtetë të jetës komunitare, ai na u prezantua rreth 75 vjet pas adoptimit nga ana jonë të krishterimit nga Murgu Theodosius i Pejës. Por jeta e përbashkët, e futur nga Murgu Theodosius, nuk e pati fatin që ne ta zëvendësonim plotësisht jetën e ndarë dhe më pas të mbetemi përgjithmonë forma e vetme e jetës sonë monastike. Nëse do të ishte kështu, atëherë monastizmi ynë do të ishte i pashembullt në lartësinë e tij në të gjithë kishën ortodokse të krishterë. Por nuk ishte kështu. Konvikti i futur nga Murgu Theodosius në manastirin e tij Pechersk u huazua nga ky i fundit nga manastiret më të mira që kishin ekzistuar më parë, dhe filloi të huazohej nga manastiret më të mira që ishin krijuar rishtazi, dhe kështu u bë një formë e jetës monastike në manastiret tona më të mira (ndërsa jeta beqare në manastiret mbeti një formë e manastirit). Por ajo nuk u bë një formë jetese në manastiret më të mira përgjithmonë, dhe jo për një kohë veçanërisht të gjatë. Konvikti i rreptë i futur nga murgu Theodosius, jo shumë kohë pas tij, la vendin në manastire, me përfshirjen e vetë Pechersk, në një konvikt jo të rreptë, në të cilin disa gjëra ishin të zakonshme, por në të cilën çdo murg sigurohej dhe lejohej të kishte pronën e tij private. Jeta e dobët komunitare dukej se zgjati në manastire për një kohë mjaft të gjatë (në Manastirin Pechersky zgjati deri në pushtimin mongol) 111 . Por më pas edhe kjo i la vendin jetës së plotë të ndarë, kështu që manastiret tona u bënë sërish ato që ishin që nga fillimi i krishterimit tonë deri në Shën Teodos, pra vetëm dhe ekskluzivisht të ndara. Por ashtu si tre çerek shekulli pas adoptimit tonë të krishterimit, Zoti e ngriti Murgun Theodosius të Pechersk si udhëheqësin tonë të monastizmit të rreptë, kështu tre shekuj e një çerek pas Murgut Theodosius, Zoti ngriti Murgun Sergius të Radonezhit që të ishte rivendosësi ynë i monastizmit të rreptë. Sidoqoftë, nëse Murgu Theodosius ishte futësi i monastizmit të rreptë në të gjithë Rusinë, atëherë Murgu Sergius ishte restauruesi i tij në gjysmën e Rusisë. Gjatë kohës së Shën Teodosit, e gjithë Rusia ishte një; Gjatë kohës së Shën Sergjit, ajo u nda në dy gjysma: verilindore - Moskë dhe jugperëndimore - topografikisht Kiev, politikisht lituanisht. Murgu Sergius ishte restauruesi i monastizmit të rreptë në Rusinë e Moskës. Njerëzit që për herë të parë futin në çdo fushë të jetës diçka më të mirë në vend të diçkaje më të keqe, ose që e rivendosin këtë më të mirë pasi ekzistonte dhe u zhduk, quhen transformatorë (në gjuhën laike, në vend të fjalës ruse "transformator", përdoret fjala e huaj "reformator"). Dhe ashtu si Murgu Theodosius ishte një reformator i monastizmit tonë, ashtu edhe pas tij Murgu Sergius ishte një reformator i monastizmit (disa kanë tek ne një urrejtje të verbër për fjalën "transformues"; le ta dinë se urrejtja e tyre e verbër duhet të shtrihet tek njerëz të tillë si Murgu Theodosius dhe Murgu Sergius). Çdo gjë e mirë është nga Zoti, veçanërisht në mënyrë të qëllimshme gjithçka që është jashtëzakonisht e mirë është nga Zoti, dhe pikërisht ky është aktiviteti vërtet transformues, i cili konsiston në zëvendësimin e më të keqes në një fushë të jetës me më të mirën. Njerëzit e zakonshëm, turma njerëzore, nuk preken nga e keqja që ekziston në asnjë fushë të jetës, ata e shohin atë si diçka normale ose të natyrshme, por Zoti dërgon burrin e tij të zgjedhur, të cilin e pajis me një vizion të jashtëzakonshëm moral për të dalluar të keqen, një ndjeshmëri të jashtëzakonshme morale në mënyrë që të goditet prej saj, dhe të përcaktojë vullnetin e Zotit të jashtëzakonshëm për ta eliminuar atë. lajmëtar, bëhet (nëse rrethanat e lejojnë) ose një predikues i reformimit ose më transformuesi në një ose një fushë tjetër të jetës. Murgu Sergius ishte njeriu i zgjedhur i Zotit, i destinuar të rivendoste monastizmin e rreptë në veri, Moskë, Rusi. Ai ndjeu një tërheqje ndaj jetës monastike që në rininë e tij të hershme dhe, duke u dhënë pas leximit të librave të shenjtë, midis të cilëve, siç duhet menduar, lexonte kryesisht jetën e asketëve dhe paterikonëve, ai, kur ishte ende i ri dhe para se të bënte betimet monastike, arriti të dijë se çfarë duhet të jetë monastizmi i vërtetë dhe i rreptë, dhe pasi ka arritur dijen, ose në të njëjtën kohë ka marrë dijen, të bëhet më i rreptë. Duke pasur mundësinë, pasi varrosi prindërit, të përmbushte synimin për t'u bërë murg, Murgu Sergji, i cili në atë kohë ishte një i ri 22-vjeçar, nuk shkoi në ndonjë manastir, por u tërhoq në shkretëtirë. Të gjitha manastiret tona të asaj kohe ishin në qytete dhe fshatra, por banesa e murgut më të rreptë duhet të ishte një shkretëtirë larg banesave njerëzore të kësaj bote, dhe kështu, duke dashur të ishte një murg kaq i rreptë, Murgu Sergius bëri këtë gjë të pazakontë - në vend të manastirit ai shkoi në shkretëtirë për t'u murguar. Kur në shkretëtirë Murgu Sergius formoi një manastir nga njerëzit që donin të punonin së bashku me të, ai, duke rivendosur monastizmin e rreptë midis nesh, futi një bujtinë në manastir. Lidhur me këtë rivendosje të manastirit të rreptë në Rusinë Moskovite nga Shën Sergji, shtrohet e njëjta pyetje si për vendosjen e parë të monastizmit të rreptë në Rusi nga Shën Theodosius Pechersk, domethënë, a është e vërtetë se para Shën Sergjit nuk kishte jetë komunitare në manastiret e Moskës Ruse dhe se ai ishte i pari që e prezantoi atë? Se kjo është me të vërtetë kështu, para së gjithash, duhet pranuar në bazë të të njëjtit përfundim që treguam më lart, duke folur për murgun Theodosius të Pechersk. Nuk ka dyshim se Shën Sergji ishte një i zellshëm për monastizmin e vërtetë dhe se nëse do t'i duhej të zgjidhte midis monastizmit të vërtetë dhe monastizmit jo krejt të vërtetë, ai do të zgjidhte të parin. Por nëse është kështu, atëherë nëse para tij, në manastiret e Rusisë Moskovite, së bashku me jetesën beqare dhe të përbashkët, ai (Sergius) do të kishte futur në manastirin e tij në themelin e tij jo të parën, por të fundit - jo jetesën beqare, por jetesën komunale, ndërsa fillimisht ai futi jetesën beqare në manastirin e tij 112. Më pas, në dorëshkrimet tona lexojmë mesazhin e Patriarkut pa emër të Kostandinopojës drejtuar abatit rus pa emër, në të cilin patriarku lavdëron igumenin që kishte organizuar një jetë monastike në manastirin e tij, gjë që nuk ekziston në manastiret ruse 113 - igumeni, pa dyshim, është monstra i nderuar, i cili nuk duhet të ekzistojmë në rusisht, dhe ne duhet të kemi kuptuar jetën e manastirit në Rusi. ajo që u prezantua nga i nderuari Sergji në bujtinë e tij të manastirit. Më tej, ne kemi prova më të drejtpërdrejta: na thuhet se kush ishte i pari pas Shën Sergjit që futi jetën komunitare në manastiret e Moskës, të cilat nuk kishin ekzistuar në to para vitit 114. Më në fund, autori i fjalës lavdëruese për Shën Sergjiun, i cili është një dhe i njëjtë me autorin e jetës së tij - dishepulli i tij Epifani i Urti, e quan atë prijësi i parë, pritësi i 1, 1. Manastiret e Moskës. Murgu Sergji, siç është e nevojshme të mendohet, arriti në dijen dhe bindjen se monastizmi i vërtetë është një jetë komunitare, që para se të fillonte të ndërtonte manastirin e tij, në të njëjtën kohë kur arriti në dijen dhe bindjen se monastizmi më i rreptë është jeta e shkretëtirës. Nëse ai nuk veproi në atë mënyrë që ta bënte drejtpërdrejt manastirin e tij komunal, por fillimisht e bëri atë një vendbanim të veçantë dhe futi një bujtinë në të vetëm pas njëfarë kohe, atëherë ai e bëri atë siç e kërkon maturia. Ai donte të fuste një bujtinë në manastirin e tij me letrën e Patriarkut të Kostandinopojës, e cila miratonte dhe bekonte qëllimin e tij, në duart e tij, të cilën e mori më vonë. Por kur themeloi manastirin e tij, ai ishte një i ri 25-26 vjeç, i cili ishte bërë i njohur si një vetmitar midis murgjve përreth, por që kishte ende shumë pak autoritet ose rëndësi për t'u kërkuar autoriteteve më të larta të kishës për miratimin e kërkuar. Pak a shumë brenda një kohe të shkurtër pas themelimit të manastirit, ai u bë i famshëm si një asket i madh; fama e tij si asket i dha atij miqësinë e ngushtë me mitropolitin e shenjtë Aleksei; Shën Alexei i dorëzoi ose i kërkoi atij një letër nga Patriarku i Kostandinopojës, i cili miratoi dhe bekoi qëllimin e tij për të futur një bujtinë në manastirin e tij 116 - më pas ai filloi të përmbushte qëllimin e tij. Të futesh në një konvikt në një manastir do të thoshte të futeshe në një risi të tillë, ndaj së cilës shumica dërrmuese e murgjve duhej të kishte reaguar me mossimpati vendimtare dhe armiqësi pozitive, sepse njerëzit, të mësuar me monastizëm shumë të lehtë, nuk mund t'i pëlqenin aspak "kjo ide" - të prezantonin monastizëm të rreptë, dhe një jetë monastike, nëse të tjerët do të ishin të lezetshme dhe të lirë për një jetë të lirë dhe të lirë për një jetë atëherë. në një jetë të mbushur me pikëllim dhe kushte të ngushta dhe që i nënshtrohet disiplinës së ashpër. Në mënyrë të veçantë, abatët ose abatët e manastireve duhet të ishin rebeluar kundër Shën Sergjit me novacionin e tij. Igumenët e manastireve njëfamiljare ishin një lloj pronarësh të mirë tokash: merrnin gjysmën e të gjitha të ardhurave monastike 117 dhe jetonin për qejfin e tyre, ndërsa në manastiret e përbashkëta kërcënoheshin me barazi të plotë në çdo gjë me vëllezërit e manastireve, me përjashtim të shkëlqyeshmërisë para vëllezërve në punë dhe virtyt. Dhe nuk ka dyshim se një betejë e ashpër do të ishte ngritur dhe dëgjuar kundër Shën Sergjit me bidatin e tij. Në kohët e vjetra, ne kishim një fjalë të tmerrshme për t'i quajtur novatorët që guxonin të shkelnin abuzimet ekzistuese: "heretikë". Pa marrë parasysh se çfarë abuzimesh të dukshme dhe flagrante u ngritën protesta, mbrojtësit e shpërdorimeve kishin gati një fjalë të ashpër për protestuesit, të cilët ishin novatorë: “Ju fanatikët po filloni një herezi të re... keni një demon në vete, o fanatikë” 118 . Murgu Sergius nuk donte që të ngrihej një luftë kundër tij, jo sepse kishte frikë prej saj - ai ishte një nga ata njerëz që ishin të gatshëm dhe të gëzuar të duronin çdo luftë të padrejtë - por sepse, siç duhet menduar, për të mos shkaktuar pështjellim në Kishën e Zotit. Për këtë arsye, ai donte të merrte qëllimin e tij, përpara se ta vinte në veprim, bekimin dhe miratimin zyrtar të udhëheqësit suprem të asaj kohe të Kishës Ruse, Patriarkut të Kostandinopojës. Miku i tij, Shën Alexei, duke qenë i njëjti zelltar i monastizmit të vërtetë si ai, e simpatizoi plotësisht qëllimin e tij për të futur një jetë komunitare në manastirin e tij dhe për këtë arsye mori një letër nga Patriarku i Kostandinopojës, i cili miratonte dhe bekonte qëllimin e tij për të futur një jetë komunitare në manastirin e tij. Murgu Sergius bëri në lidhje me bujtinë vetëm se e futi atë në manastirin e tij. Ai nuk e imagjinonte veten si një autoritet që mund të përshkruajë se duhet futur koenobitizmi në manastire të tjera, dhe për sa i përket autoritetit aktual në personin e Shën Mitropolitit Aleksei, megjithëse ajo e simpatizonte plotësisht atë, në të njëjtën kohë ajo nuk e pa të mundur ose të përshtatshme të përdorte dekretet e saj dhe masat shtrënguese për të futur bashkëenobitizëm në vendin tonë. Megjithatë, duke bërë sa më pak për komunitetin, Shën Sergji u bë restauruesi i tij në manastiret tona: e mira mbizotëroi mbi të keqen me forcat e veta. Murgu Sergius, i cili prezantoi një bujtinë në manastirin e tij, dhe manastiri i tij, në të cilin ai prezantoi një bujtinë, shpejt u bë i famshëm në të gjithë Rusinë, përmes shembullit të tyre ata u bënë predikues të heshtur të faktit se forma e vërtetë e jetës monastike duhet të jetë një bujtinë; Duke marrë parasysh këtë predikim të shembullit të Shën Sergjit dhe manastirit të tij, themeluesit më të mirë të manastireve, shumë prej të cilëve ishin dishepuj personalë ose bashkëbisedues të Shën Sergjit, filluan të themelojnë manastire të tjera përveç atyre komunale; Duke ndjekur shembullin e manastireve më të mira të reja, manastiret më të mira të vjetra filluan të pranonin bujtina. Dhe kështu, falë Shën Sergjit, bujtina u restaurua në Rusinë e Moskës, ashtu si falë Shën Teodosit të Pechersk u krijua fillimisht në të gjithë Rusinë... Pra, këto janë idetë e duhura që duhet të ketë për Shën Sergjiun e Radonezhit! Ai është një asket i madh në turmën e asketëve tanë rusë, por, përveç këtij, si të thuash, dinjitetit të veçantë, ose përveç kësaj lartësie të veçantë, ai ka gjithashtu një rëndësi të përgjithshme jashtëzakonisht të rëndësishme në historinë e monastizmit tonë rus: pas Murgut Theodosius të Pecherskut, i cili ishte për ne udhëheqësi i jetës së vërtetë monastike në formën e jetës së vërtetë monastike, ai ishte për ne në jetën e vërtetë monastike. Rëndësia e Shën Theodosius Pechersk në historinë e monastizmit tonë njihet siç duhet nga të gjithë; le të njihet siç duhet edhe rëndësia e Shën Sergjit të Radonezhit! Por nëse Shën Sergji do të ishte rivendosësi i jetës së vërtetë monastike mes nesh, atëherë nuk do ta kishim nderuar denjësisht kujtimin e tij, nëse në fund të fjalimeve për të, nuk do të ktheheshim nga e kaluara në të tashmen dhe nuk do t'i përfundonim këto fjalime me urime për monastizmin tonë modern. Murgu Theodosius i Pechersk prezantoi mes nesh monastizmin e vërtetë në formën e jetës komunitare dhe ai, pasi ekzistonte mes nesh për një kohë jo të gjatë, u zhduk plotësisht, për t'i lënë përsëri vendin një monastizmi jo plotësisht të vërtetë në formën e jetës komunitare. Murgu Sergius i Radonezhit rivendosi mes nesh monastizmin e vërtetë, por edhe pas tij nuk ishte kështu që ky monastizëm mbeti me ne përgjithmonë. Dhe pas tij, si pas Teodosit, ajo ra, dhe nëse pas rënies u ngrit përsëri, nuk arriti më lartësinë në të cilën ishte vendosur prej tij. Ne do të ishim të padrejtë ndaj monastizmit tonë modern nëse do të thonim se është në nivelin e rënies në të cilin ka arritur ose në të cilin ka rënë monastizmi në kohët e tjera të mëparshme, por do të ishim lajkatarë dhe gënjeshtarë nëse do të thonim se ai është në një lartësi krejtësisht të duhur dhe se në lidhje me të nuk ka asgjë më shumë për të dëshiruar. Pa hyrë në fjalime të hollësishme për të metat e monastizmit tonë modern, për të cilin nuk është as vendi dhe as koha, por të nxitur nga kujtimet e njeriut të madh dhe shenjtorit të madh të Zotit, i cili dikur rivendosi mes nesh monastizmin e vërtetë, urojmë me zell që monastizmi ynë modern të ngrihet në lartësinë në të cilën u ngrit nga Shën Sergjiu. Burimet dhe manualet e përgjithshme nga të cilat kemi marrë informacion për këtë Udhëzues dhe që kemi përdorur në përgatitjen e tij janë si më poshtë. 1. Një numër të dhënash të shkurtra historike për Manastirin e Trinisë nga viti 1512 deri në vitin 1640, të lexuara në një dorëshkrim, i cili më parë i përkiste manastirit dhe tani ndodhet në Bibliotekën Sinodal, të shtypur nga A.F. Bychkov me emrin "Kronika e shkurtër e Trinisë së Shenjtë Sergius III të Aktit të Lavra". Komision” dhe ribotuar nga Arkimandriti Leonid në shtojcat e botimit të tij 2, 1890, të Përshkrimi i Lavrës nga A.V. Gorsky. 2. Inventari i Manastirit të Trinisë, i bërë gjatë viteve 1641–1643 nga një komision i zyrtarëve të tij, i porositur nga Car Mikhail Feodorovich, është shumë i detajuar dhe i plotë, kështu që është një dorëshkrim i madh i vogël, aktualisht i ruajtur në sakristinë e manastirit. 3 dhe 4. Dy inventarë të shkurtër të manastirit, njëri i përpiluar në 1768 për Shën Sinodin, tjetri në 1785 për Zyrën Kufitare, për përbërjen e atlasit të provincës së Moskës, që ndodhet në arkivin e manastirit. 5. Një përshkrim i shkurtër historik i Lavrës së Trinisë së Shenjtë të Sergius me një shtojcë të incidenteve të dukshme që ndodhën në të, e përpiluar në 1781 nga famullitari i Lavrës, Hieromonku Pavel Ponomarev (i cili vdiq në 1806 si Kryepeshkop i Jaroslavlit), botuar vitin e ardhshëm2, plotësuar dhe ribotuar çdo herë, 17 herë. sipas ndryshimeve dhe shtesave që kërkonte realiteti (botimi i parë, 1782 dhe botimi i dytë, 1790, u shtypën me emrin e përpiluesit; botimet e mëvonshme, duke filluar nga i treti, 1796, pasi ato nuk u shtypën më nga përpiluesi, i cili në 1794 u emërua në vitin 1794, arkimandriti i Biskopit, Novospaszhny. manastiri, u shtypën pa të tijin, hartuesin, emrin, ose pa emër. Botimi i tretë dhe i parë pa titull u botua me titullin "Një përshkrim i shkurtër historik i Lavrës së Trinisë së Shenjtë të Shën Sergjit me një shtojcë incidentesh të dukshme që ndodhën në të, në kundërshtim me botimin e mëparshëm, të korrigjuara dhe plotësuara kryesisht nga rrethanat e reja të zbuluara deri në vitin 1796". Moska. Në shtypshkronjën e lirë të A. Reshetnikov. 1796". Botimet e mëvonshme të njohura për ne datojnë në vitet 1801, 1809, 1815, 1818, 1824 dhe 1829. Që nga botimi i vitit 1801, një përshkrim i "Manastirit të Shkollës së Shpëtimtarit Bifan" i është shtuar përshkrimit të manastirit dy dhe 18 të fundit, 1829, kanë shtuar gjithashtu një përshkrim të Manastirit Makhrishchi (edhe pse në fakt, "Përshkrimi i shkurtër historik i Manastirit Makhrishchi" është tashmë në botimin e parë i botimeve filloi me botimin e parë pa titull, ose me botimin e parë të bërë nga vetë manastiri pas hartuesit të përshkrimit Reverend Filaret in Review of Literature (libër. II, § 120) pohon se përshkrimi është shtypur para vitit 1837, por ai vështirë se gabohet dhe sikur botimi i vitit 1829 është botimi i fundit. 6. Autobiografia e Metropolitan Platonit, e shtypur për herë të parë nga një kopje e papërsosur e I. M. Snegirev në shtojcën e veprës së tij "Jeta e Metropolitan Platonit të Moskës" (botimi i parë - 1831, i dyti - 1856), dhe për herë të dytë - nga një autograf i ruajtur në sakristinë Lavra S.9. "Lexim shpirtëror" për 1887. 7. Letrat e Mitropolitit Filaret drejtuar qeveritarëve të Lavrës, Athanasius dhe Anthony, nga të cilat të parat u botuan në pjesën e 38-të të Shtesave në Veprat e Etërve të Shenjtë (1886, librat 3 dhe 4), dhe e dyta - veçmas, në katër pjesë, në vazhdim të viteve 1877-187. 8. Përshkrimi historik i Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, në pronësi të A.V. Gorsky, u shtyp për herë të parë në vitin 1842 dhe më pas u ribotua tetë herë deri më sot, përkatësisht në 1852, 1857, 1865, 1873, 1878–1879, 1882, 1889 dhe 1890. Nga këto tetë botime, dy botime të Archimandrites 1878–1879, të vendosura në "Leximet e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve Ruse", dhe 1890, botuar veçmas - u shtypën me restaurimin e tekstit origjinal të autorit, të shkurtuar nga Mitropoliti Filaret, dhe të pajisur me shumë shtojca të botuesit. Vetëm në këto dy botime shfaqet emri i autorit të përshkrimit; në të gjitha botimet e tjera, duke filluar nga i pari, është pa emrin e autorit. 9 dhe 10. Ne gjejmë një sasi të vogël lajmesh të veçanta, por mjaft të rëndësishme në dy vepra që i përkasin burimeve të përbashkëta të punëtorit të famshëm, të lavdishëm në fushën e historisë ruse, Gerard Frederick Miller, përkatësisht (në) një përshkrim të shkurtër të Manastirit të Trinitetit ose një shënim rreth tij, i përpiluar midis viteve 1770-1775, dhe përshkrimi i një udhëtimi në Trinity në (c) 1778. Të dyja veprat ruhen në dorëshkrim së bashku me letrat e tjera të Millerit në Arkivin Kryesor të Moskës të Ministrisë së Punëve të Jashtme. Vepra e dytë u botua nga Miller, si në gjermanisht ashtu edhe në rusisht, në revistat e atëhershme gjermane dhe ruse të Akademisë së Shkencave (origjinali gjerman, të cilin nuk e kemi parë dhe të cilin e tregojmë sipas Fjalorit të shkrimtarëve laikë rusë të Metropolitan Eugene - në pjesën e 3-të të Revistës gjermane të Shën Petersburgut të vitit 1778, përkthimi rusisht, Works1, New Montly, XLI89, Pjesa e Re, Montli789. 28–45). Ato nuk i përkasin burimeve të përgjithshme, por private, por për shkak të rëndësisë që kanë për ne, meritojnë të përmenden në mënyrë specifike artikujt e hieromonkut [të ndjerit] të Lavrës, ish-bibliotekarit të saj dhe hartuesit të përshkrimit të dorëshkrimeve të saj, At Arsenit, të cilët janë thelbi: 1) “Për pasurinë trashëgimore të manastirit të saj, të gjetura gjatë manastirit të saj. Sergius”, botuar në 1877 në numrin VII të Komisionit Arkeografik “Kronikë e pushtimeve” 2) “Kronikë e guvernatorëve, bodrumeve, thesarëve, sakristanëve, ekonomistëve dhe bibliotekarëve të Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra”, botuar në vitin 1868 në të njëjtin numër 4, kronika; Manastiri i Trinitetit Sergius mbi shërbëtorët", botuar në 1867 në librin III të "Leximet e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve Ruse" për këtë vit; 4) "Informacion historik rreth pikturës së ikonave në Lavrën e Trinisë së Shën Sergjit", botuar në 1873 në Koleksionin për këtë vit në Muzeun e Artit Publik të Moskës5; botimi nga At Arseny i dy letrave dhurimi drejtuar Manastirit të Trinitetit të Perandoreshës Elizabeth Petrovna të datës 11 qershor 1752, nga të cilat njëra ka të bëjë me të gjitha pronat e manastirit dhe tjetra për të gjitha fermat e tij, të shtypura në vitin 1865 në librin IV të "Leximet e vjetra dhe të shtypura të këtij viti ruse" Arkimandriti Leonid në shtojcat e Përshkrimit të Lavrës A. V. Gorsky); 6) me rëndësi të konsiderueshme për ne janë përshkrimet e kishave të famullive të vendbanimeve të përpiluara nga At Arseny - Klementyevsky (shtypur në "Leximi i historisë së përgjithshme dhe rusishtja e lashtë", 1887, libri II), Rozhdestvensky (po aty, 1891, libri III), Pyatnitsky (po aty, III, bookly, IV, 189). 1897., libri I). Burime dhe manuale të tjera private, me përjashtim të rastit të parë të historisë së njohur ose të lidhur me historinë kishtare dhe kombëtare, tregohen në shënime. Për raportin e skicës së jetës së Shën Sergjit që po i jap biografisë së tij të hartuar nga Fr. Nikon, thashë në përgjigjen time ndaj artikullit të revistës “Wanderer” “Historiani akademik i Moskës për jetën e Shën Sergjit”, botuar në Buletinin Teologjik më 1893. (Nr. 10 dhe 11). Autori i jetës së Shën Sergjit, murgu Epifani, përveç jetës sonë, shkroi një jetë tjetër të Shën Stefanit, peshkopit të Permit. Në këtë jetë të dytë, duke treguar burimet e informacionit të tij për Stefanin, ai ndër të tjera thotë: “Tjetër gjë e pashë me sytë e mi dhe tjetër gjë që fola shumë herë me veten dhe prej saj mësova”. Më pas, duke përshkruar marrëdhënien e tij me Stefanin, ai i flet me një thirrje: “Ndonjëherë, siç jetoj unë, ti ishe i bezdisshëm,... një herë u grinda me ty për disa gjëra që ndodhën, ose për një fjalë për një ester, ose për dikë tjetër, ose për një strotz,... Unë jam shërbëtori yt, më kujtohet dashuria e tepërt që kishe për mua (shtypja për mua, me të cilat rashë shumë herë”. Monuments of Ancient Russian Literature by Kushelev-Bezborodko, numri IV, col. Bazuar në fjalët e mësipërme të Epifanit, besohet se ai mori zotime monastike dhe jetoi për ca kohë në të njëjtin manastir me Stefanin, përkatësisht në Manastirin e Rostovit të Shën Gregori Teologut, i quajtur "në qepen" ose "qepen" dhe ndodhet pranë katedrales së peshkopit. Por nëse Epifani do të jetonte për ca kohë në të njëjtin manastir me Stefanin, atëherë, duke qenë student i tij sipas viteve, ai do ta quante veten student të tij, ndërsa në fakt nuk e quan veten kështu (V.O. Klyuchevsky pretendon se ndonjëherë Epiphanius e quan Stefanin mësuesin e tij (“Jetët e vjetra ruse të shenjtorëve,” f. 89), por nuk mund ta kishim parë dhe absolutisht e quajmë atë, atëherë, në çdo rast, jo qëllimisht, siç e quante në të vërtetë mësuesin, por rastësisht, në formën e një komplimenti të thjeshtë). Prandaj, duket më shumë gjasa të mendohet se Epifani ishte një murg i të vetmit Manastir Sergius dhe se ai bëri një njohje shumë të ngushtë me Stefanin (si një person i shquar librash, që ishte, me një person tjetër të shquar librash, që ishte Stefani) dhe zhvilloi me të ato mosmarrëveshje për të cilat ai flet gjatë vizitave të Stefanit në Shën Sergius, mund të jenë më shumë ose më pak të gjata. Epiphanius, i cili nuk flet veçanërisht me dhembshuri dhe respekt për Moskën në historinë e zhvendosjes së prindërve të Shën Sergjit nga Rostovi në Radonezh, si dhe në jetën e Stefanovit flet me qortim për marrëdhëniet e moskovitëve me Stefanin (shtypur f. 161, col. 1), konsiderohet me të drejtë jo-M tovitecous. Duke e konsideruar atë si nga Rostovets, për të cilin nuk ka asnjë pengesë (edhe pse simpatia me të cilën ai flet për fatkeqësinë që i ndodhi Rostovit nuk mund të merret si një provë pozitive për këtë, sepse në simpati ka njëlloj të ngjarë të shihet si një manifestim i patriotizmit, ashtu edhe një pjesëmarrje e natyrshme njerëzore ose dhembshuri për fatkeqësitë e pësuara më lart), do të jetë e mundur që rasti të paraqitet në një mënyrë të tillë për mua. impuls, ndërsa ishte ende një laik, pasi u kthye nga një udhëtim në Lindje dhe para se të hynte në manastirin e Sergius. Lidhur me ardhjen e Epifanit te Shën Sergji, shtesa dhe shkurtuesi i jetës së Shën Sergjit të shkruar prej tij, Pachomius Serbinus, për të cilin më poshtë, thotë se ai jetoi me shenjtorin “që nga mosha e rinisë” (në vijim të jetës së plotësuar dhe në shkurtesën e jetës). Meqenëse Epiphanius vdiq rreth vitit 1420 (siç diskutohet më poshtë) në një moshë të vjetër rreth 75 vjeç, atëherë, duke supozuar se ai erdhi te Sergius për 16-17 vjet, do të merrnim se ai jetoi në manastirin e murgut gjatë jetës së tij për jo më pak se 30-31 vjet. Por nëse fjala e lavdërueshme e Shën Sergjit i përket Epifanit, të cilit i është asimiluar nga shumica dërrmuese e listave, dhe jo Pachomius, të cilit i është asimiluar nga disa, shumë pak lista (shih Klyuchevsk. po aty, f. 90 fin.); nëse duhet konsideruar me siguri absolute si vepër e të parit, dhe jo e të dytit, në bazë të veçorive të saj të brendshme (stili dhe kompozimi oratorik) dhe të dhënat e brendshme (fjalimet e autorit për veten e tij si bashkëkohës i drejtpërdrejtë i Shën Sergjit, i cili ishte Epifani dhe cili nuk ishte Pachomius), atëherë ky autor i fjalës, duke lavdëruar shumë vite të qëndrimit të vazhdueshëm Sergius për veten e tij, nuk foli për veten e tij: kërkoj (ai) qytetin Mbretërues, as Malin e Shenjtë a Jeruzalemin, pasi jam i mallkuar dhe pa arsye, - kam egërsisht, duke u zvarritur andej-këtej dhe duke notuar rreth oborrit dhe ovudit...” (Lavra edition 1853, fol. 366 vol. fin.). Dy jetë të shkruara nga Epiphanius, të cilat bëjnë të mundur të shohim tek ai një person të jashtëzakonshëm midis shkrimtarëve tanë të jetëve për nga cilësitë mendore dhe talentet e të shkruarit, na detyrojnë të supozojmë tek ai një person jo vetëm të lexuar mirë në libra, por edhe pak a shumë në kuptimin real të arsimuar, ose të paktën të trajtuar njerëz të arsimuar. Epiphanius mund të merrte një edukim të vërtetë ose të merrej me njerëz të arsimuar vetëm në Lindje dhe qëndrimi i tij atje pritet të jetë pak a shumë i gjatë. Ka të dhëna se Epiphanius e dinte gjuhën moderne greke: kur flet për ardhjen e ariut në Shën Sergji për bukë (më poshtë, f. 29), ai e quan ariun arcuda ("bisha, e quajtur arcuda, iriq thuhet se është ari"), "arkuda" është greqishtja moderne arkuda nga greqishtja e vjetër arkouda. në një dorëshkrim të Lavrës, shkruar në vitin 1380 nga një farë Epiphanius, në të cilin, sipas të gjitha gjasave, duhet të shihet Epifani ynë, ka një hyrje të një skribi: "Zot, i shenjtë Epifan i Qipros, bijtë e mi, eleisons" (për dorëshkrimin, shih më poshtë). Dhe në Jetën e Stefanovit, fjalimet e Epifanit për gjuhën greke duket se nuk janë vetëm të huazuara nga libra, por janë pjesërisht të bazuara në njohuritë e tij për gjuhën (shtypur f. 152, kol. 2). Epiphanius i quan copat e thata të thyera të bukës posmagami, që është paxamas greke - krisur (Dukangzha Glossar. Graecit., fjala paxamas), por ka të ngjarë që ai vetë fjalën nuk e ka marrë nga greqishtja, por e ka huazuar nga serbishtja, në të cilën paxamas është posmaga (Rechnik Danicic, fjala “posmaga”). Pas bredhjes nëpër Lindje, e cila nuk mund të ishte ndërmarrë në vitet e rinisë shumë të hershme dhe që, siç vijon nga fjalët që sapo u dhanë, ishin pak a shumë të gjata, Epifani ndoshta erdhi te Shën Sergji jo më herët se në moshën 30-vjeçare. Nga kjo do të rrjedhë se ai jetoi në manastirin e murgut nën të për rreth 16-17 vjet. Por nëse Epifani ka jetuar në manastirin e Shën Sergjit me veten e tij dhe jo për 30-31 vjet, por për 16-17 vjet, atëherë, në çdo rast, ai kishte të gjitha mundësitë për të mbledhur informacionin më të plotë dhe më të detajuar për jetën e shenjtorit. Së pari, 16–17 vitet për të cilat Epifani e gjeti Shën Sergjiun gjallë nuk ishin aspak kohë; së dyti, sipas dëshmisë së tij (në parathënien e jetës), ai gjeti në manastir pleq të lashtë dhe të besueshëm, me në krye vëllanë e madh të Sergjiut, Stefanin, i cili e njihte mirë jetën e murgut që nga dita e lindjes së tij. Kështu, Epifani pati çdo mundësi për të shkruar një rrëfim historik të plotë dhe të detajuar të jetës së Shën Sergjit. Po ta kishte bërë këtë, atëherë do të kishim një biografi të mirë, ose një biografi të mirë të Shën Sergjit. Por, për fat të keq, ai nuk e bëri këtë. Pas grekëve, ne kishim pranuar forma konvencionale të jetës, sipas të cilave duhej të ishte një vepër jo aq një rrëfim historik, por më tepër një oratorik dhe edukues. Si rezultat i kësaj, hartuesit tanë të jetës së shenjtorëve nuk shkruan biografitë e tyre të vërteta dhe nëse kishin informacion të plotë dhe të detajuar rreth tyre, ata e raportuan këtë informacion në mënyrë të lehtë dhe selektive, në mënyrë fragmentare dhe shumë të pamjaftueshme, dhe gjëja kryesore që ata besuan në oratorinë e tyre panegjirike, sipas së cilës jetët nga biografitë, ose përshkrimet e biografive të jetës sonë, u kthyen në një përshkrim të lavdisë sonë. shenjtorët në veprën e lartpërmendur të V. O. Klyuchevsky "Jetët e vjetra ruse të shenjtorëve"). Biografi i Shën Sergjit, murgu Epifani, nuk ishte ndër shkrimtarët tanë të jetës së shenjtorëve, jo vetëm nga të këqijtë, por edhe nga ata të rangut të lartë, por ishte nga të paktët e shquar, por nuk ishte aq i shquar sa të krijonte diçka të veçantë nga të tjerët, të shkruante një biografi të vërtetë dhe të plotë, që zakonisht ishin jetët e Shën Sergjit. Ai ngrihet shumë mbi shkrimtarët e tjerë të agjiografisë, por, si të thuash, në të njëjtin drejtim si të tjerët; jo sepse ka shkruar diçka të veçantë nga të tjerët, por sepse, pasi ka shkruar të njëjtën gjë si ata, ka shkruar pakrahasueshëm më mirë se si shkruan shumica prej tyre. I konsideruar si një orator, Epiphanius është jo vetëm shumë i mirë, por, si të thuash, më shumë se shumë i mirë; megjithë elokuencën e tij, ai është tepër i infektuar me pasionin e fjalës (ai të kujton shkrimtarët serbë të jetës së shenjtorëve, të cilët, duke përfaqësuar njerëz të pakontrollueshëm në folje oratorike, ndoshta në fakt i kanë shërbyer si model); dhe është plotësisht e qartë për ne se të lashtët, të befasuar nga ajo që ai kishte vërtet shumë mirë, dhe nga ajo që u mor për shumë mirë (ata duhet të ishin goditur veçanërisht nga pasioni dhe aftësia e tij për të mbledhur sinonime dhe epitete me disa dhjetëra), e quanin atë më të mençurin dhe më të mençurin (siç e quan Pachomius në mbishkrimin e jetës së tij dhe në mbishkrimin e jetës së tij). Ndër të rejat, nga mesi i shekullit të 17-të, atij iu dha titulli i të urtëve: “Epiphanius the Wise” (shih Simon Azaryin në parathënien e “mrekullive të reja” (botim i shtypur i General. Ancient Writings, f. 1) dhe “The Book, a verbal description of the Russian printed Saints. General History and Ancient Ross., 1887, libri IV, nr. Por si biograf, Epifani, për fat të keq, nuk mund të konsiderohet i kënaqshëm. Në prezantimin tonë ne përcjellim gjithçka faktike që ai ka, dhe vetë lexuesi mund të gjykojë pamjaftueshmërinë e këtij fakti. Mjafton të shtohet, në interes të drejtësisë, se në krahasim me jetët tona të tjera, kjo pamjaftueshmëri nuk është një mangësi, por një tepricë, me fjalë të tjera, që në krahasim me jetët e tjera, në fakt, duhet të njihet ende si një nga më të mirat. Epiphanius filloi të përpilonte shënime për Shën Sergjiun në kapituj të veçantë vitin e ardhshëm ose të tretë pas vdekjes së murgut dhe i përpiloi ato për 20 vjet (në të njëjtën kohë kur shkroi jetën e Stefanovës) dhe më pas, duke pritur të shihte nëse do të shfaqej jeta e Sergjiut, e shkruar nga dikush tjetër (gjithsesi, duhet menduar se këto fjalime të thjeshta janë sjellë në vend të tyre). jeta e dha këtë të fundit (në kuptimin që ai e vuri në qarkullim mes njerëzve të librave, duke e dhënë për t'u lexuar dhe kopjuar) 26 vjet pas vdekjes së murgut, ose në 1418 (shih parathënien e jetës). Për Epifanin biografik dihet edhe se ai ka qenë në manastir, natyrisht në pleqëri dhe me shumë gjasa pas vdekjes së Shën Sergjit, rrëfimtarit të vëllazërisë (Pachomius e quan rrëfimtar në mbishkrimin e shkurtesës së jetës së tij). Sa i përket kohës së jetës së Murgut Sergius, ka të ngjarë që gjatë gjithë kohës nën të ai mbeti një dhjak, siç quhet në listat e shenjtorëve dhe të vdekur të nderuar (shih. tani “Libri, përshkrimi i foljes...” i lartpërmendur, në të cilin hyrja për të shkruhet: “I nderuari Epifani dhjak, i urti, dishepull i Shën Sergjit mrekullibërës”). Jeta e Epifanit e Shën Sergjit nuk ka ardhur deri tek ne në formën origjinale në të cilën ka ardhur nga pena e autorit. Rreth vitit 1440 (midis viteve 1438–1443) nga Athos (Pachomius Serbinus) mbërriti në Rusi murgu Pachomius, një serb me origjinë (Pachomius Serbinus), i cili u bë i famshëm ndër ne si hartues i jetës së shenjtorëve dhe shërbesave për shenjtorët (shih për të në Klyuchevsk .3, fq. iq.1). Meqë ra fjala, le të vërejmë këtu se titulli me zë të lartë dhe jo plotësisht i qartë i logothetit, që mbante Pachomius, mund të nënkuptojë thjesht një nëpunës, d.m.th., se në manastirin Athos nga ku ai mbërriti në Rusi, ai ishte një nëpunës ose nëpunës (shih Ducange në Glossar. Crecit. fjala logothetes dhe në Danichich fjalën logothetes dhe në Danichich). Në Rusi, ai u vendos fillimisht në Manastirin e Trinisë, ku filloi punën e tij letrare duke punuar për jetën e Shën Sergj Epifanievit (e konsiderojmë shumë të mundshme të mendojmë se Pachomius ishte thirrur nga Athos në Rusi për punë letrare nga igumeni i Manastirit të Trinisë, Zinovi). Sido që të jetë, ai jo vetëm që fillimisht u vendos në Manastirin e Trinisë, por edhe jetoi atje pjesën më të madhe të jetës së tij, duke iu dhënë grada e hieromonkut atje dhe në kronikën quhet murg i Manastirit të Trinitetit (Poln. sobr. Let. rusisht, vëll. IV, f. 196): “Pachomius Serbin, m. Veprimtaria e tij në lidhje me jetën u shpreh në faktin se, së pari, ai vetë e redaktoi dhe e plotësoi ose me një tregim për zbulimin e relikteve dhe me disa histori për mrekullitë pas vdekjes së murgut, ose vetëm me tregimet e fundit dhe se, së dyti, ai bëri disa shkurtesa prej saj (jetës). Nuk është plotësisht e qartë se përse autoritetet e Manastirit të Trinitetit e udhëzuan Pachomius-in që t'i nënshtrohej Jetës së Epifanit në botimin e tij, ose ta kalonte atë me botimin e tij. Nuk duket e pabesueshme të mendosh se kishte qëllime, si të thuash, censurë - dëshira për të pastruar jetën nga gjithçka që nuk ishte plotësisht e përshtatshme në të. Për të konfirmuar këtë supozim, mund të përmendim një shembull. Në Kronikën e Nikonit lexohet një fragment nga Jeta e Epifanit të Shën Sergjit, bërë, siç duhet menduar, sipas botimit origjinal të vetë Epifanit (vëll. IV, f. 203–239). Këtu thuhet se kur Sergius futi një konvikt në manastirin e tij, murgjit, të cilët nuk e donin këtë të fundit, u larguan fshehurazi nga manastiri (f. 225); në Jetën e plotë Epiphanius të Shën Sergjit, redaktuar nga Pachomius, nuk thuhet asgjë për atë që tregohet tani. Pastaj mund të vihet në dukje edhe tregimi për ndërtimin e Manastirit të Simonovit nga Teodori, siç lexohet në jetën e plotë dhe në Kronikën e Nikon (dhe për të cilën shih më poshtë), si dhe tregimi për largimin e Shën Sergjit nga manastiri i tij dhe për ndërtimin e një manastiri tjetër (Kirzhach) për veten e tij, i cili gjithashtu diskutohet më poshtë, në f. 48–49. Sa shumë ndryshime bëri Pachomius në jetën e Epifanit gjatë redaktimit të tij, mbetet e panjohur, por supozimi më i mundshëm është se ndryshimet në përgjithësi ishin shumë të parëndësishme (shtesa të qarta janë në tregimet për themelimin e manastireve Andronikov dhe Simonov; botimi i njohur për ne dhe i mbetur i pakuptueshëm për ne është për të dërguarit e përmbytjeve të tij të shenjtë. Sergius me Dimitri Ivanovich Donskoy në Betejën e Kulikovës dhe Oslyaby, për të cilën shih më poshtë). Lidhur me shtesat e bëra nga Pachomius në jetën e Epifanit, është zakon të mendohet se pasi Epiphanius e përfundoi jetën e tij me vdekjen dhe varrimin e Murgut Sergius, historia për zbulimin e relikteve dhe tregimet për mrekullitë e murgut i përkasin atij. Por ka pothuajse më shumë gjasa që vetëm tregimet e fundit t'i përkasin atij dhe se historia për zbulimin e relikteve i përket vetë Epifanit. Jeta e Epifanit, e redaktuar nga Pachomius, pasohet nga një fjalë lavdërimi për murgun Sergius, e cila, nëpërmjet mbishkrimit, i atribuohet vetë Epifanit (“Fjala është e lavdërueshme për atin tonë të nderuar Sergius, krijuar nga dishepulli i tij, murgu i shenjtë Epifanius”) dhe, sipas tij, nuk duhet të nënshkruhet nga brenda. Pachomius. Por në fjalë duket qartë se është shkruar pas zbulimit të relikteve të Shën Sergjit (shih botimet litografike të jetës, l. 349, 350, 360, 362 vëll. dhe 371 fin.), dhe po të kemi parasysh lutjen me të cilën mbaron fjala dhe që fillon e shenjtorit të Shenjtit. Epifani!” O i nderuar, i zgjedhuri i Krishtit!..” (botim litografik, fol. 371 vëll., fund.), atëherë duket se sa më sipër është dhënë për t'u ditur, dhe fare qartë, sepse lutja thotë: “ja, reliket e arkivolit tënd janë gjithmonë para syve tanë” (fol. 372 vëll.). Në përvetësimin e historisë së zbulimit të relikteve të Shën Sergjit me vetë Epifanin, do të duhej të imagjinohej çështja në atë mënyrë që në vitin 1418 Epifani shkroi jetën e Shën Sergjit, duke e përfunduar atë me vdekjen e shenjtorit, por kur reliket u zbuluan në vitin 1422, ai i shtoi kësaj historie ose shtoi një histori të jetës. Historia fillon me fjalët: "Dhe kjo do t'i shtohet atyre që parashikohen për zbulimin e relikteve të shenjtorit, kur dhe në çfarë kohe" (po aty, l. 284). Në shtojcë ata duan të shohin Pachomius duke bërë një shtesë në jetën e Epiphanius, por nuk ka asnjë pengesë për të parë vetë Epiphanius duke bërë një shtesë në jetën që ai vetë shkroi. Duke marrë parasysh se historia për zbulimin e relikteve të Shën Sergjit i përket vetë Epifanit dhe vdekja e tij do t'i atribuohej jo intervalit kohor midis viteve 1418-1422, nga të cilat në të parën ai i dha fund jetës, dhe në të dytën u zbuluan reliket e Shën Sergjit, por kohës pas vitit të dytë. Pachomius bëri katër ose dy shkurtime të jetës Epifaniane të Shën Sergjit, si të thuash, menaike, më të gjerë dhe dy prologe, të shkurtra sa jeta e prologut në përgjithësi. Ne mund t'i përgjigjemi me kënaqësi të mjaftueshme pyetjes se përse autoriteteve të Manastirit të Trinisë u duheshin tre shkurtesa - një menain dhe dy prologe, por nuk mund t'i përgjigjemi me të njëjtën kënaqësi pyetjes pse autoriteteve të manastirit kishin nevojë për një shkurtim të katërt, ose një menain të dytë. Jeta e Epifanit e Shën Sergjit është shumë e gjerë (duke qenë e tillë, siç e kemi bërë tashmë të njohur, jo për shkak të pasurisë së përmbajtjes faktike, por për shkak të pasurisë së oratorisë që i përket vetë autorit) - njerëzit që donin ta lexonin duhet të ishin trembur nga kjo pafundësi; për njerëzit që donin të kishin listat e tij, duhet të ketë qenë e shtrenjtë për t'i marrë ato. Dhe kështu, ishte e dëshirueshme që ai (Jeta) të kishte një shkurtim menaik që do të ishte sa i përshtatshëm dhe lehtësisht i arritshëm. Autoriteteve të Manastirit të Trinitetit u duheshin dy shkurtesa të shkurtra të jetës për të lexuar në vigjiljet e gjithë natës në ditët e festës së Shën Sergjit. Autoritetet e Manastirit të Trinisë donin që nga pesë ose gjashtë leximet që do të bëheshin në vigjiljet festive gjithë natën (numri i parë është një zakon i Athos, shih Barsky në fjalimet e tij për Lavrën e Shën Athanasius; numri i dytë është përshkruar nga statuti, shih kapitullin e dytë të tij), dy lexime në vigjiljen e saktë të Shën Sergi, sipas vigjiljes së gjithë natës. Kathisma e dytë ose përpara "Lëvdoni emrin e Zotit" dhe sipas kanunit të 6-të të kanunit, ishin lexime të jetës prologore të shenjtorit, por autoritetet nuk donin që të lexohej e njëjta jetë prologore të dyja herët, dhe për këtë arsye Pachomius, me udhëzimet e tyre, bëri dy shkurtime prologe të Epifanit, duke e krahasuar më shumë me jetën e Epifanit, më shumë për leximin e jetës së Epifanit. kathisma dhe tjetra, sipas kanunit të 6-të të kanunit. Për sa i përket reduktimit të dytë të jetës së Epifanit, në lidhje me nevojën për të cilën nuk mund të bëhet asnjë supozim, autoritetet e manastirit, duke shumëzuar botimet e reja të jetës së Shën Sergjiut në numrin katër, ndoshta donin të kontribuonin në këtë ekzaltim të qëllimshëm të shenjtorit, dhe Pachomius, nga ana e tij, nga ana e tij, sipas mendimit të tij, ishte e nevojshme të mbështesnin autoritetet. të mendosh se, duke përfaqësuar shkrimtarin e parë rus që mori për tarifën e punës së tij, ai punoi për manastirin jo për asgjë, por për para). Meqenëse vetë Pachomius mund të mblidhte gjithashtu informacione për Shën Sergius në Manastirin e Trinisë, ai ka shtesa të vogla për Epiphanius në shkurtesat menaine (shih shënimin në faqen e mëparshme). Nga ana tjetër, në shkurtesat e tij ai dëshiron, si të thuash, të përmirësojë Epifanin për sa i përket hagjiografisë dhe për këtë qëllim i lejon vetes të ndryshojë disa nga lajmet e tij në përputhje me rrethanat (shih shënimin në f. 7–8). Jeta e vërtetë Epiphanius e Shën Sergjit, e redaktuar nga Pakhomieva, është e njohur për ne në dorëshkrime nga listat: 1) biblioteka e Akademisë Teologjike të Moskës: a) themeli. departamenti: Nr.50, l. 57 (pa fillim); Nr 88, l. 276; Nr 144, l. 444; Nr 208, l. 10; b) Fibra. reparti: Nr.644, l. 206; 2) bibliotekat e Lavrës së Trinisë: Nr. 663, l. 410; nr 698, l. 1, dhe nr. 699, l. 36. Aktualisht ekzistojnë katër botime të shtypura të origjinalit Epiphanius Life of St. Sergius, të redaktuar nga Pachomiev: 1) të bëra në shekullin e 17-të, në vitin 1646, nga bodrumi i Manastirit të Trinitetit Simon Azaryin, së bashku me jetën e Shën Nikonit dhe me shërbime për të dy, nën titullin e mrekullimit dhe të shërbesës. i Shën Atit tonë Sergius” mrekullibërësi i Radonezit dhe dishepull i babait të tij të nderuar dhe mrekullibërës Nikon” 2) i bërë në vitin 1853 nga Lavra me një dorëshkrim të ilustruar ose të zbukuruar me piktura të shekullit të 16-të përmes një riprodhimi litografik të dorëshkrimit të pajetë të Zotit dhe të pajetë; dhe gjithë Rusia, mrekullibërësi. 1853. Në Litografinë e Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra"; 3) gjetur në muajin shtator të Menaionit të Madh-Chetii të Metropolit Macarius, shtypur nga Komisioni Arkeografik, në numrin e 3-të të muajit, botuar në 1883, koloni 1463, dhe 4) bërë në 1885 nga Shkencëtarët e Shkencës nga Archi. titulli "Jeta e atit tonë të nderuar dhe zotdhënës Sergius, mrekullibërësi dhe një fjalë lavdërimi për të, shkruar nga dishepulli i tij Epiphanius i Urti në shekullin e 15-të." Në vitin 1698, synohej të përsëritej botimi i Simon Azaryin me shtimin e mrekullive të reja (shih passhkrimin e "Librit të mrekullive të Shën Sergius", i cili përbën veprën e Simon Azaryin, shtypur nga Platonov, f. 130), por, sipas të gjitha gjasave, qëllimi i biografisë nuk është realizuar përsëri. që i përket Simon Azaryin. Nëse ka nevojë të citojmë Jetën e Epifanisë së Shën Sergjit, do ta citojmë atë nga botimi i dytë i shtypur, d.m.th., botimi litografik Lavra. Shkurtesat Pachomius të Epiphanius gjenden në dorëshkrimet e Bibliotekës Lavra (për të cilën vetëm ne do t'i referohemi): Shkurtesa e parë menain, e bërë midis viteve 1438–1443 (Klyuchevsk. “Old Russian Lives”, f. 118), gjendet në dorëshkrimet nr. 746, fol. 209, dhe nr. 771, l. 196. Pas sulmit, që fillon: “Do të vijë klasa e nderuar dhe e shenjtë e agjërimit, do të vijnë etërit dhe vëllezërit...”, fillon vetë shkurtimi: “Sepse një njeri është i bekuar dhe Maria është shoqja e tij e lidhur me ligj”. Reduktimi i dytë i menainës, i bërë ndërmjet viteve 1449–1459 (Klyuchevsk. Po aty, f. 116), gjendet në dorëshkrimet nr. 136, fol. 557; nr 641, l. 156; nr 669, l. 279; Nr. 761–763, 777, 778 dhe 787; No Shkurtesa e parë e prologut, më e gjerë, e caktuar për lexim sipas kathismës II, gjendet në dorëshkrimet nr. 264, fol. 112, dhe nr. 466, l. 278. Pas një sulmi që fillon me të njëjtat fjalë si (në kontraktimet minea, vetë tkurrja fillon [në RKP. Nr. 264] me të njëjtat fjalë si tkurrja e dytë e minës; në RKP. Nr. 466: “Në Rostov ishte një njeri me emrin Kiriil me gruan e tij Maria, i quajtur besnik dhe i frikësuar nga Zoti”. Në nr 466 shkurtesa vendoset në shërbesën e Shën Sergjit më 25 shtator si lexim nga kathisma II dhe në nr 264 - veç e veç dhe jo gjatë shërbesës. Shkurtesa e dytë e prologut, e caktuar për lexim nga kënga e 6-të e kanunit, është në dorëshkrimet nr. 116, fol. 412; Nr 136, l. 555, dhe Nr. Shën Sergji si lexim pas kantonit të 6-të, dhe në nr. 116, 640, 699 dhe 717 – veçmas, pas shërbesës. Krahas shkurtesave të prologut Pachomius të jetës së Shën Sergjit që i përkasin Epifanit, njihet edhe jeta e tij e shkurtër, e lexuar në pjesën e parë të "Sofia e përkohshme" e Stroev (398) ose në Kronikën e dytë të Sophia të "Koleksionit të plotë të kronikave ruse" (vëll.12 VI0, f.); fillon: "Ky Sergei i bekuar lindi në Rostov nga një prind i bekuar." Kur dhe nga kush u përpilua kjo jetë mbetet e panjohur, por në të gjejmë disa informacione të reja të marra nga një burim i panjohur kundër Epifanit dhe Pachomit. Më në fund, në Kronikën e Nikonit është vendosur nën vitin 1392, siç e përmendëm më sipër, një fragment i gjerë nga Jeta Epifane e Shën Sergjit, mbishkrimi: “Përralla e Shën Sergjit” (vëll. IV, f. 203–239 fillim). Nëse ekstrakti do të bëhej nga jeta në botimin e Pachomiev, atëherë nuk do të kishte asnjë kuptim për ne, por duhet menduar se është bërë nga origjinali i vetë Epifanit, sepse në të flitet për disa ngjarje ndryshe nga botimi i Pachomiev, ose është i tepërt kundër këtij të fundit. Kështu, nga njëra anë, na jep, ndonëse në formë jo të plotë, origjinalin Epiphanius dhe raporton nga ky i fundit disa lajme që nuk janë në botimin e Pachomiev ose që lexohen në këtë botim ndryshe nga mënyra se si janë lexuar në origjinal; nga ana tjetër, na jep mundësinë të shohim se sa shumë Pachomius, në redaktimin e tij të jetës së Epifaniev-it, e korrigjoi dhe ribëri këtë të fundit; pikërisht, siç thamë edhe më sipër, na jep mundësinë të shohim se, me përjashtim të sa më sipër, korrigjimi dhe ripunimi ishte shumë i parëndësishëm. I ndjeri I. I. Sreznevsky në "Monumentet e lashta të shkrimit dhe gjuhës ruse" nën 1392 tregon "Kujtimin e jetës dhe pushimin e Shën Sergius" dhe thotë se "kjo legjendë u ruajt në Koleksione dhe, me sa duket, shërbeu si udhërrëfyesi kryesor për hartuesit e jetëve të hollësishme (nga të cilat njëra u përfshi në Nikon . 203-239). Ajo që do të thotë I-l I-ch mbetet krejtësisht e panjohur për ne dhe mendojmë se këtu ka një lloj keqkuptimi. Në "Bashkëbiseduesin Ortodoks" për 1863 (pjesa III, f. 324–328) u shtyp një ekstrakt nga mesazhi i Hieromonk Epiphanius, i cili i shkroi një miku të caktuar të Kirillit të tij, të cilin botuesit e "Interlocutor" e pranojnë me besim si një ekstrakt nga letra e Epifanit tonë të Urtë drejtuar Murgut Kirill të Belozersky. Por kjo është krejtësisht e pabazë. Mesazhi u shkrua në vitin 1415 nga një piktor ikonash nga Moska Epiphanius, i cili nuk e kishte parë Kostandinopojën (dhe të supozosh për Epifanin tonë se ai udhëtoi për në Kostandinopojë pas vitit 1415 do të ishte kundër të gjitha gjasave), dhe jo për murgun Kirill të Belozerskit, por, siç thuhet qartë, te ndonjë Tryver, një banor i atij qyteti, Kirill. Prindërit e Shën Sergjit, me pranimin e tyre në monastizëm, për të cilin më poshtë, sipas të gjitha gjasave, u ndryshuan emrat. Me çfarë emrash, laikë apo monastikë, ne tani i njohim ata, d.m.th. çfarë emrash janë - Cyril dhe Maria - mbetet i panjohur (më shumë gjasa, jo laik, por monastik). Familja e Shën Sergjit në vijën ngjitëse mbetet krejtësisht e panjohur. Sa i përket familjes së tij më të afërt pasardhëse, në Librin e ushqimit Lavra të fundit të shekullit të 16-të, pas prindërve të tij, Cyril dhe Maria, vëllezërve të tij, Stefanit dhe Pjetrit dhe fëmijëve të Stefanit, Klementi janë regjistruar (shih për të "Libri i Kohës Ruse" nga 862 deri në 1681, i quajtur në Kostroma në Kronika e Moskës17, shtypur në Kostroma në Kronikën e Moskës,17. 272) dhe Theodore (në botë Ivan, i cili vdiq si Kryepeshkop i Rostovit). Libri i ushqimit u shtyp nga Arkim. Leonid në shtojcat e botimeve të tij të "Përshkrimi Historik i Lavrës" nga A.V. Gorsky. Në Lavra Synodik të fillimit të shekullit të 17-të (dorëshkrimi nr. 43, fol. 11 vëll. fin.), pas prindërve, Cirilit dhe Marisë, vëllezërve, Stefanit dhe Pjetrit dhe djalit të Stefanit, Klementit, përmenden edhe persona të panjohur - murgu prift Qiprian dhe Mateu (disa sugjerojnë se i biri i Pjetrit). Në një nga sinodikët e Manastirit të Epifanisë së Rostovit, pas Kirilit dhe Marisë, Stefanit dhe Pjetrit, Klementit dhe Kryepeshkopit Teodor, ende kujtohen të panjohurit - Varvara dhe Simon. Në sinodikonin e Manastirit Pereyaslav Nikitsky, familja e Shën Sergjit, Maria, Klementi, Stefani, Kryepeshkopi Theodore, Pjetri, skemamonku Levkiy (shih ekstraktin nga sinodikoni në "Koleksionin" e Kontit M.V. Tolstoy, vëll. IX, f. 21026). Familja e Shën Sergjit është e regjistruar në RKP. Trinity-Sergius Lavra (Nr. 295, fol. 4 vol.), në Përshkrimi (f. 74); në sinodikonin e Manastirit Andronikov (shih Përshkrimi historik i Manastirit Spaso-Andronikov nga Arch. Sergius, shtojca, f. 18 fin.). Në manastirin e Khotkovskit, mbi varrin e Kirilit dhe Marisë, ekziston një ikonë e Shenjës së Nënës së Zotit, në të cilën përshkruhen fëmijët e tyre, dhe është Bartolomeu, domethënë Shën Sergius, Stefani dhe Pjetri, dhe më pas gruaja e Stefanit, Anna dhe gruaja e Pjetrit, Katerina (shih librin Katherine, nunerhotkovth. 1896, që kemi në dorë, f. 31) duke filluar S.K. Smirnov në "Muaji i Lavrës" më 28 shtator emëron bashkëshortët e Stefanit dhe Pjetrit, Anna dhe Katerina, duke iu referuar gabimisht librit të rreptë Lavra, por ndoshta duke huazuar informacion nga ikona e përmendur tani e Khotkovo). Për nënën e Shën Sergjit thuhet se gjatë liturgjisë ajo qëndronte “me gratë e tjera në holl”. Kjo do të thotë se në kohët tona të lashta dhe të lashta, pas grekëve dhe njëlloj me bullgarët dhe serbët, gratë qëndronin në kisha për adhurim veçmas nga burrat dhe pikërisht pas tyre, në pjesët e pasme të kishave. Në mesin e serbëve kështu është ende, dhe gjysma e pasme e kishave quhet kisha e grave - "kisha e grave"; ne nuk e dimë nëse kjo është ende rasti në Rusinë e Vogël, por gjysma e pasme e kishave atje quhet ende Babinets (në Rusinë e Madhe, të paktën në disa vende, gjysma e pasme e kishave, e cila ishte vendi ku qëndronin gratë, quhet ose quhej vakt. Shih gjithashtu "Historia e Kishës Ruse" vol., gjysma e dytë, f. 51-202, f. 239– 243 sipas botimit të 2-të). Për pasurinë ose pasurinë e prindërve të murgut Sergius Epiphanius thotë se "nuk ishte brenda kufijve të mbretërimit të Rostovit, jo shumë afër qytetit të Rostovit" (l. 49 fillimi). Nga këto fjalë të Epifanit del se legjenda e Manastirit të Rostov Varnitsky, që ndodhet vetëm tre milje nga Rostovi, në perëndim të tij përgjatë rrugës Uglich, që ishte ngritur në vendin e pasurisë së prindërve të Shën Sergjit, nuk mund të pretendojë aspak se është veçanërisht e besueshme. "Nuk është shumë afër qytetit të Rostovit ... brenda kufijve të mbretërimit të Rostovit" - kjo, padyshim, nuk po flet për një distancë prej tre verste. Nga “Historia e Hierarkisë” del se tradita e manastirit nuk është e vjetër, por krejtësisht e re, e kohëve të fundit. Autori i "Historisë së Hierarkisë", duke shkruar sipas informacioneve që u sollën nga vetë manastiret, thotë se manastiri ekzistonte, sipas certifikatës së Car Michael Fedorovich, nën Dukën e Madhe Vasily Ivanovich (1505-1533), "ai u ndërtua së pari nga kush dhe në cilin vit saktësisht, me shpenzimet e kujt, me çfarë rasti, me lejen e kujt është III0, p. shtypur në 1811). Dhe Mitropoliti Platon, në Shënimet e tij për udhëtimin në Yaroslavl, Kostroma dhe Vladimir, të bëra në 1792, duke përmendur Manastirin Varnitsky (nën emrin e Trinisë), nuk thotë asgjë për traditën tonë, ndërsa nëse tradita ekzistonte, atëherë, në marrëdhëniet e tij me Lavrën dhe Shën Sergius, ai nuk mund të mos thoshte diçka në lidhje me të "Metropolitanse" Platoni", në pronësi të Snegirevit, sipas një botimi të ri në Moskë (1856) në shtojcat e pjesës së 2-të, f. Nëse kisha kryesore në manastir është për nder të Trinisë së Shenjtë, prandaj manastiri quhet Triniteti, dhe në kishë ka një kishëz në emër të Shën Sergjit të Radonezhit, atëherë kjo nuk ishte arsyeja që të ndërtohet monasti i Radonezhit. vendi i pasurisë së prindërve të Shën Sergjit, ndërtuesit e panjohur të manastirit mundën t'ia kushtonin kishën kryesore të manastirit të njëjtit emër të Trinisë së Shenjtë me manastirin e Sergjit dhe të ndërtonin një kishëz në të për nder të Shën Sergjit, vetëm sepse ai ishte nga Rostovets. Duke u kthyer nga Nizhny Novgorod në Moskë në 1365, Murgu Sergius bekoi krijues të panjohur për të ngritur Vetimin e Shën Gjergjit në rrethin Gorokhovetsky të provincës Vladimir në lumin Klyazma. Që nga fillimi dhe deri në fund të ekzistencës së saj, kjo shkretëtirë ishte nën autoritetin e Manastirit të Trinisë dhe në një letër në lidhje me të drejtuar Manastirit të Trinisë së Car Fyodor Ivanovich shkruhet: "Më është dhënë (jam) shkretëtirës së Trinisë jetëdhënëse dhe dëshmorit të madh të Krishtit Yegorgius, ku u bë ngjizja e mrekullisë, rrethi i madh i Serhovsky, në mënyrë që emri mrekullibërës i Sergius të lavdërohet" (shih letrën në botimin e parë të Koleksionit Mukhanov, Nr. 130, f. 201; ribotuar në Udhëzuesin nga Moska në Trinitetin-Sergius Lavra nga I.M. Snegirev, M., notoniedrite, 185, dhe botimet e Përshkrimi historik Lavra e A.V. Gorsky, në Kapitullin X, shënimi 28). Por duket e pabesueshme të pranosh se mund të lindte një legjendë e tillë krejtësisht e pabazuar, dhe në fjalët e letrës duhet parë një shprehje e veçantë dhe jo veçanërisht e mirë e idesë se shkretëtira filloi, e themeluar nga Shën Sergius (për më tepër, ishte e Shën Gjergjit dhe në të njëjtën kohë Konceptimi, shih Lindjen. Përshkrimi. . 101). Në këtë letër, vendi i një shkretëtirë që kishte qenë i shkretë për 70 vjet më parë dhe i tejmbushur me pyje është "në rrethin Gorokhovsky, në lumin Klyazma, në fushat e përmbytjes së kënetës". "Liqeni Glushitsa në lumin në Oka, i cili derdhej në lumin në Ushna", të cilin Varsonofy Yakimov e kërkoi dhe që iu dha shkretëtirës, ​​ndoshta ndodhej jo shumë larg tij. Në një letër tjetër nga Fyodor Ivanovich për të njëjtën shkretëtirë në Manastirin e Trinitetit, thuhet pa dykuptimësi: "Dhe vetë mrekullibërësi Sergius e ngriti atë shkretëtirë dhe kishën, pasi stërgjyshi ynë Dimitri Ivanovich Donskoy e dërgoi në Nizhny Novgorod te Princi Boris Konstantinletterovich nga Arsyeja, për paqen". Kapitulli X shënimi 10). Fajtori i shprehjes së gabuar dhe të paqartë të letrës mbretërore për shkretëtirën, sipas të gjitha gjasave, ishte plaku i Manastirit të Trinisë, Barsanuphius Yakimov, i cili i bëri kërkesa mbretit për shkretëtirën dhe që më vonë u bë ndërtuesi i saj (në kuptimin e një ktitori). Në peticionet e tij drejtuar Carit për shkretëtirën, ai shkroi se kishte "në lagjen Gorokhovsky Vetmia e Sergei Çudibërës, ngjizja" (shih letrën mbretërore drejtuar Manastirit të Trinisë në Vëllimin I të "Akteve Historike", Nr. 229, f. 434), dhe me konceptimin e tij, ai e nënkuptonte atë në konceptin shpirtëror të instalimit të tij. Çudibërës”, d.m.th. themelimi i shkretëtirës nga Sergius Wonderworker (letra shpirtërore u shtyp nga At Arseny në shtojcën e "Përshkrimit të kishave Vvedenskaya dhe Pyatnitskaya të Sergiev Posad", vendosur në librin IV të "Lexime të Historisë së Përgjithshme dhe Rusisë së Lashtë" për 1894). Por zyra mbretërore i kuptoi fjalët e tij në kuptimin që kishte një konceptim, domethënë një konceptim mishor, të vetë Sergjiut, Çudibërësit. Ka të ngjarë të mendohet se Hermitazhi i Zachatievskaya quhet edhe Hermitazhi i konceptimit në statutin mbretëror (Vostokov në Përshkrimin e Rumyants, muzikë., f. 80 fin.) për shkak të të njëjtit keqinterpretim të fjalës "konceptim". (Shih për shkretëtirën e Shën Gjergjit më poshtë, në fjalimet për manastiret që i janë caktuar Lavrës). Një zotëri na qortoi për shpjegimin e fjalëve të letrës së Car Fjodor Ivanovich si krejtësisht të panevojshme dhe nuk mund të mashtronte askënd. Por në 1897, P. Konchalovsky botoi librin "Nga Moska në Arkhangelsk përgjatë hekurudhës Moskë-Yaroslavl-Arkhangelsk", nga i cili rezulton se shpjegimi ynë nuk ishte aspak i panevojshëm, në të vërtetë. Konchalovsky, i mashtruar nga letra e Car Fjodor Ivanovich, pohon në mënyrë specifike se prindërit e murgut Sergius, përpara se të vendoseshin në Rostov, jetonin në rrethin Gorokhovetsky të provincës Vladimir dhe se konceptimi i shenjtorit pasoi këtu (f. 97 fin.). Epiphanius është në kontradiktë të ndërsjellë midis dëshmisë për vitin e lindjes së Murgut Sergius dhe dëshmisë për moshën në të cilën ai vdiq, ose numrin e viteve të jetës së tij. Sa i përket vitit të lindjes së murgut, pa e treguar ose treguar drejtpërdrejt, Epiphanius thotë se Sergius lindi "në mbretërimin e madh të Tferit, nën Dukën e Madhe Dimitri Mikhailovich, kur (kishte) ushtria e Akhmulovit". Dmitry Mikhailovich pushtoi fronin e madh-dukalit nga 1322 deri në 1326; ushtria e Akhmulov, përkatësisht Akhmul, ose Akhmyl, ambasadori i Khanit, u zhvillua në vitin 1322 (rreth këtij rati- Novgorod. Viti 1. në koleksionin e plotë të letrës ruse, vëll. III, f. 72; Sofiysk. let., po aty, vëll. V, letssen, 2bid. VII, f. 198, vëll. III, f Murgu Sergius lindi në 1322. Por më pas lexojmë nga Epiphanius se murgu vdiq në vitin 1392, “duke jetuar 70 dhe 8 vjet” (në vetë jetën), se ai u hoq nga kjo jetë “shtatëdhjetë e tetë vjet” (në fjalimin lavdërues), nga e cila dëshmia e dytë rezulton se ai ka lindur në vitin 1314. Për sa i përket dy dëshmive kontradiktore, në fillim, ka shumë të ngjarë që të duket dhe vetë dëshmia kontradiktore, kontradikta nuk i përket vetë Epifanit, por ndonjë kopjuesi të mëvonshëm të jetës, i cili ka bërë një gabim ose gabim gjatë riprodhimit të tij. Duke marrë parasysh këtë me shumë gjasa, duhet menduar se nuk është bërë një gabim në dëshminë për vitin e lindjes së Murgut Sergius, por në treguesin e numrit të viteve të jetës së tij, sepse në dëshminë e parë, nuk është bërë duke treguar shifrën vjetore, por duke treguar ngjarjen, nuk mund të bëhej një gabim dhe mund të bëhej vetëm me ndryshimin e numrit të dytë -70 1392 Murgu Sergius, i lindur në 1322) në numrin 78. Në realitet, megjithatë, duket se ka shumë gjasa të mendohet se kontradikta i përket vetë Epifanit dhe se, duke bërë një deklaratë të saktë në rastin e dytë - në lidhje me vitet e jetës së Shën Sergjit, ai bën një gabim në rastin e parë - në lidhje me vitin e lindjes së tij. Nëse pranojmë se Murgu Sergius ka lindur në vitin 1322, atëherë ky vit nuk do të pajtohet me dëshminë tjetër të Epifanit, e cila nuk mund të shihet si gabime e skribëve dhe në lidhje me të cilën ka më pak gjasa të pranojë gabimin e tij sesa në lidhje me dëshminë për vitin e lindjes së murgut. Prindërit e Sergius, siç na bën të ditur Epiphanius, u shpërngulën nga Rostovi në Radonezh në 1330–1331 (shih më poshtë); nëse ai, Sergius, do të kishte lindur në vitin 1322, atëherë në momentin e zhvendosjes do të kishte qenë 8 ose 9 vjeç; ndërkohë, i njëjti Epiphanius bën të ditur se në atë moment ai ishte të paktën 15 vjeç (nëna e Sergjiut, duke e këshilluar të braktisë agjërimin e ashpër që i kishte kaluar vitet, i thotë në Rostov se nuk i ka mbushur ende 12 vjeç, d.m.th. se është ende vetëm 12 vjeç (fol. 46), dhe pas kësaj prindërit e Sergius, siç e dimë, jetuan në Rostov edhe për ca kohë, jo shumë të shkurtër). Nëse mund të kundërshtohet ajo që tregohet tani se këtu Epiphanius thjesht nuk kujdesej veçanërisht për sekuencën e rreptë kronologjike, atëherë këtu është një rast tjetër për të cilin ky kundërshtim nuk mund të zbatohet më. Murgu Sergius u tërhoq në shkretëtirë për asketizëm monastik së bashku me vëllanë e tij të madh Stefanin; Stefani, i cili së shpejti e la Sergjiun në shkretëtirë dhe u tërhoq në Moskë, në Manastirin e Epifanisë, gjeti në manastir Shën Aleksin, mitropolitin e ardhshëm, me të cilin jetoi në të për ca kohë, përsëri, siç e dimë, jo shumë pak kohë, por Shën Aleksi u mor nga manastiri për t'u bërë guvernator i Mitropolitit, më vonë se dhjetori 3 u vendos Bishopi. 6 1352, ai ishte para atij guvernatori për më shumë se 12 vjet, por nëse Stefani erdhi nga Sergius në Moskë pak kohë para vitit 1340, atëherë, nga ana tjetër, ne dimë se Sergius, i cili mori manastirin menjëherë pasi Stefani e la atë, ishte 23 vjeç në momentin e kësaj tonure. Sergius, i cili vdiq në vitin 1392, shërbeu si igumen për 48 vjet (siç dëshmohet nga katalogu i abatëve të Trinisë, si dhe të dhënat individuale, siç diskutohet më poshtë), por nëse do të kishte lindur në vitin 1322, do të kishte dalë se ai u emërua abat për 22 vjet, ndërsa ai mori betimet monastike për 23 vjet. Nga sa u tha, rezulton se Sergius ka lindur më herët se 1322, me fjalë të tjera, rrjedh se nga dy vitet e diskutueshme, 1314 duhet të pranohet. Për sa i përket kontradiktës së Epifanit me veten e tij, nuk duket se mendohet se do ta lejonte pikërisht si kontradiktë, sepse do të ishte shumë e vrazhdë nga ana e tij. Ka shumë më tepër gjasa të mendohet se ai është mashtruar nga ndonjë kronikë në të cilën vitet janë vendosur gabimisht. Jo vetë, siç duhet të mendojë, por pikërisht i mashtruar nga ndonjë kronikë e keqe, vetë kronografi, Epifani bën atë gabim të padyshimtë shumë të rëndë që lindjen e Shën Sergjit e daton në kohën e Patriarkut të Kostandinopojës Kalistit, ndërsa nga dy patriarkët Callistus Callistus 1st patriarchi i parë vetëm në 1st occualpi. "Dua të them," shkruan Epiphanius, "herë dhe vite, murgu lindi në nyaz; në vitet e mbretit të devotshëm, të lavdishëm, sovran Andronikut, autokratit të Greqisë, i cili mbretëroi në Kostandinopojë (1282–1328) nën kryepeshkopin e qytetit të Konstandinit Kalista. Është mbresëlënëse që gjejmë një kronologji të ngjashme të gabuar në legjendën ose shënimin për princeshën e Nizhny Novgorodit Vasilisa, gruaja e princit Andrei Konstantinovich, për të cilën thuhet se lindi në vitin 1331, gjatë sundimit të Perandorit Grek Andronicus dhe nën Patriarkun e Konstantinit, Vollekon, p.IV. 78 Libri i gradës, vëll. Ka të ngjarë që burimi i informacionit të gabuar në të dyja rastet të jetë i njëjtë. Ka studiues që e njohin dëshminë e lexuar nga Epifani se Shën Sergjiu vdiq në moshën 78-vjeçare, jo për atë që u transferua nga skribët e mëvonshëm, por për atë që i përkiste atij dhe të cilët, megjithatë, e konsiderojnë më shumë gjasa të shohin një gabim në dëshminë e tij pikërisht në këtë dëshmi, dhe jo në dëshminë për vitin e lindjes. Por nëse do të mund të vërtetohej pozitivisht se numri 78, që tregon vitet e jetës së murgut Sergius, është figura e vërtetë e Epifanit, atëherë mosmarrëveshja pa dyshim do të zgjidhej në kuptimin, përkundrazi, se Murgu Sergius ka lindur në vitin 1314, sepse është e pamundur të pranohet se Epifani, i cili Monasti i Monastit 1,5 jetoi me të për 7 vjet. ishte në manastir në momentin e vdekjes së tij dhe i cili filloi të mbledhë materiale për jetën e tij menjëherë pas vdekjes së tij, nuk e dinte ose nuk e mori vesh se sa vite jetë vdiq. I ndjeri N. S. Tikhonravov, i cili u përfshi posaçërisht në kronologjinë e jetës së Shën Sergjit (çfarë bëri ai për jetën e Shën Sergjit, shih në Koleksionin e Departamentit të Gjuhës dhe Fjalëve Ruse. Akademia Perandorake e Shkencave, vëll. LIV, St. Petersburg, 1893, raport, f. 11 dhe “Buletini i Evropës”, ​​1897, Mars, f. 230 nën fin., artikull nga A. Pypin), na siguroi se ka një numër të konsiderueshëm listash të jetës së Epiphaniev, sipas të cilave Murgu Sergius u bë murg jo për 23 vjet, si në listat e njohura, por për 20 vjet, ishte murg jo për 55, por për .7, por jo për 50 vjet, Mund të jetë fare mirë që kjo të jetë plotësisht e vërtetë (edhe pse, në çdo rast, kemi arsye të mendojmë se për sa i përket numrit të listave, N. S. ra në ekzagjerim). Kjo padyshim do të thotë se një nga dy rreshtat e numrave përfaqëson një kryqëzim të mëvonshëm. Por cili saktësisht - kjo nuk mund të vendoset përmes listave, dhe zgjidhja nuk është përmes listave, por përmes të dhënave të tjera nga jeta - në favor të shikimit të kryqëzimit në një seri numrash - 20, 50 dhe 70, duke i marrë ato për hamendësimin e pasuksesshëm të ndonjë shkruesi të mëvonshëm. V. O. Klyuchevsky (Jetët e vjetra ruse, f. 106, shënim) tregon se numri 78 shfaqet si një futje në shkurtesën Pachomius të jetës së Epifaniev. Kjo është absolutisht e vërtetë, por nuk është aspak një futje në jetën e vetë Epifanit. Pachomius, duke e rishkruar fjalë për fjalë Epiphanius në këtë vend, hoqi fjalët: "murgu është gjallë për të gjitha vitet 70 dhe 8", dhe pas kësaj këto fjalë u futën disi jashtë vendit. Për më tepër, ka shumë mundësi që futja e fjalëve jashtë vendit të mos i përkasë vetë Pachomius-it, por kopjuesve të jetës së tij, sepse në disa nga listat e këtij të fundit ato janë në vendin e duhur (shih, për shembull, Volokolamsk RKP. Nr. 645, fol. 330 fin.). Duke folur për pagëzimin e Bartolomeut nga prifti, Epifani thotë: “Prifti, pasi e shpalli dhe u lut shumë për të, e pagëzoi me gëzim shpirtëror dhe zell” (l. 19). Mund ta çojë lexuesin të hutojë se çfarë do të thotë "të jesh lutur shumë", domethënë çfarë do të thotë që në pagëzimin e Bartolomeut prifti lexonte lutje më shumë se zakonisht dhe sesa kërkohej. Por kjo "të jesh lutur shumë" nuk do të thotë asgjë reale dhe është thjesht një ngathtësi oratorike e përdorur për të prodhuar një efekt më të madh (Simon Azaryin korrigjon fjalën e sikletshme "të jesh lutur shumë" në koherente "të jesh lutur si zakonisht"). Epiphanius gjithashtu ka mospërputhje të ngjashme spektakolare oratorike, por ne nuk do t'i tregojmë ato. Nga shenjtorët grekë thuhet për Shën Nikollën mrekullibërës në jetën e tij se “ai ishte ende foshnjë, nga mishrat e dhëmbëve deri në gji, dhe vetëm nga ajo ushqehej gjatë ditës, të mërkurën dhe të premten në orën e nëntë të caktuar të qumështit” (shih fragmentin nga jeta te Pandektet e Nikon Malazezit, f. 57, shtypur sheet). Nga shenjtorët tanë rusë, e njëjta gjë që thuhet për Shën Sergjiun, thuhet për Shën Makarin e Kolyazinit, i cili vdiq një shekull pas Shën Sergjit (1483). Në origjinalin e shkrimtarit të biografisë: "ata bien për ndëshkim". Sllavishtja e vjetër "klyusya", e cila pothuajse nuk përdorej në të folurën e gjallë ruse dhe që Epiphanius me siguri e merr nga librat për të treguar të mësuarit e tij, në rusisht do të thotë "kafshë barre, gjilpërë, kalë" (shih Vostokov "Fjalori i gjuhës sllave të kishës"). Pachomius nuk e pati të mundur ta paraqiste çështjen në atë mënyrë që djali i djalit u dërgua në fushë për të kërkuar kuaj, dhe në shkurtesat e tij thotë se ai vetë doli në fushë për një shëtitje. “Plaku ngriti dorën, duart dhe sytë drejt qiellit, psherëtiu Zotit dhe bëri një lutje të zellshme” (l. 39 vëll. fillim). Kjo përbën dëshmi se në kohën e Epifanit ne ende luteshim duke ngritur duart lart. Epiphanius thotë: "Mbretëria e madhe shkoi te princi i madh Ivan Danilovich, dhe mbretërimi i Rostovit shkoi në Moskë" (l. 50). Meqenëse apanazhi i Rostovit nuk u shkatërrua për t'u aneksuar në Moskë, mbetet të kuptohet Epiphanius në kuptimin që mbretërimi i Rostovit iu nënshtrua qëllimisht Dukës së Madhe. Nuk mund të themi se çfarë do të thoshte kjo nënshtrim i qëllimshëm, sepse, përveç Epifanit, nuk gjejmë asnjë fjalim për të tek askush (krh.: Karamz., vëll. IV, f. 141 dhe Solov., vëll. III, botimi 4, f. 281 fin.). Që principata e Rostovit iu nënshtrua qëllimisht Ivan Danilovich një vit pasi ai mori mbretërimin e madh - këtë e bën të qartë Epiphanius kur thotë se në Rostov përdhunimi filloi nga Moska "në (një) vit pas ushtrisë së Fedorchukova-Turalykova, e cila u zhvillua menjëherë pasi Ivan Danilovich mori mbretërimin e madh në lidhje me të cilën nuk shihni në faqen tjetër. Libri i pushtetit thotë se nën Dukën e Madhe Ivan Danilovich gjysma e Rostovit iu aneksua Moskës dhe se gjysma tjetër u ble nga princat e Rostovit nga Duka i Madh Ivan Vasiljevich (II, f. 132 fin.). Të njëjtën gjë bën të njohur edhe Kronika Tipografike, e cila e daton blerjen nga Duka i Madh Ivan Vasiljeviç i gjysmës së dytë të Rostovit dhe të gjithë principatës në vitin 1474 (f. 284). Por nëse Moska do të kishte marrë gjysmën e Rostovit në pushtetin e saj, atëherë nga terrori që kishte ardhur në të, i cili tani po diskutohet, njerëzit mund të shkonin në gjysmën tjetër, e cila mbeti e lirë nga Moska. Po, dhe Epiphanius nuk e paraqet çështjen në këtë mënyrë, por pikërisht në atë mënyrë që i gjithë mbretërimi i Rostovit shkoi në Moskë, duke u bërë pak a shumë i varur prej saj. Ky terror, i cili nuk është plotësisht i qartë për ne, nuk është, natyrisht, shpikje e Epifanieva. Por pakuptueshmërinë për ne e shton fakti se në vitin 1328 Ivan Danilovich e martoi vajzën e tij me princin Rostov Konstantin Vasiljeviç (Kronika akademike e këtij viti, Karamz., vëll. IV, shënimi 303 fin.). Megjithatë, Duka i Madh ishte në marrëdhëniet më armiqësore me dhëndrin e tij tjetër, Princin e Jaroslavlit Vasily Davidovich (Karamz., vëll. IV, f. 143). Historia e Epifanisë për terrorin e Rostovit, për të mos e gjetur atë të pabesueshme, krahasojeni me historinë e Kronikës së Parë të Pskov për terrorin që u ngrit në Pskov pasi ky i fundit iu nënshtrua Moskës (Përmbledhja e plotë e letrës ruse, vëll. IV, f. 288). Nga Pskov, si dhe nga Rostovi, nga taksat dhe nga dhuna e guvernatorëve të Moskës, "shumë ikën në qytete të huaja". Për mënyrën se si babai i murgut Sergius u kthye nga një njeri i pasur në një njeri të varfër, Epiphanius shkruan: "Ky shërbëtor i përmendur tashmë i Zotit Cyril, i cili më parë kishte një jetë të mrekullueshme në rajonin e Rostovit, ishte një djalë, një nga djemtë e lavdishëm dhe të qëllimshëm, me pasuri të bollshme për shumë njerëz, por më vonë, në pleqëri, për çfarë dhe varfëri; varfërimi, dhe le të themi këtë: si marshime të shpeshta, iriq me princin, në Hordhi, ushtri të shpeshta tatare, iriq në Rusi, ambasadorë të shpeshtë tatarë, haraçe dhe dalje të shpeshta të rënda, iriq në Hordhi, zi buke të shpeshta, mbi të gjitha këto dhe më shumë, kur kishte një ushtri të madhe tatarke, Fedorurachy9, thefoloova. fin.). Ushtria e Fedorchukov-Turalykov u zhvillua në 1328. Më 15 gusht 1327, banorët e Tverit, të udhëhequr nga princi i tyre Aleksandër Mikhailovich, i cili ishte edhe Duka i Madh rus në atë kohë, rrahën ambasadorët e khanit që jetonin me ta. Khan i dha mbretërimin e madh Princit të Moskës Ivan Danilovich dhe për të shkatërruar rajonin e Tverit si ndëshkim për vrasjen e ambasadorëve, në dimrin e vitit 1328 ai dërgoi me vete pesë nga temnikët e tij (guvernatorët e dhjetëmijëtë) - Fedorchuk, ose, si në kronika të tjera, dy emra të panjohur Fedor, Chukyu, Turalyk. Temniki, duke përfituar nga rasti, siç ndodhi në shumicën e rasteve në raste të tjera, shkatërroi jo vetëm rajonin e Tverit, por edhe të tjerët, me përjashtim të rajonit të Moskës. Kronika e Nikonit flet për ushtrinë tonë: "Dhe atëherë pati një barrë të madhe, lëngim dhe gjakderdhje për të gjithë tokën ruse nga tatarët... shumë fshatarë u vranë dhe u kapën... dhe tatarët u kthyen bashkë me shumë në Hordhi" (vëll. III, f. 138; shih gjithashtu Sophia let. në Koleksionin e plotë të rusisht let., pkresen, vëll.2, vol. po aty, vëll VII, f. 200 fin. Sa i përket faktit që udhëtimet në Hordhi mund të shkatërronin njerëzit, atëherë, së pari, shpërndarjet e shumta të harqeve për zyrtarët e khanit atje, nga i madh në të vogël, duhet të ishin shumë të shtrenjta, dhe së dyti, ndonjëherë ndodhte që princat rusë me vijat e tyre të grabiteshin fjalë për fjalë atje. Për princat e Rostovit thuhet në kronikat nën 1361 se ata u grabitën në Hordhi dhe u liruan të zhveshur (Tversk. let. në koleksionin e plotë të letrës ruse, vëll. XV, f. 428; Voskresensk. let., po aty, vëll. VIII, f. 11; në vëll. III1, letr., lexohet. “Grabitje izbezhashë” në vend të “grabitjes izbezhashë”, dhe “izbezhasha” do të thotë “i mbaruar”). Rreth Radonezhit, shih më poshtë, në Kapitullin XII. Udhëzues. Epifani thotë se "secili u nis në kohën e duhur në manastirin e vet" (l. 55). Ky fjalim për një manastir të dyfishtë si dy manastire të veçanta duhet kuptuar në atë mënyrë që, duke pasur parasysh manastiret e dyfishta jo veçanërisht të besueshme, të cilat përbënin vetëm një të keqe të tolerueshme, ishte e padëshirueshme që Epifani të informonte lexuesin se prindërit e Shën Sergjit morën betimet monastike në një nga manastiret e tillë. Për Manastirin e Khotkovës, shih më poshtë, në Kapitullin XII të Udhëzuesit. Pachomius, në shkurtesat e tij, duke korrigjuar Epifanin për të mirë, siç thamë më lart, e detyron Bartolomeun që të mos ia japë trashëgiminë vëllait të tij më të vogël Pjetrit, por t'ua shpërndajë të varfërve. Lumi mbi të cilin ndodhet Lavra e Trinitetit quhet Konsera në një "të dhënë" të manastirit, që daton që nga koha e abatit të Shën Nikonit (1392–1428) (shih Hieromonk Arseny në artikullin "Mbi pasuritë e paluajtshme të Manastirit të Trinitetit gjatë jetës së themeluesit të tij Ca Sergidar, nën emrin e St. Shën Sergji, ky emër i lashtë i lumit ruhet edhe në shekullin e 17-të: “prehja e babait tonë të nderuar Sergjit... edhe në Makovets në lumin mbi Konser” (Akademik. themelor. RKP. Nr. 78, fol. 27 vëll.); Palitsyn e quan atë një lukuni, ch. 35 dhe 51 (në disa dorëshkrime në rastin e parë, në vend të Konshurit lexohet Konshor). Lumi mbi të cilin ngrihet manastiri, pranë këndit veriperëndimor të manastirit, është formuar nga dy lumenj (i parëndësishëm nga dy të parëndësishëm). Sipas akteve të manastirit, njëri nga dy lumenjtë që rrjedh në armikun e Blagoveshchensk është vetë Konçura; në Konchura kishte një oborr stalla manastiri (shih. dosja e arkivit të Lavrës të vitit 1777, nr. 26, për gërmimin e një pellgu pranë oborrit të stallës, dhe qëndronte mbi një lumë që rrjedh në armikun e Blagoveshchensk, si dhe në planin e Lavrës të vitit 1775, nr. 32/290); është lumi që rrjedh në armikun Blagoveshchensk që quhet Konchura, dhe një nga dy lumenjtë që rrjedh në armikun Mishutinsky, që ndan Kokuevo nga Shtatnaya Sloboda, është Vandyuga (shih rastin e arkivit Lavra të vitit 1844, nr. 162, në lidhje me ndërtimin e urës së re Shtuga në lagjen e Riverit të Vandisë). Përkundrazi, midis banorëve të Posadit, të cilët i dinë emrat e lumenjve të tyre (dhe shumë nuk i dinë), lumi që rrjedh në armikun Mishutinsky merret për Konchura, dhe lumi që rrjedh në armikun Blagoveshchensky merret për Vandyugu. Dhe një nga banorët e Posadit, duke u paraqitur si një person që di më shumë se të tjerët, na tha se Konçura është vetëm një lumë i formuar nga dy lumenj; Sa i përket këtij të fundit, i tanishmi në armikun Mishutinsky është Vondyuga, dhe emri i vërtetë i atij aktual në armikun Blagoveshchensky është Butyrka. Meqenëse armiku Blagoveshchensky është ngjitur në pjesën e prapme të Posadit (në anën e djathtë ose perëndimore) nga një livadh me bar të quajtur Butyrki, është shumë e mundur që personi im më i ditur të transferojë gabimisht emrin e livadhit në lumë, por, nga ana tjetër, është gjithashtu e mundur që livadhi të jetë emëruar me të vërtetë sipas emrit të lumit (ky emri i lumit do të binte ndesh me interpretimin e Dahl-it të fjalës "Butyrka" në fjalorin e tij, sipas të cilit ajo është e zbatueshme për fshatrat, dhe jo për lumenjtë, dhe qyteti ynë Butyrki mund të nënkuptojë një oborr nga një vendbanim ose vendbanim i mëparshëm). Në shkurtesën e kronikës së jetës së Shën Sergjit në lidhje me vendin që zgjodhën vëllezërit për vendosje, lexohet si vijon, e marrë nga askund: “Një folje e lashtë: pashë në atë vend dritë, dhe një zjarr tjetër dhe një aromë tjetër dëgjova” (Full collection of Russian let., vëll. VI, f. 120 fin.). Emri i vendit në të cilin qëndron manastiri shpjegohet nga Makovets në atë mënyrë që manastiri qëndron "në një mal, të rrumbullakosur nga tre anët", domethënë, ata pranojnë se fjala "Makovets" është një formë tjetër e fjalës "makovka", që do të thotë "majë", "majë" (në fakt, koka në kishë). Por fjala "makovka" ka një formë tjetër - "makovitsa" dhe nuk e ka fare formën "makovets", e cila fjalë nuk ekziston fare në gjuhën ruse. Për më tepër, në rastin e identifikimit të fjalës "makovets" me fjalën "makovka", do të thuhej për manastirin në Makovets, dhe jo në Makovets, ndërsa shprehja e fundit përdoret gjithmonë (shih, për shembull, Përmbledhja e plotë e letrës ruse, vëll. IV, f. 213 fillimi: "... njëqind në manastirin e Makovets, në Serge"). Kur thonë se manastiri qëndron në një mal, ata padyshim nuk nënkuptojnë se ai në të vërtetë qëndron në një mal, por se zona e tij quhej Makovets dhe se emri i jepet kuptimi i malit. Në fakt, manastiri, i rrethuar nga dy anët me një përroskë dhe nga ana e tretë ka një përroskë përballë, e cila në vetvete përbën në të vërtetë një lloj mali, në raport me të gjithë sipërfaqen e tij nuk qëndron fare në një mal, por, përkundrazi, në një ultësirë, në një depresion (kështu Pali i famshëm i Aleppos, një shok i patriarkut të tij, vë në dukje mjaft të drejtën e patriarkut të tij. se “është i vendosur në një luginë të thellë, dhe jo në një kodër”). Prandaj, shprehja e gjetur në dorëshkrimet e vjetra për vendndodhjen e manastirit "në malin Makovskaya" (shih, për shembull, hyrjen në tabelën e pasme të Dorëshkrimit Themelor Akademik Nr. 102) duhet të kuptohet se filologët tanë të vjetër, si disa të rinj, e identifikuan fjalën "Makovets" me fjalën "Makova e veçantë" tregon se nga ai mal i veçantë. Emri i vendit, i pashpjegueshëm nga gjuha ruse, sipas të gjitha gjasave duhet të konsiderohet finlandez, i mbetur nga banorët origjinalë të zonës (jo i zhdukur, nënkuptohet, por i Rusifikuar). Epifani thotë: “Së pari krijoi për vete një hizinë dhe e mbuloi, pastaj krijoi një qeli dhe mbuloi një kishë të vogël” (l. 58). Odrina hizina (por jo odrina dhe hizina, siç tregon edhe fjala “yu”), pra kasolle, kasolle për dru zjarri, për shtretër, kasolle për të fjetur. Për kohën e shenjtërimit të kishës, Epifani thotë: "Kisha ishte e shenjtë nën Dukën e Madhe Simeon Ivanovich, më kujtohet, siç dekretoi ai në fillim të mbretërimit të tij" (l. 60). Nëse do të pranonim që Murgu Sergius lindi në vitin 1322, atëherë shenjtërimi i kishës, i cili u bë në të njëjtin vit kur u bë murg, do t'i atribuohej vitit 1345 - kjo do të kishte qenë me të vërtetë gjatë mbretërimit të Simeon Ivanovich, por ishte e pamundur të thuhej për këtë se në fillim të mbretërimit të Si-meocualpih, nga viti 1340 deri në vitin 1353. Dhe meqenëse duhet pranuar se Shën Sergji ka lindur në vitin 1314, atëherë shenjtërimi i kishës duhet të datohet në vitin 1337, që do të jetë një nga vitet e fundit të mbretërimit të Ivan Danilovich Kalita, i cili vdiq më 31 mars 1340. Shih letrën e bekuar sllave drejtuar rrëfimtarit në "Aktet juridike" të Kalaçovit (I, nr. 24, kol. 63), dhe në "Monumentet e së drejtës së vjetër kanonike ruse" të A. S. Pavlovit (1, nr. 133, kol. 913 fin.), dhe germat greke në Rally, 37 dhe Populli, në Syntag. katrore). (Hieromonkët që shërbenin në kishat e famullisë dhe nuk kishin të drejtën e klerit u quajtën fillimisht priftërinj të zinj dhe më pas, me sa duket, filluan të quheshin edhe abat (krh. “Act. Exped.”, vëll. I, nr. 85, f. 61); Shtesë në “Act. Histor.” (vëll. I, fq., 20L, eva. Hierarkët” (kol. 889–890). Për kohëzgjatjen e qëndrimit të vetmuar të murgut Sergji në shkretëtirë, Epifani thotë: “Nuk e di (nuk e di), Zoti e di” (fol. 83). Midis kthimit të Shën Sergjit si murg në 1337 dhe ndërmjet vendosjes së tij si igumen në 1344, pati një periudhë shtatëvjeçare. Ky interval prej shtatë vjetësh përfshin, ose gjatë këtij intervali bie, qëndrimi i vetmuar i murgut Sergji në shkretëtirë dhe ardhja graduale e vëllezërve tek ai, ose formimi gradual i një manastiri të vërtetë rreth qelisë së tij. Meqenëse brenda shtatë viteve nuk mund të caktojmë një kohë të caktuar për formimin gradual të një manastiri, atëherë brenda po këtyre shtatë viteve nuk mund të caktohet një kohë specifike për qëndrimin e vetmuar të Shën Sergjit në shkretëtirë. Epiphanius thotë se shumë kafshë - ujqër dhe arinj - vinin shpesh mbi shenjtorin jo vetëm natën, por edhe ditën, dhe se ai vuante shumë zemërim dhe pikëllim nga demonët, nga kafshët dhe nga zvarranikët (l. 71 vëll., 72). Pachomius nuk ka kafshë apo zvarranikë, por vetëm demonë, të cilët herë shndërroheshin në kafshë, e herë në gjarpërinj. Dhe Simon Azaryin në "Librin e Mrekullive të Reja..." flet për zvarranikët e shumtë dhe gjarpërinjtë rrëshqanorë që iu shfaqën murgut për ta frikësuar, se "tani, me lutjet e tij, rreth manastirit të tij për dhjetë milje e më shumë nuk ka gjarpërinj zvarritës dhe derisa të bjerë zilja, ata nuk do të mbyllen me fuqi. Përsa i përket dukurive demonike, shkrimtari i biografisë, duke thënë në përgjithësi se djalli i solli murgut shumë ëndrra të ndryshme dhe fantazma kërcënuese, tregon dy raste të veçanta të këtyre fenomeneve të ëndrrave. Një ditë murgu hyri në kishën e tij natën për të kënduar drekë. Papritur muri i kishës u nda dhe përmes vrimës së krijuar në të, djalli hyri në kishë me shumë luftëtarë demonikë, të cilët ishin të veshur me rroba lituaneze dhe kapele me majë lituaneze. Demonët iu vërsulën murgut, megjithëse e shkatërruan kishën dhe vendin përtokë, kërcëlluan dhëmbët kundër tij dhe e kërcënuan se do ta vrisnin. Por murgu, duke iu drejtuar lutjes së psalmit, në vend të një arme mori një kryq, me të cilin menjëherë përzuri djallin dhe demonët e tij. Një herë tjetër murgu fali namazin e gjithë natës në qelinë e tij. Papritur pati një zhurmë dhe një trokitje, "kishte shumë rebelim, konfuzion dhe frikë" - demonët erdhën përsëri te i bekuari në një tufë, duke bërtitur në mënyrë të pakontrolluar dhe kërcënuese: "Ik, largohu nga ky vend, çfarë erdhe të kërkosh në këtë shkretëtirë" etj. Por murgu i përzuri demonët në të njëjtën mënyrë si herën e parë. Në inventarin e 1641–1643. Përmendet "dy missals në harati, tufa në një pemë, mrekullibërësi Sergius". "Rrotulla harateane" të ngjashme ishin në sakristinë e Katedrales së Supozimit të Moskës (shih "Inventari i Sakristisë Patriarkale të vitit 1631" në "Buletini i Shoqërisë së Artit të Vjetër Rus", 1874, f. 16 dhe veçmas: M., 1876, fq. Kur paraqet detaje, për shkak të dëshirës për ndërtim më të madh dhe efektivitet më të madh, si të thuash, Epiphanius ndonjëherë lejon vetë-kontradikta të dukshme dhe disa mospërputhje. Me përjashtim të një rasti, përkatësisht historisë për mrekullinë e nxjerrjes së një burimi, ne nuk do t'i vëmë në dukje këto vetëkontradikta dhe mospërputhje dhe nuk do ta akuzojmë për to, por thjesht do ta paraqesim çështjen ashtu siç duhet të paraqitet. [Kjo u vu re edhe në shekullin e 18-të:] Murgjit Valaam shkruan në 1732 se "qelitë vëllazërore ndërtohen nga vëllezërit që duan të jetojnë dhe punojnë në këtë manastir" (shih Chistovich's "Feofan Prokopovich", f. 334, shënim). “Dhe në meshë thirrët (Shën Sergjit) një prift të huaj me gradën ose abatin e një plaku” (fol. 89 fin.). Këtu është absolutisht e qartë se me igumen-plak nuk duhet të nënkuptohet igumeni i manastirit, por hieromonku që shërbente në kishën e famullisë, sepse abatët e manastireve, natyrisht, nuk do të shkonin te disa vetmitarë për të kryer meshë për ta me qira. Epifani thotë se në manastir “mbillen fara të ndryshme, si për vendosjen e një ilaçi” (fol. 91 vëll.). Edhe pse në të gjitha listat e njohura për ne lexohet "okladny", ne besojmë se ky është një gabim i zakonshëm në të gjitha listat - në vend të "ogradny", domethënë "kopsht", sepse fjala "okladny" duket krejtësisht e pakuptueshme në këtë rast (Arkimandriti Leonid ka shtypur "okladny", f. 64, por shkrimet në Lavra, 6,6, 3 dhe 6,6, nga No.6, man. të shtypura, në të dyja, "okladny"). Epiphanius thotë se Shën Sergius u bë igumen nga peshkopi Athanasius i Volyn, i cili jetonte në Pereyaslavl, ndërsa Shën Aleksi ishte në Kostandinopojë për t'u shuguruar mitropolitan (fol. 101 vol.). Por Shën Aleksi ishte në Kostandinopojë për t'u emëruar metropolit nga maji-qershor 1353 deri në korrik-gusht 1355 (shih “Historia e Kishës Ruse”, vëll. II, gjysma e parë, f. 182–183 shënime), kështu që kjo paraqet një gabim nga ana e Epifanit për aq sa 9 vjet. Në shpjegimin e gabimit shumë të madh ose shumë të rëndë të Epifanit, mund të thuhet sa vijon. Ai e dinte se murgu Sergji nuk ishte bërë igumen nga vetë mitropoliti, por nga peshkopi Athanasi; ai mund ta dinte këtë, nëse jo nga porosia ose porosia e letrës drejtuar Sergjiut (që mund të mos ketë pasur një datë kronologjike), atëherë duke parë performancën nga murgu, gjatë së cilës ai jetoi në manastir për rreth 16-17 vjet, të përkujtimeve të qëllimshme të Athanasit si kushtuesin e tij (kjo është më e rëndësishmja që konsiderohet e detyrueshme dhe e detyrueshme për të kujtuar peshkopë nga të cilët morën shugurimin në çdo liturgji). Duke shpjeguar pse Murgu Sergius u emërua abat jo nga vetë mitropoliti, por nga peshkopi Athanasius, Epiphanius sugjeroi se kjo ishte për shkak të mosekzistencës së mitropolitit në Moskë. Për disa arsye, ai nuk mund ta imagjinonte se kjo do të ishte gjatë mungesës së Mitropolitit në Moskë, si të thuash, në shtëpi, domethënë kur Mitropoliti mungonte nga Moska për të vizituar ndonjë vend të metropolit të tij, por mendoi për mungesën, si të thuash, jashtë vendit, kur nuk kishte fare metropolitan në metropol. Por rasti i mungesës së dytë rreth kohës kur murgu Sergji u vendos si igumen, përfaqësonte saktësisht dhe vetëm kohën e udhëtimit të Shën Aleksit në Kostandinopojë për vendosjen e tij si metropolit. Dhe kështu, duke bërë një gabim të madh ose të rëndë, Epiphanius mund të devijojë nga realiteti për 9-10 vjet. Dhe se nga ana e Epifanit kishte gabime të mundshme kronologjike të rënda dhe se ato ndodhin në të vërtetë tek ai - këtë e theksuam më lart. Murgu Sergius mund të ishte vendosur si abat jo nga vetë Mitropoliti Theognost, por nga peshkopi Athanasius i Volynit, i cili jetonte në Pereyaslavl, për arsye se Mitropoliti po largohej diku nga Moska dhe se gjatë mungesës së tij i besoi peshkopit menaxhimin e pjesës së mitropolit më të afërt me të, dhe ky informacion i zonës së Shën Mërisë duhet të ishte pjesë e shenjtores. nuk ka asnjë informacion për ekzistencën ose mosekzistencën e Mitropolitit Theognost në Moskë në vitin 1344). Por na duket më shumë gjasa të mendojmë se Mitropoliti Theognostus i dha Athanasit administrimin e përhershëm të pjesës më të afërt të metropolit me Pereyaslavl, në mënyrë që peshkopi të kishte diçka për të jetuar, domethënë që të mund të mbështetej nga të ardhurat nga pjesa e mitropolit që i ishte dhënë. Sa i përket vetë Athanasit, ai u emërua peshkop në vitin 1328 (shih artikullin “Shënime mbi instalimin e peshkopëve rusë nën Mitropolitin Theognostus në Koleksionin Grek të Vatikanit”, botuar në Journal of Min. Nar. Prosveshch., 1888, Nr. 2, f. 450), ai mbërriti në Moskë para vitit 1344, siç mund të mendohet, për shkak të hezitimit të tij për t'iu nënshtruar metropolitit të veçantë Galiciano-Volin, të emëruar midis viteve 1341–1344 (për të cilin shih dekretin e Patriarkut Isidore të vitit 1347 për mbylljen e Metropolitanit Galician, të shtypur në Mitropolitane, Mitropolitane I. f. 267), dhe në “Monumentet e së drejtës kanonike” nga A. S. Pavlov (1, shtojca nr. 7). Sipas supozimit të autorit të Përshkrimit Historik dhe Statistikor të Dioqezës së Smolenskut (i panjohur, Shën Petersburg, 1864), ky ishte arkimandriti i Manastirit Borisoglebsky në Smyadyn, i cili u ndërtua në vendin e vrasjes së Shën Glebit dhe që duhet të konsiderohet si rajoni më i vjetër i shekullit të 4-të të montimit në Smolensk (p. 212). Epifani thotë vetëm se Simoni “e solli pronën me vete dhe ia dha abatit (d.m.th., Shën Sergjit) për ndërtimin e manastirit” (l. 114). Pachomius flet për ndërtimin e një kishe të re dhe rindërtimin e manastirit në jetën e tij të shkurtuar. Nga kjo e fundit lexojmë: “Dhe sillni me vete shumë pasuri (Simonin) dhe jepjani në duart e shenjtorit, që ai të ndërtojë një kishë të madhe dhe do të jetë; Elma (në kuptimin atëherë) një bari i urtë dhe një burrë i urtë në virtyte (d.m.th. Sergius) ngriti një manastir më të madh, kështu që ai urdhëroi që të krijonin manastirin në katër qelitë e tyre në formën e mesit, në qelitë e tyre: Triniteti jetëdhënës është i dukshëm nga kudo, si një pasqyrë.” Në "Përgjigjja ndaj kureshtarëve", që përbën kapitullin e 10-të të "Letër Shpirtërore" ose kartën e tij monastike. Tek Epifani lexohet sipas disa listave: “Sillni një sitë me bukë të kalbur”, sipas listave të tjera: “Sillni një sitë me bukë të kalbur”. Nuk e dimë se çfarë do të thotë e para nga dy fjalët e mësuara të marra nga Epifani nga librat (krahaso shënimin 1 në f. 18); e dyta, siç thamë më lart (shënim në f. 6), do të thotë “copa buke të thata të thyera” (në fakt, krisur). Epiphany me sa duket ia atribuon vendosjen e laikëve rreth manastirit mbretërimit të Dukës së Madhe Ivan Ivanovich, i cili pushtoi fronin e madh-dukalit nga 1353 deri në 1359: "nuk kishte asnjë ndjenjë, si në ditët e mbretërimit të Princit të Madh Ivan, birit të Ivanit" (fol. 127). Por ne mendojmë se në realitet ishte disi më herët - gjatë sundimit të Simeon Ivanovich dhe jo më vonë se 1350. Me vendosjen e laikëve rreth manastirit, aty erdhi një bollëk gjithçkaje dhe vetë Epifani e bën të qartë se koha e mungesës nuk ishte veçanërisht e gjatë. Patriarku Joakim shkruan emrin e Mitropolitit të Shenjtë Alexy - Alexey (Hierarkia historike ruse, vëll. II, f. 538 fin.). Ky informacion për Stefanin raportohet nga Epiphanius (l. 61 fin. sqq.). Stefani, duke u kthyer te Sergius, solli djalin e tij më të vogël tek ai si një djalë 12-vjeçar. Duhet të supozohet se ky djali më i vogël i lindi Stefanit një vit dhe jo më shumë se dy vjet përpara se Shën Sergji të bëhej murg. Dhe meqenëse Murgu Sergius u bë murg në 1337, atëherë kthimi i Stefanit tek ai duhet t'i atribuohet 1348 ose 1347 (në vetë tregimin për kthimin e Stefanit te Sergius, Epiphanius thotë se Gjoni ishte në atë kohë, sipas disave, 10, dhe sipas të tjerëve, 12 vjeç, por më pas ai ishte drejtpërdrejt në lidhje me ndërtimin e historisë 2 vjeçare. vjetër, Prandaj, ne, nga ana jonë, pranojmë vetëm treguesin e fundit). Nga dokumenti kontraktor midis Dukës së Madh Simeon Ivanovich dhe vëllezërve të tij, i shkruar në 1341, dhe nga testamenti i tij shpirtëror, i shkruar në 1353 (Call. dhe testamentet nuk renditen si shpirtërore. Duke iu referuar qëndrimit të Aleksit në Kostandinopojë vetëm vendosjen e Sergjit si hegumen, Epiphanius, natyrisht, e daton futjen e tij të një konvikti në manastir në një kohë shumë më të vonë, megjithëse në këtë rast ai nuk thotë asgjë drejtpërdrejt për kohën. Filotheu, sipas statutit të të cilit Sergius prezantoi bujtinë, pushtoi selinë patriarkale dy herë: herën e parë për një kohë të shkurtër - nga maji 1354 deri në fillim të 1355, herën e dytë - nga tetori 1364 deri në fund të 1376. Për t'ia atribuar prezantimin nga Sergius të bashkësisë së dytë të patriarkut në manastirin e tij Filotheus, do t'ia atribuonim komunitetit të dytë të patriarkut me mua. një kohë e vonë, kundër së cilës flasin konsiderata të thjeshta dhe të dhënat dhe indikacionet pozitive që kemi. Murgu Sergius themeloi manastirin e tij në vitet 1330-1344, dhe, për rrjedhojë, viti 1365, i cili përbën vitin e parë të patriarkanës së dytë të Filoteut, do të jetë viti i 25-21 nga themelimi i manastirit të tij, por duket shumë e pabesueshme të mendosh se për një kohë kaq të gjatë nuk ka ndodhur një mikpritës i Sergielit. Shën Aleksi ndërtoi Manastirin e tij Andronikov në vitet 1358–1359, dhe në këtë manastir, siç thotë drejtpërdrejt Epifani (fol. 219 vëll.), menjëherë pas ndërtimit të tij u fut një bujtinë. Më poshtë po flasim për letrën dërguar Shën Sergjit nga Patriarku Kalist në vitet 1362–1363, por kjo letër presupozon një bujtinë në manastirin e Sergjit. Kjo nuk përmendet në jetën e Epifanit, redaktuar nga Pachomius, por thuhet në një ekstrakt nga jeta origjinale e Epifanit, lexuar në Kronikën e Nikonit (krh. lart, në shënimin në f. 7–8, për arsyen e redaktimit të jetës së Pachomius Serb të Epifanit): “Elitët nuk donin të jetonin elitët, nuk donin të jetonin dhe bashkëkomunistët, nuk donin të jetonin elitët në një vend tjetër. Sergius” (vëll. IV, f. 225). Ata donin të vrisnin Kornelin e Komelskit për futjen e një bujtine në manastirin e tij (nga Filareti në "Shenjtorët rusë", maj, f. 116). Në "Përgjigje ndaj kuriozëve". Veproni. Ist., vëll. I. nr 204. F. 382, ​​kol. 2. Shih novelën e Justinianit 133 (kap. 6), cfr. tonë "Historia e Kishës Ruse" vëll. Unë, dysheme. 2 (f. 609 sipas botimit 1 dhe f. 725–726 sipas botimit të 2-të). Epifani thotë për të: “Duke qenë i fortë në trup, ai mund të kishte forcën e dy njerëzve” (l. 88). Kutya, ose kolivo, është ushqim, ose ushqim, dhe kanoni, ose kanuni, është pije. Koukia greke, nga e cila rusishtja jonë "kutya", është shumësi i fjalës kouki dhe do të thotë "ethe" - "fasule" (nga Bizanti), dhe kolybon, e përdorur në shumësin kolyba, do të thotë një lloj bizele. Këta emra të kutya tregojnë se fillimisht ajo ishte përgatitur nga grekët nga fasulet ose bizelet. Pastaj filloi të përgatitej nga gruri i zier (kolyba sitos). epsetos, Svida) me një "grup" të ndryshëm, për të cilin shihni statutin e Patr. (Sar. 371), në Patrullë. Minya (t. 155, kol. 688–689). Kutya - grurë i zier dhe i tharë me mjaltë (shih përshkrimin e Manastirit të Epifanisë së Moskës, përpiluar nga peshkopi Nikodim (Belokurov), statuti i Dukës së Madhe Ivan III, f. 9 fillim (Readings of the General History and Ancient Ross. 1876, libri IV). birra sychen (jo mjaft e detajuar në lidhje me përgatitjen e mjaltit si pije - në Domostroy, kapitulli 65). Grekët sollën verë në kishë së bashku me kutia (Simeon Solunsk, po aty); Ne nuk kishim verë, por mjalti shërbente si pije; në vend të verës, filluam ta sillnim në kishë bashkë me kutia. Emri që i japim mjaltit - kanun, ose eve - është ose kanuni grek, siç i quanin grekët pjatat në të cilat sillej kutia në kishë, ose nga kanuni - një sekuencë këngësh e njohur. Duke pranuar të dytën, do të jetë e nevojshme të shpjegohet asimilimi i emrit me mjaltin me faktin se ai, së bashku me kutya, u soll në kishë në festat e kishës, kur pas Mbrëmjes kishte shërbime lutjesh me një kanun (prandaj emri i ditës që i paraprin festës, kanun, siç quhej ndonjëherë në gjuhën e librit të së kaluarës, ose në prag, siç quhej zakonisht). Në kohët e mëvonshme, në Manastirin e Trinisë kishte gjithmonë një furnizim të madh me mjaltë të "kënduar", ose të shenjtëruar si pije, i cili, nën emrin e mjaltit të mrekullibërësit, domethënë Shën Sergjit, shpërndahej për bekim (Simon Azaryin në parathënien e "Librit të mrekullive të reja..." dhe shih. Më poshtë, në Kapitullin 1 të Udhëzuesit, fjalime për ekonominë dhe pasurinë e manastirit). Në ditët e sotme, në qytete, filxhanët e çajit me mjaltë të papërpunuar mbahen në kisha si vigjilje funerali, por që kanunet e Shën Sergjit ishin pikërisht duke pirë mjaltë - kjo, përveç asaj që tregohet tani, është e qartë nga fakti se për përgatitjen e tyre nga Murgu Epiphanius, ai përdor shprehjen: "dhe krijohet kanuni .10"). Ata pinë natën (shih Fjalën e Elias, peshkop i Novgorodit, hapur dhe shtypur nga A.S. Pavlov, f. 25). Çështja nëse Manastiri i Trinitetit zotëronte apo jo trashëgimi nën vetë të nderuarin Sergius trajtohet qëllimisht në artikullin e Hieromonk Arseny "Mbi zotërimet trashëgimore të Manastirit të Trinitetit gjatë jetës së themeluesit të tij, Shën Sergjit", botuar në numrin VII të Komisionit Kronika e Archaeographical. Duke u pajtuar me të nderuarin At Arseny në konkluzionet e tij dhe duke i falënderuar sinqerisht për punën e tij të mrekullueshme, duhet të themi vetëm se ai nuk dha shpjegim për një provë. Përveç hyrjes së mëvonshme, të marrë si një letër nga Dmitry Ivanovich Donskoy drejtuar Manastirit të Trinitetit, dhe përveç letrës së tij të falsifikuar për të njëjtin manastir, nuk ka një falsifikim, por dëshmi reale të ekzistencës së letrës së tij drejtuar manastirit tonë. Ekziston një statut i njohur i Princit Dmitry Yuryevich Shemyaka, i dhënë manastirit më 5 dhjetor 1440, i cili fillon: "Shenjtorët për hir të Trinisë Jetëdhënëse, sipas gjyshit të tij dhe Dukës së Madhe Dmitry Ivanovich, dhe sipas babait të tij, statutit dhe Dukës së Madhe Yury Dmitry. Unë jam igumeni i Manastirit Zinovy Sergius me vëllezërit e tij, ose kushdo tjetër do të jetë abat pas tij” (Vep. Ekspedita, vëll. I, nr. 37, f. 28 fin.). Nga letra e Dmitry Yuryevich nuk është e qartë se çfarë përmbante letra e Dmitry Ivanovich, por pyetja mbetet se çfarë përmbante ajo, dhe nëse qëndrimi është i vendosur që nën vetë të nderuarin Sergius, Manastiri i Trinisë nuk kishte prona, atëherë çfarë mund të diskutohej në të, përveç pasurive? Dhuruar nga bojari Galich Semyon Fedorovich në Manastirin e Trinitetit për gjysmën e fabrikës së birrës dhe gjysmën e pusit të kripës në Solya Galitskaya - në "Aktet e Çështjeve Ligjore". Kalachov (vëll. I, nr. 63, kol. 441, IV) për vetë Semyon Fedorovich, i quajtur Morozov, shih Karamz., vëll. V, fq. 152–153 dhe përafërsisht. 273). Në 1651, Car Alexei Mikhailovich, në përgjigje të kërkesës së autoriteteve të Manastirit të Trinitetit drejtuar atij për mënyrën e pritjes së mysafirëve dhe të gjitha llojeve të njerëzve udhëtues dhe kalimtarë në manastir, u përgjigj: "Mifistit dhe të gjithë njerëzve udhëtues e kalimtarë kundër mrekullive, jepini nderin e denjë dhe jepini të gjithëve mrekullinë e tij paqen" artikull "Mbi shërbëtorët e Manastirit të Shën Sergjit", botuar në librin III të Leximeve të Historisë dhe Rusisë së Lashtë, f. 59). Shihni: Nikon. vjet. T. IV. F. 148 (histori për udhëtimin e Shën Sergjit te Oleg Ryazansky). E ashtuquajtura Kronika Akademike sipas vitit të caktuar (shih edhe: Nikon. Kronika, vëll. IV, f. 41). Mesazhi u botua në "Bashkëbiseduesi ortodoks" për vitin 1860 (Pjesa I) dhe në "Monumentet e së drejtës së vjetër kanonike ruse" të Pavlovit (Vëllimi I, nr. 21). Një patriark i panjohur i shkruan një abati të panjohur në mesazhin e tij: “I nderuar kujdestar, për Shën Dusin, djalin e dashur të përulësisë sonë, dhjakon Gjergji, i lartësuar me përulësinë tonë për skuadrën dhe për bashkimin me Zotin, resha e jetës monastike, që ke krijuar midis burrave të kalikut, ku edhe kjo është një shëmbëlltyrë e barabartë për njerëzit. injoranca dhe egërsia e asaj toke, siç më duket mua, mirësia juaj (s) është një korrigjim.” Në këto fjalime të patriarkut, të cilat nuk janë plotësisht të kuptueshme për shkak të përkthimit të dobët, është gjithsesi e qartë se në vendin e heshtur dhe të egër rus, në të cilin murgjit nuk ndryshojnë nga laikët as në dukje, as në vepër, igumeni, me iniciativën e tij ("dashamirësia juaj e mirë është ...") përpiloi një lloj jete të veçantë monastike. Ky, padyshim, është Murgu Sergius, i cili futi një bujtinë në manastirin e tij, sepse nuk ka njeri tjetër dhe asgjë tjetër për të kuptuar. Diakoni kujdestar Gjergji, padyshim, është dhjaku nomofilak Gjergj Perdika, i cili në vitin 1354 shoqëroi Shën Aleksin nga Konstandinopoja në Moskë për ta ulur atë si përfaqësues të patriarkut në selinë e Mitropolisë Ruse (shih Pavlov, po aty, aktet greke, rrëfimi i dytë, col. i cili në fund të vitit 1361 u dërgua në Rusi nga Patriarku Callistus për të hetuar ankesat që Shën Aleksi i drejtonte Patriarkut kundër mitropolitit lituanez Roman (shih Pavlov, po aty, kol. 82 dhe 90). Themi se Gjergj Perdika ishte i njohur personalisht me murgun Sergji, me arsyetimin se duhej marrë për të dërguar patriarkal, i cili në vitin 1354 i paraqiti murgut letrën e Filoteut, e cila përmbante një këshillë për të vendosur një bujtinë në manastir. Epiphanius lexon: "Jo pas shumë herësh (po flasim për ngritjen e një bujtine në manastir nga Sergius lart) lind përsëri një thashethem - armiku që urren të mirën, nuk mund të durojë as agimin e ndritshëm nga i nderuari, më kot ne e përçmojmë veten nga i nderuari dhe e vendosim në mendimet tona, në të njëjtën mënyrë që ne e duam Sergi etj. (l. 194). Dikush mund të dyshojë se kjo paqartësi e çuditshme e të folurit është vepër e Pakhomievëve, të cilët nuk e panë të mundur të flakin plotësisht fjalët e Epifanievëve për kryengritjen e thashethemeve, sepse përndryshe do të mbetej e paqartë pse Sergius u largua nga manastiri, por që gjithashtu donte të eliminonte emrin e drejtpërdrejtë të vëllezërve të manastirit. Sido që të jetë, gjithsesi, është e qartë se mes vëllezërve të manastirit u ngritën thashetheme dhe se disa nga të njëjtët vëllezër nuk e donin pleqësinë e Sergius, siç shton kësaj Simon Azaryin (ai thotë: "Nuk ka shumë vite që thashethemet ngrihen midis vëllezërve... dhe e vendosin në mendjen e disave që të mos ia dojë Sergius"). Më poshtë Epifani lexon se Mitropoliti Aleksi, duke e bindur Sergjiun nëpërmjet arkimandritëve të tij që të kthehej në manastirin e tij, i tha: “Dhe ata që të shqetësojnë, do t'i dëboj nga manastiri, që askush të mos e bëjë atë hile të pistë” (l. 205 vëll.). Shkurtesa kronike e jetës flet për largimin e Sergjit nga manastiri: “Atëherë (pasi Sergjiu vendosi jetën e përbashkët në manastir) armiku e kishte zili, duke i mësuar disa që të mos e donin Sergjin ndër pleqtë” (Poln. sobr. rusisht let., vëll. VI, f. 121). Në shkurtesat e tij, Pachomius thotë se Shën Sergjiu u tërhoq nga manastiri, duke kërkuar një vetmi më të madhe. Mitropoliti Filaret, në një nga fjalët e tij të thënë në ditën e zbulimit të relikteve të Shën Sergjit, 5 korrik, flet për rastin tonë: “Në jetën e Atit tonë Zotlindor Sergius, ne zbulojmë se gjatë abatit të tij, ai një herë dëgjoi një fjalë dashurie të dilte nga goja e vëllait të tij Stefanit: kush është igumeni para se të linte në këtë vend igumeni? për t'u vendosur në një vend tjetër të largët dhe të fshehtë. Durimi, butësia dhe përulësia e Shenjtorit janë të dukshme në këtë akt. Por ja çfarë është e çuditshme: pse nuk e këshilloi vëllain e tij për detyrën e abatit? Si i la ai, për një person, të gjithë vëllezërit dhe shërbesën në të cilën u vendos me autoritet të shenjtë? - Ka mënyra të veçanta të shenjtorëve, para të cilave të gjithë duhet t'i nderojnë, pasi ata udhëhiqen nga hiri i veçantë i Perëndisë dhe justifikohen për pasojat e tyre; por që jo të gjithë kanë të drejtë ta ndjekin, sepse do të ishte guxim nëse të gjithë do të fillonin t'i atribuonin vetes të njëjtin hir. Ky është rasti tani në shqyrtim. ...Sergjiu i vëmendshëm e pa se ishte e papërshtatshme të ekspozonte drejtpërdrejt njeriun përgjegjës; sepse në këtë rast, qortimi do të ishte një grindje për autoritetet, dhe shfaqja e grindjeve personale midis abatit dhe plakut të tij dhe, për më tepër, midis vëllezërve në mish, nuk do të ishte pa pengesë për vëllezërit e tjerë të manastirit. Në këto rrethana të vështira, Plaku i urtë gjeti një mënyrë jo vetëm për të shmangur pengesat nga ana e tij, por edhe për të shkatërruar tundimin e vendosur nga të tjerët. Ai nuk i tregoi askujt për veprën e të vëllait dhe me largimin e tij nga autoritetet siguroi edhe kurën më të fortë kundër pasionit të lakmisë. Zoti, duke e justifikuar rrugën e të Pëlqyerit të Tij, përmes mërgimit të tij vullnetar, i forcoi vëllezërit e manastirit të tij fillestar në dashurinë për të më shumë se më parë dhe e ktheu në të me fuqinë e Shën Aleksit...” (Fjalë dhe fjalime të Mitropolitit Filaret, 1882, vëll. IV, f. 126, bisedë rreth tundimeve). Në këtë episod të largimit të përkohshëm të Shën Sergjit nga manastiri i tij, në pamje të parë mbetet e pakuptueshme sesi Shën Aleksi mund ta toleronte faktin që Sergji u detyrua të themelonte një manastir tjetër për vete. Duhet menduar se fillimisht çështja u kuptua nga Shën Aleksi (dhe iu paraqit) në atë mënyrë që Sergjiu u tërhoq nga manastiri i tij, duke mos u detyruar ta bënte këtë nga sjellja e vëllait të tij, por duke pasur dëshirën e tij, pas themelimit të një manastiri, të themelonte një manastir tjetër (që shembuj të themelimit gradual të disa manastireve ishin mjaft të zakonshme në ditët e lashta). Dhe për këtë arsye ai nuk mund të merrte asnjë masë për një kohë të gjatë për ta kthyer Sergius në manastirin e tij dhe e la Stefanin si abat në këtë të fundit. Pasi mësoi se si ishte në të vërtetë çështja, Aleksi e ktheu Sergjiun në manastirin e tij, por ka të ngjarë që ai nuk e trajtoi mizorisht Stefanin, sepse vëllai i madh Sergiev, siç thamë, ishte shoku i tij asket në Manastirin e Epifanisë dhe, sipas jetës së Sergjit, gjatë asketizmit të tij në manastir ai ishte i lidhur me të. Nuk ka asnjë lajm tjetër për Stefanin. Por ka të dhëna që na bëjnë të mendojmë se ai u pajtua me Serxhiun dhe mbeti në manastirin e tij. Epiphanius thotë se në mesin e njerëzve që i dhanë informacione për Murgun Sergius ishte Stefani, dhe ai, Epiphanius, siç duhet menduar, erdhi në manastirin Sergius shumë kohë pas episodit tonë. Sidoqoftë, duke qenë se nuk ka absolutisht asnjë lajm për vdekjen e Stefanit në Manastirin Sergius, ka më shumë gjasa të mendohet se ai nuk ka vdekur atje (ndoshta me djalin e tij Theodore në Manastirin Simonov). Aktualisht, askush në Posad nuk e merr ujin nga lumi, por të gjithë e marrin nga burimet, ose burimet (“tanke” të vendosura mbi çelësa) dhe nga puset; Shtëpitë e petullave Posad, të cilat ekzistojnë për pelegrinët, qëndrojnë në breg të lumit dhe marrin ujë jo prej tij, por nga një pus burimi që ndodhet pranë tij. Epiphanius flet për zbulimin e mrekullueshëm të burimit nga Murgu Sergius me një kontradiktë me veten e tij. Ai e paraqet çështjen në tregim në atë mënyrë që Sergius ndërtoi një manastir në një vend pa ujë, saqë vëllezërit, të detyruar të mbanin ujë nga larg, murmuritën ndaj tij për marrëzinë e vendosjes së një manastir në një vend të tillë dhe se kjo e detyroi Sergius t'i drejtohej Zotit me një lutje për dhuratën e mrekullueshme të ujit. Por më herët gjatë jetës së tij, ai vetë thotë fare qartë se Sergius zgjodhi një vend për manastirin që kishte ujë (l. 58), se, duke jetuar i vetëm në shkretëtirë, merrte ujë nga një burim që ndodhej afër qelisë së tij (l. 73 vol.), dhe se kur vëllezërit u mblodhën tek ai, ai mbante ujë nga ky burim (l. 92 vol.). Sipas asaj që sapo u tha, është e nevojshme të paraqesim çështjen ashtu siç e paraqesim ne, domethënë se vendbanimi është zgjedhur nga Murgu Sergji në burim, por që atëherë ky burim origjinal është mbyllur. Ai ishte nën mal, siç bën të ditur Epifani, duke thënë se Shën Sergji e çonte ujin në mal (l. 92 vëll.), dhe është e nevojshme të mendohet se ai ndodhej nën malin nga perëndimi i manastirit të sotëm, pasi nën malin nga veriu do të kishte qenë shumë larg nga qelia e Shën Sergjit, të cilën përndryshe do ta kishte vendosur shumë më afër përroit verior. Ku të kërkoni burimin e prodhuar mrekullisht nga Shën Sergjiu - kjo është pyetja. Për ta parë atë në të ashtuquajturin pus Pyatnitsky, i vendosur pranë kishës Pyatnitsky, përtej autostradës nga ajo, se si ky pus i fundit është ngatërruar me pusin e Shën Sergjit, të paktën nga gjysma e parë e shekullit të 17-të (Palitsyn në Përrallën e Rrethimit, kapitujt 29 dhe 54, bot. 17716 dhe fundi, f. manastiri 1641, l 613: "Në anën e Manastirit Pyatnitsky ka një pus të mrekullibërësit Sergius, i veshur me gurë të bardhë, sipër tij tenda është e mbuluar me dërrasa, në tendë ka një kryq"), duket shumë e pamundur. Ky pus, duke supozuar se është bërë nga burimi natyror në një pus artificial në kohët e mëvonshme, ndodhet shumë larg manastirit dhe ecja drejt tij përmes një ultësie moçalore dhe të pistë do të ishte shumë e vështirë, dhe në pranverë dhe vjeshtë, kur ultësira duhej të kthehej në një moçal të vërtetë, ishte pothuajse krejtësisht e pamundur (ultësira u mbush fare pak kohët e fundit, kryesisht hospi i shtëpisë). Për këtë pus, duhet të mendoni se ai u gërmua ose për Manastirin Podolny, Kishën aktuale Pyatnitskaya, ose për bamirësinë e vendosur afër manastirit (shih në Udhëzues). Nëse burimi i mrekullueshëm i Shën Sergjit nuk mbyllej me kalimin e kohës dhe zhdukej pa lënë gjurmë, gjë që mund të kishte ndodhur, atëherë e vetmja gjë e mundshme është ta shihni atë në pusin, i cili ndodhet prapa murit jugor të manastirit, në kopshtin e Pafnutiev, disi pjerrët në lindje të dhomave të peshkopit, midis tyre, në distancën 5, dhe në murin e mëparshëm, 5 deri në kapelë guri mbi të cilën, për fat të keq, tani është shkatërruar ndërtimi i lartpërmendur i një shtëpie bujtinë). Epiphanius thotë se Murgu Sergius, duke marrë me vete një vëlla, zbriti në të egra, që është nën manastir ("zbriti në të egra, madje edhe nën manastir"). Ky tregues i zonës shkon më shumë në anën jugore sesa në atë perëndimore (në të dyja mund të ketë një burim), sepse në anën perëndimore ka një përroskë, në lidhje me zbritjen në të cilën do të kishte më shumë gjasa të përdorej shprehja "zbriti tatëpjetë". ndërkaq shprehja “shkoi në egërsi” është më e saktë, ose më e mundshme, të nënkuptojë ultësirën, e cila është në anën jugore. Murgu Sergius nxori një burim natyror, ose një burim, dhe ne po flasim për një pus artificial, por burimi natyror mund të shndërrohej në një pus artificial përmes një gërmimi dhe thellimi të tij dhe duke hedhur një trung në të, siç duhej kuptuar për pusin Pyatnitsky, tashmë në kohët e mëvonshme. Ajo që lexohet në një ose disa lista të shkurtesës së jetës së Pachomius, si A.V. Gorsky thekson në Përshkrimin e Lavrës (sipas botimit të Arkimandrit Leonidit në Readings, f. 5, shënimi 2), se Murgu Sergius nuk e thau burimin, por krijoi mrekullisht lumin Konchura, duhet të merret si një hamendje me guxim të pasuksesshme ose nga Pachomius (me gjasë - më vonë, i shkaktuar nga vetë Pachomius. hutimi se njerëzit do të ankoheshin për mungesën e ujit nëse do të kishin një lumë afër (nëse manastiri ishte ndërtuar mbi një lumë dhe kur thuhet se ata filluan të nxjerrin ujë nga lumi për të gjitha nevojat, atëherë thjesht përsëriten fjalët e Epifanit për burimin). Ata që janë të interesuar për pyetjen absurde rreth këtij lumi që supozohet se është krijuar nga Shën Sergji, mund të shikojnë edhe përgjigjen time për artikullin “Endacak” - “Historiani akademik i Moskës për jetën e Shën Sergjit”, botuar në librin e 10-të të “Buletinit Teologjik” për vitin 1893. Dhe a nuk është marrëzi, nevoja për ujë që krijoi St. lumi nga i cili ishte e pamundur të merrte ujë, atëherë a nuk është thjesht qesharake për të të kuptojë krijimin e një lumi të tillë? Në shkurtesën e kronikës së jetës së tij thuhet se murgjit duhej të sillnin ujë nga larg për shtatë vjet (Përmbledhja e plotë e viteve ruse, vëll. VI, f. 121). Por një periudhë kaq e gjatë kohore duket shumë e pamundur: Shën Sergius nuk mund të kishte vendosur për një kohë të gjatë t'i drejtohej ndihmës së mrekullueshme të Zotit, por në këtë rast ekzistonte një mjet i thjeshtë natyror për të ndihmuar telashet - kjo. hap një pus (pasi më vonë u hapën dy puse në manastir). Sa i përket një burimi tjetër, ose burimi, i vendosur në një distancë më të madhe ose më të vogël nga manastiri, nga i cili murgjit duhej të merrnin ujë për ca kohë, atëherë sipas të gjitha gjasave ai duhej të vendosej në grykën veriore të manastirit, në të cilin kishte burime në shekullin e 17-të (Simon Azaryin në "Libri i mrekullive të reja...", i shtypur në kohët e fundit, një burim i bollshëm, në kohët e fundit. Në kohët e lashta dhe të lashta, ipeshkvijtë tanë, përveç paramandës monastike, që vishet në këmishën e tyre, kishin edhe një paramandë shërbimi, të cilën gjatë adhurimit e vendosnin në kazan ose në kazan. Ky paramand i fundit është, natyrisht, në rastin tonë (shih për të: Proskinitary of Sukhanov, Synodal RKP. Nr. 574, fleta 313 vëllimi, botimi Kazan, f. 230, shënim; Arkim. Leonid Përshkrimi i dorëshkrimeve të Akademisë Teologjike të Moskës, numri I, f. Indeksi i Sakristisë Patriarkale”, nën fjalën “paramand”). Idetë e zakonshme që ekzistojnë në historinë tonë të kishës për Michael si një fillestar shumë i ulët janë krejtësisht të pabaza. Përkundrazi, ai ishte një njeri shumë i shquar, i cili po mendonte për një korrigjim rrënjësor të klerit tonë, për të cilin, me sa dimë, menduan vetëm dy nga mitropolitët, Teodosi dhe Macarius. Michael u denigrua para pasardhësve nga Mitropoliti Qiprian, nga i cili kishte rrëmbyer selinë metropolitane (dhe i cili duhej të kishte asimiluar legjendën blasfemuese për të, të lexuar në Kronikën e Nikonit). Pas refuzimit të Shën Sergjit, Shën Aleksi i dha Mikaelit bekimin e tij, siç është dokumentuar mirë. Ne e konsiderojmë të papërshtatshme dhe të papërshtatshme të hyjmë në fjalime të gjata për Michael këtu. Vetë Mitropoliti Qipriani, pas vdekjes së Shën Aleksit (12 shkurt 1378), kërkoi ndihmën e Shën Sergjit dhe nipit të tij Teodorit për të pushtuar selinë metropolitane në Moskë. Shihni Nikon. vjet. (Vëll. IV, f. 9); vjet Sofiysk. në koleksionin e plotë Vitet ruse. (vëll. V, f. 230) dhe Voskresensk. vjet. (po aty, vëll. VIII, f. 13). Nikon. vjet. vëll. IV, fq. 148. Shihni për këtë manastir, i cili është i përzier kryesisht me manastirin Dubensky Shavykinsky dhe për ndërtimin e të cilit Epiphanius nuk flet, në artikullin e Kontit M.V. Tolstoy "Disa fjalë për Manastirin e Fjetjes Dubensky", botuar në Readings of the Historical Society. dhe Ancient Ross. (1860, libri I); edhe artikullin e tij “Memory of the Dormition Dubensky Manastir”, botuar në “Soulful Reading” (1877, pjesa II, f. 245). Në "Historia e Hierarkisë". manastiret e Dubensky Stromynsky dhe Dubensky Shavykinsky ndryshojnë: rreth të parës - vëll. VI, fq. 333, rreth të dytës - vëll. VI, fq. 61. Manastiri i Stromynsky iu caktua Lavrës me një statut të Car Mikhail Feodorovich të datës 30 nëntor 1616. (Kronika është e zënë. Arkeograf. Com., vëll. V, departamenti IV, f. 55, b). Sergius emëroi dishepullin e tij Leonty si abat të manastirit. Nikon. vjet. IV, 98 fin. sqq. Alexander Peresvet në botë ishte boyar i Bryansk, dhe Herodion Oslyabya, ose Oslebya, në botë ishte boyar i Lyubutsky (qyteti i Lyubutsk, aktualisht fshati Lyubutskoye, 48 versts nga Kaluga në bashkimin e lumit Lyubuti me Oka). Sipas tregimeve për Betejën e Mamaev, Peresvet ra në një betejë të vetme me heroin tatar para fillimit të betejës; ai ra aq sa kundërshtari i tij ra bashkë me të: “duke goditur fort, vetëm fort dhe fort, sikur toka të dridhej dhe të dy ranë për tokë të vdekur” (Nikon. let., vëll. IV, f. 113). Se Oslyabya mbeti e gjallë në betejë dhe mbeti e gjallë të paktën deri në vitin 1398 - shih Përshkrimi i dorëshkrimeve të Lavrës (Nr. 252; passhkrim në dorëshkrim) dhe Karamzin (Vëllimi V, shënimi 230). Trupi i Peresvet, i sjellë nga fusha e betejës në Moskë, u varros me nipin e Sergiev në Manastirin Simonovsky (fillimisht për nder të Lindjes së Virgjëreshës Mari), kisha e së cilës aktualisht është kisha famullitare e Simonovskaya Sloboda (shih më poshtë për ndërtimin e Manastirit Simonovsky). Legjenda është se Oslyabya u varros së bashku me Peresvet në Manastirin Simonov (Karamz., vëll. V, përafërsisht. 82), u shfaq, ndoshta, thjesht sepse kjo e fundit, siç thuhet në legjendat për Betejën e Mamaev, konsiderohej se kishte rënë në betejë së bashku me të parën. Ne kemi thënë tashmë më lart se jeta e Epiphanius, e redaktuar nga Pakhomieva, është plotësisht e heshtur për Peresvet dhe Oslyab. Nuk mund të themi se si ta shpjegojmë këtë heshtje, por nuk ka gjasa që autoritetet e Manastirit të Trinitetit, bashkëkohës me Pachomius, të mos e miratonin aktin e Shën Sergjit, i cili dërgoi murgjit e tij për të luftuar. Është shumë e mundur që heshtja të jetë thjesht një lëshim i rastësishëm që rezulton nga një neglizhencë. Në një ekstrakt nga jeta origjinale e Epifanit, të lexuar në Kronikën Nikon, thuhet për Peresvet dhe Oslyab: "Dhe atij (Dukës së Madhe) iu dha nga manastiri, nga vëllezërit e tij, dy murgj, Peresvet dhe Osleby, të cilët ishin të aftë në çështjet ushtarake dhe si të stërvitnin regjimente të mëdha dhe guxim, dhe gjithashtu, ata që kishin forcë dhe guxim, IV. fq 235). Më hollësisht, siç e kemi përcjellë në tekst, për luftëtarët tanë monastikë flitet në “Përralla e betejës së Mamaevit” (Nikon. let., vëll. IV, f. 99). Epiphanius flet shkurt dhe jo në mënyrë të qëllimshme për vizitën e Shën Sergjit nga Dmitri Ivanovich, por për themelimin e manastirit të Shën Dubenskit (Shavykinsky) nga i nderuari; më hollësisht, si në tekstin tonë, në të njëjtën "Përrallë e Masakrës së Mamajevit". Ekzistojnë tre legjenda për Masakrën e Mamaev: 1) shënimi i kronikës në Poln. koleksioni i viteve ruse. (vëll. IV, f. 75; vëll. VI, f. 90; vëll. VIII, f. 34) dhe në Typographical. vjet. (fq. 152 fin.); 2) Historia ose rrëfimi për masakrën, lexuar në Kronikën e Nikonit (vëll. IV, f. 86) dhe në Kronikën e trazirave (vëll. II, f. 127) dhe botuar në "Koleksionin Historik Rus të Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve të Rusisë". (vëll. III, 1); 3) "Fjala për Zadonshchina", botuar në "Vremennik Obsch. Histori. dhe Ancient Ross". (libri XIV), në Izvestia Akad. Sciences (vëll. VI, f. 337 dhe vëll. VII, f. 96) dhe në Uchen. Shënime të Shkencave Akademike (vëll. V, III, 57). Shih Sreznevsk. "Monumentet ruse të shkrimit dhe gjuhës" nën 1380; për një ndarje të ndryshme të legjendave, shih Porfiryev në "Historia e Letërsisë Ruse". Një analizë e hollësishme e legjendave për Masakrën e Mamaev është në artikullin e S.P. Timofeev “Tales of the Battle of Kulikovo”, botuar në librat e gushtit dhe shtatorit të Gazetës së Ministrisë së Arsimit Publik për vitin 1885. Shih edhe artikullin e Nazarovit këtu, pjesa XXIX (Ikonnikov, f. 1281, shënimi 1), “Krestomatia” e Buslaev (kol.V.1311), E. Barsov "Përralla e fushatës së Igorit" (vëll. I, f. 435), S.K. Shambin's "The Tale of the Massacre of Mamayev" (Journal of Min. Nar. Pros. 1902) dhe në Koleksionin e departamentit Rus. gjuhë dhe letërsi Imperiale. Akademia e Shkencave (vëll. 81, Shën Petersburg, 1906). Vasily Ivanov Peresvetov është djali bojar i Mitropolitit Daniel (Aktet e historisë, vëll. I, nr. 129, f. 191). Kohët e fundit u shfaq një kryq altari, në kornizën e të cilit lexohet mbishkrimi: "Me këtë kryq Abati i nderuar Sergius bekoi Princin Dmitry kundër plehrave të Tsar Mamai dhe lumenjve: me këtë pushto armikun. Në verën e vitit 1380 27 ditë gusht" (aktualisht kryqi ndodhet në muzeun e Kievit). Nuk ka dyshim se ky kryq është një falsifikim: Shën Sergji mund ta bekonte Dukën e Madhe në kuptimin e dhënies së një kryqi trupor, por pse në tokë do ta bekonte atë me një kryq altari? Me kryqin e fundit, murgu e bekoi disa herë sovranin në kuptimin e hijes dhe paraqitjes së tij për puthje. Mbishkrimi në kryq (i bërë nga një filolog dhe arkeolog jo veçanërisht i aftë) nuk është më i vjetër se shekulli i 18-të dhe mund të jetë fare mirë edhe i shekullit të 19-të; dhe 27 gushti, i cili shërben për të ekspozuar falsifikuesin, është marrë pa sukses nga Sinopsis i Innocent Gisel. Gjatë fushatës së Kazanit, Car Ivan Vasilyevich kishte ngritur një kryq jetëdhënës në flamurin e tij, të cilin Dmitry Ivanovich Donskoy e kishte në Betejën e Kulikovës (Nikon. Chronicle, vëll. VII, f. 151), por, natyrisht, jo një kryq altari, por një kryq i gjirit princëror (kryq i madh me trup). Epiphanius (l. 242) dhe kronika e masakrës së treguar në shënimin e mëparshëm. Zakonisht pranohet që Dmitry Ivanovich Donskoy vendosi përkujtim të shtunën Dimitrievskaya si një kujtim i qëllimshëm i ushtarëve që vdiqën në Betejën e Kulikovës. Megjithatë, kjo është shumë e dyshimtë. Nuk ka asnjë provë të besueshme që përkujtimi i të Shtunës Dimitrievskaya është themeluar nga Dmitry Ivanovich (ne nuk përfshijmë në këto prova vargun popullor për të Shtunën e Dmitrievskaya, i cili mund të gjendet në "Kalimtarët Kaliki" të Bezsonov (I, nr. 156), dhe megjithatë të dhënat për këtë përkujtim flasin fare për ushtarët që nuk bëjnë. e Kulikovës, por për përkujtimin e zakonshëm "ekumenik", ose vjetor të të gjithë të krishterëve ortodoksë, është një ditë përkujtimore në Novgorod në mesin e shekullit të 15-të (Meletia Description of the Solovetsky mon., në koleksionin nr. 10, f. 7 fin Arkimandriti Leonid për Përshkrimin e Lavrës nga A.V. Gorsky në botimet e këtij të fundit që ai bëri). Në statutin e manastirit Volokolamsk në lidhje me përkujtimin e depozituesve dhe vaktin e vëllezërve, që daton në të njëjtën gjysmë të parë të shekullit të 16-të, shkruhet për Dhimitër të Shtunën: "Të shtunën e Demetrius (kujtimi) të babait tonë të nderuar, kreut të manastirit të shenjtë në të gjithë manastirin Abbrenkolo, Joseph. RKP Nr. 681, fol 16 vol. Në dekretin për vaktin e Manastirit Tikhvin, shkruar në vitin 1590, në lidhje me datat 19–25 tetor, parashikohet: "Nëse në këto data ndodh një ditë e shtunë, ne krijojmë një kujtim për babanë dhe vëllezërit tanë dhe për të gjithë të krishterët ortodoksë" (Shtesë në "Akt. Historia I, nr.2", .2, f.2, nr.1). E njëjta gjë është në librin e jetës së përditshme të Trinity Lavra të vitit 1645 (Lavra. RKP. Nr. 249, fol. 171 vëllim) dhe në statutin e konsoliduar të manastireve të Trinitetit dhe Kirillov Belozersky, që daton në të njëjtën kohë me librin e jetës së përditshme (Përshkrimi i Synod.0.0. dhe RKP. 30 vëllimi (vendi, i njëjti në jetën e përditshme dhe përshkrimi, i dhënë në këtë të fundit). Në statutin patriarkal të Katedrales së Zonjës së Moskës, më 23 tetor, lexohet një hyrje që lidhet me gjysmën e dytë të shekullit të 17-të: "Përpara kujtimit të Dëshmorit të Madh të Shenjtë Dhimitër, të premten në mbrëmje ka një pannikhida për të gjithë të krishterët ortodoksë" (Vivliof., vëll. X8, f.). Një sinodik i Lavrës i shekullit të 17-të regjistron ushtarë të vrarë nga Mamai (Nr. 818, l. 196), por nuk thuhet asgjë për kohën e përkujtimit të tyre. Duke qenë se grekët nuk e kanë të shtunën përkujtimore të Dhimitrit, rrjedh që ne nuk e kemi prej tyre. (Por a nuk e kanë? Paveli i Halepit, në përshkrimin e tij të udhëtimit të Patriarkut Macarius, thotë se grekët "kudo që janë, respektojnë agjërimin e Dmitrovit, duke filluar nga 1 tetori dhe abstenojnë plotësisht nga ushqimi i agjërimit deri në ditën e Festës së Shenjtë", shih Reading. General. Historical and Ancient Ross., IV88, libër 1). Agjërimi, nëse ekziston vërtet, a nuk përfundon me një përkujtim të qëllimshëm të prindërve të Shtunën e Dhimitrit, në vend të përkujtimit të zakonshëm të çdo të Shtune?). Është e mundur dhe shumë e mundshme që themelimi i saj t'i atribuohet shenjtorëve Kostandinit dhe Metodit, mësuesve të parë sllavë, të cilët, duke qenë vendas të Selanikut, mundën ta kthenin zakonin vendas të Selanikut të përkujtimit të prindërve përpara qytetit, si të thuash, festën e Selanikut, e cila është festa e mbrojtësit të tij, Dëshmorit të Madh Dhimitër, në zakonet e përgjithshme parasllave të popullit s. Por, siç duket, sllavët e tjerë nuk e kanë të shtunën Dimitrievskaya. Është për t'u shquar se në librat e përditshëm të mensës më të vjetër të Lavrës, gjysma e dytë e 15-të - gjysma e parë e shekullit të 16-të, nuk ka të Shtunën e Dhimitrit (shih Arkimandrit Leonid në shtojcat e Përshkrimi i Lavrës nga A.V. Gorsky, librat e jetës së përditshme Nr. I dhe në Shtojcën I, nr. 135, f. 216). Kjo duket se tregon se në përkujtimin e Lavrës në Dhimitër, e shtuna nuk u prezantua shpejt. Në përgjithësi, çështja e të Shtunës Dmitrievskaya mbetet e pazgjidhur dhe, siç thonë ata, një pyetje e hapur. Ata që dëshirojnë mund të lexojnë gjithashtu për Dimitrievsky të Shtunën nga I.M. Snegirev në esenë "Pushimet e zakonshme ruse" (vëll. IV, f. 106) dhe nga Rev. Demetrius (Sambikin) në Librin Mujor të Shenjtorëve Ruse (botim i parë, numri I, f. 125 fin.). A. N. Muravyov e pyeti Mitropolitin Filaret për Dhimitër të Shtunën dhe Filaret, në përgjigje të pyetjes, i shkroi Muravyov: "Unë nuk di për dekretin për të Shtunën e Dhimitrit, përveç traditës sonë ruse; ndoshta përkujtimi nga Shën Sergius i atyre që ranë në betejën e Mamaevas ishte fillimi i një kompozimi të përgjithshëm të Moskës. A.N.M... Kiev, 1869, nr. 121, f. 168). Thamë se sllavët e tjerë nuk duket se e kanë të shtunën e Dimitrievskit, por bullgarët kanë gjithashtu një përkujtim të atyre që vdiqën para Ditës së Dimitrievit (shih Fjalorin e Sreznevskit, fjala "zadushne"). Në Rusi, nuk e kanë vetëm rusët e mëdhenj, por edhe rusët e vegjël dhe bjellorusët (shih botimin e N.V. Zakrevsky “Old World Bandurist”, M., 1860, në “Dictionary of Little Russian Idioms” fjalën “varr”, f. 306 fillimi, dhe Historical Description of the Minsk Petercholas, St. 1864, f. 312), dhe kjo flet kundër krijimit të saj nga Dmitry Ivanovich Donskoy dhe e detyron atë t'i atribuohet asaj kohe më të lashtë, kur e gjithë Rusia ishte ende një e tërë. Për katolikët dhe protestantët, 1 nëntori i stilit të ri është festa e omnium sanctorum, domethënë e të gjithë shenjtorëve, dhe 2 nëntori është commemoratio omnium pie defunctorum, domethënë e të gjithë të larguarve me devotshmëri. Por 2 Nëntori i stilit të ri është 21 tetori i stilit të vjetër dhe kjo duket se jep arsye për ta afruar përkujtimin tonë me atë katolik, pra ta kuptojmë çështjen në atë mënyrë që të dy vijnë nga e njëjta lashtësi, dhe për grekët (me sllavët e tjerë ortodoksë), nëse nuk do të kishin një përkujtim, mund të lihej që të pranohej një kohë më vonë. Sa i përket përkujtimit nga Duka i Madh Dmitry Ivanovich i ushtarëve që vdiqën në Betejën e Kulikovës, atëherë, sipas legjendave për Masakrën e Mamaevit, djemtë i thanë: "Është e përshtatshme për ju, sovran, të krijoni kujtimin e atyre që vunë kokën tuaj dhe të shkruani në librat e librit të katedrales së sindikatës, katedrales". Ortodoksia; dhe kopja moderne ose pothuajse moderne e mbijetuar e sinodikut tregon se kjo është bërë në të vërtetë (Vivliof., vëll. VI, f. 451 fillim) (për origjinalin nga i cili është shtypur, shih Rev. Savva "Indeksi për shikimin e Bibliotekës Sinodal", I. I. Sreznevsky "Monumentet antike të shkrimit dhe gjuhës ruse" nën "para 1400". dhe F.I. Uspensky Synodik në javën e Ortodoksisë). Pastaj, të gjithë thonë, megjithëse nuk e dimë mbi çfarë baze, që qëllimisht për të përkujtuar ushtarët që vdiqën në betejë, Dmitry Ivanovich ndërtoi Kishën e Gjithë Shenjtorëve në Moskë, e cila është në Kulizhki (a nuk është një afrim i gabuar i Kulizhek me Fushën e Kulikovës?). Shih shënimin e treguar në f. 55 artikull nga Konti M.V. Tolstoi. Sergius emëroi dishepullin e tij Savva (më vonë Zvenigorodsky) si abat të manastirit. Shih: “Sofiysk. Vremnik” nga Stroev (vëll. I, f. 391; “Përmbledhje e plotë e viteve ruse.” (vëll. V, f. 109 dhe vëll. VIII, f. 58). Koleksioni i plotë Vitet ruse., vëll. VI. s. 122. Lejohet të mendohet se Epifani ia përcjell fjalën e Nënës së Hyjit Shën Sergjit në mënyrë jo të plotë, se Ajo, duke mos u kufizuar në sigurinë se manastiri do të ketë bollëk në çdo gjë, foli edhe për diçka më të rëndësishme, shpirtërore... Sipas shkurtesave të jetës së Shën Sergjit, të lexuara në kronikat e Nikonit dhe të Sofjes, vizita e tij në Nënën e Zotit u bë në Agjërimin e Lindjes, në ditën e javës së të Premteve (kronika e parë - vëll. IV, f. 236, e dyta - në Koleksionin e plotë të letrës ruse, vëll. 12 VI2, f.). Ekziston një hyrje e njohur, që i është dhënë Manastirit të Trinitetit "Plakut Sergei dhe Abbotit Nikon", domethënë hyrja e djalit të Galich Semyon Fedorovich, për të cilin më lart, f. 44. Është e qartë se hyrja u shkrua në një kohë kur Murgu Sergius, pasi kishte transferuar abatin në Nikon, po përgatitej për vdekjen e tij. Murgu Sergius vdiq më 25 shtator 6900 nga krijimi i botës. Meqenëse rreth kohës së vdekjes së tij u ndryshua kronologjia jonë, domethënë, në vend të marsit, siç ndodhte deri atëherë, ata filluan të numërojnë vitin nga shtatori, lind pyetja se sipas cilit numër regjistrohet vdekja e tij - e vjetra apo e reja, sepse në rastin e parë, viti 6900 nga krijimi i botës do të jetë viti 1392, dhe në rastin e dytë, viti 1391 i Krishtit. Kronikat i përgjigjen qartë dhe padyshim pyetjes sonë se vdekja e Shën Sergjit është regjistruar në to nën vitin 6900 sipas numërimit të vjetër të marsit, nga ku del se Shën Sergji vdiq në vitin 1392, dhe jo në 1391 nga Lindja e Krishtit. Llogaria e marsit, që ne fillimisht e përdorëm, u zëvendësua nga kronikanët me llogaritjen e shtatorit rreth kohës së vdekjes së Shën Sergjit, por jo para saj, por disi më vonë. Karamzin vërteton se në të ashtuquajturën Kronika e Trinisë, të cilën e gjeti në Lavra dhe e dogji në Moskë më 1812, ngjarjet u regjistruan nën vitin 6900, dhe midis tyre vdekja e Shën Sergjit, sipas tregimit të marsit (Vëllimi V, shënimi 246). Në Kronikën e Ringjalljes, nën vitin 6900, regjistrohen ngjarje dhe ndër to vdekja e Shën Sergjit, sipas numërimit të marsit, që vazhdon në të të paktën deri në vitin 6929 (Përmbledhja e plotë e letrës ruse, vëll. VIII, f. 62). Në këtë kronikë të fundit, nën vitin 6900, gjejmë këto shënime që tregojnë muajt në mënyrë të drejtpërdrejtë dhe të tërthortë: të premten e javës së 6-të të Pashkëve, Mitropoliti i Andrianopojës, i cili ishte në Rusi, u preh; Më 16 korrik, Duka i Madh Vasily Dmitrievich shkoi në Hordhi; Më 25 shtator vdiq Shën Sergji; Më 24 tetor, Duka i Madh u kthye nga Hordhi. E premtja e javës së 6-të të Pashkëve dhe 16 korriku i vitit 6900 nga krijimi i botës, sipas të dy tregimeve, si në mars ashtu edhe në shtator, ishin në vitin 1392 nga Lindja e Krishtit. Por shtatori që pasoi thembrën e sipërpërmendur dhe korriku 1392, natyrisht, ishte shtatori i të njëjtit vit 1392, dhe jo viti i mëparshëm 1391. Në Kronikën Tipografike (shtypur në Shtypshkronjën Sinodal në 1784), në të cilën vdekja e Shën Sergjit shënohet nën vitin 690, lexohet shumë qartë nga ky tregim deri në mars. ose shtator - ato (hyrjet) janë bërë. Por sa i përket numërimit të marsit dhe jo atij të shtatorit, kjo rrjedh nga fakti se numërimi i marsit vazhdon në kronikë për një kohë mjaft të gjatë dhe pas vitit 6900 (për aq sa na lejojnë të dhënat me muaj të vendosim, të paktën deri në të njëjtin 6929 më lart). Nëse në disa kronika, siç është Nikonovskaya, numërimi i shtatorit fillon më herët se 6900 (pra vdekja e Shën Sergjit i referohet vitit 6900 jo në mars, por tashmë në shtator), atëherë është e qartë se kjo është për shkak të një kryqëzimi të mëvonshëm, pasi në kronikat e mësipërme është e pamundur të lejohet një kalim mbrapsht (nga shtatori do të pranohej llogaritja e shtatorit në mars). një) në llogarinë e majtë (e njëjtë me atë të marsit). Për të thënë ndryshe të njëjtën gjë, në kronikat vdekja e Shën Sergjit shënohet nën vitin 6900 sipas dy rrëfimeve: në disa kronika - sipas marsit, në të tjera - sipas shtatorit, dhe, për rrjedhojë, njëra nga dy tregimet duhet marrë si e transferuar më vonë; Meqenëse, sipas asaj që tregohet tani, është e pamundur të pranohet llogaria e marsit si e tillë, është e qartë se është e nevojshme të pranohet ajo e shtatorit. Sa i përket biografisë së vetë Shën Sergjit, në jetën e të cilit është e pamundur të shihet nëse ai i përmbahet tregimit të marsit apo shtatorit, atëherë në jetën e Shën Stefanit të Permit, duke folur për ngritjen e kishës nga ky i fundit për nder të Shpalljes së Nënës së Zotit, që festohet në muajin mars, ai e bën fare të qartë se ai i përmbahet ende rrëfimit të muajit Mars dhe nuk thotë: gjithë muajin dhe gjithçka.” vera dhe gjithçka në vit, kohë, pasi muaji i fillimit është marsi” (“Monumentet” nga Kushelev-Bezborodko, vëll. IV, f. 131) Mbrojtësit e vitit 1391 bëjnë dy referenca në mbështetje të çështjes së tyre. Së pari, ata i referohen Stichirarion-it të ruajtur në Bibliotekën e Lavrës, "i përbërë", siç thotë titulli i saj, "nga një vit në tjetrin, nga shtatori në gusht". Por nëse u referohemi librave liturgjikë, atëherë do të ishte e nevojshme t'i referohemi vetë Ungjillit të Ostromirit, i cili është libri më i vjetër liturgjik që na ka mbijetuar, sepse në të muaji me Zotin fillon me muajin shtator. Do të thotë, ne duam të themi, kush nuk e di se viti ynë liturgjik është shtatori, ose duke filluar nga muaji shtator, që nga fillimi i adoptimit tonë të krishterimit nga grekët? Por ne nuk po flasim për vitin liturgjik, por për vitin e kronikës, ose kronistëve, i cili ishte në vetvete nga viti liturgjik (dhe aktualisht kapitulli i 48-të i statutit të kishës është mbishkruar: "Sekuenca e psalmodisë së kishës dhe kompozimeve të gjithë verës, duke filluar nga muaji shtator deri në muajin gusht." shtator?). Së dyti, ata i referohen një Ungjilli të ruajtur në sakristinë e Lavrës. “Por çelësin më të sigurtë, thonë ata, për zgjidhjen e pyetjes (viti i vdekjes së Shën Sergjit shënohet sipas tregimit të marsit ose shtatorit) na jep mbishkrimi në kornizën e Ungjillit të shkruar me dorë të Lavrës: “në vitin 6900 mrt indict 31 (ky numër padyshim nuk i referohet muajit të madhit, por boundit) Dmitrievich all of Rus'" (shih: Përshkrimi i plotë i Lavrës, pjesa I, f. 41). Në këtë kornizë, Shën Sergjiu është paraqitur tashmë në mesin e shenjtorëve me mbishkrimin e mëposhtëm: agios Sergie (mbishkrimi është riprodhuar gabimisht; në fakt, është sllav, jo në greqisht. Sergius vdiq më vonë, në shtator të të njëjtit vit, atëherë ne duhet të supozojmë se imazhi i shenjtorit të Zotit është bërë gjatë jetës së tij, por a është i mundur një supozim i tillë? Dhe duke marrë se viti i vdekjes së tij është 1391, nuk është e vështirë të kuptohet se lexuesi i nderuar i kujtimit të tij, shërbëtori i Zotit Theodore (Goltyaev, në fakt, ungjilli nuk është Goltyaev dhe nuk kalohet si i Goltyaev në sakristi), duke i dhuruar këtë ungjill manastirit të Shën Sergjit, gjashtë muaj pas vdekjes së tij në kornizën e tij dhe në kornizën e tij. Natyrisht, është e pamundur të supozohet se imazhi i Shën Sergjit është bërë mes shenjtorëve, ose si shenjtor, gjatë jetës së tij, por nuk do të ishte e lehtë, por përkundrazi, do të ishte jashtëzakonisht e vështirë të kuptohej se Shën Sergjiu paraqitet midis shenjtorëve, ose si shenjtor, vetëm gjashtë muaj pas vdekjes së tij. Por gjëja kryesore nuk është kjo, por fakti që Shën Sergji nuk është paraqitur fare në kornizën e ungjillit të bërë në vitin 1392, por në një shtesë të mëvonshme të tij. Në kohët e mëvonshme, në kornizë ishin ngjitur tre pllaka argjendi, të varura në menteshat për të mbuluar tre skajet e librit, për ta mbrojtur atë nga pluhuri dhe në njërën prej pllakave ka imazhin e Shën Sergjit. Nuk ka nevojë të ekzaminoni me kujdes kornizën dhe pllakat, por mjafton t'i shikoni ato për të parë qartë se njëra dhe të tjerat nuk kanë asgjë të përbashkët me njëra-tjetrën për sa i përket punës, ose se këto të fundit i janë shtuar të parave më vonë (afërsisht në fund të shekullit XV - fillimi i shekujve XVI). Sikur çelësi më i besueshëm për zgjidhjen e problemit është paga e Ungjillit - kështu thonë njerëzit që e kanë parë pagën. Por të thuash këtë, duke parë rrogën, është më se e çuditshme... Disa nga njerëzit më të rinj ia atribuojnë vdekjen e Shën Sergjit vitit 1393, duke përsëritur gabimin e dukshëm të Mitropolit Platonit, të cilin ai e bëri në jetën e Sergjit dhe që konsiston në faktin se viti 6900 nga krijimi i botës është viti 1393 nga “viti i Krijimit të Shenjtërimit të Krishtit. 6900, nga lindja e Krishtit 1393.” Në Historinë e Kishës Ruse, ai e daton saktë vdekjen e Shën Sergjit në vitin 1392 (vëll. I, f. 235). Se nderimi i Shën Sergjit si shenjtor filloi me një kremtim lokal të tij në manastir, kjo duket nga mbishkrimi i lexuar në prologun e jetës së tij, i cili thotë: "Mbledhja e tij (Sergjiut) bëhet në të njëjtin manastir, ku ishte caktuar, në muajin 25 shtator". Tregimin e saktë të kohës kur Shën Sergji u numërua në mesin e shenjtorëve gjithë-rusë e shohim në vijim. Janë dy karta princërore të shkruara pak para vendosjes së Shën Jonait si metropolit, ose para 15 dhjetorit 1448, në të cilat i nderuari Sergji dhe i nderuari Kirill i Belozerskit, të cilët janë përkujtuar së bashku me mrekullibërësit dhe shenjtorët e mëdhenj Pjetri Mitropolitan dhe Leonti, i quajtur Peshkopi i Shtetit të Rostovit dhe të Shenjtë, Vëllimi I, nr. 63 dhe 68, f. 87, dhe në Pavlov në "Memorial", col. 541, restaurimi i letrës në formën e saj origjinale - në Pal). Në kartën e fundit ata përkujtohen si shenjtorë gjithë-rusë, por për dy kartat e para mendojmë se në to janë përkujtuar edhe si shenjtorë vendas të manastireve të tyre (dhe mendojmë se shpallja e të dyve dhe Mitropolitit Aleksi, i cili mungoi gabimisht në listën e shenjtorit të parë të të gjithëve, i njohur për ne. Mitropoliti Jonah pas pushtimit të tij në seli). Tropari dhe kondakoni fillestar që i paraprinë shërbimit të Shën Sergjit në dorëshkrimet e Lavrës nr. 308 dhe 363 u shtypën nga Arkimandriti. Leonid në shtesat në Përshkrimin e Lavrës nga A.V. Gorsky dhe Fr. Nikon në fillim të jetës së Shën Sergjit. Shërbesa për Shën Sergius u shkrua nga Pachomius Serbin; përdoret edhe sot e kësaj dite, për këtë arsye nuk do të tregojmë dorëshkrimet e shumta të Bibliotekës së Lavrës në të cilën ndodhet. Kanuni i dytë aktual në shërbim, i shkruar nga një person i panjohur, lexohet në dorëshkrime të shekullit të 16-të (Undolsky, nr. 101, l. 43, kap. 4 dhe nr. 103, l. 31 vëll.). Në një dorëshkrim Solovetsky (Nr. 616, Përshkrimi, pjesa II, f. 359) gjendet një kanun i tretë i panjohur për ne. Një kanun me një akathist të Shën Sergjit, i cili nuk është më i shtypur, në inventarin shtesë të Bibliotekës së Lavrës, nr. 143 (rkp. përfshirë në inventar deri në vitin 1887 përfshirë; 278 numra gjithsej), rkp. Pachomius Canon për Shën Sergius - Përshkrimi Sinodi. RCP (Nr. 358, l. 238, f. 75); edhe RKP. Undolsky (Nr. 51, l. 329), Përshkrime (f. 70, Nr. 103, l. 8 dhe Nr. 104, l. 20). “Shërbimi i lutjes kanunore për zbulimin e relikteve të Shën Sergjit dhe sjelljen e relikteve te mrekullibërësi Nikolla”, shih në RKP. Volokolamskaya (Nr. 389, l. 298). Akatisti i shtypur aktualisht i Shën Sergjit u përpilua në mesin e shekullit të 17-të nga shkrimtari i famshëm i asaj kohe, Princi Semyon Ivanovich Shakhovsky (Simon Azaryin në "Librin e mrekullive të reja...", mrekullia 33, shtypur, f. 75, cfr.; Përshkrimet e dorëshkrimeve të Lavrës7, No7). Në dorëshkrimin e Bibliotekës Sinodale të fundit të shekullit të 17-të (sipas Përshkrimit të Gorsky dhe Nevostruev, Nr. 337, l. 224) gjendet një akathist i Shën Sergjit i një përpiluesi të panjohur, i kompozuar jo mjaft mjeshtërisht, siç flasin hartuesit e Përshkrimit. Në dorëshkrimin Undolsky (Nr. 113) gjendet një tabelë e përmbajtjes së një akatisti të Shën Sergjit, e cila u përpilua nga një autor i panjohur në vitin 1689, kushtuar Princit Boris Alekseevich Golitsyn, i cili në tabelën e përmbajtjes quhet Kurora e Lutjes dhe që në një shënim (jo krejtësisht të panjohur) të një tjetër të Rostovit i panjohur në një shënim të Rostov (në vitin 1689 ai ishte në Moskë (shih veprën e Nechaevit “Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit”, f. 30–31). Në dorëshkrimin e Carit (Nr. 727) gjendet një kanun i përpiluar në të njëjtin vit 1689, i cili ka mbishkrimin: “Në qytetin e ri-krijuar të Moskës, ikos, në verën e re të shkruar, ikos. 7197 (1689), Maya.” Në ditën e 28-të, M.N.g. S.M. (Unë do të tundohesha të lexoja: një murg i padenjë, mëkatar, Sylvester Medvedev, por në maj 1689 Medvedev dukej se nuk kishte kohë për të shkruar akathistët, përveçse të supozonte se ai e ngushëllonte veten e tij. d.m.th., tani i shtypur dhe i përdorur kundër RKP., ka disa korrigjime edhe në RKP (Nr. 2) dhe në Arkivin e Min. Nëse kanuni është i njëjtë me atë, përmbajtja e të cilit gjendet në dorëshkrimin e Undolsky, atëherë ai nuk mund të asimilohet nga Medvedev, sepse Princi B. A. Golitsyn ishte armiku i tij). Rreth akathistit, i kompozuar nga Mitropoliti Platoni dhe i botuar për herë të parë gjatë shërbimit në 1795, shih Metropolitan. Eugjeni në fjalor (vëll. II, f. 560). Ka të paktën 4 akatistë të Shën Sergjit: 1) Pachomius Serbina (Filaret. Review of spiritual literature, § 95, f. 143 sub. fin.); 2) Princi Shakhovsky, 3) ai i Undolsky dhe 4) Mitropoliti Platon. Shërbimi i përdorur aktualisht për 5 korrikun, ditën e zbulimit të relikteve, sipas përshkruesit të dorëshkrimeve të Lavrës, është përpiluar jo më herët se mesi i shekullit XVI (shih nr. 283, l. 248). Ekziston edhe një shërbim tjetër, i lexuar në një dorëshkrim të gjysmës së dytë të po atij shekulli XVI, sipas rishikimit të të njëjtit përshkrues, që i përket penës së një shkrimtari jo veçanërisht të talentuar (Nr. 619, l. 238). Ekziston një kanun i përbashkët për Shën Sergjiun dhe Shën Nikonin (Lavra RKP. Nr. 351, l. 313, dhe Nr. 662, l. 37), i cili u shtyp në Moskë në mesin e shekullit të 17-të (Përshkrimi i librave të shtypur të hershëm të Tsarsky, nr. 117). Nga tre lutjet drejtuar Shën Sergjit, të shtypura aktualisht në fund të akathistit për të, lutja e parë fillon: "O kokë e shenjtë, At Sergjit i nderuar dhe Zotmbart! Me lutjen, besimin dhe dashurinë për Zotin dhe pastërtinë e zemrës suaj, ju e keni vendosur shpirtin tuaj në tokë në manastirin e Shën Trinisë së Shenjtë. dore, është në shërbim të shtypur në 1886, por nuk është ende në shërbimin e shtypur në 1837), siç mendojmë, i përket Mitropolitit Platon dhe është marrë nga akathisti i tij në Shën Sergji; lutja e dytë, fillimi: "O krye i shenjtë, baba i nderuar, i bekuari Abvo Sergji i Madh! Mos harro deri në fund të varfërin tënd, por na kujto në lutjet e tua të shenjta dhe të mbarë ndaj Zotit...", sipas të gjitha gjasave, është lutja sipër e cila është në listën e Carit (Nr. 112, fol. 141) ka një mbishkrim: "Një lutje drejtuar Murgut Sergjit Çudibërës, krijuar në manastirin e tij nga murgu i shenjtë Sergius i Vjetër në verën e vitit 7006" (1498), vetëm për një pjesë më të vogël është e pavarur, dhe për pjesën më të madhe është marrë nga lutja e Epifanit, me të cilën ai përfundon shenjtorin e. Sergius, (botim litografik i jetës së tij, fol. 371 vëll. fin. dhe 377); lutja e tretë, fillimi: "O qytetar qiellor i Jeruzalemit, i nderuar At Sergji! Na shiko me dashamirësi dhe na sill në tokën e atyre që janë të përkushtuar në lartësitë e qiellit...", gjykuar nga faqosja, i përket Mitropolitit Filaret. Në një nga dorëshkrimet e Undolsky dhe në një nga dorëshkrimet e Solovetsky, një lutje e pashtypur i lexohet Shën Sergjit (Undolsk., Nr. 288, l. 77; Solovetsky., Nr. 42 (749), l. 237), fillimi: "O ndërmjetësues i madh i racës së krishterë ndërmjetësues për të gjithë, i ngrohtë". Përveç dy festave të Shën Sergjit - 25 shtator, në ditën e vdekjes së tij dhe 5 korrik, në ditën e zbulimit të relikteve të tij - që nga viti 1585 dhe nuk dihet se sa kohë më vonë në shekullin e 17-të, murgu kremtohej ende në një Katedrale të Trinitetit të Lavrës më 14 gusht - ky është zëvendësimi i murgut, në kujtimin e rikujtimit. tregohet viti dhe data nga faltorja e vjetër deri në të tashmen (shih në Përshkrimin e Lavrës. RKP. Nr. 366 dhe në Sinodin e RKP Gorsky dhe Nevostruev, Nr. 400, l. Në RKP. Tsarsky (Nr. 448, fol. 138 vol., lexoni Serzhin, f. 55). punëtor (krijimi i Sheshkovit, i cili zotëronte dorëshkrimin, shih fundin e tij Ka një lajm, ndonëse jo i lashtë, por më i ri, për ekzistencën e një imazhi portret të Shën Sergjit, i cili është kopjuar prej tij sa ishte gjallë). Në origjinalin e Klintsovsky, që i përket kontit Stroganov, thuhet për Kryepeshkopin Teodor të Rostovit, nipin e Shën Sergjit: "Shën Theodori, Kryepeshkopi i Rostovit, një i afërm i Shën Sergjit, piktori i ikonës së shenjtë; Ai që, kur ishte arkimandrite, pikturoi arqimandritë në imazhin e Shën Sergjit në Moskë. Wonderworker, ishte jashtëzakonisht e mrekullueshme.” Origjinali, duhet menduar, regjistron një legjendë të besueshme ose jo të besueshme që qarkullonte gojarisht midis piktorëve të ikonave. Sido që të jetë, në manastir nuk dihet absolutisht asgjë për këtë imazh të Shën Sergjit, i cili, sipas origjinalit, duhet të ishte në Manastirin e Trinitetit, qoftë në kohën e tanishme, qoftë nga të dhënat e kohëve të mëparshme. Zakonisht i atribuohet Pachomius Serbinus, por ndoshta, siç thamë në shënimin në f. 5–12, që i përket vetë Epifanit. Legjenda për zbulimin e relikteve nuk tregon drejtpërdrejt vitin, por thotë se ai (zbulimi) ndodhi 30 vjet pas vdekjes së murgut. I panjohur me emër ose anonim, autori i jetës së të nderuarit Jozef të Volokolamskut flet për manastiret e themeluara nga i nderuari Sergius dhe dishepujt e tij: “Unë shoh zakone të mira për dekorimin e këtyre manastireve, madje edhe Sergius i madh bëri me veten dhe me dishepujt e tij; ndaj zakonit të Lavrës (jetës së veçantë), por i vetmi Manastir Kirilov i shoqërisë (bujtina) që respekton rregullat është i padëmtuar.” Autori i një jete tjetër të Shën Jozefit, Savva, peshkopi i Krutitskit, duke folur për udhëtimin e shenjtorit nëpër manastiret ruse, të cilin ai e ndërmori në vitet 1480-1481 me synimin për të respektuar rendin e jetës në manastire, si autori i jetës së parë, vëren vetëm për një manastir Kirillov, por nuk është një fjalë e zakonshme manastir. Për sa i përket Manastirit të Trinisë veçmas, nga gjysma e dytë e shekullit të 15-të kemi dëshmi se ai nuk kishte më një jetë të rreptë komunitare (shih letrën e Mitropolitit Filip drejtuar Abatit Trinisë Spiridon nga viti 1472 në Vëllimin I të “Veprave Historike”, Nr. 278, f. 510, dhe në “Monumentet...” të Pavlovit, nr. 104, kol. 734, dhe robëria e huasë e gjysmës së dytë të shekullit të 15-të ndaj një murgu të Trinitetit në vëllimin II të "Akteve juridike" të Kalaçovit, Nr. 126, III, kol. 5, nga ku shihet qartë se murgjit e Trinitetit kishin pronë private, e cila përbëhej edhe nga kuajt e vetë murgjve). Sipas autorit të panjohur të jetës së Shën Jozefit të Volokolamskut, ky i fundit ishte në Manastirin e Trinisë në vitin 1478 dhe më pas aty kishte tashmë një vendbanim të veçantë (f. 16 fin. red. Nevostruev). Pasi u bë abat i Manastirit Simonov, Teodori, sipas jetës së tij, u zgjodh si rrëfimtar nga Duka i Madh Dmitry Ivanovich dhe sovrani i tij, mijë; dhe mijëra e fundit e Moskës vdiqën në 1374, kështu që themeli i manastirit duhej të ishte hedhur disa vjet më parë. Kisha e Fjetjes së Virgjëreshës Mari, sipas Kronikës së Ringjalljes, u themelua nga Theodori në 1379 (Koleksioni i plotë i letrës ruse, vëll. VIII, f. 77 fin.). Manastiri i Shpërfytyrimit të Shpëtimtarit në Simonovo e Vjetër, i themeluar nga një igumen i caktuar Athanasius, për të cilin Stroev flet në "Listat e Hierarkëve" (kol. 153–154), ishte një manastir i veçantë nga manastiret e Feodorov. Epifani në jetën e Shën Sergjit flet për themelimin e Manastirit të Simonovit nga Teodori në atë mënyrë që ai (Teodori) kishte dëshirën e tij për të themeluar një manastir, që Shën Sergji e miratoi këtë dëshirë, se ai zgjodhi një vend për manastirin afër Moskës, në brigjet e lumit Moskë, etj. për themelimin e manastirit nga Teodori: i pari është i njëjtë me atë (në Epifan, dhe i dyti, i shkurtuar i lexuar edhe në shkurtesën e kronikës së jetës (Komplete koleksioni i letrës ruse, vëll. VI, f. 121 fin.), është krejtësisht kontradiktor me të, që thotë se murgu Sergius donte t'i jepte atij suksesin dhe ta linte si abbotin. Dukës së Madhe (për të themeluar një manastir afër Moskës), duke iu nënshtruar dëshirës urgjente të këtij të fundit (vëll. IV, f. 227; historitë janë pjesërisht të ndërthurura me njëra-tjetrën, por ne nuk do t'i bëjmë një analizë të hollësishme për t'i dalluar njëra nga tjetra, sepse kjo do të ishte e panevojshme për ne. Ne i japim një përparësi të fortë tregimit të dytë, duke parë në të historinë e vërtetë të Epifanisë (shih shënimet në f. 8, 11 dhe 62). Që Teodori ndërtoi një manastir afër Moskës me kërkesën e Dukës së Madhe është plotësisht e kuptueshme për ne, por që ai mund të kishte dëshirën e tij për të ndërtuar një manastir afër Moskës dhe që Shën Sergji mund ta miratonte dëshirën e tij, kjo do të ishte krejtësisht e pakuptueshme për ne. Nga ana e Teodorit, kjo do të thoshte të shkonte nga shkretëtira në botë dhe të kërkonte qëllimisht ato nderime që e prisnin në Moskë, dhe nga ana e Shën Sergjit, kjo do të thoshte t'i jepte miratimin e tij një dëshire kaq shumë të palavdërueshme. Aktet greke, të cilat megjithatë nuk mund të njihen si padiskutim autentike, na e paraqesin Teodorin, i cili ishte i përfshirë në çështjen e mitropolitit të rremë Pimin, në një formë aspak të patëmetë (shih Pavlov në Pamyatn., aktet greke nr. 33). Se ai nuk ishte krejtësisht i lirë nga pasioni i ambicies, lë të kuptohet edhe në Jetën Epifane të Shën Sergjit (sipas akteve greke, ai mori gradën e kryepeshkopit jo nga patriarku, por nga Pimin (në Pavlov, po aty). Për ndërtimin e Manastirit Serpukhov Vysotsky, përveç Epifanit, flitet nën vitin 1374 dhe në kronikën e Nikonovskaya (vëll. IV, f. 38 fin. sqq.) dhe Voskresenskaya (në koleksionin e plotë të letrës ruse, vëll. VIII, f. 21). Më 1697, murgu i Manastirit Chudov, Karion Istomin, shkroi jetën e Athanasius, ku thuhet se ai ishte nga rajoni i Novgorodit, nga Obonezh Pyatina, biri i një prifti, por në shkurtimin e jetës së Shën Sergjit, lexuar në Kronikën Nikon, thuhet se ai ishte nga Novgorod. Në Konstandinopojë, e gjejmë fillimisht në manastirin e Gjon Pagëzorit, i cili mbante pseudonimin "Zoti i pasur", dhe më pas në Perivleptus (shih: East., Description of Rumyants. music., f. 517 dhe 177). Në njërin prej këtyre manastireve i bleu vetes një “androfat” (Nikon. let., vëll. IV. f. 39), pra adelphat-adelphaton, që nënkupton të drejtën e mbajtjes së përjetshme ose të caktuar në manastir të fituar me një kontribut të njëhershëm të një shume të caktuar parash. Në vitin 1401, ndërsa ishte në manastirin Perivelepte, Athanasi përktheu statutin e kishës së Shën Savvës së Shenjtëruar nga greqishtja në sllavisht, ose shkroi vetëm një listë të përkthimit të përfunduar, i cili, për shkak të paqartësisë dhe pasigurisë së fjalës së tij të pasme, nuk mund të vendoset (Vostok., f. 70). Duke raportuar shkurtimisht informacione të zakonshme për shenjtorët e përmendur dhe manastiret që ata themeluan, nuk e konsiderojmë të nevojshme të tregojmë burimet nga të cilat marrim informacion dhe cilat janë jetët e shenjtorëve dhe më pas burimet e njohura. Deri në vitin 6900 nga krijimi i botës, që është viti 1392 nga Lindja e Krishtit, shënohet vdekja e shumë shenjtorëve. Por kjo mund të kuptohet në dy mënyra - ose se shenjtori vdiq vërtet në 1392, ose se ai vdiq në një vit të panjohur për hartuesit e shënimeve, e cila pasiguri tregohet në të dhënat pikërisht me shifra të rrumbullakëta njëqindvjeçare. Shpikja e legjendës se emri i manastirit nuk është nga lumi Pesnosha në të cilin qëndron, por sepse murgu Metodi e çoi pyllin matanë lumit në këmbë për të ndërtuar kishën dhe qelitë e manastirit, prandaj ai (manastiri) duhet të quhet jo Pesnosha dhe Pesnosha, por "Pesnosha dhe Pesnosha" i imponohet me guxim gjuhës ruse), përpara se të mësonim nga K. F. Kalaidovich, i cili jetoi në manastir në vitet 1815–1816 dhe që përpiloi përshkrimin e tij (në përgjigje të artikullit "Historiani akademik i Moskës mbi jetën e Shën Sergjit", botuar në librin e 10-të të "Buletinit Teologjik" për 189). Por rezulton se ai ka nderin vetëm për sanksionin, apo miratimin përfundimtar të legjendës (në përshkrimin e sipërpërmendur të manastirit) dhe se atë e ka shpikur dikush para tij. Autori i "Historisë së Hierarkisë" raporton informacione për manastirin nën fjalën "Pesnoshsky" dhe e quan atë Pesnoshsky, Pestushsky dhe Pestushensky dhe thotë se e ka emrin nga lumi Pesnosha, në brigjet e të cilit qëndron (vëll. V, fq. 520-521", por më pas, kur fjala vjen "he Pestushsky" me urdhër, citon edhe këtë emër të manastirit, duke iu referuar për informacion fjalës “Pesnoshsky” (“manastiri Peshnoshsky Nikolaevsky i dioqezës së Moskës. Shih: Pesnoshsky”, vëll. V, f. 551). Kjo padyshim do të thotë se autori i "Historisë së Hierarkisë" u informua nga manastiri së bashku me emrin e tij të vërtetë Pesnoshsky dhe emrin e tij të sapo shpikur Pesnoshsky. Por meqenëse autori i "Historisë së Hierarkisë" nuk thotë asgjë në shpjegimin e emrit të dytë dhe duke qenë se ai shkruan "Peshnoshsky", jo Peshnoshsky, domethënë përmes e, dhe jo përmes yat, si në rastin e dytë, duhet menduar se autoritetet e manastirit, pasi e informuan për emrin e sapo shpikur të këtij të fundit, u turpëruan t'i tregonin për origjinën e emrit. Ekziston një statut nga Princi Vladimir Andreevich në Manastirin Pesnoshsky në 1555. Manastiri quhet Manastiri Pesnosha, Pesnosha. Fillimi i letrës, i ruajtur në Arkivin e Ministrisë së Drejtësisë (nr. 3794), u shtyp nga Karsky në “Ese mbi Paleografinë Kiril sllave” (f. 440). I nderuari Jozefi i Volokolamsk, në "Përgjigjen ndaj epshorëve", thotë se Plaku Nikita, një student i Shën Sergjit dhe mësues i murgut Pafnutius, ishte një arkimandrit i manastirit Vysotsky, i cili, duke u pajtuar me jetën e Pafnutius, ndoshta duhet kuptuar si një konceptim i pasaktë i faktit. arkimandriti, jetoi në pension në manastirin Vysotsky. Nikifor Borovsky joekzistent padyshim lindi nga Nikita Borovsky ynë. Jeta e Shën Stefanit thotë se ai u largua nga Kievi së bashku me shumë banorë të tjerë të tij, sepse u mor nga latinët e pafe, të cilët filluan të shtypin dhe përdhunojnë ortodoksët. Por që nga viti 1320, Kievi sundohej nga lituanezët paganë, nga të cilët nuk kishte asnjë shtypje të besimit ortodoks (megjithëse propagandës latine iu dha liri). Dionisi nuk u bë metropolit nga patriarku në Kostandinopojë, siç pranohet zakonisht, por duhej të bëhej metropolit nga ekzarkët patriarkalë në Moskë. Murgu Euthymius gjithashtu asimiloi themelet e Vetmisë Vasilyevskaya, e cila ndodhej pesë milje larg Gorokhovets dhe ishte në krye të Manastirit të tij Suzdal Spassky. Klasa, ose departamenti, i dishepujve dhe bashkëbiseduesve të Shën Sergjit, të cilët ishin themeluesit e manastireve, përfshin gjithashtu: Theodosius dhe Athanasius i Cherepovetsky, Pachomius i Nerekhotsky (Nerekhtsky - Ed.), Nikita i Kostroma, Savva i Tverpontskyen, i Xh. Theodosius dhe Athanasius, për të cilët nuk ka asnjë informacion biografik (përveç se i dyti fitoi pseudonimin "Shkopi i Hekurt"), themeluan Manastirin e Ringjalljes së Cherepovets, aktualisht një katedrale në qytetin e Cherepovets (provinca e Novgorodit), autori i "Historisë së Hierarkisë, e konsideron 6.6, ka lënëqq). Manastiri i Trinisë në bazë të faktit se kisha origjinale në manastir u ndërtua prej tyre në emër të Trinisë së Shenjtë dhe Shenjtorëve Sergius dhe Nikon të Radonezhit. Nëse do të ishte kështu, atëherë është e qartë se baza për përfundimin nuk do të ishte aspak e mjaftueshme; por kisha origjinale, si ajo e mëvonshme, kryesore e manastirit ishte për nder të Ngjalljes së Krishtit, prandaj manastiri u quajt Ringjallje. Sido që të jetë, autori i "Historisë së Hierarkisë" nuk i quan Teodosin dhe Athanasin dishepuj të Shën Sergjit, siç bëjnë studiuesit e mëtejshëm, gjoja bazuar në të, por, duke supozuar se ata vinin nga Manastiri i Trinisë, për kohën e jetës së tyre, ai flet për injorancën, por jo vetëm për emrin e kishës. Sergius dhe Nikon, atëherë kjo mund të ishte vetëm pas kanonizimit të Nikonit, dhe ai u kanonizua vetëm në këshillin e 1547). Sipas akteve (të shtypura në “Historinë e Hierarkisë”) del qartë se manastiri, i cili ishte shtëpia metropolitane, ekzistonte tashmë në mesin e shekullit të 15-të. Pachomius i Nerekhotsky, i cili lindi në Vladimir, u bë murg në Manastirin e Lindjes së Vladimirit, themeloi manastirin e tij pranë qytetit të Nerekhta, provinca Kostroma (Troitsky Sypanovsky, u konvertua në kishë famullitare në 1764) dhe vdiq më 23 mars 1384, numëron ndër dishepujt e Shën Serdikëve, pa arsye të vdekurit. Arkimandriti Leonid (shih shtojcat e tij për Përshkrimin e Lavrës nga A.V. Gorsky, botuar në Leximet e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve të Rusisë, 1879, f. 114). Me sa dimë, nuk ka arsye (përveç faktit që kisha e manastirit i ishte kushtuar Trinisë së Shenjtë). Por nëse është e vërtetë që Pachomius futi një jetë të rreptë komunitare në manastirin e tij, atëherë, duke mos u konsideruar student apo bashkëbisedues i Shën Sergjit, ai duhet të konsiderohet imituesi i tij. Nikita Kostroma, për të cilin nuk ka asnjë informacion biografik, përveç se ai jetoi nën Dukën e Madhe Vasily Vasilyevich Dark (1425–1462), themeloi Manastirin e Epifanisë që ndodhet në qytetin e Kostroma (në 1864 u shndërrua nga mashkull në femër). Ekziston një përshkrim i Manastirit të Epifanisë, i botuar në 1837 me titullin "Lajme historike për Manastirin e Epifanisë së klasit të dytë Kostroma nga shekujt XV deri në XIX" dhe që i përket rektorit të seminarit, Arkimandrit Afanasy, i cili vdiq në rangun e Kryepeshkopit të Astrakhanit. Në këtë përshkrim, asnjë fjalë e vetme nuk lë të kuptohet për ekzistencën e një tradite që do ta konsideronte Plakun Nikita (siç quhet themeluesi i manastirit në sinodikët monastik) si dishepull të Shën Sergjit. Dhe nga kjo rrjedh pa dyshim se tradita jonë është krijuar apo krijuar vetëm në kohët shumë të vona... (Dhe të bashkosh Nikita Kostromsky me Nikita Serpukhovsko-Borovsky, siç shihet nga ajo që thamë për këtë të fundit, është krejtësisht e pabazë). Savva Tverskoy është renditur ndër dishepujt e Shën Sergjit në listën e studentëve të këtij të fundit, të lexuar në Fondacionin Akademik. dorëshkrimi nr. 201 (një nga dishepujt e Shën Sergjit - "Sava, si ai në Tver, në manastirin Savinsky", fol. 332 vëll.). Në manastirin Savvinsky, i vendosur 20 vargje nga Tveri, i themeluar në 1397 dhe i mbyllur në 1764, kishte dy abatë të Savva - më i madhi i familjes Borozdin, më së shpeshti i mbiquajtur Yora, sipas të gjitha gjasave themeluesi i manastirit, i cili më vonë u largua nga manastiri për në Athos të konsideruar nga shumë njerëz të tjerë. Vishersky, i cili, duke qenë një person i veçantë prej tij, mori vetëm betimet monastike në manastirin e tij), dhe i riu, i cili pranoi abatin e manastirit pesë vjet pas largimit të plakut Savva në Malin Athos dhe më pas abbotoi për më shumë se 50 vjet. Do të ishte e nevojshme të konsiderohej Savva Plaku, natyrisht, si një dishepull i Shën Sergjit, por është e dyshimtë se do të ishte kështu, sepse Shën Jozefi i Volokolamsk, i cili raporton informacione për të dy Savvas (në "Përgjigje ndaj Kuriozëve"), nuk thotë asgjë për këtë; Viti i themelimit të manastirit tregohet në hyrjen në një dorëshkrim sinodal, ku shih. nga Reverendi i Drejtë Filaret në Jetën e Shenjtorëve më 2 Mars; Ndoshta, Savva Borozdini e ka marrë nga Athosi Librin e timonierit sllav, të cilin Vassian Kosoy e kishte në duar (Përshkrim i dorëshkrimit. Tolstoi, pjesa I, nr. 169). Ksenofon i Tutanskit, i cili ishte igumeni i manastirit Tutansky, i vendosur në të njëjtën provincë Tver, në lumin Darkness, që rrjedh nga e majta në Vollgë, 25 verstë mbi qytetin e Tverit (aktualisht fshati Tutan, 30 verset nga Tveri), klasifikohet ndër dishepujt e Shën Sergius.V.V. Gorsky, për shkak të një keqkuptimi të pakuptueshëm për ne (Përshkrimi i Lavrës sipas botuar nga Archim. Leonid në Readings, f. 51 fin.). Baza për A. V-cha për ta klasifikuar Ksenofonin si një nga dishepujt e murgut Sergius është se ai renditet midis dishepujve të murgut në një dorëshkrim Akademik (shënim 6; sigurisht Akademik RKP. Nr. 201 i lartpërmendur me një listë të dishepujve të murgut Sergius, në të cilin dishepulli i Xhorxhit lexohet në të, si dishepulli i Tutanskit, si dishepulli i Xhisofit, i cili është lexuar në të. Sergius: "I nderuari Ksenofon, kreu i manastirit Tutansky, si në rrethin Tver", fol. 332 vol.). Por në dorëshkrim emërtohen dishepujt e Shën Sergjit jo vetëm në kuptimin e tyre, por edhe në kuptimin e largët, të cilët jetuan shumë kohë pas tij, e megjithatë ai vetë (A. V-ch) citon (f. 182 fillimi) një shënim të ndërtuesve të manastirit, nga i cili shihet qartë se manastiri është ndërtuar vetëm në mesin e shekullit të Hidroerkës (fr.Sl.1). kol. 477, nr. 38). Ferapont Borovensky, i cili themeloi Manastirin e Supozimit në provincën Kaluga, 10 vargje nga qyteti i Mosalsk (mbyllur në 1764, aktualisht oborri i kishës Borovensk), konsiderohet si dishepull i Murgut Sergius nga tradita lokale, e cila shton se murgu, duke e liruar atë nga vetja e tij, e bekoi një ikon prej Zotit Borovensky gr M. V. Tolstoy në "Leximi shpirtëror", 1877, pjesa II, f. Por duke qenë se në sinodikun e manastirit të vitit 1752 që ka mbijetuar deri më sot, Feraponti nuk quhet dishepull i Shën Sergjit (në Kontin Tolstoi po aty, f. 244 fin.), fare mirë mund të dyshohet se legjenda nuk është shumë më e vjetër se legjenda për Nikitën e Kostromës... Shih tek “Aktet juridike” (1838, nr. 110, IV, f. 145) “i dhënë” Manastirit të Shën Gjonit Teologjik nga kryebashkiaku Vasily Stepanovich (i cili vdiq në monastizëm me emrin Varlaam në 1462), shkruar më 1452. Vdekja e Isakut i atribuohet vitit 1387 nga Nikon Chronicle (vëll. IV, f. 152) dhe lista e dishepujve të Shën Sergjit të treguar në shënimet e mëparshme, e cila thotë: "Shën Isaku i heshtur, i cili u kënaq me jetën e tij të mirë dhe u preh në verën e 68332" (l. .). Një shënim i lexuar nga Karamzin e daton vdekjen e Isakut në vitin 1388 (vëll. V, shënimi 137, kol. 60). Në Karamzin po aty, col. 59. Shihni për Epifanin në shënimin në f. 6 e në vazhdim. Në Bibliotekën e Lavrës gjendet një pergamenë Stichirarion, e shkruar në vitin 1380 nga një farë Epiphanius, me të cilën me shumë gjasa duhet të nënkuptojmë Epifanin tonë (Nr. 22). Në anën e pasme të fletës së parë të dorëshkrimit, nga e cila fillon teksti, në skajin e poshtëm është shkruar me shkrim: "Shërbëtori shumëmëkatar i bi (Zotit) Epifanit në padenjësinë e tij shkroi si (si, për veten e tij)." Në l. 48 në fushën e poshtme ka një hyrje që “në vitin 6988 shtator. 26”, pra në verën e 6988, në muajin 26 shtator, “filluan të shkruanin shpejt tetr” (ad.) Hyrja është bërë në një gjysmëformat shumë të vogël, i cili është përgjysmuar dhe për këtë arsye është shumë i vështirë për t’u lexuar, por numri i shkronjave është i qartë në fq, 8: gi (pra leximi i A.V. Gorsky: 6911, sipas të cilit ai ia atribuoi dorëshkrimin 1303, padyshim i gabuar). Në l. 98 në fushën e poshtme, nën 12 maj, në të cilën kujtimi i Epifanit të Qipros, shkruhet: "Zotit të shenjtorëve Epifanit të Qipros, bijtë e mi, oleisons". Për të gjitha shënimet në dorëshkrim, shih I. I. Sreznevsky, botimi i dytë i "Monumenteve antike të shkrimit dhe gjuhës ruse", nën 1380, dhe "Paleografia sllavo-ruse", f. 251 (vetëm në hyrjen në l. 40 leximi i "Andreikov" është i dyshimtë, ka shumë të ngjarë "Adronikov", dhe leximi i "kelar" është arbitrar dhe i gabuar: fjala është zbehur gjysmë dhe mbetjet e saj nuk na lejojnë aspak të supozojmë fjalën "kelar"). Për një përpjekje për të shpjeguar një nga hyrjet (sipas leximit të tij nga Sreznevsky), shihni artikullin nr. N. Shlyakova “Lajme të pashpjeguara nga jeta e Shën Sergjit të Radonezhit”, botuar në nr.41 “Shtesa në Gazetën e Kishës” për vitin 1892. Nga mrekullitë e Shën Sergjit, të regjistruara nga Pachomius Serbinus, mrekullia e parë. Shih Karamz. (vëll. V, shënimi 386, kol. 159 fin. Pronari i Radonezhit dhe rajonit të tij, Princi Vladimir Andreevich i Serpukhovit, shkroi në vitin 1410 letrën e tij shpirtërore që po vdiste "para etërve të tij, përpara abatit para Nikonit të Radonezhit, përpara abatit përpara Savoy Spassky" (Collected state.volsfin.7. Në shkurtesat e Epiphanius Jeta e Shën Sergjit, Pachomius thotë se Nikoni ka qenë igumen për 36 vjet (1392361428), dhe në jetën e vetë Nikon thotë se ka qenë igumen për 37 vjet (1392371429), siç është rasti (ky i fundit) dhe sipas katalogut Monetarandritim. Një hyrje në një dorëshkrim të Lavrës, e bërë në 1459 (nr. 264), Kronika Tipografike dhe kronikat e Karamzinit (shih shënimin e mëparshëm) datojnë vdekjen e Nikonit në vitin 1428 dhe "Libri, një përshkrim folje i shenjtorëve rusë" i përpiluar në shekullin e 17-të daton vdekjen e tij deri në M26 deri në 14. Leximet e Historisë së Përgjithshme dhe Rusisë së Lashtë, 1887, f. 77, nr. 193). Në të ashtuquajturën Kronikë Tipografike, e cila, sipas Mitropolitit Eugjen, është hartuar pikërisht në Manastirin e Trinisë (Fjalori i Shkrimtarëve Shpirtërorë, fjalët “Gjergji”, vëll. I, f. 92 fillim), vdekja e Shën Nikonit është shënuar nën vitin 6936 (f. 250). Sipas llogarisë fillestare, mars, do të jetë viti 1428, sipas atij të mëvonshëm, shtatori i vitit 1427, dhe meqenëse në Kronikën tipografike në këtë rast rrëfimi është padyshim ende mars, atëherë sipas tij Murgu Nikon ka vdekur në vitin 1428. Në “Librin, përshkrimin e foljes...” të treguar në shënimin e mëparshëm, lexohet hyrja për Mikenë: “I nderuari At Mikea, shërbëtor i qelisë dhe dishepull i Shën Serius Çudibërësve, vdiq në verën e majit 6893 në ditën e 6-të” (botimi i shtypur, f. 78, nr. 115 fin.). Nga ai që eci pas murgut Sergius për një kohë të gjatë dhe i derdhi ujë në duar, domethënë nga shërbëtori i qelisë së tij, të cilin Epiphanius e tregon midis personave që i dhanë informacione për murgun, ata zakonisht nënkuptojnë Mikeh. Por ka pothuajse më shumë gjasa të nënkuptojë Nikon - ky ishte gjithashtu shoqëruesi i qelisë së Murgut Sergius, dhe ndërkohë, Epiphanius ka më shumë gjasa të kuptojë mbledhjen e informacionit për murgun jo gjatë jetës së tij (të nderuar), por pas vdekjes së tij. Për Onesimin, atin e Eliseut, Epifani thotë: "Onesimi është një dhjak, babai i dhjakëve të foljes Eliseu" (l. 90 vëll.). Në Bibliotekën e Lavrës gjendet një dorëshkrim shumë i mirë në pergamenë me 16 fjalë të Gregori Teologut (nr. 8), në të cilin shkruhet nënshkrimi: “Eliseevskaya”, dhe në gjysmën e shekullit të 17-të në sakristinë e Lavrës ishte një tetra ungjillore e shkruar mirë dhe e dekoruar shumë. "Eliseevskoe" (inventari i manastirit të 1641); ka mundësi që të dy dorëshkrimet të jenë të Eliseut tonë. Palitsyn (kapitulli 50, bot. 1784, f. 164). Një listë e shenjtorëve përmend edhe dishepullin e Shën Sergjit, Martirius (shih shtojcën e Barsukov-it te “Burimet e hagiografisë ruse”, f. IV, kol. 1). Por ka të ngjarë të mendohet se ky Martyrius i panjohur lindi gabimisht nga Macarius. Në portikun verior të Katedrales së Trinisë ndodhet një ikonë që paraqet Shën Sergjiun me dishepujt e tij [shih foton prej saj në “Jeta dhe veprat e Shën Sergjit”, përpiluar nga hieromonku, tani peshkopi Nikon, ed. 5, 1904, ndërtesa 215]. Fjala e mbajtur në mbledhjen ceremoniale të Akademisë Teologjike të Moskës, e cila u zhvillua më 26 shtator 1892. U botua në librin e nëntorit 1892 të Buletinit Teologjik. Këshilli i të Drejtave të Dyfishta (il) 6. Shih në "Historia e Monastizmit Ortodoks në Lindje" nga P. S. Kazansky, I, 16. Shihni në "Historinë e Kishës Ruse", vëll. 1, seksi. 2, fq. 504 sipas botimit 1 dhe f. 609 – sipas 2. Po aty, f. 682 më 1 dhe s. 788 në datën 2. Në Kazansky po aty, I, 16. Këshilli i Kalqedonit, rregulli 4. Këshilli i dyfishtë, rregulli 2. Novella 133, ch. 1: Medena (monachon) pantelos idian echein oikesin, mede to kaloumenon kellion eie kata to manastir. Që i përket Balsamonit dhe lexohet në interpretimin e rregullit të 41-të të Këshillit të Trullo-s (në Ralli dhe P. vëll. II, f. 405, krh. i “Historisë së kishës ruse” tonë, vëll. I, gjysma 2, f. 502 sipas botimit të I-rë dhe f. 607 - sipas 2-të. “Vëllezër që jeni pro, i bekuari mori jetën e ndarë dhe e nxori çdo pjesë dhe e vendosi në vendin e vet.” Balsamoni ose i panjohur në shënimin e kapitullit të 24-të të titullit të parë të nomokanonit të Fotievit (në Rally dhe P., vëll. I, f. 63). Shihni "Historia e Kishës Ruse", vëll. Unë, dysheme. 2, fq. 504–505 sipas botimit 1. dhe s. 609–610– sipas 2. Shih "Historia e Kishës Ruse", vëll. Unë, seksi. 2, fq. 522 sipas botimit 1. dhe s. 628 sipas botimit 2. Për njerëzit që nuk janë të njohur me historinë e monastizmit dhe këtë të ashtuquajtur jetë unike, mund të mbetet e pakuptueshme të lexohet në jetën e Murgut Sergius, se kur murgjit erdhën tek ai që donte të punonte me të në shkretëtirën e tij, ai u tha atyre: "Unë ju pranoj me gëzim, thjesht përpiquni të krijoni qelinë tuaj për secilin prej jush" - dhe më vonë ai u bë monast i murgut. qeli për një tarifë. një murg i manastirit të tij shkon në qelinë e tij. Por kjo, e pakuptueshme për njerëzit që nuk e njohin historinë e monastizmit, flet për një jetë të veçantë monastike ose tregon veçoritë e kësaj jete. Është pikërisht se ky i pari ishte Arkimandriti Gjon i Manastirit të Petrovskit (Nikon. let. nën 1377, vëll. IV, f. 73): "Ivan, Arkimandrit Petrovsky, ishte drejtori i parë i jetës së përgjithshme në Moskë". Dhe për murgun Demetrius të Prilutsk, bashkëbiseduesin e murgut Sergius, raportohet se ai ishte i pari që prezantoi një bujtinë brenda rajonit të Vologdës. Për vëllain e madh të Shën Sergjit, Stefanit, thuhet në jetën e Sergjit se ai, pasi e la murgun nga shkretëtira, erdhi në Moskë, në Manastirin e Epifanisë dhe e gjeti veten një qeli në këtë të fundit ("dhe do të gjesh një qelizë"), kjo do të thotë se në Manastirin e Epifanisë, si në të gjithë manastiret e Moskës, që manastiret e Sergihenit më parë, kishte një strehë të veçantë të Shën Sergihenit. qelizë (dhe shprehja "gjetur" do të thotë "gjetur" një qelizë që mund të blihej). Botim i Lavrës Litografike i jetës së Shën Sergjit (fol. 351 vëll.). Për ndarjen e të ardhurave në manastire të veçanta, shihni letrën e mitropolitit të panjohur në "Act. Exp." (Vëllimi I, nr. 381, dhe në "Monumentet e së drejtës së vjetër kanonike ruse" të Pavlovit (Nr. 128). Shih tek “Historia e Kishës Ruse” të Rev. Macarius (vëll. XI, f. 175). Ju mund të jeni të interesuar në: