I. Жизнеописание преподобного Сергия

Na čele početného zástupu ruských askétov sú traja veľkí, skutočne celoruskí askéti – svätý Anton a Teodóz Pečerský a svätý Sergius Radonežský. Na celej obrovskej rozlohe ruskej zeme niet jednoduchého človeka, ktorý by nevedel o Antonovi a Theodosiovi Pečerskom a kto by nevedel o Sergiovi Radonežskom; na celej obrovskej rozlohe ruskej krajiny niet jednoduchej ženy, ktorá by neučila svoje deti modliť sa: „Ctihodný Anthony a Theodosius Pečersk, ctihodný Sergius z Radoneža, modlite sa k Bohu za nás hriešnikov. Svätí Anton a Theodosius zažiarili na začiatku nášho kresťanstva v kyjevských hraniciach našej vlasti. Svätý Sergius, tri storočia po Antonovi a Theodosiovi, zažiaril v moskovských hraniciach našej vlasti. Tento náčrt života svätého Sergia bol zostavený 1 na základe jeho dávneho života, ktorý patril jeho osobnému učeníkovi a mníchovi z jeho kláštora Epiphanius 2, a bol zostavený tak, že čitateľovi bolo podané rozprávanie o ctihodnom, na jednej strane stručné a na druhej strane úplné, bez vynechávania, reprodukujúce všetky prirodzené a nadprirodzené detaily jeho života. Žiaľ, nemožno povedať o starovekom živote svätého Sergia, že by bol úplne uspokojivý, že by predstavoval taký jeho životopis, alebo taký životopis, v ktorom by sme našli tak živý obraz jeho osobnosti, ako aj podrobné rozprávanie o jeho činnosti. Táto ľútosť by sa však mala prejaviť nie vo vzťahu k jednému životu sv. Sergia, ktorý je stále pomerne veľmi dobrý a dokonca celkom výnimočný, ale vo vzťahu k rozhodujúcej väčšine našich dávnych životov. Tu si už nevieme nijako pomôcť a môžeme sa len sťažovať, že hoci sme v staroveku mali veľkých askétov, nemali sme ľudí, ktorí by boli adekvátne schopní zostaviť ich životopisy. Mních Sergius, ktorý vo svete niesol meno Bartolomej, patril svojim pôvodom, v dnešnom jazyku, k šľachte a dokonca k tej vyššej vrstve v triede, ktorá dostala meno aristokracia: jeho otec, menom Kirill, podľa priezviska, ak mal druhé, je neznáme, bol služobníkom rostovského služobného ľudu, patril k najpočetnejším kniežatám a patril medzi tých najpočetnejších. z nich, ktoré tvorili vládne dumy, čiže rady, kniežatá a nazývali sa bojarmi. Matka svätého Sergia sa volala Mária 3. Okrem neho mali jeho rodičia ešte dve deti: staršieho brata Štefana a mladšieho brata Petra 4. Ako uvádza životopisec, ešte pred narodením svätca sa o ňom zázračne oznamovalo, že sa stane veľkým Božím svätcom a oddaným služobníkom Najsvätejšej Trojice. Jeho matka, ktorá bola s ním tehotná, prišla ako obyčajne v jednu nedeľu do kostola na liturgiu. Počas liturgie, k veľkému úžasu všetkých prítomných v kostole, začalo bábätko v jej lone trikrát mocným hlasom kričať („kričať“, ako hovorí spisovateľ života), presne pred čítaním evanjelia, pred spevom cherubínskej piesne a keď kňaz vyhlásil: „sväté svätých“ 5. Mních Sergius sa nenarodil v samotnom Rostove, ale na panstve svojho otca alebo panstve, ktoré sa nachádza niekde v blízkosti Rostova 6. Rok jeho narodenia nie je spoľahlivo známy, no podľa najpravdepodobnejších predpokladov je to 1314 7 . Pri krste, ako sme už povedali, dostal meno Bartolomej (meno apoštola Bartolomeja, jedného z 12, ktorého pamiatku Cirkev slávi 11. júna a 25. augusta 8). Podľa autora životopisu boli Bartolomejove detstvo a detstvo poznačené aj zázračnými prejavmi Božej milosti na ňom. Štyridsať dní od narodenia do krstu nútilo dieťa svoju matku, aby sa postila, pretože sa nechcel dotknúť jej bradaviek, ak v pôstnych dňoch prijímala mäsité jedlo. Krátko po krste sa samotné dieťa stalo veľkým rýchlejším: v stredu a piatok sa nedotýkalo matkiných bradaviek a nechcelo ochutnať kravské mlieko, ale celé dni zostalo bez jedla. Bábätko sa zároveň nechcelo živiť mliekom iných žien okrem samotnej matky, a tak mu matka márne brala sestričky bohatšie na mlieko ako ona sama. Pisateľ životopisu pri vysvetľovaní posledného nezvyčajného správania dieťaťa hovorí: „Hľa, prišlo znamenie, aby nepoškvrneným mliekom vzrástol dobrý koreň dobrej letnej rastliny“ 9 . Keď Bartolomej dosiahol sedem rokov, poslali ho rodičia, aby sa naučil čítať a písať (k jednému z učiteľov, duchovnému alebo laikovi, ktorý, ako to vtedy bývalo, viedol školu vo svojom dome). Spolu s Bartolomejom sa naučili čítať a písať aj jeho bratia Štefan a Peter. No zatiaľ čo sa obaja bratia naučili dobre čítať a písať a rýchlo napredovali v štúdiu, Bartolomej sa ukázal byť veľmi neschopný alebo hlúpy na učenie, takže ho rodičia pokarhali, potrestali ho učiteľ a posmech kamarátov. Toto bolo, hovorí autor životopisu, podľa Božej vôle, aby dieťa dostalo knižnú inteligenciu nie od ľudí, ale od Boha. Bartolomej sa často v tajnosti so slzami modlil k Bohu, aby mu dal porozumenie gramotnosti a jeho modlitba bola vypočutá. Jedného dňa ho otec poslal do poľa hľadať kone 10 (morálka dávnych čias bola zjavne oveľa jednoduchšia ako naša, takže sa nepovažovalo za odsúdeniahodné, aby bojarské deti robili iné veci, ktoré podľa našich predstáv spadajú výlučne do okruhu činností sluhov a robotníkov; hľadanie koní na poli však bola aj zábava, druh prechádzky). Bartolomej na poli videl pre neho neznámeho starca, svätého a anjelského, ako stojí pod dubom a s plačom sa usilovne modlí. Pristúpil k staršiemu a začal čakať, kým dokončí svoju modlitbu. Po skončení modlitby ho starší požehnal, pobozkal a spýtal sa ho, čo hľadá a čo chce. Bartolomej odpovedal, že zo všetkého najviac a horlivo by chcel získať pochopenie pre učenie sa čítať a písať, a požiadal staršieho, aby sa za neho modlil k Bohu. Starší zdvihol ruky, usilovne sa modlil 11 a na konci modlitby vytiahol z vrecka akúsi nádobu a dal mu z nej troma prstami akoby čiastočku z prosfory, prikázal mu ochutnať a sľúbil, že zároveň dostane od Boha porozumenie na vyučovanie. Potom sa chcel starší vydať na cestu, ale Bartolomej ho vážne požiadal, aby navštívil dom jeho rodičov, s čím súhlasil. V Cyrilovom dome, skôr ako sa posadil k jedlu, ktoré ponúkol, starší vzal so sebou Bartolomeja a odišiel do svojej bývalej domácej kaplnky, aby zaspieval pohrebnú bohoslužbu. Počas spievania hodín prinútil Bartolomeja predniesť žalm, a keď povedal: „Neviem ako, otec,“ odpovedal mu: „Od dnešného dňa ti Pán dá schopnosť čítať a písať,“ potom dieťa začalo dobre a harmonicky veršovať zo žaltára a od tej hodiny sa stalo veľmi zdatným v čítaní a písaní. Keď starší ochutnal jedlo, ktoré ponúkali Bartolomejovi rodičia, a uistil ich, že im Pán v ňom dal požehnané dieťa, ktoré bude v záujme cnostného života veľké pred Bohom i pred ľuďmi, a tak ich opustil. Bartolomejovi rodičia išli odprevadiť, no zrazu sa stal neviditeľným, z čoho vedeli, že je Božím anjelom. Životy svätých nám poskytujú množstvo príkladov toho, ako sú srdcia ľudí, ktorých si Boh vybral, zapálené milostivým zápalom pre spásu od čias ich najranejšej mladosti, takže bez toho, aby vychádzali, horia až do staroby. Bartolomej, budúci svätý Sergius, patril do počtu týchto Božích vyvolených. Od necelých dvanástich rokov sa začal snažiť žiť život askéta, ktorý až do svojej smrti nikdy neopustil. Keďže mu to jeho zbožní rodičia nezakázali, začal držať prísny pôst, takže v stredu a v piatok vôbec nejedol jedlo (ako vtedy zvlášť zbožní dospelí), v iné dni jedol chlieb a vodu; začal usilovne navštevovať Boží chrám na modlitbu a tráviť celé noci doma v modlitbách; začal usilovne čítať sväté knihy, ktoré učia cestu spásy. Keď mal Bartolomej asi 15 rokov, jeho rodičia videli, že sú nútení presťahovať sa z Rostova na iné miesto. V zime 1327–1328 získal apanážny moskovský princ Ivan Danilovič Kalita veľkú vládu Ruska v Horde. Novému veľkovojvodovi, mužovi s veľmi veľkými štátnickými schopnosťami, sa podarilo získať priazeň chána do takej miery, že mu to, rok po udelení veľkovojvodského trónu, mimochodom udelilo kniežatstvo Rostov susediace s Moskvou do vedomej podriadenosti 12 . Veľkovojvoda poslal do Rostova jedného z moskovských bojarov (Vasilija Kočeva) ako svojho guvernéra. Či už z poverenia Ivana Daniloviča, alebo z vlastnej moci, jeho guvernér viedol záležitosť takým spôsobom, že čoskoro bol celý Rostov naplnený slzami a plačom. V Rostove boli, samozrejme, tí, ktorí neboli spokojní s jeho zámernou podriadenosťou Moskve; guvernér túto nespokojnosť prezentoval ako zradu Rostovovcov veľkovojvodovi a on začal z Rostova vynášať zradu... Spravodlivo a nespravodlivo boli ľudia obvinení z nepriateľstva voči Moskve a potom nasledovalo fyzické mučenie a mučenie a konfiškácia alebo úplne vydieračská konfiškácia majetku; došlo to až do bodu, že dokonca aj guvernér mesta Rostovských kniežat (bojar menom Averky) bol vystavený krutému a zároveň hanebnému telesnému mučeniu. Na úteku pred hrozným terorom, ktorý prišiel do Rostova, sa mnohí jeho obyvatelia rozhodli z neho utiecť, aby hľadali útočisko na iných miestach 13. Medzi inými, ktorí sa rozhodli utiecť z Rostova, bol aj Bartolomejov otec Kirill. Okrem krutého násilia v Moskve ho prinútilo vysťahovať sa z Rostova aj to, že v starobe zažil krutú peripetiu osudu – z bohatého a šľachetného človeka sa vďaka nešťastným okolnostiam doby stal úbohý chudobný, ktorému nevyhovovalo zostať tam, kde ako boháč žil 14. Ako miesto pre svoje nové bydlisko si Bartolomejov otec vybral mestečko Radonež, ktoré zodpovedalo jeho viac ako skromnému postaveniu v Moskovskej oblasti (54 verst z Moskvy smerom na Rostov a 14 verst zo súčasnej Trojičnej lávry smerom na Moskvu). Mesto dal veľkovojvoda ako dedičstvo svojmu najmladšiemu synovi Andrejovi, a aby doň prilákalo nových obyvateľov, osadníkom boli poskytnuté mnohé výhody a prisľúbené veľké úľavy (v daniach a clách). Rovnako skromný Kirill sa presťahoval do skromného Radoneža s niektorými ďalšími z Rostova a usadil sa v ňom neďaleko svojho kostola na počesť Narodenia Krista 15. Po dosiahnutí dvadsiatich rokov Bartolomej, ktorý sa už dávno rozhodol venovať sa Bohu v mníšstve a dlho bol prísnym mníchom, začal prosiť svojich rodičov o povolenie stať sa mníchom. Jeho rodičia nemali nič proti jeho úmyslu, pretože sami boli horlivými prívržencami mníšstva, ale žiadali ho, aby počkal s tonzúrou, kým ich neodvedie na druhý svet. „Lebo,“ povedali mu, „vaši bratia Štefan a Peter sa oženili a starajú sa o seba a my v starobe, chudobe a chorobe máme poručníka iba v tebe. Bartolomej poslúchol svojich rodičov a oddane sa o nich pripravoval na výnimočné kláštorné výkony, ktoré sa rozhodol podstúpiť. Čoskoro sa Bartolomejovi chorí rodičia, jeden neďaleko od druhého, presťahovali z tohto života do večného života a obaja prvýkrát prijali mníšstvo v Chotkovskom kláštore, ktorý sa nachádza (a stále sa nachádza) neďaleko Radoneža, ktorý bol v tom čase mužským aj ženským 16 . Bartolomej, ktorý pochoval svojich rodičov, získal slobodu riadiť sa sám. A keď dal skromné ​​dedičstvo, ktoré zanechali jeho rodičia mladšiemu bratovi Petrovi 17, ponáhľal sa využiť svoju slobodu. Aby sa však stal mníchom, nešiel do Chotkovského kláštora, v ktorom jeho rodičia zložili mníšske sľuby a v ktorom jeho ovdovený starší brat Štefan zložil mníšske sľuby, a tiež nechodil do žiadneho iného kláštora. Chcel sa stať mníchom mimo kláštora. To neznamenalo, že by si chcel vybrať pre seba najľahší a najnedokonalejší typ mníšstva; naopak, hľadal najťažší a najdokonalejší typ mníšstva. Najprísnejšie mníšstvo je stiahnutie sa zo sveta v oboch významoch – v prenesenom, alebo duchovnom, a doslovnom, alebo vlastnom zmysle: v duchovnom zmysle je to zrieknutie sa všetkej pripútanosti ku všetkému svetskému, vo vlastnom zmysle je to stiahnutie sa do púšte z ľudských obydlí. V Rusku boli dovtedy ľudia mníšstvom podľa svojich najlepších schopností v duchovnom zmysle, ale dovtedy sme nemali mníšstvo v pravom zmysle – ako život na púšti. Naši mnísi sa pozerali na príklad gréckych mníchov svojej doby a neskorší grécki mnísi už neodchádzali z miest do púšte. A tak sa Bohom vyvolený mladík Bartolomej, ktorý odvrátil svoj pohľad od príkladu gréckych mníchov svojej doby a obrátil ho k vzoru staroegyptských zakladateľov mníšstva - Antonia, Pachomia a Macaria, stať sa mníchom v pravom zmysle askézy na púšti, ďaleko od ľudských obydlí. Bartolomej, ktorý sa rozhodol neísť do žiadneho kláštora, aby sa stal mníchom, ale odísť do púšte, išiel k svojmu bratovi Štefanovi do Chotkovského kláštora a pozval ho, aby sa stal jeho spoločníkom v púštnom živote. Stefan, unesený predstavou pôžitkov púštneho života a neuvažujúci dobre o všetkých jeho ťažkostiach, vyjadril svoj súhlas. Bratia opustili Khotkovo kláštor, aby hľadali miesto pre život v púšti v lese, ktorý ho obklopoval, a keď ho veľa obchádzali, nakoniec sa rozhodli zastaviť tam, kde teraz stojí Lavra a presne tam, kde stojí v Lavre Katedrála Najsvätejšej Trojice. Medzi lesom tiekla riečka (v aktoch 15. storočia sa nazývala Konsera, v legendách 17. storočia - Konshura, v súčasnosti nazývaná Konchura) 18 a húštinou stromov na brehu rieky s prameňom vytekajúcim spod brehu (ktorého voda bola určená na konzumáciu namiesto nedostatočne využiteľnej púštnej rieky pre svoj život). Miesto patrilo samotnému kniežaťu Andrejovi Ivanovičovi z Radoneža, od ktorého si bratia, samozrejme, vypýtali povolenie naň sedieť (v skutočnosti od ich otca, veľkovojvodu Ivana Daniloviča, keďže Andrej Ivanovič, narodený v roku 1327, bol v tom čase ešte menej ako 10-ročné dieťa). Miesto s okolím sa nazývalo Makovets, Makovskaja hora, preto svätý Sergius v najstarších správach niekedy dostáva prezývku Makovsky, Makoviysky a o jeho kláštore sa niekedy hovorí, že sa nachádza v Makovci, v Makovskej hore 19. Keď si bratia sadli a najprv sa usadili v narýchlo postavenej chatrči, pomodlili sa k Bohu a začali klčovať les, aby si postavili celu a malý kostol 20 . Asi to bolo tak, že si zavolali skutočného tesára a s jeho vedením a učením svoju stavbu dokončili. Keď kostol postavili, bratia odišli do Moskvy k metropolitovi Theognostovi, aby požiadali kňazov o jeho vysvätenie, čomu metropolita 21 vyhovel. Kostol bol vysvätený v mene Najsvätejšej Trojice. Po vysvätení kostola začali bratia žiť na púšti. Ale Štefan nemohol vydržať tento nový druh mníšstva, ktorý si zvolil jeho mladší brat, veľmi dlho. Púšť bola skutočná a drsná púšť: všade naokolo na veľkú vzdialenosť vo všetkých smeroch bol hustý les, v lese nebolo jediné ľudské obydlie a ani jedna ľudská cesta, takže nebolo vidieť tváre a nebolo počuť ľudské hlasy, ale bolo vidieť a počuť iba zvieratá a vtáky. Štefan nevydržal takú samotu dlho a nechal Bartolomeja samého na svojej púšti a odišiel z neho do Moskvy, do kláštora Zjavenia Pána. Bartolomej, ktorý zostal sám, sa v prvom rade postaral o to, aby sa stal skutočným mníchom, teda o prijatie kláštornej tonzúry. V dávnych dobách bolo pre nás prijateľné a celkom bežné, že vo farských kostoloch slúžili ako kňazi hieromoni; ak títo hieromnísi boli spovedníkmi aj pre okolité obyvateľstvo (v staroveku nemali spovedné právo všetci kňazi, ale len tí najhodnejší a najschopnejší spomedzi nich), potom sa nazývali opátmi, staršími opátmi; Títo opáti dostali zámerne právo tonzúry ako mnísi, ktorí sa chceli stať mníchom 22 (presne tí, ktorí sa chceli stať mníchom nie v kláštoroch, kde boli skutoční opáti na tonzúru, ale vo svetských kostoloch, v svetských domoch a vôbec vo svete, čo bolo vtedy prípustné). Bartolomej našiel jedného z týchto starších opátov, menom Mitrofan, v jednej z farností, ktoré obklopovali jeho púšť, a priviedol ho k sebe, aby ho starší tonzúroval ako mnícha. Mitrofan ho tonzúroval a dal mu meno na počesť svätca dňa, v ktorý bola tonzúra vykonaná - mučeníka Sergia, ktorého pamiatku spolu s pamiatkou mučeníka Bakcha slávi Cirkev 7. októbra. V deň svojej tonzúry vykonal Mitrofan liturgiu v kostole Bartolomeja-Sergia a poctil ho sviatosťou svätých tajomstiev. Biografia hovorí, že niektorí ľudia prítomní v kostole, pravdepodobne príbuzní a Radonežovi známi Bartolomeja, ktorí k nemu prišli pre jeho tonzúru, svedčili o tom, že v čase jeho prijímania ako nového mnícha bol kostol a okolie kostola naplnené vôňou. Sedem dní po tonzúre zostal mních Sergius neustále vo svojom kostole v modlitbe a jedol iba prosforu, ktorú mu dal opát po liturgii. Mitrofan s ním nejaký čas zostal, aby ho poučil o mníšskom živote, a potom sa od neho stiahol a nechal ho, ako hovorí autor životopisu, „sám na púšti, tichý a zjednotený“. Mních Sergius sa stal mníchom, keď mal 23 rokov; ak sa teda narodil v roku 1314, bolo to v roku 1337. V ďalších dobách, v 15., 16. a 17. storočí, mníšska askéza prostredníctvom úplne osamelého púštneho života nebola medzi nami veľmi zriedkavá, ale začala u nás práve od sv. Sergia, ktorý ju medzi nás zaviedol ako prvý. Nie je také ťažké urobiť niečo ťažké, keď to už urobili mnohí iní pred nami, ako je ťažké o tom rozhodnúť prvý človek; Nie je príliš strašidelné stráviť noc sám v prázdnom dome po tom, čo v ňom strávili noc mnohí iní, ale je strašidelné byť prvým, kto v ňom bude nocovať. Mních Sergius, ktorý sa utiahol do púšte, mal v úmysle v nej nielen askézovať úplne sám, ale radšej v nej asketizovať vo väčšej či menšej komunite s inými, vzdialenej od miest a dedín a všeobecne svetských ľudských obydlí. Ale keď ho opustil jeho prvý komplic v púštnom živote, musel začať svoju púštnu askézu dokonalým spolužitím. Starší brat, ktorý nevydržal púšť a utiekol z nej, samozrejme, dôrazne z nej volal na svojho mladšieho brata, ktorý v púšti čelil úplnej osamelosti. Ale mních Sergius, ktorý raz prišiel do púšte, ju už nechcel opustiť; a keď od neho jeho súdruh utiekol, vložil svoju dôveru v Boha a rozhodol sa zostať na púšti a sám, aby sa usiloval o čin, ktorý nemal v úmysle podstúpiť, a aby predstavoval askétu, dosiaľ bezprecedentného v našej Rusi. Na púšti, v úplnej samote, prežil mních Sergius obdobie, ktoré presná biografia nepozná – od dvoch do štyroch rokov 23. Dva až štyri roky sú samé o sebe veľmi krátky čas, ale dva až štyri roky života na púšti, úplne sám, je úplne iná záležitosť. Je strašidelné stráviť len jednu noc v lese sám, bez kamarátov, zdá sa to ako rok a jedna taká noc, ale celá dvojročná séria takýchto nocí sa skutočne javí pred predstavivosťou ako niečo veľmi hrozné, čo vás nedobrovoľne chveje pri pomyslení na všetko, čo musel človek vydržať. Sny jeho vlastnej predstavivosti, ktoré nie je v ľudských silách potlačiť, museli sv. Sergia vydesiť; mali ho strašiť rôzne prízraky a démonické javy, ktorých bolo podľa životopisu veľmi veľa a zároveň v plnej realite okolo cely 24 rev dravých zvierat, vlkov a medveďov. A po každej noci plnej všemožných strachov nasledoval deň, počas ktorého bolo treba bojovať ak nie so strachom, tak so skľúčenosťou bolestivej a dušu deprimujúcej samoty 25 . Ale keď sa odvážne odsúdil na všetko, čo ohrozovalo osamelý život v púšti, mních Sergius mal získať najväčší úžitok z tohto dvojročného alebo štvorročného púštneho osamelého života. Nikým a ničím ho nebavil, musel tráviť čas v neustálom rozjímaní o Bohu, čo predstavovalo spoľahlivú ochranu pred všetkými strachmi, a tak v sebe pevne zakoreniť svätú náladu, o ktorú sa vrúcne usiloval. Čas opusteného osamelého života mnícha Sergia plynul vo vonkajšej, cirkevnej modlitbe, ktorá pozostávala z vykonávania celého spektra každodenných bohoslužieb, s výnimkou liturgie, vo vnútornej, čiže duševnej, domácej modlitbe, v neustálom rozjímaní o Bohu, v čítaní Božieho slova a v telesnej práci. Niet pochýb o tom, že knižnica štyroch kníh svätého Sergia bola veľmi malá, ale ak mal len žaltár a evanjelium, ak ich pri čítaní a opakovanom čítaní poznal naspamäť a toľko z nich si pevne vtlačil do srdca, koľko dobre poznal, potom nemal dôvod závidieť majiteľom celých veľkých knižníc štyroch kníh 26 . Pokiaľ ide o telesnú prácu, musel vyrúbať les pri svojom kostole a cele, aby okolo nich vytvoril väčšiu či menšiu čistinku, na ktorej si mohol vysadiť zeleninovú záhradu, ak nie celé orné pole. Keď sa mních Sergius usadil medzi zvieratami, získal ich priazeň as niektorými z nich dokonca vstúpil takpovediac do spoločného štátu. Okolo jeho cely prebehli svorky vlkov, ale neublížili mu; Občas prešli okolo medvede a tiež ho neobťažovali. Medzi medveďmi bol jeden, ktorý často začal navštevovať mnícha; Keď Sergius videl, že zviera neprišlo so zlomyseľným úmyslom, ale v nádeji, že dostane darček, začal sa s ním deliť o svoje skromné ​​jedlo, dával mu krajec chleba na pni alebo na polene a rozdelil sa s ním na polovicu aj v prípade, že sám mal sotva dosť. Keď sa stalo, že svätý nemal vôbec chlieb a medveď, ktorý prišiel do svojej cely, nenašiel svoju porciu na určenom mieste, potom podľa životopisu dlho neodchádzal (z cely), ale stál, obzeral sa sem a tam a čakal (s vytrvalosťou), ako keby zlý veriteľ naliehavo chcel vymôcť dlh. Každodenné návštevy medveďa pokračovali viac ako rok. Jedlo mnícha Sergia počas jeho osamelého života v púšti pozostávalo z chleba a vody. Naberal vodu zo zdroja alebo prameňa, v blízkosti ktorého stála jeho cela; kde vzal chlieb? Spisovateľ biografie o tom nič nehovorí: s najväčšou pravdepodobnosťou mu ho z času na čas priniesol alebo poslal jeho mladší brat Peter, ktorý zostal žiť v Radoneži. Mesto sa nemôže ukryť na vrchole stojaceho vrchu (Matúš 5:14) a svätý Sergius nemohol zostať dlho neznámy na svojej púšti. Sláva o ňom sa rozšírila medzi okolitými mníchmi a tí ho začali navštevovať, aby videli tohto nezvyčajného púštneho askéta. Čoskoro sa medzi mníchmi našli takí, ktorí boli podnietení túžbou pracovať spolu s mníchom na jeho púšti; Títo sa naňho začali obracať s prosbou, aby im dovolil usadiť sa v jeho blízkosti. Ako sme povedali, svätý Sergius sa stiahol do púšte nie len s myšlienkou askézy, ale s myšlienkou usilovať sa o väčšie či menšie partnerstvo mimo sveta. Preto nielenže nemohol mať nič proti prijatiu tých, ktorí prejavili túžbu žiť s ním, ale musel sa z toho aj veľmi radovať. 27 Mních tým, ktorí prejavili túžbu žiť s ním, poukázal na ťažkosti života na púšti, ochotne as radosťou začal prijímať tých, ktorí sa tejto ťažkosti nebáli. A takto bol koncipovaný Sergijský kláštor - následná a súčasná slávna Sergijská lávra Najsvätejšej Trojice. Všetky naše vtedajšie kláštory boli takzvané špeciálne kláštory. V kláštore bol spoločný opátov dozor nad všetkými a bol tu kostol spoločný pre všetkých, ale vtedy bol každý mních, čo sa týka bývania, oblečenia a stravy, úplne samostatný a úplne vlastným pánom: každý mal svoju celu, ktorú si sám zriadil alebo získal kúpou 28, každý sa obliekal a každý sa živil nielen v tom zmysle, že si sám získaval materiál na jedlo, ale aj v tom zmysle, že si sám pripravoval jedlo. Ako to bolo vo všetkých ostatných kláštoroch, tak to malo byť aj v kláštore Sergius. Keď začal prijímať tých, ktorí prejavili túžbu bývať s ním, pozval ich, aby si sami postavili cely a niektorým z rozostavaných bola pravdepodobne poskytnutá všeobecná bratská pomoc a on sám, keďže mal viac či menej znalosť tesárskeho remesla, nepochybne bol usilovným pomocníkom všetkých rozostavaných. V krátkom čase sa všetkých 12 bratov zhromaždilo u Sergia. Keďže bratia nemali medzi sebou kňazov, každý deň vo svojom kostole spievali polnočné ofícium, matináre, hodiny a vešpery s mefimonom alebo vešperami a aby slúžili liturgiu, povolali si bieleho kňaza alebo hieromonka („staršieho opáta“)29. Keď boli postavené cely pre všetkých bratov, mních Sergius, ktorý premenil výslednú mníšsku osadu na skutočný kláštor, obklopil cely stenou, ktorá bola, samozrejme, dielom všetkých bratov. Biograf hovorí, že cely boli obklopené tynom „nie príliš priestranným“. Netreba to však chápať tak, že pôvodný kláštor bol veľmi stiesnený, ale len taký priestranný ako ten neskorší. Z tej istej biografie je známe, že v kláštore boli zeleninové záhrady 30, to znamená, ako by sa malo s najväčšou pravdepodobnosťou chápať - pre každú bunku alebo pre každého brata bola špeciálna zeleninová záhrada, čo si vyžadovalo nie veľmi malý priestor. Pôvodný kláštor svätého Sergia, alebo pustovňu, ktorá slúžila ako predchodca jeho kláštora, si treba predstaviť v tejto podobe: v odľahlom lese, na brehu rieky, polovyčistená čistinka, na ktorej je vyrúbaný veľký les, no tu a tam sú ešte stromy v podobe vzácneho hája, na ktorých všade trčia polená z vyrúbaných pňov; na čistinke je malý drevený kostolík a okolo kostola pod stromami a medzi stromami je 13 malých drevených ciel; celá čistinka alebo jej významná časť je obklopená radlom a vo vnútri radlice sú za bunkami rozmiestnené zeleninové záhrady. V skutočnom kláštore mal byť opát nad bratmi. Samozrejme, bratia si mohli želať, aby ich opátom nebol nikto iný ako sám svätý Sergius. Ale keď bola nastolená otázka opáta, nemal ešte 30 rokov; vzhľadom na svoje príliš mladé roky sa bál opáta prijať. Istý čas sa vyhýbal funkcii opáta tým, že mohol dať bratom hotového opáta. Spomínaný opát, starší Mitrofan, ktorý tonzúroval sv. Sergia ako mnícha, prišiel bývať k nemu, keď sa k nemu bratia zhromaždili; tento Mitrofan, ktorý sa z opáta v nesprávnom zmysle zmenil na opáta v pravom zmysle, sa stal prvým opátom kláštora Sergius a stal sa zároveň jeho kňazom. Ale Mitrofan, ktorý žil v kláštore asi rok, zomrel. Potom bratia rezolútne pristúpili k mníchovi s prosbou a požiadavkou, aby sa ujal abatyše, a po viac-menej dlhom váhaní, vzhľadom na to isté vedomie svojej mladosti, napokon, podľa najrozhodnejšieho naliehania bratov, prijal abatyši spolu s prijatím kňazstva. Za opáta bol vymenovaný v roku 1344, keď mal 30 rokov. Už v mladšom veku bol za opáta vymenovaný mních Theodosius z Pečerska a možno si veľmi dobre myslieť, že príklad Theodosia, ktorý mal Sergius nepochybne neustále pred očami aj v nasledujúcich dobách, ho inšpiroval k odhodlaniu prijať abatyšu napriek svojmu mladému veku 31 . Nejaký čas zostal počet bratov v kláštore rovnaký - 12 ľudí s 13. opátom: tí, ktorí nevydržali púštny život a odišli, ako aj tí, ktorí zomreli, boli odškodnení tými, ktorí prišli znova, takže počet zostal nezmenený 13. Ale archimandrita menom Simon prišiel k svätému Sergiovi zo Smolenska a zničil pre tento posvätný počet jeho posvätných12 počet množiteľov. bratov v kláštore začala. Sláva svätého Sergia a jeho divočiny zasiahla Smolensk. Archimandrita Šimona, ktorý bol najstarším archimandritom v Smolenskej oblasti 32 a vysoko uctievaným človekom v nej, zanietila túžba po púštnom živote a po opustení slávy a cti odišiel k sv. Sergiovi, aby sa stal jedným z jeho učeníkov. Ako veľmi bohatý muž zveril Simon svoje bohatstvo Sergiovi, aby postavil kláštor, ktorý ten okamžite začal robiť. Najprv postavil v kláštore nový, oveľa väčší alebo ešte väčší a skutočný kostol (tiež drevený, ako prvý), a potom prestaval samotný kláštor, rozšíril jeho plochu a umiestnil cely do pravidelného štvoruholníka okolo kostola 33 (z ďalšej histórie kláštora je jasné, že štvoruholník ciel, ktorý nie je nijako zvlášť veľký, zapadal medzi múry kostola a celkom tesne priliehal k múrom kláštora a ciel). priestor, v ktorom, ako si treba myslieť, boli bratské zeleninové záhrady a najrôznejšie hospodárske budovy). Kláštor sv. Sergia čakala veľká hojnosť a bohatstvo a on sám túto hojnosť a bohatstvo videl. Ale začal z chudoby. Keď dostal od svojich rodičov malé dedičstvo, dal všetko svojmu mladšiemu bratovi Petrovi, a tak odišiel do púšte a nemal nič. Kým žil sám na púšti, potreboval len chlieb, ktorý, ako sme už povedali, mu pravdepodobne dodával jeho mladší brat. Ale keď sa v jeho púšti vytvoril kláštor, kostolné víno sa stalo potrebným na servírovanie večerí a voskové sviečky sa stali potrebnými na vysluhovanie všetkých druhov cirkevných obradov. Niekedy chýbalo jedno a druhé, a tak sa večerná služba musela odložiť a namiesto sviečok sa muselo spievať matino s trieskou z brezy alebo borovice. Podľa svedectva ctihodného Jozefa z Volokolamska v kláštore Sergius v jeho počiatkoch písali knihy, musíme mať na mysli liturgické, nie na pergamene či papieri, ale na brezovej kôre 34 . Napriek všetkým možným obmedzeniam svojich potrieb sám mních niekedy pociťoval potrebu. Raz, keď už bol opátom kláštora, mali všetci bratia extrémny nedostatok jedla a on sám nemal vôbec chlieb ani soľ. Tri dni znášal hlad, no na štvrtý deň, keďže to už nemohol vydržať, vzal sekeru a išiel k starcovi Danielovi, o ktorom vedel, že má chlieb navyše a zároveň potrebuje tesárske práce. "Počul som, starší," povedal Danielovi, "že chceš k svojej cele pristaviť predsieň; aby som nezaháľal, prišiel som k tebe, aby som postavil prístrešok." "Naozaj, chcem do cely pridať baldachýn," odpovedal Daniel, "drevo som na to už dávno pripravil a čakám len na tesára z dediny; "A čo sa týka teba," dodal Sergiusovi, "obávam sa, že mi za tú prácu naúčtuješ príliš veľa." Sergius odpovedal, že naopak, chce to zobrať veľmi lacno, totiž len ten zhnitý chlieb, ktorý mal a ktorý on, Sergius, chcel zjesť, a dodal, že mu urobí baldachýn lepší ako ktorýkoľvek tesár. Daniel priniesol Sergiusovi sito zhnitého chleba, to znamená kúskov chleba 35, a povedal: „Ak to chceš dostať za svoju prácu, rád ti to dám, ale nemôžem dať nič iné. Sergius odpovedal, že to je viac než dosť, a keď povedal Danielovi, aby si zatiaľ vzal tie chleby, pretože on, Sergius, nechcel dostať zaplatené za prácu, kým ju neurobil, pustil sa do práce. Pracoval celý deň a do večera bol baldachýn hotový. Potom vzal vyrobený chlieb od Daniela a išiel ním utíšiť svoj hlad. Počas prvých dní existencie kláštora sa stalo, že všetci jeho bratia niekoľko dní hladovali. Bratia jedli hlavne almužny od milovníkov Krista, ale Sergius dostal príkaz nechodiť do dedín a dedín zbierať almužny, ale prijímať len tie almužny, ktoré do kláštora prinesú samotní milovníci Krista. Niekedy sa almužna stala vzácnou a bratia trpeli hladom dva alebo viac dní. Keď sa medzi bratmi ozvalo reptanie proti opátovi, že nedovoľuje ľuďom chodiť do dedín a dedín zbierať almužny, Sergius napomínal a nabádal slabých, aby dôverovali v Božie milosrdenstvo. Táto pevná dôvera mnícha v Božie milosrdenstvo ho nezahanbila. Vo chvíľach hladu, keď boli bratia na pokraji zúfalstva, Pán vzbudil milovníkov Krista, ktorí poslali do kláštora hojnosť chleba a všetkého jedlého. Autor biografie rozpráva o jednej konkrétnej udalosti, ktorá s tým súvisí. Raz zostali bratia dva dni bez jedla. V bratstve bol jeden, ktorý všetkých vyzbrojil proti Sergiovi poukazovaním na to, že ten im nedovolil ísť do sveta zbierať almužny. Všetci prišli za mníchom a povedali mu, že keďže už nie sú schopní vydržať hlad, zajtra plánujú opustiť kláštor, aby sa doň už nevrátili. Mních napomínal reptúcich bratov a ešte nedokončil svoje slová, keď pribehol kláštorný brankár a oznámil zhromaždeniu, že neznámy milovník Krista poslal veľa štetcov (a po prvom zoslaní nasledovalo druhé a tretie zoslanie, také hojné ako prvé). Mních Sergius mal v úmysle asketizovať v púšti úplne vzdialenej od ľudských obydlí. Ale laici sa chceli usadiť v okolí jeho kláštora, nemohol tomu zabrániť; a tak, hoci jeho kláštor zostal mimo svetských ľudských obydlí, ako to malo byť, ocitol sa nimi vo viac-menej tesnej vzdialenosti. Desať rokov po založení sa jeho roľníci začali usadzovať na všetkých stranách, rúbali les a zakladali si vlastné dediny a dediny. Osídľovanie oblasti prebiehalo tak rýchlo, že sa v krátkom čase zmenilo na nepoznanie: tam, kde bol ešte nedávno jeden súvislý hustý les, bolo vidieť dediny a dedinky, obklopené rozľahlými poliami a oddelené od seba iba porastmi. A cesta z Moskvy do severných miest, ktorá doteraz išla ďaleko od kláštora, bola priblížená k samotnému kláštoru, takže sa ocitol takpovediac na strane jednej z najfrekventovanejších ciest 36 . Jeho pôvodná dezercia, ktorá sa kláštorom nezachovala, slúžila nasledujúcim prívržencom askézy ako vzor pre zakladanie púštnych kláštorov. A oddelenie zachované kláštorom od svetských ľudských obydlí sa neskôr stalo nevyhnutnou podmienkou pre založenie každého kláštora, ktorý by bol trochu hodný svojho mena. S osídľovaním okolia kláštora svätého Sergia to začalo v kláštore, podľa svedectva životopisu Sergijeva namiesto počiatočného nedostatku všetkého bolo veľké množstvo, lebo noví susedia s najväčšou horlivosťou ho začali zásobovať všetkým potrebným: „a začali, hovorí o nich Epiphanius, navštevovať a navštevovať kláštor, prinášajúc rôzne a rôznorodé potreby.“ čísla." Starší brat mnícha Sergia Stefan, ktorý ho nechal na púšti, sa k nemu potom vrátil do kláštora. Stefan odišiel zo Sergia do Moskvy a tu si kúpil celu a usadil sa v Kláštore Zjavenia Pána. Medzi mníchmi kláštora našiel svätého Alexia 37, neskoršieho metropolitu, s ktorým istý čas spolupracoval, ako jeden z cirkevných spevákov. Svojím prísnym životom si čoskoro získal priazeň veľkovojvodu Simeona Ivanoviča, ktorý ho nariadil vysvätiť za hieromóna a urobil z neho opáta kláštora a ktorý ho zároveň so všetkými staršími bojarmi zvolil za ich duchovných otcov 38 . Nevieme, čo prinútilo Štefana vzdať sa takého čestného života v Moskve, abatyše kláštora a duchovného vedenia veľkovojvodu, ale s najväčšou pravdepodobnosťou si myslíme, že to bola túžba po prísnejšom mníšskom živote, než aký mohol viesť v Moskve. Štefan priviedol so sebou svojho najmladšieho syna Jána, ktorý bol 12-ročným chlapcom, aby sa aj on stal mníchom v kláštore Sergius. Sergius pod menom Theodore sa neskôr preslávil ako zakladateľ moskovského kláštora Simonov a zomrel v hodnosti biskupa Rostova s ​​titulom arcibiskupa, ktorý získal od seba 39 . Je veľmi pravdepodobné, že Štefan priniesol Sergiovi peniaze na zveľadenie a skrášlenie kláštora, no zároveň bol jeho príchod do kláštora príčinou veľkého smútku pre jeho mladšieho brata, ako si povieme nižšie. Mních Sergius medzi nás predstavil život na púšti v dvojakom zmysle – v zmysle osamelého, čiže osamelého asketizmu na púšti a v zmysle budovania celých kláštorov na púšti; Čo sa týka druhého, zaviazal nás, aby sa kláštory stavali, ak už nie na skutočných púšťach, tak aspoň mimo svetských ľudských obydlí a vo väčšej či menšej vzdialenosti od nich. Na našom mníšstve má však aj inú a veľmi dôležitú zásluhu – zásluhu, pre ktorú je právom označovaný za otca nášho severného alebo moskovského mníšstva mongolských a postmongolských čias, tak ako sú mnísi Anton a Theodosius Pečerskí označovaní za otcov nášho južného alebo kyjevského mníšstva z predmongolských čias. Bol vodcom spoločného bývania alebo ubytovne v kláštoroch severnej Moskvy, Ruska. Pravé mníšstvo musí byť tým najprísnejším spoločným životom, aby mnísi nemali absolútne nič vlastné, až po ihlu a niť, ale všetko bolo spoločné, aby ich cely nemali žiadne zámky a aby v ich celách neboli truhlice ani truhlice. Tak to bolo v dávnych dobách, kým mníšstvo prekvitalo, ale potom bolo spoločné bývanie vytlačené z kláštorov oddeleným bývaním, o ktorom sme hovorili vyššie. Zrejme nemôže byť nič lepšie, ako byť pripravený na všetko a o nič sa nestarať. Je to naozaj tak, ale len za predpokladu, že človek potláča pocity vlastného záujmu a chamtivosti a vnáša do seba pocit nezištnej bratskej lásky; a neustály triumf vlastného záujmu nad bratskou láskou je hlavným dôvodom, prečo sú ľudské dejiny veľmi smutné. Kláštory sa prvýkrát objavili ako obnovenie tých apoštolských čias kresťanského spoločenstva, keď celé zhromaždenie veriacich malo jedno srdce a jednu dušu, keď nikto nič z jeho majetku nenazýval vlastným a keď mali všetko spoločné (Sk. 4:32), ale potom v kláštoroch bola bratská láska premožená sebaláskou, v dôsledku čoho, čiastočne s pridanými vedľajšími dôvodmi, sa prevažná väčšina z nich zmenila zo spoločného života na singulárne, takže slobodný život sa stal rozhodujúcim a dominantným typom mníšskeho života. Ale ako medzi gréckymi mníchmi Boh vzbudil horlivcov pravého mníšskeho života, ktorí na seba vzali prácu na jeho obnove, tak to bolo aj medzi ruskými mníchmi. Keď sme prijali kresťanstvo od Grékov, požičali sme si od nich spolu s kresťanstvom aj mníšstvo, ale práve vo forme singulárneho života. Asi 50 rokov po krste Ruska Boh vzbudil medzi našimi mníchmi mníchov Antonia a Theodosiusa Pečerských, ktorí medzi nás zaviedli nocľaháreň. Keď sa komunitný život, ktorý medzi nás zaviedli Anton a Theodosius, opäť úplne vytratil z našich kláštorov, Boh vzkriesil svätého Sergia Radoneža, aby bol medzi nami obnoviteľom. Životopis svätého Sergia podáva otázku jeho zavedenia ubytovne vo svojom kláštore tak, že jedného dňa, celkom nečakane, prišli k Sergiovi poslovia od konštantínopolského patriarchu Filotea, že mu títo poslovia priniesli kríž, paramanda a schému ako pohrebnú službu, alebo ako dar, od patriarchu, a spoločne mu priniesli jeho virtu po jeho patriarchovi jeho radosť. života, nabádal k dokončeniu Jediná hlavná vec, ktorá mu nestačila, bolo zaviesť spoločný život vo svojom kláštore, a to, že svätý Sergius po porade so svätým metropolitom Alexym a naplnení vôle patriarchu zaviedol spoločný život v kláštore. Treba si to predstaviť trochu inak, totiž myslieť si, že mních Sergius zaviedol ubytovňu vo svojom kláštore nie preto, že mu to poradil patriarcha, ale preto, že to chcel on sám a že to chcel s ním svätý metropolita Alexij, a že oni - Sergius a Alexy - sa uchýlili iba k autorite patriarchu, aby dodali svojmu podniku väčšiu pevnosť. Patriarcha nemohol posielať listy Sergiusovi sám od seba, pretože o ňom nemohol vôbec vedieť (a myslieť si, že sláva Sergia sa mohla dostať k patriarchovi už v čase, keď by sa malo pripisovať jeho zriadeniu internátu v kláštore, je absolútne nemožné. Je potrebné predpokladať, že patriarcha napísal list mníchovi Sergiusovi na žiadosť, ktorú mu adresoval jeho svätý Alexino počas pobytu v Konštantíne ako sv. metropolita (dvojročný pobyt v rokoch 1353-1355, ako sme povedali, potrebovali Sergius a Alexy list od patriarchu, aby s jeho pomocou mohli dať svojmu podniku väčšiu pevnosť). Predstavujúc sa ako výnimoční ľudia a Boží vyvolení muži, boli inšpirovaní horlivosťou obnoviť skutočný mníšsky spôsob života – spoločné bývanie – v našich kláštoroch. Ale to, na čo žiarli, nemohlo byť pre väčšinu našich mníchov vôbec príjemné a už vôbec nie s radosťou a pohotovosťou. A tak, aby ovplyvnili túto väčšinu, Alexy a Sergius sa rozhodli uchýliť sa k autorite patriarchu, ktorý svojím hlasom najvyššieho pastiera ruskej cirkvi potvrdil a schválil ich dobrý podnik. Treba si myslieť, že poslovia patriarchu, ktorí priniesli Sergiovi jeho list, boli tí, ktorých poslal a sprevádzali svätého Alexisa do Ruska po tom, čo ho patriarcha ustanovil za metropolitu. A svätý Alexij sa vrátil z Konštantínopolu potom, čo bol na jeseň roku 1355 dosadený za metropolitu 40 . Ak by sa mních Sergius zaviazal zaviesť vo svojom kláštore ubytovňu bez toho, aby mal patriarchovu chartu, potom by sa nepochybne stretol so silnými reptaniami proti sebe a dokonca aj s priamymi protestmi. Vzhľadom na patriarchov list, ktorý nielenže schválil podnik, ale dokonca sa zdalo, že ho zámerne vyžaduje, reptanie, myslíme otvorené, a protesty boli nemožné; nie všetci mnísi kláštora Sergius však súhlasili so životom novým spôsobom; Boli medzi nimi aj takí — nevieme koľkí —, ktorí absolútne nechceli spolu bývať a potajomky opustili kláštor 41. Rok 1354, ktorému treba pripísať uvedenie ubytovne v jeho kláštore sv. Sergiom, bol 11. rok od jeho uvedenia do funkcie opáta. Zavedenie internátu v kláštore si vyžiadalo výstavbu nových budov v ňom (jedle, varne, pekárne a pod.) a usadenie sa medzi mníchmi rôznych ekonomických a všeobecne verejných funkcií (sklepník, pokladník, refektári, kuchári a pod.), cirkevníka, alebo predstaveného kostola a vedenia bohoslužieb atď., so svojimi pomocníkmi, nemocničnými služobníkmi, či služobnými pracovníkmi, ktorí sa o všetko hneď starali, či Serg. V čase predstavenia ubytovne bol kláštor už v takej pozícii, že organizovať život v ňom podľa nového modelu z finančnej stránky nemohli byť prekážky. Zavedením ubytovne v kláštore sa v ňom musel organizovať kláštorný život so všetkou prísnosťou. Životopis sv. Sergia nám, žiaľ, v tomto smere nepovie podrobnosti. V súvislosti s tým poznáme niektoré, aj keď veľmi málo, tretích strán – čiastočne priame, čiastočne nepriame. V Simonovskom kláštore Sergievovho synovca Theodora boli objednávky, samozrejme, prevzaté z príkladu jeho kláštora Sergiev; a o kláštore Simonov reverend Jozef z Volokolamska hovorí: „Zvyk tohto kláštora (najskôr) je takýto: v celách, nie yadyahu, pod piyahu, dole mimo kláštora, bez požehnania opáta, pod mládežou v kláštoroch nažive, dolu pri palácoch (kláštorné služby a inštitúcie, ktoré sa nachádzali mimo múrov kláštora), ale všetko, čo mali, bolo mimo kláštora a spoločné tradície“ 42. Cár Ivan Vasilievič Hrozný vo svojom známom učení a obviňujúcom posolstve kláštoru Kirillov Belozersky, ktorý so všeobecnou veľkou chválou hovorí o silnom živote, ktorý bol pred ním najmä v Trojici, hovorí, že jeho učeníci ešte dosť dlho po smrti svätého Sergia dodržiavali zmluvu, ktorú opustil, že nevyjde za brány kláštora. Svätý Sergius Radonežský, inšpirovaný prastarým príkladom sv. Teodosia z Pečerska, predstavil vo svojom kláštore ubytovňu. Vo všetkých svojich opátskych aktivitách pred a po zavedení ubytovne v kláštore sa snažil nasledovať príklad toho istého Theodosia, takže príhovory jeho životopisu o tejto jeho činnosti sú takmer doslovnou reprodukciou rečí mnícha Nestora o tej istej činnosti mnícha Theodosia. Sergius tých, ktorí sa chceli stať mníchmi vo svojom kláštore, hneď neutopil, ale najprv ich obliekol do dlhých šiat z čiernej látky a nútil ich v nich chodiť dosť dlho, kým si tí, ktorí sa chceli stať mníchom, nezvykli na celý jeho mníšsky obrad; potom sa premenil na malý kláštorný obraz s rúchom v plášti a kapucni a nakoniec poctil dokonalých mníchov, aby prijali svätú schému. Aby svätý Sergius pozoroval život mníchov, chodil po večeroch po celách a pozeral sa cez okná, kto čo robí. Ak videl, že brat praktizuje ručné práce, modlí sa alebo číta svätú knihu, ďakoval za neho Bohu. Ak videl dvoch alebo troch mníchov zhromaždených v cele, ako trávia čas nečinnými rozhovormi, udrel na dvere cely alebo zaklopal na okno, čím dal tým účastníkom rozhovoru najavo, že videl ich nevhodnú aktivitu. Na druhý deň si zavolal vinníkov k sebe a svojimi miernymi výpoveďami a so všetkou milosťou osobne zaobchádzal so samotnými obvinenými, snažil sa ich priviesť k povedomiu o trestuhodnosti ich správania a k pokániu z neho. Z toho, čo bolo práve povedané, je zrejmé, že bratia z kláštora Sergius sa vo svojich celách venovali modlitbe, ručným prácam a čítaniu svätých kníh, teda diel svojich otcov. Tak by to malo byť podľa prastarých zákonov o činnosti mníchov 44. Ale čítanie kníh je možné pod podmienkou, že sú v kláštore. Ak teda mních Sergius schválil čítanie kníh svojimi mníchmi, znamená to, že sa postaral o získanie a výrobu štyroch kníh alebo o zostavenie kláštornej knižnice takýchto kníh. A máme pozitívne indície, že to tak naozaj bolo. Knieža Serpuchov Vladimir Andrejevič, syn Andreja Ivanoviča, ktorého sme spomenuli vyššie, bratranec veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča Donského a jeho slávny spoločník v bitke pri Kulikove, ku ktorému patril Radonež a jeho volost, si želal zobrať svätému Sergiovi kláštor, aby v jeho Serpuchove založil svojho študenta Afanasy. Mních nevedel odmietnuť žiadosť svojho princa, ale s veľkou ľútosťou poslal Atanáza od neho preč, a to preto, že bol čitateľom kníh. „Buď Atanázom,“ hovorí autor životopisu, „ten muž je úžasný v cnostiach a veľmi inteligentný v božských písmach a jeho mnohé dobré spisy svedčia dodnes, a preto toho staršieho vrúcne milujeme“ (t. j. sv. Sergius). Komunálna charta vyžaduje, aby sa všetci mnísi kláštora, opáta nevynímajúc, zúčastňovali rovnako na všetkých kláštorných prácach. Mních Sergius pracoval nielen rovnako s každým, ale aj viac ako ktokoľvek iný a v práci, ktorá si vyžadovala fyzickú silu, keďže bol od prírody veľmi silný muž, 45 pracoval najmenej pre dvoch ľudí a nehanbil sa za žiadnu prácu – ani za varenie a stolárstvo, ani za strihanie a šitie odevov a topánok pre bratov. Jeho zámerná práca spočívala vo výrobe toho, čo sa vyžadovalo na bohoslužby: pečenie prosfor so samotnou výrobou múky pre nich (rozbíjaním obilia a jeho mletím ručným mlynčekom), vaľkaním sviečok, varením kutya a prípravou takzvaných kánonov alebo kanunov (kutya a kanonik, alebo kanun, mali byť prinesené do kostola, najprv na spomienkové bohoslužby, ktoré sa konali každý deň po spomienke na pamiatku mŕtvych). Nešpory v pondelok, stredu a piatok a na všetky upravené zádušné bohoslužby, po druhé, ako to bolo v dávnych dobách, na počesť Pána, Matky Božej a svätých – na všetky sviatky Pána, Matky Božej a na osobitné sväté sviatky 46). Komunálne predpisy vyžadujú, aby všetci mnísi kláštora, opáta nevynímajúc, nosili odev rovnakej kvality. Mních Sergius nosil nielen rovnaké šaty ako všetci ostatní, ale aj tie najhoršie šaty zo všetkých. Raz sa medzi inými kusmi súkna zakúpil aj úplne nepoužiteľný kus, pri ktorom bola farba vyblednutá na polovicu, takže látka mala akúsi strakatú („ružovkastú“) kvalitu. Ani jeden mních nechcel šaty vyrobené z takejto látky. Potom si ju vzal mních pre seba a ušil z nej sutanu (súčasnú sutanu), ktorú nosil, až kým mu nespadla z pliec. Zvyčajný alebo každodenný odev mnícha, zvyčajným materiálom, pre ktorý bola obyčajná domáca tkanina, nazývaná podomácky, bol taký skromný a chudobný, alebo, ako hovorí spisovateľ života, „tenký“, že nemal ďaleko od toho, aby sa nazýval handrou. O tejto tenkosti mníchovho oblečenia rozpráva spisovateľ svojho života jednu príhodu. Keď sa sláva jeho cnostného života rozšírila po celom Rusku a keď k nemu mnohí začali prichádzať, aby ho videli a tešili sa z jeho dušu zachraňujúceho rozhovoru, jeden zeman z miest ďaleko od kláštora ho chcel vidieť. Keď si vybral voľný čas, odišiel do kláštora. Stalo sa, že v čase svojho príchodu do kláštora mních Sergius kopal hrebene v kláštornej záhrade. Keď požiadal mníchov, aby mu ukázali svojho slávneho opáta, odpovedali, že opát ryje pôdu v záhrade a že má chvíľu počkať. Roľník horiaci netrpezlivosťou, že vidí Sergia, pribehol k plotu záhrady a pritisol sa k studni. Cez studňu videl, že nejaký mních v ošúchaných a obnosených handrách kope hrebeň. "Kde je opát," pýta sa mníchov, "kde je?" Odpovedajú mu, že sa pozerá na opáta. Sedliak, mysliac si, že si z neho mnísi robia srandu, sa veľmi urazil... Potom skutočne nadobudol presvedčenie, že v ošúchaných a zaplatených handrách je slávny Sergius, ktorého sláva sa rozšírila po celom Rusku a ktorého, súdiac podľa iných, neznámych opátov, si predstavoval úplne inak – „obklopeného prichádzajúcimi mladíkmi a čakajúcimi sluhami a množstvom sluhov či vyznamenateľov“... Nejaký čas nato si vzal monašický roľník Sergius mnícha. na základe vlastných informácií hovorí v službe svätému Sergiovi, že „odmietal odevy podliehajúce skaze, chodil v zime bez teplého oblečenia ako v lete“). Vyššie sme už viac ráz povedali, že kláštor sv. Sergia po počiatočnom, nie zvlášť dlhotrvajúcom nedostatku, začal oplývať všetkým, čo potreboval. Hojnosť sa v kláštore objavila vďaka horlivosti pre mnícha na jednej strane okolitých obyvateľov kláštora, o ktorých Epiphanius priamo hovorí, a na druhej strane, a čo je najdôležitejšie, o čom Epiphanius priamo nehovorí, ale čo treba predpokladať, - vďaka horlivosti pre mnícha jeho mnohých obdivovateľov medzi moskovskými bojarmi a medzi moskovskými obchodníkmi. Vzniká otázka, či kláštor sv. Sergia už za jeho čias vlastnil nehnuteľné majetky alebo statky. Najpravdepodobnejšia odpoveď na otázku je záporná. Je pravda, že slová Epiphania o tom, že Sergius nezískal červené dediny, nemožno uznať za žiadny presvedčivý dôkaz, pretože po prvé, poznáme ďalšie príklady, keď nám to bolo povedané a kedy by sa prejavy mali chápať v ďaleko od presnom a nesprávnom zmysle (hovory Nestora o mníchovi Theodosiusovi z Pečerska a Pachomius Serbin z Belockého slova o mníchovi, Kirill Serbin druhý). „dediny“ v jednoduchom rečníckom súbore slov, z ktorých niektoré sa svätému Sergiovi vôbec nehodia a ktorých účelom je popri akejkoľvek presnosti len všeobecné vyjadrenie myšlienky jeho (Sergiovej) veľkej lakomosti. Existuje však aj ďalší dôvod domnievať sa, že samotný svätý Sergius ešte neprijal vklad nehnuteľností alebo majetkov do kláštora. Z nasledujúcich majetkov kláštora Najsvätejšej Trojice nie je jediný, o ktorom by bolo pozitívne známe, že ho dostal kláštor pod vedením samotného ctihodného Sergia. Možno namietať, že existujú majetky, pri ktorých nie je známe, kedy vstúpili do kláštora. Ale ak by sám mních Sergius začal prijímať léna, potom by s veľkým množstvom jeho obdivovateľov medzi bojarmi dostal viac či menej významný počet lén a je neuveriteľné priznať, že z mnohých lén sa nezachovala priama správa aspoň o jednom, že vstúpilo do kláštora pod vedením samotného ctihodného Sergia. Pripúšťajúc, že ​​samotný mních Sergius nemal patrimoniálne majetky, bude potrebné to chápať nie tak, že by bol všeobecne proti patrimoniálnemu vlastníctvu kláštorov, ale tak, že chcel len to, aby vo svojom kláštore nemal patrimoniálne majetky. Jeho bezprostredný nástupca a osobný učeník, mních Nikon, začal získavať majetky pre kláštor a nemožno si myslieť, že tento konal v rozpore s vôľou a testamentom svojho učiteľa. Nevieme o dedičstve, ale o jednom remesle, ktoré bolo pripojené ku kláštoru za samotného ctihodného Sergia - je to polovica pivovaru a polovica soľnej studne v Sol Galitskaya, čo je súčasné mesto Soligalich, provincia Kostroma, ktorú kláštoru daroval jeden bojar z Galicha krátko pred smrťou ctihodného Sergia, práve keď sa pripravoval na smrť abbésa Nikésa. Ale ak sa považuje za najpravdepodobnejšie, že za samotného ctihodného Sergia kláštor ešte nemal nehnuteľné majetky alebo majetky, s najväčšou pravdepodobnosťou by sme si mali myslieť, že kláštor mal pod ním svoje vlastné orné hospodárstvo, totiž že ctihodný Sergius založil okolo kláštora orné polia, ktoré obrábali sčasti sami mnísi, sčasti najatí roľníci a sčasti príklady práce pre tento kláštor sedliakov (ako príklady pre boha pre bohov. posledné vidíme v budúcnosti) 47. Životopis svätého Sergia bol človekom, ktorý ho poznal osobne a dobre: ​​bol to mních z vlastného kláštora, ktorý do kláštora prišiel, hoci nie na samom začiatku, ale v každom prípade mnoho rokov pred svojou smrťou Sergia. Preto príhovory pisateľa životopisu, keď nám hovorí o osobnom charaktere a osobných morálnych kvalitách svätého Sergia, máme dôvod akceptovať nie ako prejavy, v ktorých by sa nám svojvoľne ťahal fantastický portrét, ale ako prejavy, v ktorých sa nám viac-menej správne zobrazuje skutočný svätý Sergius. A opakovaným pokusom o vykreslenie osobného charakteru a osobných vlastností mnícha počas celého rozprávania a ich neustálym zobrazovaním s rovnakými črtami nás autor biografie ešte viac uisťuje, že nám nezobrazuje sny svojej fantázie, ale práve skutočného Sergia, akým v skutočnosti bol. Nepotrebujeme informácie o tom, aký bol Sergius a aký bol vo vzťahu takpovediac k sebe samému, teda vo svojom vlastnom, k sebe samému, k životu – vieme bez akýchkoľvek vonkajších dôkazov, že bol vysoko svätým, prísne asketickým životom, ale chceme vedieť, aký bol Sergius vo vzťahu k iným ľuďom alebo vo vzťahu k svojim blížnym. Takže podľa zobrazenia biografie bol mních Sergius vo vzťahu k iným ľuďom naplnený nesmiernou pokorou, bol tichý a krotký takým spôsobom, že hnev a zlosť, krutosť (prísnosť) a zúrivosť mu boli úplne cudzie, bol jemný a jednoduchý bez akejkoľvek prímesí prefíkanosti a takzvaného „na jeho vlastnej mysli, ako bezvýznamnosti“ (nezmyselnosť) hovorí), bol naplnený láskou nepokryteckou a nestrannou voči všetkým ľuďom. „Ctihodný opát,“ čítame od spisovateľa života, „náš svätý otec Sergius, úžasný starec, vyzdobený všetkými druhmi cností (buď), ktorý má tichú, miernu povahu, je pokorný a dobromyseľný, priateľský a dobrotivý, utešujúci, milosrdný a láskavý, milosrdný a dobrosrdečný, čudný, úbohý, láskavý a zdvorilý. mierumilovný... osvojiteľský, nadovšetko nesmierna pokora a nepredstieraná láska ku všetkým ľuďom a rovnako milovať a ctiť všetkých spolu, nevyberať si, ani nesúdiť, ani nadarmo z tváre človeka a na nikoho nie byť hrdý, ani odsudzovať, ani ohovárať, ani hnev, ani zlosť, ani krutosť, ani koho krutosť, držať pod zlobou." Z blahoslavenstiev evanjelia, ako nám jeho životopis zobrazuje sv. Sergia, k nemu nepochybne priliehali: blahoslavení chudobní duchom, blahoslavení tichí, blahoslavení čistého srdca. Ale evanjelické blahoslavenstvo bolo plne spojené aj so sv. Sergiom – blahoslavení milosrdní. Pokiaľ poznáme históriu kláštorov severnej, čiže Moskvy, Rusi, najlepšie z nich sa vyznačovali horlivou dobročinnosťou v zmysle nasýtenia chudobných, chudobných okoloidúcich tulákov a chudobných okolitých obyvateľov a nepochybne treba povedať, že táto dobročinnosť pochádza od neho, sv. Sergia. Táto dobročinnosť sa mohla uskutočňovať len v obecných kláštoroch, nie však v súkromných kláštoroch (z celkom pochopiteľného dôvodu). A keďže spoločné kláštory začali na severnej Rusi iba so Sergiom, charita mohla začať len u neho. Životopis nás o tom uisťuje, že sa to nielen mohlo začať, ale vlastne ním aj začalo. Hovorí, že láska k cudzincom a láska k chudobe boli charakteristické cnosti mnícha, že to nechal legalizovať a prikázal, aby nikto z chudobných, ktorí prišli do kláštora, neodišiel naprázdno a chudobných a cudzích dal na odpočinok. V neskoršom období, v 15. – 16. storočí nachádzame v kláštore chudobinec pre chudobných žobrákov, ktorí nedokázali zbierať almužny a s veľkou pravdepodobnosťou mal stavbu chudobinca prevziať sám mních Sergius. Keď bola cesta z Moskvy do severných miest blízko samotného kláštora, všetci okoloidúci úradníci a všetky prechádzajúce jednotky sa tam začali zastavovať - ​​a podľa životopisu tam každého prijali s veľkou pohostinnosťou. Berúc do úvahy, že kláštor svätého Sergia sa aj v neskorších dobách snažil dodržiavať prikázanie svojho zakladateľa o láske k chudobe a láske k záľubám, ako to uvádza životopis, a že to bolo od kláštora zámerne požadované podľa prikázania svätého Sergia, zaznamenaného v jeho živote, 48 sprostredkujeme pôvodné slová Epifania. „Jedlo prinesené do kláštora sa rozmnožilo,“ píše, „viac ako čudný milujúci muž veku a do kláštora neprišiel nikto z chudobných rukami; Blahoslavený zanechal prikázanie konať dobro a tým, ktorí v kláštore slúžia: dávať pokoj chudobným a cudzincom a dávať tým, ktorí ho žiadajú, hovoriac: ak budete bez reptania zachovávať toto moje prikázanie a odídete od tohto kláštora, od Boha sa vám dostane veľkej odmeny. stáť nezničiteľne mnoho rokov z milosti Kristovej, a tak je jeho ruka natiahnutá k tým, ktorí to žiadajú, ako rieka s dostatkom vody a tichými potokmi, a ak sa to niekomu stane v zime, leží na zelenej špinavosti alebo fúka na sneh zeleným vetrom a nemôže opustiť celu vonku (t. ak sa niekomu, kto prišiel do kláštora, pre silný mráz alebo nepriaznivé počasie znemožnilo vydať sa na ďalšiu cestu, počas pobytu (v kláštore) pre potrebu všetko potrebné od kláštora ku kňazovi; tulákov a chudobných a od nich v chorobe som dlhé dni odpočíval v spokojnom pokoji a jedle, ktoré ktokoľvek žiadal, štedro, podľa príkazu svätého starejšieho a dodnes sa tak deje; Som na ceste z mnohých krajín a kvôli kniežatám a miestodržiteľom a nespočetnému vojsku zásobujem všetkých hostiteľov dostatočnými poctivými potrebami, akoby z nevyčerpateľného zdroja, a na budúcej ceste dostanem hojne potrebné jedlo a pitie, ktoré slúžiace v kláštore svätca s radosťou dávajú každému hojne 191-19. Spisovateľ životopisu a iní súčasníci nazývajú svätého Sergia úžasným starcom a hovoria, že tichými a krotkými slovami a rečami a dobrotivými slovesami mohla milosť, ktorú dostal od Ducha Svätého, pôsobiť aj na tie najzatvrdilejšie a najtvrdšie srdcia49; Tieto slová mimovoľne evokujú obraz starého muža, zosobňujúci všetko premáhajúcu lásku. Jeden z jeho súčasníkov, píšuci o vážnej chorobe, ktorá postihla mnícha Sergia v roku 1375, ho nazýva „ctihodným opátom“, „svätým Sergiusom“: „V tom istom lete trpel ctihodný opát svätý Sergius vážnou chorobou“, 50 z ktorých je zreteľne počuť veľkú úctu, ktorú ctihodný Sergius pociťoval už za jeho života. Teda „úžasný starý muž, svätý Sergius“ – takto hovorili o mníchovi a takto si ho predstavovali jeho súčasníci! V našich rukopisoch čítame posolstvo nemenovaného konštantínopolského patriarchu nemenovanému ruskému opátovi. Opátom musíme myslieť svätého Sergia, pretože je jasné, že k nemu a len k nemu idú tie znaky, ktoré charakterizujú opáta v liste. Pokiaľ ide o patriarchu a čas, kedy správu napísal, potom si s najväčšou pravdepodobnosťou treba myslieť, že to bol Callistus I., ktorý napísal správu v rokoch 1362–1363. Posolstvo, ktoré nie je zvlášť rozsiahle, po všeobecnom napomenutí o dobrom mníšskom živote obsahuje veľmi konkrétne napomenutie o úplnej poslušnosti a podriadení sa bratov kláštora ich otcovi a mentorovi, opátovi. Myslíme si, že list napísal patriarcha na úmyselnú žiadosť samotného Sergia z Ruska patriarchálnemu veľvyslancovi, ktorý prišiel do Ruska koncom roku 1361 a bol mu osobne známy, Sergius, alebo na žiadosť metropolitu Alexyho a pravdepodobne na žiadosť Sergia, podporenú Alexyho petíciou. Pokiaľ ide o dôvod, pre ktorý Sergius a Alexy túžili po patriarchálnom posolstve, zdá sa nám pravdepodobné, že si myslíme, že dôvodom bola nevôľa a reptanie, ktoré v kláštore dlho pretrvávalo ohľadom ubytovne, ktorú tam zaviedol Sergius 51 . Vyššie sme poznamenali, že príchod jeho staršieho brata Štefana k svätému Sergiovi bol pre neho príčinou veľkého zármutku. Ako sme povedali, Štefan prišiel k Sergiovi s najväčšou pravdepodobnosťou z túžby po prísnejšom živote, než aký by mohol viesť v Moskve, no napriek tejto túžbe a odmietnutiu stať sa abatyšou v Kláštore Zjavenia Pána, neopustil svoju vášeň vládnuť. Bol to Sergiov starší brat; položil s ním základ kláštora, hoci neskôr pred ním utiekol; pravdepodobne priniesol Sergiovi z Moskvy peniaze na úpravu a skrášlenie kláštora; pre toto všetko chcel, aby nebol uctievaný Sergius ako opát kláštora, ale on, Štefan. Z nejakého dôvodu našli tieto Štefanove tvrdenia súhlas u niektorých bratov kláštora52: možno dúfal, že tí, ktorí boli nespokojní s komunitným životom medzi nimi, budú ním viac-menej oslabení. Nech je to akokoľvek, tvrdenia postavili Sergia do veľmi nepríjemnej situácie a on, čakajúc na príležitosť, sa rozhodol pre jedinečné východisko z ťažkostí. V jednu sobotu sa v kláštornom kostole konali vešpery, Sergius slúžil a bol pri oltári a Štefan stál na ľavom chóre. Zrazu tento uvidel v rukách kanoarchu knihu, ktorú vzal s požehnaním nie jeho, ale Sergia. S podráždením sa opýtal kanonarchu: "Kto vám dal túto knihu?" A potom si zrejme dovolil zasypať Sergia viac-menej silným napádaním, pretože autorovi životopisu nie je vhodné sprostredkovať jeho ďalšie prejavy a obmedzuje sa na poznámku, že po vyššie uvedených slovách „vyslovil aj iné veci, ktoré neboli také jednoduché“. Sergius počul celý Štefanov krik na oltári, ako ho, samozrejme, počuli aj bratia v kostole, a nič nepovedali. Na konci vešpier, počkajúc, kým všetci odídu z kostola, ho mních opustil a bez toho, aby vošiel do svojej cely, tajne opustil kláštor; zamieril (pešo, keďže robil všetky svoje krátke aj dlhé cesty) k svojmu priateľovi, mníchovi Štefanovi Machriščskému, ktorého kláštor sa nachádzal 30 – 35 verst východne od jeho vlastného kláštora (v dnešnom Alexandrovskom okrese provincie Vladimir, 10 – 12 verst južne od mesta Alexandrov, toto je dodnes existujúci kláštor Machrišov). Keď Štefanovi oznámil svoj zámer postaviť si nový kláštor, požiadal svojho priateľa, aby mu dal mnícha, ktorý dobre pozná okolie a ktorý mu pomôže vybrať miesto pre kláštor. Po prechádzke po okolí si vybral miesto pre kláštor na brehu rieky Kirzhachi (ktorá sa vlieva do Klyazmy), 10 – 12 verst južne od kláštora Stefanov a 45 – 50 verst juhovýchodne od vlastného kláštora Najsvätejšej Trojice. Trojičným bratom zmiznutý opát samozrejme chýbal. Keď uhádli, že Sergius odišiel za Štefanom, poslali do kláštora Machrišči veľvyslanca, od ktorého sa dozvedeli, že Sergius bol v kláštore a opustil ho a že si už vybral miesto na stavbu nového kláštora. Ihneď sa niekoľko bratov z kláštora Najsvätejšej Trojice rozhodlo ísť k mníchovi, aby s ním bývali. Spolu s tými, ktorí prišli, zriadil niekoľko ciel a potom poslal k metropolitovi Alexymu žiadosť o povolenie postaviť kostol a záležitosť bola metropolitovi predložená pravdepodobne nie tak, že by on, Sergius, utiekol z kláštora Najsvätejšej Trojice a dal priestor hnevu, ale nejakým hodnovernejším spôsobom. Po získaní povolenia mních okamžite začal stavať kostol, ako aj celý kláštor. Usilovne podporovaný okolitými obyvateľmi, ako aj svojimi obdivovateľmi z radov kniežat a bojarov, čoskoro postavil kostol (v mene Zvestovania Matky Božej) a čoskoro postavil celý kláštor a zriadil v ňom, ako by sa malo prirodzene predpokladať, rovnakú ubytovňu ako v kláštore Najsvätejšej Trojice. Kláštor Najsvätejšej Trojice z neho po odstránení Sergia zostal bez skutočného opáta so skutočným, či skutočným opátom Štefanovom. Nevieme, či sa Štefan pokúsil stať sa skutočným opátom, ale bratia kláštora, teda, ako treba chápať, väčšina z nich, si rozhodne a vrúcne želali, aby sa k nim svätý Sergius vrátil. Pravdepodobne, po márnom odvolaní sa na neho, poslali bratia k metropolitovi Alexymu, aby ho požiadal, aby ho metropolita svojou autoritou prinútil vrátiť sa do kláštora. Svätý Alexy poslal k svätému Sergiovi vyslanectvo dvoch archimandritov s výzvou, aby splnil žiadosť bratov a sľúbil, že odstráni z kláštora všetkých, ktorí ho otravovali. Sergius sa neodvážil poslúchnuť napomenutia metropolitu a vrátil sa do kláštora Najsvätejšej Trojice a nechal v kláštore Kirzhach, ktorý sa stal závislým od kláštora Najsvätejšej Trojice, staviteľa svojho učeníka Romana (kláštor zvestovania v Kirzhach bol zrušený, keď boli v roku 1764 založené štáty, z ktorého zostali farské kostoly, kostoly, kostoly utvorené z podkláštorných osád) 53 . Svätý Sergius bol ako veľký spravodlivý muž počas svojho života vyznamenaný darom zázrakov. Toto sú tie zázraky, o ktorých číta spisovateľ života. Mních Sergius si vybral miesto na život v púšti na brehu malej rieky. Ale keďže voda v rieke nebola vhodná na konzumáciu, 54 vybral si na nej miesto, kde spod brehu vytekal prameň, čiže prameň čistej vody. Niekedy po založení kláštora sa prameň zatvoril (vyschol), v dôsledku čoho boli mnísi nútení privádzať si vodu z diaľky (musí to znamenať z iného prameňa alebo prameňa, ktorý našli). To vyvolalo medzi bratmi reptanie, že mních hlúpo postavil kláštor na mieste bez vody. Mních sa pred bratmi ospravedlňoval tým, že nemyslel na stavbu veľkého kláštora, ako sa to Bohu páčilo, a zároveň ich nabádal, aby sa modlili k Bohu o vodu, pripomínajúc im, že ak Pán vyvedie vodu z kameňa pre odbojný židovský ľud, tým viac nimi nepohŕda a pracuje pre Neho dňom i nocou. Dôveroval modlitbám svojich bratov a odvážne sa obrátil na Božiu zázračnú pomoc. Vzal so sebou jedného brata a odišiel s ním do divočiny alebo do nížiny pod kláštor, a keď našiel v jednej priekope trochu dažďovej vody, vrúcne sa nad ňou modlil; At the end of the prayer, an abundant source of water suddenly appeared. From this abundant source, the monks began to use water for all their needs from that time on. Dlho sa to volalo Sergius, ale potom, keď sa mních dozvedel, že ho tak volajú, rozhorčene ho tak volať zakázal a povedal, že vodu nedal on, Sergius, ale Boh 55. One lover of Christ, who lived near the monastery and had great faith in St. Sergius, had his only son, who was a small youth (child), seriously ill. Milovník Krista, spoliehajúc sa na modlitby mnícha, priviedol chorého k nemu. Ale hneď ako vstúpil do svojej cely, práve v čase, keď mu odovzdal svoju žiadosť, jeho syn sa vzdal ducha. Zronený otec, sťažujúc sa mníchovi, že zneuctil svoje nádeje v neho, išiel priniesť truhlu pre dieťa. Ale keď kráčal, mních sa modlil nad zosnulým a cez jeho modlitbu dieťa ožilo. He announced to the father who returned with the coffin that the child had not died at all, but had become numb from the extreme cold - apparently it was winter - and that now he had moved away, had come to his senses and was healthy. Knowing well that he had left his son dead, the father did not believe it at all and firmly stood on the fact that the deceased had come to life through the prayers of the monk. Potom mu tento zázrak zakázal prezradiť zo strachu, že stratí svojho syna. Jeden šľachtic, ktorý žil ďaleko od kláštora sv. Sergia na Volge, podľahol chorobe najťažšieho démonického posadnutia, takže ho desiatky ľudí museli podmaniť reťazami. Príbuzní chorého muža, ktorí sa dopočuli o zázrakoch, ktoré sa stali modlitbami mnícha, sa rozhodli vziať ho k Sergiovi do kláštora. Keď sa s chorým mužom priblížili ku kláštoru, ten sa dostal do strašného šialenstva a kričal tak hlasno: „Nechcem tam ísť, nechcem tam ísť,“ až sa báli, že by ho ten krik mohol udrieť. Mních Sergius, ktorý bol o tom upovedomený, prikázal udrieť šľahačom, a keď sa bratia zhromaždili v kostole, začal spievať modlitbu za chorého. Počas spevu modlitebnej služby sa pacient postupne upokojil, a tak ho priviedli do kláštora. Na konci bohoslužby k nemu mních vyšiel z kostola s krížom, a keď ho označil krížom, uskočil nabok, vrhol sa do mláky, ktorá bola nablízku, a od tej chvíle bol zdravý. Keď sa ho neskôr opýtali, prečo sa vrhol do mláky, odpovedal: „Keď ma mních označil krížom, videl som z neho vychádzať veľký plameň, ktorý ma úplne obklopil a v ktorom som sa bál spálenia, a preto som sa hodil do vody.“ Jeden muž, ktorý býval neďaleko kláštora sv. Sergia, upadol do ťažkej choroby, takže dvadsať dní nejedol ani nespal. Jeho bratia, ktorí smútili nad chorým, si dobre pomysleli, že ak Boh skrze svätého Sergia robí toľko zázrakov, možno sa zmiluje aj nad nimi, a priviedli chorého k svätcovi s prosbou, aby sa za neho modlil. Mních sa pomodlil nad chorým a pokropil ho svätenou vodou a hneď sa cítil lepšie. Následne upadol do dlhého a hlbokého spánku, po ktorom sa cítil úplne zdravý. Neďaleko kláštora mníchov žil bohatý muž, ktorý mal povahu chamtivca. Prinútil jedného zo svojich chudobných susedov, aby mu dal prasa („kanec“), ktoré si sám nakŕmil, a potom, čo prasa zabil, nechcel zaň platiť peniaze. Urazený chudobný sa išiel na neho sťažovať svätému Sergiovi, utešiteľovi zarmútených, ochrancovi chudobných, pomocníkovi chudobných. Mních si zavolal previnilca k sebe a oslovil ho otcovským napomenutím. "Syn môj," povedal mu, "ak veríme, že existuje Boh, Sudca spravodlivých a hriešnikov, otec sirôt a vdov, pripravený na pomstu (za každý hriech), takže je hrozné padnúť do Jeho rúk, ako sa potom nemôžeme triasť pri okrádaní a znásilňovaní a páchaní zla bez počtu? Neuspokojíme sa s tým, čo nám ustavične dáva Jeho milosť a nenávisť? forbearance? Nevidíme na vlastné oči, že tí, ktorí to robia, ochudobňujú a ich domy sa vyprázdnia, že spomienka na mnohých silných ľudí mizne, zatiaľ čo na druhom svete ich čakajú nekonečné muky? Z toho a z mnohých ďalších vecí, ktoré mních povedal, sa obvinený tak rozčúlil, že sľúbil nielen zaplatiť za prasa, ktoré zobral chudobnému susedovi, ale napraviť celý svoj život. Ale vrátil sa domov - jeho neha pominula a zabudol nielen na sľub, že napraví celý svoj život, ale aj zaplatí svojmu nebohému susedovi... Potom však vstúpi do svojej klietky a uvidí v nej visieť bravčovú zdochlinu, celú zamorenú červami, hoci bol práve zimný čas. Strach a chvenie padli naňho za to, že neposlúchol slová svätého staršieho; Okamžite splatil dlh, ale ani pre hanbu sa neodvážil ukázať svätému Sergiovi. Pokiaľ ide o bravčové mäso, ktoré bolo vyhodené, podľa spisovateľa života sa ho ani zvieratá a vtáky nechceli dotknúť, aby odsúdili chamtivých ľudí. Jedného dňa prišiel do Moskvy grécky biskup z Konštantínopolu. Pri počúvaní mnohých príbehov o sv. Sergiovi im nechcel veriť a povedal si: „Ako sa môže v týchto, teda v ruských krajinách objaviť taká lampa, najmä v súčasnosti, naposledy?“ Rozhodol sa ísť za mníchom do kláštora, aby ho videl na vlastné oči. No keď sa priblížil ku kláštoru, zaútočil na neho strach, a keď vošiel do kláštora a uvidel mnícha, napadla ho slepota. Potom sa chtiac-nechtiac priznal mníchovi k nevere a vyčítajúc si, požiadal ho o pochopenie. Mních sa dotkol svojich zreníc; akoby mu spadli šupiny z očí a zrak sa mu opäť vrátil. Potom začal všetkým kázať, že mních je skutočne nebeský človek a pozemský anjel. Spolu s darom zázrakov bol svätý Sergius obdarený Bohom darom prozreteľnosti alebo jasnozrivosti. Knieža Vladimír Andrejevič, v ktorého dedičstve a krajine, ako sme povedali, sa nachádzal Kláštor Najsvätejšej Trojice, mal veľkú vieru a lásku k mníchovi, preto ho často navštevoval a zásoboval ho tým, čo potreboval. Raz princ poslal do kláštora rôzne nápoje a nápoje s jedným zo svojich sluhov „na zábavu, ako hovorí biografia, staršieho a jeho bratov“. Cestou bol sluha pokúšaný a vyskúšal jedlo aj pitie. Keď prišiel do kláštora, mních sa vo svojom pochopení dozvedel o jeho hriechu a neprijal to, čo od neho princ poslal, vyčítal mu, že on, zvedený nepriateľom ľudského pokolenia, jedol z mäsa a pil z nápojov, ktoré sa pred požehnaním jesť ani piť nemali. Po úprimnom pokání služobníka za svoj hriech mu mních odpustil. Jedného dňa cestoval zo svojej diecézy do Moskvy blízky priateľ svätého Sergia, biskup Štefan z Permu. Z nejakého dôvodu, v zhone, aby sa čo najrýchlejšie dostal do hlavného mesta (s najväčšou pravdepodobnosťou to bolo v roku 1390, keď sa Štefan mohol ponáhľať, aby stretol novo prichádzajúceho metropolitu Cypriána, ktorý v polovici februára prišiel z Konštantínopolu do Kyjeva a začiatkom marca 1390 z Kyjeva do Moskvy), rozhodol sa, že nebude volať späť a nebude na ceste k Monkovi. cesta, ktorá viedla blízko kláštora, a tá stará a najkratšia cesta, ktorá viedla v určitej vzdialenosti od neho. Stefan však napriek tomu nechcel prejsť okolo mnícha bez toho, aby mu v neprítomnosti poslal aspoň pozdrav. Keď bol na ceste oproti kláštoru Sergius, zastavil sa, povedal: „Je hodné jesť“ a zvyčajnú modlitbu a poklonil sa ku kláštoru so slovami: „Pokoj vám, duchovný brat“. Svätý Štefan poslal svoj pozdrav v neprítomnosti svätému Sergiovi, keď bol na večeri. Keď videl Štefana duchovnými očami, Sergius sa postavil za stôl, chvíľu postál, pomodlil sa a uklonil sa jeho smerom so slovami: „Raduj sa aj ty, pastier Kristovho stáda, a pokoj Boží nech je s tebou. Bratia videli mimoriadny vzostup mnícha pri stole a uctievaní; všetci boli z toho prekvapení a niektorí si uvedomili, že to nebolo pre nič, ale kvôli nejakej vízii. Na konci jedla sa bratia začali pýtať mnícha na dôvod jeho vstávania a uctievania; odpovedal: „V tú hodinu išiel biskup Štefan po ceste do Moskvy a oproti nášmu kláštoru sa poklonil Najsvätejšej Trojici a požehnal nás, pokorných,“ a ukázal miesto na ceste, kde sa Štefan zastavil. Niektorí z bratov, ktorí si chceli overiť mníchove slová, prenasledovali Štefana a od biskupových spoločníkov sa dozvedeli, že je to naozaj tak, ako povedal Sergius. Na mieste, z ktorého požehnal Štefan Sergius, bol na pamiatku toho vztýčený kríž, nad ktorým bola potom postavená kaplnka (miesto a kaplnka sú známe ako miesto a kaplnka „pri kríži“) a v samotnom Kláštore Najsvätejšej Trojice sa táto udalosť dodnes pripomína tak, že pri večeri pred posledným chodom sa zazvoní, bratia vstanú a vyhlásia sa po sebe nasledujúce modlitby. svätí, náš otec, Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nad nami." Životopis sv. Sergia hovorí o dvoch víziách, ktoré dostali jeho vyvolení učeníci, a v ktorých sa im ukázalo, do akej miery sa on, Sergius, ukázal (bol) milostivým a svätým Božím mužom. Raz slúžil mních liturgiu so svojím bratom Štefanom a synovcom Theodorom. Izák Tichý, jeden z najdokonalejších a najprísnejších učeníkov mnícha v živote, stojaci v kostole, hľadí a nevidí troch sluhov, ale štyroch – štvrtý bol veľmi úžasný muž, neopísateľne bystrého vzhľadu a mal na sebe nezvyčajne lesklé rúcha. Izák sa zmätene obrátil k ďalšiemu mníchovmu učeníkovi, ktorý stál blízko neho, menom Macarius. Tento bol tiež ocenený víziou a uhádol, že štvrtý sluha bol pravdepodobne kňaz kniežaťa Vladimíra Andrejeviča, ktorý bol vtedy v kláštore. Položili otázku jednej osobe z princovej družiny a dostali odpoveď, že s nimi nie je žiadny kňaz. Potom si Izák a Macarius uvedomili, že videli Božieho anjela koncelebrujúceho so svätým Sergiom. Na konci bohoslužby, keď počkali na čas, kedy sa budú môcť s mníchom porozprávať v súkromí, pristúpili k nemu s otázkou na štvrtého, ktorý s ním slúžil, a dostali od neho vyznanie, pod podmienkou zachovania tajomstva až do jeho smrti, že je to skutočne Boží anjel, ktorý s ním bude ustavične koncelebrovať každú liturgiu. Inokedy dostal tretí učeník svätého Sergia, ktorý sa v prísnosti života vyrovnal Izákovi, ekleziarchovi alebo sprievodcovi Šimonovi, úžasné videnie. Keď mních slávi liturgiu, „vidí oheň kráčať po oltári, zatieňuje oltár a krúži okolo svätého jedla; a keď svätý chcel prijať prijímanie, božský oheň sa skrútil ako nejaký druh rubáša a vstúpil do svätého kalicha, a tak svätý prijal prijímanie“. Videnie naplnilo Simona hrôzou a chvením. Keď mních na konci bohoslužby vyšiel z oltára, z tváre si uvedomil, že sa mu stalo niečo výnimočné. V odpovedi na jeho otázku o tom, keď od neho dostal odpoveď, že „Videl som milosť Ducha Svätého konať s vami“, mních mu zakázal počas svojho života o tom niekomu hovoriť. Počnúc osamelým asketizmom na púšti, ktorý u nás ešte nebol, a pokračujúc v zavádzaní spoločného bývania vo svojom kláštore, čo znamenalo nič viac a nič menej ako premenu nášho mníšstva, tráviac svoj život ako snáď najdokonalejší askéta a možno ako najpožehnanejší svätý starší, pritiahol mních Sergius na duchovnú oblohu každého nášho kostola neobyčajný jasný a preto úplne prekvapený pohľad. Jeho najväčšia sláva sa neobmedzovala len na hranice moskovského kniežatstva, ale rozšírila sa po celej ruskej krajine, takže bol vnímaný nielen ako miestny moskovský askéta, ale aj ako všeruský askéta. "Sláva a počutie," hovorí jeho životopisec, šíri sa o ňom všade... všetci ho majú ako jedného z prorokov." O tom, že to tak naozaj bolo, nás presviedčajú naše kroniky: ako jedinú výnimku vo vzťahu k svätým takmer všetky obsahujú záznam o smrti svätého Sergia a niektoré z nich ponúkajú zámerné legendy o ňom (a záznam, bezprecedentný vo vzťahu k nikomu inému, je urobený o ťažkej chorobe, ktorá ho postihla v roku 1375). Svätý metropolita Alexij chcel vidieť sv. Sergia ako svojho nástupcu na stolici Ruskej metropoly. Veľkovojvoda Dmitrij Ivanovič Donskoj si vybral za nástupcu svätého Alexija archimandritu jeho dvorného Spasského kláštora (ktorý je dnes palácovou katedrálou Spasiteľa na Bore) Michaila, prezývaného Mityai, ktorého miloval rovnako ako cár Alexej Michajlovič Nikona, a ktorý ako taký mimoriadny muž nemal ani veľké nedostatky, ani nemal veľké nedostatky. posledne menované. Svätý Alexy ho však z toho či onoho dôvodu (ktorý tu nie je namieste na dlhé reči) nemal celkom rád a tento uprednostnil Sergia pred ním. Metropolita povolal Sergia zo svojho kláštora do Moskvy. Keď sa mu zjavil mních, začal s ním rozhovor tým, že prikázal priniesť metropolitného paramanda so zlatým krížom a povedal, že ho chce týmto paramandom obdarovať 56 . Mních, ktorý nepochopil význam daru a odmietol ho, s pokornou úklonou povedal: „Odpusť mi, majster, od mladosti som nebol zlatonosný, najmä preto, že chcem zostať v starobe v chudobe.“ Potom svätý Alexy priamo povedal Sergiusovi, že mu dáva paramanda ako akési zasnúbenie kňazstva a že ho chce opustiť ako svojho nástupcu. Pre skromného ctihodného Sergia, ktorému myšlienka stať sa biskupom ani len nenapadla, bol návrh svätého Alexyho mimoriadne nečakaný a uvrhol ho do najväčšieho zmätku. Keď sa spamätal, odpovedal pokorným aj rozhodným odmietnutím. A keď chcel svätý Alexy naliehať, odpovedal, že bude nútený utiecť niekam do púšte. Svätý Alexy prestal naliehať a poslal mnícha v pokoji do svojho kláštora. S archimandritom Michalom, ktorému neskôr dal svätý Alexy požehnanie pre metropolu, sa svätý Sergius nedorozumel bez zavinenia jedného z nich. Biskup Dionýz zo Suzdalu chcel uchvátiť metropolitný trón od Michala a za tým účelom ho mal varovať cestou do Konštantínopolu. Veľkovojvoda nariadil ponechať biskupa vo väzbe, kým neodíde do Konštantínopolu a Michal nebude dosadený za metropolitu. Ale Dionysius prekabátil veľkovojvodu. Začal ho žiadať o slobodu, uistil sa, že nepôjde do Konštantínopolu a dal sa za ručiteľa mnícha Sergia, ktorý s ním bol v priateľskom vzťahu. Mních Sergius sa vo svojej jednoduchosti zaručil za Dionýzia, načo veľkovojvoda, spoliehajúc sa na jeho záruku, biskupa prepustil. Ale Dionýzius sa nestihol dostať do svojho Suzdalu, skôr ako z neho prešiel do svojho Nižného Novgorodu, a z tohto posledného, ​​zrádzajúc svojho ručiteľa, rýchlo bežal pozdĺž Volgy do Carihradu. Michael si myslel, že mních Sergius bol v sprisahaní s Dionýziom, a preto sa naňho veľmi nahneval za jeho údajne nečestný čin a vyhrážal sa, že zničí jeho kláštor. Ak by Michael neutrpel rýchlu smrť, potom by sa nedorozumenie nepochybne vyjasnilo a bol by zmierený s mníchom Sergiom, hoci mal výrazne iného ducha ako ten druhý 57. Svätý Sergius, ktorý sa pokorne uznal za nehodného slúžiť Cirkvi ako biskup, a tým menej ako metropolita, neodmietol slúžiť vlasti v takej miere, v akej to mohol ako mních. Je samozrejmé, že mních mohol byť povolaný slúžiť vlasti, až keď sa stal slávnym a získal morálnu autoritu ako askéta. Vyhláseným askétom sa stal za vlády Dmitrija Ivanoviča Donského, za ktorého vlády (1362 – 1389) ho vlastne vidíme poskytovať svoje služby vlasti. Ale okrem toho, že v niektorých prípadoch sa veľkovojvoda Dmitrij Ivanovič obrátil na pomoc svojej morálnej autority a pomoc svojich modlitieb, chcel ho mať veľkovojvoda Dmitrij Ivanovič vo všeobecnosti ako horlivú modlitebnú knižku pre svoj domov, za týmto účelom vstúpil do vzťahu duchovného spolupatričnosti alebo nepotizmu a pozval ho, aby pokrstil svojich synov (reverend Sergius pokrstil dvoch synov Dmitrija v Ivanovičovi -13 1385 pokrstil aj jedného syna Vladimíra Andrejeviča, Jána v roku 1381; Mních Sergius za svoje úmyselné modlitby za veľkovojvodu postavil vo svojom kláštore na jeho svätých bránach kostol na počesť anjela panovníka, veľkého mučeníka Demetria zo Solúna. Pokiaľ ide o jednotlivé prípady, kedy bol mních použitý na službu vlasti, sú známe dva z nich. V roku 1365 sa kniežatá Suzdalu Dmitrij a Boris Konstantinovič medzi sebou pohádali, pretože mladší brat zajal Nižný Novgorod, ktorý zostal po treťom, zosnulom bratovi, a nechcel sa ho vzdať svojmu staršiemu bratovi. Dmitrij adresoval sťažnosť na Borisa moskovského veľkovojvodu Dimitriovi Ivanovičovi a metropolitovi Alexymu, ktorý bol počas detstva veľkovojvodu (narodený v roku 1350) vládcom štátu. Veľkovojvoda a metropolita chceli prinútiť mladšieho brata, aby uspokojil požiadavky svojho staršieho brata bez zásahu zbraní, a preto poslali svätého Sergia do Nižného Novgorodu k Borisovi a metropolita nariadil Sergiovi, ak Boris bude trvať, aby zatvoril všetky kostoly v Nižnom alebo uvalil na mesto cirkevnú exkomunikáciu. Nádej veľkovojvodu a metropolitu, že sa zaobíde bez zásahu zbraní, však bola márna: Boris nepočúval napomenutia Sergia a nechcel sa podriadiť ani potom, čo podľa pokynov metropolitu zavrel kostol v Nižnom (podrobil sa, keď proti nemu bola následne vyslaná moskovská armáda) 58 . Ryazanský princ Oleg Ivanovič tvrdohlavo bojoval proti veľkovojvodovi Dmitrijovi Ivanovičovi, ktorý zostal jediným ruským apanážnym princom, ktorého si veľkovojvoda nepriviedol pod ruku. Buď porazený Dmitrijom Ivanovičom, alebo jemu sám spôsobil porážku, Oleg Ivanovič v roku 1385 svojím víťazstvom nad moskovským vojskom dostal veľkovojvodu do takej pozície, že považoval za dobré hľadať s ním zmierenie. Poslali niekoľko veľvyslancov k ryazanskému princovi s mierovou ponukou a všetko márne; Napokon sa veľkovojvoda rozhodol poslať k nemu, ako uvádza kronikár, ctihodného opáta Sergia z Radoneža. Sergievova cesta k Olegovi bola úplne úspešná. Kronikár o ňom hovorí: „Ctihodný opát Sergius, úžasný starší, tichými a krotkými slovami a rečami a dobrotivými slovesami, z milosti, ktorú mu dal Duch Svätý, hovoril s ním (kniežaťom Olegom) o dobrodení duše a o pokoji a láske; „Veľký princ Oleg premenil svoju dravosť na miernosť a pokorne ho ukľudnil, jeho dušu ukľudnil a upokojil. s veľkovojvodom Dmitrijom Ivanovičom večný pokoj a láska pre generácie a generácie“ 59 . Meno svätého Sergia je neoddeliteľne späté so slávnym Kulikovom alebo Donom, víťazstvom Dmitrija Ivanoviča nad Mamaiom, ktoré rozhodlo o osude Ruska. Očakávajúc strašnú chánovu inváziu, veľkovojvoda dôveroval predovšetkým Božiemu milosrdenstvu a mních Sergius bol jeho najhorlivejším pomocníkom. Rok pred inváziou panovník založil kláštor rukami mnícha, aby v ňom zhromaždil premyslené modlitebné knihy za víťazstvo nad nepriateľom (Stromynsky alebo Dubensky, na počesť Usnutia Matky Božej, ktorý sa nachádza 50 verst severovýchodne od Moskvy, pri dedine Stromyn, na rieke Dubenka, ktorá sa v súčasnosti vlieva do rieky Klymazary Sherna. neexistujúce) 61 . Dmitrij Ivanovič, ktorý išiel do boja s chánom, v sprievode kniežat, bojarov a guvernérov prišiel k svätému Sergiovi do jeho kláštora, aby sa s ním pomodlil za víťazstvo a prijal od neho požehnanie na rozlúčku. Veľkovojvoda prišiel k mníchovi narýchlo - v deň alebo v deň jeho odchodu z Moskvy proti nepriateľovi (18. augusta bol so Sergiom a 20. augusta vyrazil nie z Moskvy, ale z Kolomny), aby chcel kláštor opustiť hneď po skončení úctyhodnej modlitebnej služby, najmä preto, že keď mních spieval a spievali, priniesli mu modlitebné hnutie a posli mu priniesli poslov, varovanie, aby ste sa poponáhľali. Ale mních, povzbudzujúc veľkovojvodu s pomocou Pána Boha a Najčistejšej Matky Božej, ho prosil, aby jedol chlieb pri kláštornom jedle. Na konci stolovania veľkovojvodu požehnal krížom a pokropil svätenou vodou a opäť ho uistil pomocou, milosrdenstva a slávy od Pána Boha, Najčistejšej Matky Božej a všetkých svätých. Veľkovojvoda začal od mnícha žiadať svojich dvoch mníchov - Peresveta a Oslyabu, ktorí patrili k vojenskej triede na svete a boli to veľkí bojovníci, ktorých všetci poznali, a silní hrdinovia a ľudia veľmi znalí vojenských záležitostí a oblečenia. Mních nariadil mníchom, aby sa okamžite pripravili na cestu, a tí zo svojej strany z celého srdca vyjadrili svoju pripravenosť poslúchnuť. Namiesto prilieb, ktoré sa kazia, im na hlavu nasadil neporušiteľné prilby – svätú schému s prišitými krížmi – a prikázal im, aby mocne bojovali za Krista proti Jeho nepriateľom. Potom požehnal krížom a pokropil svätenou vodou veľkovojvodu, všetkých kniežat, bojarov a jeho miestodržiteľa a tiež mu povedal: „Pán Boh bude tvojím pomocníkom a prímluvcom, porazí tvojich protivníkov a oslávi ťa“ 62. Armáda, ktorú Mamai priviedol do boja, bola hrozná: dosiahla obrovský počet - štyristo tisíc ľudí. Keď Rusi videli nespočetné tatárske hordy, mnohých z nich zachvátil nedobrovoľný strach. Ale mních Sergius poslal svojho chrta na bojisko so svojím požehnaným listom, v ktorom napísal veľkovojvodovi: „Bez akýchkoľvek pochybností, Panovník, choď proti nim a bez strachu pevne dúfaj, že ti Pán pomôže“ 63. Počas bitky, na začiatku ktorej jeden z dvoch Sergiusových bojovníkov mnícha-bojovníkov, vstúpil do boja jeho slobodný a slávny bojovník Persvet. tatársky hrdina a padol spolu s ním), mních a jeho bratia sa vrúcne modlili k Bohu, aby doprial víťazstvo nad špinavosťou našej armády, a vidiac priebeh bitky duchovnými očami, oznámili bratom na jej konci, že Pán daroval veľkovojvodovi slávne víťazstvo. Po návrate do Moskvy z bitky Dmitrij Ivanovič neváhal urobiť výlet k mníchovi Sergiovi, aby sa mu poďakoval za radu, ktorú dal, aby odolal Mamai, za jeho modlitby a aby si s ním pripomenul vojakov padlých v boji. Epiphanius hovorí o tejto návšteve Dmitrija Ivanoviča u svätého Sergia: „A bez meškania (po návrate do Moskvy) prišiel (veľvojvoda) k staršiemu svätému Sergejovi, dal mu milosť (vďaku) za dobrú konzultáciu a všemohúceho Boha, oslavoval a za modlitby, ďakoval, ako staršieho a vznešených bratov všetkých jeho vznešených vyznávali, Pánovi. a dať kláštoru veľa almužen.“ O spomienke na zabitých vojakov spevom pohrebnej liturgie a zádušnej omše sa hovorí v legendách o masakri Mamajeva 64. Po vytvorení kláštora rukami svätého Sergia pri prosbe o víťazstvo nad nepriateľom teraz veľkovojvoda z vďaky Bohu za veľké víťazstvo udelené rukami toho istého mnícha vytvoril ďalší kláštor (Dubenskij Šavykinskij alebo Dubenskij, na ostrove 65, tiež na počesť Usnutia Matky Božej, ktorý sa nachádza 40 na rieke Trinity, ktorá sa nachádza severozápadne od rieky Trinity na 40. Dubna, v súčasnosti už tiež neexistujúce) 66 . Mních Sergius bol prítomný aj pri smrti veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča 19. mája 1389. Duchovný testament, napísaný panovníkom na smrteľnej posteli, napísal on „pred svojimi otcami, pred opátom pred Sergiom, pred opátom pred Savastjanom...“ a spolu s tromi telami sa nazývajú biskupmi, ktorí sú znovu pochovaní v jeho živote. starší“ 67. Po bitke pri Kulikove nastala zmena na chánskom tróne v Horde - Mamai porazil Tokhtamysha. Ten podnikol v roku 1382 inváziu na Rus. Pred svojimi hordami, ktorým veľkovojvoda nedokázal odolať, musel mních Sergius opustiť kláštor so svojimi bratmi do Tverskej oblasti: „a z Tochtamyševovej prítomnosti sa o ňom hovorí v skratke jeho života68, že utiekol do Tferu.“ Kláštor sv. Sergia sa stal veľkým kláštorom a slávnym kláštorom, bohatším na mníchov než ktorýkoľvek iný zo všetkých severoruských kláštorov, dokonca aj za života samotného svätca. Ale vo videní mu bolo zjavené, že kláštor nikdy nebude vyčerpaný o mníchov. Jedného dňa, neskoro večer, stál mních vo svojej cele obvyklým tempom a modlil sa za bratov kláštora, aby ich Pán urýchlil, ako hovorí spisovateľ života, „v ich každodenných činnostiach a modlitbách“; zrazu počuje hlas, ktorý ho volá: "Sergius!" Prekvapený nezvyčajným hovorom v noci sa pomodlil a otvoril okno svojej cely, aby videl, kto volá. A potom vidí nádhernú víziu: na kláštore pred ním je mimoriadne svetlo, ktoré bolo jasnejšie ako denné svetlo, a inokedy zaznieva hlas: „Sergius, modli sa za svoje deti a Pán prijal tvoju modlitbu, pozri, koľko mníchov sa zišlo v mene svätej a životodarnej Trojice do tvojho stáda a pod tvojím vedením. Mních Sergius sa pozrel a uvidel veľa „zelenočervených“ vtákov, ktoré nielen zaplnili celý kláštor, ale aj poletovali okolo neho. Hlas povedal: „Ako uvidíte tieto vtáky, kŕdeľ vašich učeníkov sa zväčší a nebudú vám chýbať, ak budú chcieť ísť v vašich stopách. Mních, ktorý chcel mať spolupáchateľa a svedka tejto nádhernej vízie, zavolal kazateľa Simona, ktorého cela bola neďaleko jeho cely. Simon, prekvapený predčasným titulom starší, okamžite prišiel na zavolanie, ale už mu nebolo cťou byť divákom celej vízie, ale len jej určitej časti. Mních Sergius mu povedal všetko po poriadku, čo videl a čo počul, a strávili spolu noc, radovali sa, ako hovorí biografia, a ich duše sa chveli z neopísateľnej vízie. Mních Sergius dosiahol roky úctyhodnej staroby a priblížil sa čas jeho odchodu z tohto života. No skôr ako sa presunul do iného života, bol poctený návštevou u Matky Božej, ktorá mu vlastnými perami potvrdila o jeho kláštore to, čo mu povedal neznámy nebeský hlas vo videní vtákov. Raz, hovorí biografia, sa požehnaný otec modlil podľa svojho obvyklého pravidla pred obrazom Matky nášho Pána Ježiša Krista a často pri pohľade na ikonu povedal: "Najčistejšia Matka môjho Krista, príhovor a príhovor, silná pomocníčka ľudského pokolenia! Buď za nás nehodnou príhovorkyňou, vždy sa modli k Jeho Synovi a nášmu Bohu, aby On mohol vzhliadnuť k tomuto vznešenému miestu a cti. navždy za teba, Matka sladkého Krista, ponúkame ti orodovníka a modlitebnú knižku, lebo som získal veľa odvahy voči Nemu, tvojim služobníkom, a pre spásu a útočisko všetkých.“ Mních sa teda pomodlil a zaspieval kánon Najčistejšieho, teda akatistu, a vykonal pravidlo, po ktorom sa posadil, aby si trochu oddýchol. Zrazu hovorí svojmu študentovi (sluhovi cely) menom Micah: „Synu, buď triezvy a bdelý, pretože teraz nás čaká úžasná a hrozná návšteva. A kým to ešte hovoril, bolo počuť hlas: „Prichádza ten najčistejší. Keď mních počul hlas, rýchlo vyšiel do predsiene cely. A zrazu ho osvietilo veľké svetlo, väčšie ako slnko, a on vidí Najčistejšieho s dvoma apoštolmi, Petrom a Jánom, žiariť v nevýslovnom svetle. A padol na zem, neschopný zniesť to neznesiteľné svetlo. Najčistejšia sa ho dotkla rukami a povedala: "Nedes sa, moja vyvolená, prišiel som ťa navštíviť. Tvoja modlitba bola vypočutá za tvojich učeníkov, za ktorých si sa modlil, a za tvoj kláštor; Už sa viac nezarmucuj, lebo odteraz bude hojne prechádzať všetkým, a nielen kým budeš nažive, ale aj to, čo nebudeš potrebovať dávať z tvojho kláštora, keď odídeš Pánovi. hojnosť, zásobovanie a pokrytie“ 69 . Keď to povedal, Najčistejší sa stal neviditeľným, ale zdalo sa, že svätý je v šialenstve, premožený strachom a chvením. Keď sa spamätal, našiel svojho učeníka ležať v strachu ako mŕtveho a vzkriesil ho. učeník sa začal ponáhľať k nohám staršieho a povedal: „Povedz mi, otče, pre Pána Pána, čo znamenalo toto nádherné videnie, pretože môj duch takmer opustil moje telo z tohto brilantného videnia. Ale svätec sa vo svojej duši zaradoval, takže jeho tvár rozkvitla radosťou a nemohol odpovedať na nič iné, iba na jednu vec: „Buď trpezlivý, dieťa, lebo môj duch sa vo mne chveje od toho úžasného videnia. A tak stáli v nemom prekvapení oproti sebe. Potom mních povedal svojmu učeníkovi: Synu, zavolaj ku mne Izáka a Šimona. A keď prišli, mních im po poradí povedal, ako videl Najčistejšieho s apoštolmi a aké úžasné zasľúbenia mu povedala. Keď to Izák a Šimon počuli, boli naplnení nevýslovnou radosťou. Potom všetci štyria spoločne spievali modlitbu k Matke Božej a svätec bdel celú noc a mysľou počúval nevýslovnú víziu. Ak je správne zaznamenaný rok úmrtia svätého Micheáša, potom návšteva Matky Božej u svätého Sergia sa uskutočnila nie menej ako 7 rokov pred jeho pokojom, pretože smrť Micheáša sa v záznamoch uvádza na 6. mája 1385 70 . Mníchovi Sergiusovi bolo odhalené o jeho smrti šesť mesiacov vopred. Po zvolaní bratov kláštora zveril abatyši nad nimi svojmu učeníkovi Nikonovi a sám sa úplne odmlčal 71. Začiatkom septembra 1392 upadol do umierajúcej choroby a 25. septembra, keď bratom rozšíril záverečné učenie o kláštornej dobrote, po 7 rokoch mníšskeho života a mníšskeho ducha odovzdal Bohu 55 rokov svojho mníšskeho ducha. 72. Prikázal položiť svoje telo nie v kostole, ale mimo neho, na všeobecnom kláštornom cintoríne, spolu so všetkými ostatnými, ale bratia boli veľmi zarmútení jeho príkazom; S požiadavkou a prosbou o radu sa obrátila na metropolitu Cypriána, a ten po uvažovaní, kde by bolo slušnejšie mnícha pochovať, prikázal umiestniť ho do kostola na pravej strane. Keďže z teraz naznačeného dôvodu sa pochovávanie sv. Sergia muselo trochu spomaliť, podarilo sa naň zhromaždiť veľa ľudí z Moskvy a zo všetkých okolitých oblastí kláštora. S najväčšou pravdepodobnosťou si treba myslieť, že v samotnom kláštore Najsvätejšej Trojice začal byť svätý Sergius lokálne uctievaný ako svätec viac-menej krátko po svojej smrti, pretože sa preslávil darom zázrakov, ktoré mali svedčiť o jeho svätosti, ešte za jeho života a nie neskôr, keďže v rokoch 1449–1450 ho medzi všetkými nájdeme už len veľmi málo. číslo) 73 . V roku 1463 postavil novgorodský arcibiskup Jonáš, ktorý bol tiež kanonizovaný, prvý známy kostol v mene sv. Sergia v Novgorode na panskom dvore. Telesné pozostatky sv. Sergia boli v zemi 30 rokov a boli z nej vyňaté zvláštnym zjavením. V blízkosti kláštora mnícha žil jeden zbožný muž, ktorý v neho veľmi dôveroval a často sa chodil modliť k jeho hrobu. Raz v noci, keď ho po modlitbe doma uložili do jemného spánku, sa mu zjavil mních Sergius a povedal: „Povedz opátovi môjho kláštora, že je márne, že ma necháva tak dlho pokrytú zemou, v ktorej voda utláča (zaplavuje) moje telo. Zbožný muž, plný strachu a radosti z videnia, sa ponáhľal informovať o tom opáta, ktorý zostal tým istým učeníkom mnícha Nikonom. Po vypočutí príbehu svojho manžela to Nikon oznámil celému bratstvu kláštora, všetci sa radovali a rozhodli sa zniesť telo svätca zo zeme. Správa o zámere kláštora sprístupniť relikvie mnícha sa rozniesla ďaleko a na slávnosti ich otvorenia sa zišlo mnoho posvätných osôb a mnoho kniežat, medzi ktoré predbehol krstný syn mnícha a horlivý správca jeho kláštora, knieža Jurij Dmitrievič zo Zvenigorod-Galich (syn Donskoya a brat vtedajšieho veľkovojvodu Vasilij Dmitrie). "A tak," hovorí rozprávanie o náleze relikvií 74, "posvätná katedrála, ktorá otvorila zázračný hrob, bola naplnená vôňami a duchovnou vôňou a videla nádherný pohľad a nehu hodné, pretože nielen telo poctivého svätca bolo neporušené a jasne zachované, ale aj jeho šaty, v ktorých bol pochovaný, a neboli v žiadnom prípade neporušené." je zahrnutá a voda z oboch strán archy (rakvy) je viditeľná, ale telo svätca a jeho rúcho sa nijako nedotýkajú.“ Slávnostné otvorenie relikvií sa uskutočnilo 5. júla 1422 75 . Vyššie sme povedali, že mních Sergius z Radoneža je právom uctievaný ako otec skutočného mníšstva na severnej alebo moskovskej Rusi počas mongolských čias, rovnako ako mnísi Anton a Theodosius z Pečerska boli otcami toho istého mníšstva na južnej alebo Kyjevskej Rusi počas predmongolských čias. Skutočný kláštor by sa mal nachádzať ak nie na úplnej púšti, tak mimo svetských ľudských príbytkov a vo väčšej či menšej vzdialenosti od nich; v skutočnom kláštore "život mníchov nemá byť singulárny, ale striktne komunálny. Tento typ alebo model kláštorov ako skutočných kláštorov založil sv. Sergius v Moskovskej Rusi na viac-menej dlhý čas. Po svojich dvoch kláštoroch - Trojičnom a Kiržačskom - založil niekoľko ďalších cudzích kláštorov, na splnenie príkazov a prosieb, ktoré mu dal monhom, a všetky mu dal, ak mu nie. veľkej vzdialenosti, potom aspoň v určitej vzdialenosti od ľudských obydlí a vo všetkých, čo bola nevyhnutná podmienka pre stavbu kláštora ním, zaviedol ubytovňu. Súčasne s ním a s jeho súhlasom a požehnaním, alebo po jeho smrti, postavili jeho študenti a spolubesedníci značné množstvo kláštorov, identických s jeho kláštormi. A ešte dosť dlho po ňom sa za pravé kláštory v Moskovskom Rusku považovali len kláštory jeho vzoru (typu), takže následní zakladatelia kláštorov, ktorí chceli, aby ich kláštory boli a boli považované za skutočné kláštory, ich usporiadali podľa tohto vzoru (hoci v každom z kláštorov, vrátane samotnej Trojice, bola skutočná, alebo veľmi prísna komunita, ktorá vtedy ešte nebola zakladaná ako posledná). veľmi dlhé) 76 . Po dvoch vlastných kláštoroch, z ktorých jeden bol dobrovoľný a druhý takpovediac vynútený, postavil mních Sergius niekoľko ďalších kláštorov na pokyn veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča Donskoya, na pokyn kniežaťa Serpuchova Vladimíra Andrejeviča a na pokyn svätého metropolitu Alexija. Už sme spomenuli dva dubenské kláštory, ktoré postavil svätý Sergius z poverenia veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča pred a po bitke pri Kulikove. Okrem týchto dvoch kláštorov založil z poverenia veľkovojvodu ďalšie dva kláštory - Moskovský Simonov a Kolomna Golutvin. Moskovský kláštor Simonov, ktorý postavil na brehu rieky Moskva vo vzdialenosti 5-6 verst od vtedajšieho mesta (pôvodne na počesť Narodenia Panny Márie, v súčasnosti je to farský kostol v podkláštornej osade zvanej Starý Šimonov, a potom, po presťahovaní kláštora na nové, súčasné miesto, na počesť Nanebovzatia Panny Márie okolo Panny Márie 37);071 za staviteľa a opáta kláštora dal veľkovojvodovi podľa svojho vytrvalo prejavovaného želania svojho synovca Theodora 78, ktorého si veľkovojvoda zvolil za svojho duchovného otca, ktorý, keďže bol v rokoch 1384-1385 veľkovojvodovým veľvyslancom pre cirkevné záležitosti v Konštantínopole, dostal od patriarchu a arcibiskupa za svojho kláštora právo št. ktorý v roku 1387 bol dosadený za biskupa v Rostove a ktorý s titulom arcibiskupa, ktorý mu udelil patriarcha alebo metropolita a zostal po ňom a jeho nástupcoch, 28. novembra 1394 zomrel. Kláštor Kolomna Golutvin, ktorý sa nachádza 4–5 verst od mesta Kolomna, na sútoku rieky Moskva s riekou Oka (na počesť Zjavenia Pána), bol založený okolo roku 1385; Sv. Sergius ustanovil za jeho staviteľa a opáta svojho učeníka Gregora (v súčasnosti sa kláštor Golutvin, založený sv. Sergiom, nazýva Starogolutvinský kláštor. Koncom roku 1799 bola zatvorená Kolomenskaja diecéza a mnísi kláštora Golutvin boli premiestnení do biskupského domu, ktorý zostal nečinný, aby ho zatvorili budovy bilapidácie a kláštora kvôli zatvoreniu kláštora. dom, na pamiatku ho pomenovať Novo-Golutvin, ale potom bol bývalý kláštor obnovený a na rozdiel od nového kláštora, ktorý nebol s jeho obnovou zatvorený, dostal názov Starý kláštor Golutvin). V mene Serpuchova a spolu s jeho radonežským kniežaťom Vladimírom Andrejevičom založil mních Sergius kláštor Serpukhov Vysockij (na počesť počatia sv. Anny, keď bola počatá Svätá Matka Božia, počatie Matky Božej). Kláštor bol založený 2 versty od mesta Serpukhov, na veľmi vysokom brehu rieky Nara (odtiaľ názov), v roku 1374; Mních, ktorý splnil princovu naliehavú túžbu, hoci s ľútosťou, dal za staviteľa a opáta jedného zo svojich obľúbených učeníkov, menom Atanáz. Zo životopisu svätého Sergia čítame: „A Boh milujúci knieža (mních) sa modlí, aby mu dal jedného zo svojich učeníkov, meno Atanáz, svätý, aj keď je potrebné (je to ťažké), aby dostal dar, ale klaňaj sa žiadosti s láskou, pretože Atanáz je úžasný muž v cnostiach a veľmi inteligentný a jeho ruky sú veľmi inteligentné a dosvedčujúce tento deň a jeho božské písmo. prečo vrúcne milujeme starého muža." V roku 1382 odišiel Atanáz od svojej abatyše vo Vysockom kláštore do Konštantínopolu, v ktorého kláštoroch pracoval, ako povedal jeho učeník, „ako jeden z chudobných“ a čiastočne sa zaoberal písaním kníh 79 . Mních Sergius nepostavil svätého metropolitu Alexisa, ale pomohol mu postaviť moskovský kláštor Andronikov alebo Androniev. Svätého Alexia, ktorý sa v roku 1355 vracal z Konštantínopolu zo svojho vymenovania za metropolitu, zastihla na Čiernom mori búrka. Modlil sa k Bohu za vyslobodenie z nebezpečenstva a sľúbil postaviť kláštor na počesť svätca alebo sviatku dňa, v ktorom bezpečne pristane na brehu. Na brehu pristál 16. augusta, a preto sa rozhodol postaviť kláštor na počesť zázračného obrazu Spasiteľa, ktorý sa v tento deň slávi. Po návšteve Konštantínopolu inokedy, v roku 1356, kúpil pre budúci kláštor nádhernú ikonu Spasiteľa, ktorá nebola vyrobená ručne, zdobená zlatom. Kláštor, pre ktorý bolo zvolené miesto vo vzdialenosti asi 3–4 verst od vtedajšieho mesta Moskvy, na brehu rieky Yauza, bol založený s najväčšou pravdepodobnosťou viac-menej skoro po Alexyho návrate z druhej cesty do Konštantínopolu, ktorá bola koncom roku 1356 – začiatkom roku 1357. Metropolita sa rozhodol postaviť kláštor a zašiel za mníchom Sergiom, s ktorým bol podľa biografie v duchovnom spojení veľkej lásky, do jeho Lávry a požiadal ho, aby bol staviteľom kláštora pre svojho učeníka Andronika (od ktorého kláštor dostal meno. Mních Andronik zomrel 13. júna 1375). Dva kláštory boli postavené s požehnaním sv. Sergia, ktoré dal cudzím staviteľom, čo by malo znamenať, že mohol vyjadriť svoju pripravenosť požehnať stavbu iba obecných kláštorov. Okolo roku 1365 odišiel mních Sergius do Rostova, aby si uctil svätyňu svojho rodného mesta. Počas jeho pobytu v Rostove za ním prišli dvaja pustovníci, Teodor a Pavel, a požiadali ho, aby svojou modlitbou položil základy kláštora, ktorý navrhli vytvoriť. Toto je kláštor Boriso-Glebsky Ustinsky, ktorý existuje dodnes, ktorý sa nachádza 18 verst severozápadne od Rostova, na brehu rieky Ustye. Po návrate z Nižného Novgorodu v tom istom roku 1365 položil mních Sergius základ kláštora v okrese Gorochovetsky (dnešná provincia Vladimir) na rieke Klyazma svojou modlitbou, ktorú od neho žiadali neznámi stavitelia. Toto je Georgievskaja pustovňa, ktorá už dávno neexistuje (v súčasnosti je to dedina Georgievskaja Slobodka, 16 verst od Gorochovca po Kľazmu, s dreveným kostolom, ktorý je z čias sv. Sergia v každom prípade veľmi starý, pretože už v roku 1782 bol kompletne zrekonštruovaný). Učeníci a prihovárači sv. Sergia, ktorí počas svojho života alebo po jeho smrti vybudovali spoločné a nielen od svetských obydlí vzdialené, ale väčšinou úplne opustené kláštory (uvedené nie chronologicky, čo je nespoľahlivé, ale miestopisné), sú: sv. Metod z Pesnoshu zo St. z Obnor alebo Komelského, reverend Sergius z Nuromského alebo Obnorského, reverend Avramiy z Galichu alebo Čukhlomského, reverend Jacob zo Zheleznoborovského, reverend Nikita zo Serpuchova-Borovska, reverend Stefan Makhrishchsky, reverend Demetrius z Prilutského, reverend zo Suzdal Dionys, reverend zo Suzdal Dionys, Kirill z Belozerského, reverend Ferapont Belozersko-Mozhaisky a svätý Štefan z Permu. Prvých osem z tých, ktorí sú menovaní, sú učeníci a posledných sedem sú hovorcovia sv. Sergia 80. Mních Metod, o ktorom nie je známe nič životopisné okrem roku jeho úmrtia, odišiel od mnícha Sergia, aby si založil svoj vlastný kláštor, ako si treba myslieť, viac-menej dávno pred svojou smrťou, pretože po vybudovaní vlastného kláštora zomrel v tom istom roku ako on, ak je záznam roku spoľahlivý (4. jún) 81 . Kláštor, ktorý postavil v mene zázračného pracovníka Nicholasa a existuje dodnes, sa nachádza v moskovskej provincii, 65 verst severozápadne od Lavry Trojice a 25 verst severozápadne od jeho okresného mesta Dmitrov, na sútoku rieky Pesnosha s riekou Yakhroma. Mních Savva, pôvodom neznámy, prišiel k mníchovi Sergiovi viac-menej dávno pred rokom 1381, pretože v tom roku, predtým ako bol vymenovaný za opáta kláštora Dubenských Šavykinských, bol spovedníkom celého bratstva vo svojom kláštore. Netrvalo dlho po smrti mnícha Sergia, keď Nikon, ktorého zanechal ako opáta kláštora, odmietol abatyši na tichý pobyt, bratia kláštora prosili Savvu, aby sa presťahoval z kláštora Dubno, aby sa pre nich stal abatyšou - do Trojice, ktorú opát zastával šesť rokov, kým ho opäť nenahradí mních Nikon. Potom, okolo roku 1400, ho princ Jurij Dmitrievič zo Zvenigorodu, ktorému bol duchovným otcom, prosil, aby postavil kláštor neďaleko Zvenigorodu na mieste zvanom Strážcovia. Na splnenie princových želaní a na jeho náklady postavil Savva Storozhevsky kláštor na počesť Narodenia Matky Božej (nachádza sa na brehu rieky Moskvy pri sútoku rieky Razvarnya, jeden a pol až dve verst od Zvenigorodu). Mních Savva zomrel 3. decembra 1407. Mních Sylvester, o ktorom sa zachovalo tak málo informácií ako o Metodovi z Pesnoshu, založil kláštor v severovýchodnom cípe terajšej Jaroslavľskej provincie na rieke Obnora, ktorá sa vlieva do rieky Kostroma (na počesť Kristovho zmŕtvychvstania, resp. zmŕtvychvstania, zrušeného pri vzniku štátov v roku 1764, v súčasnosti prvá dedina z obce Vosseynor, ktorá sa nachádza na Obnore0 z jeho okresného mesta Lyubim). Mních Sylvester zomrel podľa neskorších záznamov 25. apríla 1379. Mních Pavol, veľmi prísny askéta, ktorý sa podľa svojho života tešil veľkej úcte metropolitu Fotia, sa narodil v Moskve zo šľachtických a zbožných rodičov v roku 1317, takže bol o tri roky mladší ako mních Sergius. Mníchom sa stal ako 22-ročný v kláštore na Volge. Po príchode do Sergia najskôr pracoval značný čas v samotnom kláštore a potom 15 rokov mimo kláštora, v ústraní alebo v odlúčenej cele. Keď dostal od Sergia požehnanie ísť do púšte, prešiel okolo mnohých púští a nakoniec prišiel do lesa Komel na rieke Gryazovitsa v okrese Gryazovets súčasnej provincie Vologda, kde žil tri roky v dutej lipe. Odtiaľ sa presťahoval do toho istého lesa Komel k rieke Nurma, ktorá sa vlieva do rieky Obnora, kde v roku 1389 založil kláštor Trinity Obnorsky alebo Komelsky, ktorý existuje dodnes (dostal meno nie podľa rieky Obnora, ale od Obnorskej volost, ktorá sa nachádza 15 verst od okresného mesta Gryazovets). Mních Pavol zomrel po tom, čo bratom z kláštora urobil silnú vôľu nezničiť pravidlá hostela, 112 rokov, 10. januára 1429. Mních Sergius neznámeho pôvodu, ktorého si niektorí bez skutočného základu pomýlili s Grékom, prišiel k mníchovi Sergiovi z Radoneža z Athosu a ako sa zdá, už bol mníchom s tonsurou. Potom, čo strávil nejaký čas so Sergiom, požiadal ho o povolenie ísť do púšte a našiel miesto pre život na púšti v tom istom komelskom lese a na tej istej rieke Nurma ako mních Pavol, vo veľmi tesnej vzdialenosti od kláštora (3-4 verst) založil svoj kláštor na počesť nadovšetko milosrdného Spasiteľa, na pamiatku pôvodu (v novinách nazývaný krížom ctihodným a životom Pána). Spasopreobrazhensky, pravdepodobne z neskoršieho kostola Premenenia Pána, zrušeného v roku 1764). Mních Sergius zomrel 7. októbra 1412. Pôvodom neznámy mních Abramius prišiel k mníchovi Sergiovi v jeho mladosti a okrem iného s ním dlho pracoval vo zvláštnom mlčaní, pretože v jeho kláštore mu bola udelená hodnosť kňaza. Keď požiadal sv. Sergia o požehnanie ísť do púšte, utiahol sa na hranice Galichu (dnešná provincia Kostroma) a založil tu jeden po druhom štyri kláštory. Prvý kláštor je na brehu jazera Galich, oproti mestu Galich, na počesť Usnutia Matky Božej (zrušený v roku 1775, v súčasnosti obec Uspenskoye alebo Nový kláštor). Druhý kláštor, 60 verst na severovýchod od prvého, nad malým jazierkom, na počesť postavenia čestného Pásu Najčistejšej Matky Božej (Rizpolozhensky), nazývaný Veľká púšť (zrušený v roku 1764, v súčasnosti obec Ozerki). Tretí kláštor je 15 verst na západ od druhého, na rieke Viga, na počesť katedrály Matky Božej, nazývanej Horná púšť (zrušená koncom 17. - začiatkom 18. storočia, v súčasnosti obec Horná púšť alebo Korovye). Štvrtý kláštor je na brehu jazera Chukhloma, oproti mestu Chukhloma, na počesť príhovoru Matky Božej, nazývaný podľa svojej polohy na vysokom kopci alebo mestom Avramiev Gorodetsky, ktoré existuje dodnes. Podľa jeho života mních Abramius zomrel 20. júla 1375, no treba si myslieť, že v skutočnosti oveľa neskôr. Mních Jacob, pôvodom z rodiny šľachticov Galichovcov Anosov, pravdepodobne jeden z neskorších žiakov mnícha Sergia, ktorý žil v jeho kláštore neznáme dlho, sa vrátil do svojej vlasti, aby žil životom púšte v jednom z lesov obklopujúcich Galich, práve v roku úmrtia mnícha Sergia, teda v roku 1392, pretože sa usadil v lese, ktorý sa usadil v minerále Iron alebo I. ložiská železnej rudy, ktoré sa v ňom nachádzajú, v oblasti 30 míľ západne od mesta Galich, na brehoch rieky Tebza; Najprv pracoval sám a potom postavil púštny kláštor na počesť Jána Krstiteľa, ktorý dostal z tejto oblasti názov Železnoborovský a ktorý existuje dodnes (nachádza sa 15 verst juhovýchodne od jeho okresného mesta Buya). Mních Jacob zomrel 11. apríla 1442. Mních Nikita nebol zakladateľom vlastného kláštora, ale bol opátom v kláštore, ktorý už bol pripravený, no treba o ňom predpokladať, že on ako žiak mnícha Sergia súhlasil s tým, že bude opátom v kláštore len pod podmienkou, že v kláštore bude zriadená ubytovňa. Nikita, ktorý bol pravdepodobne vyprosený od mnícha Sergeja od kniežaťa Vladimíra Andrejeviča zo Serpuchova, ako sa o ňom hovorí v živote mnícha Paphnutia Borovského, bol niekedy opátom v kláštore počatia Serpukhov (teraz zaniknutý a neznámy, keď bol zničený), a potom, keď prišiel do staroby a dožil sa tu starobného kláštora (ktorý tu nedávno stratil kláštor Pohekrovsky, Borovsky). tonsured Ctihodný Paphnutius bol odovzdaný jeho vedeniu) 82 . Mních Štefan z Machrišči bol rodákom z južnej Kyjevskej Rusi a mníchom Kyjevsko-pečerského kláštora. Nie je známe, čo ho prinútilo opustiť Kyjev 83, do Moskvy sa dostal okolo roku 1355. S poctou ho prijal moskovský veľkovojvoda Ivan Ivanovič (1353 – 1359), keďže pravdepodobne pochádzal zo šľachtickej rodiny, požiadal panovníka o pozemok pre kláštor, ktorý postavil v terajšom okrese Alexander v provincii Vladimir, na sútoku rieky Moloksharst na východe rieky Moloksha a Makhra35. kláštora Najsvätejšej Trojice Sergia (12 verst južne od mesta Alexandrov), s kostolom tiež na počesť Najsvätejšej Trojice. Toto je stále existujúci kláštor Makhrishchi (pod jurisdikciou Lavry Najsvätejšej Trojice). Keďže bol prinútený opustiť kláštor nepriateľstvom jednej rodiny svetských susedov (ktorí sa obávali, že by im mohla byť odňatá pôda, ktorú vlastnili a bola mu odovzdaná ako osoba blízka veľkovojvodovi), zamieril do regiónu Vologda a tu po roku 1371 založil ďalší kláštor neďaleko rieky Sukhona, pozdĺž potoka Jurjev, severovýchodne od Volskej verstskej, 60-tich Vologských studní. prvý kláštor na počesť Najsvätejšej Trojice. Ide o Kláštor Trojice Avnež, zrušený v roku 1764. Na pozvanie veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča Donského, ktorý sa vrátil z kláštora Avnež do Machrišči (a prvý zveril vedenie svojim žiakom Gregorovi a Cassianovi), zomrel 14. júla 1406 mních Štefan. Mních Demetrius sa narodil v meste Pereyaslavl v bohatej kupeckej rodine. Zložil mníšske sľuby a získal kňazstvo v kláštore Pereyaslavl Goritsky. Po opustení kláštora Goritsky založil svoj vlastný kláštor v Pereyaslavli na počesť zázračného robotníka Nicholasa (Nikolajevského na močiari, ktorý dodnes existuje). Mních Demetrius, ktorý bol partnerom mnícha Sergia, sa rovnako ako on tešil úcte veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča, ktorý ho spolu so Sergiom pozval, aby sa stali nástupcami svojich detí. Utiekol pred slávou človeka a ponáhľal sa do severných púští, k hraniciam Vologdy, a tu si najprv vybral biotop na rieke Lezhe, ktorá tečie z pravej strany do rieky Sukhona 20 verst pod mestom Vologda, neďaleko dediny Avnegi (podľa ktorej sa volost nazývala Avnezhskaya). Obyvatelia už spomínanej dediny, ktorí sa obávali, že im vezme pôdu, prinútení opustiť svoje vyvolené miesto, sa presťahoval do samotného mesta Vologda a v roku 1371 založil kláštor 5 verst od neho, na brehu rieky Vologda, pri poslednej úklone alebo ohybe, a preto kláštor dostal meno Prilutsky (na počesť kúpeľov a sviatok Matky Božej Saviho, 1. augusta - Spaso-Prilutsky). Mních Demetrius, ktorý bol prvým majiteľom ubytovne v regióne Vologda, zomrel sedem a pol mesiaca pred mníchom Sergiom, 11. februára toho istého roku, 1392. Svätý Dionýz, o ktorom nie sú žiadne životopisné informácie, založil pri Nižnom Novgorode kláštor Pečerského nanebovstúpenia, ktorý existuje dodnes. Začiatok jeho zoznámenia sa s mníchom Sergiom by sa mal datovať do roku 1365, keď Sergius v mene veľkovojvodu a metropolitu prišiel do Nižného Novgorodu, aby zmieril suzdalské kniežatá Dmitrija a Borisa Konstantinoviča, a kláštor založil on (Dionysius), s najväčšou pravdepodobnosťou, pôvodne, o jeho kláštore, si treba myslieť, že je to už v roku 1365. ako zvláštne živé spoločenstvo, ktorým boli všetky naše vtedajšie kláštory, ale neskôr, po zoznámení sa s mníchom Sergiom, ktorý bol akoby zosobnením a akoby zosobneným kázaním ubytovne, premenil ju na komunitnú. Dionýz, vysvätený svätým metropolitom Alexym v roku 1374 za biskupa Suzdalu, sa po smrti Alexia pokúsil zmocniť sa metropolitného stola od archimandritu Michala (Mitya); neskôr zvolený za kandidáta na metropolu samotným veľkovojvodom, na spiatočnej ceste z Konštantínopolu do Moskvy ho zajal v Kyjeve 84 na prosbu metropolitu Cypriána miestne knieža Vladimír Olgerdovič, v ktorého zajatí 15. októbra 1385 zomrel. Mních Euthymius, rodák z Nižného Novgorodu, tonzúrovaný Dionýzom vo svojom Pečerskom kláštore, postavenom v Suzdali, na žiadosť a na náklady kniežaťa Borisa Konstantinoviča, dodnes existuje Spaso-Preobraženský kláštor (známy ako Spaso-Evfimiev). Mních Euthymius sa stal partnerom mnícha Sergia po tom, čo založil svoj kláštor, v ktorom zriadil ubytovňu. Ale pred priamym zoznámením sa so Sergiom sa stal jeho študentom vo vzťahu ku komunite prostredníctvom svojho učiteľa Dionýzia. Mních Euthymius zomrel 1. apríla 1404 85. Svätý Cyril, po samom sv. Sergiovi najznámejší askéta severnej Moskovskej Rusi, sa narodil v roku 1337, teda v roku jeho kláštornej tonzúry, v moskovskej šľachtickej rodine a pri krste dostal meno Kozmas. Keď v mladosti stratil rodičov, dostal sa do starostlivosti príbuzného zosnulého, jedného z najušľachtilejších bojarov veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča Donskoya, Timofeja Vasiljeviča Velyaminova, od ktorého si získal takú priazeň a dôveru, že keď dosiahol dospelosť, bojar z neho urobil svojho hospodára alebo komorníka. Sprostredkovaním mnícha Štefana z Machrišči sa Kosmovi podarilo zabezpečiť, aby bojar, ktorý bol veľmi dlho proti jeho tonzúre ako mních, s tým napokon vyjadril svoj súhlas v roku 1380, keď mal 43 rokov. Keď sa Cyril stal mníchom v kláštore Simonov so Sergiusovým synovcom Theodorom, oddával sa tak tvrdej askéze, že ho mních Sergius poctil svojou výnimočnou úctou: keď prišiel do kláštora Simonov navštíviť svojho synovca, najprv bez toho, aby išiel k opátovi, zašiel k Cyrilovi do jeho chlebovej miestnosti, ktorá bola miestom jeho duchovnej poslušnosti a vykorisťovania. Po tom, čo bol Theodore v roku 1387 povýšený na biskupa Rostova, bol namiesto neho dosadený Kirill ako archimandrita kláštora. No zaťažený postavením archimandritu, ktoré ho zaväzovalo prijímať každého, kto k nemu prichádzalo a ktoré ho zbavovalo možnosti mlčať v samote, čoskoro opustil zverené miesto a zamkol sa do komôrky (na Starom Šimonovom) pre ticho, ktoré mu bolo drahé. V Moskve sa však pre neho mlčanie ukázalo ako nemožné: jeho sláva priťahovala veľa ľudí z celého sveta, ktorí hľadali jeho rozhovory kvôli duchovnému prospechu. Potom sa mních Cyril rozhodol odísť do púšte. Od iného mnícha z kláštora Simonov, menom Ferapont, poslaného do Belozerye na kláštornú prácu, sa dozvedel, že v tomto Belozerye sú miesta vhodné na ticho, a po dohode s tým istým Ferapontom sa tam rozhodol odísť do dôchodku. V Belozerye, neďaleko od mesta Belozersk, pri troch jazerách, Kirill postavil v roku 1397 svoj slávny kláštor Kirillo-Belozersky (na počesť Usnutia Matky Božej), v ktorom zaviedol prísny internát a najprísnejšie kláštorné predpisy a v ktorom zomrel 14. júna vo veku 79 rokov. mesto Kirillov, okres Novgorod, ležiace 601 verst severovýchodne od Novgorodu, vytvorené z podkláštornej osady). V blízkosti kláštora Kirillov čoskoro vzniklo mnoho malých kláštorov a púští, ktoré, keďže to bolo ich centrum, tvorili takzvaný kláštorný región Trans-Volga (pretože kláštor Kirillov sa nachádzal od Moskvy za Volgou). Spoločník svätého Cyrila v Belozerskej pustovni, sv. Ferapont (rodák z mesta Volokolamsk, zo šľachtického rodu Poskochinovcov), je niektorými považovaný za partnera sv. Sergia. Založil dva kláštory podľa vzoru Sergieva, teda komunálne. Prvý kláštor, založený súčasne s Kirillovom (na počesť Narodenia Panny Márie) a nachádzajúci sa 15 míľ od neho, bol pomenovaný po zakladateľovi Ferapontovovi a bol zatvorený v roku 1798 (v súčasnosti Ferapontova Sloboda). Druhým kláštorom je kláštor Mozhaisk Lužeckij, ktorý založil mních Ferapont v roku 1408 neďaleko mesta Mozhaisk na žiadosť Mozhaisk a spolu s Belozerským kniežaťom Andrejom Dmitrievičom, synom Donskoyho (tiež na počesť Narodenia Panny Márie), ktorý existuje dodnes od rieky Mozha (nachádza sa jedna míľa rieky Moskva). Mních Ferapont zomrel 27. mája 1426. Svätý Štefan z Permu sa narodil vo Veľkom Usťjugu jednému z duchovných tamojšieho katedrálneho kostola; prijal mníšstvo a praktizoval mníšstvo v Rostovskom kláštore Gregora Teológa; v roku 1378 alebo 1379 išiel hlásať kresťanstvo pohanskému ľudu žijúcemu v blízkosti jeho vlasti - Zyryanom, z ktorých väčšinu konvertoval na kresťanstvo počas štvor- alebo päťročného kázania - až do roku 1382; koncom roku 1382 – začiatkom roku 1383 bol vymenovaný za biskupa v Perme, zomrel v Moskve 26. apríla 1396. Mních Štefan postavil vo svojej novej diecéze štyri kláštory a medzi ľuďmi ním novopokrstenými, nevieme, či boli komunálne alebo komunálne, v osemnástom storočí boli všetky zatvorené: Zvestovanie a Archangeľsk, ktoré sa nachádzali v jeho katedrálnom meste Ust-Vym (na sútoku rieky Vym, v súčasnosti slúžila ako jeho mestská časť Yarensky Sysola). jeho kazateľnica, v ktorej sa nachádzala aj škola na školenie duchovných, a potom Uľjanovská pustovňa, ktorá sa nachádza na rieke Vychegda, 165 verst od Usť-Sysolska, v priamom smere od nej na východ, a pustovňa Štefanovská, ktorá sa nachádza na rieke Votchinka, alebo od Vesoly, južne od S60, tečúcej od Vesoly na juh. Usť-Sysolsk 86. Takže mních Sergius a jeho učeníci a partneri založili až 30 kláštorov tohto nového typu alebo druhu, ktorý sme naznačili vyššie a ktoré sa podľa mena ich vodcu, mnícha Sergeja, môžu nazývať Sergius, alebo Sergius, presne kláštory, založené ak nie v skutočných púšťach, tak mimo svetských príbytkov a vo väčšej či menšej vzdialenosti od mníchov - vo väčšej či menšej vzdialenosti od života. spoločné bývanie, alebo cenobitické. Tieto kláštory založili mníšstvo sergijského typu, ako by (mníšstvo) malo byť, v celej východnej polovici vtedajšej severnej Rusi, ktorú tvorili súčasné provincie: Moskva, Vladimir, Nižný Novgorod, Kostroma, Jaroslavľ a Tver. Učeníci a spolubesedníci svätého Sergia nezasahovali do západnej polovice vtedajšej severnej Rusi, ktorá pozostávala z Novgorodskej oblasti s Pskovským krajom, aby v nej založili kláštory nášho druhu (Belozerye, ktoré v súčasnosti patrí do Novgorodskej provincie, nepatrilo v staroveku do Novgorodskej oblasti, ale do Rostovskej oblasti). Ale mníšstvo Sergieva sa sem čoskoro prenieslo aj z východnej polovice Ruska. V roku 1382 bol v Pskove suzdalský arcibiskup Dionýz, ktorý sem (aj do Novgorodu) prišiel vybaviť cirkevné záležitosti (upokojiť nepokoje spôsobené Strigolnikmi), čo mu zveril konštantínopolský patriarcha, z ktorého sa práve vrátil. Kým bol v Pskove, Dionýz zaviedol ubytovňu vo vtedajšom hlavnom kláštore regiónu Pskov - Snetogorsk (nachádza sa päť míľ od Pskova; v súčasnosti je biskupský dom). Z kláštora Snetogorsk pochádzal mních Euphrosyn z Pskova, ktorý v regióne založil slávny kláštor Trekhsvjatitelsky (neskôr Spassky, Spaso-Elizarov) a ktorý nielen zaviedol komunitný život vo svojom kláštore, ale napísal preň aj zámernú chartu a žiaci mnícha Eufrosyna boli pestovateľmi púšte žijúcich v púštnej oblasti. Z kláštora Kirillo-Belozersky prišiel mních Savvaty zo Solovetsky, jeden zo zakladateľov kláštorného bývania na ostrove Solovetsky (zomrel 27. septembra 1435) a z kláštora Solovetsky púštne komunitné bývanie sa rozšírilo po celom Pomorí, ktoré tvorí súčasnú provinciu, provinciu Arkhangelsk, po celej provincii Arkhangelsk, z ktorej sa rozšírilo v provincii One. Nevieme, kto presne založil hostel v samotnom Novgorodskom regióne (v skutočnosti bol obnovený po starcoch Antonovi Rímskom a Varlaamovi z Khutynu), ale v polovici 15. storočia ho nájdeme v tomto poslednom regióne 87. Pred postavením kláštora v púšti a zavedením hostela v kláštore mních Sergius nejaký čas pracoval v osamelom púštnom živote. Ukázal tak vzor a ukážku zvláštneho počinu – osamelého púštneho života, ktorý bol po ňom medzi nami veľmi rozšírený. Takmer všetci slávni neskorší zakladatelia kláštorov pred budovaním kláštorov pracovali na našom výkone viac-menej dlho, a bolo to buď tak, že človek odišiel zo sveta priamo do púšte, alebo doň išiel z kláštora, v ktorom zložil mníšske sľuby. V 15. a 16. storočí boli všetky lesy severnej Moskovskej Rusi viac-menej obývané osamelými pustovníkmi. Aby sme teda úplne porozumeli sv. Sergiovi, nesmieme zabúdať, že títo pustovníci, ktorí boli tak dočasne, alebo nimi zostali navždy, tvorili zástup jeho detí a napodobiteľov, že aj oni pochádzajú z neho. Zakončme naše príhovory o sv. Sergiovi vymenovaním tých jeho známych učeníkov, ktorí neopustili jeho kláštor, aby založili vlastné kláštory, ale zostali mníchmi prvých až do konca svojho života. Veľa z týchto študentov nepoznáme. Zároveň sú rozdelené na dve časti: o niektorých máme recenzie, ktoré ich zobrazujú, zatiaľ čo iné poznáme iba podľa názvu. Prvými sú Šimon, archimandrita zo Smolenska, Izák Tichý, Šimon Kazateľ (štatutár), Eliáš pivničný, Epifanius Múdry, Ignác a mních Nikon, nástupca mnícha Sergia ako abatyše. Vyššie sme hovorili o príchode archimandritu Šimona k sv. Sergiovi (s. 30). Životopis svätca o ňom hovorí: „Šimon žil mnoho rokov (v kláštore Sergius) v podriadenosti a poslušnosti, navyše v putovaní a pokore, a bol naplnený všetkými cnosťami a v starobe láskavo spočinul voči Bohu. O Izákovi sa v životopise svätého Sergia píše, že bol veľmi cnostný muž a bojoval s veľkou abstinenciou, potláčajúc svoje telo pôstom, bdením a tichom. Mních Sergius ho veľmi chcel opustiť ako opáta kláštora Kirzhach, ale on to rezolútne odmietol a namiesto toho požiadal mnícha o jeho požehnanie, aby mohol vykonať výkon dokonalého ticha, ktorý potom dodržiaval po zvyšok svojho života. Keď mních požehnal Izákovi za výkon, ktorý si želal, potom podľa životopisca videl (Izák) akoby nejaký veľký plameň vychádzajúci z mníchovej ruky a úplne ho obklopujúci. Bol poctený, keď videl Božieho anjela slúžiť spolu s mníchom Sergiom a spolu s kazateľom Šimonom mu svätec rozprával o návšteve Matky Božej. V súpise kláštora, zostavenom v roku 1641, sa spomínajú dva rukopisy jeho listu, z čoho je zrejmé, že jeho poslušnosťou alebo jednou z jeho poslušností v kláštore bolo písanie kníh. Zomrel v zime 1387 alebo 1388 88. O Šimonovi Kazateľovi sa v životopise sv. Sergia píše, že bol „dokonalý v mnohých cnostiach“, že „sám svätý starší, teda sv. Sergius, svedčil o vašom (jeho) dokonalom živote.“ Bolo mu cťou vidieť božský oheň počas svätcovho prijímania na liturgii. Bolo mu cťou byť divákom určitej časti vízie „červených vtákov“. Spolu s Izákom mu mních povedal o návšteve u Matky Božej. O pivničnom Eliášovi sa v jednej z kroník píše pod rokom 1384: „Starší Eliáš, sklepník kláštora Najsvätejšej Trojice, milý a poslušný, odpočíval v Letničný týždeň (t. j. týždeň Svätých Letníc) 89 . Epiphanius pre svoju výnimočnú výrečnosť, s akou napísal dva Životy - svojho učiteľa sv. Sergia a svätého Štefana z Permu, starovekými nazývanými najmúdrejšími a najmúdrejšími a modernými s titulom Múdry, bol, ako si treba myslieť, nielen duševne výnimočným človekom, ale vyznačoval sa aj obzvlášť prísnym mníšskym životom v kláštore, ktorým bol vo svojom starom spovedi. K mníchovi sa dostal po viac-menej zdĺhavých potulkách Východom, vo veku približne 30 rokov, v kláštore s ním prežil asi 16-17 rokov, zomrel okolo roku 1420-1422 90. Ignáca. Tento mních z bratstva Sergia, ktorý mal dôkaz o cnostnom živote, dostal krátko po smrti mnícha videnie, v ktorom bolo bratstvu kláštora oznámené, že on, mních, je neustále s nimi: počas jednej celonočnej bdenia videl mních Sergeja stáť na svojom mieste a spievať s bratmi 91. Mních Nikon pochádzal z mesta Jurjev, Vladimirská oblasť, dnešná Vladimirská provincia. Ešte v mladosti, s túžbou stať sa mníchom, išiel k mníchovi Sergiovi, ale Sergius ho poslal do Serpukhova, do Vysokoje, k svojmu učeníkovi Afanasymu, ktorým bol tonsurovaný mníchom. Po dosiahnutí dospelosti v kláštore Athanasius a udelení kňazstva sa vrátil k mníchovi Sergiovi (možno potom, čo Atanáz odišiel z kláštora do Konštantínopolu, pozri vyššie, s. 77). Svojou povahou a svojím životom si získal od mnícha takú lásku, že ho vzal do svojej cely a rozhodol sa ho nechať ako svojho nástupcu opáta v kláštore. Keďže jeho smrť bola predpovedaná 6 mesiacov pred ňou, Sergius ho okamžite poveril abatyšou, aby zvyšok svojich dní strávil v tichosti. Viac-menej skoro po smrti mnícha Sergia opustil abatyšu, aby sa utiahol do ústrania a na 6 rokov ho nahradila abatyša, ktorú neskôr opäť prevzal, Savva z Dubenského (neskôr zo Zvenigorodu). Pred vpádom chána Edigeja do Moskvy, ku ktorému došlo koncom roku 1408, ho mních Sergius, ktorý sa mu zjavil vo videní spolu so svätými metropolitmi Petrom a Alexym, varoval pred vypálením kláštora a spoločne ho utešovali prísľubom, že potom sa kláštor ešte viac rozšíri. Aby bratov zachránil pred tatárskym mečom, odviedol ich niekam do bezpečia pred Tatármi, a keď kláštor skutočne vypálili Tatári, obnovil ho v rozsiahlejšej podobe. V roku 1422 objavil relikvie sv. Sergia a potom nad relikviami tohto svätca namiesto dreveného postavil krásny kamenný kostol. O jeho veľkej sláve medzi súčasníkmi svedčí jeho biografia Pachomius Serbin, ktorý vo svojom Živote hovorí, že „všade, kde môžete počuť Nikonovo meno, akoby každé ľudské ústa nosili a chválili určitú posvätnosť“. Pachomius je potvrdený kronikami, v ktorých sa pod rokom 1428 píše, že „odpočíval hegumen Nikon, úžasný starec“. 92 Zomrel 17. novembra 1428 alebo 1429 93. Druhí učeníci svätého Sergia, teda známi len po mene, sú traja z jeho pôvodných spolubývajúcich na púšti, keď ich začal prijímať k sebe: Vasilij, prezývaný Suchoj, bol jedným z prvých, ktorí prišli k mníchovi z horného toku Dubny, teda z nejakej dediny neďaleko Lavry na jej severnej strane, pretože horný tok rieky Dubna nie je ďaleko na sever od Lavry (tábor okresu Perejaslav pozdĺž Perejaslavskej cesty z Trinity sa nazýval Verkhnedubensky). Jacob, ktorý sa volal Yakuta, slúžil ako „veľvyslanec“ komunity obyvateľov púšte, teda posol do sveta v prípade niektorých veľmi dôležitých záležitostí. Diakon Onisim, bývalý rostovský šľachtic, ktorý sa ako laik presťahoval z Rostova do Radoneža spolu s rodičmi sv. Sergia, otca ďalšieho diakona Elizea. Mních Micah, sprievodca cely mnícha Sergia, ktorý bol prítomný, keď svätý navštívil Matku Božiu, zomrel 6. mája 1385 94. Macarius, ktorý mal spolu s Izákom Tichým tú česť vidieť anjela koncelebrujúceho so sv. Sergiom. Joannicius a Elizeus. Títo dvaja, ktorí sa v živote sv. Sergia nespomínajú, sú vyobrazení spolu s jeho ďalšími učeníkmi na tej istej ikone umiestnenej v sakristii Lavry. Druhým z nich je pravdepodobne spomínaný syn diakona Onezima a o tomto poslednom Elizeovi životopis mnícha dáva na známosť tým, ako ho spomína, že to bol človek slávny alebo niečím preslávený 95 . Bartolomeja a Nahuma. Tiež sa nespomínajú v živote mnícha Sergia, volá ich samotný mních v jednej vízii, ktorá sa stala počas obliehania Lavry Poliakmi 96. Vyššie sme hovorili o bojovných mníchoch Peresvet a Oslyab (s. 62–63). O význame sv. Sergia z Radoneža v dejinách nášho mníšstva 97 Moskovská teologická akadémia, ktorá má dnes tú česť privítať vás ako svojich návštevníkov, sídli v múroch Lávry, pod strechou sv. Sergia, od roku 1814 – teda už 78 rokov. Takéto dlhé obdobie dáva Akadémii právo a zároveň povinnosť považovať Lávru za svoje domovské miesto. Vzhľadom na to, že Lavra je jej rodným miestom, akadémia sa nemôže inak, než úprimne podieľať na všetkých jej radostiach. Lavra mala včera veľkú radosť z oslavy päťstého výročia smrti svätého Sergia, inými slovami, veľkú radosť zo vzdávania chvály a vďaky svätému Božiemu za to, že päťsto rokov udržiaval kláštor, ktorý vytvoril v prosperite svojimi modlitbami k Bohu, a akadémia, zdieľajúca túto veľkú radosť z Lávry, chce deklarovať svoju účasť v akcii. Ako vzdelávacia a vedecká inštitúcia je akadémia predstaviteľom vedeckého slova a jej charakteristický spôsob deklarovania účasti môže spočívať v použití tohto posledného venovaného hrdinovi slávnosti. Dovoľte teda ponúknuť vašej priaznivej pozornosti nejaké čítania, nejaké rozhovory o sv. Sergiovi z Radoneža. Podrobne vysvetliť svätý a úžasný život svätého Sergia by zabralo príliš veľa času, navyše tento jeho svätý a úžasný život je viac-menej každému známy. Vyberúc to najkonkrétnejšie z toho, čo sa dá povedať o sv. Sergiovi, v prvom rozhovore o ňom budeme hovoriť o jeho význame v dejinách nášho ruského mníšstva. Tento význam je mimoriadne veľký, a predsa si ho zvláštnym spôsobom vôbec alebo takmer vôbec nevšímame, takže reč o ňom je veľmi žiaduca na vytvorenie správneho a správneho pohľadu na mnícha Sergia a na vzdanie všetkej slávy, ktorá mu patrí. Meno svätého Sergia sa zvyčajne vyslovuje spolu s menami svätého Antona a Teodosia z Pečerska. Týmto chcú vyhlásiť uznanie a absolútne spravodlivé, že mních Sergius bol rovnako veľkým askétom ako mnísi Anthony a Theodosius. Ale okrem toho, že Sergius bol rovnaký veľký askéta ako Anton a Theodosius, má v dejinách nášho mníšstva presne taký istý význam ako druhý z nich, teda Theodosius. Mních Theodosius bol naším vodcom v prísnom mníšstve po tom, čo sme prijali kresťanstvo od Grékov a potom, čo sme si od nich spolu s kresťanstvom požičali aj nie celkom prísne mníšstvo. Mních Sergius bol medzi nami obnoviteľom prísneho mníšstva, potom, čo ho medzi nás uviedol mních Theodosius, časom opäť ustúpil menej prísnemu mníšstvu. Je pravda, že prísne mníšstvo je po prvé úplným zrieknutím sa sveta, teda úplným zrieknutím sa všetkých akvizícií, všetkého majetku. Kanonické pravidlo predpisuje: „mnísi by nemali mať nič vlastné“ 98 a vykladači pravidla Zonara a Balsamon to vysvetľujú: „Tí, ktorí spájajú mníšsky život, teda tí, ktorí prijímajú mníšstvo, sú považovaní za mŕtvych pre svet: tak ako mŕtvi nemajú nič, tak pravidlo vyžaduje, aby mnísi nič nezískali. Po druhé, kanonické pravidlá učia 99, že mníšske spoločenstvá musia reprodukovať to pôvodné spoločenstvo všetkých kresťanov, o ktorom sa v knihe Skutkov apoštolov hovorí, že celé množstvo veriacich malo jedno srdce a jednu dušu (IV, 32), a to je možné len za predpokladu, že ako to bolo v pôvodnom spoločenstve všetkých kresťanov, každý by mal v spore niečo vlastné, ale nikto, kto by sa nazval nezhodou. nevyhnutné. hádky, ako hovoria svätí Bazil Veľký a Ján Zlatoústy 100, a jednomyseľnosť medzi ľuďmi je nemožná, ako hovorí svätý Theodor Studite 101. Skutočné mníšstvo by teda malo byť prísnym spoločenstvom, v ktorom by žiaden z mníchov nemal absolútne nič vlastné, ale mali všetko spoločné – spoločenstvo, o ktorom mních prikazuje, aby jeho nástupca Theodore Studite v kláštore: všetkými možnými spôsobmi, aby bratstvo malo všetko spoločné a nerozlučné a nikto nemal nič v súkromnom vlastníctve (ani) až po ihlu“ 102. Považujeme za potrebné urobiť takpovediac poznámku k našim slovám: keď hovoríme, že pravé mníšstvo má byť prísnou komunitou, vôbec nechceme povedať, že pozostáva z jednej komunity, ale chceme povedať, že nemôže existovať bez komunity (a zároveň, samozrejme, máme na mysli kláštory, a nie osamelých pustovníkov) a že je to práve to, čo si mníšsky život a vonkajšia štruktúra mníšstva nevyhnutne vyžaduje. vnútorná strana. Mníšstvo bolo v prvých dňoch svojej existencie prísnou komunitou. Svätý Ján Zlatoústy píše o súčasných kláštoroch: „Nehovoria tam: toto je moje, toto je tvoje; tieto slová boli odtiaľ vyhnané a slúžili ako príčina nespočetných sporov“ 103. Potom sa však mníšstvo, ktoré nie je úplne pravdivé, zjavilo pravému mníšstvu, aby s ním vstúpilo do zápasu, aby sa nad ním nikdy nezvíťazilo a nezískalo mu úplné víťazstvo. Mníšstvo je výlučná a zámerná cesta vedúca do nebeského kráľovstva; Všetci veriaci chcú dosiahnuť nebeské kráľovstvo, a preto bolo veľa ľudí, ktorí sa chceli stať mníchmi. Ale skutočné mníšstvo je veľmi ťažké. Pri úplnej absencii súkromného vlastníctva bol život v komunitách pravých mníchov usporiadaný nie tak, aby predstavoval rovnaký chlad pre všetkých, ale tak, aby pre všetkých predstavoval rovnaký „všetok smútok a útlak“ – rovnakú chudobu jedla pre všetkých, rovnakú chudosť v oblečení pre všetkých, rovnakú tvrdú prácu pre všetkých, rovnakú dĺžku cirkevných modlitieb a bdení pre všetkých. A ľudia, ktorí chceli ísť po správnej ceste vedúcej do nebeského kráľovstva, a zároveň tí, ktorým sa táto cesta zdala príliš ťažká, sa rozhodli takpovediac uhladiť: utvrdili sa v presvedčení, že mníšstvo zostane stále tou pravou cestou spásy, ak si ju vo väčšej či menšej miere uľahčia; tak ako neskôr utvrdili v presvedčení, že aj obyčajné obliekanie si kláštorného odevu môže človeka zachrániť. Zaviedli ľahšie, nie celkom prísne mníšstvo. Išlo o to, že bohatý muž zložil mníšske sľuby a vstúpil do kláštora, ale nepridal sa ku komunite mníchov, aby sa po zrieknutí sa všetkého majetku podriadil všetkým požiadavkám komunity, čo sa týka oblečenia a jedla, práce a verejnej modlitby, ale zriadil si vlastnú špeciálnu celu v kláštore a vo svojej vlastnej špeciálnej cele, pričom zostal úplným vlastníkom všetkého, čo predtým mal, kŕmil a neobliekal sa na obecných mníchoch a vôbec sa nezúčastňoval na verejných mníchoch, ako chcel. modlitby podľa ľubovôle. K týmto ľuďom, ktorí sa chceli dostať do nebeského kráľovstva cez mníšstvo, sa pripojili ľudia, ktorí sa chceli stať mníchmi nie pre mníšstvo samotné, ale len preto, aby, ako hovoria kanonické pravidlá, boli poctení mníšskym odevom a aby mohli vnímať slávu zbožnosti z uctievaného odevu 104: je jasné, že títo ľudia, ktorí si na seba vzali ľahké mníšstvo, neboli v podstate pre mníšstvo. K teraz naznačeným dvom triedam bohatých sa pridali chudobní ľudia, ktorí sa začali stávať mníchmi, aby si pomocou kláštorných odevov získali podporu, teda ako mnísi, aby si vyprosili podporu u milovníkov Krista; Je jasné, že títo ľudia boli aj za rovnaké mníšstvo, čo najľahšie. Najprv sa v obecných kláštoroch zriaďovali špeciálne obytné cely a potom sa zvláštnymi obytnými celami stali celé kláštory. Každý mních v týchto kláštoroch, ktorý žil vo svojej cele a mal svoju vlastnú domácnosť oddelenú od ostatných, bol tým istým špeciálnym sprievodcom cely ako svetskí sprievodcovia cely a laickí sprievodcovia cely, ktorí žijú niekde v celých osadách. Každý mních osobitného kláštora mal svoju celu, buď sám postavenú, alebo zakúpenú ako hotovú; ak bola kúpená, tak buď od dedičov predchádzajúceho vlastníka, alebo od samotného kláštora, podľa toho, či predchádzajúci vlastník celu odmietol dedičom alebo kláštoru. Všetky príjmy, ktoré kláštor dostával, sa rozdelili medzi bratov v určitom pomere ručne alebo osobne, a potom sa každý živil a obliekal vo svojej cele a vo všeobecnosti bol úplným zvláštnym vlastníkom. V kláštore boli hieromoni (alebo laickí kňazi), ktorí dostávali osobitnú odmenu za vykonávanie bohoslužieb alebo ktorí slúžili ako nájomní sluhovia a ostatní bratia sa zúčastňovali verejných modlitieb, koľko chceli, pričom každý odklon od týchto modlitieb mohol byť ospravedlnený ekonomickými potrebami. Ak sa nemýlime, v súčasnosti v Rusku nemáme špeciálne kláštory (donedávna tu boli špeciálne kláštory pre ženy, ale teraz, zdá sa, už neexistujú). Ale tieto jednorodinné kláštory stále existujú v Grécku, stále existujú na Athose: z 20 athonitských kláštorov je v súčasnosti 12 spoločných a 8 je rodinných (ich grécky názov je idiorhythms, idiorrythmoi, monasteria idiorrythma a Rusi žijúci na Athose prijímajú názov pre bežné kláštory Athos). Tieto kláštory ponúkajú skutočne smutný pohľad. Nehovoriac o tom, že majiteľ mnícha predstavuje tú istú nezrovnalosť ako živý mŕtvy, alebo inými slovami, že je to predstieraný a klamlivý mŕtvy – v týchto kláštoroch nie je absolútne nič podobné tomu, že podľa vzoru ranokresťanskej cirkvi mali všetci bratia každého kláštora jedno srdce a jednu dušu. Naopak, chudobní mnísi v nich sú zožieraní závisťou voči bohatým mníchom a otrocky sa pred nimi plazia a bohatí mnísi sa k chudobným správajú pohŕdavo a správajú sa k nim ako k otrokom, takže namiesto bratstva s jednou dušou a jedným srdcom v nich vládne panská arogancia a otrocké poníženie. Pokiaľ ide o mníšske činy, v týchto kláštoroch, slovami jedného Rusa, ktorý žil pomerne dlho na hore Athos, „záležitosť spasenia je ponechaná na vôli toho, kto je zachraňovaný, a preto každý žije tak, ako mu to svedomie dovolí: má peniaze, je a pije, čo chce (dokonca aj mäso), oblieka sa, ako chce, a nikto nemá právo zasahovať do jeho záležitostí. Mnísi z komunálnych kláštorov Athos hovoria o zvláštnych alebo regulárnych kláštoroch svojej Svätej Hory iba s pokrútiním hlavy, pokrčením pliec a hlbokými vzdychmi. To, že v Rusku nebol život mníchov z oddelených kláštorov o nič lepší ako bol a je v Grécku, nám prezrádza jedno učenie zo 16. – 17. storočia, ktoré prežilo dodnes, venované typom alebo formám mníšskeho života. Učenie podrobne neopisuje zvláštny život, ktorý v záujme histórie nemožno len ľutovať, ale je v ňom napísané: „Učenie o všeobecnom živote mníšskej existencie (t. j. o skutočnom, pravom) obrade spásonosného pobytu svätých otcov a o vlastnom, o svarobotskom a zlom mníšskom živote, o dobrom a pustom živote, o dobrom a púštnom živote. potom to (učenie) hovorí, že mnísi, ktorí nechcú počuť o spoločnom Bohu oddanom živote, si namiesto toho „držia Svarobotský život a po celý svoj život vrú a hovoria o všetkom na pustatine a milujú, aby si zachovali tú prekliatu svojvôľu a opodstatnenosť a originalitu a lenivosť“. Autor náuky, nazývajúc život kláštorov životom Svarobotského, objasňuje, že charakteristickým rysom života kláštorov kláštorov boli hádky alebo hádky o akvizície a deľbu príjmov, pretože navzájom od seba odpudzovali dobrodincov a dobrodincov, a tak ďalej - v dôsledku toho bol v kláštoroch prostriedkom väčšiny kláštorov. obživu. Mnísi, ktorí chceli byť spasení ľahším spôsobom života zvláštneho života, sa objavili veľmi skoro, pretože už štvrtý ekumenický koncil, ktorý sa konal v roku 451, hovorí o ľuďoch, ktorí si mníšsky odev obliekali nie kvôli mníšstvu samotnému, ale aby uspokojili ciele svojej ambície, 105 pričom treba uznať, že ľudia, ktorí chceli mníšstvo dosiahnuť ľahšie použiteľným spôsobom, sa objavili skôr ako ľudia, ktorí chceli mníšstvo. V prvej polovici 6. storočia dal cisár Justinián medzi svoje ďalšie pokyny týkajúce sa mníšskeho života aj nariadenie, aby mnísi za žiadnych okolností nemali vlastné domy v kláštoroch, alebo aby v kláštoroch neboli takzvané cely 106 . V nasledujúcich časoch, napriek tomuto rozkazu cisára Justiniána, nielenže mníšsky život zostal v cenobitských kláštoroch, ale väčšina kláštorov sa zmenila zo zmiešaných, komunálne-oddelených kláštorov na úplne samostatné kláštory, takže spoločný život, ktorý je skutočným spôsobom mníšskeho života, sa stal len zriedkavou výnimkou medzi mníchmi a mníšskym vynájdením a uľahčeným mníšskym vynájdením milovníkov života. rozhodne dominantné. Nevieme presne povedať, kedy mníšstvo dosiahlo takýto stav, ale hoci nám o tom známe pozitívne dôkazy siahajú až do druhej polovice 12. storočia, 107 treba brať ako viac než pravdepodobné, že sa tak stalo ešte predtým, ako sme prijali kresťanstvo od Grékov, teda do konca 10. storočia. Nech je to akokoľvek, ale keď sme si požičali kresťanstvo od Grékov, spolu s kresťanstvom sme si od nich požičali aj mníšstvo výlučne vo forme mníšstva a internát nám predstavil asi 75 rokov po našom prijatí kresťanstva mníchom Theodosiom z Pečerska. Životopisci mnícha Theodosia – neznámeho kronikára a mnícha Nestora – priamo nehovoria, že keď vo svojom kláštore zaviedol Studitskú regulu, zaviedol túto obecnú regulu namiesto tej, ktorá bola v kláštore doteraz. But this, firstly, must be assumed; po druhé, v tejto súvislosti máme pozitívne nepriame náznaky. Ak by bola pôvodná listina Pečerského kláštora cenobitická, bola by to studiánska, aby Theodosius nemusel inokedy zaviesť tú istú listinu v kláštore: faktom je, že v Grécku, v Konštantínopolskom patriarcháte, z ktorého pochádzalo naše mníšstvo, presne v tých niekoľkých kláštoroch, v ktorých bola listina, to bola cenobitská listina. Preto mních Nestor, rozprávajúc o mníchovi Theodosiovi, ako po tom, čo bol ustanovený za hegumena kláštora, chcel byť sluhom bratov, ktorí mu boli zverení, okrem iného hovorí, že kým sa bratia v noci oddávali spánku, blažený vzal život rozdelený (bratmi) a rozdelil (bratom) kameň na svoje miesto (na svoje miesto rozomleli mlynské kamene). teda pri dverách cely každého brata 108. Ale ak v Pečerskom kláštore pred zavedením Studitskej charty dostal každý brat svoj podiel obilia, aby si každý mohol pripraviť svoju múku a chlieb z múky, tak z toho je jasné, že v Pečerskom kláštore pred zavedením Studitskej charty existovala špeciálna distribúcia, ktorú každý mních zdieľal so svojím obilím a piekol si ho sám, pre túto príručku. vlastný chlieb z neho, je práve zvláštny život alebo predstavuje súčasť špeciálnych životných rádov. Z toho, že v Pečerskom kláštore bol najprv oddelený život a potom mních Theodosius zaviedol ubytovňu, zrejme priamo nevyplýva, že pred Theodosiom bol oddelený život vo všetkých našich kláštoroch a že ubytovňu medzi nás prvýkrát zaviedol až Theodosius. Ale v skutočnosti to priamo vyplýva a máme o tom aj nepriame indície a dôkazy. Zakladateľom Pečerského kláštora bol mních Anton; Mních Anton bol nepochybne muž, ktorý uprednostňoval pravé mníšstvo pred polopravým mníšstvom alebo prísne mníšstvo pred ľahkým mníšstvom, ale keby pred sebou v Kyjeve videl nielen špeciálne kláštory, ale aj spoločné, potom by vo svojom kláštore zaviedol nie zvláštne bývanie, ale spoločné bývanie. Mních Nestor hovorí, že keď mních Theodosius prišiel zo svojho Kurska do Kyjeva s cieľom zložiť kláštorné sľuby v jednom z jeho kláštorov, pre svoju chudobu ho neprijali do žiadneho kláštora. Tento atribút patrí špeciálne špeciálnym kláštorom, o ktorých máme dôkazy, že prijímali tých, ktorí sa chceli stať mníchmi, len s peňažným príspevkom, alebo takzvaným príspevkom 109, pričom obecná charta študentov priamo zakazuje brať peniaze tým, ktorí sa chceli stať mníchmi 110. Napokon, ak by sme pred mníchom Theodosiom mali cenobitské kláštory, museli by písať cenobitské kláštory z Konštantína cenobitov. ale mohol to vziať z jedného z kyjevských kláštorov, ale v skutočnosti to bol on, kto to napísal z Konštantínopolu. Pôvodne sme si teda spolu s prijatím kresťanstva od Grékov požičali mníšstvo v nie celkom vlastnej, nie celkom autentickej a pravdivej forme komunitného života, ale v celkom vlastnej, celkom autentickej a pravdivej forme komunitného života, nám ho predstavil asi 75 rokov po našom prijatí kresťanstva mních Theodosius z Pečerska. Ale spoločnému životu, ktorý zaviedol mních Theodosius, nebolo osudom, aby sme úplne nahradili oddelený život a zostali navždy jedinou formou nášho mníšskeho života. Ak by to tak bolo, potom by naše mníšstvo nemalo vo svojej výške obdobu v celej kresťanskej ortodoxnej cirkvi. Ale nebolo to tak. Internát, ktorý zaviedol mních Theodosius vo svojom Pečerskom kláštore, si od neho požičali najlepšie kláštory, ktoré predtým existovali, a začali si ho požičiavať najlepšie novovzniknuté kláštory, a tak sa stal formou kláštorného života v našich najlepších kláštoroch (zatiaľ čo slobodné bývanie zostalo formou života v najhorších kláštoroch). Nestal sa však formou života v najlepších kláštoroch navždy a už vôbec nie na obzvlášť dlhý čas. Prísny internát, ktorý krátko po ňom zaviedol mních Theodosius, ustúpil v kláštoroch so začlenením samotného Pecherska do neprísneho internátu, v ktorom boli niektoré veci spoločné, ale v ktorom každý mních bol poskytnutý a mohol mať svoj vlastný súkromný majetok. Zdá sa, že laxný komunitný život trval v kláštoroch pomerne dlho (v Pečerskom kláštore až do mongolského vpádu) 111 . Ale potom aj toto ustúpilo úplnému oddelenému životu, takže naše kláštory sa opäť stali tým, čím boli od počiatku nášho kresťanstva až po svätého Teodosia, teda výlučne a výlučne oddeleným životom. Ale tak ako trištvrte storočia po našom prijatí kresťanstva Boh vzkriesil mnícha Theodosia z Pečerska, aby sa stal naším vodcom prísneho mníšstva, tak tri a štvrť storočia po mníchovi Theodosiovi Boh vzkriesil mnícha Sergia z Radoneža, aby sa stal naším obnoviteľom prísneho mníšstva. Ak bol však mních Theodosius zavádzateľom prísneho mníšstva na celej Rusi, potom mních Sergius bol jeho obnoviteľom v jednej polovici Ruska. Za čias svätého Theodosia bola celá Rus jedno; Za čias sv. Sergia bola rozdelená na dve polovice: severovýchodnú - moskovskú a juhozápadnú - topograficky Kyjev, politicky litovskú. Mních Sergius bol obnoviteľom prísneho mníšstva na Moskovskej Rusi. Ľudia, ktorí po prvý raz zavedú do akejkoľvek oblasti života niečo lepšie namiesto niečoho horšieho, alebo to najlepšie obnovia potom, čo to existovalo a zaniklo, sa nazývajú transformátory (v sekulárnom jazyku sa namiesto ruského slova „transformátor“ používa cudzie slovo „reformátor“). A tak ako bol mních Theodosius reformátorom nášho mníšstva, tak po ňom bol reformátorom mníšstva aj mních Sergius (niektorí v nás majú slepú nenávisť k slovu „transformátor“; nech vedia, že ich slepá nenávisť by sa mala rozšíriť aj na ľudí, ako sú mních Theodosius a mních Sergius). Všetko dobré je od Boha, najmä zámerne všetko, čo je výnimočne dobré, je od Boha, a to je práve tá skutočne transformačná činnosť, ktorá spočíva v nahrádzaní najhoršieho v určitej oblasti života najlepším. Obyčajní ľudia, ľudský dav, nie sú ovplyvnení zlom, ktoré existuje v akejkoľvek oblasti života, pozerajú sa na to ako na niečo normálne alebo prirodzené, ale Boh posiela svojho vyvoleného manžela, ktorého obdaril výnimočným morálnym rozhľadom, aby rozpoznal zlo, výnimočnou morálnou citlivosťou, aby ho zasiahlo, a výnimočnou vôľou rozhodnúť sa ho odstrániť, a Božie okolnosti dovolia buď sa stať Božím vyvoleným manželom, vopred Božím vyvoleným poslom, reformácie alebo najviac transformátora v tej či onej oblasti života. Mních Sergius bol vyvoleným Božím mužom, určeným na obnovenie prísneho mníšstva v severnej Moskve na Rusi. V ranej mladosti pociťoval príťažlivosť ku mníšskemu životu a po tom, čo sa oddával čítaniu svätých kníh, medzi ktorými, ako si treba myslieť, čítal najmä životy askétov a paterikonov, ešte v mladosti a pred zložením mníšskych sľubov dospel k poznaniu toho, čo by malo byť pravé a prísne mníšstvo, a keď dospel k pravému poznaniu, alebo súčasne s mníchom urobil najprísnejšie rozhodnutie stať sa poznaním. Mních Sergius, ktorý bol v tom čase 22-ročný mladík, po pochovaní svojich rodičov naplnil svoj zámer stať sa mníchom, neodišiel do nejakého kláštora, ale odišiel do púšte. Všetky naše kláštory tej doby boli v mestách a dedinách, ale obydlie najprísnejšieho mnícha by mala byť púšť ďaleko od svetských ľudských obydlí, a tak mních Sergius, ktorý chcel byť takým prísnym mníchom, urobil túto nezvyčajnú vec - namiesto kláštora odišiel do púšte za mníchom. Keď mních Sergius na púšti vytvoril kláštor z ľudí, ktorí s ním chceli spolupracovať, obnovil medzi nami prísne mníšstvo a zaviedol v kláštore ubytovňu. Čo sa týka obnovenia prísneho mníšstva na Moskovskej Rusi svätým Sergiom, je položená tá istá otázka ako pri prvom ustanovení prísneho mníšstva na Rusi svätým Teodóziom Pečerským, teda je pravda, že pred svätým Sergiom nebol v kláštoroch Moskovskej Rusi komunitný život a že on bol prvý, kto ho zaviedol? Že je to naozaj tak, treba predovšetkým prijať na základe toho istého záveru, ktorý sme naznačili vyššie, keď sme hovorili o mníchovi Theodosiovi z Pečerska. Niet pochýb o tom, že svätý Sergius bol horlivcom pravého mníšstva a že keby si mal vybrať medzi pravým mníšstvom a nie celkom pravým mníšstvom, vybral by si to prvé. Ale ak je to tak, potom keby pred ním, v kláštoroch Moskovskej Rusi, spolu so slobodným bývaním a spoločným životom, on (Sergius) zaviedol vo svojom kláštore pri jeho založení nie prvé, ale posledné – nie slobodné bývanie, ale spoločné bývanie, zatiaľ čo vo svojom kláštore spočiatku zaviedol slobodné bývanie 112. Potom v našich rukopisoch čítame posolstvo nemenovaného konštantínopolského patriarchu nemenovanému ruskému opátovi, v ktorom patriarcha chváli opáta za to, že vo svojom kláštore zorganizoval mníšsky život, ktorý v ruských kláštoroch neexistuje 113 - opátom je nepochybne ctihodný Sergius, a to, čo mníšskemu životu nebolo zavedené my, musíme my, ctihodný Sergius vo svojom kláštornom hosteli. Ďalej máme viac priamych dôkazov: je nám povedané, kto ako prvý po sv. Sergiovi zaviedol komunitný život v moskovských kláštoroch, ktorý v nich pred rokom 114 neexistoval. Napokon, autor pochvalného slova pre sv. Sergia, ktorý je rovnaký ako autor jeho života – jeho žiak Epiphanius Múdry, ho nazýva „počiatočným kláštorným hostelom“, prvým vodcom hostela v Moskve. Mních Sergius, ako je potrebné myslieť, dospel k poznaniu a presvedčeniu, že pravé mníšstvo je komunitný život, ešte skôr, ako začal budovať svoj kláštor, zároveň s poznaním a presvedčením, že najprísnejším mníšstvom je život na púšti. Ak nekonal tak, že by zo svojho kláštora urobil priamo obecný, ale najprv z neho urobil samostatné bývanie a až po čase v ňom zaviedol ubytovňu, tak to urobil tak, ako to vyžadovala obozretnosť. Vo svojom kláštore chcel zaviesť ubytovňu s listom konštantínopolského patriarchu, ktorý schválil a požehnal jeho zámer, v rukách, ktorý neskôr dostal. Ale keď založil svoj kláštor, bol to 25-26 ročný mladík, ktorý sa medzi okolitými mníchmi stal známym ako pustovník, no stále mal príliš malú právomoc alebo dôležitosť na to, aby žiadal o požadovaný súhlas najvyššie cirkevné autority. Viac-menej v krátkom čase po založení kláštora sa preslávil ako veľký askéta; jeho sláva askéta mu priniesla blízke priateľstvo svätého metropolitu Alexeja; Svätý Alexej mu doručil alebo si vyžiadal list od konštantínopolského patriarchu, ktorý schválil a požehnal jeho zámer zaviesť vo svojom kláštore ubytovňu 116 – potom začal svoj zámer realizovať. Zaviesť internát v kláštore znamenalo pustiť sa do takejto inovácie, na ktorú mala prevažná väčšina mníchov reagovať rozhodne nesympatiou a pozitívnym nepriateľstvom, pretože ľuďom, zvyknutým na veľmi ľahký mníšstvo, sa „táto myšlienka“ vôbec nepáčila – zaviesť prísny mníšstvo a mníšsky život zo života chladného a slobodného, ak by pre niekoho nebol vtedy chladný, slobodný život pre každého. a stiesnených podmienkach a podlieha prísnej disciplíne. Najmä opáti alebo opáti kláštorov sa mali vzbúriť proti sv. Sergiovi s jeho inováciou. Opáti jednorodinných kláštorov boli akýmisi dobrými zemepánmi: dostávali polovicu všetkých kláštorných príjmov 117 a žili pre svoje potešenie, kým v spoločných kláštoroch im hrozila úplná rovnosť vo všetkom s bratmi kláštorov, s výnimkou vynikať pred bratmi v práci a cnostiach. A niet pochýb o tom, že proti sv. Sergiovi s jeho novátorstvom by sa strhol a vypočul krutý boj. Za starých čias sme mali strašné slovo nazývať inovátorov, ktorí sa odvážili zasahovať do existujúceho zneužívania: „kacírmi“. Bez ohľadu na to, aké očividné a do očí bijúce protesty proti zneužívaniu boli vznesené, obhajcovia zneužívania mali na protestujúcich, ktorí boli inovátormi, pripravené tvrdé slovo: „Vy bigoti začínate novú herézu... máte v sebe démona, vy bigoti“ 118 . Mních Sergius nechcel, aby bol proti nemu vznesený boj, nie preto, že by sa ho bál – bol jedným z tých ľudí, ktorí sú pripravení a radi znášajú akýkoľvek nespravodlivý boj – ale preto, ako by sa malo myslieť, aby nespôsobil zmätok v Cirkvi Božej. Z tohto dôvodu chcel svoj zámer dostať pred jeho uvedením do praxe požehnaním a formálnym schválením vtedajšieho najvyššieho vodcu ruskej cirkvi, konštantínopolského patriarchu. Jeho priateľ, svätý Alexej, ktorý bol rovnakým horlivcom pravého mníšstva ako on, plne sympatizoval s jeho zámerom zaviesť komunitný život vo svojom kláštore, a preto dostal list od konštantínopolského patriarchu, ktorý schválil a požehnal jeho zámer zaviesť komunitný život vo svojom kláštore. Mních Sergius urobil v súvislosti s ubytovňou len to, že ju zaviedol vo svojom vlastnom kláštore. Nepredstavoval si seba ako autoritu, ktorá by mohla nariadiť, aby sa v iných kláštoroch zaviedol coenobitizmus, a čo sa týka samotnej autority v osobe svätého metropolitu Alexeja, hoci s ním plne sympatizovala, zároveň nepovažovala za možné ani vhodné uchyľovať sa k jej nariadeniam a donucovacím opatreniam na zavedenie coenobitizmu v našich kláštoroch. Svätý Sergius však urobil pre komunitu čo najmenej a stal sa jej obnoviteľom v našich kláštoroch: dobro zvíťazilo nad zlom vlastnou silou. Mních Sergius, ktorý vo svojom kláštore zaviedol ubytovňu, a svoj kláštor, v ktorom zaviedol ubytovňu, sa čoskoro preslávili po celom Rusku, svojím príkladom sa stali tichými hlásateľmi toho, že pravou formou kláštorného života by mala byť ubytovňa; Poslúchajúc toto kázanie príkladu sv. Sergia a jeho kláštora, následní najlepší zakladatelia kláštorov, z ktorých mnohí boli osobnými žiakmi alebo partnermi sv. Sergia, začali zakladať kláštory iné ako spoločné; Po vzore najlepších nových kláštorov začali najlepšie staré kláštory prijímať ubytovne. A tak vďaka svätému Sergiovi bol hostel obnovený na Moskovskej Rusi, rovnako ako vďaka svätému Teodózovi Pečerskému pôvodne vznikol na celej Rusi... Takže toto sú tie správne predstavy, ktoré by ste mali mať o sv. Sergiovi z Radoneža! Je veľkým askétom v zástupe našich ruských askétov, no okrem tejto osobitej, takpovediac, dôstojnosti, či popri tejto konkrétnej výške má v dejinách nášho ruského mníšstva aj neobyčajne dôležitý všeobecný význam: po mníchovi Teodózovi z Pečerska, ktorý bol pre nás vodcom pravého mníšskeho života v podobe komunitného života, bol pre nás obnoviteľom tohto pravého mníšskeho života. Význam svätého Teodosia Pečerského v dejinách nášho mníšstva si každý náležite uvedomuje; nech je náležite uznaný aj význam sv. Sergia z Radoneža! Ale keby svätý Sergius bol medzi nami obnoviteľom pravého mníšskeho života, neboli by sme si dôstojne uctili jeho pamiatku, keby sme sa na konci príhovorov o ňom neodvrátili z minulosti do súčasnosti a neukončili tieto prejavy so želaním všetkého dobrého pre naše moderné mníšstvo. Mních Theodosius z Pečerska medzi nás zaviedol pravé mníšstvo v podobe komunitného života, ktoré, keďže medzi nami existovalo nie veľmi dlho, úplne zaniklo, aby opäť ustúpilo nie celkom pravému mníšstvu v podobe komunitného života. Mních Sergius z Radoneža medzi nami obnovil pravé mníšstvo, ale ani po ňom to tak nebolo, aby nám toto mníšstvo zostalo navždy. A po ňom, ako po Theodosiovi, padla, a ak sa po pádoch opäť zdvihla, už nedosiahla výšku, do ktorej ju postavil. Boli by sme nespravodliví voči nášmu novodobému mníšstvu, keby sme povedali, že je na úrovni úpadku, do akej mníšstvo dosiahlo alebo do ktorého upadlo v iných minulých dobách, ale boli by sme lichotníkmi a klamármi, keby sme povedali, že je na úplne patričnej výške a že vo vzťahu k nemu už nie je nič, čo by sme si želali. Bez toho, aby sme zachádzali do podrobných rečí o nedostatkoch nášho moderného mníšstva, pre ktoré toto nie je miesto ani čas, ale podnecovaní spomienkami na veľkého muža a veľkého Božieho svätca, ktorý kedysi medzi nami obnovil pravé mníšstvo, si úprimne želáme, aby naše moderné mníšstvo vystúpilo do takej výšky, do akej ho vyzdvihol sv. Sergius. Všeobecné zdroje a príručky, z ktorých sme čerpali informácie pre túto príručku a ktoré sme použili pri jej príprave, sú nasledujúce. 1. Niekoľko stručných historických záznamov o kláštore Najsvätejšej Trojice od roku 1512 do roku 1640, čítaných v jednom rukopise, ktorý predtým patril kláštoru a teraz sa nachádza v synodálnej knižnici, vytlačený A. F. Byčkovom pod názvom „Stručný kronikár Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra“ vo vydaní „Chronicle III“ of the Archeenicle III of the Activity Commission. pretlačené archimandritom Leonidom v prílohách k jeho 2. vydaniu z roku 1890 Opisu lávry od A. V. Gorského. 2. Súpis kláštora Najsvätejšej Trojice, ktorý v rokoch 1641–1643 vyhotovila komisia jeho úradníkov na objednávku cára Michaila Feodoroviča, je veľmi podrobný a dôkladný, takže ide o obrovský malý rukopis, ktorý je v súčasnosti uložený v sakristii kláštora. 3 a 4. Dva stručné súpisy kláštora, jeden zostavený v roku 1768 pre svätú synodu, ďalší v roku 1785 pre hraničný úrad na zostavenie atlasu Moskovskej provincie, ktorý sa nachádza v kláštornom archíve. 5. Stručný historický opis Lávry Najsvätejšej Trojice Sergeja s prílohou pozoruhodných udalostí, ktoré sa v nej udiali, zostavený v roku 1781 vikárom Lávry Hieromonkom Pavlom Ponomarevom (zomrel v roku 1806 ako arcibiskup Jaroslavľ), vydaný nasledujúci rok, 1782 alebo viackrát, vždy pretlačený a upravený podľa toho, čo sa zmenil. dodatky, ktoré si vyžaduje skutočnosť (prvé vydanie, 1782, a druhé vydanie, 1790, boli vytlačené s menom zostavovateľa; nasledujúce vydania, počnúc tretím, 1796, keďže ich už netlačil zostavovateľ, ktorý bol v roku 1794 menovaný archimandritom z Novospasského biskupovi z Nižného Novgorodu, ale bez jeho mena, kláštora, vydania, boli vytlačené bez mena, kláštora, vydania, vzácna, bola publikovaná pod názvom "Stručný historický opis Lávry Najsvätejšej Trojice sv. Sergia. S pridaním incidentov, ktoré sa v nej stali. Zložil miestokráľ Lávry, hieromonk Paul v Petrohrade v roku 1782." Tretie a prvé nepomenované vydanie vyšlo pod názvom „Stručný historický opis Lávry Najsvätejšej Trojice sv. Sergia s prílohou významných udalostí, ktoré sa v nej udiali, na rozdiel od predchádzajúceho vydania, do roku 1796 do značnej miery opravené a doplnené o novoobjavené okolnosti.“ Moskva. Vo voľnej tlačiarni A. Rešetnikova. 1796". Následné nám známe vydania pochádzajú z rokov 1801, 1809, 1815, 1818, 1824 a 1829. Od vydania z roku 1801 sa k opisu kláštora pridal aj opis „Kláštora školy Spasiteľ-Bifan“ a posledné dve vydania majú 18 a 29 24 vydaní. kláštora Machrišči“ (hoci v skutočnosti je „Stručný historický opis kláštora Machrišči“ už v prvom vydaní). Na vydaní z roku 1809 sa uvádza, že ide o „tretie vydanie“ a od neho sa počítajú ďalšie vydania, takže vydanie z roku 1829 je siedme; to znamená, že prvé vydanie podľa počtu alebo vydania kláštora začínalo prvým vydaním bez názvu. zostavovateľ opisu Reverend Filaret v Prehľade literatúry (kniha. II, § 120) tvrdí, že opis bol vytlačený pred rokom 1837, ale sotva sa mýli a ako keby vydanie z roku 1829 bolo posledným vydaním. 6. Autobiografia metropolitu Platóna, prvýkrát vytlačená z nedokonalej kópie od I. M. Snegireva v prílohe k jeho dielu „Život moskovského metropolitu Platóna“ (prvé vydanie - 1831, druhé - 1856) a druhýkrát - z autografu uloženého v sakristii Lavra, „forminov 9 a Soulful S. K. 1887. 7. Listy metropolitného Filareta guvernérom Lávry Atanázovi a Antonovi, z ktorých prvé boli uverejnené v 38. časti Dodatkov k dielam svätých otcov (1886, knihy 3 a 4), a druhé - samostatne, v štyroch častiach, v pokračovaní z rokov 1877-1884. 8. Historický popis Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra, vo vlastníctve A.V. Gorského, po prvý raz vytlačený v roku 1842 a následne osemkrát dotlačený dodnes, konkrétne v rokoch 1852, 1857, 1865, 1873, 1878 – 1879, 1882, 1889 a 1890. Z týchto ôsmich vydaní boli dve vydania, ktoré vydal „Archimandrit – 1878 Leonid, Spoločnosť ruských dejín a starožitností“ a 1890, vydané samostatne - boli vytlačené s reštaurovaním pôvodného textu autora, skrátené Metropolitným Philaretom a dodané s mnohými prílohami vydavateľa. Iba v týchto dvoch vydaniach je zobrazené meno autora popisu; vo všetkých ostatných vydaniach, počnúc prvým, je bez mena autora. 9 a 10. V dvoch dielach patriacich k spoločným zdrojom od slávneho, slávneho pracovníka v oblasti ruských dejín Gerarda Fredericka Millera nájdeme malé množstvo špeciálnych, ale dosť dôležitých správ, a to (v) krátkom opise kláštora Najsvätejšej Trojice alebo v poznámke o ňom, zostavenej v rokoch 1770–1775, a (c) opisom výletu Trinity Mona do Trinity Monaster. zachované v rukopise spolu s ďalšími Millerovými dokumentmi v moskovskom hlavnom archíve ministerstva zahraničných vecí. Druhé dielo publikoval Miller v nemčine aj ruštine vo vtedajších nemeckých a ruských časopisoch Akadémie vied (nemecký originál, ktorý sme nevideli a ktorý uvádzame podľa Slovníka ruských svetských spisovateľov od metropolitu Eugena - v 3. časti Petrohradského nemeckého časopisu z roku 1778, ruský preklad, - v New Monthly Works 28, 459, časť november. XLI). Nepatria k všeobecným, ale súkromným prameňom, ale pre ich význam pre nás si zaslúžia konkrétne zmienku články [zosnulého] hieromonca z Lavry, jej bývalého knihovníka a zostavovateľa opisu jej rukopisov, otca Arsenyho, ktoré sú podstatou: 1) „O patrimoniálnom majetku Trojičného kláštora jeho zakladateľa, publikovaného v S17 v r. VII vydanie Archeografickej komisie „Kronika povolaní““; 2) „Kronika miestodržiteľov, pivníc, pokladníkov, sakristiánov, ekonómov a knihovníkov Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra“, uverejnené v roku 1868 v IV čísle tej istej kroniky, 3) „Správy o služobníkoch Monnitasteryho, Monnitay Sergius“ v roku 1867 v III. knihe „Čítania Spoločnosti ruských dejín a starožitností“ na tento rok 4) „Historické informácie o ikonomaľbe v Trojičnej lavre sv. Sergia“, publikované v roku 1873 v zbierke Spoločnosti starého ruského umenia v Moskovskom verejnom múzeu 5) veľmi dôležitá je publikácia od Petnityho Empresya Júna Monarovny; 11, 1752, z ktorých jeden je o všetkých majetkoch kláštora a druhý o všetkých jeho usadlostiach, vytlačený v roku 1865 v IV knihe „Čítania Spoločnosti ruských dejín a starožitností“ pre tento rok (pretlačené Archimandritom Leonidom v prílohách k Opisu Lavry A. V. Gorskij); 6) majú pre nás značný význam opisy kostolov mestských farností, ktoré zostavil otec Arseny - Klementyevskij (vytlačené v „Čítaní všeobecných dejín a starej ruštiny“, 1887, kniha II), Roždestvensky (tamže, 1891, kniha III), Pjatnický (tamže, 1894, kniha IV). 1897., kniha I). Ostatné súkromné ​​zdroje a príručky, s výnimkou v prvom prípade známych alebo súvisiacich s cirkevnými a národnými dejinami, sú uvedené v poznámkach. O vzťahu náčrtu života sv. Sergia, ktorý uvádzam k jeho životopisu, ktorý zostavil o. Nikon, povedal som vo svojej odpovedi na článok časopisu „Wanderer“ „Moskovský akademický historik o živote sv. Sergia“, uverejnený v Teologickom bulletine v roku 1893. (č. 10 a 11). Autor života svätého Sergia, mních Epiphanius, okrem nášho života napísal aj ďalší život svätého Štefana, biskupa z Permu. V tomto druhom živote, keď uvádza zdroje svojich informácií o Stephenovi, okrem iného hovorí: „Je ešte jedna vec, ktorú som videl na vlastné oči, a ďalšia vec, o ktorej som sa mnohokrát rozprával a z ktorej som sa naučil. Potom, vykresľujúc svoj vzťah so Stefanom, prehovorí k nemu s výzvou: „Niekedy, keď žijem, si bol mrzutý,... Raz som sa s tebou pohádal kvôli veciam, ktoré sa stali, alebo o slove o esteri, alebo o niekom inom, alebo o strotzovi,... Som tvoj sluha, pamätám si na tú mimoriadnu lásku, ktorú si mal ku mne, do ktorej sa prelievam ako do pamätníka veľa sĺz a ruštiny“ Literatúra Kushelev-Bezborodko, s. 119, kol. 1 a 167 kol. Na základe vyššie uvedených slov Epifánia sa predpokladá, že zložil mníšske sľuby a nejaký čas žil v tom istom kláštore so Štefanom, konkrétne v Rostovskom kláštore svätého Gregora Teológa, ktorý sa nazýval „v okenici“ alebo „uzáver“ a nachádza sa v blízkosti biskupskej katedrály. Ak by však Epiphanius žil nejaký čas v tom istom kláštore so Štefanom, potom by sa ako jeho študent podľa svojich rokov nazýval svojim študentom, zatiaľ čo v skutočnosti sa tak nenazýva (V.O. Klyuchevsky tvrdí, že niekedy Epiphanius nazýva Štefana svojím učiteľom („Staroruské životy svätých“, s. 89), ale ak to tak nazýva, proti čomu sme v žiadnom prípade nemohli namietať, akože my v skutočnosti zavolal učiteľ, ale náhodou vo forme jednoduchého komplimentu). Preto je pravdepodobnejšie myslieť si, že Epiphanius bol mníchom jediného kláštora Sergius a že sa veľmi blízko zoznámil so Štefanom (ako vynikajúci knihár, ktorým bol, s ďalším vynikajúcim knihárom, ktorým bol Štefan) a viedol s ním tie spory, o ktorých hovorí počas Štefanových návštev u sv. Sergia, pričom tieto návštevy mohli byť viac-menej dlhé. Epiphanius, ktorý sa v príbehu presídlenia rodičov svätého Sergia z Rostova do Radoneža nevyjadruje zvlášť súcitne a s úctou o Moskve, a tiež v živote Štefanova vyčítavo hovorí o vzťahoch Moskovčanov k Štefanovi (vytlačené s. 161, stĺpec 1), je právom považovaný za Nemoskovčana. Vzhľadom na to, že pochádza z Rostovca, ktorému neexistujú žiadne prekážky (hoci sympatie, s ktorými hovorí o katastrofe, ktorá postihla Rostov, nemožno považovať za pozitívny dôkaz, pretože v sympatii je rovnako pravdepodobné, že bude vidieť aj prejav vlastenectva, ako aj prirodzenú ľudskú spoluúčasť či súcit s utrpenými katastrofami), bude možné prezentovať prípad, keď sa ešte po tom, ako sa Štefan stretol s takýmto laickým človekom, takýmto impulzom. po návrate z cesty na východ a predtým, ako vstúpil do kláštora Sergius. O príchode Epiphania k svätému Sergiovi, ním napísanému dodatku a skráteniu života svätého Sergia, Pachomius Serbinus, o ktorom nižšie, hovorí, že žil so svätcom „od samého veku mladosti“ (v doslovu k doplnenému životu a skratke života). Keďže Epiphanius zomrel okolo roku 1420 (ako je uvedené nižšie) v starobe približne 75 rokov, za predpokladu, že prišiel do Sergia na 16 – 17 rokov, by sme dospeli k záveru, že počas svojho života žil v kláštore mnícha najmenej 30 – 31 rokov. Ak však chvályhodné slovo svätého Sergia patrí Epifániovi, ktorému ho asimiluje drvivá väčšina zoznamov, a nie Pachomiovi, ktorému ho prispôsobuje niekoľko, veľmi málo zoznamov (pozri Kľučevsk. tamže, s. 90 fin.); ak by sa malo s absolútnou istotou považovať za dielo prvého, a nie druhého, na základe jeho vnútorných čŕt (rečnícky štýl a kompozícia) a interných údajov (autorove reči o sebe ako o priamom súčasníkovi sv. Sergia, ktorým Epiphanius bol a ktorým Pachomius nebol), tak tento autor slova, vychvaľujúci dlhoročný nepretržitý pobyt sv. Sergeja o ňom vo svojom kláštore nehľadal: Vládnuce mesto, ani Svätá Hora, ani Jeruzalem, ako som prekliaty a bez rozumu, - zúrivo sa plazím sem a tam a plávam okolo dvora a vajíčka...“ (vydanie Lavra 1853, fol. 366, zv. fin.). Dva Epifaniom napísané životy, ktoré v ňom umožňujú vidieť človeka výnimočného medzi našimi spisovateľmi životov duševnými vlastnosťami a spisovateľským talentom, nás nútia predpokladať v ňom človeka nielen knižne čítaného, ​​ale aj viac-menej v pravom slova zmysle vzdelaného, ​​či aspoň liečeného vzdelaného človeka. Ozajstné vzdelanie alebo jednanie so vzdelanými ľuďmi mohol Epiphanius získať len na východe a predpokladá sa, že jeho pobyt tam bude viac-menej dlhý. Existujú náznaky, že Epiphanius poznal modernú gréčtinu: keď hovorí o tom, že medveď prichádza k svätému Sergiovi po chlieb (nižšie, s. 29), nazýva medveďa arcuda („šelma, nazývaná arcuda, ježko je vraj medveď“), „arkuda“ je novogrécka arkouda zo starogréckeho arktos; v jednom rukopise Lavry, ktorý v roku 1380 napísal istý Epiphanius, v ktorom by sa s najväčšou pravdepodobnosťou mal objaviť náš Epiphanius, je záznam pisára: „Pane, svätý Epifan Cyperský, moji synovia, eleisoni“ (o rukopise pozri nižšie). A v Živote Stefanova sa zdá, že Epifaniove reči o gréckom jazyku nie sú len vypožičané z kníh, ale čiastočne vychádzajú z jeho vlastnej znalosti jazyka (vytlačené s. 152, stĺpec 2). Epiphanius nazýva rozbité suché kúsky chleba posmagami, čo je grécke paxamas - cracker (Dukangzha Glossar. Graecit., slovo paxamas), ale je pravdepodobné, že toto slovo sám nepreberá z gréčtiny, ale preberá ho zo srbčiny, v ktorej je paxamas posmaga (Rechnik Daničić, slovo „posmaga“). Po potulkách po Východe, ktoré nebolo možné podniknúť v rokoch ranej mladosti a ktoré, ako vyplýva z uvedených slov, boli viac-menej dlhé, prišiel Epifanius k svätému Sergiovi pravdepodobne najskôr ako 30-ročný. Z toho vyplýva, že v kláštore mnícha pod ním prežil asi 16 – 17 rokov. Ale ak Epiphanius žil v kláštore svätého Sergia sám so sebou a nie 30-31 rokov, ale 16-17 rokov, potom mal v každom prípade každú príležitosť zhromaždiť najúplnejšie a najpodrobnejšie informácie o živote svätca. Po prvé, 16 – 17 rokov, počas ktorých Epiphanius našiel svätého Sergia živého, nebolo vôbec krátky čas; po druhé, podľa vlastného svedectva (v predslove k životu) našiel v kláštore starých a spoľahlivých starších, na čele ktorých stál Sergiusov starší brat Štefan, ktorý dobre poznal život mnícha už od jeho narodenia. Tak mal Epiphanius každú príležitosť napísať úplný a podrobný historický opis života svätého Sergia. Keby to bol urobil, potom by sme mali dobrý životopis, alebo dobrý životopis sv. Sergia. To však, žiaľ, neurobil. Po Grékoch sme prijali konvenčné formy života, podľa ktorých to nemalo byť dielo ani tak historické rozprávanie, ale skôr oratorické a poučné. V dôsledku toho naši zostavovatelia životov svätých nenapísali ich skutočné životopisy, a ak o nich mali úplné a podrobné informácie, podávali tieto informácie zľahka a selektívne, útržkovito a veľmi nedostatočne, a to hlavné, čo verili svojmu panegyrickému oratóriu, podľa ktorého sa životy zo životopisov, alebo životopisov, zmenili na slová chvály (tí, ktorí si želajú, môžu spomínané dielo čítať v ruských životoch. Klyuchevsky „Staré ruské životy svätých“). Životopisec svätého Sergia, mních Epiphanius, nepatril medzi našich pisateľov životov svätých, nielen z tých zlých, ale dokonca aj medzi radových, ale bol jedným z mála vynikajúcich, no nebol taký výnimočný, aby vytvoril z ostatných niečo zvláštne, aby napísal skutočný a úplný životopis svätého Sergia, a nie životy, ktoré sa zvyčajne písali. Veľmi sa vyvyšuje nad ostatných spisovateľov hagiografie, ale takpovediac rovnakým smerom ako ostatní; nie preto, že by napísal niečo zvláštne od iných, ale preto, že keďže napísal to isté ako oni, napísal neporovnateľne lepšie, ako väčšina z nich. Epiphanius považovaný za rečníka je nielen veľmi dobrý, ale takpovediac viac než veľmi dobrý; napriek svojej výrečnosti je priveľmi nakazený vášňou mnohoslovnosti (pripomína srbských pisateľov zo života svätých, ktorí, predstavujúc ľudí neovládateľných v oratorickej mnohomluvnosti, mu snáď skutočne slúžili ako vzory); a je nám úplne jasné, že starovekí, prekvapení jednak tým, čo mal skutočne veľmi dobré, ale aj tým, čo sa považovalo za veľmi dobré (obzvlášť ich mala zaujať jeho vášeň a schopnosť zbierať synonymá a epitetá po niekoľkých desiatkach), ho nazývali najmúdrejším a najmúdrejším (ako ho nazýva Pachomius v zápise svojho života a v zápise jeho skratky života). Medzi novými, od polovice 17. storočia, dostal titul múdry: „Epiphanius Múdry“ (pozri Simon Azaryin v predslove k „novým zázrakom“ (tlačené vydanie General. Ancient Spisy, s. 1) a „The Book, a verb description of the Russian Saints“ (tlačené vydanie a Ancient General Rosstoy group in M. V. Read). 1887, kniha IV, č. 200, s. Ale ako životopisca, Epiphanius, žiaľ, nemožno považovať za uspokojivého. V našej prezentácii sprostredkujeme všetko faktické, čo má, a sám čitateľ môže posúdiť nedostatočnosť tejto skutočnosti. V záujme spravodlivosti treba len dodať, že v porovnaní s ostatnými našimi životmi tento nedostatok nie je nedostatkom, ale nadbytkom, inými slovami, že v porovnaní s inými životmi by mal byť stále uznávaný ako jeden z najlepších. Epiphanius začal skladať poznámky o sv. Sergiovi v samostatných kapitolách nasledujúci alebo tretí rok po smrti mnícha a zostavoval ich v priebehu 20 rokov (v rovnakom čase, ako písal život Štefanova), a potom čakajúc na to, či sa objaví život Sergia, napísaný niekým iným (treba si však myslieť, že tieto reči o tomto mieste čakania dali týmto posledným slovám preč a tie posledné sú jednoduchšie. (v tom zmysle, že ho dal do obehu medzi knižných ľudí, dal ho prečítať a skopírovať) 26 rokov po smrti mnícha, alebo v roku 1418 (pozri predslov k životu). O životopisnom Epifániovi je tiež známe, že bol v kláštore, samozrejme v starobe a s najväčšou pravdepodobnosťou po smrti svätého Sergia, spovedníka bratstva (Pachomius ho v nápise svojej skratky svojho života nazýva spovedníkom). Pokiaľ ide o čas života mnícha Sergia, je pravdepodobné, že celý čas pod ním zostal diakonom, ako sa nazýva v zoznamoch svätých a uctievaných mŕtvych (pozri. teraz už spomínaná „Kniha, slovesný opis...“, v ktorej sa o ňom píše: „Ctihodný Epiphanius diakon, múdry, učeník sv. Sergia Divotvorcu“). Epifaniov život svätého Sergia sa k nám nedostal celkom v pôvodnej podobe, v akej vyšiel z pera autora. Okolo roku 1440 (v rokoch 1438–1443) prišiel do Ruska z Athosu (Pachomius Serbinus) mních Pachomius, rodený Srb (Pachomius Serbinus), ktorý sa medzi nami preslávil ako zostavovateľ životov svätých a služieb svätým (pozri o ňom v Klyuchevsk, sq.13 tamže). Všimnime si tu mimochodom, že hlasný a nie celkom jasný názov logoteta, ktorý nosil Pachomius, môže jednoducho znamenať úradníka, t. j., že v kláštore Athos, z ktorého prišiel do Ruska, bol úradníkom alebo úradníkom (pozri Ducange v Glossar. Crecit. slovo logothetes a v Danichich v Rechniku ​​slovo „). V Rusku sa spočiatku usadil v Kláštore Najsvätejšej Trojice, kde začal svoju literárnu tvorbu prácou na živote sv. Sergia Epifanieva (za veľmi pravdepodobnú považujeme domnienku, že Pachomius bol povolaný z Athosu do Ruska na literárnu prácu opátom Kláštora Najsvätejšej Trojice Zinovym. Nech už je to akokoľvek, v kláštore Najsvätejšej Trojice sa nielen spočiatku usadil, ale tam aj prežil väčšinu svojho života, pričom mu bol udelený stupeň hieromonca a v kronike je nazývaný mníchom kláštora Najsvätejšej Trojice (Poln. sobr. rus. let., zväzok IV., str. 196): „Pachomius Monster of the Sergnius“ (Sergnius). Jeho aktivita vo vzťahu k životu sa prejavila v tom, že ho po prvé sám upravil a doplnil buď príbehom o nájdení relikvií a niekoľkými príbehmi o posmrtných zázrakoch mnícha, alebo len poslednými príbehmi a že, po druhé, z toho (života) urobil niekoľko skratiek. Prečo úrady Kláštora Najsvätejšej Trojice nariadili Pachomiovi, aby Život Epifánia podrobil vlastnému vydaniu, alebo aby ho prešiel s vlastným vydaním, nie je celkom jasné. Zdá sa neuveriteľné myslieť si, že existovali ciele, takpovediac, cenzúra - túžba vyčistiť život od všetkého, čo v ňom nebolo úplne vhodné. Na potvrdenie tohto predpokladu môžeme poukázať na jeden príklad. V Nikonovej kronike sa dočítate úryvok zo Života Epifánia sv. Sergia, ktorý bol, ako si treba myslieť, vyhotovený podľa pôvodného vydania samotného Epifánia (IV. zväzok, s. 203–239). Hovorí sa tu, že keď Sergius zaviedol vo svojom kláštore internát, mnísi, ktorí si to neželali, tajne kláštor opustili (s. 225); v úplnom Epifanovom živote svätého Sergia, ktorý vydal Pachomius, sa nič nehovorí o tom, čo je teraz naznačené. Potom možno poukázať aj na príbeh o Theodorovej výstavbe kláštora Simonov, ako sa číta v úplnom živote a v Nikonovej kronike (a o ktorej pozri nižšie), ako aj na príbeh o odstránení sv. Sergia z jeho kláštora a o výstavbe ďalšieho (Kirzhachského) kláštora pre seba, o ktorom tiež hovoríme nižšie, na str. 48–49. Do akej miery Pachomius urobil zmeny v živote Epiphania počas jeho úpravy zostáva neznáme, ale najpravdepodobnejším predpokladom je, že zmeny boli vo všeobecnosti veľmi nevýznamné (jasné dodatky sú v príbehoch o založení kláštorov Andronikov a Simonov; vydanie, ktoré je nám známe a pre nás zostáva nepochopiteľné, je mlčanie o vyslaní mníchov z jeho kláštora a Pereovich the Battle of Ivansko sv. Oslyaby, o ktorom pozri nižšie). Pokiaľ ide o prírastky, ktoré urobil Pachomius v živote Epiphania, je zvykom myslieť si, že po tom, čo Epiphanius ukončil svoj život smrťou a pohrebom mnícha Sergia, patrí príbeh o objavení relikvií a príbehy o zázrakoch mnícha jemu. Ale je takmer pravdepodobnejšie, že jemu patria len posledné príbehy a že príbeh o objavení relikvií patrí samotnému Epifaniovi. Po živote Epiphania, ako ho upravil Pachomius, nasleduje slovo chvály mníchovi Sergiovi, ktoré sa prostredníctvom nápisu pripisuje samotnému Epifaniovi („Slovo je chvályhodné nášmu ctihodnému otcovi Sergiovi, ktoré vytvoril jeho učeník, svätý mních Epifanius“) a podľa vnútorných znakov by sa mu malo nepochybne pripodobniť a nie je mu pripodobnené. Ale v slove sa zdá byť jasné, že to bolo napísané po objavení relikvií sv. Sergia (pozri litografické vydania života, l. 349, 350, 360, 362 zv. a 371 fin.), a ak vezmeme do úvahy modlitbu, ktorou sa slovo končí a ktorá sa začína: „Ó, svätý Boží Spasiteľ, svätý Epifan! Ó, reverend, vyvolený Kristov!...“ (litografické vyd., fol. 371 zv., fin.), potom sa zdá, že vyššie uvedené je dané poznať, a to celkom jasne, lebo modlitba hovorí: „hľa, relikvie tvojej rakvy máme vždy pred očami“ (fol. 372 zv.). Pri privlastňovaní si príbehu o nájdení relikvií sv. Sergia samotnému Epifaniovi by sme si museli vec predstaviť tak, že v roku 1418 Epiphanius napísal život sv. Sergia a uzavrel ho smrťou svätca, ale keď boli relikvie v roku 1422 objavené, pridal, alebo pridal o tejto relikvii príbeh života. Príbeh začína slovami: „A toto bude pridané k predpovedaným o nájdení relikvií svätca, kedy a v akom čase“ (tamže, l. 284). V dodatku chcú vidieť, ako Pachomius pridáva k životu Epiphania, ale nie je prekážkou vidieť samotného Epiphania pridávať k životu, ktorý sám napísal. Ak vezmeme do úvahy, že príbeh o nájdení relikvií sv. Sergia patrí samotnému Epifaniovi a jeho smrť by sa musela pripisovať nie časovému intervalu medzi rokmi 1418 – 1422, z ktorých v prvom ukončil svoj život a v druhom boli objavené relikvie sv. Sergia, ale až po druhom roku. Pachomius vytvoril štyri alebo dve skratky epifanského života sv. Sergia, takpovediac, menaické, rozsiahlejšie a dve prológové, krátke ako prológové životy vo všeobecnosti. Môžeme s dostatočným zadosťučinením odpovedať na otázku, prečo autorita Trojičného kláštora potrebovala tri skratky – jednu meninu a dva prológy, ale s rovnakým zadosťučinením nemôžeme odpovedať ani na otázku, prečo potrebovala vrchnosť kláštora štvrtú skratku, resp. druhú meninu. Epifaniov život sv. Sergia je veľmi rozsiahly (ako sme už povedali, nie pre bohatstvo vecného obsahu, ale pre bohatstvo oratória, ktoré patrí samotnému autorovi) - ľudia, ktorí ho chceli čítať, mali byť zastrašení touto rozľahlosťou; pre ľudí, ktorí chceli mať jeho zoznamy, muselo byť ich získanie drahé. A preto bolo žiaduce, aby jeho (Život) mal zmenskú skratku, ktorá by bola pohodlná a ľahko dostupná. Predstavitelia Kláštora Najsvätejšej Trojice potrebovali dve krátke skratky života na čítanie na celonočných bdeniach na sviatok sv. Sergia. Predstavitelia Kláštora Najsvätejšej Trojice chceli, aby z piatich alebo šiestich čítaní, ktoré sa mali konať na slávnostných celonočných bdeniach (prvé číslo je athoským zvykom, pozri Barskij v prejavoch o Lávri sv. Atanázia, druhé číslo predpisuje listina, pozri jej 2. kapitolu), dve čítania na celonočný sviatok 2. sv. kathisma alebo pred „Chváľte meno Pánovo“ a podľa 6. kánonu kánonu boli čítania prológového života svätca, ale úrady nechceli, aby sa ten istý prológový život čítal oba razy, a preto Pachomius na ich pokyn urobil dve prológové skratky Epiphaniovho života, ďalšie, rozsiahlejšie, porovnávacie a čítanie2. podľa 6. kánonu kánonu. Čo sa týka druhej menovej redukcie života Epifánia, o potrebe, o ktorej nemožno predpokladať, kláštorná vrchnosť, rozmnožiac nové vydania života sv. Sergia na počet štyroch, pravdepodobne chcela prispieť k tomuto zámernému povýšeniu svätca, a Pachomius zo svojej strany, podporujúc autoritu v ich myšlienkach, mohol mať na mysli, že ruský spisovateľ, ktorý si myslí, že je jeho vlastným peňažným záujmom, by mohol mať na mysli najprv svoj vlastný peňažný záujem. honorár, pre kláštor nepracoval za nič, ale za peniaze). Keďže sám Pachomius mohol zbierať informácie o sv. Sergiovi aj v Kláštore Najsvätejšej Trojice, má k Epifaniovi menšie dodatky v skratkách menaine (pozri poznámku na predchádzajúcej strane). Na druhej strane chce Epifanius vo svojich skratkách takpovediac hagiograficky vylepšiť a za tým účelom si dovoľuje náležite pozmeniť niektoré svoje novinky (pozri poznámku na s. 7–8). Skutočný epifánsky život sv. Sergia v úprave Pakhomieva je nám známy v rukopisoch zo zoznamov: 1) knižnica Moskovskej teologickej akadémie: a) nadácia. oddelenie: č.50, l. 57 (bez štartu); č. 88, l. 276; č. 144, l. 444; č. 208, l. 10; b) Vláknina. oddelenie: č.644, l. 206; 2) knižnice Trojičnej lávry: č. 663, l. 410; č. 698, l. 1 a č. 699, l. 36. V súčasnosti existujú štyri tlačené vydania pôvodného Epiphanius Life of St. Sergius, ako ho upravil Pachomiev: 1) vyrobené v 17. storočí, v roku 1646, pivničníkom kláštora Najsvätejšej Trojice Simonom Azaryinom, spolu so životom sv. Nikona a so službami obom, pod názvom „Služby a duchovné životy sv. Radonežský zázračný pracovník a žiak jeho ctihodného otca a zázračného tvorcu Nikona"; 2) vyrobený v roku 1853 Lavrou s ilustrovaným alebo obrázkami zdobeným rukopisom 16. storočia prostredníctvom litografickej reprodukcie rukopisu pod názvom „Život ctihodného a Bohom požehnaného otca Sergia z Radonežského Zázračného diela a celého Ruska. 1853. V Litografii Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra“; 3) nájdené v septembrovom mesiaci Veľkého Menaion-Chetii metropolity Macarius, vytlačené Archeografickou komisiou, v 3. čísle mesiaca, vydanom v roku 1883, stĺpec 1463, a 4) vyrobené v roku 1885 pod názvom „Spoločnosť nášho života archimandritu An Leonidable“ Božský otec Sergius Divotvorca a slovo chvály k nemu, ktoré napísal jeho učeník Epiphanius Múdry v 15. storočí.“ V roku 1698 sa zamýšľalo zopakovať vydanie Simona Azaryina s pridaním nových zázrakov (pozri dodatok ku „Knihe zázrakov sv. Sergia“, ktorá predstavuje dielo Simona Azaryina, vytlačený Platonovom, s. 130), ale s najväčšou pravdepodobnosťou sa zámer neuskutočnil, prinajmenšom v bibliografii Azarypetu neexistuje žiadne vydanie. Ak je potrebné citovať Epifanov život sv. Sergia, uvedieme ho z druhého tlačeného vydania, t. j. litografického vydania Lávra. Pachomiovské skratky Epiphania sa nachádzajú v rukopisoch knižnice Lavra (na ktorú sa budeme odvolávať len my): Prvá menná skratka, vytvorená v rokoch 1438 – 1443 (Kľučevsk. „Staré ruské životy“, s. 118), je v rukopisoch č. 746, fol. 746 209 a č. 771, l. 196. Po útoku, ktorý začína: „Príde ctihodná a svätá pôstna trieda, prídu otcovia a bratia...“, začína samotná skratka: „Veď istý človek je požehnaný a Mária je jeho priateľka viazaná zákonom.“ Druhá redukcia menaine, uskutočnená v rokoch 1449–1459 (Kľjučevsk. Tamže, s. 116), je v rukopisoch č. 136, fol. 557; č. 641, l. 156; č. 669, l. 279; č. 761-763, 777, 778 a 787; Č. 136–778 začínajú rovnakým útokom ako predchádzajúca skratka, po ktorej začína samotná skratka: „V meste Rostov bol istý muž, menom Kiril, požehnaný a bojac sa Boha.“ Prvá prológová skratka, obšírnejšia, určená na čítanie podľa 2. kathizmu, je v rukopisoch č. 264, fol. 112 a č. 466, l. 278. Po záchvate, ktorý sa začína tými istými slovami ako (pri kontrakciách mín začína samotná kontrakcia [v RKP. č. 264] rovnakými slovami ako druhá kontrakcia mín; v RKP. Č. 466: „v Rostove bol istý muž menom Kiriil so svojou manželkou Máriou, verný a bojazlivý Boha“. V č. 466 je skratka umiestnená v bohoslužbe sv. Sergiovi 25. septembra ako čítanie z 2. kathismy a v č. 264 - samostatne a nie počas bohoslužby. Druhá prológová skratka, určená na čítanie od 6. spevu kánonu, je v rukopisoch č. 116, fol. 412; č. 136, l. 555 a č. 599, 640, 641, 643, 699, 717 a 718. Začína sa: „Tento náš ctihodný a bohabojný otec, Sergius, sa narodil v meste Rostov...“ V samotnom čísle 136, 599, 641, 7, 184, bohoslužba je umiestnená v 184. Sv. Sergius ako čítanie po kánone 6. kantóne a v č. 116, 640, 699 a 717 – samostatne po bohoslužbe. Okrem prológových skratiek Pachomia zo života sv. Sergia patriacich Epifaniovi je známy aj jeho krátky život, čítaný v prvej časti Stroevovej „Sofie dočasnej“ (398) alebo v druhej Sofiinej kronike „Kompletnej zbierky ruských kroník“ (VI. diel, s. 120); začína: „Tento požehnaný Sergej sa narodil v Rostove požehnanému rodičovi. Kedy a kým bol tento život zostavený, zostáva neznáme, ale nachádzame v ňom niekoľko nových informácií prevzatých z neznámeho zdroja proti Epifaniovi a Pachomiovi. Napokon, v Nikonovej kronike je pod rok 1392, ako sme už spomenuli vyššie, rozsiahly úryvok z Epifanovho života sv. Sergia s nápisom: „Rozprávka o sv. Sergiovi“ (IV. zväzok, začiatok s. 203–239). Ak by bol úryvok zo života v Pachomievovej edícii, nemal by pre nás význam, ale treba si myslieť, že bol vyrobený z originálu samotného Epifánia, lebo o niektorých udalostiach sa v ňom hovorí inak ako v Pachomievovom vydaní, alebo je proti tomu zbytočný. Na jednej strane nám teda podáva, aj keď v neúplnej podobe, pôvodný Epiphanius a hlási z neho niekoľko noviniek, ktoré nie sú v Pachomievovom vydaní alebo ktoré sa v tomto vydaní čítajú inak, ako sa čítali v origináli; na druhej strane nám to dáva príležitosť vidieť, ako veľmi Pachomius vo svojej úprave života Epifanjeva opravil a prerobil ten druhý; práve, ako sme uviedli vyššie, nám to dáva možnosť vidieť, že s výnimkou vyššie uvedeného bola oprava a prepracovanie veľmi nepodstatné. Zosnulý I. I. Sreznevskij vo svojich „Starovekých pamiatkach ruského písma a jazyka“ poukazuje pod rokom 1392 na „Pamäť života a odpočinku sv. Sergia“ a hovorí, že „táto legenda sa zachovala v zbierkach a zdá sa, že slúžila ako hlavný sprievodca pre zostavovateľov podrobných životov (z ktorých jeden bol zahrnutý v Nikon. let3, pp. 39, vol. 20 IV). Čo znamená I-l I-ch, zostáva pre nás úplne neznáme a myslíme si, že tu dochádza k nejakému nedorozumeniu. V „pravoslávnom rozhovore“ z roku 1863 (časť III, s. 324 – 328) bol vytlačený úryvok z posolstva Hieromonka Epiphania, ktorý napísal istému priateľovi svojho Kirilla, ktorý vydavatelia „Rozhovoru“ s dôverou prijímajú ako úryvok z listu nášho Epiphania Múdreho mníchovi Kirillovi z Belozerského. Ale to je úplne neopodstatnené. Posolstvo napísal v roku 1415 nejaký moskovský maliar ikon Epiphanius, ktorý nevidel Konštantínopol (a predpokladať o našom Epifaniovi, že cestoval do Konštantínopolu po roku 1415, by bolo proti všetkej pravdepodobnosti), a nie mníchovi Kirillovi z Belozerského, ale, ako jasne hovorí, nejakému Kirillovi z Tveru, teda Kirillovi, obyvateľovi mesta T. Rodičia svätého Sergia, na svojej umierajúcej tonzúre do mníšstva, o ktorom nižšie, s najväčšou pravdepodobnosťou, zmenili svoje mená. Pod akými menami, svetskými alebo mníšskymi, ich dnes poznáme, t. j. aké mená sú - Cyril a Mária - zostáva neznáme (pravdepodobnejšie nie svetské, ale kláštorné). Rodina sv. Sergia vo vzostupnej línii zostáva úplne neznáma. Čo sa týka jeho najbližšej rodiny potomkov, v kŕmnej knihe Lavra z konca 16. storočia je po svojich rodičoch Cyrilovi a Márii, jeho bratoch Štefanovi a Petrovi a Štefanových deťoch zaznamenaný Klement (pozri o ňom „Ruská kniha času“ z rokov 862 až 1681, nazývaná Karamzinova Kronika Kostroma, vytlačené v Moskve, str. 720, Moskva, časť Iodor v 21. svet Ivan, ktorý zomrel ako arcibiskup Rostov). Krmnú knihu vytlačil Archim. Leonid v prílohách k jeho vydaniam „Historický popis Lavry“ od A.V. Gorského. V Lavrskom synodiku zo začiatku 17. storočia (rukopis č. 43, fol. 11 zv. fin.) sa po rodičoch, Cyrilovi a Márii, bratoch, Štefanovi a Petrovi a Štefanovom synovi Klementovi, spomínajú aj neznámi ľudia - kňaz mních Cyprián a Matúš (niektorí naznačujú, že syn Petrovho brata). V jednej zo synodík Rostovského kláštora Zjavenia Pána sa po Cyrilovi a Márii, Štefanovi a Petrovi, Klementovi a arcibiskupovi Teodorovi stále spomínajú na neznámych – Varvaru a Šimona. V synodikone kláštora Perejaslav Nikitskij rodina sv. Sergia, Márie, Klementa, Štefana, arcibiskupa Theodora, Petra, schemamonka Levkija (pozri úryvok zo synodikonu v „Zbierke“ grófa M. V. Tolstého, zväzok IX, s. 9, tlačený katalóg Teologickej akadémie č.26 Moskva). V RKP je zaznamenaná rodina sv. Sergia. Trinity-Sergius Lavra (č. 295, fol. 4 zv.), v Opise (s. 74); v synodikone kláštora Andronikov (pozri Historický opis kláštora Spaso-Andronikov od arch. Sergia, príloha, s. 18 fin.). V Chotkovskom kláštore nad hrobom Cyrila a Márie je ikona Znamenia Bohorodičky, na ktorej sú vyobrazené ich deti, a je to Bartolomej, teda sv. Sergius, Štefan a Peter, a potom Štefanova manželka Anna a Petrova manželka Katarína (pozri knihu „Kláštor Pokrovský Chotkov, 8. str. 6). 31) začiatok S.K. Smirnov vo svojom „Mesiaci lávry“ z 28. septembra menuje manželov Štefana a Petra, Annu a Katarínu, nesprávne sa odvolávajúc na prísnu knihu Lávra, ale pravdepodobne si požičal informácie od teraz spomínanej ikony Chotkovo). O matke sv. Sergia sa hovorí, že počas liturgie stála „s ostatnými manželkami v predsieni“. To znamená, že v našom staroveku a staroveku, po Grékoch a rovnako aj Bulharoch a Srboch, ženy stáli v kostoloch na bohoslužbách oddelene od mužov a presne za nimi, v zadných častiach kostolov. Medzi Srbmi je to stále tak a zadná polovica kostolov sa nazýva ženský kostol – „ženský kostol“; nevieme, či je to tak ešte v Malej Rusi, ale tam sa zadná polovica kostolov dodnes volá Babinet (vo Veľkej Rusi sa aspoň na niektorých miestach nazýva alebo nazývala zadná polovica kostolov, ktorá bola miestom, kde stáli ženy. Pozri tiež moje „Dejiny ruskej cirkvi“ I. diel, 2. pol., s. 29 a 2395 – 2. 243 podľa 2. vyd.). O usadlosti alebo panstve rodičov mnícha Sergius Epiphanius hovorí, že „nebolo v hraniciach Rostovskej vlády, nie veľmi blízko mesta Rostov“ (začiatok l. 49). Z týchto slov Epifánia vyplýva, že legenda o Rostovskom varnitskom kláštore, ktorý sa nachádza len tri míle od Rostova, na západ od neho pozdĺž cesty Uglich, že bol postavený na mieste panstva rodičov svätého Sergia, nemôže byť nijako zvlášť spoľahlivá. "Nie je to veľmi blízko k mestu Rostov... v rámci hraníc Rostovskej vlády" - to samozrejme nehovorí o vzdialenosti troch verstov. Z „Histórie hierarchie“ vyplýva, že tradícia kláštora nie je stará, ale úplne nová, nedávna. Autor „Histórie hierarchie“, píšucej podľa informácií, ktoré boli prinesené zo samotných kláštorov, hovorí, že kláštor existoval podľa osvedčenia cára Michala Fedoroviča za veľkovojvodu Vasilija Ivanoviča (1505 – 1533), „postavil ho ako prvý kto a v akom roku presne, pri akej príležitosti, na koho povolenie a na čí náklad je vytlačený 50, zväzok III. 1811). A metropolita Platon vo svojich Zápiskoch o ceste do Jaroslavle, Kostromy a Vladimíra z roku 1792, v ktorých sa spomína Varnitský kláštor (pod menom Trojica), nehovorí nič o našej tradícii, zatiaľ čo ak tradícia existovala, potom by vo svojom vzťahu k Lavre a sv. Sergiovi nemohol na ňu upriamiť svoju pozornosť (pozrite si na to poznámky a povedal niečo o PlatoLifem. Snegirev, podľa nového vydania v Moskve (1856) v prílohách k 2. časti, s. Ak je hlavný kostol v kláštore na počesť Najsvätejšej Trojice, a preto sa kláštor nazýva Trojica a v kostole je kaplnka v mene sv. Sergia z Radoneža, potom to nedáva žiadny dôvod predpokladať, že kláštor postavili rodičia S.; kláštor mohol zasvätiť hlavný kostol kláštora rovnomennej Najsvätejšej Trojici s kláštorom Sergius a postaviť v ňom kaplnku na počesť sv. Sergia len preto, že bol z Rostovca. Po návrate z Nižného Novgorodu do Moskvy v roku 1365 požehnal mních Sergius neznámym tvorcom, aby postavili Ermitáž sv. Juraja v okrese Gorochovetskij v provincii Vladimir na rieke Klyazma. Od samého začiatku až do konca svojej existencie bola táto púšť pod správou Kláštora Najsvätejšej Trojice a v jednom liste o nej do Kláštora Najsvätejšej Trojice cára Fiodora Ivanoviča je napísané: „Som (som) dané púšti životodarnej Trojice a veľkému mučeníkovi Krista Jegorgia, kde sa ujal zázrak S. Gorokhoerverg. okres, aby sa oslávilo zázračné meno Sergia“ (pozri list v 1. vydaní Muchanovovej zbierky, č. 130, s. 201; pretlačené v Sprievodcovi z Moskvy do Trojičnej lavry od I. M. Snegireva, M., 1856, Leonida a Archimandra jeho vydanie, pozn. Lávra A. V. Gorského, ku kapitole X, poznámka 28). Zdá sa však neuveriteľné pripustiť, že takáto úplne neopodstatnená legenda mohla vzniknúť a v slovách listu treba vidieť zvláštne a nie práve dobré vyjadrenie myšlienky, že púšť založil svätý Sergius (navyše to bola sv. Juraj a zároveň Počatie, pozri Východ. Popis. Rumyants. music., s. 80 12., č. 0). V tomto liste je miesto púšte, ktoré bolo pred 70 rokmi opustené a zarastené lesmi, „v okrese Gorochovsky, na rieke Klyazma, v záplavových oblastiach močiarov“. „Jazero Glushitsa na rieke Oka, ktoré sa vlievalo do rieky Ushna“, o ktoré požiadal Varsonofy Yakimov a ktoré bolo dané púšti, sa pravdepodobne nachádzalo neďaleko od nej. V ďalšom liste Fjodora Ivanoviča o tej istej púšti v Kláštore Najsvätejšej Trojice sa bez dvojznačnosti píše: „A sám divotvorca Sergius postavil tú púšť a chrám, ako ho náš pradedo Dimitri Ivanovič Donskoy poslal do Nižného Novgorodu kniežaťu Borisovi Konstantinovičovi o mieri“ (Leonid, kapitola 1. Archimandrita. Na vine nesprávneho a nejednoznačného vyjadrenia kráľovského listu o púšti bol s najväčšou pravdepodobnosťou starší Kláštora Najsvätejšej Trojice Barsanuphius Yakimov, ktorý požiadal kráľa o púšť a ktorý sa neskôr stal jej staviteľom (v zmysle ktitor). Vo svojich prosbách cárovi o púšti napísal, že „v Gorochovskom okrese existovala Ermitáž Sergeja Divotvorcu, počatie“ (pozri kráľovský list kláštoru Najsvätejšej Trojice v I. zväzku „Historických aktov“, č. 229, s. 434), a pod koncepciou mal na mysli, ako uvádza Sergiusov list „Zázračné dielo a duchovnú inštaláciu vo svojom poňatí“. t.j. založenie púšte Sergiusom Divotvorcom (duchovný list vytlačil otec Arseny v prílohe „Popis kostolov Vvedenskaya a Pyatnitskaya v Sergiev Posad“, ktorý je umiestnený v IV knihe „Čítania všeobecnej histórie a starovekého Ruska“ za rok 1894). Kráľovský úrad však chápal jeho slová v tom zmysle, že došlo k počatiu, teda telesnému počatiu samotného Sergeja Divotvorcu. Pravdepodobne sa domnievame, že Zachatievskaja pustovňa sa v kráľovskej listine nazýva aj pustovňa počatia (Vostokov v opise Rumyantov, hudba., s. 80 fin.) v dôsledku rovnakého nesprávneho výkladu slova „koncepcia“. (Pozri o púšti sv. Juraja nižšie, v prejavoch o kláštoroch pridelených Lavre). Jeden pán nám vyčítal, že slová z listu cára Fiodora Ivanoviča vysvetľujeme ako úplne zbytočné a nemôžu nikoho zavádzať. Ale v roku 1897 P. Konchalovsky vydal knihu „Z Moskvy do Archangeľska po železnici Moskva-Jaroslavl-Arkhangelsk“, z ktorej sa ukazuje, že naše vysvetlenie nebolo vôbec zbytočné. Končalovskij, pomýlený listom cára Fiodora Ivanoviča, konkrétne tvrdí, že rodičia mnícha Sergia predtým, ako sa usadili v Rostove, žili v Gorochovetskom okrese v provincii Vladimir a že tu nasledovalo počatie svätca (s. 97, fin.). Epiphanius je vo vzájomnom rozpore medzi svedectvom o roku narodenia mnícha Sergia a svedectvom o veku, v ktorom zomrel, či počte rokov jeho života. Pokiaľ ide o rok narodenia mnícha, bez toho, aby to priamo uviedol alebo uviedol, Epiphanius hovorí, že Sergius sa narodil „za veľkej vlády Tferu za veľkovojvodu Dimitrija Michajloviča, keď (existovala) armáda Achmulova. Dmitrij Michajlovič obsadil veľkovojvodský trón v rokoch 1322 až 1326; vojsko Achmulova, menovite Achmulov, alebo Achmyl, chánov vyslanec, sa uskutočnilo v roku 1322 (o tomto rati- Novgorod. 1. roč. v Kompletnej zbierke ruského let., zv. III, str. 72; Sofiysk. let., tamtiež, zv. V, str. zv. i. VII.; str. 216. str. 198 rokov., zv. III, str. 127: „V tom istom lete prišiel silný veľvyslanec z Hordy s princom Ivanom Danilovičom, menom Achmyl, a vykonal veľa špinavých trikov na území Nizovského a zabil mnoho kresťanov, ktorí sa im narodili v Sergmoni 1322. Potom sa však od Epifania dočítame, že mních zomrel v roku 1392, „žil 70 a 8 rokov“ (v samotnom živote), že z tohto života odpočíval „sedemdesiatosem rokov“ (v pochvalnej reči), z ktorého druhého svedectva vyplýva, že sa narodil v roku 1314. Čo sa týka dvoch protichodných svedectiev, na prvý pohľad by sa zdalo, že nepatria k protichodným svedectvám. Epiphanius sám, ale nejakému neskoršiemu opisovačovi života, ktorý sa pri jeho reprodukcii pomýlil, alebo zmýlil. Vzhľadom na to by sme si s najväčšou pravdepodobnosťou museli myslieť, že chyba nebola urobená vo svedectve o roku narodenia mnícha Sergia, ale v údaji o počte rokov jeho života, pretože v prvom svedectve, urobenom nie uvedením ročného čísla, ale uvedením udalosti, nebolo možné urobiť chybu, a to by sa dalo urobiť až v druhom svedectve, bolo by to 37 - vek 12. Sergius, narodený v roku 1322) s číslom 78. V skutočnosti sa však zdá najpravdepodobnejšie myslieť si, že rozpor patrí samotnému Epifaniovi a že aj keď v druhom prípade – pokiaľ ide o roky života svätého Sergia – uvádza správne, v prvom prípade robí chybu – pokiaľ ide o rok jeho narodenia. Ak pripustíme, že mních Sergius sa narodil v roku 1322, potom tento rok nebude súhlasiť s iným svedectvom Epifaniovým, ktoré nemožno považovať za omyly zákonníkov a v súvislosti s ktorým je menej pravdepodobné, že pripustí svoj vlastný omyl, ako v prípade svedectva o roku narodenia mnícha. Sergiusovi rodičia, ako nám hovorí Epiphanius, sa v rokoch 1330–1331 presťahovali z Rostova do Radoneža (pozri nižšie); ak by sa on, Sergius, narodil v roku 1322, potom by v čase presídlenia mal 8 alebo 9 rokov; medzitým ten istý Epiphanius dáva najavo, že v tom momente mal najmenej 15 rokov (Sergiusova matka mu v Rostove napomínajúc, aby zanechal tvrdý pôst, ktorý presahoval jeho roky, povedala, že ešte nemá 12 rokov, t. j. že má ešte len 12 rokov (fol. 46) a potom, ako vieme, Sergiusovi rodičia žili v Rostove ešte nejaký čas, nie veľmi krátky). Ak možno namietať proti tomu, čo je teraz naznačené, že Epifanius sa tu jednoducho nestaral o striktnú chronologickú postupnosť, potom je tu ďalší prípad, na ktorý už táto námietka nemôže platiť. Mních Sergius odišiel do púšte pre mníšsky asketizmus spolu so svojím starším bratom Štefanom; Štefan, ktorý čoskoro opustil Sergia na púšti a odišiel do Moskvy, do kláštora Zjavenia Pána, našiel v kláštore svätého Alexia, budúceho metropolitu, s ktorým v ňom nejaký čas žil, opäť, ako vieme, nie veľmi krátko, ale svätý Alexy bol z kláštora odvezený, aby sa stal guvernérom metropolitu Theognosta najneskôr v roku 1340, keď bol biskupom dosadený 15. decembra. miestodržiteľom viac ako 12 rokov, ale ak Štefan prišiel zo Sergia do Moskvy niekedy pred rokom 1340, tak na druhej strane vieme, že Sergius, ktorý prevzal kláštornú tonzúru hneď po tom, ako ho Štefan opustil, mal v čase tejto tonzúry 23 rokov. Sergius, ktorý zomrel v roku 1392, pôsobil vo funkcii opáta 48 rokov (o čom svedčí katalóg trojičných opátov, ako aj jednotlivé záznamy, ako je uvedené nižšie), ale ak by sa narodil v roku 1322, ukázalo sa, že bol vymenovaný za opáta na 22 rokov, pričom kláštorné sľuby zložil na 23 rokov. Z toho, čo bolo povedané, vyplýva, že Sergius sa narodil skôr ako v roku 1322, inými slovami, z dvoch sporných rokov by sa mal akceptovať rok 1314. Čo sa týka Epifaniovho rozporu so sebou samým, nezdá sa pravdepodobné, že by si myslel, že by to pripustil práve ako rozpor, pretože by to bolo z jeho strany veľmi hrubé. Oveľa pravdepodobnejšie je myslieť si, že ho zviedla nejaká kronika, v ktorej boli roky nesprávne nastavené. Nie sám, ako by si mal myslieť, ale práve pomýlený nejakou zlou kronikou, samotným chronografom, Epiphanius robí tú nepochybnú veľmi hrubú chybu, že narodenie sv. Sergia datuje do doby konštantínopolského patriarchu Callista, zatiaľ čo z dvoch patriarchov Callistus Callistus 1st obsadil patriarchálny pozri po prvý raz písať1350 iba v r. a rokov sa mních narodil v nyaz v rokoch zbožného, slávneho, suverénneho kráľa Andronika, samovládcu Grécka, ktorý vládol v Konštantínopole (1282 – 1328) za arcibiskupa mesta Konštantína Calistu, univerzálneho patriarchu“ (l. 35). Je pozoruhodné, že podobnú chybnú chronológiu nachádzame aj v legende alebo zázname o nižnej Novgorodskej princeznej Vasilise, manželke kniežaťa Andreja Konstantinoviča, o ktorej sa hovorí, že sa narodila v roku 1331, za vlády gréckeho cisára Andronika a za konštantínopolského patriarchu vol. 7 Callistus, N. Kniha., zväzok I, str. Je pravdepodobné, že zdroj chybných informácií je v oboch prípadoch rovnaký. Sú učenci, ktorí uznávajú svedectvo prečítané z Epifánia, že svätý Sergius zomrel vo veku 78 rokov nie za to, čo preniesli neskorší zákonníci, ale za to, čo mu patrilo a ktorí však považujú za najpravdepodobnejšie vidieť chybu vo svojom svedectve práve v tomto svedectve, a nie vo svedectve o roku narodenia. Ak by sa však dalo pozitívne dokázať, že číslo 78, označujúce roky života mnícha Sergia, je skutočnou postavou Epiphania, potom by sa spor nepochybne vyriešil v tom zmysle, že mních Sergius sa narodil v roku 1314, pretože nie je možné pripustiť, že Epiphanius, ktorý žil v kláštore mnícha Sergia, bol s ním v 15-17 rokoch jeho smrti. zbieral materiály pre svoj život bezprostredne po smrti, nevedel alebo sa nedozvedel v koľkých rokoch života zomrel. Zosnulý N. S. Tichonravov, ktorý sa špeciálne zaoberal chronológiou života sv. Sergia (čo urobil pre život sv. Sergia, pozri v Zbierke Katedry ruského jazyka a slov. Imperial Academy of Sciences, zväzok LIV, Petrohrad, 1893, správa, str. 11 a „Bulletin of Europe“, 1897, marec, s. 230 sub fin., článok A. Pypina), nás ubezpečil, že existuje značné množstvo zoznamov života Epiphanieva, podľa ktorých bol mních Sergius tonsurovaný mníchom nie na 23 rokov, ako je to v známych zoznamoch, ale na 20 rokov, bol mníchom nie 55, ale 50 rokov, ale 07 rokov zomrel a zomrel. Je možné, že je to úplne pravda (hoci v každom prípade máme dôvod si myslieť, že pokiaľ ide o počet zoznamov, N. S. upadol do preháňania). To bude samozrejme znamenať, že jeden z dvoch radov čísel predstavuje neskoršie kríženie. Ale ktorý presne - to sa nedá rozhodnúť cez zoznamy a riešenie nie je cez zoznamy, ale cez iné údaje zo života - v prospech videnia kríženia v rade čísel - 20, 50 a 70, berúc ich za neúspešný dohad nejakého neskoršieho pisára. V. O. Kľjučevskij (Staroruské životy, s. 106, pozn.) naznačuje, že číslo 78 sa objavuje ako vsuvka v Pachomiovej skratke života Epifanjeva. To je úplná pravda, ale vôbec to nie je vloženie do života samotného Epiphania. Pachomius, doslova prepisujúci Epiphanius na tomto mieste, vynechal slová: „mních žije po všetky roky 70 a 8“ a potom boli tieto slová vložené trochu nemiestne. Navyše je celkom možné, že vkladanie slov mimo miesto nepatrí samotnému Pachomiovi, ale odpisovačom jeho života, pretože v niektorých jeho zoznamoch sú na správnom mieste (pozri napríklad Volokolamsk RKP. č. 645, fol. 330 fin.). Epifanius o krste Bartolomeja kňazom hovorí: „Kňaz, keď ho zvestoval a veľa sa zaňho modlil, pokrstil ho s duchovnou radosťou a usilovnosťou“ (l. 19). Čitateľa to môže priviesť k zmätku, čo znamená „veľa sa modliť“, teda čo to znamená, že pri krste Bartolomeja kňaz prečítal viac modlitieb ako zvyčajne a ako bolo potrebné. Ale toto „veľa sa modliť“ neznamená nič skutočné a je to jednoducho rečnícka nemotornosť používaná na dosiahnutie väčšieho účinku (Simon Azaryin opravuje nešikovné „veľa sa modliť“ na koherentné „modlil som sa ako obvykle“). Epiphanius má tiež podobné veľkolepé oratorické nezrovnalosti, ale nebudeme ich naznačovať. O gréckych svätcoch sa o svätom Mikulášovi Divotvorcovi v jeho živote hovorí, že „bol ešte dieťa, od ďasien až po prsia, a iba z toho sa kŕmil cez deň, v stredu a piatok v určenú deviatu hodinu mlieka“ (pozri úryvok zo života v Pandektoch Nikona Čiernohorského, f. 57, tlačený list 470). Z našich ruských svätých sa to isté, čo sa hovorí o sv. Sergiovi, hovorí o sv. Makariusovi z Koljazinu, ktorý zomrel storočie po sv. Sergiovi (1483). V origináli autora biografie: „padnú za trest“. Staroslovanské „klyusya“, ktoré sa v živej ruskej reči takmer nepoužívalo a ktoré Epiphanius pravdepodobne berie z kníh, aby ukázal svoju učenosť, v ruštine znamená „zviera, hinny, kôň“ (pozri Vostokovov „Slovník cirkevnoslovanského jazyka“). Pachomius nenašiel možnosť podať vec tak, že syna bojara poslali do poľa hľadať kone a vo svojich skratkách hovorí, že sám vyšiel do poľa na prechádzku. „Starší zdvihol ruku, ruky a oči k nebu, vzdychol k Bohu a usilovne sa modlil“ (l. 39, zv. začiatok). To je dôkazom toho, že v časoch Epifánia sme sa stále modlili dvíhaním rúk. Epiphanius hovorí: „Veľká vláda pripadla veľkému kniežaťu Ivanovi Danilovičovi a vláda Rostova pripadla Moskve“ (l. 50). Keďže Rostovská apanáž nebola zničená, aby mohla byť pripojená k Moskve, zostáva Epifanius chápať v tom zmysle, že vláda Rostova bola daná do vedomej podriadenosti veľkovojvodovi. Nemôžeme povedať, čo toto zámerné podanie znamenalo, pretože okrem Epifánia o ňom u nikoho nenachádzame žiadnu reč (porov.: Karamz., zv. IV, s. 141 a Solov., zv. III, 4. vyd., s. 281 fin.). To, že Rostovské kniežatstvo bolo dané do úmyselnej podriadenosti Ivanovi Danilovičovi rok po tom, ako získal veľkú vládu - to objasňuje Epiphanius, keď hovorí, že v Rostove sa znásilňovanie začalo z Moskvy „za (jeden) rok“ po armáde Fedorčukovej-Turalykovej, ku ktorému došlo hneď po tom, ako Ivan Danilovič získal veľkú vládu, a o čom pozri poznámku na ďalšej strane. Mocenská kniha hovorí, že za veľkovojvodu Ivana Daniloviča bola jedna polovica Rostova pripojená k Moskve a že druhú polovicu kúpil od rostovských kniežat veľkovojvoda Ivan Vasilievič (II, s. 132 fin.). To isté uvádza aj Typografická kronika, ktorá datuje kúpu druhej polovice Rostova a celého kniežatstva veľkovojvodom Ivanom Vasilievičom do roku 1474 (s. 284). Ak by však Moskva dostala do svojej moci jednu polovicu Rostova, potom by z teroru, ktorý v nej prišiel a o ktorom sa teraz diskutuje, mohli ľudia odísť do druhej polovice, ktorá zostala slobodná od Moskvy. Áno, a Epiphanius nepredkladá vec týmto spôsobom, ale presne takým spôsobom, že celá vláda Rostova išla do Moskvy a stala sa od nej viac-menej závislá. Tento teror, ktorý nám nie je úplne jasný, samozrejme nie je Epifanievovým vynálezom. Pre nás však nepochopiteľnosť zvyšuje skutočnosť, že Ivan Danilovič v roku 1328 oženil svoju dcéru s rostovským kniežaťom Konstantinom Vasilievičom (Akademická kronika z tohto roku, Karamz., zväzok IV, pozn. 303 fin.). Veľkovojvoda bol však v najnepriateľskejšom vzťahu so svojím ďalším zaťom, kniežaťom Jaroslavľ Vasilijom Davidovičom (Karamz., zväzok IV, s. 143). Príbeh Epiphany o terore v Rostove, aby to nebolo neuveriteľné, porovnajte s príbehom 1. Pskovskej kroniky o terore, ktorý vznikol v Pskove po tom, čo bol Pskov podrobený Moskve (Kompletná zbierka ruského let., zväzok IV, s. 288). Z Pskova, ako aj z Rostova, z daní a z násilia moskovských guvernérov „mnohí utiekli do cudzích miest“. O tom, ako sa otec mnícha Sergia zmenil z bohatého muža na chudobného, Epiphanius píše: „Tento už spomínaný Boží služobník Cyril, ktorý mal predtým skvelý život v Rostovskej oblasti, bol bojar, jeden zo slávnych a rozvážnych chlapcov, oplývajúcich bohatstvom, no neskôr, v starobe, chudobe a chudobe; čo a čo (čo) ako časté a úbohé útrapy, pre dobro ježko s kniežaťom, do Hordy, časté tatárske armády, ježkovia do Ruska, častí tatárski veľvyslanci, časté ťažké pocty a odchody, ježko k Horde, časté hladomory obilia, nad tým všetkým a ešte viac, keď bola veľká tatárska armáda, sloveso Fedorčjukova-Turalykov“ (fol. 49 fin). Vojsko Fedorčukova-Turalykova sa uskutočnilo v roku 1328. 15. augusta 1327 obyvatelia Tveru na čele s ich kniežaťom Alexandrom Michajlovičom, ktorý bol v tom čase aj ruským veľkovojvodom, porazili chánových veľvyslancov, ktorí s nimi žili. Chán dal veľkú vládu moskovskému kniežaťu Ivanovi Danilovičovi, a aby spustošil Tverskú oblasť ako trest za vraždu veľvyslancov, v zime 1328 poslal s ním päť svojich temnikov (desaťtisícových guvernérov) - Fedorčuka, alebo ako v iných kronikách Fedora, Čuka, Turalyka a dve neznáme mená S. Temniki využil príležitosť, ako sa to väčšinou stalo pri iných príležitostiach, a spustošil nielen Tverskú oblasť, ale aj iné, s výnimkou Moskovskej oblasti. Kronika Nikon hovorí o našej armáde: „A potom nastalo veľké bremeno, malátnosť a krviprelievanie pre celú ruskú zem od Tatárov... mnoho roľníkov bolo zabitých a zajatých... a Tatári sa s mnohými vrátili do Hordy“ (zv. III, s. 138; pozri tiež Sophia let. v Kompletná zbierka ruského let., sv. V, s. VII., zv. 217, zv. ikres. str. 200 fin.). Pokiaľ ide o skutočnosť, že výlety do Hordy mohli zničiť ľudí, po prvé, početné rozdávanie lukov tamojším chánovým úradníkom, od veľkých po malých, muselo byť veľmi drahé, a po druhé, niekedy sa stalo, že tam boli doslova okradnutí ruskí kniežatá so svojimi družinami. O rostovských kniežatách sa v kronikách z roku 1361 hovorí, že boli okradnutí v Horde a prepustení nahí (Tversk. let. v Kompletnej zbierke ruského let., zv. XV, s. 428; Voskresensk. let., tamže, zv. VIII, str. 11; v Nikon. III, str. 2., zv. „lúpež izbezhasha“ namiesto „lúpež izbezhasha“ a „izbezhasha“ znamená „vyčerpal sa“). O Radoneži pozri nižšie v kapitole XII. Sprievodca. O tonzúre rodičov sv. Sergia v chotkovskom kláštore Epifanius vyjadruje, že „každý z nich odišiel včas do svojho kláštora“ (l. 55). Túto reč o jednom duálnom kláštore ako dvoch samostatných kláštoroch treba chápať tak, že vzhľadom na nie príliš hodnoverné duálne kláštory, ktoré predstavovali len tolerovateľné zlo, bolo nežiaduce, aby Epifanius informoval čitateľa, že rodičia sv. Sergia zložili kláštorné sľuby v jednom z takýchto kláštorov. O Khotkovskom kláštore pozri nižšie v kapitole XII Sprievodcu. Pachomius vo svojich skratkách, opravujúci Epifania k lepšiemu, ako sme už povedali vyššie, núti Bartolomeja, aby dedičstvo nedal svojmu mladšiemu bratovi Petrovi, ale aby ho rozdal chudobným. Rieka, na ktorej stojí Trojičná lávra, sa v jednom „údaji“ kláštora nazýva Konsera, ktorý pochádza z čias abatyše sv. Nikona (1392–1428) (pozri Hieromonk Arseny v článku „O nehnuteľných majetkoch kláštora Trojice za života jeho zakladateľa sv. Sergia), pod týmto menom sv. Sergius, v kalendári s. rieka sa zachovala aj v 17. storočí: „odpočinok nášho ctihodného otca Sergia... aj v Makovci na rieke Konser“ (akadem. fundament. RKP. č. 78, fol. 27 zv.); Palitsyn to nazýva chovateľská stanica, ch. 35 a 51 (v niektorých rukopisoch sa v prvom prípade namiesto konšúru číta Konšor). Rieka, na ktorej kláštor stojí, v blízkosti severozápadného rohu kláštora, je tvorená dvoma riekami (bezvýznamná z dvoch bezvýznamných). Podľa kláštorných zákonov je jednou z dvoch riek, ktorá tečie v Blagoveščenskom nepriateľovi, samotná Konchura; na Konchure bol kláštorný stajňový dvor (viď. spis Lavrského archívu z roku 1777, č. 26, o kopaní rybníka pri stajni a stál na rieke tečúcej v Blagoveščenskom nepriateľovi, ako aj na pláne Lavry z roku 1775, č. 32/290); je to rieka, ktorá tečie v Blagoveščenskom nepriateľovi, ktorý sa volá Končura, a jedna z dvoch riek, ktorá tečie v Mišutinskom nepriateľovi a oddeľuje Kokuevo od Štatnaja Sloboda, je Vandyuga (pozri prípad archívu Lavra z roku 1844, č. 162, o výstavbe nového mosta cez rieku Vandyhtata do štvrte Vandyuga Naopak, medzi obyvateľmi Posadu, ktorí poznajú mená svojich riek (a mnohí ich nevedia), rieka tečúca v Mišutinskom nepriateľovi je považovaná za Končuru a rieka tečúca do Blagoveščenského nepriateľa je považovaná za Vandyugu. A jeden z obyvateľov Posadu, ktorý sa vydáva za človeka, ktorý vie viac ako ostatní, nám povedal, že Konchura je len rieka vytvorená z dvoch riek; Čo sa týka toho posledného, ​​súčasným nepriateľom Mišutinského je Vondyuga a skutočným menom súčasného nepriateľa Blagoveščenského je Butyrka. Keďže Blagoveščenského nepriateľ susedí so zadnou stranou Posadu (na pravej, resp. západnej strane) seno lúkou zvanou Butyrki, je veľmi možné, že môj znalejší nesprávne prenesie názov lúky na rieku, ale na druhej strane je tiež možné, že lúka je pomenovaná po rieke a že meno Butyrka je v skutočnosti jedno z názvov „Dahl’rky“ je v skutočnosti v rozpore s týmto druhom výkladu. vo svojom Slovníku, podľa ktorého sa vzťahuje na dediny, a nie na rieky, a náš mešťan Butyrki môže znamenať dvor z bývalej osady alebo osady). V kronikovej skratke života svätého Sergia o mieste, ktoré si bratia vybrali na osídlenie, sa číta toto, prevzaté odnikiaľ: „Staroveké sloveso: Videl som na tom mieste svetlo, iný oheň a inú vôňu som počul“ (Úplná zbierka ruského let., zväzok VI, s. 120 fin.). Názov miesta, na ktorom kláštor stojí, vysvetľuje Makovets tak, že kláštor stojí „na hore, zaoblenej z troch strán“, to znamená, že akceptujú, že slovo „Makovets“ je iná forma slova „makovka“, čo znamená „vrchol“, „vrchol“ (v skutočnosti hlava na kostole). Ale slovo „makovka“ má inú formu - „makovitsa“ a vôbec nemá formu „makovets“, ktoré slovo v ruskom jazyku vôbec neexistuje. Navyše v prípade zhody slova „makovec“ so slovom „makovka“ by sa hovorilo o kláštore na Makovci, a nie v Makovci, zatiaľ čo druhý výraz sa používa vždy (pozri napr. Kompletná zbierka ruského let., zväzok IV, s. 213 začiatok: „... sto v Makovci, v kláštore Sergejev“). Keď hovoria, že kláštor stojí na hore, zrejme tým nemyslia, že v skutočnosti stojí na hore, ale že jeho oblasť sa volala Makovets a že názov má význam hora. Kláštor, ktorý je z dvoch strán obklopený úžľabinou a z tretej má pred sebou úžľabinu, ktorá sama osebe skutočne predstavuje akúsi horu, vzhľadom na celú svoju rozlohu vôbec nestojí na hore, ale naopak, v nížine, v priehlbine (takže slávny Pavol z Aleppa, spoločník patriarchu Antiochie, „nenachádza sa v jeho hlbokej doline Macarius, celkom správne“. na kopci“). Preto výraz nachádzajúci sa v starých rukopisoch o umiestnení kláštora „v Makovskej hore“ (pozri napr. záznam na zadnej doske Akademického fundamentálneho rukopisu č. 102) treba chápať tak, že naši starí filológovia, podobne ako niektorí noví, stotožňovali slovo „Makovec“ so slovom „Makovka“ a že horou sme označovali tú konkrétnu horu. Názov miesta, nevysvetliteľný z ruského jazyka, by sa mal s najväčšou pravdepodobnosťou považovať za fínsky, ktorý zostal po pôvodných obyvateľoch oblasti (nezmizol, je to naznačené, ale rusifikované). Epiphanius hovorí: „Najprv si vytvorila jednu hizinu a zakryla ju, potom vytvorila jednu celu a zakryla malý kostol“ (l. 58). Odrina hizina (nie však odrina a hizina, ako ukazuje aj slovo „yu“), teda koliba, koliba na drevo, na postele, koliba na spanie. O čase zasvätenia kostola Epiphanius hovorí: „Pamätám si, že kostol bol posvätný za veľkovojvodu Simeona Ivanoviča, ako nariadil na začiatku svojej vlády“ (l. 60). Ak by sme pripustili, že mních Sergius sa narodil v roku 1322, potom by sa vysvätenie kostola, ktoré sa uskutočnilo v tom istom roku ako jeho tonzúra za mnícha, muselo pripísať roku 1345 – bolo by to skutočne za vlády Simeona Ivanoviča, ale nedalo sa o tom povedať, že na začiatku vlády, pretože Simeon okupoval od grandducovich-34 od grandducovich-10 Ivanoviča. 1353. A keďže treba pripustiť, že sv. Sergius sa narodil v roku 1314, potom vysvätenie kostola treba datovať do roku 1337, čo bude jeden z posledných rokov vlády Ivana Daniloviča Kalitu, ktorý zomrel 31. marca 1340. Pozri slovanský požehnaný list spovedníkovi v Kalachovových „Právnych aktoch“ (I, č. 24, stĺpec 63) a v „Pamätách starého ruského kánonického práva“ od A. S. Pavlova (1, č. 133, stĺpec 913 fin.) a grécke písmená v Syntagme Rally a Potli 57 (s.q.3V, str. 57V). (Hieromoni, ktorí slúžili vo farských kostoloch a nemali právo na duchovenstvo, sa spočiatku nazývali černošskí kňazi, a potom sa, zdá sa, začali nazývať aj opátmi (por. „Zákon. Exped.“, zväzok I, č. 85, s. 61); Dodatok k „Zákon. Histor.“ (zväzok I., č. 240, s. Hierevaarch“); (stĺpec 889–890). O trvaní osamelého pobytu mnícha Sergia na púšti Epiphanius hovorí: „Neviem (neviem), Boh vie“ (fol. 83). Medzi tonzúrou sv. Sergia za mnícha v roku 1337 a medzi jeho ustanovením za opáta v roku 1344 uplynulo sedem rokov. Tento interval siedmich rokov zahŕňa, alebo počas tohto intervalu spadá, osamelý pobyt mnícha Sergia na púšti a postupné približovanie sa bratov k nemu, alebo postupné formovanie skutočného kláštora okolo jeho cely. Keďže do siedmich rokov nemôžeme určiť konkrétny čas na postupné formovanie kláštora, tak v rámci tých siedmich rokov nemožno určiť konkrétny čas na osamelý pobyt sv. Sergia na púšti. Epiphanius hovorí, že veľa zvierat – vlkov a medveďov – často prichádzalo na svätca nielen v noci, ale aj cez deň, a že trpel veľa hnevu a smútku od démonov a od zvierat a od plazov (l. 71 zv., 72). Pachomius nemá žiadne zvieratá ani plazy, ale iba démonov, ktorí sa niekedy premenili na zvieratá a niekedy na hady. A Simon Azaryin v „Knihe nových zázrakov...“ hovorí o mnohých plazoch a plazivých hadoch, ktoré sa zjavili mníchovi, aby ho zastrašili, že „teraz, s jeho modlitbami, okolo jeho kláštora na desať a viac míľ nie sú žiadne plaziace sa hady, a kým nezazvoní zvon, nepriblížia sa mocne“ (začiatok tlače, str. 10). Pokiaľ ide o démonické javy, autor životopisu, ktorý vo všeobecnosti hovorí, že diabol priniesol mníchovi mnoho rôznych snov a hrozivých duchov, hovorí o dvoch konkrétnych prípadoch týchto snových javov. Jedného dňa vošiel mních v noci do svojho kostola, aby spieval matin. Zrazu sa múr kostola rozdelil a cez dieru, ktorá sa v ňom vytvorila, vošiel diabol do kostola s mnohými démonickými bojovníkmi, ktorí boli oblečení v litovských šatách a litovských špičatých klobúkoch. Démoni sa vrhli na mnícha, hoci kostol a miesto zničili do tla, škrípali na neho zubami a vyhrážali sa mu zabitím. Ale mních, ktorý sa obrátil k modlitbe žalmu, vzal namiesto zbrane kríž, ktorým okamžite zahnal diabla a jeho démonov. Inokedy mních vykonal svoju celonočnú modlitbu vo svojej cele. Zrazu sa ozval hluk a klopanie, „bolo tam veľa vzbury, zmätku a strachu“ - démoni opäť prišli k blaženému v stáde, nekontrolovateľne a výhražne kričali: „Choď preč, choď preč z tohto miesta, čo si prišiel hľadať do tejto púšte“ atď. Ale mních zahnal démonov rovnakým spôsobom ako prvýkrát. V súpise z rokov 1641–1643. Spomína sa „dva misály na harati, zväzky na strome, zázračný robotník Sergius“. Podobné „haratské zvitky“ boli v sakristii moskovského Uspenského chrámu (pozri „Inventár patriarchálnej sakristie z roku 1631“ vo „Vestníku Spoločnosti starého ruského umenia“, 1874, s. 16 a samostatne: M., 1876, s. 64–65). Pri uvádzaní detailov, kvôli túžbe po väčšej vzdelanosti a väčšej, takpovediac efektívnosti, Epiphanius niekedy pripúšťa zjavné sebarozpory a niektoré nezrovnalosti. S výnimkou jedného prípadu, a to príbehu o zázraku vytiahnutia prameňa, nebudeme na tieto protirečenia a nezrovnalosti upozorňovať a nebudeme ho z nich obviňovať, ale vec jednoducho podáme tak, ako sa má. [To bolo pozorované aj v 18. storočí:] Valaamskí mnísi v roku 1732 napísali, že „bratské cely stavajú bratia, ktorí chcú žiť a pracovať v tomto kláštore“ (pozri Chistovichov „Feofan Prokopovich“, s. 334, pozn.). „A na omši si zavolal (sv. Sergia) istého cudzieho kňaza v hodnosti alebo opáta staršieho“ (fol. 89 fin.). Tu je úplne jasné, že pod opátom-starším by sa nemal rozumieť opát kláštora, ale hieromónec, ktorý slúžil vo farskom kostole, lebo opáti kláštorov by, samozrejme, nechodili k niektorým pustovníkom, aby pre nich slúžili omšu za prenájom. Epiphanius hovorí, že v kláštore „sejú rôzne semená, akoby na založenie elixíru“ (fol. 91 zv.). Hoci vo všetkých nám známych zoznamoch znie „okladny“, domnievame sa, že ide o bežnú chybu vo všetkých zoznamoch – namiesto „ogradny“, teda „záhrada“, pretože slovo „okladny“ sa v tomto prípade javí ako úplne nezrozumiteľné (archimandrit Leonid vytlačil „okladny“, s. 64, ale v rukopisoch Lavra č. 698663, z ktorých je vytlačený „698663“). Epiphanius hovorí, že svätého Sergia ustanovil za opáta biskup Atanáz z Volyne, ktorý žil v Perejaslavli, zatiaľ čo svätý Alexis bol v Konštantínopole, aby bol vysvätený za metropolitu (fol. 101, sv.). Ale svätý Alexij bol v Konštantínopole, aby bol vymenovaný za metropolitu od mája do júna 1353 do júla a augusta 1355 (pozri „Dejiny ruskej cirkvi“, zväzok II, 1. polovica, s. 182 – 183 poznámky), takže to predstavuje chybu zo strany Epifánia na 9 – 10 rokov. Na vysvetlenie Epiphaniovej veľmi veľkej alebo veľmi hrubej chyby možno povedať nasledovné. Vedel, že mnícha Sergia neustanovil za opáta samotný metropolita, ale biskup Atanáz; mohol to vedieť, ak nie z poverenia, či poverenia listu Sergiovi (ktorý možno nemal chronologický dátum), tak tak, že videl predstavenie mnícha, počas ktorého žil v kláštore asi 16 – 17 rokov, o zámerných spomienkach na Atanázia ako jeho zasvätiteľa (toto sa stále považuje za povinné pre dobrých kňazov, ktorých si to pamätajú biskupi, ktorých dostali od biskupov). vysviacka pri každej liturgii). Pri vysvetľovaní, prečo mnícha Sergeja nemenoval za opáta samotný metropolita, ale biskup Atanáz, Epiphanius naznačil, že je to spôsobené tým, že metropolita v Moskve neexistuje. Z nejakého dôvodu si nevedel predstaviť, že by to bolo počas metropolitnej neprítomnosti v Moskve takpovediac doma, teda keď metropolita nebol v Moskve na návšteve ktoréhokoľvek miesta svojej metropoly, ale myslel na neprítomnosť takpovediac v zahraničí, keď metropolita v metropole vôbec nebol. Ale prípad druhej neprítomnosti v čase, keď bol za opáta dosadený mních Sergius, predstavoval presne a len čas cesty svätého Alexisa do Konštantínopolu za jeho dosadením za metropolitu. A tak sa Epiphanius vykonaním veľkej alebo hrubej chyby mohol odchýliť od reality až na 9 až 10 rokov. A že zo strany Epifania boli možné hrubé chronologické chyby a že sa u neho skutočne vyskytujú – na to sme upozornili vyššie. Mnícha Sergia mohol dosadiť za opáta nie samotný metropolita Theognost, ale biskup Atanáz z Volyne, ktorý žil v Perejaslavli, a to z toho dôvodu, že metropolita niekam odchádzal z Moskvy a počas svojej neprítomnosti poveril biskupa vedením časti metropoly, ktorá mu bola najbližšia, a o areáli kláštora tam nemala byť žiadna informácia o časti existencie sv. Sergiusa, resp. neexistencia metropolitu Theognosti v Moskve v roku 1344). Najpravdepodobnejšie sa nám však zdá, že metropolita Theognostos dal Atanázovi stálu správu časti metropoly, ktorá je najbližšie k Pereyaslavlu, aby biskup mal z čoho žiť, teda aby mohol byť živený príjmami z časti metropoly, ktorá mu bola pridelená. Pokiaľ ide o samotného Atanáza, bol dosadený za biskupa v roku 1328 (pozri článok „Poznámky o dosadení ruských biskupov za metropolitu Theognosta vo Vatikánskej gréckej zbierke“, publikovaný v Journal of Min. Nar. Prosveshch., 1888, č. 2, s. 450), prišiel do Moskvy pred rokom 1344, ako by sa dalo myslieť, pre svoju neochotu podriadiť sa samostatnému haličsko-volynskému metropolitovi vymenovanému v rokoch 1341–1344 (k čomu pozri dekrét patriarchu Izidora z roku 1347 o uzavretí haličského metropolitátu, vytlačený v Acta Patriarchat. 7 Miklos, Constantin. kánonického práva“ od A. S. Pavlova (1, príloha č. 7). Podľa predpokladu autora Historicko-štatistického opisu Smolenskej diecézy (nez., Petrohrad, 1864) išlo o archimandritu Borisoglebského kláštora na Smyadyn, ktorý bol vybudovaný na mieste vraždy sv. Gleba a ktorý treba považovať za najstarší kláštor v Smolenskej oblasti.214. Epifanius len hovorí, že Šimon „majetok priniesol so sebou a dal ho opátovi (t. j. sv. Sergiovi) na stavbu kláštora“ (l. 114). Pachomius vo svojom skrátenom živote hovorí o výstavbe nového kostola a prestavbe kláštora. Z toho posledného čítame: „A prines so sebou veľa majetku (Šimon) a odovzdaj ho do rúk svätého, aby mohol postaviť veľký kostol, a bude ním; Elma (v tom zmysle) múdry pastier a múdry muž v cnostiach (t. j. Sergius) postavil väčší kláštor, a tak prikázal vytvoriť z nich viditeľné cely v prostrednom názve trojičného kostola v tvare trojitého života, v všade ako zrkadlo." V „Odpoveď pre zvedavcov“, ktorá tvorí 10. kapitolu jeho „Duchovného listu“ alebo kláštornej listiny. V Epifaniovi sa podľa niektorých zoznamov číta: „Prines mu sito zhnitých bochníkov chleba“, podľa iných zoznamov: „Prines mu sito zhnitých bochníkov chleba“. Nevieme, čo znamená prvé z dvoch naučených slov, ktoré Epiphanius prevzal z kníh (porovnaj pozn. 1 na str. 18); druhý, ako sme povedali vyššie (poznámka na str. 6), znamená „rozlámané suché kúsky chleba“ (v skutočnosti krekry). Epiphany pravdepodobne pripisuje usídlenie laikov v okolí kláštora vláde veľkovojvodu Ivana Ivanoviča, ktorý zastával veľkovojvodský trón v rokoch 1353 až 1359: „nebol tu pocit, ako za čias vlády kniežaťa Veľkého Ivana, syna Ivana“ (fol. 127, zv.). Ale myslíme si, že v skutočnosti to bolo o niečo skôr - za vlády Simeona Ivanoviča a najneskôr v roku 1350. S usadením sa laikov v okolí kláštora nastala hojnosť všetkého, čo v ňom bolo, a sám Epiphanius dáva najavo, že čas nedostatku nebol nijak zvlášť dlhý. Patriarcha Joachim píše meno svätého metropolitu Alexyho - Alexeja (Historická ruská hierarchia, zväzok II, s. 538 fin.). Túto informáciu o Štefanovi uvádza Epiphanius (l. 61 fin. sqq.). Stefan, ktorý sa vrátil k Sergiovi, mu ako 12-ročnému chlapcovi priviedol svojho najmladšieho syna. Treba predpokladať, že tento najmladší syn sa Štefanovi narodil rok a nie viac ako dva roky predtým, ako bol svätý Sergius tonsurovaný ako mních. A keďže sa mních Sergius stal mníchom v roku 1337, návrat Štefana k nemu treba pripísať roku 1348 alebo 1347 (v samotnom príbehu o návrate Štefana k Sergiovi Epiphanius hovorí, že Ján mal v tom čase podľa niektorých 10 a podľa iných 12 rokov, ale potom v príbehu o stavbe kláštora Šimonov, ktorý mal 12 rokov, priamo hovorí, že Šimonov z našej strany akceptujeme iba posledný náznak). Zo zmluvného dokumentu medzi veľkovojvodom Simeonom Ivanovičom a jeho bratmi z roku 1341 a z jeho duchovného testamentu z roku 1353 (Zhromaždené štátne listiny a zmluvy, zväzok I, s. 37 a 38) vyplýva, že v prvom roku Štefan ešte nebol a v druhom roku už nebol spovedník Simeona a vôľa Ivansovič medzi jeho spovedníkmi nie sú zapísaní. duchovný. Odvolávajúc sa na Alexyho pobyt v Konštantínopole len dosadenie Sergia za hegumena, Epiphanius samozrejme datuje jeho zavedenie internátu v kláštore do oveľa neskoršej doby, aj keď v tomto prípade nehovorí nič priamo o dobe. Filotheus, podľa ktorého zakladateľskej listiny Sergius ubytovňu zaviedol, obsadil patriarchálnu stolicu dvakrát: prvýkrát na krátku dobu - od mája 1354 do začiatku roku 1355, druhýkrát - od októbra 1364 do konca roku 1376. Pripísať zavedenie komunity Sergiusom v jeho kláštore druhému patriarchátu, čo by znamenalo prisudzovať Filotheovi príliš neskorý údaj, kladný. a náznaky, proti ktorým hovoríme. Mních Sergius založil svoj kláštor v rokoch 1330-1344, a preto rok 1365, ktorý predstavuje prvý rok druhého patriarchátu Filothea, bude 25.-21. rokom od založenia jeho kláštora, ale zdá sa byť veľmi neuveriteľné pomyslieť si, že tak dlho neprišla myšlienka na zavedenie hostela do kláštora Sergiusovi. Svätý Alexij postavil svoj kláštor Andronikov v rokoch 1358–1359 av tomto kláštore, ako priamo hovorí Epifanius (fol. 219, sv.), bola hneď po jeho výstavbe zavedená ubytovňa. Nižšie hovoríme o liste, ktorý patriarcha Kalistus poslal svätému Sergiovi v rokoch 1362–1363, ale tento list predpokladá ubytovňu v kláštore Sergius. Toto sa nespomína v živote Epiphania, ktorý upravil Pachomius, ale hovorí sa to v úryvku z pôvodného života Epiphania, čítanom v Kronike Nikon (porovnaj vyššie, v poznámke na s. 7–8 o dôvode úpravy života Pachomia Srba Epiphania): „Eliti nechceli žiť v komunite a odišli z kláštora Serg2,5 IV. Chceli zabiť Kornélia z Komelského za to, že v jeho kláštore zriadil ubytovňu (Filaret v „Ruských svätých“, máj, s. 116). V knihe „Odpoveď zvedavým“. zák. Ist., zv. I. č. 204. S. 382, ​​kol. 2. Pozri Justiniánovu novelu 133 (kap. 6), porov. naše „Dejiny ruskej cirkvi“ zv. I, podlahy. 2 (s. 609 podľa 1. vyd. a s. 725–726 podľa 2. vyd.). Epiphanius o ňom hovorí: „Keďže bol silný v tele, mohol mať silu dvoch ľudí“ (l. 88). Kutya alebo kolivo je jedlo alebo jedlo a kanon alebo kanun je nápoj. Grécke koukia, z čoho naše ruské „kutya“, je množné číslo slova kouki a znamená „horúčka“ – „fazuľa“ (byzantsky) a kolybon, používané v množnom čísle kolyba, znamená jeden druh hrachu. Tieto názvy kutya ukazujú, že pôvodne ho Gréci pripravovali z fazule alebo hrachu. Potom sa začala pripravovať z uvarenej pšenice (kolyba sitos). epsetos, Svida) s inou „sadou“, o ktorej pozri štatút Patr. (Sar. 371), v Hliadke. Minya (t. 155, stĺpec 688–689). Kutya - pšenica varená a sušená s medom (pozri Opis kláštora Moskovského Zjavenia Pána, zostavený biskupom Nikodimom (Belokurov), listina veľkovojvodu Ivana III., str. 9 začiatok (Čítanie zo všeobecnej histórie a starovekého Ross. 1876, kniha IV). Kanon, alebo kanun, je med v zmysle prípravy nápoja alebo nápoja na určitý spôsob piva. med ako nápoj – v Domostroy, kapitola 65). Gréci priniesli víno do kostola spolu s kutia (Simeon Solunsk, tamže); Nemali sme víno, ale ako nápoj nám slúžil med; namiesto vína sme ho začali nosiť do kostola spolu s kutiou. Meno, ktoré dávame medu – canon, alebo eve – je buď grécke kanoun, ako Gréci nazývali jedlá, v ktorých sa kutia nosila do kostola, alebo z kánonu – známy piesňový sled. Po prijatí druhého bude potrebné vysvetliť asimiláciu mena medu tým, že spolu s kutyou bol prinesený do kostola na chrámové sviatky, keď sa po vešperách konali modlitebné služby s kánonom (odtiaľ názov dňa pred sviatkom, kánon, ako sa niekedy nazýval v knižnom jazyku minulosti, alebo predvečer, ako sa zvyčajne nazýval a nazýva). V kláštore Najsvätejšej Trojice bola v nasledujúcich dobách vždy veľká zásoba „spievaného“ alebo posväteného medu ako nápoja, ktorý sa pod názvom medu divotvorcu, teda svätého Sergia, rozdával na požehnanie (Simon Azaryin v predslove ku „Knihe nových zázrakov...“ a pozri. Nižšie, v kapitole 1 Sprievodcu, prejavy o hospodárstve a bohatstve kláštora). Dnes sa v mestách v kostoloch ako pohrebné predvečery nosia čajové šálky so surovým medom, ale že kánony svätého Sergia boli práve medové - to okrem toho, čo je teraz naznačené, je zrejmé aj z toho, že o ich príprave mníchom Epifániom používa výraz: „a kánon je stvorený“ (l. 120). Pili predvečer (pozri Slovo Eliáša, novgorodského biskupa, otvoril a vytlačil A.S. Pavlov, str. 25). Otázkou, či Kláštor Najsvätejšej Trojice vlastnil alebo nevlastnil dedičstvo za samotného ctihodného Sergia, sa zámerne zaoberá článok Hieromonka Arsenyho „O patrimoniálnom majetku kláštora Najsvätejšej Trojice za života jeho zakladateľa, sv. Sergia“, uverejnenom v VII. čísle Kroniky Archeografickej komisie. Súhlasíme s ctihodným otcom Arsenyom v jeho záveroch a úprimne sa mu poďakujeme za jeho úžasnú prácu, musíme len povedať, že nepodal vysvetlenie k jednému dôkazu. Okrem neskoršieho zápisu, prevzatého ako list Dmitrija Ivanoviča Donskoya kláštoru Najsvätejšej Trojice, a okrem jeho sfalšovaného listu tomu istému kláštoru nie je falzifikát, ale skutočný dôkaz o existencii jeho listu nášmu kláštoru. Známa je listina kniežaťa Dmitrija Jurijeviča Šemjaku, ktorú kláštor dostal 5. decembra 1440 a ktorá sa začína takto: „Svätí v záujme Životodarnej Trojice, podľa jeho starého otca a veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča, a podľa jeho otca, listiny a veľkovojvoda Jurija I. I., princovi Jurijovi Dmitrejevovi, tu udelili Dmitrejeva. opáta zinovského kláštora Sergius so svojimi bratmi, alebo ktokoľvek iný bude opátom po ňom“ (Zákon. Expedícia, zväzok I, č. 37, s. 28 fin.). Z listu Dmitrija Jurijeviča nie je jasné, čo list Dmitrija Ivanoviča obsahoval, otázkou však zostáva, čo obsahoval, a ak je pevné stanovisko, že za samotného ctihodného Sergia Kláštor Najsvätejšej Trojice nevlastnil majetky, tak o čom by sa v ňom dalo diskutovať okrem majetkov? Gáličský bojar Semjon Fedorovič dal kláštoru Najsvätejšej Trojice za polovicu pivovaru a polovicu soľnej studne v Solya Galitskaya - v „zákonoch o právnych záležitostiach“. Kalachov (I. diel, č. 63, kol. 441, IV) o samotnom Semjonovi Fedorovičovi, menom Morozov, pozri Karamz., sv. V, s. 152–153 a cca. 273). V roku 1651 cár Alexej Michajlovič v odpovedi na žiadosť úradov kláštora Najsvätejšej Trojice, ktorá mu bola adresovaná o tom, ako v kláštore prijímať hostí a všetky druhy cestujúcich a okoloidúcich ľudí, odpovedal: „Hosťom a všetkým cestujúcim a okoloidúcim ľuďom proti divotvorcom vzdávajte dôstojnú česť a dajte im všetkým pokoj, pretože veľký divotvorca prikázal svojmu učeníkovi Trinitymu v St. Kláštor Sergius“, publikovaný v III. knihe Čítanie dejín a starovekého Ruska, s. 59). Pozri: Nikon. rokov. T. IV. S. 148 (príbeh o ceste sv. Sergia k Olegovi Riazanskému). Takzvaná Akademická kronika pod určeným rokom (pozri aj: Nikon. Kronika, zväzok IV, s. 41). Posolstvo bolo uverejnené v „Pravoslávnom rozhovore“ z roku 1860 (I. časť) a v Pavlovových „Pamätách starého ruského kánonického práva“ (I. diel, č. 21). Neznámy patriarcha píše neznámemu opátovi vo svojom posolstve: „Čestný strážca, o svätom Dusovi, milovanom synovi našej pokory, diakonovi Georgovi, povýšenom na našu pokoru o tlupe a o kopulácii s Bohom, resha mníšskeho života, ktorý si vytvoril medzi kalichovými mužmi, kde ani ten obraz nemožno zmeniť, ale rovná sa i divokosti obrazu sveta. ako sa mi zdá, vaša dobrá láskavosť je opravou.“ V týchto rečiach patriarchu, ktoré nie sú celkom zrozumiteľné pre zlý preklad, je v každom prípade zrejmé, že v tichej a divokej ruskej krajine, v ktorej sa mnísi od laikov nelíšia ani výzorom, ani skutkami, opát z vlastnej iniciatívy („Vaša dobrá dobrotivosť je...“) zostavil akýsi zvláštny mníšsky život. Toto je očividne mních Sergius, ktorý zaviedol ubytovňu vo svojom kláštore, pretože tu nie je nikto iný a nič iné, čomu by sme rozumeli. Strážnym diakonom Jurajom je, samozrejme, nomofilaxový diakon Juraj Perdika, ktorý v roku 1354 sprevádzal svätého Alexisa z Konštantínopolu do Moskvy, aby ho usadil ako zástupcu patriarchu na stolici Ruskej metropoly (pozri Pavlov, ibid., Grécke akty, druhý záznam, stĺpec 59), (v roku 1354 bol Perdika poslaný na konci 136. Canstrisa). do Ruska patriarchom Callistom, aby vyšetril sťažnosti, ktoré svätý Alexius adresoval patriarchovi proti litovskému metropolitovi Romanovi (pozri Pavlov, tamtiež, kol. 82 a 90). Hovoríme, že George Perdika bol osobne známy mníchovi Sergiusovi s odôvodnením, že by mal byť považovaný za patriarchálneho vyslanca, ktorý v roku 1354 predložil mníchovi Philotheov list, ktorý obsahoval napomenutie, aby v kláštore zaviedol ubytovňu. Epiphanius číta: „Nie po mnohých chvíľach (hovoríme o zriadení ubytovne v kláštore Sergiusom vyššie) sa opäť objaví fáma – nepriateľ, ktorý nenávidí dobro, nedokáže zniesť ani svitanie od ctihodného, márne samým sebou pohŕdame od ctihodného a vkladáme do našich myšlienok, že nechceme od Sergiusa (v ten istý deň Sergius. 194). Niekto môže mať podozrenie, že táto zvláštna vágnosť reči je dielom Pakhomievov, ktorí nedokázali úplne vyhodiť slová Epifanievov o povstaní klebiet, pretože inak by zostalo nejasné, prečo Sergius opustil kláštor, ale ktorí tiež chceli odstrániť priame meno bratov kláštora. Nech je to akokoľvek, v každom prípade je jasné, že medzi bratmi z kláštora sa objavili chýry a že niektorí z tých istých bratov nechceli Sergiovo starcovstvo, ako k tomu dodáva Simon Azaryin (hovorí: „Medzi bratmi sa už mnoho rokov nehovoria chýry... a niektorým si to neprajete, sergelstvo“). Dole Epiphanius číta, že metropolita Alexij, ktorý cez svojich archimandritov presviedčal Sergia, aby sa vrátil do svojho kláštora, mu povedal: „A tých, ktorí vás otravujú, vyženiem z kláštora, aby nikto nerobil ten špinavý trik“ (l. 205 zv.). Kronika skratka života hovorí o odstránení Sergia z kláštora: „Potom (po tom, čo Sergius založil spoločný život v kláštore) mu nepriateľ závidel a učil niektorých, aby nechceli Sergia medzi starších“ (Poln. sobr. ruský let., zväzok VI, s. 121). Pachomius vo svojich skratkách hovorí, že sv. Sergius sa stiahol z kláštora, hľadal väčšiu samotu. Metropolita Philaret v jednom zo svojich slov v deň nájdenia relikvií sv. Sergia, 5. júla, hovorí o našom prípade: „V živote nášho bohabojného otca Sergia sme zistili, že počas svojho opátstva raz počul slovo lásky z úst svojho brata Štefana: kto je ten opát, ktorého som hneď opustil na tomto mieste v kláštore, aby som sa usadil? vzdialené a tajné miesto. V tomto čine je zjavná trpezlivosť, miernosť a pokora svätca. Ale tu je záhada: prečo nenapomenul svojho brata o opátovej povinnosti? Ako pre jednu osobu opustil všetkých bratov a službu, do ktorej ho ustanovila posvätná autorita? - Sú zvláštne cesty svätých, pred ktorými by sa mal každý ctiť, pretože sú riadení zvláštnou milosťou Božou a sú ospravedlnení vo svojich dôsledkoch; ktoré ale nie každý má právo nasledovať, pretože by bolo trúfalé, keby si každý začal pripisovať rovnakú milosť. To je prípad, o ktorom sa teraz uvažuje. ...Prezieravý Sergius videl, že je nepohodlné priamo odhaliť muža, ktorý to mal na starosti; pretože v tomto prípade by pokarhanie znamenalo hádku pre úrady a zdanie osobného sporu medzi opátom a jeho starším, a navyše medzi bratmi v tele, by nebolo bez zakopnutia pre ostatných bratov kláštora. V týchto ťažkých podmienkach našiel múdry Starec spôsob, ako sa vyhnúť nielen zakopnutiu zo svojej strany, ale aj zničiť pokušenie, ktoré priniesli iní. Nikomu nepovedal o čine svojho brata a tým, že bol zbavený moci, poskytol aj najsilnejší liek proti vášni žiadostivosti. Boh, ospravedlňujúci cestu svojho Príjemného, ​​prostredníctvom jeho dobrovoľného vyhnanstva posilnil bratov svojho pôvodného kláštora v láske k nemu viac ako predtým a mocou svätého Alexisa ho doň vrátil...“ (Slová a reči metropolitu Filareta, 1882, IV. diel, s. 126, rozhovor o pokušeniach). V tejto epizóde dočasného odsunu sv. Sergia z jeho kláštora zostáva na prvý pohľad nepochopiteľné, ako mohol svätý Alexij znášať skutočnosť, že Sergius bol nútený založiť si pre seba iný kláštor. Treba si myslieť, že svätý Alexis spočiatku vec pochopil (a bol mu predstavený) tak, že Sergius odišiel zo svojho kláštora, nie však donútený správaním svojho brata, ale s vlastnou túžbou po založení jedného kláštora založiť kláštor iný (čo sú príklady postupného zakladania niekoľkých kláštorov jedným askétom, ktoré boli za starých čias celkom bežné). A preto dlho nemohol prijať žiadne opatrenia, aby vrátil Sergia do svojho kláštora, a nechal Štefana ako opáta v kláštore. Keď sa Alexy dozvedel, ako to v skutočnosti bolo, vrátil Sergia do svojho kláštora, ale je pravdepodobné, že so Stefanom nezaobchádzal kruto, pretože starší brat Sergiev, ako sme povedali, bol jeho kolegom askétom v Kláštore Zjavenia Pána a podľa života Sergia ho počas askézy v kláštore spájali s ním priateľské zväzky. O Štefanovi nie sú žiadne ďalšie správy. Existujú však náznaky, ktoré nás nútia myslieť si, že sa zmieril so Sergiom a zostal vo svojom kláštore. Epiphanius hovorí, že medzi ľuďmi, ktorí mu poskytli informácie o mníchovi Sergiusovi, bol Stefan a on, Epiphanius, ako si treba myslieť, prišiel do kláštora Sergius veľa času po našej epizóde. Keďže však nie sú absolútne žiadne správy o smrti Štefana v kláštore Sergius, je pravdepodobnejšie, že nezomrel tam (možno so svojím synom Theodorom v kláštore Simonov). V súčasnosti nikto v Posade neberie vodu z rieky, ale každý ju berie z prameňov alebo prameňov („nádrže“ umiestnené na kľúčoch) a zo studní; Posadské palacinkárne, ktoré existujú pre pútnikov, stoja na samom brehu rieky a berú vodu nie z nej, ale zo studne, ktorá sa nachádza vedľa nej. Epiphanius hovorí o zázračnom objavení zdroja mníchom Sergiom s protirečením sám sebe. V príbehu podáva vec tak, že Sergius postavil kláštor na bezvodnom mieste, že bratia, prinútení z diaľky nosiť vodu, naňho reptali za hlúposť postaviť kláštor na takom mieste, a to Sergeja prinútilo obrátiť sa k Bohu s prosbou o zázračný dar vody. Ale skôr vo svojom živote sám celkom jasne hovorí, že Sergius si pre kláštor vybral miesto s vodou (l. 58), že keď žil sám na púšti, bral vodu zo zdroja, ktorý sa nachádzal blízko jeho cely (l. 73, zväzok), a keď sa k nemu bratia zhromaždili, nosil vodu z tohto prameňa (l. 92 zväzok). Podľa toho, čo bolo práve povedané, je potrebné podať vec tak, ako ju uvádzame, teda že miesto pre život si vybral mních Sergius pri zdroji, ale potom bol tento pôvodný zdroj uzavretý. Bol pod horou, ako hovorí Epifanius, keď hovorí, že svätý Sergius niesol vodu na horu (l. 92 zv.), a treba si myslieť, že sa nachádzal pod horou zo západu od terajšieho kláštora, keďže pod horou zo severu by bol veľmi ďaleko od cely sv. Sergia, ktorú by inak umiestnil oveľa bližšie k severnej rokline. Kde hľadať zdroj, ktorý zázračne vyprodukoval sv. Sergius - to je otázka. Vidieť to v takzvanej Pjatnitskej studni, ktorá sa nachádza v blízkosti Pjatnického kostola, cez diaľnicu od nej, ako sa táto posledná studňa pomýlila so studňou sv. Sergia, prinajmenšom od prvej polovice 17. storočia (Palitsyn v Príbehu obliehania, kapitoly 29 a 54, vyd. 1788 a 16, inventár kláštora. 16, fin. 1641, l 613: „na strane Pjatnického kláštora je studňa divotvorcu Sergia, obložená bielym kameňom, nad ňou je stan pokrytý doskami, na stane je kríž“), zdá sa veľmi nepravdepodobné. Táto studňa, za predpokladu, že z prírodného zdroja bola v neskorších dobách prerobená na umelú studňu, sa nachádza veľmi ďaleko od kláštora a prejsť k nej cez močaristú a špinavú nížinu by bolo veľmi náročné a na jar a na jeseň, keď sa mala nížina zmeniť na skutočný močiar, to bolo takmer úplne nemožné (nížina bola zasypaná len nedávno, hlavne pri výstavbe hospicu). O tejto studni si musíte myslieť, že bola vykopaná buď pre kláštor Podolny, súčasný kostol Pyatnitskaya, alebo pre chudobinec nachádzajúci sa v blízkosti kláštora (pozri v príručke). Ak sa zázračný prameň sv. Sergia časom nezavrel a nezmizol bez stopy, čo sa mohlo stať, potom je pravdepodobné, že ho uvidíte v studni, ktorá sa nachádza za južným múrom kláštora, v Záhrade Pafnutiev, trochu šikmo na východ od biskupských komnát, medzi nimi a Cibuľovou vežou, vo vzdialenosti žiaľ od kaplnky 5-6 fathom nad ňou. teraz bola zničená už spomínaná stavba hospicového domu). Epiphanius hovorí, že mních Sergius, ktorý so sebou vzal jedného brata, zostúpil do divočiny, ktorá je pod kláštorom („zostúpil do divočiny, dokonca pod kláštorom“). Toto označenie oblasti smeruje viac na južnú stranu ako na západnú (na oboch môže byť prameň), pretože na západnej strane je roklina, v ktorej klesaní by sa pravdepodobnejšie použil výraz „išiel z kopca“. pričom výraz „išiel do divočiny“ je správnejší alebo pravdepodobnejšie znamená nížinu, ktorá je na južnej strane. Mních Sergius vytiahol prírodný prameň, čiže prameň, a hovoríme o umelej studni, ale prírodný prameň by sa dal premeniť na umelú studňu nejakým jej vyhĺbením a prehĺbením a vhodením polena, ako sa to malo chápať o Pjatnitskej studni už v neskorších dobách. Čo sa číta v jednom alebo niekoľkých zoznamoch Pachomiovej skratky života, ako A.V. Gorskij v Opise lávry (podľa vydania Archimandrita Leonida v Čítaniach, str. 5, pozn. 2), že mních Sergius nevyčerpal prameň, ale zázračne vytvoril rieku Konchura, treba brať ako odvážne neúspešné dohady buď samotného Pachomia, alebo - to (oveľa pravdepodobnejšie, že by to zrejme spôsobil nedostatok vody niekto z neskorších ľudí). mali v blízkosti rieku (ak bol kláštor postavený na rieke a keď sa hovorí, že začali čerpať vodu z rieky pre všetky potreby, potom sa slová Epiphania o zdroji jednoducho opakujú). Záujemcovia o absurdnú otázku o tejto rieke, ktorú údajne vytvoril sv. Sergius, si môžu pozrieť aj moju odpoveď na článok „Pútnik“ - „Moskovský akademický historik o živote sv. Sergia“, publikovaný v 10. knihe „Teologického bulletinu“ z roku 1893. A nie je nezmysel, že sv. Nie je pre neho smiešne pochopiť stvorenie takejto rieky? V kronikárskej skratke jeho života sa hovorí, že mnísi museli sedem rokov donášať vodu zďaleka (Kompletná zbierka ruských rokov, zväzok VI, s. 121). Ale taký dlhý čas sa zdá byť veľmi nepravdepodobný: Svätý Sergius sa dlho nemohol rozhodnúť obrátiť sa na Božiu zázračnú pomoc, ale v tomto prípade existoval jednoduchý prírodný prostriedok, ktorý by mu pomohol vyriešiť tento problém. vykopať studňu (ako neskôr boli v kláštore vykopané dve studne). Čo sa týka iného prameňa alebo prameňa, ktorý sa nachádza vo väčšej či menšej vzdialenosti od kláštora, z ktorého si mnísi museli istý čas naberať vodu, potom by mal byť s najväčšou pravdepodobnosťou umiestnený v severnej rokline kláštora, v ktorej boli pramene v 17. storočí (Simon Azaryin v „Knihe nových zázrakov...“, vytlačená, s. 10) a v ktorej sa nachádzal veľmi hojný zdroj. V dávnych a dávnych dobách mali naši biskupi okrem kláštorného paramandu, ktorý sa nosí na košeli, aj služobného paramanda, ktorého si pri bohoslužbách navliekali na kukaňu alebo sutanu. Tento posledný paramand je, samozrejme, v našom prípade (pozri o ňom: Proskinitár zo Suchanova, Synodálny RKP. č. 574, zväzok hárku 313, vydanie Kazaň, s. 230, pozn.; Archim. Leonid Opis rukopisov Moskovskej teologickej akadémie, číslo I, s. 166 pod patriarchom Sacrictiona Savvastyho v konečnom znení; slovo „paramand“). Bežné predstavy, ktoré existujú v našej cirkevnej histórii o Michaelovi ako o veľmi nekvalitnom povýšencovi, sú úplne nepodložené. Naopak, bol to nanajvýš pozoruhodný človek, ktorý uvažoval o radikálnej náprave nášho kléru, o ktorej, pokiaľ vieme, uvažovali iba dvaja z metropolitov Theodosius a Macarius. Michael bol pred potomstvom očierňovaný metropolitom Cypriánom, od ktorého dobyl metropolitnú stolicu (a ktorý mal asimilovať rúhačskú legendu o ňom prečítanú v kronike Nikon). Po odmietnutí sv. Sergia dal svätý Alexij Michalovi požehnanie, ako je dobre zdokumentované. Považujeme za nevhodné a nepohodlné vstupovať tu do siahodlhých rečí o Michaelovi. Samotný metropolita Cyprián po smrti svätého Alexisa (12. februára 1378) požiadal svätého Sergia a jeho synovca Teodora o pomoc pri obsadení metropolitnej stolice v Moskve. Pozrite si Nikon. rokov. (zv. IV, str. 9); Sofijské roky. v Úplnej zbierke ruských rokov. (zv. V, s. 230) a Voskresensk. rokov. (tamže, zväzok VIII, s. 13). Nikon. rokov. zv. IV, s. 148. O tomto kláštore, ktorý je väčšinou zmiešaný s kláštorom Dubenský Šavykinskij a o výstavbe ktorého Epiphanius nehovorí, sa dozviete v článku grófa M.V. Tolstého „Niekoľko slov o kláštore Dormition Dubensky“, uverejnené v Čítaniach historickej spoločnosti. a Ancient Ross. (1860, kniha I); aj jeho článok „Spomienka na uspenský dubenský kláštor“, uverejnený v „Oduševnenom čítaní“ (1877, II. časť, s. 245). V "Histórii hierarchie." kláštory Dubenského Stromynského a Dubenského Šavykinského sa líšia: o prvom - sv. VI, s. 333, o druhej - t. VI, s. 61. Stromynský kláštor bol pridelený Lavre listinou cára Michaila Feodoroviča z 30. novembra 1616. (Kronika je zaneprázdnená. Archeograf. Com., zv. V., oddelenie IV, s. 55, b). Sergius vymenoval svojho učeníka Leontyho za opáta kláštora. Nikon. rokov. IV, 98 fin. štvorcových Alexander Peresvet bol vo svete bojarom Bryanska a Herodion Oslyabya alebo Oslebya bol vo svete bojarom Lyubutsky (mesto Lyubutsk, v súčasnosti dedina Lyubutskoye, 48 verst od Kaluga na sútoku rieky Lyubuti s Okou). Podľa príbehov o bitke pri Mamajev padol Peresvet v jednom boji s tatárskym hrdinom pred začiatkom bitky; padol tak, že jeho protivník padol spolu s ním: „udreli silno, len hlasno a silno, akoby sa zem triasla, a obaja padli na zem mŕtvi“ (Nikon. let., zväzok IV, s. 113). Že Oslyabya zostal v bitke nažive a zostal nažive prinajmenšom do roku 1398 – pozri Opis rukopisov Lavra (č. 252; postscriptum na rukopise) a Karamzin (V. zväzok, pozn. 230). Telo Peresveta, privezené z bojiska do Moskvy, bolo pochované spolu so synovcom Sergievom v kláštore Simonovských (pôvodne na počesť Narodenia Panny Márie), ktorého kostol je v súčasnosti farským kostolom Simonovskaja Sloboda (pozri nižšie o výstavbe Šimonovského kláštora). Legenda hovorí, že Oslyabya bol pochovaný spolu s Peresvetom v kláštore Simonov (Karamz., zv. V, cca. 82), sa objavil možno jednoducho preto, že posledný, ako sa hovorí v legendách o bitke pri Mamajeve, bol považovaný za padlého v boji spolu s prvým. Už sme povedali vyššie, že život Epiphaniusa, ako ho upravil Pakhomieva, úplne mlčí o Peresvetovi a Oslyabovi. Nevieme povedať, ako si vysvetliť toto mlčanie, ale je nepravdepodobné, že by autority kláštora Najsvätejšej Trojice súčasníka s Pachomiom nesúhlasili s činom sv. Sergia, ktorý poslal svojich mníchov bojovať. Je celkom možné, že ticho je len náhodné opomenutie vyplývajúce z prehliadnutia. V úryvku z pôvodného života Epiphania, ktorý sa číta v kronike Nikon, sa o Peresvetovi a Osljabovi hovorí: „A on (veľkovojvoda) bol daný zo svojho kláštora, od svojich bratov, dvoch mníchov, Peresveta a Oslebyho, ktorí boli skúsení vo vojenských záležitostiach a ako cvičiť pluky, a tiež tých, ktorí mali silu a odvahu (zv. 2, veľkosť a str. 5).“ Podrobnejšie, ako sme uviedli v texte, o našich mníšskych bojovníkoch sa hovorí v „Príbehu bitky pri Mamajeve“ (Nikon. let., zväzok IV, s. 99). Epiphanius stručne a nie zámerne hovorí o návšteve sv. Sergia Dmitrijom Ivanovičom, ale o založení kláštora sv. Dubenského (Shavykinského) ctihodným; podrobnejšie, ako v našom texte, v tom istom „Príbehu masakru Mamayeva“. O masakre v Mamajeve existujú tri legendy: 1) záznam v kronike v Polne. zbierka ruských rokov. (zv. IV, s. 75; zv. VI, s. 90; zv. VIII, s. 34) a v Typografickej. rokov. (str. 152 fin.); 2) Príbeh alebo rozprávanie o masakre, ktoré sa číta v Kronike Nikon (zv. IV, s. 86) a v Kronike nepokojov (zv. II, s. 127) a publikovanom v „Ruskej historickej zbierke Spoločnosti dejín a starožitností Ruska“. (zv. III, 1); 3) "Slovo o Zadonshchine", uverejnené v "Vremennik Obsch. Histor. and Ancient Ross." (kniha XIV), v Izvestiách akad. vedy (VI. diel, str. 337 a diel VII, str. 96) a v Uchene. Poznámky akademických vied (zv. V, III, 57). Viď Sreznevsk. „Ruské pamiatky písma a jazyka“ z roku 1380; pre iné rozdelenie legiend pozri Porfiryev v „Dejinách ruskej literatúry“. Podrobný rozbor legiend o masakri Mamaeva je v článku S.P. Timofeev „Rozprávky o bitke pri Kulikove“, publikované v augustových a septembrových knihách Vestníka ministerstva verejného školstva z roku 1885. Pozri tiež Nazarovov článok tu, časť XXIX (Ikonnikov, s. 1281, pozn. 1), Buslaevova „Chrestomathy“ (kol. 1311), E.V. Barsov „Príbeh Igorovej kampane“ (diel I, s. 435), S.K. Shambinov „Príbeh o masakre Mamajeva“ (Časopis Min. Nar. Pros. 1902) a v zbierke ruského oddelenia. jazyk a literatúra cisársky. akadémie vied (roč. 81, Petrohrad, 1906). Vasilij Ivanov Peresvetov je bojarským synom metropolitu Daniela (Acts of History, zväzok I, č. 129, s. 191). Nedávno sa objavil oltárny kríž, na ráme ktorého je nápis: „Týmto krížom požehnal ctihodný opát Sergius princa Dmitrija proti odpadkom cára Mamaia a riekam: týmto porazte nepriateľa. V lete 1380 27. augusta“ (v súčasnosti je kríž v múzeu Kyjevskej teologickej akadémie). Niet pochýb, že tento kríž je falzifikát: Svätý Sergius mohol požehnať veľkovojvodu v zmysle udelenia telesného kríža, ale prečo by ho preboha žehnal oltárnym krížom? Posledným krížom mních panovníka niekoľkokrát požehnal v zmysle zatienenia a predloženia na pobozkanie. Nápis na kríži (vyrobený nie zvlášť zručným filológom a archeológom) nie je starší ako z 18. storočia a pokojne môže byť aj z 19. storočia; a 27. august, ktorý slúži na odhalenie falšovateľa, je neúspešne prevzatý zo Synopsy Innocent Gisel. Počas kazaňského ťaženia dal cár Ivan Vasilievič postaviť na zástavu životodarný kríž, ktorý mal Dmitrij Ivanovič Donskoj v bitke pri Kulikove (Nikon. Kronika, zv. VII, s. 151), ale, samozrejme, nie oltárny, ale kniežací náprsný kríž (veľký telový kríž). Epiphanius (l. 242) a kronikársky záznam o masakre naznačený v predchádzajúcej poznámke. Zvyčajne sa uznáva, že Dmitrij Ivanovič Donskoy ustanovil spomienku na Dimitrievskú sobotu ako zámernú pamiatku vojakov, ktorí zahynuli v bitke pri Kulikove. To je však veľmi pochybné. Neexistuje žiadny spoľahlivý dôkaz, že spomienku na Dimitrievskú sobotu založil Dmitrij Ivanovič (medzi takéto dôkazy nezaraďujeme ľudový verš o Dmitrijevskej sobote, ktorý možno nájsť v Bezsonovových „Kaliki okoloidúcich“ (Ja, č. 156), a predsa záznamy o tejto spomienke nehovoria vôbec o spomienke na Kulikovo, ale o obyčajnej bitke, ktorá zomrela. „ekumenický“ alebo každoročný sviatok všetkých pravoslávnych kresťanov je pamätným dňom v Novgorode v polovici 15. storočia (Meletia Opis Soloveckého mon., v zbierke č. 10, s. 7, fin.) (pozri prílohu o každodennom živote od Leonitesa Theimandra v knihe Laiandrvra). A. V. Gorsky vo vydaniach tohto posledného, ktoré urobil). V zakladacej listine volokolamského kláštora týkajúcej sa pamiatky depozitárov a jedla bratov, datovanej do tej istej prvej polovice 16. storočia, sa o Demetriovej sobote píše: „V sobotu Demetria (spomienka) nášho ctihodného otca, predstaveného svätého kláštora tohto kláštora, opáta Jozefa“ (R68.1 breth, Nofollo). 16 zv. V dekréte o jedle Tichvinského kláštora, napísanom v roku 1590, týkajúcom sa dátumov 19. – 25. októbra, je predpísané: „Ak v tieto dátumy nastane deň soboty, vytvoríme spomienku na nášho otca a bratov a pre všetkých pravoslávnych kresťanov“ (Dodatok k „Histórii zákona“, zväzok I, č. 232, s.). To isté je v knihe každodenného života Trojičnej lávry z roku 1645 (Lávra. RKP. č. 249, fol. 171 zväzok) a v konsolidovanej listine kláštorov Trojice a Kirillov Belozerských, ktorá pochádza z rovnakého obdobia s knihou každodenného života (Popis synody. RKP. 4. Gorsk, 30. a. (miesto, jedno a to isté v každodennom živote a opis, uvedený v druhom). V patriarchálnej listine Moskovskej katedrály Nanebovzatia sa 23. októbra číta záznam týkajúci sa druhej polovice 17. storočia: „Pred spomienkou na svätého veľkého mučeníka Demetria je v piatok večer pannikhida pre všetkých pravoslávnych kresťanov“ (Vivliof., zväzok X, s. 68). Jeden synodik Lavra zo 17. storočia zaznamenáva vojakov zabitých Mamai (č. 818, l. 196), ale o čase ich spomienky sa nič nehovorí. Keďže Gréci nemajú Demetriovu pamätnú sobotu, z toho vyplýva, že my ju nemáme od nich. (Ale nemajú to? Pavel z Aleppa vo svojom opise cesty patriarchu Macaria hovorí, že Gréci „všade, kde sú, dodržiavajú Dmitrov pôst od prvého októbra a úplne sa zdržia pôstu až do dňa Svätého sviatku,“ pozri Reading. General. Historical and Ancient Ross., 1886, kniha IV). Pôst, ak skutočne existuje, nekončí zámernou spomienkou na rodičov v Demetriovu sobotu namiesto zvyčajných spomienok na každú sobotu?). Je možné a veľmi pravdepodobné, že jeho založenie je možné pripísať svätým Konštantínovi a Metodovi, prvým slovanským učiteľom, ktorí ako rodáci zo Solúna mohli premeniť miestny solúnsky zvyk pripomínať si rodičov pred mestom, takpovediac sviatok Solúna, ktorý je sviatkom jeho patróna, veľkého mučeníka Demetria, na všeobecný zvyk slovanských národov, medzi ktorými sa hlásali. Ale, ako sa zdá, iní Slovania nemajú Dimitrievskú sobotu. Je pozoruhodné, že v najstarších každodenných knihách lavry z druhej polovice 15. - prvej polovice 16. storočia nie je Demetriova sobota (pozri Archimandrite Leonid v dodatkoch k Opisu lávry od A. V. Gorského, knihy každodenného života č. I a v Dodatku k „Zákon. I215, č. 16), zv. Zdá sa, že to naznačuje, že pri spomienke na Lavru na Demetria Sobota nebola zavedená tak skoro. Vo všeobecnosti zostáva otázka Dmitrievskej soboty nevyriešená a, ako sa hovorí, otvorenou otázkou. Kto si želá, môže si o Dimitrievskom sobote prečítať aj od I. M. Snegireva v eseji „Ruské spoločné sviatky“ (zv. IV, str. 106) a z Rev. Demetrius (Sambikin) v Mesačnej knihe ruských svätých (1. vydanie, číslo I, s. 125 fin.). A. N. Muravyov sa opýtal metropolity Philaret na Demetriovu sobotu a Filaret v odpovedi na otázku Muravyovovi napísal: „Neviem o dekréte o Demetriovej sobote, okrem našej ruskej tradície; možno spomienka svätého Sergia na tých, ktorí padli v bitke pri Mamaeve, bola začiatkom všeobecnej spomienky na M. Moskvu...“ (pozri Listy N. 1869, č. 121, s. 168). Povedali sme, že iní Slovania zrejme nemajú Dimitrievskú sobotu, ale Bulhari majú tiež pamiatku tých, ktorí zomreli pred Dňom Dimitrijeva (pozri Sreznevského slovník, slovo „zadushne“). V Rusku ho majú nielen Veľkorusi, ale aj Malorusi a Bielorusi (pozri publikáciu N.V. Zakrevského „Starý svetový bandurista“, M., 1860, v „Slovníku maloruských idiómov“ slovo „hrob“, s. 306 začiatok, a Historický opis Minskej diecézy, 8 Petrohradská eparchia 6. 1860 sv. 312) a to hovorí proti jej založeniu Dmitrijom Ivanovičom Donským a núti to pripísať ju tej staršej dobe, keď celá Rus bola ešte jeden celok. Pre katolíkov a protestantov je 1. november nového štýlu sviatkom omnium sanctorum, teda všetkých svätých, a 2. november je commemoratio omnium pie defunctorum, teda všetkých zbožne zosnulých. Ale 2. november nového štýlu je 21. október starého štýlu a zdá sa, že to dáva dôvod priblížiť našu spomienku katolíckej, teda chápať vec tak, že obaja pochádzajú z rovnakého staroveku, a o Grékoch (s ostatnými pravoslávnymi Slovanmi), ak nebudú mať pamiatku, možno by sa im niekedy mohlo pripustiť, že to bolo ponechané na neskôr. Pokiaľ ide o spomienku veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča na vojakov, ktorí zomreli v bitke pri Kulikove, potom mu podľa legiend o Mamajevskom masakri bojari povedali: „Je vhodné, aby si, panovník, vytvoril spomienku na tých, ktorí položili tvoju hlavu, a zapísal do kníh katedrály,“ a myslíme tým synodálny týždeň katedrály. a zachovaná moderná alebo takmer moderná kópia synodika ukazuje, že sa tak skutočne stalo (Vivliof., zväzok VI, s. 451 začiatok) (originál, z ktorého bola vytlačená, pozri Rev. Savva „Index pre prezeranie synodálnej knižnice“, I. I. Sreznevsky „Staroveké pamiatky ruského písma a jazyka“ pod „pred rokom 1400“. a F.I. Uspensky synodik v týždni pravoslávia). Potom všetci hovoria, aj keď nevieme na akom základe, že Dmitrij Ivanovič zámerne na pripomenutie si vojakov, ktorí zomreli v boji, postavil kostol Všetkých svätých v Moskve, ktorý je na Kulizhki (nie je to mylné zblíženie Kulizheka s Kulikovským poľom?). Pozri poznámku uvedenú na str. 55 článok grófa M.V. Tolstého. Sergius vymenoval svojho žiaka Savvu (neskôr Zvenigorodského) za opáta kláštora. Pozri: „Sofijsk. Vremnik" od Stroeva (I. diel, s. 391; „Kompletná zbierka ruských rokov." (V. diel, s. 109 a diel VIII. s. 58). Úplná zbierka Ruské roky., zv. VI. s. 122. Je dovolené si myslieť, že Epifanius sprostredkúva príhovor Božej Matky svätému Sergiovi neúplne, že Ona, neobmedzujúc sa na istotu, že kláštor bude oplývať všetkým, hovorila aj o niečom dôležitejšom, duchovnom... Podľa skratiek zo života svätého Sergia, ktoré sa čítajú v Nikonových a Sofijských kronikách, sa jeho návšteva u Matky Božej uskutočnila na pôst Narodenia, v deň piatkového týždňa (prvá kronika - zväzok IV, s. 236, druhá - v Kompletnej zbierke ruského listu, zväzok VI, s. 122). Je známy jeden záznam, ktorý bol do kláštora Najsvätejšej Trojice odovzdaný „staršiemu Sergejovi a opátovi Nikonovi“, menovite záznam galichovského bojara Semjona Fedoroviča, o ktorom vyššie, str. 44. Je zrejmé, že záznam bol napísaný v čase, keď sa mních Sergius po prenesení abatyše do Nikonu pripravoval na svoju smrť. Mních Sergius zomrel 25. septembra 6900 od stvorenia sveta. Keďže približne v čase jeho smrti sa naša chronológia zmenila, totiž namiesto marca, ako tomu bolo dovtedy, začali počítať rok od septembra, vyvstáva otázka, podľa akej číslice je zapísaná jeho smrť - stará alebo nová, lebo v prvom prípade bude rok 6900 od stvorenia sveta 1392 a v druhom prípade rok narodenia Krista 1391. Letopisy jasne a nepochybne odpovedajú na našu otázku, že smrť sv. Sergia je v nich zaznamenaná pod rokom 6900 podľa starého marcového grófa, z čoho vyplýva, že sv. Sergius zomrel v roku 1392, a nie v roku 1391 od narodenia Krista. Marcové zúčtovanie, ktoré sme pôvodne používali, nahradili kronikári septembrovým zúčtovaním približne v čase smrti sv. Sergia, nie však pred ním, ale o niečo neskôr. Karamzin potvrdzuje, že v takzvanej Trojičnej kronike, ktorú našiel v Lavre a spálil v Moskve v roku 1812, boli zaznamenané udalosti pod rokom 6900 a medzi nimi aj smrť sv. Sergia, podľa marcovej správy (V. zväzok, pozn. 246). V Kronike vzkriesenia pod rokom 6900 sú zaznamenané udalosti a medzi nimi aj smrť sv. Sergia podľa marcového grófa, ktorá v nej pokračuje minimálne do roku 6929 (Kompletná zbierka ruského let., zv. VIII, s. 62). V tejto poslednej kronike pod rokom 6900 nachádzame nasledujúce záznamy označujúce mesiace priamo i nepriamo: v piatok 6. veľkonočného týždňa si oddýchol metropolita Andrianopolu, ktorý bol v Rusku; 16. júla veľkovojvoda Vasilij Dmitrievič odišiel do Hordy; 25. septembra zomrel sv. Sergius; 24. októbra sa veľkovojvoda vrátil z Hordy. Piatok 6. veľkonočného týždňa a 16. júl 6900 od stvorenia sveta, podľa oboch správ, marec aj september, boli v roku 1392 od narodenia Krista. Ale september po spomínanej päte a júl 1392 bol, samozrejme, september toho istého roku 1392, a nie predchádzajúci rok 1391. V Typografickej kronike (vytlačenej v synodálnej tlačiarni v roku 1784), v ktorej je smrť sv. Sergia zaznamenaná pod rokom 6900, zo samotného zápisu nie je september, ani zápisy z marca boli jasné. vyrobené. Ale čo sa týka marcového, a nie septembrového počítania, to vyplýva z toho, že marcové sčítanie pokračuje v kronike pomerne dlho a po roku 6900 (pokiaľ nám záznamy s mesiacmi dovoľujú rozhodnúť, aspoň do rovnakého roku 6929 vyššie). Ak v niektorých kronikách, ako je Nikonovskaja, začína septembrové počítanie skôr ako 6900 (takže smrť sv. Sergia sa vzťahuje na rok 6900 nie v marci, ale už v septembri), potom je zrejmé, že je to spôsobené neskorším krížením, pretože vo vyššie uvedených kronikách nie je možné povoliť spätné kríženie (od septembrového počítania po marcový), pretože to by bolo rovnaké ako marcové prekročenie. jeden). Aby sme to isté povedali inak, v kronikách je smrť svätého Sergia zaznamenaná pod rokom 6900 podľa dvoch záznamov: v niektorých kronikách - podľa marca, v iných - podľa septembra, a preto by sa jeden z dvoch účtov mal považovať za neskôr prenesený; Keďže podľa toho, čo je teraz naznačené, nemožno prijať marcový účet ako taký, je zrejmé, že je potrebné prijať ten septembrový. Pokiaľ ide o biografiu samotného svätého Sergia, v ktorého živote nie je vidieť, či sa drží marcového alebo septembrového účtu, potom v živote svätého Štefana z Permu, keď hovorí o tom, že tento postavil chrám na počesť zvestovania Matky Božej, ktoré sa slávi v mesiaci marec, dáva celkom jasne najavo, že sa stále drží marcového účtu, celý marec, a nie začiatok septembra. leto a všetko v roku, čase, keďže marec je začiatkom mesiaca.“ („Pamiatky“ od Kusheleva-Bezborodka, zväzok IV, s. 131). Obrancovia z roku 1391 uvádzajú na podporu svojho prípadu dva odkazy. Po prvé, odkazujú na Stichirarion uložený v knižnici Lavra, „zložený“, ako hovorí jeho názov, „z jedného roka do druhého, od septembra do augusta“. Ale ak sa odvolávame na liturgické knihy, potom by bolo potrebné odkázať na samotné Ostromírske evanjelium, ktoré je najstaršou liturgickou knihou, ktorá sa nám zachovala, lebo v nej sa mesiac s Bohom začína mesiacom september. To znamená, chceme povedať, kto by nevedel, že naším liturgickým rokom je september, alebo začína septembrom, od samého začiatku nášho prijatia kresťanstva od Grékov? Nehovoríme však o liturgickom roku, ale o roku kroniky, alebo kronikárov, ktorý bol sám osebe z liturgického roku (a v súčasnosti je v cirkevnej charte napísaná 48. kapitola: „Postupnosť cirkevných psalmódií a skladieb celého leta, počnúc mesiacom Septemria až mesiacom august.“ Tvrdí niekto na základe terajšej kapitoly zo septembra, že sme chron.). Po druhé, odkazujú na jedno evanjelium uchovávané v sakristii Lavry. „Ale najistejší kľúč, hovoria, k riešeniu otázky (rok úmrtia sv. Sergia je zaznamenaný podľa marcovej alebo septembrovej správy) nám dáva nápis na ráme Lavrského ručne písaného evanjelia: „v roku 6900 mrt indict 31 (toto číslo sa zjavne netýka obžalovaného, Dmitrievi, ale celý mesiac Dukevich). Rus' (pozri: Úplný popis Lávry, I. časť, str. 41). Na tomto ráme je sv. Sergius zobrazený už medzi svätými s nasledujúcim nápisom: agios Sergie (nápis je reprodukovaný nesprávne, v skutočnosti je slovanský, nie grécky). Ak tento rám, ako ukazuje tento nápis, bol vyrobený v marci 1392 toho istého roku, teda v septembri, a predpokladáme, že sv. obraz svätého Božieho medzi svätými bol vytvorený za jeho života, ale je takýto predpoklad možný? A ak vezmeme rok jeho smrti na rok 1391, nie je ťažké pochopiť, že úctivý čitateľ jeho pamiatky, služobník Boží Teodor (Golťjajev, v skutočnosti evanjelium nie je Golťjajev a nie je vydávané za Golťjajevovo v sakristii), daroval toto evanjelium kláštoru sv. Sergia a urobil svoj obraz šesť mesiacov po jeho smrti.“ Samozrejme, nemožno predpokladať, že by obraz svätého Sergia vznikol medzi svätými, alebo ako svätec za jeho života, ale nebolo by to ľahké, ba naopak, bolo by mimoriadne ťažké pochopiť, že svätý Sergius je zobrazovaný medzi svätými, alebo ako svätec, až šesť mesiacov po svojej smrti. Ale hlavné nie je toto, ale skutočnosť, že svätý Sergius nie je zobrazený vôbec na ráme evanjelia z roku 1392, ale na jeho neskoršom doplnení. V neskorších dobách boli k rámu pripevnené tri strieborné dosky, zavesené na pántoch, aby zakryli tri okraje knihy a chránili ju pred prachom, a na jednej z dosiek je obraz sv. Sergia. Rám a dosky netreba dôkladne skúmať, stačí sa na ne pozrieť, aby ste jasne videli, že jedna a druhá nemajú pracovne nič spoločné, alebo že tie druhé boli k prvému pridané neskôr (približne koncom 15. – začiatkom 16. storočia). Akoby najspoľahlivejším kľúčom k riešeniu problému bol plat podľa evanjelia – to hovoria ľudia, ktorí plat videli. Ale povedať to, vidieť plat, je viac než zvláštne... Niektorí z najnovších ľudí pripisujú smrť sv. Sergia roku 1393, opakujúc očividnú chybu metropolitu Platóna, ktorej sa dopustil v živote Sergia a spočívajúcu v tom, že rok 6900 od stvorenia sveta je 1393. od Narodenia Krista umrel na svet: sv. Krista 1393“. V Dejinách ruskej cirkvi správne datuje smrť sv. Sergia do roku 1392 (I. diel, s. 235). To, že uctievanie svätého Sergia ako svätca sa začalo jeho miestnou oslavou v kláštore, je zrejmé z nápisu prečítaného v prológu jeho života, ktorý znie: „Jeho (Sergius) zhromaždenie sa koná v tom istom kláštore, kde bolo ustanovené, v mesiaci 25. septembra.“ V nasledujúcom texte vidíme presný údaj o dobe, kedy bol svätý Sergius zaradený medzi celoruských svätých. Krátko pred dosadením svätého Jonáša za metropolitu alebo pred 15. decembrom 1448 sú napísané dve kniežacie listiny, v ktorých sa ctihodný Sergius a ctihodný Kirill z Belozerského pripomínajú spolu s veľkými zázračnými majstrami a svätcami Petrom Metropolitom a Leontym, biskupom z Rostova, nazývajú sa ctihodnými staršími štátu I., Trestovci. 63 a 68, s. 139 a 152) a potom je tu list samotného metropolitu Jonáša, ktorý napísal v roku 1449 alebo 1450, v ktorom sa Sergius a Cyril, spomínaní s tými istými zázračnými majstrami a svätými, nazývajú ctihodnými otcami (Act. Histor., zv. 4., 3. Pavlov, 87, str. 8, str. č. kol. 541, reštaurovanie listu v pôvodnej podobe – v Pavlovi). V poslednej listine sú spomínaní ako celoruskí svätí, ale čo sa týka prvých dvoch listin, myslíme si, že sú v nich pripomínaní aj ako miestni svätci svojich kláštorov (a myslíme si, že vyhlásenie ich dvoch a metropolitu Alexyho, ktorý omylom chýbal v zozname nám známych metropolitných listín, ako prvé povolanie metropolitu Jona, svätého Jona, jeho prvého posadnutia. pozri). Počiatočný tropár a kondák pred bohoslužbou sv. Sergiovi v Lavrských rukopisoch č. 308 a 363 vytlačil Archimandrite. Leonid v dodatkoch k Opisu lávry od A.V. Gorského a o. Nikon na začiatku života sv. Sergia. Bohoslužbu svätému Sergiovi napísal Pachomius Serbin; používa sa dodnes, preto neuvedieme veľmi veľa rukopisov knižnice Lávra, v ktorej sa nachádza. Druhý súčasný kánon v službe, napísaný neznámou osobou, sa číta v rukopisoch 16. storočia (Undolskij, č. 101, l. 43, kap. 4 a č. 103, l. 31, zv.). V jednom soloveckom rukopise (č. 616, Opis, časť II, s. 359) sa nachádza tretí nám neznámy kánon. Kánon s akatistom sv. Sergiovi, ktorý sa už netlačí, v dodatočnom inventári Lavrskej knižnice č. 143 (rkp. zaradený do súpisu do roku 1887 vrátane; spolu 278 čísel), rkp. Pachomius Canon k svätému Sergius - Popis synoda. RKP. (č. 358, 1. 238, s. 75); aj RKP. Undolsky (č. 51, l. 329), Opisy (s. 70, č. 103, l. 8 a č. 104, l. 20). „Kánonová modlitba za nájdenie relikvií sv. Sergia a prinesenie relikvií divotvorcovi Nikolovi“, pozri v RKP. Volokolamskaja (č. 389, l. 298). V súčasnosti vytlačený akatist svätému Sergiovi zostavil v polovici 17. storočia vtedajší slávny spisovateľ, knieža Semjon Ivanovič Šachovskij (Simon Azaryin v „Knihe nových zázrakov...“, zázrak 33, tlače, str. 75, porov.; Opisy rukopisov Lávry, č. 764). V rukopise Synodálnej knižnice z konca 17. storočia (podľa Opisu Gorského a Nevostrueva, č. 337, l. 224) sa nachádza akatist k sv. Sergiovi neznámeho zostavovateľa, nie celkom zručne zostavený, ako o ňom hovoria zostavovatelia Opisu. V Undolského rukopise (č. 113) je obsah akatistu svätému Sergiovi, ktorý zostavil neznámy autor v roku 1689 a je venovaný princovi Borisovi Alekseevičovi Golitsynovi, ktorý je v obsahu nazývaný Korunou modlitby a ktorý bol v poznámke (nie celkom zrozumiteľnej) prirovnaný k inému Rostovovi (nie celkom zrozumiteľnému) 16 neznámemu svätému Demetriovi. v Moskve (pozri Nechajevov spis „Sv. Demetrius, metropolita Rostov“, s. 30–31) V cárskom rukopise (č. 727) sa nachádza kánon zostavený v tom istom roku 1689, na ktorom je nápis: „Novovytvorená kontakia a ikos, napísaná v roku 17 panujúceho mesta 17. mája v Moskve 28. deň, M.N.g. S.M.“ (Bol by som v pokušení čítať: nehodný, hriešny mních Sylvester Medvedev, ale v máji 1689 sa zdalo, že Medvedev nemá čas na písanie akatistov, okrem predpokladu, že sa vo svojej smutnej situácii utešoval skladaním chválospevov na súčasného a proti súčasnému Sergiusovi, ktorý sa teraz používa R. má nejaké opravy Je aj v Knižnici RKP (č. 2) a Archíve min. Ak je kánon rovnaký ako ten, ktorého obsah je v Undolského rukopise, potom ho Medvedev nemôže asimilovať, pretože princ B. A. Golitsyn bol jeho nepriateľom). O akatistovi, ktorý skomponoval Metropolita Platón a ktorý bol prvýkrát publikovaný počas bohoslužby v roku 1795, pozri Metropolitan. Eugene v Slovníku (II. diel, s. 560). U sv. Sergia sú najmenej 4 akatisti: 1) Pachomius Serbina (Filaret. Prehľad duchovnej literatúry, § 95, s. 143 sub. fin.); 2) princ Shakhovsky, 3) ten Undolsky a 4) metropolita Platon. V súčasnosti používaná služba na 5. júl, deň nálezu relikvií, podľa deskriptora Lavrských rukopisov bola zostavená najskôr v polovici 16. storočia (pozri č. 283, l. 248). Existuje ešte jedna služba, čítaná v rukopise z druhej polovice toho istého šestnásteho storočia, podľa posudku toho istého deskriptora, patriaca peru nie mimoriadne nadaného spisovateľa (č. 619, l. 238). Pre sv. Sergia a sv. Nikona existuje spoločný kánon (Lavra RKP. č. 351, l. 313 a č. 662, l. 37), ktorý bol vytlačený v Moskve v polovici 17. storočia (Popis starých tlačených kníh Cára, č. 117). Z troch modlitieb k sv. Sergiovi, ktoré sú v súčasnosti vytlačené na konci akatistu k nemu, sa začína prvá modlitba: „Ó, svätá hlava, ctihodný a Boha nesúci otec Sergius! Svojou modlitbou a vierou a láskou k Bohu a čistotou svojho srdca si upevnil svoju dušu na zemi v kláštore Najsvätejšej Trojice...“, ktorý sa začal tlačiť na bohoslužby, ktoré sme nedávno vytlačili sv. v roku 1886, ale ešte nie je v službe vytlačená v roku 1837), ako sa domnievame, patrí metropolitovi Platónovi a bola odvedená od jeho akatistu sv. Sergiovi; druhá modlitba, začínajúca: "Ó, svätá hlava, ctihodný otče, najblahoslavenejší Abvo Sergius Veľký! Nezabúdaj až do konca na svojich chudobných, ale pamätaj na nás vo svojich svätých a priaznivých modlitbách k Bohu...", je s najväčšou pravdepodobnosťou modlitba, nad ktorou je v cárovom zozname (č. 112, fol. 141) je tam nápis: „Modlitba k mníchovi Sergiovi Divotvorcovi, ktorú vytvoril vo svojom kláštore svätý mních Sergius Starý v lete 7006“ (1498), len z menšej časti je nezávislá a z väčšej časti je prevzatá z modlitby Epifánia, ktorou končí chválospev svätca. Sergius, (litografické vydanie jeho života, fol. 371 zv. fin. a 377); tretia modlitba, začínajúca: "Ó nebeský občan Jeruzalema, ctihodný otec Sergius! Zhliadni na nás milostivo a priveď nám na zem tých, ktorí sú oddaní nebeským výšinám...", súdiac podľa rozloženia, patrí Metropolitovi Philaretovi. V jednom z Undolského rukopisu a v jednom zo Soloveckých rukopisov sa číta netlačená modlitba k svätému Sergiovi (Undolsk., č. 288, l. 77; Solovecký, č. 42 (749), l. 237), ktorá začína: „Ó, veľký príhovor ortodoxného Boha za všetku kresťanskú rasu, vrelý Okrem dvoch sviatkov svätého Sergia - 25. septembra, v deň jeho smrti a 5. júla, v deň nájdenia jeho relikvií - od roku 1585 a nie je známe, ako dlho neskôr v 17. storočí, sa mních ešte 14. augusta oslavoval v jednej katedrále Najsvätejšej Trojice v Lavri - toto je miesto mnícha na pamiatku roku a dátum transpozície. starej svätyne až po súčasnú (pozri Opis Lávry. RKP. č. 366 a v Synode RKP Gorského a Nevostrueva, č. 400, l. V RKP. Cársky (č. 448, fol. 138 zv., s. 551) ktorý číta nápis Šekonského diela Radonezhovi. vlastnil rukopis, pozri jeho koniec). Existujú správy, aj keď nie starodávne, ale novšie, o existencii portrétneho obrazu sv. Sergia, ktorý bol od neho skopírovaný, kým bol nažive. V Klincovského origináli, ktorý patrí grófovi Stroganovovi, sa píše o arcibiskupovi Theodorovi z Rostova, synovcovi svätého Sergia: „Svätý Theodor, arcibiskup z Rostova, príbuzný sv. mimoriadne úžasné.” Originál, treba si myslieť, zaznamenáva spoľahlivú alebo nespoľahlivú legendu, ktorá kolovala medzi maliarmi ikon ústne. Nech je to akokoľvek, o tomto obraze sv. Sergia, ktorý mal byť podľa originálu v kláštore Najsvätejšej Trojice, sa v kláštore nevie absolútne nič, či už v súčasnosti, ani zo záznamov z predchádzajúcich čias. Zvyčajne sa pripisuje Pachomiusovi Serbinovi, ale možno, ako sme povedali v poznámke na str. 5–12, ktorý patrí samotnému Epifaniovi. Legenda o náleze relikvií neuvádza priamo rok, ale hovorí, že k nemu (nálezu) došlo 30 rokov po smrti mnícha. Neznámy alebo anonymný autor života ctihodného Jozefa z Volokolamska hovorí o kláštoroch založených ctihodným Sergiom a jeho učeníkmi: „Vidím dobré zvyky na zdobenie týchto kláštorov, dokonca aj veľký Sergius robil sám so sebou a so svojimi učeníkmi; Ale podľa otca Sergia sa v priebehu rokov (niektorými) spoločnosť (niektorí z nich) čoraz viac približovala k životu Lavra. zvykom, ale jediný Kirilovský kláštor spoločnosti (ubytovňa), ktorý dodržiava predpisy, je nepoškodený.“ Autor ďalšieho života svätého Jozefa Savvu, biskupa Krutitského, o svätcovom putovaní po ruských kláštoroch, ktoré podnikol v rokoch 1480 – 1481 s cieľom dodržať poriadok života v kláštoroch, ako autor prvého života, len o jednom kirillovskom kláštore poznamenáva, že „tento kláštor nie je obyčajným slovom“. Pokiaľ ide o kláštor Najsvätejšej Trojice samostatne, z druhej polovice 15. storočia máme dôkazy, že už neviedol prísny komunitný život (pozri list metropolitu Filipa trojičnému opátovi Spyridonovi z roku 1472 v I. zväzku „Historických aktov“, č. 278, s. 510 a v Pavlovových „Pamätách...“, č. 104, kol. 734 a pôžičkové otroctvo z 2. polovice 15. storočia jednému trojičnému mníchovi v II. zväzku Kalachovských „Právnych úkonov“, č. 126, III, kol. 5, z ktorého je zrejmé, že trojiční mnísi mali súkromný majetok, ktorý dokonca tvorili vlastné kone mníchov). Podľa neznámeho autora života sv. Jozefa Volokolamského bol tento v roku 1478 v Kláštore Najsvätejšej Trojice a vtedy tam už bolo osobitné sídlo (s. 16, fin. vyd. Nevostruev). Keď sa Theodore stal opátom kláštora Simonov, bol podľa svojho života zvolený za spovedníka veľkovojvoda Dmitrij Ivanovič a jeho tisícka panovníka; a posledná tisícka Moskvy zomrela v roku 1374, takže základ kláštora mal byť položený už niekoľko rokov predtým. Kostol Nanebovzatia Panny Márie podľa Kroniky vzkriesenia založil Theodore v roku 1379 (Kompletná zbierka ruského let., zv. VIII, s. 77 fin.). Kláštor Premenenia Spasiteľa na Starom Simonove, založený istým opátom Atanázom, o ktorom Stroev hovorí v „Zoznamoch hierarchov“ (kol. 153–154), bol zvláštnym kláštorom z kláštorov Feodorov. Epiphanius v živote svätého Sergia hovorí o Theodorovom založení kláštora Simonov tak, že on (Theodore) mal vlastnú túžbu založiť kláštor, že svätý Sergius túto túžbu schválil, že si pre kláštor vybral miesto neďaleko Moskvy, na brehu rieky Moskva atď. kláštor: prvý je rovnaký ako (v Epifániovi a druhý, skrátene čítaný aj v kronike skratka života (Kompletná zbierka rus. let., zv. VI, s. 121 fin.), je mu úplne protirečiaca, ktorá hovorí, že mních Sergius si chcel Theodora ponechať u seba a nechať ho ako svojho nástupcu, ale dal ho Duke za kláštora v blízkosti abbota. podvolenie sa jeho naliehavej túžbe (zv. IV, s. 227; príbehy sa čiastočne prelínajú, ale nebudeme ich podrobne rozoberať, aby sme ich od seba odlíšili, pretože by to bolo pre nás zbytočné. Dávame veľkú prednosť druhému príbehu, pretože v ňom vidíme skutočný príbeh o Zjavení Pána (pozri poznámky na s. 8, 11 a 62). To, že Theodore postavil kláštor pri Moskve na žiadosť veľkovojvodu, je pre nás úplne pochopiteľné, ale že by mohol mať vlastnú túžbu postaviť kláštor pri Moskve a že by svätý Sergius mohol schváliť svoju vlastnú túžbu, to by bolo pre nás úplne nepochopiteľné. Zo strany Theodora by to znamenalo ísť z púšte do sveta a zámerne hľadať pocty, ktoré ho čakali v Moskve, a zo strany svätého Sergia by to znamenalo súhlasiť s takou veľmi neoceniteľnou túžbou. Grécke akty, ktoré však nemožno uznať za nesporne autentické, nám predstavujú Teodora, ktorý bol zapletený do prípadu falošného metropolitu Pimina, v ďaleko od dokonalej formy (pozri Pavlov v Pamjatn., Grécke akty č. 33). Že nebol celkom oslobodený od vášne ambícií, naznačuje aj Epifánsky život sv. Sergia (podľa gréckych zákonov nedostal hodnosť arcibiskupa od patriarchu, ale od Pimina (v Pavlove, tamtiež). O stavbe kláštora Serpukhov Vysockij sa okrem Epifania hovorí aj pod rokom 1374 a v kronike Nikonovskej (zv. IV, s. 38 fin. sqq.) a Voskresenskej (v Úplnej zbierke ruštiny, zv. VIII, s. 21). V roku 1697 napísal mních z Čudovského kláštora Karion Istomin život Atanáza, v ktorom sa hovorí, že pochádzal z Novgorodskej oblasti, z Obonežskej Pjatiny, syna kňaza, ale v skratke života sv. Sergia, čítaného v kronike Nikon, sa hovorí, že bol z 2. zväzku, p. 2 Rostov. V Konštantínopole ho nachádzame najskôr v kláštore Jána Krstiteľa, ktorý niesol prezývku „Bohatý Boh“, a potom v Perivlepte (pozri: Východ., Opis Rumjantov. hudba., s. 517 a 177). V jednom z týchto kláštorov si kúpil „androfát“ (Nikon. let., zväzok IV. s. 39), teda adelphat- adelphaton, čo znamená právo na doživotnú alebo určitú dobu vydržania v kláštore získané jednorazovým vkladom určitej sumy peňazí. V roku 1401 v kláštore Perivelepte preložil Atanáz cirkevnú listinu svätého Savvu Posväteného z gréčtiny do slovanského jazyka, alebo napísal iba zoznam hotového prekladu, o ktorom pre nejednoznačnosť a neistotu jeho doslovu nemožno rozhodnúť (Vostok., s. 70). Pri stručnom podávaní bežných informácií o menovaných svätých a kláštoroch, ktoré založili, nepovažujeme za potrebné uvádzať zdroje, z ktorých čerpáme informácie a ktoré sú životy svätých, a potom známe zdroje. Do roku 6900 od stvorenia sveta, čo je rok 1392 od narodenia Krista, je zaznamenaná smrť mnohých svätých. Ale to sa dá chápať dvojako – buď že svätec skutočne zomrel v roku 1392, alebo že zomrel v roku, ktorý zostavovatelia záznamov nepoznali, čo neistotu v záznamoch označujú práve okrúhle storočné číslice. Vynález legendy, že názov kláštora nepochádza z rieky Pesnosha, na ktorej stojí, ale pretože mních Metod preniesol les cez rieku pešo, aby postavil kostol a cely kláštora, a preto by sa (kláštor) nemal nazývať Pesnosha a Pesnosha, ale Pesnosha a Pesnosha (a toto slovo, bezprecedentne v ňom predtým bezprecedentný jazyk, sme sa naučili od ruštiny, „P K. F. Kalaidoviča, ktorý v kláštore žil v rokoch 1815 – 1816 a ktorý zostavil jeho popis (ako odpoveď na článok „Moskovský akademický historik o živote sv. Sergia“, uverejnený v 10. knihe „Teologického bulletinu“ za rok 1893). Ale ukáže sa, že má tú česť len s konečnou sankciou, čiže schválením legendy (v spomínanom popise kláštora), a že ju vymyslel niekto pred ním. Autor „Histórie hierarchie“ podáva informácie o kláštore pod slovom „Pesnoshsky“ a nazýva ho Pesnoshsky, Pestushsky a Pestushensky a hovorí, že názov má od rieky Pesnosha, na brehoch ktorej stojí (zv. V, s. 520–521), ale potom, keď sa toto slovo dostane aj do abecedného poradia „Pesnosh“ kláštora, odkazujúc pre informáciu na slovo „Pesnoshsky“ („Peshnoshsky Nikolaevsky kláštor Moskovskej diecézy. Pozri: Pesnoshsky“, zväzok V, s. 551). To samozrejme znamená, že autor „Histórie hierarchie“ bol informovaný z kláštora spolu s jeho skutočným menom Pesnoshsky a jeho novo vymysleným menom Pesnoshsky. Ale keďže autor „Histórie hierarchie“ nehovorí nič na vysvetlenie druhého mena a keďže píše „Peshnoshsky“, nie Peshnoshsky, teda cez e, a nie cez yat, ako v druhom prípade, mali by sme si myslieť, že kláštorné úrady, ktoré ho informovali o novovymyslenom mene toho druhého, mu boli veľmi trápne povedať o pôvode tohto mena. Existuje listina od kniežaťa Vladimíra Andrejeviča k Pesnoshskému kláštoru z roku 1555. Kláštor sa nazýva Pesnosha Monastery, Pesnosha. Začiatok listu, uložený v Archíve Ministerstva spravodlivosti (č. 3794), vytlačil Karsky v „Eseji o slovanskej cyrilskej paleografii“ (s. 440). Ctihodný Jozef z Volokolamska vo svojej „Odpovedi chtivých“ hovorí, že starší Nikita, žiak sv. Sergia a učiteľ mnícha Paphnutia, bol archimandritom kláštora Vysockij, čo by sa v súlade so životom Pafnutiusa malo pravdepodobne chápať ako nepresné označenie toho, že žil v hodnosti Vymandriarchis v hodnosti Nikita, kláštor. Neexistujúci Nikifor Borovský očividne vzišiel z nášho Nikitu Borovského. Život svätého Štefana hovorí, že odišiel z Kyjeva spolu s mnohými ďalšími obyvateľmi, pretože ho prevzali bezbožní Latiníci, ktorí začali utláčať a znásilňovať pravoslávnych. Od roku 1320 však Kyjev ovládali pohanskí Litovci, od ktorých nedochádzalo k útlaku pravoslávnej viery (hoci latinskej propagande bola poskytnutá sloboda). Dionýzia za metropolitu neurobil patriarcha v Konštantínopole, ako sa zvyčajne prijíma, ale za metropolitu ho museli urobiť patriarchálni exarchovia v Moskve. Mních Euthymius tiež asimiloval založenie Vasilyevskej Ermitáže, ktorá sa nachádzala päť míľ od Gorochovca a mala na starosti jeho Suzdal Spassky kláštor. Do triedy alebo oddelenia žiakov a spolubesedníkov sv. Sergia, ktorí boli zakladateľmi kláštorov, patria aj: Theodosius a Athanasius Čerepovetský, Pachomius z Nerekhotského (Nerekhtsky - vyd.), Nikita z Kostromy, Savva z Tveru, Xenofon z Tutanského a Ferenčan. Theodosius a Athanasius, o ktorých nie sú žiadne životopisné informácie (okrem toho, že druhý získal prezývku „železná palica“), založili kláštor vzkriesenia Čerepovec, v súčasnosti katedrálu v meste Čerepovec (provincia Novgorod), autor knihy „História hierarchie“ (zv. VI., s. 656, ktorú Triqster opustili na základe 656. pôvodný kostol v kláštore postavili v mene Najsvätejšej Trojice a svätých Sergia a Nikona z Radoneža. Ak by to tak bolo, potom je zrejmé, že základ pre záver by zďaleka nestačil; ale pôvodný, podobne ako neskorší hlavný kostol kláštora, bol na počesť Kristovho vzkriesenia, preto sa kláštor nazýval Vzkriesenie. V každom prípade, autor „Histórií hierarchie“ nenazýva Theodosia a Atanáza učeníkmi sv. Sergia, ako to robia ďalší bádatelia, vraj na základe neho, ale za predpokladu, že pochádzali z kláštora Najsvätejšej Trojice, o dobe ich života hovorí o nevedomosti (a ak by bol kostol postavený nielen v mene tejto Svätej Trojice, ale aj sv. mohol byť až po kanonizácii Nikona a kanonizovaný bol až na koncile 1547). Podľa aktov (vytlačených v „Histórii hierarchie“) je zrejmé, že kláštor, ktorý bol metropolitným domom, existoval už v polovici 15. storočia. Pachomius Nerekhotsky, ktorý sa narodil vo Vladimíre, sa stal mníchom v Kláštore narodenia Vladimíra, založil svoj kláštor pri meste Nerekhta, provincia Kostroma (Troitsky Sypanovsky, premenený na farský kostol v roku 1764) a zomrel 23. marca 1384, počíta zosnulých medzi učeníkov Stícha Sergida (učeníkov sv. prílohy k Opisu lávry od A.V. Gorského, publikované v Čítaní Spoločnosti dejín a starožitností Ruska, 1879, s. 114). Pokiaľ vieme, neexistujú žiadne dôvody (okrem toho, že kláštorný kostol bol zasvätený Najsvätejšej Trojici). Ale ak je pravda, že Pachomius zaviedol vo svojom kláštore prísny komunitný život, potom, keďže nie je považovaný za študenta alebo partnera svätého Sergia, treba ho považovať za jeho napodobňovateľa. Nikita Kostroma, o ktorom neexistujú žiadne životopisné informácie, okrem toho, že žil za veľkovojvodu Vasilija Vasilyeviča Temného (1425–1462), založil kláštor Epiphany nachádzajúci sa v meste Kostroma (v roku 1864 bol premenený z muža na ženu). Existuje popis kláštora Zjavenia Pána, ktorý bol publikovaný v roku 1837 pod názvom „Historické správy o kláštore Zjavenia Pána druhej triedy v Kostrome z 15. až 19. storočia“ a patrí rektorovi seminára archimandritovi Afanasymu, ktorý zomrel v hodnosti arcibiskupa Astrachanu. V tomto opise ani jediné slovo nenaznačuje existenciu tradície, ktorá by považovala staršieho Nikitu (ako sa zakladateľ kláštora nazýva v kláštorných synodikách) za učeníka sv. Sergia. A z toho nepochybne vyplýva, že naša tradícia vznikla alebo vznikla až v celkom nedávnom období... (A spájať Nikitu Kostromského s Nikitom Serpukhovsko-Borovským, ako vidno z toho, čo sme povedali o druhom, je úplne neopodstatnené). Savva Tverskoy je uvedený medzi žiakmi svätého Sergia v zozname jeho žiakov, ktorý je uvedený v Akademickej nadácii. rukopis č. 201 (jeden zo žiakov sv. Sergia – „Sava, ako on v Tveri, v kláštore Savinskij“, fol. 332 zväzok). V kláštore Savvinsky, ktorý sa nachádza 20 verst od Tveru a ktorý bol založený v roku 1397 a zatvorený v roku 1764, boli dvaja opáti Savvy - najstarší z rodu Borozdinovcov, najčastejšie prezývaný Yora, s najväčšou pravdepodobnosťou zakladateľ kláštora, ktorý neskôr odišiel z kláštora do Athosu (nespravodlivo považovaný za osobu, ktorú mnohí považovali len za mnícha od Savvy, keďže ho mnohí považovali za rovnakú osobu ako Monk). zložil mníšske sľuby vo svojom kláštore) a mladší, ktorý päť rokov po odchode staršieho Savvu na horu Athos prijal opáta kláštora a potom viac ako 50 rokov opát. Savvu staršieho by bolo samozrejme potrebné považovať za učeníka svätého Sergia, ale je pochybné, že by to tak bolo, pretože svätý Jozef z Volokolamska, ktorý podáva informácie o oboch Savvoch (v „Odpoveď pre zvedavcov“), o tom nič nehovorí; Rok založenia kláštora je uvedený v zápise na jednom synodálnom rukopise, ktorý viď. Pravý reverend Philaret v Životoch svätých 2. marca; Pravdepodobne Savva Borozdin prevzal od Athosovu Knihu slovanského kormidelníka, ktorú mal v rukách Vassian Kosoy (Popis rukopisu. Tolstoj, I. časť, č. 169). Xenofón z Tutanského, ktorý bol opátom kláštora Tutanských, ležiaceho v tej istej provincii Tver, na rieke Temnota, tečúcej zľava do Volgy, 25 verst nad mestom Tver (v súčasnosti dedina Tutan, 30 verst od Tveru), je zaradený medzi učeníkov sv. Sergia A. V. Gorského, z dôvodu pre nás nepochopiteľného nedorozumenia (Popis Lávry podľa publikoval Archim. Leonid v Readings, s. 51 fin.). Základom toho, aby A. V-cha zaradil Xenofóna medzi žiakov mnícha Sergia, je to, že je uvedený medzi žiakmi mnícha v jednom Akademickom rukopise (pozn. 6; samozrejme už spomínaný Akademický RKP. č. 201 so zoznamom žiakov mnícha Sergia v ňom čítal, v ktorom o Xenofónovi, Severendovi učeníkov Xergenofonského Tutánskeho predstaveného kláštora, ako v okrese Tver", fol. 332 zv.). Ale v rukopise sú nielen vo vlastnom, ale aj vzdialenom zmysle menovaní učeníci sv. Sergia, ktorí žili dlho po ňom, a predsa on sám (A. V-ch) cituje (začiatok str. 182) záznam o staviteľoch kláštora, z ktorého je zrejmé, že kláštor postavili až v polovici 16. storočia (por. č. 477 z Hierarch. Stroeva). 38). Ferapont Borovenský, ktorý založil kláštor Nanebovzatia Panny Márie v provincii Kaluga, 10 verst od mesta Mosalsk (zatvorené v roku 1764, v súčasnosti borovenský cintorín), je miestnou tradíciou považovaný za žiaka mnícha Sergia, ktorý dodáva, že mních, ktorý ho oslobodil od seba, ho požehnal ikonou Božej Matky Feraponskej o M. Borovenském (pozri ikonu V. Tolstoj v „Duchovom čítaní“, 1877, časť II, s. 241). Ale keďže v kláštornom synodiku z roku 1752, ktorý sa zachoval dodnes, Ferapont nie je nazývaný učeníkom svätého Sergia (v grófovi Tolstojovi tamtiež, s. 244 fin.), možno veľmi dobre tušiť, že legenda nie je oveľa staršia ako legenda o Nikitovi z Kostromy... Pozri v „Právnych aktoch“ (1838, č. 110, IV, s. 145), ktoré „dal“ teologickému kláštoru sv. Jána od richtára Vasilija Stepanoviča (zomrel v mníšstve pod menom Varlaam v roku 1462), napísané v roku 1452. Smrť Izáka pripisuje Nikonská kronika (IV. diel, str. 152) roku 1387 a zoznam učeníkov sv. Sergia uvedený v predchádzajúcich poznámkach, ktorý znie: „Svätý Izák mlčanlivý, ktorý sa tešil zo svojho dobrého života a odpočíval v lete 6895“ (l. 332 fin.). Záznam, ktorý prečítal Karamzin, datuje smrť Izáka do roku 1388 (zv. V, pozn. 137, stĺpec 60). V Karamzine tamže, kol. 59. Pozri o Epifániovi v poznámke na str. 6 a nasl. V Lavrskej knižnici sa nachádza pergamen Stichirarion, ktorý v roku 1380 napísal istý Epiphanius, čím by sme s najväčšou pravdepodobnosťou mali myslieť nášho Epiphania (č. 22). Na zadnej strane 1. listu rukopisu, od ktorého sa text začína, je na dolnom okraji napísané písmom: „Mnohohriešny služobník bi (Boha) Epifana vo svojej nehodnosti napísal si (si, sebe).“ Na l. 48 v dolnom poli je záznam, že „v roku 6988. 26. september“, teda v lete 6988, mesiac 26. september, „začali rýchlo písať tetr“ (ad.) Záznam bol urobený vo veľmi malom poloformáte, ktorý je do polovice vyblednutý, a preto je veľmi ťažko čitateľný, ale čísla sú napísané len číslicami 6, igi8. (takže čítanie A.V. Gorského: 6911, podľa ktorého pripísal rukopis do roku 1303, nepochybne chybné). Na l. 98 na dolnom poli pod 12. májom, v ktorom je napísaná spomienka na Epifánia Cyperského: „Pánovi svätých Epifaniovi Cyperskému, synovia moji, oleisoni.“ Všetky záznamy v rukopise pozri I. I. Sreznevsky, druhé vydanie „Staroveké pamiatky ruského písma a jazyka“ z roku 1380 a „Slovansko-ruská paleografia“, s. 251 (iba v zápise na l. 40 čítanie „Andreikov“ je pochybné, skôr „Adronikov“ a čítanie „kelar“ je svojvoľné a chybné: slovo napoly vybledlo a jeho zvyšky nám vôbec neumožňujú prijať slovo „kelar“). Pre pokus o vysvetlenie jedného zo záznamov (podľa jeho čítania Sreznevského) pozri článok č. N. Shlyakova „Nevysvetliteľné správy zo života sv. Sergia z Radoneža“, uverejnené v č. 41 „Dodatky k cirkevnému vestníku“ za rok 1892. Zo zázrakov sv. Sergia, ktoré zaznamenal Pachomius Serbinus, 1. zázrak. Viď Karamz. (zv. V, pozn. 386, kol. 159 fin. Majiteľ Radoneža a jeho regiónu, knieža Vladimír Andrejevič zo Serpuchova, napísal v roku 1410 svoj umierajúci duchovný list „pred svojimi otcami, pred opátom pred Nikonom z Radoneža, pred opátom pred Savojskom Spasským“ (Zbierané 9, s. 7, zv. 7 gramov). V skratkách Epifaniovho života svätého Sergia Pachomius hovorí, že Nikon bol opátom 36 rokov (1392361428), a v živote samotného Nikona hovorí, že bol opátom 37 rokov (1392371429), ako je to v prípade (posledný) a podľa katalógu Tribbots-archiman. Záznam v jednom rukopise Lavry z roku 1459 (č. 264), Typografická kronika a kroniky Karamzina (pozri predchádzajúcu poznámku) datujú Nikonovu smrť do roku 1428 a „Kniha, slovesný opis ruských svätcov“ zostavená v 17. storočí datuje jeho smrť dokonca do roku 1426. 1887, str. 77, č. 193). V takzvanej Typografickej kronike, ktorá bola podľa metropolitu Eugena zostavená práve v Kláštore Najsvätejšej Trojice (Slovník duchovných spisovateľov, slová „George“, zväzok I, s. 92 začiatok), je smrť sv. Nikona zaznamenaná pod rokom 6936 (s. 250). Podľa počiatočného marcového účtu to bude rok 1428, podľa neskoršieho septembra 1427, a keďže v Typografickej kronike je v tomto prípade nepochybne stále marec, tak podľa neho mních Nikon zomrel v roku 1428. V „Knihe, slovesný popis...“ naznačenej v predchádzajúcej poznámke sa číta záznam o Micheášovi: „Ctihodný otec Micah, sprievodca cely a učeník svätého Seriusa Divotvorcu, odložený v lete mája 6893 na 6. deň“ (tlačené vydanie, s. 78, č. 194, pozri tiež rukopis Lavra 662, č. 1). Tým, kto dlho kráčal za mníchom Sergiom a lial mu vodu na ruky, teda jeho sprievodca cely, ktorého Epiphanius označuje medzi osobami, ktoré mu poskytli informácie o mníchovi, zvyčajne myslia Micheáša. Ale je takmer pravdepodobnejšie, že to znamená Nikona - to bol tiež sprievodca cely mnícha Sergia a medzitým Epiphanius s väčšou pravdepodobnosťou pochopí zhromažďovanie informácií o mníchovi nie počas jeho (ctihodného) života, ale po jeho smrti. O Onezimovi, otcovi Elizea, Epifanius hovorí: „Onezimus je diakon, otec diakonov slovesa Elizea“ (l. 90 zv.). V Lavrskej knižnici je veľmi dobrý pergamenový rukopis 16 slov Gregora Teológa (č. 8), na ktorom je podpis: „Eliseevskaja“ a v polovici 17. storočia v sakristii Lavry bola dobre napísaná a bohato zdobená evanjeliová tetra. „Eliseevskoe“ (inventár kláštora z roku 1641); je možné, že oba rukopisy patrili nášmu Elizeovi. Palitsyn (50. kapitola, vyd. 1784, s. 164). Jeden zoznam svätých uvádza aj učeníka sv. Sergia Martýria (pozri Barsukovov dodatok k „Pramene ruskej hagiografie“, str. IV, stĺpec 1). Pravdepodobne si však myslí, že tento neznámy Martýrius vzišiel omylom z Macaria. Na severnej verande katedrály Najsvätejšej Trojice je ikona zobrazujúca sv. Sergia so svojimi učeníkmi [pozri obrázok z nej v „Život a skutky sv. Sergia“, zostavený hieromonkom, teraz biskupom Nikonom, vyd. 5., 1904, budova 215]. Reč prednesená na slávnostnom zasadnutí Moskovskej teologickej akadémie, ktorá sa konala 26. septembra 1892. Vyšla v novembri 1892 v knihe Teologického bulletinu. Rada dvojitých práv (il) 6. Pozri v „Dejinách ortodoxného mníšstva na východe“ od P. S. Kazanského, I, 16. Pozri v našej „Histórii ruskej cirkvi“, zv. 1, sex. 2, str. 504 podľa 1. vydania a s. 609 – podľa 2. Tamže, s. 682 na 1. a s. 788 dňa 2. V Kazanskom tamtiež, I, 16. Chalcedónsky koncil, pravidlo 4. Dvojitý koncil, pravidlo 2. Novella 133, kap. 1: Medena (monachon) pantelos idian echein oikesin, mede do kaloumenon kellion eie kata do monasterion. Príslušnosť k Balsamonovi a čítaná vo výklade 41. pravidla Trullovho koncilu (v Ralli a P. zv. II, str. 405, porov. našich „Dejín ruskej cirkvi“, zv. I, polovica 2, str. 502 podľa 1. vydania a str. 607 - podľa 2. "Bratia, ktorí ste za, blažený vzal rozdelený život, vybral každú časť a položil ju na svoje miesto." Balsamon alebo neznámy v poznámke k 24. kapitole 1. titulu nomokanóna Fotieva (in Rally and P., zväzok I, s. 63). Pozri moje „Dejiny ruskej cirkvi“, zv. I, podlahy. 2, str. 504–505 podľa 1. vyd. a s. 609–610– podľa 2. Pozri naše „Dejiny ruskej cirkvi“, zv. Ja, sex. 2, str. 522 podľa 1. vyd. a s. 628 podľa 2. vyd. Pre ľudí, ktorí nie sú oboznámení s históriou mníšstva a tohto takzvaného singulárneho života, môže zostať nepochopiteľné čítať v živote mnícha Sergia, že keď za ním prišli mnísi, ktorí s ním chceli pracovať na jeho púšti, povedal im: „S radosťou vás prijímam, len sa pokúste vytvoriť vlastnú celu pre každého z vás“ - a to neskôr, keď sa stal za poplatok opátom kláštora (cela Sergius). jeden mních z jeho kláštora ide do jeho cely. Ale toto, nepochopiteľné pre ľudí, ktorí nie sú oboznámení s históriou mníšstva, hovorí o zvláštnom kláštornom živote alebo naznačuje rysy tohto života. Práve tým prvým bol archimandrita Ján z Petrovského kláštora (Nikon. let. pod 1377, zväzok IV, s. 73): „Ivan, Archimandrite Petrovsky, bol prvým riaditeľom generálneho života v Moskve.“ A o mníchovi Demetriovi z Prilutska, partnerovi mnícha Sergia, sa uvádza, že ako prvý predstavil ubytovňu v regióne Vologda. O staršom bratovi svätého Sergia, Štefanovi, sa v živote Sergeja hovorí, že keď opustil mnícha z púšte, prišiel do Moskvy do kláštora Zjavenia Pána a ocitol sa v ňom cela („a ocitnete sa v cele“), to znamená, že v Kláštore Zjavenia Pána, rovnako ako vo všetkých moskovských kláštoroch, tam bola samostatná cela pred tým, ako sv. Sergius a samotný Štefan „nájdená“ znamená „nájdená“ bunka, ktorá sa dá kúpiť). Litografická lavrová edícia zo života sv. Sergia (fol. 351 zv.). O delení príjmov v špeciálnych kláštoroch pozri list neznámeho metropolitu v „Zákone. (I. diel, č. 381 a v Pavlovových „Pamätách starého ruského kánonického práva“ (č. 128). Pozri v „Dejinách ruskej cirkvi“ od reverenda Macariusa (zv. XI, s. 175). Mohlo by vás zaujímať: