I. Жизнеописание преподобного Сергия

În fruntea numeroasei oști de asceți ruși se află trei mari asceți, cu adevărat întregi ruși - Sf. Antonie și Teodosie de Pecersk și Sf. Serghie de Radonezh. Pe întreaga întindere a pământului rusesc nu există o persoană simplă care să nu știe despre Antonie și Teodosie din Pecersk și care să nu știe despre Serghie din Radonezh; pe toată întinderea întinsă a pământului rus nu există o femeie simplă care să nu-și învețe copiii să se roage: „Cuviosul Antonie și Teodosie de Pecersk, venerabile Serghie de Radonezh, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi păcătoșii”. Sfinții Antonie și Teodosie au strălucit la începutul creștinismului nostru în granițele Kievului Patriei noastre. Sfântul Serghie, la trei secole după Antonie și Teodosie, a strălucit în hotarele Moscovei patriei noastre. Această schiță a vieții Sfântului Serghie a fost întocmită 1 pe baza vieții sale străvechi, care a aparținut discipolului său personal și călugăr al mănăstirii sale Epifanie 2, și a fost întocmită în așa fel încât cititorului să i se ofere o narațiune despre venerabil, pe de o parte, scurtă, iar pe de altă parte, completă, fără omisiuni, fără omisiuni ale naturii sale naturale și supranaturale. Din păcate, despre viața antică a Sfântului Serghie este imposibil să spunem că ar fi pe deplin satisfăcător, că ar reprezenta o astfel de biografie a lui, sau o asemenea biografie a lui, în care am găsi atât o imagine vie a personalității sale, cât și o narațiune detaliată despre activitățile sale. Dar acest regret ar trebui exprimat nu în legătură cu o singură viață a Sfântului Serghie, care este încă relativ foarte bună și chiar destul de remarcabilă, ci în raport cu majoritatea decisivă a vieților noastre străvechi. Aici nu ne mai putem ajuta în niciun fel și nu putem decât să ne plângem că, deși am avut în antichitate mari asceți, nu am avut oameni care să fie capabili în mod adecvat să-și întocmească biografiile. Călugărul Serghie, care purta numele Bartolomeu în lume, aparținea prin originea sa, în limba de astăzi, clasei nobilimii și chiar acelei clase superioare din clasă, căreia i se dă numele de aristocrație: tatăl său, numit Kirill, prin nume de familie, dacă l-a avut pe acesta din urmă, este necunoscut, a fost un om de serviciu al Rostovului, a fost unul dintre cei mai puțini prinți de slujbă, reprezentand cinstea poporului. o mică selecție dintre ei, care alcătuiau dumamele guvernamentale, sau consiliile, principii și se numeau boierii. Numele mamei Sf. Serghie era Maria 3. Pe langa el, parintii lui au mai avut doi copii: fratele mai mare, Stefan, si fratele mai mic, Petru 4. După cum relatează biograful, chiar înainte de nașterea sfântului, s-a anunțat în mod miraculos despre el că va deveni un mare sfânt al lui Dumnezeu și un slujitor dedicat al Sfintei Treimi. Mama lui, fiind însărcinată cu el, a venit, ca de obicei, la biserică într-o duminică pentru liturghie. În timpul liturghiei, spre uimirea extremă a tuturor celor prezenți în biserică, pruncul din pântecele ei a început să țipe cu glas tare de trei ori („țipă”, așa cum spune scriitorul de viață), tocmai înainte de citirea Evangheliei, înainte de cântarea cântării Heruvimilor și când preotul a proclamat: „sfânt al sfintelor”. Călugărul Serghie s-a născut nu în Rostov, ci pe moșia tatălui său, situată undeva nu foarte aproape de Rostov 6 . Anul nașterii sale nu este cunoscut în mod sigur, dar conform celor mai probabile presupuneri este 1314 7 . La botez, după cum am spus deja, i s-a dat numele Bartolomeu (numele Apostolului Bartolomeu, unul dintre cei 12, a cărui pomenire este prăznuită de Biserică la 11 iunie și la 25 august 8). Potrivit biografiei, copilăria și copilăria lui Bartolomeu au fost, de asemenea, marcate de manifestări miraculoase ale harului lui Dumnezeu asupra lui. Timp de patruzeci de zile de la naștere până la botez, pruncul și-a forțat mama să postească, pentru că nu voia să-i atingă sfârcurile dacă ea lua mâncare din carne în zilele de post. La scurt timp după botez, copilul însuși a devenit foarte rapid: miercurea și vinerea nu se atingea de sfârcurile mamei și nu dorea să guste din lapte de vaca, dar zile întregi rămânea fără mâncare. În același timp, bebelușul nu a vrut să se hrănească cu laptele altor femei, cu excepția mamei însăși, așa că mama degeaba a luat pentru el asistente mai bogate în lapte decât ea însăși. În explicarea ultimului comportament neobișnuit al pruncului, scriitorul de biografii spune: „Iată, a venit un semn, pentru ca rădăcina bună a plantei bune de vară să fie ridicată de laptele neîntinat” 9 . Ajuns la vârsta de șapte ani, Bartolomeu a fost trimis de părinți să învețe să scrie și să citească (la unul dintre profesori, un duhovnic sau un laic, care, ca de obicei atunci, conducea o școală în casa lui). Împreună cu Bartolomeu, frații săi Ștefan și Petru au învățat să scrie și să citească. Însă, în timp ce ambii frați au învățat să citească și să scrie bine și au progresat rapid în studii, Bartolomeu s-a dovedit a fi foarte incapabil, sau prost, de a învăța, așa că a fost certat de părinți, supus pedepsei profesorului și ridicolului de la camarazi. Aceasta a fost, spune biografista, după voia lui Dumnezeu, pentru ca copilul să primească inteligență de carte nu de la oameni, ci de la Dumnezeu. Bartolomeu s-a rugat adesea lui Dumnezeu în secret, cu lacrimi, să-i dea înțelegerea alfabetizării, iar rugăciunea lui a fost ascultată. Într-o zi a fost trimis de tatăl său la câmp să caute cai 10 (moravitățile din vechime, se pare, erau mult mai simple decât ale noastre, așa că nu era considerat reprobabil ca copiii boieri să facă alte lucruri care, conform concepțiilor noastre, se încadrează exclusiv în cercul activităților slujitorilor și muncitorilor; totuși, căutarea cailor pe câmp era și distracție, un fel de plimbare). Pe câmp, Bartolomeu a văzut un bătrân necunoscut lui, sfânt și îngeresc, stând sub un stejar și rugându-se cu sârguință, cu lacrimi. S-a apropiat de bătrân și a început să aștepte ca acesta să-și termine rugăciunea. După ce a terminat rugăciunea, bătrânul l-a binecuvântat și l-a sărutat și l-a întrebat ce caută și ce vrea. Bartolomeu a răspuns că mai presus de toate și cu ardoare ar dori să dobândească înțelegere pentru a învăța să citească și să scrie și l-a rugat pe bătrân să se roage lui Dumnezeu pentru el. Bătrânul, ridicând mâinile, a făcut o rugăciune sârguincioasă 11 iar la sfârşitul rugăciunii, a scos din buzunar un fel de vas şi i-a dat din el cu trei degete, parcă, o părticică din prosforă, poruncindu-i să guste şi făgăduindu-i că, în acelaşi timp, i s-a dat de la Dumnezeu înţelegerea pentru învăţătură. După aceasta, bătrânul a vrut să-și continue drumul, dar Bartolomeu i-a cerut cu seriozitate să viziteze casa părinților săi, ceea ce a fost de acord. În casa lui Chiril, înainte de a se așeza la masa oferită de acesta din urmă, bătrânul, luând cu el pe Bartolomeu, s-a dus la fosta sa capelă de acasă pentru a cânta slujba de înmormântare. În cântarea orelor, l-a silit pe Bartolomeu să rostească un psalm, iar când a spus: „Nu știu cum, părinte”, i-a răspuns: „Din ziua de azi Domnul îți va dărui să citești și să scrii”, după care copilul a început să verseze bine și armonios psaltirea, devenind din acea oră foarte priceput la citit și la scris. După ce a gustat din masa oferită de părinții lui Bartolomeu și asigurându-i că Domnul le-a dat în el un copil binecuvântat, care, de dragul unei vieți virtuoase, va fi mare înaintea lui Dumnezeu și înaintea omenirii, bătrânul i-a părăsit. Părinții lui Bartolomeu s-au dus să-l alunge, dar el a devenit brusc nevăzut, din care au știut că este un înger al lui Dumnezeu. Viețile sfinților ne oferă numeroase exemple despre cum inimile oamenilor aleși de Dumnezeu sunt aprinse de o râvnă plină de har pentru mântuire încă din zilele primei tinerețe, astfel încât, fără să iasă afară, să ard până la bătrânețe. Bartolomeu, viitorul Sfânt Serghie, a aparținut numărului acestor aleși ai lui Dumnezeu. De la mai puțin de doisprezece ani, a început să încerce să trăiască viața de ascet, pe care nu l-a abandonat până la moarte. Nefiind interzis de evlavioșii săi părinți, a început să țină un post strict, astfel încât miercurea și vinerea să nu mănânce deloc (cum făceau atunci mai ales evlavioșii), iar în alte zile mânca pâine și apă; a început să frecventeze cu sârguință biserica lui Dumnezeu pentru rugăciune și să petreacă nopți întregi acasă în rugăciune; a început să citească cu sârguință cărți sfinte care învață calea mântuirii. Când Bartolomeu avea aproximativ 15 ani, părinții lui s-au văzut obligați să se mute din Rostov în alt loc. În iarna anilor 1327–1328, prințul moscovit Ivan Danilovici Kalita a primit marea domnie a Rusiei în Hoardă. Noul Mare Duce, un om cu abilități de stat foarte mari, a reușit să câștige favoarea Hanului în așa măsură încât acesta, la un an de la acordarea tronului Marelui Duce, a dat, întâmplător, principatul Rostov, vecin cu Moscova, în subordonare deliberată față de el 12 . Marele Duce a trimis pe unul dintre boierii Moscovei (Vasili Kocheva) la Rostov ca guvernator. Fie sub autoritatea lui Ivan Danilovici, fie pe cont propriu, guvernatorul său a condus problema în așa fel încât în ​​curând toată Rostov a fost umplută de lacrimi și plâns. La Rostov, desigur, au fost cei nemulțumiți de subordonarea sa deliberată față de Moscova; această nemulțumire a fost prezentată de guvernator drept trădare de către Rostoviți Marelui Duce, iar acesta a început să scoată trădarea din Rostov... În mod corect și nedrept, oamenii au fost acuzați de ostilitate față de Moscova, iar apoi au urmat tortura fizică și tortura și confiscarea sau confiscarea complet extorsionată a proprietății; s-a ajuns la punctul în care până și guvernatorul orașului prinți Rostov (un boier pe nume Averky) a fost supus unor chinuri corporale crude și în același timp rușinoase. Fugând de teroarea teribilă care a venit în Rostov, mulți dintre locuitorii săi au decis să fugă din ea pentru a se refugia în alte locuri 13. Printre alții care au decis să fugă de la Rostov s-a numărat și tatăl lui Bartolomeu, Kirill. Pe lângă violența gravă a Moscovei, a fost forțat să se mute din Rostov și de faptul că la bătrânețe a experimentat o crudă vicisitudine a destinului - de la un om bogat și nobil, datorită circumstanțelor nefericite ale vremii, a devenit un om sărac jalnic, care nu era convenabil să rămână acolo unde trăia ca om bogat 14. Ca loc pentru noua sa reședință, tatăl lui Bartolomeu a ales un mic oraș sau oraș, Radonezh, care corespundea propriei sale poziții mai mult decât modeste, situat în regiunea Moscovei (54 verste de la Moscova în direcția Rostov și 14 verste din actuala Trinity Lavra în direcția Moscovei). Orașul a fost dat de Marele Duce ca moștenire fiului său cel mic Andrei, iar pentru a atrage noi locuitori în el, s-au acordat numeroase foloase coloniști și s-a promis o mare scutire (la impozite și taxe). La fel de umil Kirill s-a mutat la smeritul Radonezh împreună cu alții din Rostov și s-a stabilit în el lângă biserica sa în cinstea Nașterii Domnului Hristos 15. Ajuns la vârsta de douăzeci de ani, Bartolomeu, care de mult se hotărâse să se dedice lui Dumnezeu în monahism și de mult fusese un călugăr strict în viața sa, a început să ceară părinților săi permisiunea de a se călugări. Părinții săi nu aveau nimic împotriva intenției lui, pentru că ei înșiși erau adepți zeloși ai monahismului, dar i-au cerut să aștepte să ia tonsura până când îi va fi condus în lumea următoare. „Căci”, i-au spus ei, „frații tăi Ștefan și Petru s-au căsătorit și au grijă de ei înșiși, iar noi, în bătrânețe și sărăcie și în boală, avem un paznic numai în tine.” Bartolomeu și-a ascultat părinții și, devotându-se îngrijirii lor, s-a pregătit pentru acele isprăvi monahale excepționale pe care a hotărât să le întreprindă. Curând, părinții bolnavi ai lui Bartolomeu, unul nu departe de celălalt, s-au mutat din această viață în viața veșnică și amândoi au luat prima dată monahismul în Mănăstirea Hotkov situată (și aflată încă) lângă Radonezh, care la acea vreme era atât bărbat, cât și femeie 16 . După ce și-a îngropat părinții, Bartolomeu a câștigat libertatea de a se gestiona singur. Iar el, după ce a dat moștenirea slabă lăsată de părinții lui fratelui său mai mic Petru 17, s-a grăbit să profite de libertatea lui. Totuși, pentru a deveni călugăr, nu a mers la Mănăstirea Hhotkov, în care părinții săi au făcut jurăminte monahale și în care fratele său mai mare, văduv, Ștefan, a făcut jurăminte monahale și nici nu a mers la nicio altă mănăstire. A vrut să se călugărească în afara mănăstirii. Aceasta nu însemna că voia să aleagă pentru sine cel mai simplu și imperfect tip de monahism; dimpotrivă, el căuta cel mai dificil și mai desăvârșit tip de monahism. Monahismul cel mai strict este o retragere din lume în ambele sensuri - figurat, sau spiritual, și literal, sau propriu: în sens spiritual este o renunțare la orice atașament față de tot ce este lumesc, în sensul propriu este o retragere în deșert din locuințele umane. În Rusia, oamenii fuseseră călugăriști până atunci cât le puteau mai bine în sens duhovnicesc, dar până atunci nu aveam monahismul în sensul propriu - ca viață pustie. Călugării noștri s-au uitat la exemplul călugărilor greci din vremea lor, iar călugării greci de mai târziu nu au mai părăsit orașele în deșert. Și astfel, tânărul ales de Dumnezeu Bartolomeu, întorcându-și privirea de la exemplul călugărilor greci din zilele sale și îndreptându-l către exemplul vechilor întemeietori egipteni ai monahismului - Antonie, Pahomie și Macarie, a decis să se călugărească în sensul propriu-zis al ascezei în deșert, departe de locuințe umane. După ce a hotărât să nu meargă la nicio mănăstire pentru a deveni călugăr, ci să se retragă în deșert, Bartolomeu s-a dus la fratele său Ștefan la Mănăstirea Hotkov și l-a invitat să-i fie tovarăș în viața deșertului. Ștefan, purtat de ideea deliciilor vieții în deșert și ne gândindu-se bine la toate dificultățile ei, și-a exprimat consimțământul. Frații au părăsit Mănăstirea Hhotkovo pentru a căuta un loc pentru deșert care trăiește în pădurea care o înconjoară și, plimbându-se mult în jurul ei, au decis în cele din urmă să se oprească acolo unde se află acum Lavra și exact unde se află Catedrala Treimii din Lavră. Un mic râu curgea printre păduri (în actele secolului al XV-lea se numea Konsera, în legendele secolului al XVII-lea - Konshura, numit în prezent Konchura) 18 și un desiș de copaci pe malul râului cu un izvor care curgea de sub mal (a cărui apă era destinată să fie folosită pentru consum în loc de râul însuși), râul și-au ales în mod insuficient apa pentru deșert. Locul i-a aparținut prințului Andrei Ivanovici de Radonezh însuși, căruia frații, desigur, i-au cerut permisiunea să stea pe el (de fapt, de la tatăl lor, Marele Duce Ivan Danilovici, deoarece Andrei Ivanovici, născut în 1327, era încă mai puțin de 10 ani în acel moment). Locul cu împrejurimile a fost numit Makovets, Muntele Makovskaya, motiv pentru care Sfântului Serghie în cele mai vechi știri i se dă uneori porecla Makovsky, Makoviysky, iar despre mănăstirea sa se spune uneori că se află în Makovets, în Muntele Makovskaya 19. După ce s-au așezat și s-au așezat inițial într-o colibă făcută în grabă, frații s-au rugat lui Dumnezeu și au început să defrișeze pădurea pentru a-și construi o chilie și o bisericuță 20 . Probabil a fost cazul că au chemat un adevărat tâmplar și, cu îndrumarea și învățătura lui, și-au finalizat construcția. La ridicarea bisericii, frații s-au dus la Moscova, la Mitropolitul Teognost, pentru a cere preoților să o sfințească, cerere care a fost încuviințată de mitropolitul 21. Biserica a fost sfințită în numele Sfintei Treimi. După sfințirea bisericii, frații au început să trăiască în deșert. Însă Ștefan nu a putut suporta mult timp acest nou fel de monahism, ales de fratele său mai mic. Deșertul era real și un deșert aspru: de jur împrejur pe o distanță lungă în toate direcțiile era o pădure densă, în pădure nu era o singură locuință umană și nici o singură cale de om, așa că era imposibil să se vadă fețele și să se audă voci omenești, ci doar animalele și păsările puteau fi văzute și auzite. Ştefan nu a putut să îndure multă vreme o asemenea singurătate şi, lăsându-l pe Bartolomeu singur în deşertul său, l-a lăsat la Moscova, la Mănăstirea Bobotează. Rămas singur, Bartolomeu s-a ocupat în primul rând să devină un adevărat călugăr, adică să primească tonsura monahală. În vremurile străvechi, era acceptabil și destul de comun pentru noi ca ieromonahi să slujească ca preoți la bisericile parohiale; dacă acești ieromonahi erau și mărturisitori pentru populația din jur (în vechime dreptul de mărturisire nu se dădea tuturor preoților, ci doar celor mai vrednici și capabili dintre ei), atunci se numeau stareți, stareți mai bătrâni; Acestor stareți li s-a dat în mod deliberat dreptul la tunsura în calitate de călugări celor care doreau să se călugărească 22 (tocmai cei care doreau să se călugărească nu în mănăstiri unde existau stareți adevărați pentru tunsura, ci în bisericile laice, în casele seculare și în general în lume, ceea ce atunci era permis). Bartolomeu l-a găsit pe unul dintre acești stareți bătrâni, pe nume Mitrofan, într-una din parohiile din jurul pustiului său și l-a adus la sine pentru ca bătrânul să-l tonsureze de călugăr. Mitrofan l-a tonsurat, dându-i un nume în cinstea sfântului zilei în care s-a săvârșit tunsura - martirul Serghie, a cărui amintire, împreună cu amintirea mucenicului Bach, este prăznuită de Biserică pe 7 octombrie. În ziua tonsurii sale, Mitrofan a săvârșit liturghia în biserica Bartolomeu-Serghie și l-a cinstit cu taina Sfintelor Taine. Biografia spune că unii oameni prezenți în biserică, probabil rude și cunoscuți din Radonezh ai lui Bartolomeu, care au venit la el pentru tonsura sa, au mărturisit că în momentul împărtășirii sale ca nou călugăr, biserica și împrejurimile bisericii erau pline de parfum. Timp de șapte zile după tonsura sa, călugărul Serghie a rămas neîncetat în biserica sa în rugăciune și a mâncat numai prosfora pe care i-a dat starețul după liturghie. Mitrofan a rămas cu el o vreme pentru a-l învăța instrucțiuni cu privire la viața monahală, apoi s-a retras de la el, lăsându-l, așa cum spune biografistul, „singur în pustiu, tăcut și unit”. Călugărul Serghie s-a călugărit la 23 de ani; prin urmare, dacă s-a născut în 1314, a fost în 1337. În vremurile ulterioare, în secolele al XV-lea, al XVI-lea și al XVII-lea, asceza monahală prin trăirea în deșert complet solitar nu era foarte rar întâlnită la noi, dar a început la noi tocmai de la Sfântul Serghie, iar el a fost primul care a introdus-o printre noi. Nu este atât de greu să facem ceva dificil atunci când mulți alții au făcut-o deja înaintea noastră, cu cât este greu pentru prima persoană să se decidă asupra lui; Nu este prea înfricoșător să petreci noaptea singur într-o casă goală, după ce mulți alții au petrecut noaptea în ea, dar este înfricoșător să fii primul care merge să petreacă noaptea în ea. Călugărul Serghie, retrăgându-se în deșert, a avut ca intenție nu numai să asceză în ea complet singur, ci mai degrabă să asceză în el într-o comunitate mai mare sau mai mică cu alții, îndepărtată de orașe și sate și, în general, de locuințe omenești lumești. Dar când primul său complice în viața deșertului l-a părăsit, a trebuit să-și înceapă asceza în deșert cu o conviețuire perfectă. Fratele mai mare, care nu a putut îndura deșertul și a fugit din el, desigur, a strigat cu tărie din el pentru fratele său mai mic, care se confrunta cu o singurătate completă în deșert. Dar călugărul Serghie, ajuns cândva în deșert, nu mai voia să-l părăsească; iar când tovarășul său a fugit de la el, el, punându-și încrederea în Dumnezeu, a hotărât să rămână în pustiu și singur pentru a se strădui la o ispravă pe care nu avea de gând să o întreprindă și să reprezinte un ascet fără precedent în Rus'ul nostru. În deșert, într-o singurătate completă, călugărul Sergius a trăit o perioadă necunoscută de biografia exactă - de la doi la patru ani 23. Doi până la patru ani în sine este un timp foarte scurt, dar doi până la patru ani de a trăi în deșert, complet singur, este o chestiune cu totul diferită. Este înfricoșător să petreci doar o noapte în pădure singur, fără tovarăși, pare un an și o astfel de noapte, dar o serie întreagă de doi ani de astfel de nopți apare cu adevărat în fața imaginației ca ceva foarte groaznic, făcându-te să te înfioră involuntar la gândul la tot ce a trebuit să îndure o persoană. Visele propriei sale imaginaţii, pe care nu este în puterea omului să le suprime, trebuie să-l fi îngrozit pe Sfântul Serghie; trebuia să fie speriat de diverse fantome și fenomene demonice, dintre care, conform biografiei, erau foarte multe și, în același timp, în deplină realitate, vuietul animalelor răpitoare, al lupilor și al urșilor în jurul celulei 24. Și fiecare noapte, plină de tot felul de temeri, a fost urmată de o zi, în care era nevoie să lupți, dacă nu cu fricile, atunci cu descurajarea singurătății dureroase și deprimante sufletești 25 . Dar, condamnându-se cu curaj la tot ceea ce amenința o viață singuratică în deșert, călugărul Serghie avea să primească cel mai mare beneficiu din această viață solitarică de doi sau patru ani. Fără distracție de nimeni și nimic, trebuia să petreacă timp în contemplarea constantă a lui Dumnezeu, ceea ce reprezenta o protecție sigură împotriva tuturor fricilor și, astfel, să înrădăcineze ferm în sine starea de spirit sfântă pentru care s-a străduit cu ardoare. Timpul vieții părăsite de solitar a monahului Serghie a trecut în rugăciunea exterioară, bisericească, care consta în săvârșirea întregii slujbe zilnice, cu excepția liturghiei, în rugăciunea interioară, sau mintală, casnică, în contemplarea neîncetată a lui Dumnezeu, în citirea cuvântului lui Dumnezeu și în munca trupească. Fără îndoială că biblioteca celor patru cărți ale Sfântului Serghie era foarte mică, dar dacă avea doar psaltirea și Evanghelia, dacă, citindu-le și recitindu-le, le știa pe de rost și le-a întipărit pe inimă atâtea pe câte știa bine, atunci nu avea de ce să-i invidieze pe proprietarii întregilor biblioteci mari din cele patru cărți 26 . Cât despre munca trupească, a trebuit să taie pădurea din apropierea bisericii și chiliei sale pentru a forma în jurul lor o poienă mai mare sau mai mică, în care să poată planta o grădină de legume, dacă nu un întreg teren arabil. După ce s-a stabilit printre animale, călugărul Serghie și-a dobândit favoarea și cu unii dintre ei a intrat chiar într-o comună, ca să spunem așa. Haite de lupi au alergat pe lângă celula lui, dar nu i-au făcut rău; Uneori treceau urși și nici nu-l deranjau. Printre urși era unul care a început des să-l viziteze pe călugăr; Văzând că fiara nu a venit cu intenție răutăcioasă, ci în speranța că va primi o mână de lucru, Sergius a început să-și împartă masa slabă cu el, dându-i o felie de pâine pe un ciot sau pe un buștean și a împărțit-o cu el în jumătate chiar și în cazul în care el însuși abia se satură. Când s-a întâmplat că sfântul nu avea deloc pâine și ursul, venind la chilia lui, nu și-a găsit porția în locul rânduit, atunci, conform biografiei, nu a plecat (din chilie) mult timp, ci a stat, uitându-se ici și colo și așteptând (cu stăruință), ca și cum un creditor rău dorea urgent să încaseze o datorie. Vizitele zilnice ale ursului au continuat mai bine de un an. Hrana călugărului Serghie în timpul vieții sale solitare în deșert a constat în pâine și apă. A luat apă dintr-o sursă, sau izvor, lângă care se afla chilia lui; de unde a luat painea? Scriitorul de biografii nu spune nimic despre asta: după toate probabilitățile, din când în când, fratele său mai mic, Peter, care a rămas să locuiască în Radonezh, l-a adus sau i-a trimis-o. Un oraș nu se poate ascunde în vârful unui munte în picioare (Matei 5:14), iar Sfântul Serghie nu putea rămâne mult timp necunoscut în deșertul său. Faima lui s-a răspândit printre călugării din jur, iar aceștia din urmă au început să-l viziteze pentru a vedea acest ascet neobișnuit din deșert. Curând s-au găsit printre călugări cei care au fost aprinși de dorința de a lucra împreună cu călugărul în pustia lui; Aceștia au început să se întoarcă la el cu o cerere ca să le permită să se stabilească lângă el. După cum spuneam, Sfântul Serghie s-a retras în deșert nu doar cu ideea de a asceza, ci cu ideea de a lupta în parteneriat mai mare sau mai mic în afara lumii. Prin urmare, nu numai că nu putea avea nimic împotriva acceptării celor care își exprimau dorința de a trăi cu el, dar trebuia și să se bucure foarte mult de acest lucru. 27 Arătându-le celor care își exprimau dorința de a trăi cu el dificultatea vieții în deșert, călugărul a început să-i accepte cu bucurie și bucurie pe cei care nu se temeau de această dificultate. Și așa a fost concepută Mănăstirea Serghie - ulterioară și actuală faimoasă Lavră a Treimii a lui Serghie. Toate mănăstirile noastre din acea vreme erau așa-zise mănăstiri speciale. În mănăstire era o supraveghere comună a egumenului asupra tuturor și era o biserică comună tuturor, dar apoi, în ceea ce privește locuința, îmbrăcămintea și hrana, fiecare călugăr era cu totul independent și complet propriul său stăpân: fiecare avea chilia lui, înființată de el sau dobândită prin cumpărare 28, fiecare se îmbrăca și fiecare se hrănea nu numai în sensul că el însuși își dobândește materialul pentru mâncare, ci și-și pregătea propriul hrană. Așa cum a fost în toate celelalte mănăstiri, așa trebuia să fie și în Mănăstirea Serghie. Începând să-i accepte pe cei care și-au exprimat dorința de a locui cu el, i-a invitat să-și construiască chilii, iar unii dintre cei aflați în construcție au primit probabil asistență fraternă generală, iar el însuși, având mai mult sau mai puține cunoștințe despre meșteșugul tâmplăriei, fără îndoială, a fost un asistent sârguincios pentru toți cei în construcție. În scurt timp, toți cei 12 frați s-au adunat la Serghie. Neavând preoți printre ei, frații cântau în fiecare zi în biserica lor Oficiul de la miezul nopții, Utrenia, Orele și Vecernia cu Mefimon sau Vecernia, iar pentru a sluji Liturghia îi chemau un preot alb sau ieromonah („bătrân stareț”) 29 . Când s-au ridicat chilii pentru toți frații, călugărul Serghie, transformând așezământul monahal rezultat într-o adevărată mănăstire, a înconjurat chiliile cu un zid, care, ca structură comună, desigur, era opera întregului frați. Biograful spune că celulele erau înconjurate de un tyn „nu foarte spațios”. Dar acest lucru nu trebuie înțeles ca însemnând că mănăstirea inițială era foarte înghesuită, ci doar că nu era la fel de spațioasă ca cea de mai târziu. Aceeași biografie face cunoscut faptul că în mănăstire au existat grădini de legume 30, adică așa cum, după toate probabilitățile, ar trebui să se înțeleagă - pentru fiecare chilie, sau pentru fiecare frate, exista o grădină de legume specială, iar aceasta necesita un spațiu nu foarte mic. Mănăstirea inițială a Sfântului Serghie, sau schitul care a servit ca strămoș al mănăstirii sale, trebuie închipuit în această formă: într-o pădure îndepărtată, pe malul unui râu, o poieniță pe jumătate defrișată, în care a fost tăiată o pădure mare, dar aici și colo sunt încă copaci sub formă de crâng rar și pe care buștenii de pretutindeni au fost tăiați și butuci; in poianita se afla o bisericuta de lemn iar in jurul bisericii sub copaci iar intre copaci sunt 13 chilii mici de lemn; întreaga poiană, sau o parte semnificativă a acesteia, este înconjurată de un colț, iar în interiorul colțului sunt așezate grădini de legume în spatele celulelor. Într-o mănăstire adevărată ar fi trebuit să existe un stareț peste frați. Desigur, frații și-ar fi putut dori ca nimeni altcineva să le fie stareț decât însuși Sfântul Serghie. Dar când s-a pus întrebarea starețului, acesta nu avea încă 30 de ani; având în vedere anii săi prea tineri, îi era frică să-l accepte pe stareț. De ceva vreme s-a ferit de a fi stareț, putând da fraților un stareț gata făcut. Starețul mai sus amintit, Starețul Mitrofan, care l-a tonsurat pe Sfântul Serghie ca monah, a venit să locuiască cu el când s-au adunat frații la el; acest Mitrofan, transformându-se din stareț în sens impropriu în stareț în sens propriu, a devenit primul stareț al Mănăstirii Serghie, devenind în același timp și preot al acesteia. Dar Mitrofan, după ce a locuit în mănăstire de aproximativ un an, a murit. Atunci frații s-au apropiat cu hotărâre de călugăr cu o cerere și o cerere să-l asume pe stareță, iar după o ezitare mai mult sau mai puțin îndelungată, din cauza aceleiași conștiințe a tinereții sale, acesta, în cele din urmă, cedând celei mai hotărâtoare insistențe a fraților, a acceptat-o ​​pe stareță odată cu primirea preoției. A fost numit stareț în 1344, având vârsta de 30 de ani. Chiar și la o vârstă mai fragedă, călugărul Teodosie de Pechersk a fost numit stareț și se poate foarte bine crede că exemplul lui Teodosie, pe care Serghie, fără îndoială, l-a avut constant în fața ochilor în vremurile ulterioare, l-a inspirat hotărârea de a o accepta pe stareță, în ciuda vârstei tinere 31 . De ceva vreme, numărul fraților din mănăstire a rămas același - 12 oameni cu al 13-lea stareț: cei care nu au suportat viața pustie și au plecat, precum și cei care au murit, au fost despăgubiți de cei care au venit din nou, așa că numărul a rămas neschimbat 13. Dar un arhimandrit pe nume Simon a venit la Sfântul Serghie din Smolensk acest 1 și cu numărul de Smolensk Savior 1 apostoli, căci odată cu venirea lui a început înmulțirea fraților în mănăstire. Faima Sfântului Serghie și sălbăticia lui a ajuns la Smolensk. Arhimandritul Simon, care era cel mai bătrân arhimandrit din regiunea Smolensk 32 și o persoană foarte venerată în ea, a fost aprins de dorința unei vieți în deșert și, lăsând gloria și cinstea, s-a dus la Sfântul Serghie pentru a deveni unul dintre ucenicii săi. Fiind un om foarte bogat, Simon și-a încredințat averea lui Serghie pentru a construi o mănăstire, lucru pe care acesta din urmă a început imediat să o facă. În primul rând, a ridicat în mănăstire o biserică nouă, mult mai mare sau chiar mai mare și adevărată (tot din lemn, ca prima), apoi a refăcut mănăstirea însăși, adăugându-i suprafața și așezând chiliile într-un patrulater regulat în jurul bisericii 33 (din istoria ulterioară a mănăstirii se vede că patrulaterul chiliilor, nefiind deosebit de mare, nefiind încadrat în patrulaterul bisericii într-o dimensiune cât mai mare sau apropiată). strâns, și că între chiliile și zidurile mănăstirii se afla un spațiu mare în care, așa cum trebuie să ne gândim, se aflau grădinile de legume ale fraților și tot felul de anexe). Mare belșug și bogăție aștepta mănăstirea Sfântului Serghie, iar el însuși a văzut această belșug și bogăție. Dar a plecat de la sărăcie. După ce a primit o mică moștenire de la părinți, i-a dat totul fratelui său mai mic Petru, așa că s-a dus în pustie, neavând nimic. În timp ce trăia singur în deșert, nu avea nevoie decât de pâine, care, după cum am spus, probabil i-a fost furnizată de fratele său mai mic. Dar când s-a înființat o mănăstire în deșertul ei, a devenit nevoie de vin de biserică pentru servirea meselor, iar lumânările de ceară au devenit necesare pentru a servi tot felul de slujbe bisericești. Uneori lipseau unul și celălalt, așa că slujba cinei trebuia amânată, iar utrenia trebuia cântată în loc de lumânări cu o așchie de mesteacăn sau pin. Potrivit mărturiei Cuviosului Iosif de Volokolamsk, în Mănăstirea Serghie, la începuturile ei, s-au scris cărți, trebuie să ne referim la cele liturgice, nu pe pergament sau hârtie, ci pe coajă de mesteacăn 34 . În ciuda tuturor limitărilor posibile ale nevoilor sale, călugărul însuși a experimentat uneori nevoia. Odată, când era deja starețul mănăstirii, toți frații aveau o lipsă extremă de hrană, iar el însuși nu avea deloc pâine sau sare. Trei zile a îndurat foamea, dar în a patra zi, neputând s-o mai îndure, a luat un topor și s-a dus la un bătrân pe nume Daniel, despre care știa că avea niște pâine în plus și, în același timp, avea nevoie de muncă de tâmplărie. „Am auzit, bătrâne,” i-a spus el lui Daniel, „că vrei să adaugi un vestibul chiliei tale; ca să nu stau degeaba, am venit la tine să-ți pun un baldachin”. „Într-adevăr, vreau să adaug un baldachin la chilie”, a răspuns Daniel, „am pregătit de mult lemnul pentru asta și doar aștept un dulgher din sat; „Și în ceea ce privește tine”, a adăugat el către Serghie, „mi-e teamă că mă vei cere prea mult pentru lucru”. Serghie i-a răspuns că, dimpotrivă, voia să o ia foarte ieftin, și anume doar pâinea aceea stricăcioasă pe care o avea și pe care el, Serghie, voia să le mănânce și a adăugat că îi va face un baldachin mai bun decât orice tâmplar. Daniel i-a scos lui Serghie o sită de pâine putredă, adică bucăți de pâine rupte 35, și i-a spus: „Acum, dacă vrei să iei asta pentru munca ta, atunci ți-o voi da cu plăcere, dar nu pot să dau altceva”. Serghie a răspuns că aceasta este mai mult decât suficientă și, spunându-i lui Daniel să ia pâinile deocamdată, pentru că el, Serghie, nu voia să primească plata pentru lucrare înainte de a nu o fi făcut, s-a pus pe treabă. A muncit toată ziua, iar până seara baldachinul era gata. Apoi a luat pâinea produsă de la Daniel și s-a dus să-și potolească foamea cu ea. În primele zile ale existenței mănăstirii, s-a întâmplat ca toți frații ei să sufere de foame timp de câteva zile. Frații au mâncat mai ales pomană de la iubitorii de Hristos, dar lui Serghie i s-a poruncit să nu meargă la sate și sate să strângă pomană, ci să accepte doar acea milostenie care va fi adusă la mănăstire de către înșiși iubitorii de Hristos. Uneori, darul de pomană se împuținea, iar frații sufereau de foame timp de două zile sau mai mult. Când între frați s-a ridicat un murmur împotriva starețului că nu permite oamenilor să meargă în sate și sate pentru a strânge pomană, Serghie i-a îndemnat și îndemnat pe cei slabi de inimă să se încreadă în mila lui Dumnezeu. Această încredere fermă a călugărului în mila lui Dumnezeu nu l-a făcut de rușine. În momentele de foamete, când frații erau aproape de deznădejde, Domnul i-a trezit pe iubitorii lui Hristos, care au trimis mănăstirii din belșug pâine și toate comestibile. Scriitorul biografiei spune un incident anume care se referă la asta. Odată, frații au rămas fără mâncare două zile. Era unul în frăție care a înarmat pe toți împotriva lui Serghie, arătând că acesta din urmă nu le permitea să iasă în lume să strângă pomană. Toți au venit la călugăr și i-au spus că, neputând să mai suporte foamea, mâine au de gând să părăsească mănăstirea pentru a nu se mai întoarce la ea. Călugărul a întins un cuvânt de îndemn către frații care mormăiau și încă nu și-a terminat cuvintele când portarul mănăstirii a venit în fugă și a anunțat întâlnirea că un necunoscut iubitor de Hristos a trimis multe pensule (iar prima trimitere a fost urmată de o a doua și a treia trimitere, la fel de abundentă ca prima). Călugărul Serghie avea intenția de a asceza într-un deșert complet îndepărtat de locuințele umane. Dar mirenii au vrut să se stabilească în vecinătatea mănăstirii sale, nu a putut împiedica acest lucru; și astfel, deși mănăstirea sa a rămas în afara locuințelor omenești lumești, așa cum ar fi trebuit să fie, s-a trezit înconjurată de ele la o distanță mai mult sau mai puțin apropiată. La zece ani de la înființare, țăranii săi au început să se stabilească din toate părțile, tăind pădurea și înființându-și propriile sate și sate. Așezarea zonei s-a desfășurat atât de repede, încât într-un timp foarte scurt s-a schimbat dincolo de recunoaștere: acolo unde recent fusese o pădure densă continuă, se zăreau sate și cătune, înconjurate de câmpuri întinse și despărțite între ele doar de cîmpuri. Iar drumul de la Moscova spre cetăţile nordice, care până atunci plecase departe de mănăstire, a fost adus mai aproape de mănăstirea însăşi, încât aceasta se găseşte, ca să spunem aşa, pe marginea unuia dintre cele mai circulate drumuri 36 . Dezertarea sa inițială, care nu a fost păstrată de mănăstire, a servit drept model pentru adepții ulterioare ai ascezei pentru a înființa mănăstiri deșertice. Iar despărțirea păstrată de mănăstire de locuințele omenești lumești a devenit mai târziu o condiție indispensabilă pentru înființarea oricărei mănăstiri oarecum demne de numele ei. Odată cu așezarea zonei înconjurătoare a mănăstirii Sf. Serghie, a început în mănăstire, conform mărturiei biografiei lui Serghiev, în loc de deficitul inițial, a existat o mare abundență în toate, pentru că noii locuitori vecini cu cea mai mare râvnă au început să-i aprovizioneze tot ceea ce era necesar: „și au început, spune Epifanie despre ei, să aducă mănăstirea variată, care au nevoie, să aducă diverse și să viziteze și să aducă diverse nevoi. transportă.” numere.” Fratele mai mare al călugărului Serghie, Ștefan, care l-a lăsat în pustiu, s-a întors apoi la el în mănăstire. Stefan l-a plecat pe Serghie la Moscova si aici si-a cumparat o chilie si s-a stabilit in Manastirea Boboteaza. Printre călugării mănăstirii l-a găsit pe Sfântul Alexie 37, mitropolitul următor, cu care a lucrat ceva vreme, fiind, ca și el, unul dintre cântăreții bisericești. Cu viața sa strictă, a câștigat în curând favoarea Marelui Voievod Simeon Ivanovici, care a poruncit să fie hirotonit ieromonah și l-a făcut stareț al mănăstirii și care, în același timp, împreună cu toți boierii săi mai mari, l-au ales să fie părinții lor duhovnicești 38 . Nu știm ce l-a făcut pe Ștefan să renunțe la o viață atât de onorabilă la Moscova, stareța mănăstirii și îndrumarea spirituală a Marelui Duce, dar cel mai probabil credem că a fost dorința unei vieți monahale mai stricte decât ceea ce ar putea duce la Moscova. Ştefan l-a adus cu el pe fiul său cel mic, Ioan, care era un băieţel de 12 ani, pentru ca şi el să se călugărească la Mănăstirea Serghie. Tonsurat de Serghie cu numele Teodor, acesta din urmă a devenit celebru mai târziu ca întemeietorul Mănăstirii Simonov din Moscova și a murit în gradul de Episcop de Rostov cu titlul de Arhiepiscop dobândit de la el însuși 39 . Este foarte probabil ca Ștefan să-i fi adus lui Serghie bani pentru îmbunătățirea și înfrumusețarea mănăstirii, dar, în același timp, sosirea lui la mănăstire a fost pricina de mare întristare pentru fratele său mai mic, așa cum vom discuta mai jos. Călugărul Serghie a introdus între noi viața în deșert într-un dublu sens - în sensul de asceză solitarică, sau solitarică, în deșert și în sensul de a construi mănăstiri întregi în deșert; Referitor la al doilea, ne-a făcut obligatoriu ca mănăstiri să fie construite, dacă nu în pustii adevărate, atunci măcar în afara locuințelor omenești lumești și la o distanță mai mare sau mai mică de ele. Dar are și un alt, și foarte important, merit în ceea ce privește monahismul nostru - merit pentru care este numit pe bună dreptate părintele monahismului nostru de nord, sau Moscova, monahismului din vremurile mongole și post-mongole, la fel cum monahii Antonie și Teodosie de Pechersk sunt numiți părinții monahismului nostru sudic, sau Kiev, din vremurile premongole. El a fost conducătorul vieții comunale, sau al căminei, în mănăstirile din nord, Moscova, Rus'. Adevăratul monahism trebuie să fie cel mai strict trai comunal, pentru ca monahii să nu aibă absolut nimic al lor, până la acul și ața, dar totul este comun, pentru ca chiliile lor să nu aibă încuietori și să nu fie ladă sau sicrie în chiliile lor. Așa era în antichitate, în timp ce monahismul a înflorit, dar apoi viața comunală a fost forțată să iasă din mănăstiri prin locuirea separată, despre care am vorbit mai sus. Aparent, nimic nu poate fi mai bun decât să fii pregătit pentru toate și să nu-ți faci griji pentru nimic. Este într-adevăr așa, dar numai cu condiția ca o persoană să suprime sentimentele de interes propriu și lăcomie și să introducă în sine un sentiment de iubire frățească dezinteresată; iar triumful constant al interesului personal asupra iubirii frăţeşti este motivul principal pentru care istoria omenirii este foarte tristă. Mănăstirile au apărut pentru prima dată ca o restaurare a acelor vremuri apostolice ale comunității creștine, când întreaga adunare a credincioșilor avea o singură inimă și un singur suflet, când nimeni nu-și spunea nimic din averea sa și când aveau totul în comun (Fapte 4:32), dar apoi în mănăstiri dragostea frăţească a fost învinsă de iubirea de sine, drept urmare, parţial cu adăugarea unor motive colaterale, majoritatea covârşitoare a acestora a trecut de la traiul comunal la traiul singular, astfel încât traiul unic a devenit tipul decisiv predominant şi dominant al vieţii monahale. Dar, așa cum Dumnezeu a ridicat printre monahii greci fani ai adevăratei vieți monahale, care și-au luat asupra lor lucrarea de a o restaura, tot așa a fost și printre monahii ruși. După ce am adoptat creștinismul de la greci, am împrumutat de la ei, împreună cu creștinismul, monahismul, dar tocmai sub forma vieții singulare. La aproximativ 50 de ani de la botezul Rusiei, Dumnezeu i-a ridicat printre călugării noștri pe călugării Antonie și Teodosie de Pecersk, care ne-au introdus un cămin. Când viața de obște introdusă printre noi de Antonie și Teodosie a dispărut din nou cu desăvârșire din mănăstirile noastre, Dumnezeu l-a ridicat pe Sfântul Serghie din Radonej pentru a fi restauratorul ei printre noi. Biografia Sfântului Serghie prezintă problema introducerii unui cămin în mănăstirea sa în așa fel încât într-o zi, cu totul neașteptat, la Serghie au venit soli de la Patriarhul Constantinopolului Filoteu, încât acești soli i-au adus o cruce, un paramand și o schemă ca slujbă de înmormântare, sau ca un dar, scriptura și împreună, din patriarh, i-au adus laolaltă. patriarhul, după ce și-a exprimat bucuria față de viața sa virtuoasă, l-a îndemnat să desăvârșească. Singurul lucru principal care i-a fost insuficient a fost să introducă o viață comună în mănăstirea sa și că Sfântul Serghie, după ce s-a consultat cu sfântul Mitropolit Alexie și împlinit voia patriarhului, a introdus o viață comună în mănăstire. Este necesar să ne imaginăm treaba oarecum altfel, și anume să ne gândim că monahul Serghie a introdus un cămin în mănăstirea sa nu pentru că patriarhul l-a sfătuit să facă acest lucru, ci pentru că el însuși a dorit-o și că sfântul Mitropolit Alexie a vrut-o cu el și că ei - Serghie și Alexie - au recurs doar la autoritatea patriarhului pentru a-și da mai multă fermitate. Patriarhul nu putea să-i trimită scrisori lui Serghie de unul singur, pentru că nu putea deloc să știe despre el (și să creadă că gloria lui Serghie ar fi putut ajunge la patriarh deja în momentul în care ar trebui să i se atribuie introducerea unui cămin în mănăstire este absolut imposibil. Este necesar să presupunem că patriarhul i-a scris o scrisoare călugărului Serghie, la cererea acestuia, în timpul șederii acestuia din urmă, la adresa Sfântului lui Alexie, adresată acestuia din urmă. Constantinopolul pentru hirotonirea sa ca mitropolit (doi ani de ședere în 1353-1355, după cum spuneam, Serghie și Alexi aveau nevoie de o scrisoare de la patriarh pentru ca cu ajutorul ei să-și dea mai multă fermitate întreprinderea). Reprezentându-se ca oameni excepționali și oameni aleși ai lui Dumnezeu, ei au fost inspirați de râvna de a restabili adevăratul mod de viață monahal - trai comunal - în mănăstirile noastre. Dar ceea ce erau geloși nu putea fi deloc plăcut pentru majoritatea călugărilor noștri și nici nu putea fi întâmpinat de ei cu promptitudine și bucurie. Și astfel, pentru a influența această majoritate, Alexi și Serghie au hotărât să recurgă la autoritatea patriarhului, care, cu vocea sa de păstor suprem al Bisericii Ruse, va confirma și aproba buna lor întreprindere. Trebuie să ne gândim că solii patriarhului care i-au adus lui Serghie scrisoarea lui au fost cei trimiși de acesta care l-au însoțit pe Sfântul Alexis în Rusia după ce a fost făcut mitropolit de către patriarh. Iar Sfântul Alexie s-a întors de la Constantinopol după ce a fost instalat ca mitropolit în toamna anului 1355 40 . Dacă călugărul Serghie s-ar fi angajat să introducă un cămin în mănăstirea sa, fără a avea carta patriarhului, atunci, fără îndoială, s-ar fi întâmpinat cu murmurări puternice împotriva lui și chiar cu proteste directe. Având în vedere scrisoarea patriarhului, care nu numai că a aprobat întreprinderea, ci chiar părea să o ceară în mod deliberat, mormăind, vrem să spunem deschisă, iar protestele erau imposibile; totuși, nu toți monahii Mănăstirii Serghie au fost de acord să trăiască într-un mod nou; Printre ei s-au numărat și aceia — nu știm câți — care nu au vrut absolut să locuiască împreună și au părăsit mănăstirea în secret 41. Anul 1354, căruia i se atribuie introducerea căminului în mănăstirea sa de către Sfântul Serghie, a fost al 11-lea an de la instalarea sa ca stareț. Introducerea unui cămin în mănăstire a necesitat construirea de noi clădiri în acesta (mese, bucătarii, brutării etc.) și înființarea în rândul călugărilor a diferitelor funcții economice și în general publice (pivniță, vistier, trapeze, bucătari etc.), a unui eclesiarh, sau a șefului bisericii și a slujitorilor de spital, cu administrația, asistenții sau slujitorii săi. slab etc.Sfântul Serghie a făcut imediat toate acestea. În momentul în care a fost introdus căminul, mănăstirea era deja într-o astfel de situație încât să nu existe obstacole în organizarea vieții în ea după un nou model din partea financiară. Odată cu introducerea unui cămin în mănăstire, viața monahală a trebuit să fie organizată în ea cu toată rigoarea. Biografia Sf. Serghie, din pacate, nu ne spune detalii in acest sens. Cunoaștem câteva, deși foarte puține, indicații de la terți în acest sens - parțial directe, parțial indirecte. În mănăstirea Simonovski a nepotului lui Serghiev, Teodor, ordinele au fost, desigur, luate din exemplul mănăstirii sale, Serghiev; iar despre Mănăstirea Simonov, Pr. Iosif de Volokolamsk spune: „Obișnuința acelei mănăstiri (la început) este acesta: în chilii, nu yadyahu, dedesubt piyahu, dedesubt în afara mănăstirii, fără binecuvântarea starețului, dedesubt tinerii din mănăstiri în viață, dedesubt la palate (la slujbele mănăstirii), tot ce aveau în afara zidurilor și instituțiilor erau situate în afara slujbelor mănăstirii. mărturie scripturile divine și tradițiile comunale” 42. Țarul Ivan Vasilievici cel Groaznic, în binecunoscuta sa învățătură și mesaj acuzator adresat Mănăstirii Kirillov Belozersky, vorbind cu mare laudă generală despre viața puternică care a fost înaintea lui la Treime, în special, spune că pentru o perioadă destul de lungă după moartea Sfântului Serghie, ucenicii săi au păstrat legământul pe care l-a lăsat de porțile mănăstirii43 pentru a nu trece dincolo de porțile mănăstirii. Inspirat de exemplul străvechi al Sfântului Teodosie de Pecersk, Sfântul Serghie de Radonezh a introdus un cămin în mănăstirea sa. A încercat să urmeze exemplul aceluiași Teodosie în toate activitățile sale de stareț înainte și după introducerea unui cămin în mănăstire, astfel încât discursurile biografiei sale despre această activitate a sa să fie o reproducere aproape literală a discursurilor călugărului Nestor despre aceeași activitate a călugărului Teodosie. Serghie nu i-a tonsurat imediat pe cei care voiau să se călugărească în mănăstirea sa, ci i-a îmbrăcat mai întâi în haine lungi din pânză neagră și i-a silit să umble destul de mult în ele, până când cei care voiau să se călugărească s-au obișnuit cu întregul său ritu monahal; după aceasta, s-a tonsurat într-o mică imagine monahală cu veșminte în mantie și glugă și, în cele din urmă, a onorat monahii desăvârșiți să accepte schema sfântă. Pentru a observa viața călugărilor, Sfântul Serghie se plimba seara prin chilii și se uita prin ferestre să vadă cine ce face. Dacă vedea că un frate făcea meșteșuguri, sau rostește o rugăciune, sau citește o carte sfântă, îi mulțumea lui Dumnezeu pentru el. Dacă vedea doi sau trei călugări adunați într-o chilie, petrecându-și timp în conversații inactiv, lovea ușa chiliei sau batea la fereastră, anunțând acei interlocutori că le-a văzut activitatea nepotrivită. A doua zi, i-a chemat pe vinovați la sine și cu denunțurile sale blânde și, cu toată milă, i-a tratat personal pe acuzați înșiși, a încercat să-i aducă la conștiința condamnabilității comportamentului lor și la pocăință de el. Din cele spuse, se vede că frații Mănăstirii Serghie se ocupau cu rugăciune, meșteșuguri și citirea cărților sfinte, adică lucrările părinților lor, în chiliile lor. Așa ar trebui să fie conform legilor străvechi cu privire la activitățile călugărilor 44. Dar citirea cărților este posibilă cu condiția ca acestea să fie în mănăstire. În consecință, dacă călugărul Serghie a aprobat citirea cărților de către călugării săi, atunci aceasta sugerează că s-a ocupat de achiziționarea și producerea a patru cărți sau de compilarea unei biblioteci monahale de astfel de cărți. Și avem indicii pozitive că acesta a fost într-adevăr cazul. Prințul lui Serpuhov Vladimir Andreevici, fiul lui Andrei Ivanovici, pe care l-am menționat mai sus, vărul marelui duce Dmitri Ivanovici Donskoy și faimosul său asociat în bătălia de la Kulikovo, căruia îi aparțineau Radonezh și volost, a dorit să ia de la Sfântul Serghie pentru a întemeia o mănăstire în Serpuhov-ul său, elevul său Afanasy. Călugărul nu a găsit posibil să refuze cererea prințului său, dar l-a trimis departe de el pe Atanasie cu mare regret și asta pentru că era cititor de cărți. „Fii Atanasie”, spune scriitorul de biografii, „omul este minunat în virtuți și foarte inteligent în scripturile divine, iar multele sale scrieri bune mărturisesc până în ziua de azi și, din acest motiv, îl iubim mult pe bătrân” (adică, Sfântul Serghie). Carta comunală cere ca toți monahii mănăstirii, fără excluderea starețului, să participe în mod egal la toate lucrările monahale. Călugărul Serghie a lucrat nu numai în mod egal cu toată lumea, ci și mai mult decât toți ceilalți, iar în munca care necesita forță fizică, întrucât era un om foarte puternic din fire, 45 a lucrat pentru cel puțin doi oameni și nu i-a fost rușine de nicio muncă - nici gătit și tâmplărie, nici tăiat și cusut haine și încălțăminte pentru frați. Munca sa deliberată a constat în a face ceea ce era necesar pentru închinare: coacerea prosforelor cu făină pentru ei (toarcând boabele și măcinandu-le cu o moară de mână), rostogolirea lumânărilor, fierberea kutya și pregătirea așa-numitelor canoane sau kanun (kutya și canon, sau kanun, trebuiau aduse la biserică zilnic, în primul rând, la pomenire, la pomenire). litias, pentru slujbele de recviem ținute după Vecernie, luni, miercuri și vineri, și pentru toate slujbele de recviem personalizate, în al doilea rând, așa cum se întâmpla în vremuri străvechi, în cinstea Domnului, a Maicii Domnului și a sfinților - la toate sărbătorile Domnului, Maicii Domnului și sfintelor speciale 46). Reglementarile comunale impun ca toti calugarii manastirii, fara exceptia staretului, sa poarte haine de aceeasi calitate. Călugărul Serghie purta nu numai aceleași haine ca toți ceilalți, ci și cele mai proaste haine dintre toate. Odată, printre alte bucăți de pânză pentru îmbrăcăminte, s-a achiziționat o piesă care era complet inutilizabilă, în care colorarea se decolorase la jumătate, astfel încât pânza avea un fel de calitate „rozală”. Nici un călugăr nu a vrut haine făcute din astfel de pânză. Atunci călugărul și-a luat-o și a cusut din ea o sutană (actuala sutană), pe care a purtat-o ​​până i-a căzut de pe umeri. Îmbrăcămintea obișnuită sau de zi cu zi a călugărului, materialul obișnuit pentru care era o simplă pânză de uz casnic, numită casă, era atât de modestă și săracă, sau, după cum spune scriitorul de viață, „subțire”, încât nu era departe de a fi numită zdrențe. În ceea ce privește această subțire a hainelor călugărului, scriitorul vieții sale povestește o întâmplare. Când faima vieții sale virtuoase s-a răspândit pe scară largă în toată Rusia și când mulți au început să vină la el să-l vadă și să se bucure de conversația lui mântuitoare de suflet, un țăran din locurile departe de mănăstire a dorit să-l vadă. Alegând timpul liber, s-a dus la mănăstire. S-a întâmplat ca în momentul sosirii lui la mănăstire, călugărul Serghie săpa creste în grădina mănăstirii. Când le-a rugat pe călugări să-i arate faimosul lor stareț, ei i-au răspuns că starețul sapă pământ în grădină și că ar trebui să aștepte puțin. Arzând de nerăbdare să-l vadă pe Serghie, țăranul a alergat la gardul grădinii și s-a lipit de fântână. Prin fântână a văzut că un călugăr în zdrențuri zdrențuite și uzate săpa o creastă. „Unde”, îi întreabă pe călugări, „este starețul?” Ei îi răspund că se uită la stareț. Țăranul, crezând că călugării își bat joc de el, a fost foarte jignit... Atunci s-a convins cu adevărat că în zdrențele zdrențuite și plătite se afla celebrul Serghie, a cărui faimă s-a răspândit în toată Rusia și pe care, judecând după alți, nefamiți, stareți, l-a imaginat într-un mod cu totul diferit - „înconjurat de tinerii care vin și de slujitorii care așteaptă și de o mulțime de slujitori sau dăruitori de cinste”... La ceva timp după aceasta, țăranul monastic a luat monahismul. (Pachomius, probabil pe baza propriilor informații, spune în slujba către Sfântul Serghie că „a respins hainele perisabile, umblă iarna fără haine calde, ca vara”). Am spus de mai multe ori mai sus că mănăstirea Sfântul Serghie, după o penurie inițială, nu deosebit de durabilă, a început să abundă în tot ce avea nevoie. Abundența a apărut în mănăstire datorită râvnei pentru călugăr, pe de o parte, a locuitorilor din jurul mănăstirii, despre care Epifanie vorbește direct, și pe de altă parte, și cel mai important, despre care Epifanie nu vorbește direct, dar care trebuie asumat, - datorită zelului pentru călugăr a numeroșilor săi admiratori printre negustorii moscoviți și negustorii din Moscova. Se pune întrebarea dacă mănăstirea Sfântul Serghie deținea deja moșii sau moșii imobile în timpul său. Cel mai probabil răspunsul la întrebare este negativ. Este adevărat că cuvintele lui Epifanie despre nedobândirea satelor roșii nu pot fi recunoscute ca nicio dovadă convingătoare, căci, în primul rând, cunoaștem alte exemple când ni se spune acest lucru și când discursurile ar trebui înțelese într-un sens departe de a fi exact și impropriu (discursurile lui Nestor despre călugărul Teodosie de Pechersk și al doilea lui Pachersk și al lui Beloski, cel de-al doilea al lui Pachomki). Epifanie folosește cuvântul „sate” într-un simplu set de cuvinte oratorice, dintre care unele nu se potrivesc deloc Sfântului Serghie și al căror scop, pe lângă orice acuratețe, este doar acela de a exprima în general ideea marii lui (a lui Serghie) ne-lacomie. Dar mai este un motiv de a crede că Sfântul Serghie însuși nu a acceptat încă aportul de imobile, sau moșii, la mănăstire. Dintre moșiile ulterioare ale Mănăstirii Treime, nu există nici una despre care să se știe în mod pozitiv că a fost dată mănăstirii sub însuși Venerabilul Serghie. Se poate obiecta că există moșii pentru care nu se știe când au intrat în mănăstire. Dar dacă însuși călugărul Serghie a început să accepte feude, atunci cu marea mulțime a admiratorilor săi printre boieri, i s-ar fi dat un număr mai mult sau mai puțin însemnat de feude și este incredibil să admitem că din multe feude nu s-a păstrat vestea directă a măcar unuia, că a intrat în mănăstire sub însuși venerabilul Serghie. Acceptând că însuși călugărul Serghie nu avea moșii patrimoniale, va fi necesar să se înțeleagă acest lucru nu pentru a fi în general împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor, ci în așa fel încât a vrut doar ca el să nu aibă moșii patrimoniale în mănăstirea sa. Urmașul său imediat și discipolul personal, călugărul Nikon, a început să dobândească moșii pentru mănăstire și nu se poate crede că acesta a acționat contrar voinței și testamentului profesorului său. Nu știm despre patrimoniu, ci despre un singur meșteșug, că a fost atașat mănăstirii sub însuși Venerabilul Serghie - aceasta este o jumătate de berărie și o jumătate de fântână de sare la Sol Galitskaya, care este actualul oraș Soligalich, provincia Kostroma, dat mănăstirii de un boier Galich cu puțin timp înainte de moartea lui Sergiu, după ce l-a transferat pe venerabilul Sergiu. Nikon, se pregătea de moarte. Dar, considerând ca cel mai probabil că sub însuși Venerabilul Serghie mănăstirea nu avea încă moșii sau moșii imobile, după toate probabilitățile ar trebui să se creadă că mănăstirea avea propria sa agricultură sub el, și anume că Venerabilul Serghie a înființat câmpuri arabile în jurul mănăstirii, care erau cultivate parțial de călugări înșiși, parțial de țăranii angajați de țărani și parțial de muncitori de țărani. pentru numele lui Dumnezeu (ca exemple ale acestui din urmă vedem în viitor) 47. Biografia Sfântului Serghie a fost un om care l-a cunoscut personal și bine: a fost un călugăr al propriei sale mănăstiri, care a venit la mănăstire, deși nu chiar la începutul acesteia din urmă, ci, în orice caz, cu mulți ani înaintea morții sale, Serghie. În consecință, discursurile biografistului, atunci când ne vorbește despre caracterul personal și calitățile morale personale ale Sfântului Serghie, avem toate motivele să acceptăm nu drept discursuri în care un portret fantastic s-ar fi tras la noi în mod arbitrar, ci ca discursuri în care ne este înfățișat mai mult sau mai puțin corect adevăratul Sfânt Serghie. Și încercând în mod repetat să înfățișeze caracterul personal și calitățile personale ale călugărului de-a lungul narațiunii și înfățișându-le constant cu aceleași trăsături, scriitorul de biografii ne asigură și mai mult că ne înfățișează nu visele imaginației sale, ci tocmai adevăratul Serghie, așa cum a fost cu adevărat. Nu avem nevoie de informații despre ce a fost Serghie și cum a fost el în relația, ca să spunem așa, cu el însuși, adică în viața sa, pentru el însuși - știm fără nicio dovadă exterioară că a fost o viață extrem de sfântă, strict ascetică, dar vrem să știm cum era Serghie în raport cu ceilalți oameni sau în raport cu vecinii săi. Deci, conform descrierii biografiei, în raport cu alți oameni, călugărul Serghie era plin de o umilință incomensurabilă, era tăcut și blând în așa fel încât mânia și furia, cruzimea (severitatea) și ferocitatea îi erau complet străine, era blând și simplu, fără nici un amestec de viclenie și așa-numita „fără propria sa minte, a fost o simplitate biografie”. spune), era plin de iubire neipocrită și imparțială față de toți oamenii. „Cuviosul stareț”, citim din scriitorul de viață, „sfântul nostru părinte Serghie, un bătrân minunat, împodobit cu tot felul de virtuți (fii), având o dispoziție liniștită, blândă și smerit și bun, prietenos și binevoitor, mângâietor, cu glas dulce și milostiv, milostiv și plin de inimă, smerit-înțelept și iubitor... dobânditoare, mai presus de toate, nemăsurată smerenie și dragoste neprefăcută față de toți oamenii și iubind și cinstindu-i în mod egal pe toți împreună, nealegând, nici judecând, nici în zadar pe chipul omului și nefiind mândru de nimeni, nici osândind, nici defăimind, nici mânie, nici mânie, nici cruzime, nici cruzime, ținând dedesubt răutatea pe cine.” Dintre fericirile Evangheliei, așa cum biografia lui ne înfățișează pe Sfântul Serghie, ele i-au fost, fără îndoială, atașate: fericiți cei săraci cu duhul, fericiți cei blânzi, fericiți cei curați cu inima. Dar preafericirea evanghelică a fost pe deplin atașată și de Sfântul Serghie - fericiți cei milostivi. Din câte cunoaștem istoria mănăstirilor din nordul, sau Moscova, Rus', cele mai bune dintre ele s-au remarcat printr-o caritate zelosă în sensul hrănirii pe cei săraci, săracii rătăcitori trecători și săracii locuitori din jur, și trebuie spus fără îndoială că această caritate provine de la el, Sfântul Serghie. Această caritate nu putea avea loc decât în ​​mănăstiri comunale, dar nu și în mănăstiri private (dintr-un motiv foarte înțeles). Și întrucât mănăstirile obștești au început în nordul Rusiei numai cu Serghie, atunci caritatea nu a putut începe decât cu el. Că nu numai că ar fi putut începe, dar a început de fapt cu el, biografia ne asigură de acest lucru. El spune că dragostea de străini și dragostea de sărăcie erau virtuțile distinctive ale călugărului, că a legalizat-o și a poruncit să nu lase pe niciunul dintre săracii veniți la mănăstire să plece cu mâinile goale și să-i pună pe săraci și străini la odihnă. În vremuri ulterioare, în secolele XV-XVI, găsim la mănăstire o pomană pentru cerșetori săraci care nu puteau strânge pomană, iar cu o probabilitate foarte mare construcția pomaniei ar fi trebuit să fie preluată de însuși călugărul Serghie. Când drumul de la Moscova până la orașele din nord era aproape de mănăstire în sine, toți oficialii care treceau și toate trupele care treceau au început să se oprească acolo - și, conform biografiei, toată lumea a fost primită acolo cu mare ospitalitate. Ținând cont de faptul că mănăstirea Sfântul Serghie, chiar și în vremurile de mai târziu, a încercat să respecte porunca întemeietorului ei despre dragostea de sărăcie și dragostea de hobby-uri, așa cum este transmisă de biografie, și că aceasta a fost cerută în mod deliberat mănăstirii, conform poruncii Sfântului Serghie, consemnată în viața sa, 48 din Epifanie, cuvintele originale. „Mâncarea adusă la mănăstire s-a înmulțit”, scrie el, „mai mult decât bătrânul iubitor de străin, și nimeni nu a venit la mănăstire de la săraci cu mâinile lor; Fericitul a lăsat porunca să facă bine și celor ce slujesc în mănăstire: să dea pace săracului și străinului și să dau celor ce o cer, zicând: dacă vei păzi această poruncă de la a mea fără să țin de la a mea poruncă. depărtându-se de această viață, această mănăstire se va răspândi mult și va rămâne indestructibilă pentru mulți ani prin harul lui Hristos și astfel mâna lui este întinsă către cei care o cer, ca un râu cu apă din belșug și cu pârâie liniștite și dacă se întâmplă cuiva iarna, se întinde pe zăpada verde sau suflă pe zăpadă cu vântul verde, și nu poate să plece. dacă era imposibil ca cineva venit la mănăstire să plece într-o călătorie ulterioară din cauza înghețului puternic sau a vremii rea), pe durata șederii (în mănăstire) de nevoie, tot ce se cere de la mănăstire la preot; rătăcitori și săraci și de la ei, în boală, m-am odihnit multe zile în pace și hrană mulțumită, pe care oricine le cerea, cu generozitate, după porunca sfântului bătrân, și până astăzi se întâmplă; Sunt pe drum din multe țări și de dragul domnitorilor și guvernanților și al nenumăratei oștiri, aprovizionez toate oștile cu suficiente nevoi cinstite, ca dintr-un izvor nesecat, iar în călătoria viitorului voi primi mâncarea și băutura din belșug, iar acestea slujind în mănăstirea sfântului cu bucurie dau din belșug tuturor” (fol. 193 vol. Scriitorul de biografii și alți contemporani îl numesc pe Sfântul Serghie un bătrân minunat și spun că cu cuvinte și cuvînturi liniștite și blânde și cu verbe binevoitoare, harul care i-a fost dat de la Duhul Sfânt a putut acționa asupra celor mai împietrite și împietrite inimi 49; Aceste cuvinte evocă involuntar imaginea unui bătrân, personificând iubirea atotcuceritoare. Unul dintre contemporanii săi, scriind despre boala gravă care l-a lovit pe călugărul Serghie în 1375, îl numește „venerabilul stareț”, „sfântul Serghie”: „În aceeași vară, venerabilul stareț, Sfântul Serghie, a suferit o boală gravă”, 50 în care cuvintele se aude limpede pentru marele respect pentru venerabilul lui Serghie în timpul vieții sale. Astfel, „un bătrân minunat, Sfântul Serghie” – așa vorbeau despre călugăr și așa l-au imaginat contemporanii săi! Citim în manuscrisele noastre mesajul Patriarhului nenumit al Constantinopolului către starețul rus nenumit. Prin stareț trebuie să înțelegem pe Sfântul Serghie, pentru că este clar că lui și numai lui merg acele semne care îl caracterizează pe stareț din scrisoare. În ceea ce privește patriarhul și momentul în care a scris mesajul, atunci, după toate probabilitățile, trebuie să ne gândim că Calist I a fost cel care a scris solia în 1362–1363. Mesajul, care nu este deosebit de amplu, după un îndemn general privind o bună viață monahală, conține o îndemnare foarte specifică despre ascultarea deplină și supunerea fraților mănăstirii față de părintele și mentorul lor, starețul. Credem că scrisoarea a fost scrisă de patriarh la cererea deliberată a lui Serghie însuși din Rusia către ambasadorul patriarhal, care a venit în Rusia la sfârșitul anului 1361 și îi era cunoscut personal, Serghie, sau la cererea mitropolitului Alexie și, cel mai probabil, la cererea lui Serghie, susținută de petiția lui Alexie. Referitor la motivul care i-a făcut pe Serghie și pe Alexi să-și dorească mesajul patriarhal, ni se pare probabil să credem că motivul pentru aceasta a fost nemulțumirea și mormăitul care dăinuiseră în mănăstire destul de mult timp despre căminul introdus acolo de Serghie 51 . Am remarcat mai sus că venirea la Sfântul Serghie a fratelui său mai mare Ștefan a fost pricină de mare întristare pentru el. Ștefan, după cum spuneam, a venit la Serghie, după toate probabilitățile, din dorința unei vieți mai stricte decât ceea ce putea duce la Moscova, dar în ciuda acestei dorințe și a refuzului său de a fi stareță la Mănăstirea Bobotează, nu și-a abandonat totuși pasiunea de a domni. Era fratele mai mare al lui Sergius; a pus cu el temelia unei mănăstiri, deși mai târziu a fugit de el; probabil că l-a adus lui Serghie de la Moscova bani pentru îmbunătățirea și înfrumusețarea mănăstirii; pentru toate acestea, voia ca nu atât Serghie să fie venerat, cât starețul mănăstirii, ci el, Ștefan. Dintr-un anume motiv, aceste pretenții ale lui Ștefan au găsit aprobare la unii dintre frații mănăstirii 52: poate spera ca cei nemulțumiți de viața obștească dintre ei să fie mai mult sau mai puțin slăbiți de el. Oricum ar fi, pretențiile l-au pus pe Sergius într-o poziție foarte incomodă, iar el, așteptând o oportunitate, a decis o cale unică de ieșire din dificultate. Într-o sâmbătă, în biserica mănăstirii avea loc Vecernia, Serghie slujea și era în altar, iar Ștefan stătea în corul din stânga. Deodată, acesta din urmă a văzut în mâinile canonarhului o carte, pe care o luase cu binecuvântarea nu a lui, ci a lui Serghie. Cu iritare, l-a întrebat pe canonarh: „Cine ți-a dat această carte?” Și trebuie să-și fi permis atunci să-l umple pe Sergius cu abuzuri mai mult sau mai puțin puternice, pentru că biografistul nu consideră convenabil să-și transmită discursurile ulterioare și se limitează la observația că după cuvintele de mai sus „a rostit și alte lucruri care nu erau atât de simple”. Serghie a auzit tot strigătul lui Ștefan în altar, așa cum, desigur, frații din biserică l-au auzit și nu au spus nimic. La sfârșitul Vecerniei, după ce a așteptat până când toți au părăsit biserica, călugărul a părăsit-o și, fără să intre în chilia sa, a părăsit mănăstirea în secret; s-a îndreptat (pe jos, în timp ce făcea toate călătoriile, atât scurte, cât și lungi) către prietenul său, călugărul Ștefan de Makhrishchsky, a cărui mănăstire era situată la 30–35 verste est de propria sa mănăstire (în actualul district Alexandrovski al provinciei Vladimir, la 10–12 verste la sud de orașul Alexandrov Makhrishchi, acesta este mănăstirea încă existentă). După ce l-a informat pe Ștefan despre intenția sa de a-și construi o nouă mănăstire, i-a cerut prietenului său să-i dea un călugăr care cunoaște bine împrejurimile și care să-l ajute să aleagă un loc pentru mănăstire. După ce s-a plimbat prin zonă, a ales un loc pentru mănăstire pe malul râului Kirzhachi (care se varsă în Klyazma), la 10–12 verste la sud de Mănăstirea Stefanov și la 45–50 verste la sud-est de propria sa Mănăstire Treime. Frații Trinity, desigur, le-a fost dor de starețul dispărut. Bănuind că Serghie s-a dus la Ștefan, au trimis un ambasador la Mănăstirea Makhrishchi, de la care au aflat că Serghie a fost în mănăstire și a părăsit-o și că și-a ales deja un loc pentru a-și construi o nouă mănăstire. Imediat, un număr de frați ai Mănăstirii Treimi au decis să meargă la călugăr pentru a locui cu el. Împreună cu cei veniți, a înființat mai multe chilii, apoi a trimis mitropolitului Alexie cu o cerere de permisiunea de a construi o biserică și, probabil, problema a fost prezentată Mitropolitului nu în așa fel încât el, Serghie, să fugă de la Mănăstirea Treimii, dând loc mâniei, ci într-un mod mai plauzibil. După ce a primit permisiunea, călugărul a început imediat să construiască biserica, precum și să construiască întreaga mănăstire. Sprijinit cu sârguință de locuitorii din jur, precum și de admiratorii săi de la domni și boieri, a construit curând o biserică (în numele Bunei Vestiri a Maicii Domnului) și în curând a construit întreaga mănăstire, înființând în ea, așa cum ar trebui să se înțeleagă firesc, același cămin ca și în Mănăstirea Treimii. După îndepărtarea lui Serghie din ea, Mănăstirea Treimii a rămas fără un stareț adevărat cu starețul actual, sau actual, Ștefanov. Nu știm dacă Ștefan a încercat să devină un adevărat stareț, dar frații mănăstirii, adică după cum trebuie să se înțeleagă, majoritatea și-au dorit cu hotărâre și stăruință ca Sfântul Serghie să se întoarcă la ei. Probabil, după ce în zadar apeluri la el în legătură cu aceasta, frații au trimis la Mitropolitul Alexie să ceară ca Mitropolitul, prin autoritatea sa, să-l oblige să se întoarcă la mănăstire. Sfântul Alexie a trimis la Sfântul Serghie o ambasadă de doi arhimandriți cu îndemn să împlinească cererea fraților și a promis să scoată din mănăstire pe toți cei care îl enervaseră. Serghie nu a îndrăznit să asculte îndemnurile mitropolitului și s-a întors la Mănăstirea Treime, lăsând în Mănăstirea Kirzhach, pe care a făcut-o dependentă de Mănăstirea Treime, ziditorul discipolului său Roman (Mănăstirea Buna Vestire Kirzhach a fost desființată la înființarea statelor în 1764; după ce parohiile bisericilor au rămas în oraș; Kirzhach, care s-a format din aşezări submănăstire) 53 . Ca mare neprihănit, Sfântul Serghie a primit de la Dumnezeu darul minunilor în timpul vieții sale. Acestea sunt cele ale acestor miracole, povești despre care sunt citite de scriitorul de viață. Alegând un loc de locuit în deșert, călugărul Sergius l-a ales pe malul unui mic râu. Dar, deoarece apa din râu era nepotrivită pentru consum 54 , el a ales un loc pe ea unde o sursă, sau izvor, de apă curată curgea de sub mal. La un timp sau altul după întemeierea mănăstirii, izvorul s-a închis (secat), drept urmare călugării au fost nevoiți să-și aducă apă de departe (aceasta trebuie să însemne din alt izvor sau izvor pe care l-au găsit). Acest lucru a stârnit murmură în rândul fraților, care au spus că călugărul a construit cu prostie mănăstirea într-un loc fără apă. Călugărul s-a scuzat în fața fraților prin faptul că nu s-a gândit să construiască o mănăstire mare, așa cum este plăcut lui Dumnezeu și, în același timp, i-a îndemnat să se roage lui Dumnezeu pentru apă, amintindu-le că, dacă Domnul va scoate apă din piatră pentru poporul evreu răzvrătit, cu atât mai mult nu i-ar disprețui, lucrând pentru El zi și noapte. Încrezându-se în rugăciunile fraților săi, el a apelat cu îndrăzneală la ajutorul miraculos al lui Dumnezeu. Luând cu el un frate, s-a dus cu el în sălbăticie, sau în câmpie, sub mănăstire și, după ce a găsit apă de ploaie într-un șanț, a săvârșit o rugăciune fierbinte asupra ei; La sfârșitul rugăciunii, a apărut deodată o sursă abundentă de apă. Din această sursă abundentă, călugării au început să folosească apă pentru toate nevoile de atunci. Multă vreme s-a numit Serghie, dar apoi călugărul, aflând că ei îl numesc așa, i-a interzis indignat să-i cheme așa, spunând că nu el, Serghie, a dat apa, ci Dumnezeu i-a dat 55. Un iubitor de Hristos, care locuia lângă mănăstire și avea mare credință în Sfântul Serghie, a avut unicul său fiu, care era un mic tânăr (copil), grav bolnav. Iubitorul de Hristos, bizuindu-se pe rugăciunile călugărului, l-a purtat pe bolnav la el. Dar de îndată ce a intrat în celula sa, chiar în momentul în care i-a transmis cererea, fiul său a renunțat la fantoma. Părintele îndurerat, plângându-se călugărului că și-a dezonorat speranțele în el, s-a dus să aducă un sicriu pentru copil. Dar în timp ce mergea, călugărul s-a rugat pentru răposat, iar prin rugăciunea lui copilul a prins viață. L-a anunțat pe tatăl care s-a întors cu sicriul că copilul nu murise deloc, ci amorțise din cauza frigului extrem - se pare că era iarnă - și că acum s-a îndepărtat, și-a venit în fire și este sănătos. Știind bine că și-a lăsat fiul mort, părintele nu a crezut deloc și a rămas ferm pe faptul că răposatul a prins viață prin rugăciunile călugărului. Apoi, acesta din urmă i-a interzis să dezvăluie miracolul de teamă să nu-și piardă fiul. Un nobil, care locuia departe de mănăstirea Sfântul Serghie, de pe Volga, a fost supus bolii celei mai severe posesiuni demonice, astfel că zeci de oameni au fost nevoiți să-l supună cu lanțuri. Rudele bolnavului, auzind de minunile petrecute prin rugăciunile călugărului, au hotărât să-l ducă la Serghie la mănăstire. Când s-au apropiat de mănăstire cu bolnavul, acesta din urmă a zburat într-o frenezie groaznică și a strigat atât de tare: „Nu vreau să merg acolo, nu vreau să merg acolo”, încât s-au temut că strigătul să-i dea o lovitură. Călugărul Serghie, înștiințat despre aceasta, a poruncit să fie lovit bătăitorul și, când frații s-au adunat în biserică, a început să cânte o slujbă de rugăciune pentru bolnav. În timp ce cânta slujba de rugăciune, pacientul s-a liniștit treptat, așa că l-au adus în mănăstire. La sfârșitul slujbei de rugăciune, călugărul a ieșit la el din biserică cu cruce, iar când l-a marcat cu cruce, a sărit în lateral, s-a aruncat într-o băltoacă care era în apropiere și din acel moment a devenit sănătos. Când l-au întrebat mai târziu de ce s-a aruncat în băltoacă, el a răspuns: „Când călugărul m-a marcat cu cruce, am văzut o flacără mare emanând din el, care mă înconjura complet și în care mi-era frică să nu ardă și de aceea m-am aruncat în apă”. Un bărbat, care locuia lângă mănăstirea Sfântul Serghie, a căzut într-o boală gravă, încât timp de douăzeci de zile nu a mâncat, nici a dormit. Fraţii săi, care se întristau de bolnav, au avut gândul cel bun că, dacă prin Sfântul Serghie Dumnezeu face atâtea minuni, atunci poate că s-ar fi milă şi de ei, şi l-au adus pe bolnav la sfânt, rugându-l să se roage pentru el. Călugărul a făcut o rugăciune asupra bolnavului și l-a stropit cu apă sfințită și imediat s-a simțit mai bine. În urma acesteia, a căzut într-un somn lung și adânc, după care s-a simțit complet sănătos. Lângă mănăstirea călugărului locuia un om bogat care avea firea unui lacom. L-a forțat pe unul dintre vecinii săi săraci să-i dea un porc („mistreț”), pe care îl hrănise singur, iar apoi, după ce a ucis porcul, nu a vrut să plătească bani pentru el. Bietul jignit s-a dus să se plângă de el la Sfântul Serghie, mângâietorul celor întristați, ocrotitorul săracilor, ajutorul săracilor. Călugărul l-a chemat pe infractor la el și i-a adresat o îndemnare părintească. „Fiul meu”, i-a spus el, „dacă credem că există un Dumnezeu, un Judecător al celor drepți și al păcătoșilor, un tată al orfanilor și al văduvelor, gata de răzbunare (pentru orice păcat), încât este groaznic să cădem în mâinile Lui, atunci cum să nu ne tremurăm să jefuim și să violăm și să facem răul fără număr? disprețuiești răbdarea Lui? Nu vedem cu ochii noștri că cei care fac asta se sărăcesc, iar casele lor devin goale, că amintirea multor oameni puternici dispare, în timp ce chinuri nesfârșite îi așteaptă în lumea următoare?” Din aceasta și multe alte lucruri spuse de călugăr, acuzatul a devenit atât de emoționat, încât nu numai că a promis că va plăti pentru porcul pe care l-a luat de la un vecin sărac, ci și-a îndreptat întreaga viață. Dar s-a întors acasă - tandrețea i-a trecut și a uitat nu numai de promisiunea de a-și îndrepta toată viața, ci și de a-și plăti bietul vecin... Dar apoi intră în cușca lui și vede o carcasă de porc agățată în ea, toată infestată de viermi, deși era iarnă. Frica şi tremurul au căzut asupra lui pentru că nu ascultă de cuvintele sfântului bătrân; A plătit imediat datoria, dar nu a îndrăznit să se arate Sfântului Serghie, nici măcar de rușine. Cât despre carnea de porc care a fost aruncată, atunci, potrivit scriitorului de viață, nici animalele și păsările nu au vrut să se atingă de ea pentru a denunța oamenii lacomi. Într-o zi, un episcop grec din Constantinopol a venit la Moscova. Ascultând multe povești despre Sfântul Serghie, nu a vrut să le creadă și și-a spus: „Cum poate apărea o astfel de lampă în aceste țări, adică în rusă, mai ales în prezent, ultima dată?” A hotărât să meargă la mănăstire să-l vadă pe călugăr pentru a-l vedea singur. Dar când s-a apropiat de mănăstire, frica l-a atacat, iar când a intrat în mănăstire și l-a văzut pe călugăr, l-a atacat orbirea. Apoi, involuntar, i-a mărturisit călugărului necredința și, reproșându-se, i-a cerut înțelegere. Călugărul și-a atins pupilele; parcă i-au căzut solzi din ochi, iar vederea i-a revenit din nou. După aceasta, a început să propovăduiască tuturor că călugărul este cu adevărat un om ceresc și un înger pământesc. Odată cu darul minunilor, Sfântul Serghie a fost înzestrat de Dumnezeu cu darul providenței, sau al clarviziunii. Prințul Vladimir Andreevici, în a cărui moștenire și pământ, așa cum am spus, se afla Mănăstirea Treimii, avea mare credință și dragoste față de călugăr, motiv pentru care îl vizita adesea și îi aproviziona cu ceea ce avea nevoie. Odată, prințul a trimis diferite băuturi și băuturi la mănăstire cu unul dintre slujitorii săi „pentru distracția, după cum spune biografia, a bătrânului și a fraților săi”. Pe drum, servitorul a fost ispitit și a încercat atât mâncarea, cât și băutura. Când a ajuns la mănăstire, călugărul, în perspicacitatea sa, a aflat de păcatul său și, neprimind ceea ce prințul a trimis de la el, i-a reproșat că el, sedus de vrăjmașul neamului omenesc, a mâncat din carne și a băut din băuturi care nu ar fi trebuit să fie mâncate sau băute înainte de binecuvântare. După pocăința sinceră a slujitorului pentru păcatul său, călugărul l-a iertat. Într-o zi, un apropiat al Sfântului Serghie, Episcopul Ștefan de Perm, călătorea din eparhia sa la Moscova. Dintr-un motiv oarecare, grăbit să ajungă în capitală cât mai repede posibil (din toate probabilitățile, asta a fost în 1390, când Ștefan s-ar fi putut grăbi să-l întâlnească pe proaspătul sosit Mitropolit Ciprian, care a sosit de la Constantinopol la Kiev la mijlocul lunii februarie și de la Kiev la Moscova la începutul lunii martie 1390), a decis să nu se întoarcă și să se îndrepte pe călugăr. traseu. drumul care mergea lângă mănăstire și acel drum vechi și cel mai scurt care mergea la oarecare distanță de ea. Dar totuși, Ștefan nu a vrut să treacă pe lângă călugăr fără să-i trimită măcar un salut în lipsă. Când se afla pe drumul vizavi de Mănăstirea Serghie, s-a oprit, a spus „Este vrednic să mănânci” și rugăciunea obișnuită și s-a înclinat spre mănăstire cu cuvintele: „Pace ție, frate duhovnic”. Sfântul Ștefan i-a trimis salutul în lipsă Sfântului Serghie în timp ce acesta era la cină. Văzându-l pe Ștefan cu ochi duhovnicești, Serghie, la rândul său, s-a ridicat la masă, a stat puțin, a spus o rugăciune și s-a înclinat în direcția lui cu cuvintele: „Bucură-te și tu, păstorul turmei lui Hristos, și pacea lui Dumnezeu să fie cu tine”. Frații au văzut ridicarea extraordinară a călugărului la masă și s-a închinat; toată lumea a fost surprinsă de asta, iar unii și-au dat seama că nu a fost degeaba, ci de dragul unei viziuni. La sfârșitul mesei, frații au început să-l întrebe pe călugăr despre motivul ridicării și închinării sale; el a răspuns: „La acea oră episcopul Ștefan a călărit pe drumul spre Moscova și, fiind vizavi de mănăstirea noastră, s-a închinat în fața Sfintei Treimi și ne-a binecuvântat pe noi, cei smeriți”, și a indicat locul de pe drum unde s-a oprit Ștefan. Unii dintre frați, dorind să verifice cuvintele călugărului, l-au urmărit pe Ștefan și au aflat de la tovarășii episcopului că așa a spus Serghie. La locul din care a binecuvântat Ștefan Serghie, în amintirea acesteia s-a ridicat o cruce, peste care s-a ridicat apoi o capelă (locul și capela sunt cunoscute ca locul și capela „la cruce”), iar chiar în Mănăstirea Treimi acest eveniment este încă amintit în așa fel încât la mesele dinaintea ultimului fel de mâncare se bate un clopoțel, frații se ridică în picioare: „Plagătorii succesivi” sfinții, părintele nostru, Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-ne pe noi.” Biografia Sfântului Serghie povestește despre două vedenii care au fost date ucenicilor săi aleși și în care acestora din urmă i s-a descoperit măsura în care el, Serghie, s-a arătat (a fost) un om milostiv și sfânt al lui Dumnezeu. Odată călugărul a slujit liturghia împreună cu fratele său Ștefan și cu nepotul Teodor. Stând în biserică, Isaac cel Tăcut, unul dintre cei mai desăvârșiți și stricti ucenici ai călugărului din viață, privește și vede nu trei slujitori, ci patru - al patrulea era un om foarte minunat, nedescris de strălucitor ca înfățișare și purtând haine neobișnuit de strălucitoare. Isaac s-a întors nedumerit către un alt discipol al călugărului, care stătea lângă el, pe nume Macarie. Acesta a primit și o viziune și a ghicit că cel de-al patrulea slujitor era probabil preotul prințului Vladimir Andreevici, care se afla atunci în mănăstire. Au pus o întrebare unei persoane din alaiul prințului și au primit răspunsul că nu era niciun preot cu ei. Atunci Isaac și Macarie și-au dat seama că au văzut un Înger al lui Dumnezeu concelebrând cu Sfântul Serghie. La sfârşitul slujbei, aşteptând momentul când vor putea vorbi cu călugărul în particular, l-au adresat cu o întrebare despre cel de-al patrulea care slujeşte cu el şi au primit de la el o mărturisire, sub condiţia păstrării secretului până la moarte, că într-adevăr este un înger al lui Dumnezeu care va concelebra cu el neîncetat, fiecare liturghie. Altă dată, celui de-al treilea ucenic al Sfântului Serghie, egal ca severitatea vieții cu Isaac, eclesiarhul sau ghidul, Simon, a primit o viziune minunată. În timp ce călugărul săvârșește Liturghia, el „vede un foc umblând de-a lungul altarului, umbrind altarul și învârtindu-se în jurul sfintei mese; iar când sfântul a vrut să se împărtășească, atunci focul dumnezeiesc s-a ghemuit ca un fel de giulgi și a intrat în sfântul potir, și astfel sfântul s-a împărtășit”. Viziunea l-a umplut pe Simon de groază și tremur. Ieșind din altar la sfârșitul slujbei, călugărul și-a dat seama din față că i s-a întâmplat ceva extraordinar. Ca răspuns la întrebarea sa despre aceasta, după ce a primit de la el răspunsul că „Am văzut harul Duhului Sfânt acţionând cu tine”, călugărul i-a interzis să spună cuiva despre asta în timpul vieţii sale. Începând cu asceza solitară în deșert, care nu se mai văzuse până acum la noi în țara noastră, și continuând introducerea vieții obștești în mănăstirea sa, ceea ce a echivalat cu nimic mai mult și nici mai puțin decât o transformare a monahismului nostru, petrecându-și viața ca poate cel mai desăvârșit ascet și poate ca prea binecuvântat prezbiter sfânt, călugărul Serghiuș a apărut în întregime sclipitor și neduhovnicesc al nostru. prin urmare a atras privirea surprinsă a tuturor. Cea mai mare glorie a lui nu s-a limitat doar la granițele principatului Moscovei, ci s-a răspândit în întreaga țară rusă, astfel încât a fost văzut nu numai ca un ascet local din Moscova, ci și ca un ascet al Rusiei. „Slavă și auz”, spune biograful său, răspândit peste tot în jurul lui... toți avându-l ca pe unul de la profet.” Că așa a fost cu adevărat, este ceea ce ne convinge cronicile noastre: ca singură excepție în raport cu sfinții, aproape toate conțin o înregistrare a morții Sfântului Serghie, iar unele dintre ele oferă legende deliberate despre el (și o înregistrare, fără precedent în raport cu oricine altcineva, este făcută despre boala gravă care l-a lovit în 1375). Sfântul Mitropolit Alexie a vrut să-l vadă pe Sfântul Serghie drept urmașul său la scaunul Mitropoliei Ruse. Marele Duce Dmitri Ivanovici Donskoy l-a ales ca succesor al Sfântului Alexei pe arhimandritul curții sale Mănăstirea Spassky (care este acum Palatul Catedrala Mântuitorului de pe Bor) pe Mihail, poreclit Mityai, pe care l-a iubit la fel de mult precum țarul Alexei Mihailovici îl iubea pe Nikon și care, chiar dacă nu era atât de umplut de virtuți extraordinare, chiar dacă nu era atât de mare, nici măcar de omul acesta din urmă. fără a avea neajunsurile majore ale acestora din urmă. Dar dintr-un motiv sau altul (care nu este locul pentru a intra aici în lungi discursuri) Sfântului Alexie nu-l prea plăcea, iar acesta l-a preferat pe Serghie. Mitropolitul l-a chemat pe Serghie de la mănăstirea sa la Moscova. Când i s-a arătat călugărul, a început convorbirea cu el poruncând să se aducă mitropolitul paramand cu cruce de aur și spunând că vrea să-i dea acest paramand 56 . Neînțelegând sensul darului și refuzându-l, călugărul cu o plecăciune umilă a spus: „Iartă-mă, stăpâne, din tinerețe nu am fost purtător de aur, mai ales că vreau să rămân în sărăcie la bătrânețe”. Atunci Sfântul Alexie i-a spus direct lui Serghie că îi dă paramandul ca un fel de logodnă cu preoția și că vrea să-l lase ca urmaș. Pentru smeritul venerabil Serghie, căruia nici măcar nu i-a trecut prin cap ideea de a deveni episcop, propunerea Sfântului Alexie a fost extrem de neașteptată și a fost aruncat în cea mai mare confuzie. Revenit în fire, el a răspuns atât cu un refuz umil, cât și cu hotărâre. Și când Sfântul Alexie a vrut să insiste, a răspuns că va fi silit să fugă undeva în deșert. Sfântul Alexie a încetat să mai insiste și l-a trimis pe călugăr în pace la mănăstirea sa. Cu arhimandritul Mihai, căruia Sfântul Alexie i-a dat mai târziu binecuvântarea pentru mitropolie, Sfântul Serghie a avut o neînțelegere fără vina vreunuia dintre ei. Episcopul Dionisie de Suzdal a vrut să cucerească tronul mitropolitan de la Mihai, intenționând în acest scop să-l avertizeze călătorind la Constantinopol. Marele Duce a ordonat ca episcopul să fie ținut în custodie până când acesta va merge la Constantinopol și Mihai a fost instalat ca mitropolit. Dar Dionisie l-a întrecut pe Marele Duce. A început să-i ceară libertate, asigurându-se că nu va merge la Constantinopol, și s-a dat drept garant pe călugărul Serghie, care era în relații prietenești cu el. Călugărul Serghie, în simplitatea sa, a garantat de fapt pentru Dionisie, după care Marele Duce, bazându-se pe garanția sa, l-a eliberat pe episcop. Dar Dionisie nu a avut timp să ajungă la Suzdal-ul său, înainte de a trece de la ea la Nijni Novgorod-ul său, iar din acesta din urmă, trădându-și garantul, a alergat în grabă de-a lungul Volgăi până la Constantinopol. Mihai a crezut că călugărul Serghie a conspirat cu Dionisie, motiv pentru care s-a înfuriat foarte mult împotriva lui pentru actul său presupus necinstit și a amenințat că îi va ruina mănăstirea. Dacă Mihai nu ar fi suferit o moarte rapidă, atunci, fără îndoială, neînțelegerea s-ar fi lămurit și s-ar fi împăcat cu călugărul Serghie, deși era de un spirit semnificativ diferit de cel din urmă 57. Recunoscându-se cu smerenie nevrednic să slujească Bisericii ca episcop, cu atât mai puțin mitropolit, Sfântul Serghie nu a refuzat să slujească Patriei în măsura în care i-a fost posibil ca monah. Este de la sine înțeles că călugărul putea fi chemat să slujească patria numai după ce a devenit celebru și a dobândit autoritate morală ca ascet. A devenit un ascet renumit sub domnia lui Dmitri Ivanovici Donskoy, în timpul căruia (1362–1389) îl vedem de fapt furnizând serviciile patriei. Dar, pe lângă faptul că, în unele cazuri, a apelat la ajutorul autorității sale morale și la asistența rugăciunilor sale, Marele Duce Dmitri Ivanovici a dorit în general să-l aibă drept carte de rugăciuni zelos pentru casa lui, scop în care a intrat într-o relație de compatriotism spiritual, sau nepotism, invitându-l să-și boteze fiii (Reverendul Sergius și Petru Iovici i-au botezat în doi fii în 137). 1385 a botezat și pe un fiu al lui Vladimir Andreevici, Ioan, în 1381). La rândul său, călugărul Serghie, pentru rugăciuni voită pentru Marele Voievod, a ridicat în mănăstirea sa, pe porțile sale sfinte, o biserică în cinstea îngerului suveranului, Marele Mucenic Dimitrie al Tesalonicului. În ceea ce privește cazurile individuale când călugărul a fost folosit pentru a sluji patria, două dintre ele sunt cunoscute. În 1365, prinții lui Suzdal Dmitry și Boris Konstantinovici s-au certat între ei, deoarece fratele mai mic a capturat Nijni Novgorod, care a rămas după al treilea frate, decedat, și nu a vrut să-l cedeze fratelui său mai mare. Dmitri a adresat o plângere împotriva lui Boris Marelui Duce al Moscovei Dimitri Ivanovici și mitropolitului Alexi, care în timpul copilăriei Marelui Duce (născut în 1350) a fost conducătorul statului. Marele Voievod și Mitropolitul au vrut să-l oblige pe fratele mai mic să satisfacă cererile fratelui său mai mare fără intervenția armelor și în acest scop l-au trimis pe Sfântul Serghie la Nijni Novgorod la Boris, iar Mitropolitul l-a instruit pe Serghie, dacă Boris va persista, să închidă toate bisericile din Nijni sau să impună orașului excomunicarea bisericească. Cu toate acestea, speranța Marelui Duce și Mitropolit de a se descurca fără intervenția armelor a fost zadarnică: Boris nu a ținut seama de îndemnurile lui Serghie și nici nu a vrut să se supună nici după ce, conform instrucțiunilor Mitropolitului, a închis biserica din Nijni (s-a supus când armata Moscovei a fost trimisă ulterior împotriva lui) 58 . Prințul din Ryazan, Oleg Ivanovici, s-a încăpățânat împotriva Marelui Duce Dmitri Ivanovici, care a rămas singurul prinț rusesc pe care Marele Duce nu l-a adus sub mâna sa. Fie învins de Dmitri Ivanovici, fie provocându-i însuși înfrângerea, Oleg Ivanovici în 1385, cu victoria sa asupra armatei Moscovei, l-a pus pe Marele Duce într-o astfel de poziție, încât i s-a părut bine să caute împăcarea cu el. Au trimis mai mulți ambasadori la prințul Ryazan cu o ofertă de pace, și toate în zadar; În cele din urmă, Marele Voievod a decis să-i trimită, după cum spune cronicarul, pe Venerabilul Stareț Serghie de Radonezh. Călătoria lui Sergievo la Oleg a fost complet reușită. Cronicarul spune despre el: „Cuviosul Stareț Serghie, un bătrân minunat, cu cuvinte și cuvinte liniștite și blânde și verbe binevoitoare, prin harul care i-a fost dat de la Duhul Sfânt, a vorbit cu el (Prințul Oleg) despre binefacerile sufletului și despre pace și dragoste; „Marele Prinț Oleg și-a transformat ferocitatea și s-a liniștit în smerenie și smerenie, s-a smerit și smerenie. rușinat de sfântul său soț și a luat împreună cu Marele Duce Dmitri Ivanovici pace și dragoste veșnică pentru generații și generații” 59 . Numele Sf. Serghie este indisolubil legat de celebra Kulikovo, sau Don, victoria lui Dmitri Ivanovici asupra lui Mamai, care a decis soarta Rusiei. Așteptându-se la teribila invazie a hanului, Marele Duce și-a pus încrederea mai ales în mila lui Dumnezeu, iar călugărul Serghie era cel mai zelos asistent al său. Cu un an înainte de invazie, Suveranul a întemeiat o mănăstire cu mâinile călugărului pentru a aduna în ea cărți de rugăciuni deliberate pentru victoria asupra inamicului (Stromynsky, sau Dubensky, în cinstea Adormirii Maicii Domnului, situat la 50 de verste nord-est de Moscova, lângă satul Stromyn, pe afluentul râului Sherna, care curge în râul Stromyn, pe râul Sherna). Râul Klyazma 60, în prezent inexistent) 61 . Mergând la luptă cu hanul, Dmitri Ivanovici, însoțit de prinți, boieri și guvernatori, a venit la Sfântul Serghie în mănăstirea sa pentru a se ruga împreună cu el pentru biruință și a primi de la el o binecuvântare de despărțire. Marele Voievod a venit în grabă la călugăr - în ziua sau chiar în ziua plecării sale de la Moscova împotriva inamicului (a fost cu Serghie pe 18 august, iar la 20 august nu a plecat de la Moscova, ci de la Kolomna), așa că a vrut să părăsească mănăstirea imediat după încheierea venerabilei slujbe de rugăciune, mai ales că-l aducea la slujbă de rugăciune, mai ales că-l aducea un mesager la rugăciune. (suveranul) cu rapoarte despre mișcarea inamicului și cu avertisment să se grăbească. Însă călugărul, încurajându-l pe Marele Voievod cu ajutorul Domnului Dumnezeu și al Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, l-a rugat să mănânce pâine la masa mănăstirească. La sfârșitul mesei, l-a binecuvântat pe Marele Voievod cu cruce și l-a stropit cu apă sfințită și l-a liniștit din nou cu ajutor, milă și slavă de la Domnul Dumnezeu, Preacurata Născătoare de Dumnezeu și toți sfinții. Marele Duce a început să ceară călugărului pentru cei doi călugări ai săi - Peresvet și Oslyaba, care, aparținând clasei militare din lume, erau mari războinici cunoscuți de toată lumea, eroi puternici și oameni foarte cunoscători în chestiuni și ținute militare. Călugărul le-a ordonat călugărilor să se pregătească imediat pentru călătorie, iar ei, la rândul lor, și-au exprimat din toată inima disponibilitatea de a asculta. În loc de coifuri perisabile, el le-a pus pe cap coifuri nestricăcioase - schema sfântă cu cruci cusute pe ea - și le-a poruncit să lupte cu putere pentru Hristos împotriva vrăjmașilor Săi. După aceasta, a binecuvântat și cu cruce și a stropit cu apă sfințită pe Marele Voievod, pe toți domnitorii și boierii și pe guvernatorul său, și i-a mai spus: „Domnul Dumnezeu va fi ajutorul și mijlocitorul tău, El va învinge pe potrivnicii tăi și te va slăvi” 62. Armata adusă de Mamai la luptă a fost îngrozitoare: a ajuns la un număr imens - patru sute de mii de oameni. Când rușii au văzut nenumăratele hoarde tătare, mulți dintre ei au fost cuprinsi de teamă involuntară. Dar călugărul Serghie și-a trimis ogarul pe câmpul de luptă cu scrisoarea sa binecuvântată, în care îi scria Marelui Voievod: „Fără nicio îndoială, Suveran, mergi împotriva lor și, fără să te lași de frică, nădăjduiește cu tărie că Domnul te va ajuta” 63. În timpul bătăliei, la începutul căreia unul dintre cei doi călugări ai lui Serghie a fost jertfit în viața lui Pervet, călugărișor luptă unică cu eroul tătar și căzut împreună cu acesta din urmă), călugărul și frații săi s-au rugat cu fervoare lui Dumnezeu să dea biruință asupra murdăriei armatei noastre și, văzând mersul luptei cu ochi duhovnicești, au anunțat pe frații la sfârșit că Domnul a dat o victorie glorioasă Marelui Voievod. La întoarcerea de la luptă la Moscova, Dmitri Ivanovici nu a ezitat să facă o călătorie la călugărul Serghie pentru a-i mulțumi pentru sfaturile pe care i l-a dat de a se împotrivi lui Mamai și pentru rugăciunile sale și pentru a comemora împreună cu el soldații uciși în luptă. Epifanie vorbește despre această vizită a lui Dmitri Ivanovici la Sfântul Serghie: „Și fără întârziere (la întoarcerea la Moscova) (Marele Voievod) a venit la bătrânul Sfântul Serghei, dându-i har (mulțumire) pentru buna consultare și atotputernicul Dumnezeu, slăvindu-l și pentru rugăciuni, mulțumind bătrânului și fraților cât de bucuroși s-au mărturisit cu inima Lui cu toții și dați multă pomană mănăstirii”. Despre comemorarea soldaților uciși prin cântarea liturghiei funerare și a slujbei de requiem se vorbește în legendele despre Masacrul de la Mamaev 64. După ce a creat o mănăstire cu mâinile Sfântului Serghie în timp ce cerea biruința asupra dușmanului, Marele Voievod a creat acum, în semn de recunoștință față de Dumnezeu pentru marea victorie acordată de mâinile aceluiași călugăr, o altă mănăstire (Dubensky Shavykinsky, sau Dubensky, pe insula 65, tot în cinstea Adormirii Maicii Domnului, aflată la nord-vest de la Mănăstirea Treimii, 40). Râul Dubenka, care se varsă în Dubna, și în prezent inexistent) 66 . Călugărul Serghie a fost prezent și la moartea Marelui Duce Dmitri Ivanovici, la 19 mai 1389. Testamentul spiritual, scris de suveran pe patul de moarte, a fost scris de acesta „înaintea părinților săi, înaintea starețului înaintea lui Serghie, înaintea starețului înaintea lui Savastyan...” și, împreună cu cei trei episcopi care și-au îngropat în trupurile sale vii, este numit „el reverend” 67. După bătălia de la Kulikovo, a avut loc o schimbare pe tronul hanului din Hoardă - Mamai l-a învins pe Tokhtamysh. Acesta din urmă a făcut o invazie a Rusului în 1382. Din hoardele sale, cărora Marele Duce nu a putut să le reziste, călugărul Serghie a trebuit să părăsească mănăstirea împreună cu frații săi în regiunea Tver: „și din prezența lui Tokhtamyshev, se spune despre el în prescurtarea cronică a vieții sale, a fugit în Tfer”. Călugărul Serghie s-a uitat și a văzut multe păsări „verzi roșii”, care nu numai că au umplut întreaga mănăstire, ci au zburat și în jurul ei. Vocea a spus: „Pe măsură ce vezi aceste păsări, turma ucenicilor tăi va crește în număr și nu le va lipsi dacă vor să-ți calce pe urme”. Dorind să aibă un complice și martor la minunata vedenie, călugărul l-a numit pe Eclesiarhul Simon, a cărui chilie nu era departe de chilia sa. Surprins de titlul prematur al bătrânului, Simon a venit imediat la chemare, dar nu a mai fost onorat să fie spectator al întregii viziuni, ci doar al unei anumite părți a acesteia. Călugărul Serghie i-a povestit totul în ordine, ce a văzut și ce a auzit, și au petrecut împreună noaptea, bucurându-se, precum spune biografia, și sufletele tremurând de vedenia de nedescris. Călugărul Serghie a ajuns la anii venerabilei bătrânețe, iar momentul plecării sale din această viață s-a apropiat. Dar înainte de a trece la o altă viață, a fost onorat cu o vizită la Maica Domnului, care cu propriile buzele i-a confirmat despre mănăstirea sa ceea ce i-a spus un glas ceresc necunoscut într-o vedenie de păsări. Odată, relatează biografia, fericitul părinte s-a rugat în regulă obișnuită în fața chipului Maicii Domnului nostru Iisus Hristos și, uitându-se adesea la icoană, a spus: „Preacurată Maică a lui Hristos, mijlocitoare și mijlocitoare, puternică ajutătoare a neamului omenesc! al numelui Său cel sfânt în veci Pentru tine, Născătoarea dulcelui Hristos, îți oferim un mijlocitor și o carte de rugăciuni, că am dobândit multă îndrăzneală față de El, robii Tăi, și pentru mântuirea și adăpostul tuturor”. Așa că monahul s-a rugat și a cântat canonul Preacuratului, adică acatistul, și a săvârșit pravila, după care s-a așezat să se odihnească puțin. Deodată îi spune studentului său (îngrijitor de celulă) pe nume Mica: „Fiule, fii treaz și vigilent, pentru că acum suntem pe cale să avem o vizită minunată și îngrozitoare”. Și în timp ce încă spunea acestea, s-a auzit un glas: „Vine Cel Preacurat”. Călugărul, auzind vocea, ieși în grabă în vestibulul chiliei. Și deodată l-a luminat o lumină mare, mai mare decât soarele, și îl vede pe Cel Preacurat cu cei doi apostoli, Petru și Ioan, strălucind într-o lumină nespusă. Și s-a prosternat, neputând suporta lumina insuportabilă. Preacurata l-a atins cu mâinile ei și i-a spus: „Nu te speria, alesul Meu, am venit să te vizitez. Rugăciunea ta s-a ascultat pentru ucenicii tăi, pentru care te-ai rugat și pentru mănăstirea ta; nu te mai întrista, că de acum încolo va fi din belșug pentru toți, și nu numai atâta timp cât vei fi în viață, ci și eu să nu pleci de la Domnul tău, nu mă voi mai îndepărta, mănăstire, dându-ți ceea ce ai nevoie din belșug, aprovizionându-l și acoperind-o” 69 . Acestea fiind spuse, Cel Preacurat s-a făcut nevăzut, dar sfântul părea să fie într-o frenezie a minții, cuprins de frică și de tremur. Revenit în fire, și-a găsit ucenicul culcat de frică, ca mort, și l-a înviat; ucenicul a început să se repeze la picioarele bătrânului, spunând: „Spune-mi, părinte, pentru Domnul, ce a însemnat această vedenie minunată, căci spiritul meu aproape că mi-a părăsit trupul din vedenia strălucitoare”. Dar sfântul s-a bucurat de sufletul său, încât chipul i-a înflorit de bucurie și nu a putut să răspundă decât la un singur lucru: „Ai răbdare, copile, că duhul meu tremură în mine de vedenia minunată”. Și așa stăteau în tăcere surprinși unul față de celălalt. Atunci călugărul a zis ucenicului său: „Fiule, cheamă la mine pe Isaac și pe Simon”. Iar când au ajuns, călugărul le-a spus în ordine cum a văzut-o pe Preacurată cu apostolii și ce făgăduințe minunate îi spusese Ea. Auzind acestea, Isaac și Simon s-au umplut de o bucurie nespusă. După aceasta, toți patru au cântat împreună o slujbă de rugăciune Maicii Domnului, iar sfântul a rămas treaz toată noaptea, ascultând cu mintea vedenia inefabilă. Dacă anul morții Sfântului Mica este consemnat corect, atunci vizita Maicii Domnului la Sfântul Serghie a avut loc cu nu mai puțin de 7 ani înainte de odihna lui, deoarece moartea lui Mica este plasată de înregistrări la 6 mai 1385 70 . I-a fost dezvăluit călugărului Sergius despre moartea sa cu șase luni înainte. După ce a chemat pe frații mănăstirii, a încredințat-o pe stareța peste ei ucenicului său Nikon și el însuși s-a predat tăcerii deplină 71. La începutul lui septembrie 1392, a căzut într-o boală pe moarte, iar la 25 septembrie, extinzându-și învățătura finală fraților despre Dumnezeu, după 78 de ani de viață, și-a dăruit duhul monahal și bunătatea lui Dumnezeu. a monahismului 72 . A poruncit să-și depună trupul nu în biserică, ci în afara ei, în cimitirul general al mănăstirii, împreună cu toți ceilalți, dar frații au fost foarte întristați de rânduiala lui; Ea s-a întors cu cerere și pentru sfat către Mitropolitul Ciprian, iar acesta, după ce s-a gândit unde ar fi mai decent să-l îngroape pe călugăr, a poruncit să fie așezat în biserica din partea dreaptă. Întrucât, din motivul arătat acum, înmormântarea Sfântului Serghie a trebuit să încetinească oarecum, mulți oameni din Moscova și din toate zonele din împrejurimile mănăstirii au reușit să se adune pentru ea. După toate probabilitățile, trebuie să ne gândim că chiar în Mănăstirea Treimii, Sfântul Serghie a început să fie venerat la nivel local ca un sfânt mai mult sau mai puțin la scurt timp după moartea sa, pentru că a devenit faimos pentru darul miracolelor, care trebuiau să mărturisească despre sfințenia sa, chiar și în timpul vieții sale, și nu mai târziu, ca din 1449-1450, din 1449-1450. număr) 73 . În 1463, Arhiepiscopul Novgorod Iona, care a fost și el canonizat, a ridicat prima biserică cunoscută cu numele Sfântului Serghie în Novgorod, în curtea domnului. Rămășițele trupești ale Sfântului Serghie au fost în pământ timp de 30 de ani și au fost scoase din el printr-o revelație specială. Lângă mănăstirea călugărului locuia un om evlavios care avea mare încredere în el și care venea adesea să se roage la mormântul lui. Într-o noapte, când după rugăciune acasă a fost pus într-un somn subtil, i s-a arătat călugărul Serghie și i-a spus: „Spune-i starețului mănăstirii mele că degeaba mă lasă acoperit cu pământ atât de mult, în care apa îmi apasă (inunda) trupul”. Cuviosul, plin de frică și bucurie din viziune, s-a grăbit să-l informeze pe stareț, care a rămas același ucenic al călugărului, Nikon. După ce a ascultat povestea soțului său, Nikon a anunțat-o întregii frății a mănăstirii, toată lumea s-a bucurat și a decis să scoată trupul sfântului din pământ. Vestea despre intenția mănăstirii de a deschide moaștele călugărului s-a răspândit departe, și multe persoane sacre și mulți prinți s-au adunat pentru sărbătoarea deschiderii lor, printre care nașul călugărului și zelosul administrator al mănăstirii sale, prințul Iuri Dmitrievich de Zvenigorod-Galich (fiul lui Donskomitrie și fratele lui Donskomitrie) l-au luat apoi pe D. prioritate. „Și așa”, spune relatarea descoperirii moaștelor 74, „catedralul sfânt, după ce a deschis mormântul miraculos, s-a umplut de parfumuri și aromă duhovnicească și a văzut o priveliște minunată și o tandrețe demnă, pentru că nu numai trupul sfântului cinstit era intact și strălucitor păstrat, ci și hainele sale îngropate, în orice fel în care nu era îngropat, în nici un fel corupt.” este implicat, iar apa de pe ambele părți ale chivotului (sicriului) este vizibilă, dar trupul sfântului și haina lui nu sunt în niciun fel atinse.” Ceremonia de deschidere a relicvelor a avut loc la 5 iulie 1422 75 . Spuneam mai sus că călugărul Serghie de Radonezh este venerat pe bună dreptate ca părintele adevăratului monahism în nordul Rusiei, sau Moscova, în timpul perioadei mongole, la fel cum călugării Antonie și Teodosie de Pechersk au fost părinții aceluiași monahism în sudul Rusiei, sau Kievan, în perioada premongolă. O adevărată mănăstire ar trebui să fie amplasată, dacă nu într-un deșert complet, atunci în afara locuințelor omenești lumești și la o distanță mai mare sau mai mică de acestea; într-o adevărată mănăstire, „viața călugărilor nu trebuie să fie singulară, ci strict comunală. Acest tip, sau model, de mănăstiri ca adevărate mănăstiri a fost înființat de Sfântul Serghie în Rusia moscovită pentru mai mult sau mai puțin timp. După cele două mănăstiri ale sale - Treime și Kirzhach - a întemeiat mai multe mănăstiri străine, în îndeplinirea tuturor instrucțiunilor și a îndrumarilor care i-au fost date. mănăstiri, dacă nu la mare distanță, atunci măcar la o oarecare distanță de locuințe umane, iar în toate, care era o condiție indispensabilă pentru construirea mănăstirii de către el, a introdus un cămin. Concomitent cu el și cu aprobarea și binecuvântarea sa, sau după moartea sa, un număr semnificativ de mănăstiri, identice cu mănăstirile sale, au fost construite de către studenții și interlocutorii săi. Și pentru o lungă perioadă de timp după el, doar mănăstirile de tipul său (tipul) au fost considerate adevărate mănăstiri în Rusia moscovită, astfel că întemeietorii ulterioare de mănăstiri, care doreau ca mănăstirile lor să fie și să fie considerate adevărate mănăstiri, le-au aranjat după acest model (deși în fiecare dintre mănăstiri, inclusiv în Trinitatea însăși, o adevărată sau foarte strictă, a fost introdusă o comunitate reală, sau foarte strictă, care a fost introdusă în cele din urmă de fiecare comunitate, care nu a fost introdusă în cele din urmă. lung) 76 . După două mănăstiri ale sale, dintre care una voluntară, iar cealaltă, ca să spunem așa, forțată, călugărul Serghie a mai construit câteva mănăstiri la instrucțiunile marelui duce Dmitri Ivanovici Donskoy, la instrucțiunile domnitorului Serpuhov Vladimir Andreevici și la instrucțiunile sfântului Mitropolit Alexie. Am menționat deja cele două mănăstiri Dubensky, construite de Sfântul Serghie în numele Marelui Duce Dmitri Ivanovici înainte și după bătălia de la Kulikovo. Pe lângă aceste două mănăstiri, a întemeiat, în numele Marelui Duce, alte două mănăstiri - Moscova Simonov și Kolomna Golutvin. Mănăstirea Simonov din Moscova, pe care a construit-o pe malul râului Moscova la o distanță de 5-6 verste de orașul de atunci (inițial în cinstea Nașterii Fecioarei Maria, în prezent este o biserică parohială într-o așezare submănăstire numită Vechiul Simonov, iar apoi, după ce a mutat mănăstirea într-o locație nouă, actuală, a fost găsită în cinstea Fecioarei Maria, în preajma lui37). 77; pentru a fi ziditorul și starețul mănăstirii, i-a dat Marelui Voievod, conform dorinței exprimate cu insistență, nepotului său Teodor 78, pe care Marele Duce l-a ales ca părinte spiritual, care, fiind ambasadorul Marelui Duce pentru treburile bisericești la Constantinopol în anii 1384-1385, a primit de la el însuși dreptul de monastir, rangul de monasteru și rangul său de patriarh. arhimandrit, care în 1387 a fost instalat ca episcop de Rostov și care, cu titlul de arhiepiscop dat de patriarh sau mitropolit și rămânând după el și urmașii săi, a murit la 28 noiembrie 1394. Mănăstirea Kolomna Golutvin, situată la 4–5 verste de orașul Kolomna, la confluența râului Moscova cu Oka (în cinstea Bobotezei), a fost fondată în jurul anului 1385; Sfântul Serghie l-a numit ziditor și stareț pe ucenicul său Grigorie (în prezent, mănăstirea Golutvin, ctitorită de Sfântul Serghie, se numește mănăstirea Staro-Golutvin. La sfârșitul anului 1799, episcopia Kolomenskaya a fost închisă, iar călugării din mănăstirea Golutvin au fost transferați în casa episcopului, în ordinul căreia a rămas închisă, rămași în stare de odihnă. dărăpănarea clădirilor sale, iar mănăstirea formată din casa episcopală, pentru a o numi în amintire Novo-Golutvin Dar apoi fosta mănăstire a fost restaurată și, spre deosebire de noua mănăstire, care nu a fost închisă odată cu restaurarea ei, a fost numită Mănăstirea Vechi-Golutvin). În numele lui Serpuhov și împreună cu prințul său Radonezh, Vladimir Andreevici, călugărul Serghie a întemeiat Mănăstirea Serpuhov Vysotsky (în cinstea zămislirii Sfintei Ana, când a fost zămislită Sfânta Maica Domnului, Nașterea Maicii Domnului). Mănăstirea a fost întemeiată la 2 verste de orașul Serpuhov, pe un mal foarte înalt al râului Nara (de unde și numele), în 1374; Îndeplinind dorința stringentă a principelui, călugărul, deși cu regret, i-a dat drept ziditor și stareț unul dintre discipolii săi preferați, pe nume Atanasie. Din biografia Sfântului Serghie citim: „Și prințul iubitor de Dumnezeu (călugărul) se roagă să-i dea unuia dintre ucenicii săi, numele de Atanasie; Sfânt, chiar dacă este necesar (este greu) să primească un dar, dar pleacă-te la cerere cu dragoste, căci Atanasie este un om minunat în virtuți și foarte inteligent, adăugându-i în mâna și în dumnezeiască multe scripturi. ziua, și din acest motiv îl iubim mult pe bătrân.” În 1382, lăsându-și stareța la mănăstirea Vysotsky, Atanasie s-a dus la Constantinopol, în ale cărui mănăstiri a lucrat, așa cum spunea ucenicul său, „ca unul dintre săraci” și s-a angajat parțial în scrierea de cărți 79 . Călugărul Serghie nu l-a ridicat pe Sfântul Mitropolit Alexis, ci l-a ajutat să ridice Mănăstirea Andronikov, sau Androniev, din Moscova. Sfântul Alexie, întors de la Constantinopol în 1355 din numirea sa ca mitropolit, a fost prins de o furtună pe Marea Neagră. Rugându-se lui Dumnezeu pentru izbăvirea de primejdie, el a jurat că va construi o mănăstire în cinstea sfântului sau sărbătoarea zilei în care va ateriza în siguranță pe țărm. A aterizat pe mal pe 16 august, motiv pentru care a hotărât să ridice o mănăstire în cinstea chipului miraculos al Mântuitorului, care se prăznuiește în această zi. După ce a mai vizitat Constantinopolul, în anul 1356, a cumpărat pentru viitoarea mănăstire o minunată icoană a Mântuitorului nefăcută de mână, împodobită cu aur. Mănăstirea, pentru care locația a fost aleasă la o distanță de aproximativ 3-4 verste de orașul de atunci Moscova, pe malul râului Yauza, a fost fondată, după toate probabilitățile, mai mult sau mai puțin la scurt timp după întoarcerea lui Alexie dintr-o a doua călătorie la Constantinopol, care a avut loc la sfârșitul anului 1356-începutul lui 1357. Hotărând să zidească o mănăstire, Mitropolitul s-a dus la călugărul Serghie, cu care a fost, după cuvintele biografiei, într-o unire duhovnicească de mare dragoste, la Lavra sa și l-a rugat să fie ziditorul mănăstirii pentru ucenicul său Andronik (de la care mănăstirea și-a primit numele. Monahul Andronik a murit la 1 iunie 1373). Două mănăstiri au fost construite cu binecuvântarea Sfântului Serghie, pe care a dăruit-o unor terți constructori, ceea ce ar trebui să implice că el își poate exprima disponibilitatea de a binecuvânta construirea numai de mănăstiri comunale. În jurul anului 1365, călugărul Serghie a mers la Rostov pentru a venera altarul orașului natal. În timpul șederii sale la Rostov, doi pustnici, pe nume Teodor și Pavel, au venit la el și l-au rugat să pună, prin rugăciunea sa, temelia mănăstirii pe care și-au propus să o creeze. Aceasta este Mănăstirea Boriso-Glebsky Ustinsky, care există până astăzi, situată la 18 verste nord-vest de Rostov, pe malul râului Ustye. Întors de la Nijni Novgorod în același an 1365, călugărul Serghie a pus bazele unei mănăstiri în districtul Gorokhovetsky (provincia Vladimir de astăzi), pe râul Klyazma, cu rugăciunea cerută de la el de constructori necunoscuți. Acesta este Schitul Georgievskaya, care a încetat de mult să mai existe (în prezent este un sat numit Georgievskaya Slobodka, la 16 verste de Gorokhovets în sus pe Klyazma, cu o biserică de lemn, care, datând din vremea Sfântului Serghie, este în orice caz foarte veche, pentru că deja a fost complet renovată în 1782). Ucenicii și interlocutorii Sfântului Serghie, care, în timpul vieții sau după moartea sa, au construit mănăstiri comunale și nu numai îndepărtate de locuințe lumești, ci în cea mai mare parte pur și simplu părăsite (fiind enumerate în ordine nu cronologică, ceea ce este nesigur, ci topografic), sunt următorii: Sf. Obnor, Sfântul Pavel din Obnor, sau Komelsky, Cuviosul Serghie de Nuromsky, sau Obnorsky, Cuviosul Avramiy de Galich, sau Chukhlomsky, Cuviosul Iacov de Zheleznoborovski, Cuviosul Nikita de Serpuhov-Borovsk, Cuviosul Ştefan Makhrishchsky, Cuviosul Ştefan Makhrishchsky, Cuviosul Dimitrie de Suzdal, Cuviosul Dimitrie de Suzdal. de Suzdal, Cuviosul Chiril de Belozersky, Cuviosul Ferapont Belozersko-Mozhaisky și Sfântul Ștefan de Perm. Primii opt dintre cei numiți sunt ucenici, iar ultimii șapte sunt interlocutori ai Sfântului Serghie 80. Călugărul Metodie, despre care nu se știe nimic biografic în afară de anul morții sale, l-a părăsit pe călugărul Serghie pentru a-și întemeia propria mănăstire, așa cum trebuie să se gândească, mai mult sau mai puțin înainte de moartea sa, căci, făcându-și propria mănăstire, a murit în același an cu el, dacă înregistrarea anului este sigură (4 iunie) 81 . Mănăstirea, construită de el în numele făcătorului de minuni Nicolae și existentă până în zilele noastre, este situată în provincia Moscova, la 65 de verste nord-vest de Lavra Trinității și la 25 de verste la același nord-vest de orașul său districtual Dmitrov, la confluența râului Pesnosha cu râul Yakhroma. Călugărul Savva, necunoscut după origine, a venit la călugărul Serghie mai mult sau mai puțin înainte de 1381, căci în acel an, înainte de a fi numit stareț al Mănăstirii Dubensky Shavykinsky, a fost mărturisitor al întregii frății din mănăstirea sa. La puțin timp după moartea călugărului Serghie, când Nikon, pe care l-a lăsat în urmă ca stareț al mănăstirii, a refuzat stareța pentru o ședere în tăcere, frații mănăstirii l-au rugat pe Savva să se mute de la mănăstirea Dubno pentru a deveni stareță pentru ei - la Treime, pe care starețul a ținut-o timp de șase ani, până când călugărul Nikon l-a înlocuit din nou. După aceasta, în jurul anului 1400, principele Iuri Dmitrievich de Zvenigorod, căruia îi era părintele duhovnic, l-a rugat să ridice o mănăstire lângă Zvenigorod, pe un loc numit Watchmen. În împlinirea dorințelor prințului și pe cheltuiala lui, Savva a construit Mănăstirea Storozhevsky în cinstea Nașterii Maicii Domnului (situată pe malul râului Moscova, la confluența râului Razvarnya, la o verstă și jumătate până la două verste de Zvenigorod). Călugărul Savva a murit la 3 decembrie 1407. Călugărul Silvestru, despre care s-au păstrat la fel de puține informații ca și despre Metodie din Pesnoș, a întemeiat o mănăstire în colțul de nord-est al actualei provincii Iaroslavl, pe râul Obnora, care se varsă în râul Kostroma (în cinstea Învierii lui Hristos, sau Învierii, desființată la înființarea statelor în satul Voskrera 176; 20 de verste din orașul său districtual Lyubim). Călugărul Sylvester a murit, conform înregistrărilor ulterioare, la 25 aprilie 1379. Monahul Pavel, un ascet foarte sever, care, conform vieții sale, se bucura de un mare respect din partea mitropolitului Fotie, s-a născut la Moscova din părinți nobili și evlavioși în 1317, astfel încât era cu trei ani mai tânăr decât călugărul Serghie. S-a călugărit la 22 de ani într-o mănăstire de pe Volga. Venit la Serghie, a muncit mai întâi o perioadă considerabilă în mănăstire însăși, iar apoi timp de 15 ani în afara mănăstirii, într-o chilie de retragere sau retrasă. După ce a primit binecuvântarea de la Sergius pentru a merge în deșert, a umblat prin multe deșerturi și, în cele din urmă, a ajuns în pădurea Komel de pe râul Gryazovitsa, în districtul Gryazovets din actuala provincie Vologda, și aici a trăit într-un tei gol timp de trei ani. De aici s-a mutat în aceeași pădure Komel la râul Nurma, care se varsă în râul Obnora, unde în 1389 a fondat mănăstirea Trinity Obnorsky, sau Komelsky, care există până în prezent (și-a primit numele nu de la râul Obnora, ci de la volost Obnorskaya, situat la 15 verste de orașul districtual Gry). Călugărul Pavel a murit, făcându-și o voință puternică pe moarte fraților mănăstirii să nu distrugă regulile căminului, în vârstă de 112 ani, la 10 ianuarie 1429. Călugărul Serghie, de origine necunoscută, confundat de unii cu un grec fără nicio bază reală, a venit la călugărul Serghie de Radonezh din Athos și, după cum se pare, era deja un călugăr tonsurat. După ce a petrecut destul de mult timp cu Serghie, i-a cerut permisiunea de a merge în deșert și și-a găsit un loc pentru viață în deșert în aceeași pădure Komel și pe același râu Nurma ca monahul Pavel, la o distanță foarte apropiată de a cărui mănăstire (3-4 verste) și-a întemeiat mănăstirea în cinstea Mântuitorului Atotmilostiv, în pomenirea vieții cinstite și cinstite (Spaș). news și Spasopreobrazhensky, probabil din Biserica de mai târziu a Schimbarea la Față, desființată în 1764). Călugărul Serghie a murit la 7 octombrie 1412. Călugărul Avramius, necunoscut de origine, a venit la călugărul Serghie în tinerețe și a lucrat cu el, printre altele, într-o ispravă deosebită a tăcerii pentru una sau alta vreme, căci în mănăstirea sa i s-a acordat gradul de preoție. După ce i-a cerut Sfântului Serghie o binecuvântare pentru a merge în deșert, s-a retras la hotarele Galich (provincia actuală Kostroma) și aici a întemeiat patru mănăstiri una după alta. Prima manastire se afla pe malul lacului Galich, vizavi de orasul Galich, in cinstea Adormirii Maicii Domnului (desfiintata in 1775, in prezent satul Uspenskoye, sau Manastirea Noua). A doua mănăstire, la 60 de verste la nord-est de prima, deasupra unui mic lac, în cinstea poziției cinstitei Brâuri a Preacuratei Maicii Domnului (Rizpolozhensky), numită Marele Deșert (desființat în 1764, în prezent satul Ozerki). A treia mănăstire se află la 15 verste la vest de a doua, pe râul Viga, în cinstea Catedralei Maicii Domnului, numită Deșertul de Sus (desființată la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea, în prezent satul Deșertul de Sus, sau Korovye). A patra mănăstire se află pe malul lacului Chukhloma, vizavi de orașul Chukhloma, în cinstea mijlocirii Maicii Domnului, numită prin amplasarea pe un deal înalt, sau oraș, Avramiev Gorodetsky, care există până în zilele noastre. Potrivit vieții sale, călugărul Abramiu a murit la 20 iulie 1375, dar, trebuie să ne gândim, de fapt mult mai târziu. Călugărul Iacov, de origine din familia nobililor Galich Anosov, probabil unul dintre ucenicii de mai târziu ai călugărului Serghie, care a locuit în mănăstirea sa pentru o perioadă necunoscută, s-a întors în patria sa pentru a duce o viață de deșert într-una din pădurile din jurul Galich, chiar în anul morții călugărului Serghie, care se numește pădurea, care se așează în Having, numită în pădurea. Iron Bork din cauza izvoarelor minerale feroase sau a zăcămintelor de minereu de fier aflate în acesta, într-o zonă la 30 de mile vest de orașul Galich, pe malul râului Tebza; La început a muncit singur, apoi a construit o mănăstire pustie în cinstea lui Ioan Botezătorul, care a fost numită Zheleznoborovsky din zonă și care există până în prezent (situată la 15 verste sud-est de orașul său districtual Buya). Călugărul Iacov a murit la 11 aprilie 1442. Călugărul Nikita nu a fost ctitorul propriei sale mănăstiri, ci a fost stareț într-o mănăstire care era deja pregătită, dar este necesar să presupunem despre el că el, ca ucenic al călugărului Serghie, a acceptat să fie stareț în mănăstire numai cu condiția ca în aceasta din urmă să fie introdus un cămin. Probabil, fiind rugat de către călugărul Sergius de către prințul Vladimir Andreevici de Serpuhov, Nikita, așa cum se povestește despre el în viața călugărului Paphnutius Borovsky, a fost la un moment dat stareț în Mănăstirea Concepția Serpuhov (acum dispărută și necunoscută când a fost distrusă), apoi, după ce a ajuns la bătrânețe și s-a pensionat la Borovski. Pokrovsky, care înaltă mănăstire (hegumen aici proaspăt tonsurat Venerabil Paphnutie a fost predat conducerii sale) 82 . Călugărul Ștefan de Makhrishchi era originar din sudul Rusiei Kievene și călugăr al Mănăstirii Kiev-Pechersk. Nu se știe ce l-a forțat să părăsească Kievul 83, a ajuns la Moscova în jurul anului 1355. Primit cu cinste de către Marele Duce al Moscovei Ivan Ivanovici (1353–1359) deoarece provenea probabil dintr-o familie nobiliară, i-a cerut suveranului pământ pentru o mănăstire, pe care a construit-o în actualul district Alexandru al râului Moscova, la distanță de confluență a râului Vladimir, la râul Molok, la confluența provinciei Vladimir Makhra, la distanță. La 35 de verste est de Mănăstirea Sfânta Treime Serghie (12 verste la sud de orașul Alexandrov), cu o biserică tot în cinstea Sfintei Treimi. Aceasta este mănăstirea Makhrishchi încă existentă (sub jurisdicția Lavrei Treimii). Fiind nevoit să părăsească mănăstirea de vrăjmășia unei familii de vecini lumești (care se temeau că pământul pe care-l aveau să le fie luat și să-i fie dat ca persoană apropiată Marelui Duce), s-a îndreptat spre regiunea Vologda și aici, după 1371, a întemeiat o altă mănăstire, lângă râul Sukhona, de-a lungul râului Yuryev, în nord-estul râului Sukhona, în nord-estul râului Vologda. Avnezhskaya, precum și prima mănăstire în cinstea Sfintei Treimi. Aceasta este Mănăstirea Treimii Avnezh, desființată în 1764. La invitația Marelui Voievod Dmitri Ivanovici Donskoy, întorcându-se de la Mănăstirea Avnezh la Makhrishchi (iar primul a încredințat conducerea ucenicilor săi, Grigorie și Casian), călugărul Ștefan a murit la 14 iulie 1406. Călugărul Dimitrie s-a născut în orașul Pereyaslavl într-o familie bogată de negustori. A luat jurăminte monahale și a primit preoția la Mănăstirea Pereyaslavl Goritsky. După ce a părăsit mănăstirea Goritsky, și-a întemeiat propria mănăstire în Pereyaslavl în cinstea făcătorului de minuni Nicolae (Nicolaevski de pe mlaștină care există și astăzi). Fiind interlocutorul călugărului Serghie, călugărul Dimitrie, ca și el, s-a bucurat de respectul marelui duce Dmitri Ivanovici, care l-a invitat, împreună cu Serghie, să fie succesorii copiilor săi. Fugând de gloria omului, s-a repezit în deșerturile nordice, la granițele Vologdei și aici a ales mai întâi un habitat pe râul Lezhe, care se varsă din partea dreaptă în râul Sukhona la 20 de verste mai jos de orașul Vologda, nu departe de satul Avnegi (după care volost se numea Avnezhskaya). Silit să-și părăsească locul ales de locuitorii din satul acum amintit, care se temeau că le va lua pământul, s-a mutat în chiar orașul Vologda și în 1371 a întemeiat o mănăstire la 5 verste de acesta, pe malul râului Vologda, la ultima curbă, motiv pentru care mănăstirea și cinstea Moșului primesc numele de cinstea Savițului. Dumnezeu, sărbătorit la 1 august - Spassky, Spaso-Prilutsky). Fiind primul proprietar al unui cămin din regiunea Vologda, călugărul Dimitrie a murit cu șapte luni și jumătate înaintea călugărului Serghie, la 11 februarie a aceluiași an, 1392. Sfântul Dionisie, despre care nu există informații biografice, a întemeiat Mănăstirea Înălțarea Pechersky, care există până astăzi, lângă Nijni Novgorod. Începutul cunoașterii sale cu călugărul Serghie ar trebui să dateze din 1365, când Serghie, în numele Marelui Voievod și Mitropolit, a venit la Nijni Novgorod pentru a-i împăca pe principii Suzdal Dmitri și Boris Konstantinovici, iar mănăstirea a fost fondată de el (Dionisie), după toate probabilitățile, cu privire la o introducere mai devreme1365. mănăstirea sa, trebuie să ne gândim că inițial a înființat-o ca o comunitate vie deosebită, care erau toate mănăstirile noastre de atunci, dar că mai târziu, după ce a făcut cunoștință cu călugărul Serghie, care era, parcă, personificarea și, parcă, propovăduirea personificată a unui cămin, a transformat-o într-una comunală. Consecrated by the holy Metropolitan Alexy in 1374 as Bishop of Suzdal, Dionysius tried after the death of Alexy to seize the metropolitan table from Archimandrite Michael (Mitya); later elected as a candidate for the metropolis by the Grand Duke himself, on his way back to Moscow from Constantinople he was captured in Kiev 84, at the solicitation of Metropolitan Cyprian, by the local prince Vladimir Olgerdovich, in whose custody he died on October 15, 1385. The Monk Euthymius, a native of Nizhny Novgorod, tonsured by Dionysius in his Pechersk Monastery, built in Suzdal, at the request and at the expense of Prince Boris Konstantinovich, the Spaso-Preobrazhensky Monastery (known as Spaso-Evfimiev), which still exists to this day. Călugărul Eutimie a devenit interlocutorul călugărului Serghie după ce acesta și-a întemeiat mănăstirea, în care și-a înființat un cămin. But before his direct acquaintance with Sergius, he became his student in relation to the community through the medium of his teacher, Dionysius. Călugărul Eutimie a murit la 1 aprilie 1404 85. Sfântul Chiril, cel mai faimos ascet din nordul Rusiei Moscovei după Sfântul Serghie însuși, s-a născut în 1337, adică în anul tunsurii monahale a acestuia din urmă, într-o familie nobiliară din Moscova și a primit numele Cosma la botez. După ce și-a pierdut părinții în tinerețe, a fost luat în grija unei rude a defunctului, unul dintre cei mai nobili boieri ai Marelui Duce Dmitri Ivanovici Donskoy, Timofey Vasilyevich Velyaminov, de la care a câștigat atâta favoare și încredere încât, când a ajuns la maturitate, boierul l-a făcut menajeră, sau dar menajer. Prin mijlocirea călugărului Ștefan de Makhrishchi, Kosma a reușit să se asigure că boierul, care era de foarte mult timp împotriva tonsurii sale de călugăr, și-a exprimat în sfârșit consimțământul în acest sens în 1380, când avea 43 de ani. Călugărit în Mănăstirea Simonov, împreună cu nepotul lui Serghie, Teodor, Chiril s-a dedat la o asceză atât de severă, încât monahul Serghie l-a cinstit cu respectul său excepțional: când a venit la Mănăstirea Simonov să-și viziteze nepotul, în primul rând, fără să se ducă la stareț, s-a dus la Chiril în odaia pâinii, pentru a-și conduce o slujbă duhovnicească, în ordinea slujbei sale. cu el. După ce Teodor a fost ridicat episcop de Rostov în 1387, Kirill a fost instalat în schimb ca arhimandrit al mănăstirii. Însă, împovărat de funcția de arhimandrit, care îl obliga să primească pe toți cei care veneau la el și care îl priveau de posibilitatea de a păstra tăcerea în singurătate, a abandonat curând funcția care i-a fost încredințată și s-a închis într-o chilie (pe Moș Simonov) pentru liniștea care îi era dragă. Cu toate acestea, la Moscova, tăcerea s-a dovedit a fi imposibilă pentru el: faima sa a atras mulți oameni din întreaga lume care au căutat conversațiile sale de dragul beneficiului spiritual. Atunci călugărul Chiril a decis să se retragă în deșert. De la un alt călugăr al Mănăstirii Simonov, pe nume Ferapont, trimis la Belozerye pentru muncă monahală, a aflat că în acest Belozerye sunt locuri convenabile pentru tăcere și, de acord cu același Ferapont, a hotărât să se retragă acolo. În Belozerye, neajuns la 35 de verste de orașul Belozersk, la trei lacuri, Kirill și-a construit celebra mănăstire Kirillo-Belozersky în 1397 (în cinstea Adormirii Maicii Domnului), în care a introdus un cămin strict și cele mai stricte reglementări monahale și în care a murit la vârsta de 90 de ani (în prezent, mănăstirea este situată în 27 iunie 91 de ani). orașul Kirillov, un district al provinciei Novgorod, situat la 601 verste nord-est de Novgorod, format dintr-o așezare sub-mănăstire). În apropierea Mănăstirii Kirillov au apărut în curând multe mănăstiri mici și pustii care, având ca centru, au constituit așa-numita regiune monahală Trans-Volga (căci Mănăstirea Kirillov era situată de la Moscova dincolo de Volga). Însoțitorul Sfântului Chiril la Schitul Belozersk, Sfântul Ferapont (nativ din orașul Volokolamsk, din familia nobiliară a Poskochins), este de asemenea considerat de unii interlocutori ai Sfântului Serghie. A întemeiat două mănăstiri după exemplul lui Serghiev, adică comunale. Prima mănăstire, fondată concomitent cu Kirillov (în cinstea Nașterii Maicii Domnului) și situată la 15 mile de aceasta, a fost numită după ctitorul Ferapontov și a fost închisă în 1798 (actualmente Ferapontova Sloboda). A doua mănăstire este mănăstirea Mozhaisk Luzhetsky, ctitorită de călugărul Ferapont în 1408 lângă orașul Mozhaisk la cererea lui Mozhaisk, și împreună cu prințul Belozersky Andrei Dmitrievich, fiul lui Donskoy (tot în cinstea Nașterii Fecioarei Maria), care există din ziua de azi Mozhaisk (Mozhaisk) malurile râului Moscova). Călugărul Ferapont a murit la 27 mai 1426. Sfântul Ștefan din Perm s-a născut în Veliky Ustyug dintr-un cleric din biserica catedrală de acolo; a acceptat monahismul și a practicat monahismul în Mănăstirea Rostov a lui Grigore Teologul; în 1378 sau 1379 a mers să propovăduiască creștinismul oamenilor păgâni care locuiau în apropierea patriei sale - zirieni, dintre care majoritatea s-au convertit la creștinism în timpul unei predici de patru sau cinci ani - până în 1382; la sfârșitul anului 1382-începutul lui 1383 a fost numit episcop de Perm, a murit la Moscova la 26 aprilie 1396. Călugărul Ștefan a construit patru mănăstiri în noua sa eparhie și dintre oamenii nou botezați de el, nu știm dacă au fost comunale sau toate comunale, în timpul secolului al XVIII-lea toate închise: Buna Vestire și Arhanghelsk, situate în orașul său catedrală Ust-Vym (la confluența râului Vym cu râul Sysolad, care îi servește ca reședință sau raionul Sysolaren, în prezent, cartierul său). amvon, și în care a fost amplasată și o școală pentru pregătirea clerului, apoi Schitul Ulyanovsk Spasskaya, situat pe râul Vychegda, la 165 de verste de Ust-Sysolsk, în direcția directă a acestuia, spre est, și Schitul Stefanovskaya, situat pe râul Votchinka sau Ozhinka, curgerea spre sud, din dreapta în verstssola6. Ust-Sysolsk 86. Așadar, călugărul Serghie și discipolii și interlocutorii săi au întemeiat până la 30 de mănăstiri din acel nou tip, sau specie, pe care am indicat-o mai sus și care, după numele conducătorului său, călugărul Serghie, se poate numi Serghie, sau Serghie, tocmai mănăstiri, înființate dacă nu în pustii reale, apoi în afara locuințelor lumești, dar în raport cu ele mai puțin și mai departe de ele. monahi - trai comun, sau cenobitic. Aceste mănăstiri au înființat monahismul de tip Serghis, așa cum trebuie să fie (monahismul), în toată jumătatea de est a ceea ce era atunci nordul Rusiei, care consta din provinciile actuale: Moscova, Vladimir, Nijni Novgorod, Kostroma, Yaroslavl și Tver. Ucenicii și interlocutorii Sfântului Serghie nu s-au extins până în jumătatea vestică a Rusiei de atunci de nord, care consta din regiunea Novgorod cu regiunea Pskov, pentru a înființa în ea mănăstiri de felul nostru (Belozerye, care aparține în prezent provinciei Novgorod, aparținea în antichitate nu regiunii Novgorod, ci regiunii Rostov). Dar monahismul de la Sergievo a fost transferat curând și aici din jumătatea de est a Rusiei. În 1382, la Pskov se afla arhiepiscopul Suzdal Dionisie, care a venit să aranjeze treburile bisericești aici (precum și în Novgorod) (pentru a calma tulburările provocate de Strigolniki), care i-a fost încredințată de Patriarhul Constantinopolului, de la care tocmai se întorsese. În timp ce se afla la Pskov, Dionisie a introdus un cămin în principala mănăstire de atunci a regiunii Pskov - Snetogorsk (situată la cinci mile de Pskov; în prezent, casa episcopală). De la mănăstirea Snetogorsk a venit călugărul Euphrosynus din Pskov, care a întemeiat faimoasa mănăstire Trekhsvyatitelsky (mai târziu Spassky, Spaso-Elizarov) în regiune și care nu numai că a introdus o viață de obște în mănăstirea sa, dar a și scris o carte deliberată pentru aceasta, iar discipolii călugărilor comunale Euphrosy au fost plantatorii comunali în deșert în generalul Euphrosy din Pskov. regiune. De la Mănăstirea Kirillo-Belozersky a venit călugărul Savvaty din Solovetsky, unul dintre fondatorii locuirii monahale de pe insula Solovetsky (decedat la 27 septembrie 1435), iar din mănăstirea Solovetsky viața comunală din deșert s-a răspândit în Pomorie, care alcătuiește actuala provincie Arhangelsk, din care, la rândul său, s-a răspândit în întreaga regiune Olonets și în general în întreaga provincie. Nu știm exact cine a înființat pensiunea chiar în regiunea Novgorod (de fapt, a fost restaurată după vechii Antonie al Romei și Varlaam din Khutyn), dar la mijlocul secolului al XV-lea o găsim în această ultimă regiune 87. Înainte de a construi o mănăstire în deșert și de a introduce un cămin în mănăstire, călugărul Serghie a muncit ceva timp într-o viață solitară în deșert. Prin aceasta el a arătat un model și un exemplu de ispravă deosebită - traiul solitar în deșert, care după el a fost foarte răspândit printre noi. Aproape toți celebrii ctitori de mănăstiri ulterioare, înainte de a construi mănăstiri, s-au străduit în isprava noastră mai mult sau mai puțin timp, și era fie că o persoană a mers direct din lume în pustiu, fie că a intrat în ea de la mănăstirea în care a făcut jurăminte monahale. În secolele al XV-lea și al XVI-lea, toate pădurile din nordul Rusiei Moscovei erau locuite mai mult sau mai puțin de pustnici solitari. Astfel, pentru a avea o înțelegere deplină a Sfântului Serghie, nu trebuie să uităm că acești pustnici, care au fost atât de vremelnic sau au rămas așa pentru totdeauna, au constituit o mulțime de copii și imitatori ai săi, încât și ei provin din el. Să încheiem cuvântările noastre despre Sfântul Serghie enumerand pe aceia dintre ucenicii săi cunoscuți nouă care nu au părăsit mănăstirea sa pentru a-și întemeia propriile mănăstiri, ci au rămas călugări ai primilor până la sfârșitul vieții. Nu cunoaștem foarte mulți dintre acești studenți. În același timp, ele sunt împărțite în două: despre unele avem câteva recenzii care le înfățișează, în timp ce altele le cunoaștem doar după nume. Primii sunt Simon, Arhimandritul de Smolensk, Isaac cel Tăcut, Simon Eclesiarhul (statutor), Ilie cramerul, Epifanie cel Înțelept, Ignatie și călugărul Nikon, urmașul călugărului Serghie ca stareță. Am vorbit mai sus despre venirea arhimandritului Simon la Sfântul Serghie (p. 30). Biografia sfântului vorbește despre el: „Simon a trăit mulți ani (în Mănăstirea Serghie) în supunere și ascultare, mai mult în rătăcire și în smerenie, și s-a umplut de toate virtuțile, iar la bătrânețe s-a odihnit cu bunătate față de Dumnezeu”. Despre Isaac, biografia Sfântului Serghie spune că a fost un om foarte virtuos și că s-a luptat cu mare abstinență, suprimându-și trupul cu post, priveghere și tăcere. Călugărul Serghie dorea foarte mult să-l lase în urmă ca stareț al mănăstirii Kirzhach, dar a refuzat cu hotărâre acest lucru și a cerut în schimb binecuvântarea călugărului pentru a întreprinde isprava tăcerii desăvârșite, pe care apoi a respectat-o ​​pentru tot restul vieții. Când călugărul l-a binecuvântat pe Isaac pentru isprava dorită, atunci, conform biografului, el (Isaac) a văzut, parcă, o flacără mare emanând din mâna călugărului și înconjurându-l complet. A fost onorat să-l vadă pe îngerul lui Dumnezeu slujind împreună cu Monahul Serghie, iar împreună cu Eclesiarhul Simon sfântul i-a povestit despre vizita Maicii Domnului. În inventarul mănăstirii, întocmit în anul 1641, sunt menționate două manuscrise ale scrisorii sale, ceea ce lasă limpede că ascultarea sa sau una dintre ascultările sale în mănăstire scria cărți. A murit în iarna anului 1387 sau 138888. Despre Simon Eclesiarhul, biografia Sfântului Serghie spune că el a fost „desăvârșit în multe virtuți”, că „însuși sfântul bătrân, adică Sfântul Serghie, a mărturisit despre viața ta (sa) desăvârșită”. A fost onorat să vadă focul divin în timpul împărtășirii sfântului la liturghie. A fost onorat să fie spectator al unei părți a viziunii „păsărilor roșii”. Împreună cu Isaac, călugărul i-a povestit despre vizita la Maica Domnului. Despre cramarul Ilie într-una din cronici este scris sub 1384: „Vârstnicul Ilie, pivnița Mănăstirii Treimi, bun și ascultător, s-a odihnit în săptămâna penticostală (adică în săptămâna Sfintei Cincizecimi) 89 . Epifanie, pentru elocvența sa excepțională, cu care a scris două Vieți - ale profesorului său Sf. Serghie și Sf. Ștefan de Perm, numit de antici cel mai înțelept și mai înțelept, și de moderni purtând titlul de Înțelepți, a fost, după cum trebuie să ne gândim, nu numai o persoană excepțională din punct de vedere mental, ci și s-a remarcat printr-un mărturisitor deosebit de strict la bătrânețe monahală, el a fost mărturisitor la bătrânețe. mănăstire. A venit la călugăr după rătăciri mai mult sau mai puțin îndelungate în Orient, la vârsta de aproximativ 30 de ani, și a locuit la mănăstire cu el aproximativ 16-17 ani, murind pe la 1420-1422 90. Ignatie. Acest călugăr din frăția lui Serghie, ca având dovezi ale unei vieți virtuoase, la scurt timp după moartea călugărului i s-a acordat o viziune în care i s-a anunțat frăției mănăstirii că el, călugărul, era în permanență cu ei: într-o priveghere de toată noaptea, călugărul l-a văzut pe Serghie stând în locul lui și cântând cu frații 91. Călugărul Nikon era din orașul Iuriev, regiunea Vladimir, actuala provincie Vladimir. Chiar și în tinerețe, având dorința de a deveni călugăr, s-a dus la călugărul Serghie, dar Serghie l-a trimis la Serpuhov, la Vysokoye, la ucenicul său Afanasy, de care a fost tonsurat călugăr. Ajuns la maturitate în mănăstirea lui Atanasie și fiind conferit preoția, s-a întors la călugărul Serghie (poate după ce Atanasie a părăsit mănăstirea pentru Constantinopol, vezi mai sus, p. 77). Cu caracterul și viața sa, a dobândit atâta dragoste de la călugăr încât l-a dus în chilia sa și a hotărât să-l lase ca urmaș ca stareț în mănăstire. Fiind prevestit de moartea sa cu 6 luni înainte de aceasta, Sergius i-a încredințat imediat stareța pentru a-și petrece restul zilelor în tăcere. Mai mult sau mai puțin curând după moartea călugărului Serghie, a abandonat-o pe stareță pentru a se retrage pentru a practica isprava tăcerii, iar timp de 6 ani a fost înlocuit de stareța, pe care ulterior și-a asumat-o din nou, de Savva de Dubensky (mai târziu a lui Zvenigorod). Înainte de invadarea Moscovei de către hanul Edigei, care a avut loc la sfârșitul anului 1408, călugărul Serghie, arătându-i într-o vedenie împreună cu sfinții mitropoliți Petru și Alexie, l-a prevenit de incendierea mănăstirii și împreună l-au consolat cu promisiunea că după aceea mănăstirea se va răspândi și mai mult. Pentru a-i salva pe frați de sabia tătarilor, i-a luat undeva ferit de tătari, iar când mănăstirea a fost de fapt arsă de tătari, a reluat-o într-o formă mai extinsă. În 1422, a descoperit moaștele Sfântului Serghie, iar după aceea a construit o frumoasă biserică de piatră peste moaștele sfântului în loc de una de lemn. Marea sa faimă în rândul contemporanilor săi este evidențiată de biografia sa, Pachomius Serbin, care spune în Viața sa că „pretutindeni poți auzi numele lui Nikon, ca și cum o anumită sacralitate este purtată și lăudată de fiecare gură umană”. Pahomius este confirmat de cronici, în care, sub anul 1428, este scris că „hegumenul Nikon, un bătrân minunat, a odihnit”. 92 A murit la 17 noiembrie 1428 sau 1429 93. Cei de-a doua ucenici ai Sfântului Serghie, adică cunoscuți doar pe nume, sunt trei dintre locuitorii săi inițiali în deșert, când a început să-și accepte pe cei din urmă pentru sine: Vasily, poreclit Sukhoi, a fost unul dintre primii care au venit la călugăr din partea superioară a Dubnei, adică dintr-un sat nu departe de Lavra din partea sa nordică, deoarece cursurile superioare ale râului Dubna nu sunt departe la nord de Lavra (tabăra districtului Pereyaslav de-a lungul drumului Pereyaslav Verkhne din Trinity se numea). Jacob, al cărui nume era Yakuta, a servit ca „ambasador” pentru comunitatea care locuiește în deșert, adică un mesager către lume în cazul unor chestiuni foarte importante. Onisim diaconul, un fost nobil din Rostov, care s-a mutat ca laic de la Rostov la Radonezh împreună cu părinții Sfântului Serghie, tatăl unui alt diacon, Elisei. Călugărul Mica, slujitorul de chilie al călugărului Serghie, care a fost prezent când sfântul a vizitat Maica Domnului, a murit la 6 mai 1385 94. Macarie, care, împreună cu Isaac cel Tăcut, a fost onorat să-l vadă pe Înger concelebrând cu Sfântul Serghie. Joannicius și Elisei. Acești doi, nefiind amintiți în viața Sfântului Serghie, sunt înfățișați împreună cu ceilalți ucenici ai săi pe aceeași icoană aflată în sacristia Lavrei. Cel de-al doilea dintre ei este probabil fiul amintit al diaconului Onesim, iar despre acest ultim Elisei, biografia călugărului face cunoscut prin felul în care îl menționează că era un om celebru sau celebru pentru ceva 95 . Bartolomeu și Naum. De asemenea, nemenționați în viața călugărului Serghie, ei sunt chemați de însuși călugărul într-o viziune petrecută în timpul asediului Lavrei de către polonezi 96. Am vorbit mai sus despre călugării războinici Peresvet și Oslyab (pp. 62–63). Despre semnificația Sfântului Serghie de Radonezh în istoria monahismului nostru 97 Academia Teologică din Moscova, care astăzi are onoarea să vă întâmpine ca vizitatori, este situată între zidurile Lavrei, sub acoperișul Sfântului Serghie, din 1814 - așadar, de 78 de ani încoace. O perioadă atât de lungă conferă Academiei dreptul și, în același timp, datoria de a considera Lavra ca loc de origine. Având în vedere Lavra locul natal, Academia nu poate decât să ia parte din inimă la toate bucuriile ei. Lavra a avut ieri marea bucurie de a sărbători împlinirea a cinci sute de ani de la moartea Sfântului Serghie, cu alte cuvinte, marea bucurie de a lăuda și mulțumi Sfântului lui Dumnezeu pentru faptul că timp de cinci sute de ani a păstrat în prosperitate mănăstirea pe care a creat-o cu rugăciunile sale către Dumnezeu, iar Academia, împărtășind această mare bucurie a Lavrei, dorește să-și declare participarea la acțiune. Ca instituție de învățământ și științific, academia este un reprezentant al cuvântului științific, iar modul său caracteristic de declarare a participării poate consta în folosirea acestuia din urmă dedicat eroului sărbătorii. Așadar, să-ți fie îngăduit să oferi atenției tale favorabile câteva lecturi, câteva conversații despre Sfântul Serghie de Radonej. Pentru a expune în detaliu viața sfântă și minunată a Sfântului Serghie, ar fi nevoie de prea mult timp, de altfel, această viață sfântă și minunată a lui este mai mult sau mai puțin cunoscută de toată lumea. Selectând cele mai particulare dintre ceea ce se poate spune despre Sfântul Serghie, în prima conversație despre el vom vorbi despre semnificația sa în istoria monahismului nostru rus. Această semnificație este extrem de mare, și totuși într-un mod ciudat este complet sau aproape deloc observată, astfel încât vorbirea despre ea este foarte de dorit pentru a stabili o viziune corectă și potrivită asupra călugărului Serghie și pentru a-i oferi toată gloria care i se cuvine. Numele Sfântului Serghie este de obicei pronunțat împreună cu numele Sfântului Antonie și Teodosie din Pechersk. Prin aceasta, ei vor să declare recunoașterea, și absolut corectă, că monahul Serghie a fost un ascet la fel de mare ca și monahii Antonie și Teodosie. Dar pe lângă faptul că Serghie a fost același mare ascet ca Antonie și Teodosie, el are și în istoria monahismului nostru exact aceeași semnificație ca și al doilea dintre aceștia din urmă, adică Teodosie. Călugărul Teodosie a fost conducătorul nostru în monahismul strict după ce am acceptat creștinismul de la greci și după ce am împrumutat de la ei, împreună cu creștinismul, monahism nu în întregime strict. Călugărul Serghie a fost restauratorul monahismului strict printre noi, după ce acesta, fiind introdus printre noi de către călugărul Teodosie, apoi a lăsat, cu timpul, din nou loc unui monahism mai puțin strict. Adevărat, monahismul strict este, în primul rând, renunțarea completă a unei persoane la lume, prin urmare, renunțarea completă la toate achizițiile, toate proprietățile. Regula canonică prescrie: „călugării să nu aibă nimic al lor” 98, iar interpretii pravilii Zonara și Balsamon o explică: „Cei care îmbină viața monahală, adică cei care iau monahismul, sunt socotiți morți pentru lume: precum morții nu au nimic, așa și regula cere ca monahii să nu dobândească nimic”. În al doilea rând, regulile canonice învață 99 că comunitățile monahale trebuie să reproducă acea comunitate originară a tuturor creștinilor, despre care în cartea Faptele Apostolilor se povestește că întreaga mulțime de credincioși avea o singură inimă și un singur suflet (IV, 32), și acest lucru este posibil numai cu condiția ca, așa cum a fost cazul în comunitatea originară a tuturor creștinilor, nimeni nu avea nimic în comun, dar nimeni nu avea nimic în comun, între altele și discorda. oamenii ar fi inevitabili. certuri, după cum spun Sfinții Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur 100, iar unanimitatea dintre oameni este imposibilă, așa cum spune Sfântul Teodor Studitul 101. Astfel, adevăratul monahism ar trebui să fie o comunitate strictă, în care niciunul dintre călugări nu ar avea absolut nimic al lor, dar aveau totul în comun - o comunitate despre care călugărul Teodor să-și găsească succesorul monahilor: „Fie ca tu să păstrezi în toate modurile posibile, astfel încât frăția să aibă totul în comun și de nedespărțit și nimeni să nu aibă nimic privat (chiar) până la vârful unui ac” 102. Considerăm că este necesar să notăm, ca să spunem așa, cuvintele noastre: când spunem că adevăratul monahism ar trebui să fie o comunitate strictă, nu vrem deloc să spunem că este alcătuit dintr-o singură comunitate, ci vrem să spunem că nu poate exista fără o comunitate (și în același timp, desigur, ne referim la mănăstiri, și nu la pustnici singuratici) și că tocmai de această structură exterioară este condiționată în mod obligatoriu de această viață monahală și de aceasta structură exterioară. monahismul trebuie să fie din latura sa interioară. Monahismul a fost o comunitate strictă în primele zile ale existenței sale. Sfântul Ioan Gură de Aur scrie despre mănăstirile contemporane: „Ei nu spun acolo: acesta este al meu, acesta este al tău; Aceste cuvinte au fost izgonite de acolo, slujind drept pricină de nenumărate lupte” 103. Dar atunci monahismul, care nu este în întregime adevărat, i s-a arătat adevăratului monahism pentru a intra într-o luptă, pentru a nu se duce niciodată la bun sfârşit, pentru a nu-şi da sfârşitul ei înşişi, ca să nu se poată desăvârşi. ori câștigă o victorie aproape completă asupra lui. Monahismul este o cale exclusivă și deliberată care duce la împărăția cerurilor; Toți credincioșii vor să ajungă în împărăția cerurilor și, prin urmare, au fost mulți oameni care și-au dorit să devină călugări. Dar monahismul adevărat este foarte greu. În absența completă a proprietății private, viața în comunitățile de călugări adevărați a fost aranjată nu astfel încât să reprezinte aceeași răcoare pentru toată lumea, ci astfel încât să reprezinte aceeași „toate durerea și opresiunea” pentru toată lumea - aceeași sărăcie de hrană pentru toată lumea, aceeași subțire în îmbrăcăminte pentru toată lumea, aceeași muncă grea pentru toată lumea, aceeași durată a rugăciunilor și privegherilor bisericești pentru toată lumea. Iar oamenii care voiau să urmeze calea cea dreaptă care duce către împărăția cerească și, în același timp, cei care au găsit această cale prea grea pentru ei înșiși, s-au hotărât, ca să zic așa, să o netezească: și-au format convingerea că monahismul va rămâne totuși adevărata cale a mântuirii dacă, într-o măsură mai mare sau mai mică, și-o înlesneau; la fel cum mai târziu și-au format convingerea că chiar și simpla îmbrăcare a hainelor monahale ar putea salva o persoană. Au introdus un monahism mai ușor, nu în totalitate strict. Treaba era că un bogat a făcut jurăminte monahale și a intrat în mănăstire, dar nu s-a alăturat obștei monahilor, pentru ca, renunțând la toate averile, să se supună tuturor cerințelor obștii privind îmbrăcămintea și hrana, munca și rugăciunea publică, dar și-a înființat propria chilie specială în mănăstire și în propria sa chilie specială, rămânând stăpân deplin a tot ceea ce voia și îmbrăcămintea, înainte de a participa la tot ceea ce își dorea și îmbrăca el însuși. lucrări monahale generale și au participat la rugăciunile monahale publice după bunul plac. Acestor oameni, care doreau să ajungă în împărăția cerurilor prin monahism, li s-au alăturat oameni care doreau să se călugărească nu pentru monahism în sine, ci doar pentru ca, după cum spun regulile canonice, să fie cinstiți cu îmbrăcăminte monahală și pentru a percepe slava evlaviei din ținuta cinstită 104: este limpede că acești oameni, monahism, nu au fost la fel de mult posibil pentru ei înșiși. luminat. Cele două clase de bogați indicate acum li s-au alăturat oameni săraci care au început să se călugărească pentru a-și dobândi întreținere cu ajutorul hainelor monahale, adică ca monahi, pentru a cerși sprijinul lor de la iubitorii de Hristos; Este clar că acești oameni erau și pentru același monahism, cât mai ușor. La început, în mănăstirile comunale au fost înființate chilii vii speciale, iar apoi mănăstiri întregi au devenit chilii vii speciale. Fiecare călugăr din aceste mănăstiri, trăind în propria sa chilie și având propria sa gospodărie separată de ceilalți, era același însoțitor special de chilie ca și însoțitorii de chilie lumești și însoțitorii de chilie laici care locuiesc undeva în așezări întregi. Fiecare călugăr al unei mănăstiri speciale avea propria sa chilie, fie construită de el însuși, fie cumpărată ca una gata făcută; dacă este cumpărat, atunci fie de la moștenitorii proprietarului anterior, fie de la mănăstirea însăși, în funcție de faptul dacă proprietarul anterior a refuzat chilia moștenitorilor sau mănăstirii. Toate veniturile pe care le primea mănăstirea erau împărțite între frați într-o anumită proporție manual, sau personal, apoi fiecare se hrănea și se îmbrăca în propria chilie și în general era un proprietar cu totul deosebit. În mănăstire erau ieromonahi (sau preoți mireni), care primeau o plată specială pentru săvârșirea slujbelor sau care slujeau ca slujitori angajați, iar restul fraților participau la rugăciunile publice atât cât doreau, iar orice abatere de la aceste rugăciuni putea fi scuzată de nevoi economice. Daca nu ne inselam, in prezent nu avem manastiri speciale in Rusia (pana de curand existau manastiri speciale pentru femei, dar acum, se pare, nu mai exista). Dar aceste mănăstiri unifamiliale mai există în Grecia, mai există pe Athos: din 20 de mănăstiri athonite, 12 sunt în prezent comunale și 8 sunt unifamiliale (numele lor grecesc este idiorhythms, idiorythmoi, monasteria idiorrythma, iar rușii care trăiesc pe Athos adoptă numele de mănăstiri obișnuite). Aceste mănăstiri prezintă o priveliște cu adevărat tristă. Ca să nu mai vorbim de faptul că călugărul-proprietar reprezintă aceeași incongruență ca un mort viu sau, cu alte cuvinte, că este un mort prefăcut și înșelător - în aceste mănăstiri nu există absolut nimic asemănător cu faptul că, urmând exemplul Bisericii Creștine timpurii, toți frații fiecărei mănăstiri aveau o singură inimă și un singur suflet. Dimpotrivă, călugării săraci din ei sunt mistuiți de invidie pe monahii bogați și se zbârnesc servil în fața acestora din urmă, iar monahii bogați îi tratează pe săraci cu dispreț și îi tratează ca pe sclavi, pentru ca în locul fraternității cu un singur suflet și o singură inimă să domnească în ei trufia domnească și umilința servilă. În ceea ce privește isprăvile monahale, în aceste mănăstiri, după spusele unui rus care a trăit destul de mult timp pe Muntele Athos, „chestiunea mântuirii este lăsată în voia celui care este mântuit și, prin urmare, fiecare trăiește așa cum îi permite conștiința: are bani, mănâncă și bea ce vrea (chiar și carne), se îmbracă așa cum vrea și nimeni nu are dreptul să se amestece în treburile lui”. Călugării mănăstirilor comunale din Athos vorbesc despre mănăstirile speciale, sau obișnuite, ale Sfântului lor Munte, cu doar o clătinare din cap, o ridicare din umeri și suspine adânci. Că în Rusia viața călugărilor din mănăstiri separate nu a fost mai bună decât a fost și este în Grecia, o învățătură din secolele XVI-XVII care a supraviețuit până în zilele noastre, dedicată tipurilor sau formelor de viață monahală, ne anunță. Învățătura nu descrie în detaliu viața specială, care în interesul istoriei nu poate decât să fie regretată, dar este înscris: „Învățătura despre viața generală a existenței monahale (adică, adevăratul, adevăratul) ritual al șederii mântuitoare a sfinților părinți și despre cele făcute de sine, despre svarobotsky și rea despre viața monahală specială și despre viața monahală specială, și despre viața monahală specială și rea. despre viața bună părăsită”, iar apoi (învățătura) spune că călugării, care nu vor să audă despre viața comună devotată lui Dumnezeu, în schimb „păsc viața lui Svarobotsky și de-a lungul întregii lor vieți fierb și vorbesc despre orice lucru din pustie și iubesc să mențină blestemata de voință proprie, îndreptățirea și originalitatea și lenea”. Numind viața mănăstirilor viața Svarobotsky, autorul învățăturii arată clar că o trăsătură distinctivă a vieții mănăstirilor mănăstirilor au fost certurile, sau certurile, legate de achiziții și împărțirea veniturilor, din cauza luptei între binefăcători și binefăcători unul de celălalt, și așa mai departe - în consecință, cea mai mare parte a mănăstirilor a fost una dintre mănăstiri. mijloacele de subzistenţă. Călugării care doreau să fie mântuiți printr-un mod mai ușor de a trăi o viață deosebită au apărut foarte devreme, pentru cel de-al patrulea sinod ecumenic, care a avut loc în anul 451, deja vorbește despre oameni care au îmbrăcat haina monahală nu pentru monahism în sine, ci pentru a-și satisface scopurile ambiției, 105 deși trebuie să recunoaștem că oamenii care doreau să se monahizeze mai devreme decât să-și folosească apar monahism pentru a atinge scopuri secundare. În prima jumătate a secolului al VI-lea, împăratul Iustinian, printre celelalte instrucțiuni ale sale referitoare la viața monahală, a făcut și ordin ca în nici un caz călugării să nu aibă propriile case în mănăstiri, sau să nu existe așa-zise chilii în mănăstiri 106 . În vremurile ulterioare, în ciuda acestui ordin al împăratului Iustinian, viața monahală nu numai că a rămas în mănăstiri cenobitice, dar majoritatea mănăstirilor s-au transformat din mănăstiri mixte, comunale-separate, în mănăstiri complet separate, astfel încât viața obștească, care este adevăratul mod de viață monahală, a devenit doar o excepție rară în rândul grecilor, iar monahismul a inventat și introdus viața monahală, care a fost inventată și introdusă de îndrăgostiți. hotărât dominant. Nu putem spune exact când monahismul a ajuns într-o astfel de stare, dar deși dovezile pozitive pe care ni le cunoaștem despre aceasta datează doar din a doua jumătate a secolului al XII-lea, 107 ar trebui considerat ca mai mult decât probabil că acest lucru s-a întâmplat încă înainte de a adopta creștinismul de la greci, adică până la sfârșitul secolului al X-lea. Oricum ar fi, dar după ce am împrumutat creștinismul de la greci, împreună cu creștinismul am împrumutat de la ei monahismul exclusiv sub formă de monahism, iar căminul ne-a fost introdus la aproximativ 75 de ani după adoptarea noastră a creștinismului de către călugărul Teodosie de Pechersk. Biografii călugărului Teodosie - cronicarul necunoscut după nume și călugărul Nestor - nu spun direct că atunci când a introdus Pravila Studite în mănăstirea sa, a introdus această regulă comunală în locul celei care fusese până atunci în mănăstire. Dar aceasta, în primul rând, trebuie asumată; în al doilea rând, în acest sens avem indicii indirecte pozitive. Dacă hrisovul inițial al Mănăstirii Pecersk ar fi fost cenobitic, atunci ar fi fost cel studian, astfel încât Teodosie nu ar fi fost nevoie să introducă altă dată aceeași hrisovă în mănăstire: adevărul este că în Grecia, în Patriarhia Constantinopolului, din care provenea monahismul nostru, în acele foarte puține mănăstiri în care a existat tocmai hrisoiul cenobitic, era cartătoria. De aceea, călugărul Nestor, povestind despre călugărul Teodosie, cum, după ce a fost numit egumen al mănăstirii, a vrut să fie slujitor al fraților care i-au fost încredințați, spune, printre altele, că, în timp ce frații se complau noaptea cu somnul, fericitul a luat viața împărțită (de frați, având o bucată de piatră, împărțită de frați) parte) în locul ei, adică la ușa chiliei fiecărui frate 108. Dar dacă în Mănăstirea Pechersky, înainte de introducerea Cartei Studite, fiecărui frate i se dădea partea lui de cereale, astfel încât fiecare să își poată pregăti făina și pâinea din făină, atunci din aceasta este clar că în Mănăstirea Pechersky înainte de introducerea Cartei Studite, a existat o împărțire specială a călugărului său de viață, pentru aceasta a existat o împărțire specială a călugărului său de viață, pentru că acest manual era împărțit pentru fiecare călugăr. că fiecare să-l măcine singur și să-și coacă propria pâine din ea, este tocmai viața specială sau reprezintă o parte din ordinele speciale de viață. Din faptul că în Mănăstirea Pechersky a existat mai întâi o viață separată, iar apoi călugărul Teodosie a introdus un cămin, se pare că nu rezultă direct că înainte de Teodosie a existat o viață separată în toate mănăstirile noastre și că căminul a fost introdus pentru prima dată printre noi doar de Teodosie. Dar, de fapt, aceasta urmează direct și avem și indicii indirecte și dovezi în acest sens. Întemeietorul Mănăstirii Pechersk a fost călugărul Antonie; Călugărul Antonie a fost, fără îndoială, un om care a preferat monahismul adevărat decât monahismul pe jumătate adevărat, sau monahismul strict monahismului ușor, dar dacă ar fi văzut înaintea lui la Kiev nu numai mănăstiri speciale, ci și cele obștești, atunci ar fi introdus în mănăstirea sa nu traiul special, ci viața comunală. Călugărul Nestor spune că atunci când călugărul Teodosie a venit din Kursk-ul său la Kiev cu scopul de a lua jurăminte monahale într-una dintre mănăstirile acestuia din urmă, nu a fost acceptat în nicio mănăstire din cauza sărăciei sale. Acest atribut revine în mod special mănăstirilor speciale, despre care avem dovezi că ei acceptau pe cei care doreau să se călugărească doar cu o contribuție de bani, sau așa-numita contribuție 109, în timp ce Carta Studite comunală interzice direct luarea de bani de la cei care doresc să devină călugări 110. În sfârșit, dacă înainte de călugărul Teodosie am avea nevoie de mănăstirea cenobitică, atunci mănăstirea cenobitică nu ar fi avut nevoie să scrie. din Constantinopol, dar l-ar fi putut lua de la una dintre mănăstirile Kiev, dar de fapt el a fost cel care a scris-o din Constantinopol. Așadar, inițial, odată cu adoptarea creștinismului, am împrumutat monahismul de la greci într-o formă nu în întregime a noastră, nu în întregime autentică și adevărată de viață comunitară, ci într-o formă de viață comunitară complet proprie, complet autentică și adevărată, el ne-a fost introdus la aproximativ 75 de ani după adoptarea creștinismului de către călugărul Teodosie din Pechers. Dar viața comună, introdusă de călugărul Teodosie, nu a avut destinul ca noi să înlocuim cu totul viața separată și apoi să rămânem pentru totdeauna singura formă a vieții noastre monahale. Dacă ar fi așa, atunci monahismul nostru ar fi de neegalat în apogeul său în întreaga Biserică Creștin-Ortodoxă. Dar acesta nu a fost cazul. Căminul introdus de călugărul Teodosie în mănăstirea sa din Pecersk a fost împrumutat de la aceasta din urmă de cele mai bune mănăstiri care existau anterior și a început să fie împrumutat de cele mai bune mănăstiri care au fost nou înființate, devenind astfel o formă de viață monahală în cele mai bune mănăstiri ale noastre (în timp ce traiul unic a rămas o formă de viață în cele mai proaste mănăstiri). Dar nu a devenit o formă de viață în cele mai bune mănăstiri pentru totdeauna, și nici pentru o perioadă deosebit de lungă. Căminul strict introdus de călugărul Teodosie, nu prea mult după el, a făcut loc în mănăstiri, odată cu includerea însuși Pechersk, unui cămin nestrict, în care unele lucruri erau comune, dar în care fiecărui călugăr i se asigura și i se permitea să aibă proprietăți proprii, private. Viața de obște laxă părea să dureze în mănăstiri destul de mult (în Mănăstirea Pechersky a durat până la invazia mongolă) 111 . Dar apoi și aceasta a făcut loc unei vieți complete separate, astfel încât mănăstirile noastre au redevenit ceea ce au fost de la începutul creștinismului nostru până la Sfântul Teodosie, adică unic și exclusiv trăire separată. Dar la fel cum la trei sferturi de secol după adoptarea noastră a creștinismului, Dumnezeu l-a ridicat pe călugărul Teodosie de Pechersk să fie conducătorul nostru al monahismului strict, la fel la trei sferturi de secole după călugărul Teodosie, Dumnezeu l-a ridicat pe călugărul Serghie de Radonezh pentru a fi restauratorul nostru al monahismului strict. Totuși, dacă călugărul Teodosie a fost introductorul monahismului strict în toată Rusia, atunci călugărul Serghie a fost restauratorul acesteia într-o jumătate a Rusiei. Pe vremea Sfântului Teodosie, toată Rus'ul era una; Pe vremea Sfântului Serghie, a fost împărțit în două jumătăți: nord-est - Moscova și sud-vest - topografic Kiev, politic lituanian. Călugărul Serghie a fost restauratorul monahismului strict în Moscova Rus'. Oamenii care introduc pentru prima dată în orice domeniu al vieții ceva mai bun în loc de ceva mai rău sau care restaurează cel mai bine acest lucru după ce a existat și a dispărut, sunt numiți transformatori (în limbaj laic, în loc de cuvântul rusesc „transformator”, este folosit cuvântul străin „reformator”). Și așa cum călugărul Teodosie a fost un reformator al monahismului nostru, tot așa și după el monahul Serghie a fost un reformator al monahismului (unii au în noi o ură oarbă pentru cuvântul „transformator”; să știe că ura lor oarbă ar trebui să se extindă asupra unor oameni precum călugărul Teodosie și călugărul Serghie). Tot ceea ce este bun este de la Dumnezeu, mai ales într-un mod deliberat tot ceea ce este excepțional de bun este de la Dumnezeu și tocmai aceasta este activitatea cu adevărat transformatoare, care constă în înlocuirea celor mai rele dintr-un anumit domeniu al vieții cu cele mai bune. Oamenii obișnuiți, mulțimea umană, nu sunt afectați de răul care există în nicio zonă a vieții, ei îl privesc ca pe ceva normal sau firesc, dar Dumnezeu își trimite soțul ales, pe care îl înzestrează cu o viziune morală excepțională pentru a discerne răul, o sensibilitate morală excepțională pentru a fi lovit de el, și a-l determina pe Dumnezeu să-l aleagă și să-l elimine voința excepțională. Mesagerul deliberat al lui Dumnezeu devine (dacă circumstanțele permit) fie un predicator al reformei, fie cel mai transformator într-unul sau altul domeniu al vieții. Călugărul Serghie a fost omul ales al lui Dumnezeu, destinat să restabilească monahismul strict în nordul, Moscova, Rus'. A simțit o atracție față de viața monahală încă din tinerețea sa și, dedacându-se să citească cărți sfinte, între care, după cum trebuie să ne gândim, citea în principal viețile asceților și patericonilor, el, în tinerețe și înainte de a lua jurămintele călugărești, a ajuns la cunoștința a ceea ce ar trebui să fie monahismul adevărat și strict și, ajungând la cunoașterea adevărată și a ajuns la cunoștința cea mai strictă, sau a ajuns la cea mai strictă cunoaștere. călugăr. Având ocazia, după ce și-a înmormântat părinții, să-și împlinească intenția de a se călugări, călugărul Serghie, care era pe atunci un tânăr de 22 de ani, nu a mers la vreo mănăstire, ci s-a retras în pustiu. Toate mănăstirile noastre din acea vreme erau în orașe și sate, dar locuința celui mai strict călugăr ar trebui să fie un deșert departe de locuințele omenești lumești, așa că, dorind să fie un călugăr atât de strict, călugărul Serghie a făcut acest lucru neobișnuit - în loc de mănăstire a mers în deșert să se călugărească. Când în deșert monahul Serghie a format o mănăstire din oameni care doreau să lucreze împreună cu el, el, restabilind monahismul strict printre noi, a introdus în mănăstire un cămin. În ceea ce privește această restabilire a monahismului strict în Rus' moscoviți de către Sfântul Serghie, se pune aceeași întrebare ca și în ceea ce privește prima instaurare a monahismului strict în Rus' de către Sfântul Teodosie de Pecersk, adică este adevărat că înainte de Sfântul Serghie nu exista viață de obște în mănăstirile Rusiei Moscovei și că el a fost primul care a introdus-o? Că așa este cu adevărat, în primul rând, trebuie acceptat pe baza aceleiași concluzii pe care am indicat-o mai sus, vorbind despre călugărul Teodosie de Pechersk. Fără îndoială că Sfântul Serghie a fost un zelot pentru adevăratul monahism și că dacă ar fi trebuit să aleagă între adevăratul monahism și nu tocmai adevăratul monahism, l-ar alege pe primul. Dar dacă este așa, atunci dacă înaintea lui, în mănăstirile Rusiei Moscovite, împreună cu locuința unică și viețuirea obștească, el (Serghie) ar fi introdus în mănăstirea sa la întemeierea ei nu pe primul, ci pe ultimul - nu traiul unic, ci traiul comunal, în timp ce a introdus inițial locuința unică în mănăstirea sa 112. Apoi, în manuscrisele noastre citim mesajul nenumitului Patriarh al Constantinopolului către starețul rus nenumit, în care patriarhul îl laudă pe stareț pentru că a organizat o viață monahală în mănăstirea sa, care nu există în mănăstirile rusești 113 - starețul, fără îndoială, este Venerabilul Serghie, și prin care mănăstirea trebuie să înțelegem ceea ce nu a existat în mănăstirea rusă. a fost introdus de venerabilul Serghie în căminul său mănăstiresc. Mai departe, avem dovezi mai directe: ni se spune cine a fost primul după Sfântul Serghie care a introdus viața de obște în mănăstirile din Moscova, care nu existase în ele înainte de 114. În cele din urmă, autorul cuvântului laudativ pentru Sfântul Serghie, care este unul și același cu autorul vieții sale - ucenicul său Epifanie cel Înțelept, îl numește hostel, care este „primul conducător al gazdei”11. mănăstirile din Moscova. Călugărul Serghie, așa cum este de gândit, a ajuns la cunoașterea și convingerea că adevărata monahism este o viață de obște, încă dinainte de a începe să-și zidească mănăstirea, în același timp cu a ajuns la cunoașterea și convingerea că cea mai strictă monahism este viața în deșert. Dacă nu a acționat în așa fel încât să facă în mod direct din mănăstirea sa una comunală, ci mai întâi a făcut din ea o locuință separată și a introdus în ea un cămin abia după ceva timp, atunci a făcut-o după cum a cerut prudența. A vrut să introducă în mănăstirea sa un cămin cu scrisoarea Patriarhului Constantinopolului, care i-a aprobat și binecuvântat intenția, în mâinile sale, pe care a primit-o ulterior. Dar când și-a întemeiat mănăstirea, era un tânăr de 25-26 de ani care devenise cunoscut ca un pustnic printre călugării din jur, dar care avea încă prea puțină autoritate sau importanță pentru a apela la cele mai înalte autorități bisericești pentru aprobarea necesară. Mai mult sau mai puțin în scurt timp de la întemeierea mănăstirii, a devenit celebru ca mare ascet; faima sa de ascet i-a câștigat prietenia strânsă a sfântului mitropolit Alexei; Sfântul Alexei i-a înmânat sau a solicitat pentru el o scrisoare de la Patriarhul Constantinopolului, prin care i-a aprobat și binecuvântat intenția de a introduce un cămin în mănăstirea sa 116 - apoi a început să-și ducă la îndeplinire intenția. A introduce un cămin într-o mănăstire însemna să te aventurezi într-o astfel de inovație, la care marea majoritate a călugărilor ar fi trebuit să reacționeze cu nesimpatie hotărâtă și ostilitate pozitivă, pentru că oamenilor, obișnuiți cu monahismul foarte ușor, nu le putea plăcea deloc „această idee” - să introduci monahismul strict și viața monahală dintr-o viață răcoroasă și liberă, dacă nu ar fi o viață răcoroasă și liberă pentru alții, dacă nu ar fi o viață răcoroasă pentru alții. cu tristețe și condiții înghesuite și supuse unei discipline severe. În special, stareții, sau stareții, mănăstirilor ar fi trebuit să se răzvrătească împotriva Sfântului Serghie cu inovația sa. Stareții mănăstirilor unifamiliale erau un fel de buni moșieri: primeau jumătate din toate veniturile monahale 117 și trăiau pentru plăcerea lor, în timp ce în mănăstirile comune erau amenințați cu deplină egalitate în toate cu frații mănăstirilor, cu excepția excelenței în fața fraților în muncă și virtute. Și nu există nicio îndoială că o bătălie aprigă s-ar fi ridicat și s-ar fi auzit împotriva Sfântului Serghie cu inovația sa. Pe vremuri, aveam un cuvânt groaznic pe care să-i numim inovatorii care îndrăzneau să încalce abuzurile existente: „eretici”. Indiferent ce proteste de abuzuri evidente și flagrante au fost ridicate, apărătorii abuzurilor aveau gata o vorbă dură pentru protestatari, care erau inovatori: „Voi bigoți începeți o nouă erezie... aveți un demon în voi, bigoților” 118 . Călugărul Serghie nu a vrut să se ridice o luptă împotriva lui, nu pentru că i-ar fi frică de ea - era unul dintre acei oameni care sunt gata și bucuroși să îndure orice luptă nedreaptă - ci pentru că, așa cum ar trebui să se gândească, pentru a nu face confuzie în Biserica lui Dumnezeu. Din acest motiv, a dorit să primească intenția sa, înainte de a o pune în acțiune, binecuvântarea și aprobarea formală a conducătorului suprem de atunci al Bisericii Ruse, Patriarhul Constantinopolului. Prietenul său, Sfântul Alexei, fiind același râvnitor al monahismului adevărat ca și el, a simpatizat pe deplin cu intenția sa de a introduce o viață de obște în mănăstirea sa și, prin urmare, a obținut o scrisoare de la Patriarhul Constantinopolului, prin care i-a aprobat și binecuvântat intenția de a introduce o viață de obște în mănăstirea sa. Călugărul Serghie a făcut în legătură cu căminul doar că l-a introdus în propria mănăstire. El nu s-a imaginat ca o autoritate care ar putea prescrie ca cenobitismul să fie introdus în alte mănăstiri, iar în ceea ce privește autoritatea efectivă în persoana Sfântului Mitropolit Alexei, deși ea îl simpatiza pe deplin, în același timp nu a găsit posibil sau convenabil să recurgă la decretele și măsurile de constrângere ale ei pentru a introduce cenobitismul în mănăstirile noastre. Totuși, făcând cât mai puțin pentru obște, Sfântul Serghie a devenit restauratorul ei în mănăstirile noastre: binele a învins răul prin propriile forțe. Călugărul Serghie, care a introdus un cămin în mănăstirea sa, și mănăstirea sa, în care a introdus un cămin, au devenit curând celebri în toată Rusia, prin exemplul lor au devenit predicatori tăcuți ai faptului că adevărata formă de viață monahală ar trebui să fie cămin; Ținând seama de această propovăduire a exemplului Sfântului Serghie și a mănăstirii sale, cei mai buni întemeietori de mănăstiri ulterioare, dintre care mulți erau ucenici personali sau interlocutori ai Sfântului Serghie, au început să întemeieze alte mănăstiri decât cele comunale; Urmând exemplul celor mai bune mănăstiri noi, cele mai bune mănăstiri vechi au început să accepte cămine. Și astfel, datorită Sfântului Serghie, căminul a fost restaurat în Rusia Moscovei, așa cum datorită Sfântului Teodosie de Pechersk a fost înființat inițial în toată Rusia... Deci, acestea sunt ideile potrivite pe care ar trebui să le avem despre Sfântul Serghie de Radonej! El este un mare ascet în gazda asceților noștri ruși, dar, pe lângă această demnitate particulară, ca să spunem așa, sau pe lângă această înălțime specială, el are și o semnificație generală neobișnuit de importantă în istoria monahismului nostru rus: după călugărul Teodosie de Pechersk, care a fost pentru noi conducătorul adevăratei vieți monahale sub forma vieții adevărate monahale, el a restaurat pentru noi viața de comunitate adevărată. Semnificația Sfântului Teodosie de Pecersk în istoria monahismului nostru este recunoscută în mod corespunzător de toată lumea; să fie recunoscută și semnificația Sfântului Serghie de Radonezh! Dar dacă Sfântul Serghie a fost între noi restauratorul adevăratei vieți monahale, atunci nu i-am fi cinstit memoria într-un mod vrednic dacă, la finalul cuvântărilor despre el, nu ne-am fi întors din trecut spre prezent și am fi încheiat aceste cuvântări cu urări de bine pentru monahismul nostru modern. Călugărul Teodosie de Pecersk a introdus printre noi adevăratul monahism sub forma vieții obștești, iar acesta, existend între noi de nu foarte mult timp, a dispărut complet, pentru a lăsa din nou loc unui monahism nu în întregime adevărat sub forma vieții obștești. Călugărul Serghie de Radonezh a restabilit adevărata monahism între noi, dar nici după el nu a fost așa că această monahism a rămas cu noi pentru totdeauna. Iar după el, ca după Teodosie, a căzut, iar dacă după căderi s-a ridicat din nou, nu a mai ajuns la înălțimea la care fusese așezat de el. Am fi nedrepți față de monahismul nostru modern dacă am spune că este la nivelul de decădere la care a ajuns monahismul sau la care a căzut în alte vremuri, dar am fi lingușitori și mincinoși dacă am spune că este la o înălțime cu totul potrivită și că în raport cu el nu mai este nimic de dorit. Fără să intrăm în discursuri amănunțite despre neajunsurile monahismului nostru modern, pentru care acesta nu este nici locul, nici vremea, ci fiind îndemnați de amintirile marelui om și marelui sfânt al lui Dumnezeu, care odată a restabilit adevărata monahism între noi, ne dorim din toată inima ca monahismul nostru modern să se ridice la înălțimea la care a fost ridicat de Sfântul Serghie. Sursele generale și manualele din care am preluat informații pentru acest Ghid și pe care le-am folosit în pregătirea lui sunt următoarele. 1. O serie de scurte înregistrări istorice despre Mănăstirea Treimi din anii 1512 până în 1640, citite într-un manuscris, care a aparținut anterior mănăstirii, și se află acum în Biblioteca Sinodală, tipărită de A.F. Bychkov sub numele de „Scurt Cronicar al Sfintei Treimi Serghie Lavra” în numărul „Activităților Arhironice a III-a” Comisia” și retipărită de arhimandritul Leonid în anexele la ediția sa a 2-a, 1890, a Descrierea lavrei de A.V. Gorsky. 2. Inventarul Mănăstirii Treimi, realizat în anii 1641–1643 de o comisie a funcționarilor săi comandată de țarul Mihail Feodorovich, este foarte detaliat și minuțios, astfel încât este un manuscris uriaș și mic, păstrat în prezent în sacristia mănăstirii. 3 și 4. Două scurte inventare ale mănăstirii, unul întocmit în 1768 pentru Sfântul Sinod, altul în 1785 pentru Oficiul de hotar, pentru alcătuirea atlasului provinciei Moscova, aflat în arhiva mănăstirii. 5. O scurtă descriere istorică a Lavrei Sfintei Treimi a lui Serghie cu o anexă a incidentelor notabile care s-au petrecut în ea, compilată în 1781 de vicarul Lavrei, ieromonahul Pavel Ponomarev (care a murit în 1806 ca arhiepiscop de Yaroslavl), publicată în anul următor, de 1782 de ori, corectată și completată de fiecare dată, corectată și completată de fiecare dată, sau mai mult. modificările și completările cerute de realitate (prima ediție, 1782, și a doua ediție, 1790, au fost tipărite cu numele compilatorului; edițiile ulterioare, începând cu a treia, 1796, deoarece nu au mai fost tipărite de compilator, care în 1794 a fost numit arhimandritul de Novospasod, dar au fost tipărite de către episcopul de Novospasod, fără episcopul Novgorului de Nispaski, fără episcopul Novgorului. al lui, compilatorul, nume sau fără nume Prima ediție, foarte rară, a fost publicată sub titlul „O scurtă descriere istorică a Lavrei Sfintei Treimi a Sf. Serghie. Cu adăugarea incidentelor care s-au petrecut în ea. Compusă de viceregele Lavrei, Ieromonahul Pavel la Sankt Petersburg în 1782”. A treia ediție, și prima fără titlu, a fost publicată sub titlul „O scurtă descriere istorică a Lavrei Sfintei Treimi a Sf. Serghie cu un apendice al incidentelor notabile care s-au petrecut în ea, spre deosebire de ediția anterioară, în mare măsură corectată și completată de circumstanțe nou descoperite până în 1796”. Moscova. În tipografia liberă a lui A. Reşetnikov. 1796”. Edițiile ulterioare cunoscute de noi datează din 1801, 1809, 1815, 1818, 1824 și 1829. Începând cu ediția din 1801, la descrierea mănăstirii s-a adăugat o descriere a „Mănăstirii Școala Mântuitorului-Bifan” și au, de asemenea, ultimele două ediții, 1824 și 1824. „a adăugat o descriere a Mănăstirii Makhrishchi” (deși, de fapt, „Scurta descriere istorică a Mănăstirii Makhrishchi” este deja în prima ediție, în ediția din 1809 se precizează că este „a treia ediție”, iar edițiile ulterioare sunt numărate din aceasta, astfel că ediția din 1829 este cea de-a șaptea ediție; sau cu prima ediție făcută chiar de mănăstire după alcătuitorul descrierii Cuviosul Filaret în Revista de literatură (carte. II, § 120) susține că descrierea a fost tipărită înainte de 1837, dar cu greu se înșeală și parcă ediția din 1829 ar fi ultima ediție. 6. Autobiografia mitropolitului Platon, tipărită pentru prima dată dintr-o copie imperfectă a lui I. M. Snegirev în anexa la lucrarea sa „Viața mitropolitului Platon din Moscova” (prima ediție - 1831, a doua - 1856), iar pentru a doua oară - dintr-un autograf păstrat în sacristia Lavra, de S.10. Smirful în „Somirul” 1856. pentru 1887. 7. Scrisori ale mitropolitului Filaret către dregătorii Lavrei, Atanasie și Antonie, dintre care primele au fost publicate în partea a 38-a a Adăugărilor la lucrările Sfinților Părinți (1886, cărțile 3 și 4), iar a doua - separat, în patru părți, în continuarea anilor 1877-1884. 8. Descrierea istorică a Lavrei Sfintei Treimi Serghie, proprietatea A.V. Gorsky, tipărit pentru prima dată în 1842 și apoi retipărit de opt ori până în prezent, și anume în 1852, 1857, 1865, 1873, 1878–1879, 1882, 1889 și 1890. Dintre aceste opt ediții, două ediții realizate de către Leonid-1817878187888898889 „Lecturile Societății de Istorie și Antichități Ruse” și 1890, publicate separat - au fost tipărite cu restaurarea textului original al autorului, prescurtat de Mitropolitul Filaret și furnizate cu multe anexe ale editorului. Numai în aceste două ediții este afișat numele autorului descrierii; în toate celelalte ediții, începând cu prima, este fără numele autorului. 9 și 10. Găsim o cantitate mică de știri speciale, dar destul de importante în două lucrări aparținând unor surse comune ale celebrului, glorios muncitor în domeniul istoriei ruse, Gerard Frederick Miller, și anume (într-o scurtă descriere a Mănăstirii Treimii sau o notă despre ea, compilată între 1770–1775, și (c) o descriere a unei călătorii a Mănăstirii Treimii 178. păstrat în manuscris împreună cu celelalte lucrări ale lui Miller în Arhiva Principală din Moscova a Ministerului Afacerilor Externe. Cea de-a doua lucrare a fost publicată de Miller, atât în ​​germană, cât și în rusă, în revistele de atunci germană și rusă ale Academiei de Științe (originalul german, pe care nu l-am văzut și pe care îl indicăm conform Dicționarului scriitorilor seculari ruși al mitropolitului Eugene - în partea a 3-a a Jurnalului german din Sankt Petersburg din 1778, traducere în rusă, - în New Monthly Works, partea XLI, 29, 84,178 noiembrie). Ele aparțin nu unor izvoare generale, ci private, ci datorită importanței pe care o au pentru noi, merită menționate în mod special articolele ieromonahului [decedat] al Lavrei, fostul său bibliotecar și întocmitor al descrierii manuscriselor sale, Părintele Arsenie, care sunt esența: 1) „Despre averile patrimoniale ale Mănăstirii Treimii Sergiu”, publicată în timpul vieții ctitorului ei. 1877 în numărul VII al Comisiei Arheografice „Cronica Ocupațiilor””; 2) „Letopisețul dregătorilor, pivnițelor, vistiernilor, sacristanilor, economiștilor și bibliotecarilor Sfintei Treimi Serghie Lavra”, publicat în 1868 în numărul IV al aceleiași scrisori, „Raportul Trinității Sergius 3) și al celorlalte documente; Mănăstirea slujitorilor”, publicată în 1867 în cartea a III-a „Lecturi ale Societății de Istorie și Antichități Ruse” pentru acest an; 4) „Informații istorice despre pictura icoanelor în Lavra Trinității Sf. Serghie”, publicată în 1873 în Colecția pentru acest an a Societății de Artă Antică Rusă de la Muzeul Public din Moscova; 5) scrisori foarte importante ale părintelui Arseny sunt publicate de către tatăl Arseny. Mănăstirea împărătesei Elisabeta Petrovna din 11 iunie 1752, dintre care una este despre toate moșiile mănăstirii, iar cealaltă despre toate gospodăriile sale, tipărită în 1865 în cartea a IV-a a „Lecturile Societății de Istorie și Antichități Ruse” pentru acest an (retipărită de arhimandritul La Leonid în Descrierea anexelor A. V. Gorsky); 6) de o importanță considerabilă pentru noi sunt descrierile bisericilor parohiilor din oraș întocmite de părintele Arsenie - Klementyevsky (tipărit în „Lectura de istorie generală și rusă antică”, 1887, cartea II), Rozhdestvensky (ibid., 1891, cartea III), Piatnitsky (ibid., cartea a III-a) și Ilbid., cartea a III-a (ibid., cartea a III-a) și Ilbid. 1897., cartea I). Alte surse private și manuale, cu excepția primului caz de istorie binecunoscută sau legată de biserică și de istoria națională, sunt indicate în note. Despre relația schiței vieții Sfântului Serghie pe care o dau biografiei sale întocmite de pr. Nikon, am spus în răspunsul meu la articolul revistei „Wanderer” „Istoric academic din Moscova despre viața Sfântului Serghie”, publicat în Buletinul Teologic în 1893. (nr. 10 și 11). Autorul vieții Sfântului Serghie, călugărul Epifanie, pe lângă viața noastră, a scris și o altă viață a Sfântului Ștefan, Episcop de Perm. În această a doua viață, indicând sursele informațiilor sale despre Ștefan, el, printre altele, spune: „Există un alt lucru pe care l-am văzut cu ochii mei și un alt lucru pe care l-am vorbit cu mine însumi de multe ori și din care am învățat”. Apoi, înfățișându-și relația cu Ștefan, îi vorbește cu un apel: „Uneori, cât trăiesc, ai fost un enervant,... M-am certat odată cu tine despre anumite lucruri care s-au întâmplat, sau despre un cuvânt despre un ester, sau despre altcineva, sau despre un strotz,... Sunt servitorul tău, îmi amintesc de dragostea în plus pe care mi-ai avut-o, de care m-am îndrăgostit de multe ori. de Literatură Rusă Antică de Kushelev-Bezborodko, nr. 119, col. 167 col. Pe baza cuvintelor de mai sus ale lui Epifanie, se crede că a făcut jurăminte monahale și a trăit o vreme în aceeași mănăstire cu Ștefan, și anume în Mănăstirea Rostov Sf. Grigorie Teologul, numită „în Obloane” sau „Obloane” și situată în apropierea catedralei episcopului. Dar dacă Epifanie a trăit ceva timp în aceeași mănăstire cu Ștefan, atunci, fiind elevul său în funcție de ani, el s-ar numi elevul său, în timp ce de fapt nu se numește așa (V.O. Klyuchevsky susține că uneori Epifanie îl numește pe Ștefan profesor („Viețile sfinților din Rusia veche”, p. 89), dar dacă îl numește, ceea ce nu am putea argumenta, în niciun caz, nu am putea să ne opunem și să o facem în mod absolut. caz, nu voit, cum l-a numit de fapt profesorul, ci întâmplător, sub forma unui simplu compliment). Așadar, pare mai probabil să credem că Epifanie a fost un călugăr al singurei Mănăstiri Serghie și că a făcut o cunoaștere foarte apropiată cu Ștefan (ca un librar remarcabil, care era el, cu un alt librar remarcabil, care era Ștefan) și a purtat cu el acele dispute despre care vorbește în timpul vizitelor lui Ștefan la Sf. Serghie, iar aceste vizite puteau fi mai mult sau mai puțin lungi. Epifanie, care nu vorbește în mod deosebit de simpatic și respectuos despre Moscova în povestea strămutării părinților Sf. Serghie de la Rostov la Radonezh și, de asemenea, în viața lui Stefanov vorbește cu reproș despre relațiile moscoviților cu Ștefan (tipărit p. 161, col. 1), este considerat pe bună dreptate un nemuscovit. Considerându-l ca fiind din Rostoveți, față de care nu există obstacole (deși simpatia cu care vorbește despre dezastrul care s-a întâmplat pe Rostov nu poate fi luată ca o dovadă pozitivă a acestui lucru, pentru că în simpatie este la fel de probabil să vedem atât o manifestare de patriotism, cât și participarea naturală a omului sau compasiune pentru dezastrele suferite), acesta va fi întâmpinat astfel încât cazul de mai sus a fost posibil să se prezinte în felul de mai sus. impuls, pe când era încă laic, după ce s-a întors dintr-o călătorie în Răsărit și înainte de a intra în mănăstirea lui Serghie. Despre sosirea lui Epifanie la Sfântul Serghie, adaosul și scurtarea vieții Sfântului Serghie scrisă de el, Pahomie Serbinus, despre care mai jos, spune că a trăit cu sfântul „din vârsta tinereții” (în postfața la viața completată și la prescurtarea vieții). Deoarece Epifanie a murit în jurul anului 1420 (după cum se discută mai jos) la o vârstă de aproximativ 75 de ani, atunci, presupunând că a venit la Serghie timp de 16-17 ani, am înțelege că a trăit în mănăstirea călugărului în timpul vieții sale nu mai puțin de 30-31 de ani. Dar dacă cuvântul lăudabil al Sfântului Serghie îi aparține lui Epifanie, căruia îi este asimilat de majoritatea covârșitoare a listelor, și nu lui Pahomie, căruia îi este asimilat de unele, foarte puține liste (vezi Klyuchevsk. ibid., p. 90 fin.); dacă ar trebui considerată cu o certitudine absolută ca opera primului, și nu a celui de-al doilea, pe baza trăsăturilor sale interne (stil oratoric și compoziție) și a datelor interne (discursurile autorului despre sine ca contemporan direct al Sfântului Serghie, care a fost Epifanie și care nu a fost Pahomie), atunci acest autor al cuvântului, lăudând mulți ani de continuă ședere în mănăstire, vorbește despre el însuși despre Sf. Serghie. nu caută (el) Cetatea Domnească, nici Muntele Sfânt sau Ierusalimul, că sunt blestemat și lipsit de rațiune, - am cu înverșunare, târându-mă ici-colo și înotând în jurul curții și al ovudului...” (Lavra ediția 1853, fol. 366 vol. fin.). Două vieți scrise de Epifanie, care fac posibil să vedem în el o persoană excepțională în rândul scriitorilor noștri de vieți din punct de vedere al calităților mintale și al talentelor de scriitor, ne obligă să presupunem în el o persoană nu numai bine citită în cărți, ci și mai mult sau mai puțin în sens real educată, sau măcar tratată persoane educate. Epiphanius ar putea primi o educație reală sau să aibă de-a face cu oameni educați doar în Orient, iar șederea lui acolo este de așteptat să fie mai mult sau mai puțin lungă. Există indicii că Epifanie cunoștea limba greacă modernă: când vorbește despre venirea ursului la Sfântul Serghie pentru pâine (mai jos, p. 29), el îl numește arcuda („fiara, numită arcuda, se spune că ariciul este un urs”), „arkuda” este arkouda greacă modernă din greaca veche arktos; într-un manuscris din Lavra, scris în 1380 de un anume Epifanie, în care, după toate probabilitățile, ar trebui să se vadă Epifanie al nostru, există o înregistrare a unui scrib: „Doamne, sfinte Epifane al Ciprului, fiii mei, eleisons” (despre manuscris, vezi mai jos). Și în Viața lui Stefanov, discursurile lui Epifanie despre limba greacă par să fie nu numai împrumutate din cărți, ci se bazează parțial pe propria sa cunoaștere a limbii (tipărit p. 152, col. 2). Epiphanius numește bucăți uscate rupte de pâine posmagami, care este paxamas grecesc - biscuit (Dukangzha Glossar. Graecit., cuvântul paxamas), dar este probabil că el nu ia el însuși cuvântul din greacă, ci îl împrumută din sârbă, în care paxamas este posmaga (Rechnik Danicic, cuvântul „posmaga”). După rătăcirea prin Răsărit, care nu ar fi putut fi întreprinsă în anii tinereții prea timpurii și care, după cum reiese din cuvintele spuse abia, au fost mai mult sau mai puțin lungi, Epifanie a venit probabil la Sfântul Serghie nu mai devreme decât la vârsta de 30 de ani. De aici va rezulta că a locuit în mănăstirea călugărului de sub el timp de aproximativ 16–17 ani. Dar dacă Epifanie a trăit în mănăstirea Sfântul Serghie cu el însuși și nu 30-31 de ani, ci 16-17 ani, atunci, în orice caz, a avut toate ocazia să culeagă cele mai complete și mai detaliate informații despre viața sfântului. În primul rând, cei 16–17 ani pentru care Epifanie l-a găsit pe Sfântul Serghie în viață nu au fost deloc puțini; în al doilea rând, după propria-i mărturie (în prefața vieții), a găsit în mănăstire bătrâni vechi și de încredere, având în fruntea lor pe fratele mai mare al lui Serghie, Ștefan, care cunoșteau bine viața călugărului încă din ziua nașterii sale. Astfel, Epifanie a avut toate ocazia să scrie o relatare istorică completă și detaliată a vieții Sfântului Serghie. Dacă ar fi făcut asta, atunci am fi avut o biografie bună, sau o biografie bună, a Sfântului Serghie. Dar, din păcate, nu a făcut asta. În urma grecilor, acceptasem forme convenționale de viață, conform cărora trebuia să fie o lucrare nu atât de narațiune istorică, cât mai degrabă oratorică și edificatoare. Drept urmare, compilatorii noștri ai vieților sfinților nu și-au scris biografiile reale și, dacă aveau informații complete și detaliate despre ei, au raportat aceste informații ușor și selectiv, într-o manieră fragmentară și foarte insuficientă, iar principalul lucru pe care l-au crezut în oratoriile lor panegirice, conform căreia viețile din biografii sau biografiile noastre pot fi transformate într-o descriere detaliată a cuvintelor rusești care doresc laudă. sfinți în lucrarea menționată mai sus a lui V. O. Klyuchevsky „Viețile sfinților din Rusia veche”). Biograful Sfântului Serghie, călugărul Epifanie, nu s-a numărat printre scriitorii noștri ai vieții sfinților, nu doar unul dintre cei răi, ci chiar unul din rândul lor, ci a fost unul dintre puținii remarcabili, dar nu a fost atât de remarcabil încât să creeze ceva deosebit din ceilalți, să scrie o biografie reală și completă a Sfântului Serghie, care de obicei nu erau scrise în viață. El se ridică mult peste alți scriitori de hagiografie, dar, ca să spunem așa, în aceeași direcție cu ceilalți; nu pentru că a scris ceva deosebit de la alții, ci pentru că, după ce a scris același lucru ca ei, a scris incomparabil mai bine decât au scris majoritatea. Considerat ca un orator, Epifanie este nu numai foarte bun, ci, ca să spunem așa, mai mult decât foarte bun; în ciuda elocvenței sale, este prea infectat de pasiunea verbozității (amintește de scriitorii sârbi din viața sfinților, care, reprezentând oameni de necontrolat în verbozitatea oratorică, i-au servit poate de fapt drept modele); și ne este cu totul limpede că străvechii, surprinși atât de ceea ce avea cu adevărat foarte bine, cât și de ceea ce era luat doar pentru foarte bine (ar fi trebuit să fie izbiți mai ales de pasiunea și capacitatea lui de a culege sinonime și epitete cu câteva zeci), l-au numit cel mai înțelept și mai înțelept (cum îl numește Pahomie în inscripția vieții sale și în inscripția vieții sale abrevierea). Dintre cele noi, de la mijlocul secolului al XVII-lea, i s-a dat titlul de înțelept: „Epiphanius the Wise” (vezi Simon Azaryin în prefața la „noile minuni” (ediția tipărită a General. Scrieri antice, p. 1) și „Cartea, o descriere verbală a sfinților ruși” (ediția tipărită a grupului de Citire și Istorie generală V.. Tol. Ross., 1887, cartea IV, nr. 200, p. Dar ca biograf, Epiphanius, din păcate, nu poate fi considerat satisfăcător. În prezentarea noastră transmitem tot ceea ce are de fapt, iar cititorul însuși poate judeca insuficiența acestui fapt. Trebuie doar să adăugăm, în interesul dreptății, că, în comparație cu celelalte vieți ale noastre, această insuficiență nu este o deficiență, ci un exces, cu alte cuvinte, că, în comparație cu alte vieți, de fapt, ea ar trebui totuși recunoscută ca una dintre cele mai bune. Epifanie a început să alcătuiască notițe despre Sfântul Serghie în capitole separate în următorul sau al treilea an după moartea călugărului și le-a compilat pe parcursul a 20 de ani (în același timp în care a scris viața lui Stefanovo), apoi, după ce a așteptat să vadă dacă viața lui Serghie, scrisă de altcineva, va apărea (trebuie totuși să ne gândim că aceste însemnări sunt mai simple despre acest loc), el a adus cuvintele mai simple despre ele. viața l-a dat pe acesta din urmă (în sensul că l-a pus în circulație printre oamenii de carte, dându-l pentru a fi citit și copiat) la 26 de ani de la moartea călugărului, sau în 1418 (vezi prefața vieții). Se știe și despre Epifanie biografic că a fost în mănăstire, bineînțeles la bătrânețe și cel mai probabil după moartea Sfântului Serghie, mărturisitorul frăției (Pahomie îl numește mărturisitor în inscripția prescurtării vieții sale). În ceea ce privește timpul vieții călugărului Serghie, este probabil că tot timpul sub el a rămas diacon, așa cum este numit în listele sfinților și venerați morți (vezi. acum mai sus amintita „Cartea, descrierea verbului...”, în care în intrarea despre el scrie: „Cuviosul Epifanie diaconul, înțeleptul, ucenicul Sfântului Serghie făcătorul de minuni”). Viața Sfântului Serghie a lui Epifanie nu a ajuns la noi chiar în forma originală în care a venit din condeiul autorului. În jurul anului 1440 (între 1438–1443) călugărul Pahomius, sârb de naștere (Pachomius Serbinus), a sosit în Rusia din Athos (Pachomius Serbinus), care a devenit celebru printre noi ca compilator al vieții sfinților și al slujbelor sfinților (vezi despre el în Klyuchev. ibid., p. Apropo, să remarcăm aici că titlul zgomotos și deloc clar de logotet, pe care l-a purtat Pahomie, poate însemna pur și simplu un funcționar, adică că în mănăstirea Athos de la care a sosit în Rusia, el a fost funcționar, sau funcționar (vezi Ducange în Glossar. Crecit. cuvânt logothetes și în Danichich cuvântul „Relogochtenik”). În Rusia, s-a stabilit inițial la Mănăstirea Treime, unde și-a început opera literară lucrând la viața Sfântului Serghie Epifaniev (considerăm că este foarte probabil să credem că Pahomie a fost chemat din Athos în Rusia pentru lucrări literare de către starețul Mănăstirii Treimi, Zinovy. Oricum ar fi, nu numai că s-a stabilit inițial în Mănăstirea Treimii, ci și a locuit acolo cea mai mare parte a vieții, fiindu-i acordat acolo gradul de ieromonah, iar în cronică este numit călugăr al Mănăstirii Treimi (Poln. sobr. Let. rusă, vol. IV, p. 196): „Pachomius Monastery of Serbin., m. Activitatea sa în raport cu viața s-a exprimat în faptul că, în primul rând, el însuși a editat-o ​​și a completat-o ​​fie cu o poveste despre descoperirea moaștelor și cu mai multe povestiri despre minunile postume ale călugărului, fie doar cu ultimele povești și că, în al doilea rând, a făcut mai multe abrevieri din ea (viața). De ce autoritățile Mănăstirii Treimi l-au instruit pe Pahomie să supună Viața lui Epifanie propriei sale ediții sau să o parcurgă cu propria sa ediție, nu este pe deplin clar. Nu pare incredibil să credem că au existat scopuri, ca să spunem așa, cenzură - dorința de a curăța viața de tot ceea ce nu era în întregime convenabil în ea. Pentru a confirma această presupunere, putem indica un exemplu. În Cronica Nikon se citește un extras din Viața lui Epifanie a Sfântului Serghie, realizat, după cum trebuie să ne gândim, după ediția originală a lui Epifanie însuși (vol. IV, pp. 203–239). Se spune aici că atunci când Serghie a introdus un cămin în mănăstirea sa, călugării, care nu l-au dorit pe acesta din urmă, au părăsit mănăstirea în secret (p. 225); în Viața completă a lui Epifanie a Sfântului Serghie, editată de Pahomie, nu se spune nimic despre ceea ce este indicat acum. Apoi, se poate indica și povestea despre construcția de către Teodor a Mănăstirii Simonov, așa cum este citită în întreaga viață și în Cronica Nikon (și despre care vezi mai jos), precum și povestea despre îndepărtarea Sfântului Serghie din mănăstirea sa și despre construirea unei alte mănăstiri (Kirzhach) pentru el însuși, despre care se discută și mai jos, la p. 48–49. Cât de multe schimbări a adus Pahomie în viața lui Epifanie în timpul editării sale rămâne necunoscut, dar presupunerea cea mai probabilă este că schimbările au fost în general foarte nesemnificative (adăugiri clare sunt în poveștile despre întemeierea mănăstirilor Andronikov și Simonov; ediția cunoscută de noi și care ne rămâne de neînțeles este tăcerea despre trimiterea călugăriștii lui slujitorii lui Pervertit. cu Dimitri Ivanovich Donskoy la Bătălia de la Kulikovo și Oslyaby, despre care vezi mai jos). În ceea ce privește completările făcute de Pahomie în viața lui Epifanie, se obișnuiește să ne gândim că după ce Epifanie și-a încheiat viața cu moartea și înmormântarea călugărului Serghie, povestea despre descoperirea moaștelor și poveștile despre minunile călugărului îi aparțin. Dar este aproape mai probabil ca numai ultimele povești să-i aparțină, iar povestea despre descoperirea relicvelor să aparțină lui Epifanie însuși. Viața lui Epifanie, editată de Pahomie, este urmată de un cuvânt de laudă către călugărul Serghie, care, prin inscripție, este atribuit lui Epifanie însuși („Cuvântul este lăudabil reverendului nostru părinte Serghie, creat de ucenicul său, sfântul călugăr Epifanie”) și, conform semnelor interne, ar trebui, fără îndoială, să fie asimilat lui Pactohomie. Dar în cuvânt pare să fie limpede că a fost scrisă după descoperirea moaștelor Sfântului Serghie (vezi edițiile litografice ale vieții, l. 349, 350, 360, 362 vol. și 371 fin.), iar dacă ne gândim la rugăciunea cu care se termină cuvântul și care începe: „O, sfânt al lui Dumnezeu, Epifane, al lui Dumnezeu!”. Cuvioase, alesul lui Hristos!...” (ed. litografică, fol. 371 vol., fin.), atunci se pare că cele de mai sus sunt date de știut, și destul de limpede, căci rugăciunea spune: „iată, moaștele sicriului tău sunt mereu înaintea ochilor noștri” (fol. 372 vol.). Însușind povestea descoperirii moaștelor Sfântului Serghie lui Epifanie însuși, ar trebui să-și imagineze problema în așa fel încât în ​​1418 Epifanie a scris viața Sfântului Serghie, încheind-o cu moartea sfântului, dar când moaștele au fost descoperite în 1422, el a adăugat, sau a adăugat, la viața acestei descoperiri o poveste despre această descoperire. Povestea începe cu cuvintele: „Și aceasta se va adăuga celor prezise despre descoperirea moaștelor sfântului, când și la ce oră” (ibid., l. 284). În anexă, ei vor să-l vadă pe Pahomie adăugând la viața lui Epifanie, dar nu există niciun obstacol în a-l vedea pe Epifanie însuși adăugând la viața pe care a scris-o el însuși. Ținând cont de faptul că povestea despre descoperirea moaștelor Sfântului Serghie îi aparține însuși Epifanie, iar moartea sa ar trebui pusă nu pe seama intervalului de timp dintre anii 1418–1422, din care în primul și-a încheiat viața, iar în al doilea au fost descoperite moaștele Sfântului Serghie, ci timpului de după al doilea an. Pahomie a făcut patru sau două abrevieri ale vieții de Epifanie a Sfântului Serghie, ca să spunem așa, menaice, mai extinse și două prolog, la fel de scurte ca viețile de prolog în general. Putem răspunde cu suficientă satisfacție la întrebarea de ce autoritățile Mănăstirii Treimi au avut nevoie de trei abrevieri - un menain și două proloage, dar nu putem răspunde cu aceeași satisfacție la întrebarea de ce autoritățile mănăstirii au avut nevoie de o a patra prescurtare, sau de un al doilea menain. Viața Sfântului Serghie a lui Epifanie este foarte întinsă (fiind așa, așa cum am făcut-o deja cunoscut, nu datorită bogăției conținutului faptic, ci datorită bogăției oratoriei aparținând însuși autorului) - oamenii care voiau să o citească ar fi trebuit să fie intimidați de această vastitate; pentru oamenii care doreau să aibă listele lui, trebuie să fi fost costisitor să le achiziționeze. Și astfel, era de dorit ca el (Viața) să aibă o abreviere menaică care să fie atât convenabilă, cât și ușor accesibilă. Autoritățile Mănăstirii Treimi aveau nevoie de două scurte abrevieri ale vieții pentru a le citi la privegherile de toată noaptea din zilele de sărbătoare a Sfântului Serghie. Autoritățile Mănăstirii Treimi au dorit ca din cele cinci sau șase lecturi care urmau să aibă loc la privegherile festive de toată noaptea (primul număr este un obicei Athos, vezi Barsky în discursurile sale despre Lavra Sfântului Atanasie; al doilea număr este prescris de carte, vezi capitolul al 2-lea al acesteia), două lecturi la privegherile din toată noaptea, mai exact după vegherea Sfântului Sergiu până la Est. a 2-a catisma sau înainte de „Lăudați numele Domnului” și conform canonului al 6-lea al canonului, erau lecturi ale vieții de prolog a sfântului, dar autoritățile nu doreau ca aceeași viață de prolog să fie citită de două ori și, prin urmare, Pahomie, la instrucțiunile lor, a făcut două abrevieri de prolog ale vieții lui Epifanie: una, comparativ mai extinsă, iar cealaltă, conform kathismului, 26, după citirea mai extinsă. canon al canonului. În ceea ce privește cea de-a doua reducere a vieții lui Epifanie, referitor la necesitatea căreia nu se poate presupune, autoritățile mănăstirii, înmulțind noile ediții ale vieții Sfântului Serghie la numărul de patru, au dorit probabil să contribuie la această înălțare voită a sfântului, iar Pahomie, la rândul său, susținând autoritățile în mintea lor (pentru gândul, că este necesar să aibă interesul bănesc în mintea lor, că primul scriitor rus care a primit pentru munca lui onorariul, a lucrat pentru mănăstire nu degeaba, ci pentru bani). Deoarece Pahomie însuși ar putea colecta și informații despre Sfântul Serghie în Mănăstirea Treimii, el are adăugări minore la Epifanie în abrevierile menaine (vezi nota de pe pagina anterioară). Pe de altă parte, în abrevierile sale dorește, ca să spunem așa, să-l îmbunătățească pe Epifanie în ceea ce privește hagiografia și în acest scop își permite să-și schimbe unele știri în consecință (vezi nota de la pp. 7–8). Adevărata viață a lui Epifanie a Sfântului Serghie, editată de Pahomieva, ne este cunoscută în manuscrise din listele: 1) biblioteca Academiei Teologice din Moscova: a) fundație. catedra: nr 50, l. 57 (fără start); nr. 88, l. 276; nr. 144, l. 444; nr. 208, l. 10; b) Fibre. catedra: Nr. 644, l. 206; 2) bibliotecile Lavrei Treimii: Nr. 663, l. 410; nr. 698, l. 1 și nr. 699, l. 36. În prezent există patru ediții tipărite ale Vieții originale a lui Epifanie a Sfântului Serghie, editată de Pachomiev: 1) realizată în secolul al XVII-lea, în 1646, de pivnița Mănăstirii Treimi Simon Azaryin, împreună cu viața Sfântului Nikon și cu slujbe către ambii, sub titlul „Slujbele și viețile Sf. Serghie și desfășurarea minunilor noastre”. Radonezh făcător de minuni și discipol al reverendului său tată și făcător de minuni Nikon"; 2) realizat în 1853 de Lavra cu un manuscris ilustrat sau decorat cu imagini, din secolul al XVI-lea, printr-o reproducere litografică a manuscrisului sub titlul „Viața Venerabilului și Binecuvântat de Dumnezeu Părinte Sergius și Făcătorul de Minuni al Rusiei, Radonezh. 1853. În Litografia Sfintei Treimi Serghie Lavra"; 3) găsită în luna septembrie a Marelui Menaion-Chetii a Mitropolitului Macarie, tipărită de Comisia Arheografică, în numărul al 3-lea al lunii, apărută în 1883, col. 1463, și 4) făcută în 1885 de către Arhimandritul nostru Leonid sub titlul „The Life of the Venerable of the Life of the Ancient of the Venering of the Life of the Ancient of the Vener. Părintele purtător de Dumnezeu Serghie Făcătorul de Minuni și un cuvânt de laudă către el, scris de ucenicul său Epifanie cel Înțelept în secolul al XV-lea.” În 1698, s-a intenționat să se repete publicarea lui Simon Azaryin cu adăugarea de noi minuni (a se vedea postscriptul la „Cartea minunilor Sfântului Serghie”, care constituie opera lui Simon Azaryin, tipărită de Platonov, p. 130), dar, după toate probabilitățile, intenția nu a fost îndeplinită, cel puțin în bibliografia lui Azaryin nu există repetări. Dacă este nevoie să cităm Viața lui Epifanie a Sfântului Serghie, o vom cita din a doua ediție tipărită, adică ediția litografică Lavra. Abrevierile lui Pachomius ale lui Epiphanius se găsesc în manuscrisele Bibliotecii Lavrei (la care numai noi vom face referiri): Prima abreviere menain, făcută între 1438–1443 (Klyuchevsk. „Old Russian Lifes”, p. 118), se află în manuscrisele nr. 746, fol. 209, și nr. 771, l. 196. După atac, care începe: „Va veni cinstita și sfânta clasă de post, vor veni părinții și frații...”, începe însăși prescurtarea: „Căci un om este binecuvântat și Maria este prietena lui legată de lege”. A doua reducere menaină, realizată între 1449–1459 (Klyuchevsk. Ibid., p. 116), se află în manuscrisele nr. 136, fol. 557; nr. 641, l. 156; nr. 669, l. 279; nr. 761–763, 777, 778 și 787; Nr. 136–778 încep cu același atac ca și prescurtarea anterioară, după care începe abrevierea însăși: „Era un om în orașul Rostov, pe nume Kiril, binecuvântat și temut de Dumnezeu”. Prima abreviere de prolog, mai extinsă, atribuită spre lectură după kathisma a II-a, se află în manuscrisele nr. 264, fol. 112, și nr. 466, l. 278. După un atac care începe cu aceleași cuvinte ca (în contracțiile minea, contracția însăși începe [în RKP. Nr. 264] cu aceleași cuvinte ca a doua contracție minea; în RKP. Nr. 466: „a fost în Rostov un bărbat pe nume Kiriil împreună cu soția sa Maria, numită credincios și temut de Dumnezeu”. La nr. 466, abrevierea este plasată în slujba Sfântului Serghie din 25 septembrie ca citire din a 2-a katisma, iar la nr. 264 - separat și nu în timpul slujbei. A doua abreviere de prolog, atribuită spre citire din cântecul al VI-lea al canonului, se află în manuscrisele nr. 116, fol. 412; nr. 136, l. 555, și nr. 599, 640, 641, 643, 699, 717 și 718. Începe: „Acest cuvios și purtător de Dumnezeu părinte al nostru, Serghie, s-a născut în orașul Rostov...” În nr. slujba în sine către Sfântul Serghie ca lectură după canonul al 6-lea canto, iar în nr. 116, 640, 699 și 717 – separat, în urma slujbei. Pe lângă abrevierile prologului Pahomie ale vieții Sfântului Serghie aparținând lui Epifanie, este cunoscută și scurta sa viață, citită în prima parte a „Sophia Temporary” a lui Stroev (398) sau în a doua Cronica Sofia a „Colecției complete de cronici rusești” (vol. VI, p. 120); începe: „Acest fericit Serghei s-a născut la Rostov dintr-un părinte binecuvântat”. Când și de către cine a fost compilată această viață rămâne necunoscut, dar în ea găsim câteva informații noi luate dintr-o sursă necunoscută împotriva lui Epifanie și Pahomie. În cele din urmă, în Cronica Nikon este plasat sub anul 1392, după cum am menționat mai sus, un amplu extras din Viața lui Epifanie a Sfântului Serghie, înscris: „Povestea Sfântului Serghie” (vol. IV, pp. 203–239 început). Dacă extrasul ar fi făcut din viața din ediția lui Pachomiev, atunci nu ar avea nicio semnificație pentru noi, dar este necesar să ne gândim că a fost făcut din originalul lui Epifanie însuși, căci în el se vorbește despre unele evenimente altfel decât în ​​ediția lui Pachomiev, sau este de prisos împotriva acestuia din urmă. Astfel, pe de o parte, ne oferă, deși într-o formă incompletă, originalul Epifanie și relatează de la acesta din urmă mai multe știri care nu sunt în ediția Pachomiev sau care sunt citite în această ediție diferit de modul în care au fost citite în original; pe de altă parte, ne dă ocazia să vedem cât de mult Pahomie, în editarea sa din viața lui Epifaniev, a corectat și refăcut-o pe aceasta din urmă; tocmai, așa cum am spus mai sus, ne dă ocazia să vedem că, cu excepția celor de mai sus, corectarea și reluarea a fost foarte nesemnificativă. Răposatul I. I. Sreznevsky în „Monumentele antice ale scrierii și limbii ruse” arată sub 1392 la „Memoria vieții și odihnei Sfântului Serghie” și spune că „această legendă a fost păstrată în colecții și, se pare, a servit drept ghid principal pentru compilatorii de vieți detaliate (dintre care una a fost inclusă în Nikon IV., pp., vol. IV. 203-239)." Ce înseamnă I-l I-ch rămâne complet necunoscut pentru noi și credem că există un fel de neînțelegere aici. În „Interlocutorul ortodox” pentru 1863 (partea a III-a, p. 324–328) a fost tipărit un extras din mesajul ieromonahului Epifanie, care a scris unui anume prieten al lui Chiril, pe care editorii „Interlocutorului” îl acceptă cu încredere ca un extras din scrisoarea lui Epifanie cel Înțelept către călugărul Kiril de Belozersky. Dar acest lucru este complet nefondat. Mesajul a fost scris în 1415 de către vreun pictor de icoane din Moscova, Epifanie, care nu văzuse Constantinopolul (și să presupunem despre Epifanie al nostru că a călătorit la Constantinopol după 1415 ar fi împotriva oricărei probabilități), și nu către călugărul Kirill de Belozersky, ci, după cum se spune clar, către vreun Kirill din Tver, adică locuitor al orașului Kirill Tver. Părinții Sfântului Serghie, la tunsura lor pe moarte în monahism, despre care mai jos, după toate probabilitățile, li s-au schimbat numele. Sub ce nume, laice sau monahale, le cunoaștem acum, adică ce nume sunt - Chiril și Maria - rămâne necunoscută (mai probabil, nu laice, ci monahale). Familia Sfântului Serghie în linie ascendentă rămâne complet necunoscută. În ceea ce privește familia sa cea mai apropiată descendentă, în Cartea de furaje Lavra de la sfârșitul secolului al XVI-lea, după părinții săi, Chiril și Maria, frații săi, Ștefan și Petru, și copiii lui Stefan, sunt consemnate Clement (vezi despre el „Cartea timpului rusesc” din 862 până în 1681, numită Cronica Kostroma de către Karamzin, în partea I p. 272) și Teodor (în lume Ivan, care a murit ca Arhiepiscop de Rostov). Cartea de alimentare a fost tipărită de Archim. Leonid în anexele la edițiile sale „Descrierea istorică a Lavrei” de A.V. Gorsky. În Lavra Sinodik de la începutul secolului al XVII-lea (manuscrisul nr. 43, fol. 11 vol. fin.), după părinți, Chiril și Maria, frații, Ștefan și Petru, și fiul lui Ștefan Clement, sunt menționate și persoane necunoscute - preotul călugăr Ciprian și Matei (unii sugerează că fiul fratelui lui Petru). Într-una din sinodicele Mănăstirii Bobotează Rostov, după Chiril și Maria, Ștefan și Petru, Clement și Arhiepiscopul Teodor, se mai amintesc de cei necunoscuți - Varvara și Simon. În sinodikonul Mănăstirii Pereyaslav Nikitsky, familia Sf. Serghie, Maria, Clement, Ștefan, Arhiepiscopul Teodor, Petru, schemamonahul Levkiy (vezi extrasul din sinodikon din „Colecția” contelui M.V. Tolstoi, vol. IX, p. 9, catalogul tipărit al Academiei Teologice din Moscow).216. Familia Sf. Serghie este consemnată în RKP. Trinity-Sergius Lavra (Nr. 295, fol. 4 vol.), în Descriere (p. 74); în synodikonul Mănăstirii Andronikov (vezi Descrierea istorică a Mănăstirii Spaso-Andronikov de către Arh. Serghie, anexă, p. 18 fin.). În mănăstirea Hhotkovsky, deasupra mormântului lui Chiril și Maria, există o icoană a Semnului Maicii Domnului, pe care sunt înfățișați copiii lor, și este Bartolomeu, adică Sf. Serghie, Ștefan și Petru, iar apoi soția lui Ștefan, Anna, și soția lui Petru, Ecaterina (a se vedea cartea „Pokrovsky Hhotkov”, pe care o avem la călugărița Pokrovsky, p. 189, ed. 31) începând cu S.K. Smirnov în „Luna Lavrei” din 28 septembrie îi numește pe soții lui Ștefan și Petru, Anna și Ecaterina, făcând referire incorect la cartea Lavrei severă, dar probabil împrumutând informații de la icoana Hhotkovo acum menționată). Despre mama Sfântului Serghie se spune că în timpul liturghiei a stat „cu celelalte soții în vestibul”. Aceasta înseamnă că în vremurile noastre străvechi și străvechi, urmând grecilor și în egală măsură cu bulgarii și sârbii, femeile stăteau în biserici pentru închinare separat de bărbați și tocmai în spatele lor, în secțiunile din spate ale bisericilor. În rândul sârbilor, acesta este încă cazul, iar jumătatea din spate a bisericilor este numită biserica femeilor - „biserica femeilor”; nu știm dacă acesta este încă cazul în Rusia Mică, dar jumătatea din spate a bisericilor de acolo se mai numește Babineți (în Rusia Mare, cel puțin în unele locuri, jumătatea din spate a bisericilor, care era locul unde stăteau femeile, este numită sau se numea masă. Vezi și „Istoria Bisericii Ruse” I vol., a doua jumătate, ediția 209 și pp. 243 conform ed. a 2-a). Despre moșia, sau moșia, a părinților călugărului Serghie Epifanie spune că „nu se afla în hotarele domniei Rostov, nu foarte aproape de orașul Rostov” (l. 49 început). Din aceste cuvinte ale lui Epifanie rezultă că legenda Mănăstirii Rostov Varnitsky, situată la numai trei mile de Rostov, la vest de ea de-a lungul drumului Uglich, că a fost ridicată pe locul moșiei părinților Sfântului Serghie, nu poate pretinde deloc că este deosebit de demnă de încredere. „Nu este foarte aproape de orașul Rostov... în limitele domniei Rostov” - acest lucru, evident, nu este vorba despre o distanță de trei verste. Din „Istoria Ierarhiei” rezultă că tradiția mănăstirii nu este veche, ci cu totul nouă, recentă. Autorul „Istoriei ierarhiei”, scriind conform informațiilor care au fost aduse de la mănăstiri înseși, spune că mănăstirea a existat, conform certificatului țarului Mihail Fedorovich, sub Marele Duce Vasily Ivanovici (1505–1533), „a fost construită mai întâi de cine și în ce an exact, cu ce ocazie, cu cheltuiala cui, pag. III. nu se știe. 500, volum tipărit în 1811). Iar Mitropolitul Platon, în însemnările sale despre călătoria la Iaroslavl, Kostroma și Vladimir, făcută în 1792, menționând Mănăstirea Varnitsky (sub numele Treimii), nu spune nimic despre tradiția noastră, în timp ce, dacă tradiția ar exista, atunci, în relația sa cu Lavra și Sf. Serghie, nu s-ar putea abține să nu-și îndrepte atenția asupra ei și să spună ceva despre ea (Nota de Mitropolitul Plato în „Lise” Snegirev, conform unei noi ediții la Moscova (1856) în anexele la partea a 2-a, p. Dacă biserica principală din mănăstire este în cinstea Sfintei Treimi, motiv pentru care mănăstirea se numește Treime, iar în biserică există o capelă în numele Sfântului Serghie din Radonezh, atunci a fost construită această moșie pe locul mănăstirii Radonezh. parintii Sf. Serghie zidatorii necunoscuti ai manastirii au putut inchina biserica principala a manastirii cu acelasi nume al Sfintei Treimi cu manastirea Serghie si sa construiasca in ea un paraclis in cinstea Sfantului Serghie doar pentru ca era din Rostovets. Întors de la Nijni Novgorod la Moscova în 1365, călugărul Serghie a binecuvântat creatori necunoscuți pentru a ridica Schitul Sf. Gheorghe în districtul Gorokhovetsky din provincia Vladimir de pe râul Klyazma. De la începutul și până la sfârșitul existenței sale, acest deșert a fost sub autoritatea Mănăstirii Treimi și într-o scrisoare despre el către Mănăstirea Treimii a țarului Fiodor Ivanovici este scris: „Sunt (sunt) dat deșertului Treimii dătătoare de viață și marelui martir al lui Hristos Iegorghie, unde conceperea marelui făcător de minuni a luat-o pentru districtul Goroovski, care a luat-o pentru Sergiu numele făcător de minuni al lui Serghie să fie slăvit” (vezi scrisoarea din ediția I a Colecției Mukhanov, nr. 130, p. 201; retipărită în Ghidul de la Moscova la Lavra Trinității-Serghie de I.M. Snegirev, M., 1856, nota 3, descrierea lui Archim și descrierea istorică a lui Lavra și Leonraid în edițiile sale 3. A.V. Gorsky, la capitolul X, nota 28). Dar pare incredibil să admitem că o astfel de legendă complet nefondată ar putea apărea și în cuvintele scrisorii trebuie să vedem o expresie deosebită și nu deosebit de bună a ideii că deșertul a fost început, întemeiat de Sfântul Serghie (mai mult, era Sfântul Gheorghe și în același timp Concepția, vezi Est. Descriere. Rumyants. music., p. 800 fin). În această scrisoare, locul unui deșert care fusese părăsit cu 70 de ani înainte și acoperit cu păduri este „în districtul Gorohovsky, pe râul Klyazma, în câmpiile inundabile ale mlaștinilor”. „Lacul Glushitsa de pe râul de pe Oka, care se varsa în râul la Ushna”, pe care Varsonofy Yakimov a cerut și care a fost dat deșertului, era probabil situat nu departe de acesta. Într-o altă scrisoare a lui Fiodor Ivanovici despre același deșert din Mănăstirea Trinității, se spune fără ambiguitate: „Și făcătorul de minuni Serghie însuși a ridicat acel deșert și biserica, așa cum străbunicul nostru Dimitri Ivanovici Donskoy l-a trimis la Nijni Novgorod prințului Boris Konstantinovici despre pace” (scrisoare de la arhimandritul Leonid, nota 10 la capitolul X). Vinovatul exprimării incorecte și ambigue a scrisorii regale despre deșert, după toate probabilitățile, a fost bătrânul Mănăstirii Treimi, Barsanuphius Yakimov, care a făcut cereri regelui despre deșert și care a fost ulterior făcut constructorul acestuia (în sensul unui ktitor). În petițiile sale adresate țarului despre deșert, el a scris că a existat „în districtul Gorohovsky Schitul lui Serghei Făcătorul de Minuni, concepția” (vezi scrisoarea regală către Mănăstirea Treimii în volumul I din „Actele istorice”, nr. 229, p. 434), iar prin concepție a înțeles, așa cum spune în scrisoarea sa spirituală a lui Sergiu, „concepția și minunea lui Sergiu”. e. întemeierea deșertului de către Serghie Făcătorul de minuni (scrisoarea spirituală a fost tipărită de părintele Arsenie în anexa la „Descrierea bisericilor Vvedenskaya și Pyatnitskaya din Sergiev Posad”, plasată în cartea a IV-a „Lecturi de istorie generală și Rusia antică” pentru 1894). Dar oficiul regal a înțeles cuvintele sale în sensul că a existat o concepție, adică o concepție carnală, despre însuși Serghie Făcătorul de Minuni. Este probabil să se creadă că Schitul Zachatievskaya este numit și Schitul Concepției în carta regală (Vostokov în Descrierea Rumianților, muzică, p. 80 fin.) din cauza aceleiași interpretări greșite a cuvântului „concepție”. (Vezi mai jos despre Deșertul Sf. Gheorghe, în discursurile despre mănăstirile atribuite Lavrei). Un domn ne-a reproșat că am explicat cuvintele scrisorii țarului Fiodor Ivanovici ca fiind complet inutile și nu puteau induce pe nimeni în eroare. Dar în 1897, P. Konchalovsky a publicat cartea „De la Moscova la Arhangelsk de-a lungul căii ferate Moscova-Iaroslavl-Arhangelsk”, din care reiese că explicația noastră nu a fost deloc inutilă, într-adevăr. Konchalovsky, indus în eroare de scrisoarea țarului Fiodor Ivanovici, susține în mod expres că părinții călugărului Serghie, înainte de a se stabili la Rostov, au locuit în districtul Gorokhovetsky din provincia Vladimir și că aici a urmat concepția sfântului (p. 97 fin.). Epifanie se află în contradicție reciprocă între mărturia despre anul nașterii monahului Serghie și mărturia despre vârsta la care a murit, sau numărul de ani din viața sa. În ceea ce privește anul nașterii călugărului, fără a-l indica sau indica direct, Epifanie spune că Serghie s-a născut „în marea domnie a lui Tfer, sub marele duce Dimitri Mihailovici, când (a fost) armata lui Ahmulov”. Dmitri Mihailovici a ocupat tronul mare-ducal din 1322 până în 1326; armata lui Akhmulov, și anume Akhmul, sau Akhmil, ambasadorul Hanului, a avut loc în 1322 (despre acest rati- Novgorod. Anul I. în Colecția completă de let. rusești, vol. III, p. 72; Sofiysk. let., ibid., vol. V, p. 216; Vot., VII, vol. ibid. p. 198, vol. III, p. 127: „În aceeași vară, un puternic ambasador din Hoardă, numit Akhmyl, a făcut o mulțime de trucuri murdare pe pământul Nizovsky și i-a ucis pe mulți creștini născut în 1322. Dar apoi citim de la Epifanie că călugărul a murit în 1392, „trăind 70 și 8 ani” (în viața însăși), că s-a odihnit din această viață „șaptezeci și opt de ani” (în discursul elogios), din care a doua mărturie rezultă că s-a născut în 1314. În ceea ce privește două mărturii contradictorii, la început nu se crede că contradicția și cele mai multe mărturii în sine nu ar fi de mult timp în contradicție. lui Epifanie însuși, ci unui copist de mai târziu al vieții, care a făcut o greșeală, sau o greșeală, când a reprodus-o. Având în vedere acest lucru cel mai probabil, ar trebui să ne gândim că s-a făcut o eroare nu în mărturia despre anul nașterii călugărului Serghie, ci în indicarea numărului de ani ai vieții sale, căci în prima mărturie, făcută nu prin indicarea cifrei anuale, ci prin indicarea evenimentului, nu s-a putut comite o eroare, ci doar în a doua mărturie ar fi avut 70 de ani (la schimbarea numărului de 72 de ani). Călugărul Serghie, născut în 1322) la numărul 78. În realitate, însă, cel mai probabil pare să credem că contradicția îi aparține însuși Epifanie și că, deși făcând o afirmație corectă în al doilea caz - referitor la anii de viață ai Sfântului Serghie, el greșește în primul caz - în ceea ce privește anul nașterii sale. Dacă acceptăm că călugărul Serghie s-a născut în 1322, atunci anul acesta nu va fi de acord cu cealaltă mărturie a lui Epifanie, care nu poate fi privită ca erori ale cărturarilor și cu privire la care este mai puțin probabil să admită propria lui eroare decât în ​​ceea ce privește mărturia despre anul nașterii călugărului. Părinții lui Sergius, după cum ne spune Epifanie, s-au mutat de la Rostov la Radonezh în 1330–1331 (vezi mai jos); dacă el, Sergius, s-ar fi născut în 1322, atunci în momentul strămutării ar fi avut 8 sau 9 ani; Între timp, același Epifanie face cunoscut că în acel moment avea cel puțin 15 ani (mama lui Sergius, îndemnându-l să abandoneze postul aspru care i-a fost peste ani, îi spune la Rostov că nu are încă 12 ani, adică că are încă doar 12 ani (fol. 46), iar după aceasta părinții lui Sergius, după cum știm, au mai locuit la Rostov încă ceva timp, nu foarte scurt). Dacă se poate obiecta la ceea ce se indică acum că aici lui Epifanie pur și simplu nu i-a păsat în mod deosebit succesiunea cronologică strictă, atunci iată un alt caz referitor la care această obiecție nu se mai poate aplica. Călugărul Serghie s-a retras în deșert pentru asceză monahală împreună cu fratele său mai mare Ștefan; Ştefan, care curând l-a lăsat pe Serghie în pustie şi s-a retras la Moscova, la Mănăstirea Bobotează, l-a găsit în mănăstire pe Sfântul Alexie, viitorul mitropolit, cu care a locuit în ea ceva vreme, din nou, după cum ştim, nu deosebit de scurt, dar Sfântul Alexie a fost luat de la mănăstire pentru a deveni guvernator al Mitropolitului Teognost nu mai târziu de 13 decembrie 40, când a fost instalat episcop. 1352, a fost înaintea acelui guvernator mai bine de 12 ani, dar dacă Ștefan a venit de la Serghie la Moscova cu ceva timp înainte de 1340, atunci, pe de altă parte, știm că Serghie, care a luat tunsura monahală imediat după ce Ștefan l-a părăsit, avea 23 de ani în momentul acestei tunsuri. Serghie, care a murit în 1392, a slujit ca stareț timp de 48 de ani (după cum demonstrează catalogul stareților Treimii, precum și înregistrările individuale, așa cum se discută mai jos), dar dacă s-ar fi născut în 1322, s-ar fi dovedit că a fost numit stareț timp de 22 de ani, în timp ce a făcut jurăminte monahale timp de 223 de ani. Din cele spuse, rezultă că Serghie s-a născut mai devreme de 1322, cu alte cuvinte, rezultă că din cei doi ani disputați, 1314 ar trebui acceptat. Cât despre contradicția lui Epifanie față de sine, nu pare probabil să se creadă că ar permite-o tocmai ca o contradicție, deoarece ar fi foarte nepoliticos din partea lui. Este mult mai probabil să credem că a fost indus în eroare de vreo cronică în care anii au fost plasați greșit. Nu de unul singur, așa cum ar trebui să creadă, ci tocmai indus în eroare de vreo cronică proastă, cronograful însuși, Epifanie face acea greșeală fără îndoială foarte grosolană că a dat nașterea Sfântului Serghie pe vremea Patriarhului Constantinopolului Calist, în timp ce dintre cei doi patriarhi Calist Calist pentru prima oară vrea să fie ocupat patriarhul pentru prima dată. spune,” scrie Epifanie, „de vremuri și de ani, călugărul s-a născut în nyaz în anii cuviosului, gloriosului, suveranului rege Andronik, autocrat al Greciei, care a domnit la Constantinopol (1282–1328) sub arhiepiscopul orașului Constantin Calista, patriarhul universal” (35). Este remarcabil faptul că găsim o cronologie eronată similară în legenda, sau înregistrarea, despre prințesa Nijni Novgorod Vasilisa, soția prințului Andrei Konstantinovici, despre care se spune că s-a născut în 1331, în timpul domniei împăratului grec Andronic și sub patriarhul Constantinopolului, Letonia, p. 8; Carte., vol. I, p. 486). Este probabil ca sursa informațiilor eronate în ambele cazuri să fie aceeași. Există cărturari care recunosc mărturia citită de la Epifanie că Sfântul Serghie a murit la vârsta de 78 de ani, nu pentru ceea ce a fost transferat de cărturarii de mai târziu, ci pentru ceea ce i-a aparținut și care, totuși, consideră că este cel mai probabil să vadă o eroare în mărturia lui tocmai în această mărturie, și nu în mărturia despre anul nașterii. Dar dacă s-ar putea dovedi în mod pozitiv că numărul 78, care indică anii de viață ai călugărului Serghie, este adevărata figură a lui Epifanie, atunci disputa s-ar rezolva fără îndoială în sensul, dimpotrivă, că călugărul Serghie s-a născut în 1314, fiindcă nu se poate admite că Epifanie, care a trăit în anii mănăstirii Serghie, a fost cu el în 1314. mănăstirea în momentul morții și care a început să strângă materiale pentru viața sa imediat după moarte, nu a știut sau nu a aflat câți ani de viață a murit. Răposatul N. S. Tikhonravov, care a fost implicat în mod special în cronologia vieții Sfântului Serghie (ceea ce a făcut pentru viața Sfântului Serghie, vezi în Colecția Departamentului de Limbă și Cuvinte Ruse. Academia Imperială de Științe, vol. LIV, Sankt Petersburg, 1893, raport, p. 11 și „Buletinul Europei”, 1897, martie, p. 230 sub fin., articol de A. Pypin), ne-a asigurat că există un număr considerabil de liste ale vieții lui Epifaniev, conform cărora călugărul Serghie a fost tuns călugăr nu timp de 23 de ani, ca în binecunoscutele liste, ci timp de 20 de ani, nu a fost călugăr de 55, ci de 50 de ani, dar nu a murit de 70 de ani, dar a murit. Se poate foarte bine ca acest lucru să fie complet adevărat (deși, în orice caz, avem motive să credem că în ceea ce privește numărul de liste, N. S. a căzut în exagerare). Acest lucru va însemna, evident, că unul dintre cele două rânduri de numere reprezintă o încrucișare ulterioară. Dar care anume - asta nu se poate decide prin liste, iar soluția nu este prin liste, ci prin alte date din viață - în favoarea vederii încrucișării într-o serie de numere - 20, 50 și 70, luându-le drept conjectura nereușită a unui scrib de mai târziu. V. O. Klyuchevsky ( Old Russian Lives , p. 106, notă) indică faptul că numărul 78 apare ca o inserție în abrevierea Pahomius a vieții lui Epifaniev. Acest lucru este absolut adevărat, dar nu este deloc o inserție în viața lui Epifanie însuși. Pahomie, rescriindu-l literal pe Epifanie în acest loc, a omis cuvintele: „călugărul este în viață pentru toți anii 70 și 8”, iar după aceea aceste cuvinte au fost introduse oarecum deplasate. Mai mult decât atât, este foarte posibil ca inserarea de cuvinte din afara locului să nu aparțină lui Pahomius însuși, ci copiștilor vieții sale, pentru că în unele dintre listele acestuia din urmă se află la locul potrivit (vezi, de exemplu, Volokolamsk RKP. Nr. 645, fol. 330 fin.). Vorbind despre botezul lui Bartolomeu de către preot, Epifanie spune: „Preotul, după ce l-a vestit și s-a rugat mult pentru el, l-a botezat cu bucurie duhovnicească și sârguință” (l. 19). Poate conduce cititorul să zăpăcească ce înseamnă „a fi rugat mult”, adică ce înseamnă că la botezul lui Bartolomeu preotul a citit mai multe rugăciuni decât de obicei și decât se cere. Dar acest „a fi rugat mult” nu înseamnă nimic real și este pur și simplu o stângăcie oratorică folosită pentru a produce un efect mai mare (Simon Azaryin corectează ciudatul „a fi rugat mult” în coerentul „a fi rugat ca de obicei”). Epifanie are și neconcordanțe oratorice spectaculoase similare, dar nu le vom indica. Despre sfinții greci, se spune despre Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni în viața sa că „era încă un prunc, de la gingii până la sân, și numai din asta se hrănea în timpul zilei, miercuri și vineri la ceasul al nouălea stabilit de lapte” (vezi fragment din viața din Pandectele lui Nikon Muntenegrul, f. 57470). Despre sfinții noștri ruși, același lucru care se spune despre Sfântul Serghie se spune și despre Sfântul Macarie din Kolyazin, care a murit la un secol după Sfântul Serghie (1483). În originalul biografiei scriitorului: „ei cad după pedeapsă”. Vechea slavonă „klyusya”, care a fost foarte greu folosită în vorbirea rusă vie și pe care Epifanie o ia probabil din cărți pentru a-și arăta cunoștințele, în limba rusă înseamnă „fiară de povară, barcă, cal” (vezi „Dicționarul limbii slavone bisericești”) al lui Vostokov. Pahomie nu a găsit cu putință să prezinte problema în așa fel încât fiul boierului să fie trimis pe câmp să caute cai și spune în abrevierile sale că el însuși a ieșit pe câmp la plimbare. „Bătrânul și-a ridicat mâna, mâinile și ochii la cer și a suspinat către Dumnezeu și a făcut o rugăciune sârguincioasă” (l. 39 vol. început). Aceasta constituie o dovadă că pe vremea lui Epifanie încă ne rugam ridicând mâinile. Epifanie spune: „Marea domnie a mers marelui prinț Ivan Danilovici, iar domnia lui Rostov a mers la Moscova” (l. 50). Întrucât apanajul Rostov nu a fost distrus pentru a fi anexat la Moscova, rămâne de înțeles pe Epifanie în sensul că domnia Rostov a fost dată în subordonare deliberată Marelui Duce. Nu putem spune ce a însemnat această supunere deliberată, pentru că, cu excepția lui Epifanie, nu găsim niciun discurs despre ea la nimeni (cf.: Karamz., vol. IV, p. 141 și Solov., vol. III, ed. a IV-a, p. 281 fin.). Că principatul Rostov a fost subordonat în mod deliberat lui Ivan Danilovici la un an după ce a primit marea domnie - acest lucru este clar de Epifanie când spune că la Rostov violul a început de la Moscova „în (un) an” după armata Fedorchukova-Turalykova, care a avut loc imediat după ce Ivan Danilovici a primit marea domnie, și pe pagina următoare despre care a primit marea domnie. Cartea puterii spune că sub Marele Duce Ivan Danilovici o jumătate din Rostov a fost anexată la Moscova, iar cealaltă jumătate a fost cumpărată de la principii Rostovi de către Marele Duce Ivan Vasilevici (II, p. 132 fin.). Cronica tipografică face cunoscut același lucru, datând cumpărarea de către Marele Voievod Ivan Vasilievici a celei de-a doua jumătăți a Rostovului și a întregului principat din 1474 (p. 284). Dar dacă Moscova ar fi primit o jumătate din Rostov în puterea sa, atunci din teroarea care venise în ea, despre care se discută acum, oamenii ar putea merge în cealaltă jumătate, care a rămas liberă de Moscova. Da, iar Epifanie nu prezintă problema așa, ci tocmai în așa fel încât întreaga domnie a lui Rostov a mers la Moscova, devenind mai mult sau mai puțin dependentă de ea. Această teroare, care nu ne este în întregime clară, nu este, desigur, invenția Epifanievei. Dar incomprehensibilitatea pentru noi este sporită de faptul că în 1328 Ivan Danilovici și-a căsătorit fiica cu prințul Rostov Konstantin Vasilyevich (Cronică academică sub acest an, Karamz., vol. IV, nota 303 fin.). Cu toate acestea, Marele Duce se afla în cea mai ostilă relație cu celălalt ginere al său, prințul de Yaroslavl Vasily Davidovich (Karamz., vol. IV, p. 143). Povestea Epifaniei despre teroarea de la Rostov, pentru a nu o găsi incredibilă, comparați cu povestea din Cronica I Pskov despre teroarea care a apărut la Pskov după ce aceasta din urmă a fost subjugată Moscovei (Culegere completă de let. rusă, vol. IV, p. 288). Din Pskov, precum și din Rostov, din impozite și din violența guvernatorilor Moscovei, „mulți au fugit în orașe străine”. Despre felul în care părintele călugărului Serghie s-a transformat dintr-un om bogat într-un sărac, Epifanie scrie: „Acest slujitor deja amintit al lui Dumnezeu Chiril, care înainte a avut o viață grozavă în regiunea Rostov, a fost un boier, unul dintre băieții glorioși și deliberați, bogat în bogății pentru mulți, dar mai târziu, la bătrânețe, la sărăcie și la ce sărăcie; sărăcire și să spunem asta: ca marșuri frecvente, arici cu prințul, la Hoardă, armate tătare frecvente, arici la Rus', ambasadori tătari dese, tributuri și ieșiri grele frecvente, arici la Hoardă, foamete de cereale frecvente, mai presus de toate acestea și mai mult, când a existat o mare armata tătarhie, tătarhie"49. fin.). Armata lui Fedorciukov-Turalykov a avut loc în 1328. La 15 august 1327, locuitorii din Tver, conduși de prințul lor Alexandru Mihailovici, care era și Marele Duce rus la acea vreme, i-au bătut pe ambasadorii hanului care locuiau cu ei. Hanul a dat marea domnie prințului Moscovei Ivan Danilovici și, pentru a devasta regiunea Tver, ca pedeapsă pentru uciderea ambasadorilor, în iarna lui 1328 a trimis cu el cinci dintre temnikii săi (guvernatori ai zece miile) - Fedorchuk sau, ca în alte cronici, Fedor, Chuk, Turalyk și unul sau doi nume necunoscut. Temniki, profitând de ocazie, așa cum s-a întâmplat de cele mai multe ori cu alte ocazii, a devastat nu numai regiunea Tver, ci și altele, cu excepția regiunii Moscova. Cronica Nikon vorbește despre armata noastră: „Și atunci a fost mare povară și slăbiciune și vărsare de sânge pentru întreaga țară rusă de la tătari... mulți țărani au fost uciși și prinși... și tătarii s-au întors cu mulți la Hoardă” (vol. III, p. 138; vezi și Sophia let. în Complete Collection of Russian let., vol. 217, p., și Voskresens, p. lit., ibid., vol. VII, p. 200 fin.). În ceea ce privește faptul că călătoriile la Hoardă puteau distruge oamenii, atunci, în primul rând, numeroase distribuiri de arc către funcționarii hanului de acolo, de la mare la mic, trebuie să fi fost foarte scumpe și, în al doilea rând, uneori s-a întâmplat ca prinții ruși cu suita lor să fie literalmente jefuiți acolo. Despre principii Rostovi se spune în cronicile de sub 1361 că au fost jefuiți în Hoardă și eliberați goi (Tversk. let. în Complete Collection of Russian let., vol. XV, p. 428; Voskresensk. Let., ibid., vol. VIII, p. 11; în Nikon. let. 18, se citește eronat, vol. III, p. „jaf de izbezhasha” în loc de „jaf de izbezhasha”, iar „izbezhasha” înseamnă „a fugit”). Despre Radonezh, vezi mai jos, în capitolul XII. Ghid. Despre tonsura părinților Sfântului Serghie în mănăstirea Hhotkovo, Epifanie exprimă că „fiecare dintre ei a plecat la vremea potrivită la propria mănăstire” (l. 55). Acest discurs despre o mănăstire dublă ca două mănăstiri separate trebuie înțeles în așa fel încât, având în vedere mănăstirile duale deloc plauzibile, care nu constituiau decât un rău tolerabil, nu era de dorit ca Epifanie să informeze cititorul că părinții Sfântului Serghie au făcut jurăminte monahale într-una dintre astfel de mănăstiri. Despre Mănăstirea Hhotkovo, vezi mai jos, în capitolul XII din Ghid. Pahomie, în abrevierile sale, îndreptându-l pe Epifanie în bine, așa cum am spus mai sus, îl obligă pe Bartolomeu să nu dea moștenirea fratelui său mai mic Petru, ci să o împartă săracilor. Râul pe care se află Lavra Treimii se numește Konsera într-o „date” a mănăstirii, datând din vremea stareței Sf. Nikon (1392–1428) (vezi ieromonahul Arsenie în articolul „Despre moșiile imobile ale Mănăstirii Treimi în timpul vieții fondatorului ei, sub numele Sf. Sergius),” în calendarul Sf. Sergius, în p. acest nume străvechi al râului este păstrat chiar și în secolul al XVII-lea: „repozul venerabilului nostru părinte Sergius... tot în Makovets pe râul pe Konser” (Academic. fundamental. RKP. Nr. 78, fol. 27 vol.); Palitsyn îl numește canisa, cap. 35 și 51 (în unele manuscrise în primul caz, în loc de Konshur, se citește Konshor). Râul pe care se află mănăstirea, în apropierea colțului de nord-vest al mănăstirii, este format din două râuri (nesemnificativul dintre cele două nesemnificative). Conform actelor mănăstirii, cel dintre cele două râuri care curge în inamicul Blagoveshchensk este însăși Konchura; pe Konchura era o curte de grajd al mănăstirii (vezi. dosarul arhivei Lavrei din 1777, nr. 26, despre săparea unui iaz în apropierea curții grajdurilor și stătea pe un râu care curge în inamicul Blagoveshchensk, precum și pe planul Lavrei din 1775, nr. 32/290); este râul care curge în inamicul Blagoveshchensk care se numește Konchura, iar cel dintre cele două râuri care curge în inamicul Mishutinsky, care separă Kokuevo de Shtatnaya Sloboda, este Vandyuga (vezi cazul arhivei Lavra din 1844, nr. trimestru). Dimpotrivă, printre locuitorii din Posad, care cunosc numele râurilor lor (și mulți nu), râul care curge în inamicul Mishutinsky este luat pentru Konchura, iar râul care curge în inamicul Blagoveshchensky este luat pentru Vandyugu. Iar unul dintre locuitorii din Posad, dându-se drept o persoană care știe mai mult decât alții, ne-a spus că Konchura este doar un râu format din două râuri; În ceea ce privește acesta din urmă, actualul inamicul Mishutinsky este Vondyuga, iar numele real al celui actual din inamicul Blagoveshchensky este Butyrka. Deoarece inamicul Blagoveshchensky este adiacent cu spatele Posadului (pe partea dreaptă sau vestică) de o pajiște de fân numită Butyrki, este foarte posibil ca persoana mea mai informată să transfere incorect numele pajiștii râului, dar, pe de altă parte, este posibil și ca pajiștea să fie numită după râu și ca acesta din urmă să fie numele acesta din urmă. contrazice interpretarea lui Dahl a cuvântului „Butyrka” din dicționarul său, conform căruia este aplicabil satelor, și nu râurilor, iar orășeanul nostru Butyrki poate însemna o curte dintr-o fostă așezare sau așezare). În prescurtarea cronică a vieții Sfântului Serghie cu privire la locul pe care l-au ales frații pentru așezare, se citește, luat de nicăieri: „Un verb străvechi: Am văzut în acel loc lumina, și alt foc, și alt parfum am auzit” (Culegere completă de lit. rusească, vol. VI, p. 120 fin.). Numele locului pe care se află mănăstirea este explicat de Makovets în așa fel încât mănăstirea stă „pe un munte, rotunjit pe trei laturi”, adică acceptă că cuvântul „Makovets” este o altă formă a cuvântului „makovka”, care înseamnă „vârf”, „vârf” (de fapt, capul bisericii). Dar cuvântul „makovka” are o formă diferită - „makovitsa” și nu are deloc forma „makovets”, cuvânt care nu există deloc în limba rusă. Mai mult decât atât, în cazul identității cuvântului „makovets” cu cuvântul „makovka”, s-ar spune despre mănăstirea de pe Makovets, și nu în Makovets, în timp ce cea din urmă expresie este întotdeauna folosită (vezi, de exemplu, Colecția completă de let. rusă, vol. IV, p. 213, începând cu: „... o sută în mănăstirea Makovets.”). Când se spune că mănăstirea stă pe un munte, evident că nu se referă la faptul că stă de fapt pe un munte, ci că zona ei se numea Makovets și că numelui i se dă sensul de munte. De fapt, mănăstirea, înconjurată pe două laturi de o râpă, iar pe a treia având în fața ei o râpă, care în sine constituie într-adevăr un fel de munte, în raport cu întreaga sa zonă nu stă deloc pe un munte, ci, dimpotrivă, într-o zonă joasă, într-o depresiune (deci celebrul Pavel de Alep, tovarăș al Patriarhului de Antiohi, subliniază, în mod corect, locația sa în rândul divanților Mac). că „este situat într-o vale adâncă, și nu pe un deal”). Prin urmare, expresia găsită în manuscrisele vechi despre locația mănăstirii „în Muntele Makovskaya” (a se vedea, de exemplu, înregistrarea de pe panoul din spate a Manuscrisului Academic Fundamental nr. 102) ar trebui înțeleasă ca însemnând că vechii noștri filologi, ca și alții noi, au identificat cuvântul „Makovets” cu cuvântul „Makovka” și acel munte care m-au indicat. Numele locului, inexplicabil din limba rusă, ar trebui, după toate probabilitățile, să fie considerat finlandez, rămas de la locuitorii originari ai zonei (nu a dispărut, se presupune, ci rusificat). Epifanie spune: „Mai întâi și-a făcut o hizină și a acoperit-o, apoi a făcut o chilie și a acoperit o bisericuță” (l. 58). Odrina hizina (dar nu odrina și hizina, așa cum arată și cuvântul „yu”), adică o colibă, o colibă ​​pentru lemne de foc, pentru paturi, o colibă ​​pentru dormit. Despre timpul sfințirii bisericii, Epifanie spune: „Biserica era sfântă sub Marele Duce Simeon Ivanovici, îmi amintesc, așa cum a hotărât el la începutul domniei sale” (l. 60). Dacă am accepta că monahul Serghie s-a născut în 1322, atunci sfințirea bisericii, care a avut loc în același an cu tunsura sa de călugăr, ar trebui să fie atribuită anului 1345 - aceasta ar fi fost într-adevăr în timpul domniei lui Simeon Ivanovici, dar era imposibil să spunem despre asta că la începutul domniei lui Ivan-ducalith a ocupat Simeon Ivanovici, de la Grandul Ivanovici. 1340 până la 1353. Și întrucât trebuie acceptat că Sfântul Serghie s-a născut în 1314, atunci sfințirea bisericii trebuie să fie datată din 1337, care va fi unul dintre ultimii ani ai domniei lui Ivan Danilovici Kalita, care a murit la 31 martie 1340. Vezi scrisoarea slavă binecuvântată către mărturisitor din „Actele juridice” a lui Kalachov (I, nr. 24, col. 63) și în „Monumentele vechiului drept canonic rusesc” a lui A. S. Pavlov (1, nr. 133, col. 913 fin.) și literele grecești din Sintagma Rallyului și Potli573 (V, qqs. (Ieromonahii care slujeau în bisericile parohiale și nu aveau dreptul la cler au fost numiți inițial preoți negri, iar apoi, se pare, au început să fie numiți și stareți (cfr. „Act. Exped.”, vol. I, nr. 85, p. 61); Adăugarea la „ Act. Histor.” (vol. I, p. 24); L. I, p. 24, p. Ierarhi” (col. 889–890). Despre durata șederii solitare a călugărului Serghie în deșert, Epifanie spune: „Nu știu (nu știu), Dumnezeu știe” (fol. 83). Între tunsura călugărească a Sfântului Serghie în 1337 și între instalarea sa ca stareț în 1344, a fost o perioadă de șapte ani. Acest interval de șapte ani îmbrățișează, sau în acest interval cade, șederea solitară a călugărului Serghie în deșert și venirea treptată la el a fraților, sau formarea treptată a unei adevărate mănăstiri în jurul chiliei sale. Întrucât în ​​termen de șapte ani nu putem atribui un anumit timp pentru formarea treptată a unei mănăstiri, atunci în aceiași șapte ani nu poate fi alocat un anumit timp pentru șederea solitară a Sfântului Serghie în deșert. Epifanie spune că multe animale - lupi și urși - veneau adesea asupra sfântului nu numai noaptea, ci și ziua și că suferea multă mânie și întristare de la demoni și de la animale și de la reptile (l. 71 vol., 72). Pahomius nu are animale sau reptile, ci doar demoni, care uneori au fost transformați în animale, iar alteori în șerpi. Și Simon Azaryin în „Cartea noilor minuni...” vorbește despre multele reptile și șerpi târâtori care i-au apărut călugărului ca să-l intimideze, că „acum, cu rugăciunile lui, în jurul mănăstirii sale de zece mile și mai mult, nu mai sunt șerpi târători și până când clopoțelul nu va suna, nu se vor apropia cu putere” (tipărit, p. 110). În ceea ce privește fenomenele demonice, scriitorul de biografii, spunând în general că diavolul a adus călugărului multe vise diferite și fantome amenințătoare, povestește două cazuri particulare ale acestor fenomene de vis. Într-o zi călugărul a intrat noaptea în biserica lui pentru a cânta utrenia. Deodată, zidul bisericii s-a despărțit, iar prin gaura formată în ea, diavolul a intrat în biserică cu mulți războinici demonici, care erau îmbrăcați în haine lituaniene și pălării ascuțite lituaniene. Demonii s-au repezit asupra călugărului, deși au distrus biserica și locul până la pământ și au scrâșnit din dinți la el și l-au amenințat că îl vor ucide. Însă călugărul, întorcându-se la rugăciunea psalmului, a luat în loc de armă o cruce, cu care a alungat imediat pe diavol și pe demonii săi. Altă dată, călugărul și-a săvârșit rugăciunea de toată noaptea în chilia sa. Deodată s-a auzit un zgomot și o bătaie, „a fost multă răzvrătire, confuzie și teamă” - demonii au venit din nou la cel binecuvântat într-o turmă, strigând necontrolat și amenințător spunând: „Flecă, pleacă de acest loc, ce ai venit să cauți în acest deșert” etc. Dar călugărul a alungat demonii la fel ca prima dată. În inventarul din 1641–1643. Se menționează „două misale pe harati, mănunchiuri pe un copac, făcătorul de minuni Sergius”. „Scriuri harateene” similare se aflau în sacristia Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova (vezi „Inventarul Sacristiei Patriarhale din 1631” în „Buletinul Societății de Artă Veche Rusă”, 1874, p. 16 și separat: M., 1876, pp. 64–65). Când prezintă detalii, datorită dorinței de edificare mai mare și de o mai mare, ca să spunem așa, eficacitate, Epifanie permite uneori autocontradicții evidente și unele inconsecvențe. Cu excepția unui caz, și anume povestea despre miracolul extragerii unei surse, nu vom semnala aceste autocontradicții și inconsecvențe și nu îl vom acuza de ele, ci pur și simplu vom prezenta chestiunea așa cum ar trebui prezentată. [Acest lucru a fost observat și în secolul al XVIII-lea:] Călugării Valaam scriau în 1732 că „chiliile frățești sunt construite de frații care doresc să trăiască și să lucreze în această mănăstire” (vezi „Feofan Prokopovich” al lui Chistovici, p. 334, notă). „Și la liturghie ai chemat (Sf. Serghie) un preot străin cu gradul sau stareț de bătrân” (fol. 89 fin.). Aici este absolut limpede că prin stareț-bătrân ar trebui să se înțeleagă nu starețul mănăstirii, ci ieromonahul care slujește în biserica parohială, căci stareții mănăstirilor, desigur, nu s-ar duce la niște pustnici pentru a sluji liturghie pentru ei la chirie. Epifanie spune că în mănăstire „se seamănă diverse semințe, parcă pentru înființarea unei poțiuni” (fol. 91 vol.). Deși în toate listele cunoscute de noi se citește „okladny”, credem că aceasta este o greșeală comună în toate listele – în loc de „ogradny”, adică „grădină”, deoarece cuvântul „okladny” pare complet de neînțeles în acest caz (Arhimandritul Leonid a tipărit „okladny”, p. 64, dar în manuscrisul La696ra, 3 și 3 din La 696ra). tipărit, în ambele, „okladny”). Epifanie spune că Sfântul Serghie a fost făcut stareț de către episcopul Atanasie de Volyn, care locuia la Pereyaslavl, în timp ce Sfântul Alexis era la Constantinopol pentru a fi hirotonit mitropolit (fol. 101 vol.). Dar Sfântul Alexie urma să fie numit mitropolit la Constantinopol din mai-iunie 1353 până în iulie-august 1355 (vezi „Istoria Bisericii Ruse”, vol. II, prima jumătate, pp. 182–183 note), deci aceasta reprezintă o greșeală din partea lui Epifanie timp de 9–10 ani. Pentru a explica greșeala foarte mare sau foarte grosolană a lui Epifanie, se pot spune următoarele. El știa că călugărul Serghie a fost făcut stareț nu de mitropolitul însuși, ci de episcopul Atanasie; putea ști acest lucru, dacă nu din săvârșirea, sau săvârșirea, a scrisorii către Serghie (care poate să nu fi avut o dată cronologică), atunci văzând săvârșirea de către călugăr, în timpul căreia a trăit în mănăstire aproximativ 16–17 ani, de pomeniri deliberate ale lui Atanasie ca dedicator al său (aceasta este încă considerată obligatorie pentru preoții buni, o face obligatoriu pentru preoții buni, și amintește-l de la preoți buni, amintește-l de către preoți buni, pe care au primit hirotonie la fiecare liturghie). Explicând de ce călugărul Serghie a fost numit stareț nu de mitropolitul însuși, ci de episcopul Atanasie, Epifanie a sugerat că acest lucru se datorează inexistenței mitropolitului la Moscova. Dintr-un motiv oarecare, nu și-a putut imagina că acest lucru s-ar întâmpla în timpul absenței mitropolitului la Moscova, ca să spunem așa, acasă, adică atunci când mitropolitul lipsea de la Moscova pentru a vizita orice loc al mitropoliei sale, dar s-a gândit la absența, ca să spunem așa, în străinătate, când nu era deloc mitropolit în mitropolie. Însă cazul celei de-a doua absențe în jurul perioadei în care monahul Serghie a fost instalat ca stareț, a reprezentat tocmai și doar timpul călătoriei Sfântului Alexis la Constantinopol pentru instalarea sa ca mitropolit. Și astfel, făcând o greșeală majoră sau grosolană, Epifanie s-ar putea îndepărta de realitate până la 9-10 ani. Și că din partea lui Epifanie au existat posibile erori cronologice grosolane și că ele apar de fapt în el - am subliniat acest lucru mai sus. Călugărul Serghie ar fi putut fi instalat ca stareț nu de Mitropolitul Teognost însuși, ci de Episcopul Atanasie de Volyn, care locuia la Pereyaslavl, pentru că Mitropolitul pleca undeva din Moscova și că în absența sa i-a încredințat episcopului conducerea părții mitropoliei cea mai apropiată de el, iar zona mănăstirii Sf. Sergiu nu ar fi trebuit să existe informații pozitive. despre existenţa sau inexistenţa mitropolitului Theognost la Moscova în 1344). Dar ni se pare cel mai probabil să credem că Mitropolitul Teognost i-a dat lui Atanasie administrarea permanentă a părții din mitropolie cea mai apropiată de Pereyaslavl pentru ca episcopul să aibă cu ce să trăiască, adică să poată fi întreținut din veniturile din partea de mitropolie care i-a fost dată. Cât despre Atanasie însuși, el a fost instalat ca episcop în 1328 (vezi articolul „Note despre instalarea episcopilor ruși sub mitropolitul Teognost în colecția grecească a Vaticanului”, publicat în Jurnalul Min. Nar. Prosveshch., 1888, nr. 2, p. 450), a sosit la Moscova înainte de 1344, după cum s-ar putea crede, din cauza reticenței sale de a se supune mitropolitului separat Galiția-Volyn numit între 1341–1344 (pentru care a se vedea decretul Patriarhului Isidore din 1347 privind închiderea Mitropoliei Galicei, tipărit în Actul Mitropolitului Galiției, Miklos. 267), și în „Monumente de drept canonic” de A. S. Pavlov (1, anexa nr. 7). Conform ipotezei autorului Descrierea istorică și statistică a Eparhiei Smolensk (necunoscută, Sankt Petersburg, 1864), acesta a fost arhimandritul Mănăstirii Borisoglebsky de pe Smyadyn, care a fost construită pe locul uciderii Sf. Gleb și care ar trebui luată drept cea mai veche mănăstire din secolul 14 din regiunea Smolensk. 212). Epifanie spune doar că Simon „a adus proprietatea cu el și a dat-o starețului (adică Sfântului Serghie) pentru construirea mănăstirii” (l. 114). Pahomie vorbește despre construirea unei noi biserici și reconstrucția mănăstirii în viața sa scurtă. Din aceasta din urmă citim: „Și adu cu tine o mulțime de avere (Simon) și dă-o în mâinile sfântului, ca să poată zidi o biserică mare, și va fi; Elma (în sensul atunci) un păstor înțelept și un înțelept în virtuți (adică Serghie) a ridicat o mănăstire mai mare, așa că a poruncit să creeze chiliile din mijlocul bisericii, în numele celor patru, în formă. Treimea dătătoare de viață este vizibilă de pretutindeni, ca o oglindă.” În „Răspunsul curioșilor”, care constituie capitolul 10 al „Scrisorii sale spirituale” sau carta monahală. În Epifanie se citește după unele liste: „Adu-i o sită de pâine putredă”, după alte liste: „Adu-i o sită de pâine putredă”. Nu știm ce înseamnă primul dintre cele două cuvinte învățate luate de Epifanie din cărți (comparați nota 1 de la p. 18); al doilea, așa cum am spus mai sus (nota de la p. 6), înseamnă „bucăți de pâine uscată ruptă” (de fapt, biscuiți). Bobotează probabil atribuie așezarea laicilor în jurul mănăstirii domniei Marelui Voievod Ivan Ivanovici, care a ocupat tronul mare-ducal din 1353 până în 1359: „nu era nici un sentiment, ca în zilele domniei domnitorului cel Mare Ivan, fiul lui Ivan” (fol. 127 vol.). Dar credem că, în realitate, a fost oarecum mai devreme - în timpul domniei lui Simeon Ivanovici și nu mai târziu de 1350. Odată cu așezarea laicilor în jurul mănăstirii, a venit o abundență de tot ce se afla în ea, iar Epifanie însuși arată că timpul lipsei nu a fost deosebit de lung. Patriarhul Ioachim scrie numele sfântului Mitropolit Alexei - Alexei (Ierarhia istorică rusă, vol. II, p. 538 fin.). Această informație despre Ștefan este raportată de Epifanie (l. 61 fin. sqq.). Ștefan, întorcându-se la Sergius, și-a adus fiul cel mic la el în vârstă de 12 ani. Trebuie să presupunem că acest fiu cel mic i s-a născut lui Ștefan cu un an și nu cu mai mult de doi ani înainte ca Sfântul Serghie să fie tonsurat ca monah. Și din moment ce călugărul Serghie s-a călugărit în 1337, atunci întoarcerea lui Ștefan la el trebuie pusă pe seama anului 1348 sau 1347 (în însăși povestea despre întoarcerea lui Ștefan la Serghie, Epifanie spune că Ioan avea la acea vreme, după unii, 10 ani, iar după alții, 12 ani, dar apoi, în povestea despre anii lui Simon, el a fost construit în vârstă de 12 ani. Prin urmare, noi, la rândul nostru, acceptăm doar ultima indicație). Din documentul contractual dintre Marele Duce Simeon Ivanovici și frații săi, scris în 1341, și din testamentul său spiritual, scris în 1353 (Collected State Chartes and Treaties, vol. I, pp. 37 și 38), rezultă că în primul an nu era încă Ștefan, iar în al doilea an nu mai era Simeon, iar testamentul lui Ivanovici nu se mai afla printre cei prezenți, iar testamentele sale nu sunt înscrise la mărturisirile lui. spirituală. Referindu-se la șederea lui Alexi la Constantinopol doar instalarea lui Serghie ca egumen, Epifanie, desigur, datează introducerea unui cămin în mănăstire într-o perioadă mult mai târzie, deși în acest caz nu spune nimic direct despre epocă. Filoteu, conform căreia Serghie a introdus căminul, a ocupat de două ori scaunul patriarhal: prima dată pentru o scurtă perioadă de timp - din mai 1354 până la începutul lui 1355, a doua oară - din octombrie 1364 până la sfârșitul lui 1376. Pentru a atribui introducerea de către Serghie a comunității patriarhalului din cel de-al doilea monastră ar fi atribuit comunității celui de-al doilea monahat al lui Philotheus. atribuiți-l unui timp prea târziu, împotriva căruia considerațiile simple și datele și indicațiile pozitive pe care le avem vorbesc. Călugărul Serghie și-a întemeiat mănăstirea în anii 1330-1344 și, prin urmare, 1365, care constituie primul an al celei de-a doua patriarhii a lui Filotheus, va fi anul 25-21 de la întemeierea mănăstirii sale, dar pare foarte incredibil să ne gândim că pentru atât de mult timp nu s-a gândit la introducerea mănăstirii Serghiei. Sfântul Alexie și-a construit Mănăstirea Andronikov în anii 1358–1359, iar în această mănăstire, după cum spune direct Epifanie (fol. 219 vol.), imediat după construirea ei a fost introdus un cămin. Mai jos vorbim despre scrisoarea trimisă Sfântului Serghie de Patriarhul Calist în anii 1362–1363, însă această scrisoare presupune un cămin în mănăstirea Serghie. Acest lucru nu este menționat în viața lui Epifanie, editată de Pahomie, dar se spune într-un extras din viața originală a lui Epifanie, citit în Cronica Nikon (cfr. mai sus, în nota de la pp. 7–8, despre motivul editării vieții lui Pahomie Serb a lui Epifanie): „Elitele nu au vrut să trăiască într-o manieră comunală, Sergiu IV, p. 225). Au vrut să-l omoare pe Corneliu de Komelsky pentru că a introdus un cămin în mănăstirea sa (de Filaret în „Sfinții ruși”, mai, p. 116). În „Răspunsul curioșilor”. Act. Ist., voi. I. Nr. 204. P. 382, ​​​​col. 2. Vezi novela lui Iustinian 133 (cap. 6), cfr. „Istoria Bisericii Ruse” vol. I, podele. 2 (p. 609 după ed. I și p. 725–726 după ed. a II-a). Epifanie spune despre el: „Fiind puternic la trup, putea avea puterea a doi oameni” (l. 88). Kutya, sau kolivo, este mâncare, sau mâncare, iar kanon, sau kanun, este băutură. Greaca koukia, din care rusul nostru „kutya”, este pluralul cuvântului kouki și înseamnă „feve” - „fasole” (prin Bizanț), iar kolybon, folosit la plural kolyba, înseamnă un singur tip de mazăre. Aceste nume de kutya arată că inițial a fost preparat de greci din fasole sau mazăre. Apoi a început să fie preparat din grâu fiert (kolyba sitos). epsetos, Svida) cu alt „mult”, despre care vezi statutul lui Patr. (Sar. 371), în Patrol. Minya (t. 155, col. 688–689). Kutya - grâu fiert și uscat cu miere (vezi în Descrierea Mănăstirii Epifaniei de la Moscova, compilată de episcopul Nikodim (Belokurov), carta Marelui Duce Ivan al III-lea, p. 9 început (Lecturi ale istoriei generale și Ross antic. 1876, cartea IV). Kanon, sau kandrin, este o băutură (într-un anumit sens kandrin), este o băutură (într-un anume sens kandrin), preparată sau preparată. bere sychen (nu destul de detaliată despre prepararea mierii ca băutură - în Domostroy, capitolul 65). Grecii aduceau vin la biserică împreună cu kutia (Simeon Solunsk, ibid.); Nu am avut vin, ci mierea ne-a servit ca băutură; în loc de vin, am început să-l aducem la biserică împreună cu kutia. Numele pe care îl dăm mierii - canon, sau eve - este fie kanoun grecesc, așa cum numeau grecii bucatele în care kutia a fost adusă la biserică, fie din canon - o secvență de cântece binecunoscută. Acceptând cel de-al doilea, va fi necesar să explicăm asimilarea numelui cu miere prin faptul că aceasta, împreună cu kutya, a fost adusă la biserică în sărbătorile bisericii, când după Vecernie au avut loc slujbe de rugăciune cu canon (de unde și numele zilei premergătoare sărbătorii, canon, așa cum era numit uneori în limbajul cărții din trecut, sau ajunul, așa cum se numea și se numește de obicei). În vremurile ulterioare, în Mănăstirea Treime a existat întotdeauna o mare cantitate de miere „cântată”, sau sfințită, ca băutură, care, sub numele de miere a făcătorului de minuni, adică Sfântul Serghie, era împărțită spre binecuvântare (Simon Azaryin în prefața la „Cartea Minunilor Noi...” și vezi. Mai jos, în capitolul 1 al Ghidului, discursuri despre economia și bogăția mănăstirii). În zilele noastre, în orașe, cănile de ceai cu miere crudă se poartă în biserici ca ajunul înmormântării, dar că canoanele Sfântului Serghie erau tocmai miere de băut - asta, pe lângă ceea ce este indicat acum, reiese clar din faptul că despre prepararea lor de către călugărul Epifanie, el folosește expresia: „și canonul este creat” (120). Au băut ajunul (vezi Cuvântul lui Ilie, episcopul de Novgorod, deschis și tipărit de A.S. Pavlov, p. 25). Întrebarea dacă Mănăstirea Treimii a deținut sau nu patrimonii sub însuși Venerabilul Serghie este abordată în mod deliberat în articolul Ieromonahului Arsenie „Despre posesiunile patrimoniale ale Mănăstirii Treimi în timpul vieții ctitorului ei, Sfântul Serghie”, publicat în numărul VII al Letopiseței Comisiei Arheografice. Fiind de acord cu venerabilul Părinte Arsenie în concluziile sale și oferindu-i sinceră recunoștință pentru minunata sa lucrare, trebuie doar să spunem că nu a dat o explicație cu privire la o singură dovadă. Pe lângă intrarea ulterioară, luată ca scrisoare a lui Dmitri Ivanovici Donskoy către Mănăstirea Treime, și pe lângă scrisoarea sa falsificată către aceeași mănăstire, nu există un fals, ci o dovadă reală a existenței scrisorii sale către mănăstirea noastră. Există un binecunoscut hrisov al prințului Dmitri Iurievici Shemyaka, dat mănăstirii la 5 decembrie 1440, care începe: „Sfinții de dragul Treimii dătătoare de viață, potrivit bunicului său și marelui duce Dmitri Ivanovici, și conform tatălui său, hrisovul și marele duce Iurii Iutriievici, aici, prințul Iurii Iutreevici sunt stareț al Mănăstirii Zinovy Serghie cu frații săi, sau oricine altcineva va fi stareț după el” (Act. Expediție, vol. I, nr. 37, p. 28 fin.). Din scrisoarea lui Dmitri Iurievici nu este clar ce conținea scrisoarea lui Dmitri Ivanovici, dar întrebarea rămâne ce conținea, iar dacă poziția este fermă că sub venerabilul Serghie însuși, Mănăstirea Treimii nu deținea moșii, atunci ce ar putea fi discutat în ea, în afară de moșii? Dăruită de boierul Galich Semyon Fedorovich Mănăstirii Treimii pentru jumătate din fabrica de bere și jumătate din fântâna de sare de la Solya Galitskaya - în „Actele juridice”. Kalachov (vol. I, nr. 63, col. 441, IV) despre însuși Semyon Fedorovich, numit Morozov, vezi Karamz., vol. V, p. 152–153 și cca. 273). În 1651, țarul Alexei Mihailovici, ca răspuns la cererea autorităților Mănăstirii Treimii, adresată lui despre cum să primească oaspeții și tot felul de oameni care călătoresc și trecători în mănăstire, a răspuns: „Oaspeților și tuturor oamenilor care călătoresc și trec împotriva făcătorilor de minuni, dați cinste vrednice și dați-le tuturor pace, de când a poruncit marele său lucrator de minuni Arsenal” „Despre slujitorii Mănăstirii Sf. Serghie Treime”, publicată în cartea a III-a de Lecturi de istorie și Rusia antică, p. 59). Vezi: Nikon. ani. T. IV. P. 148 (poveste despre călătoria Sfântului Serghie la Oleg Riazansky). Așa-numita Cronică Academică sub anul specificat (vezi și: Nikon. Cronica, vol. IV, p. 41). Mesajul a fost publicat în „Interlocutorul ortodox” pentru 1860 (Partea I) și în „Monumentele vechiului drept canonic rusesc” a lui Pavlov (vol. I, nr. 21). Un patriarh necunoscut îi scrie unui stareț necunoscut în mesajul său: „Onorat păzitor, despre Sfântul Dus, fiul iubit al smereniei noastre, Diaconul Gheorghe, înălțat la smerenia noastră în privința trupei și a copulării cu Dumnezeu, resha vieții monahale, pe care ai creat-o între bărbați calicos, unde nici chiar acea imagine nu poate fi schimbată, dar este un lucru egal pentru lume, dar și pentru ignoranță. sălbăticia acelui pământ, după cum mi se pare, bunătatea ta bună (e) este o corectare.” În aceste discursuri ale patriarhului, care nu sunt pe deplin inteligibile din cauza proastei traduceri, este în orice caz limpede că în țara rusă tăcută și sălbatică, în care călugării nu se deosebesc de laici nici prin aparență, nici prin fapte, starețul, din proprie inițiativă („buna ta bunăvoință este...”) a întocmit un fel de viață monahală deosebită. Acesta este, evident, călugărul Serghie, care a introdus un cămin în mănăstirea sa, căci nu mai este nimeni și nimic altceva de înțeles. Diaconul păzitor Gheorghe, evident, este diaconul nomofilax George Perdika, care în 1354 l-a însoțit pe Sfântul Alexis de la Constantinopol la Moscova pentru a-l așeza ca reprezentant al patriarhului la scaunul Mitropoliei Ruse (vezi Pavlov, ibid., actele grecești, al doilea cont col. 59), și Perdika sk. și care la sfârșitul anului 1361 a fost trimis în Rusia de Patriarhul Calist pentru a cerceta plângerile pe care Sfântul Alexie le-a adresat Patriarhului împotriva mitropolitului lituanian Roman (vezi Pavlov, ibid., col. 82 și 90). Spunem că George Perdika era cunoscut personal de călugărul Serghie, pe motiv că trebuia luat drept trimisul patriarhal, care în 1354 i-a prezentat călugărului scrisoarea lui Filotheus, care conținea îndemnul de a introduce un cămin în mănăstire. Epifanie citește: „Nu după multe ori (vorbim mai sus despre înființarea unui cămin în mănăstire de către Serghie), se ivește din nou un zvon - dușmanul care urăște binele, nu poate suporta nici măcar zorii strălucitori de la venerabil, degeaba ne disprețuim de cel venerabil și ne-o punem în gândurile noastre, așa cum nu vrem noi de la Sergius, așa cum facem noi în ziua de azi. etc. (l. 194). Se poate bănui că această ciudată neclaritate a vorbirii este opera pahomievilor, care nu au găsit posibil să arunce complet cuvintele Epifanievilor despre răscoala zvonurilor, pentru că altfel ar rămâne neclar de ce Serghie a părăsit mănăstirea, dar care a vrut să elimine numele direct al fraților mănăstirii. Oricum ar fi, în orice caz, este limpede că printre frații mănăstirii au apărut zvonuri și că unii dintre aceiași frați nu doreau președintele lui Serghie, așa cum adaugă la aceasta Simon Azaryin (zice: „Nu de mulți ani se ridică zvonuri printre frați... și puneți în mintea unora că nu o faceți președintele”). Mai jos, Epifanie citește că Mitropolitul Alexie, convingându-l pe Serghie prin arhimandriții săi să se întoarcă la mănăstirea sa, i-a spus: „Și pe cei ce te supără, îi voi izgoni din mănăstire, ca să nu facă nimeni smecheria aceea murdară” (l. 205 vol.). Prescurtarea cronică a vieții vorbește despre scoaterea lui Serghie din mănăstire: „Atunci (după ce Serghie a înființat viața comună în mănăstire) vrăjmașul l-a invidiat, învățându-i pe unii să nu-l mai dorească pe Serghie între bătrâni” (Poln. sobr. let. rusă, vol. VI, p. 121). În abrevierile sale, Pahomie spune că Sfântul Serghie s-a retras din mănăstire, căutând o singurătate mai mare. Mitropolitul Filaret, într-unul din cuvintele sale rostite în ziua descoperirii moaștelor Sfântului Serghie, 5 iulie, vorbește despre cazul nostru: „În viața Părintelui nostru, purtător de Dumnezeu, Serghie, aflăm că în vremea starețului său, a auzit odată un cuvânt de dragoste ieșind din gura fratelui său Ștefan: cine este starețul în acest loc, nu eu, cine a lăsat-o imediat în acest loc? stabiliți-vă într-un alt loc îndepărtat și secret. Răbdarea, blândețea și smerenia Sfântului sunt evidente în acest act. Dar iată ce este nedumerit: de ce nu și-a avertizat fratele cu privire la datoria starețului? Cum, pentru o singură persoană, a părăsit toți frații și slujirea în care a fost pus de autoritatea sfântă? - Există căi deosebite ale Sfinților, în fața cărora fiecare ar trebui să se cinstească, deoarece ei sunt guvernați de harul deosebit al lui Dumnezeu și sunt îndreptățiți în consecințele lor; dar pe care nu toată lumea are dreptul să o urmeze, pentru că ar fi îndrăzneț dacă toți ar începe să-și atribuie același har. Acesta este cazul acum luat în considerare. ...Perspicacul Sergius a văzut că era incomod să-l expui direct pe omul responsabil; pentru că în acest caz, mustrarea ar fi o ceartă pentru autorități, iar apariția unei certuri personale între Stareț și mai mare, și, mai mult, între frați în trup, nu ar fi fără poticnire pentru ceilalți frați ai mănăstirii. În aceste împrejurări grele, înțeleptul Bătrân a găsit o cale nu numai de a evita poticnirea din partea sa, ci și de a distruge ispita întinsă de alții. El nu a spus nimănui despre fapta fratelui său și, prin îndepărtarea sa din autorități, a oferit și cel mai puternic leac împotriva pasiunii lăcomiei. Dumnezeu, justificând calea Plăcutului Său, prin exilul său voluntar, i-a întărit pe frații mănăstirii sale originare în dragoste pentru el mai mult decât înainte și l-a întors la ea prin puterea Sfântului Alexis...” (Cuvintele și Cuvintele Mitropolitului Filaret, 1882, vol. IV, p. 126, conversație despre ispite). În acest episod al înlăturării temporare a Sfântului Serghie din mănăstirea sa, rămâne de neînțeles la prima vedere modul în care Sfântul Alexie a putut tolera faptul că Serghie a fost nevoit să-și întemeieze o altă mănăstire. Trebuie să ne gândim că inițial chestiunea a fost înțeleasă de Sfântul Alexis (și i-a fost prezentată) în așa fel încât Serghie s-a retras de la mănăstirea sa, nefiind obligat să facă acest lucru de comportamentul fratelui său, ci având propria dorință, după întemeierea unei mănăstiri, de a întemeia o altă mănăstire (care exemple de întemeiere treptată a mai multor mănăstiri erau în vremurile vechi de către un ascetic comun). Și de aceea nu a putut să ia multă vreme nicio măsură pentru a-l întoarce pe Serghie la mănăstirea sa, și l-a lăsat pe Ștefan stareț în aceasta din urmă. Aflând cum era cu adevărat treaba, Alexi l-a întors pe Serghie la mănăstirea sa, dar probabil că nu l-a tratat cu cruzime pe Ștefan, căci fratele mai mare Serghiev, după cum spuneam, era tovarășul său ascet în Mănăstirea Bobotează și, conform vieții lui Serghie, în timpul ascezei sale în mănăstire, era legat de el prin legături de prietenie. Nu mai sunt noutăți despre Stefan. Există însă indicii care ne fac să credem că s-a împăcat cu Serghie și a rămas în mănăstirea sa. Epifanie spune că printre oamenii care i-au dat informații despre călugărul Serghie s-a numărat și Ștefan, iar el, Epifanie, după cum trebuie să ne gândim, a venit la mănăstirea Serghie mult timp după episodul nostru. Cu toate acestea, din moment ce nu există absolut nicio știre despre moartea lui Ștefan în Mănăstirea Serghie, este mai probabil să credem că nu a murit acolo (poate cu fiul său Teodor în Mănăstirea Simonov). În prezent, nimeni din Posad nu ia apă din râu, dar toată lumea o ia din izvoare, sau izvoare („rezervoare” puse pe chei), și din fântâni; Casele de clătite Posad, care există pentru pelerini, stau chiar pe malul râului și iau apă nu din el, ci dintr-un izvor situat lângă el. Epifanie vorbește despre descoperirea miraculoasă a izvorului de către călugărul Serghie cu o contradicție cu el însuși. El prezintă problema în poveste în așa fel încât Serghie a construit o mănăstire într-un loc lipsit de apă, încât frații, siliți să ducă apă de departe, i-au mormăit pentru nebunia înființării unei mănăstiri într-un asemenea loc și că aceasta l-a obligat pe Serghie să se întoarcă la Dumnezeu cu o rugăciune pentru darul miraculos al apei. Dar mai devreme în viață, el însuși spune destul de limpede că Serghie a ales un loc pentru mănăstirea care avea apă (l. 58), că, locuind singur în deșert, a luat apă dintr-un izvor situat în apropierea chiliei sale (l. 73 vol.), și că atunci când frații s-au adunat la el, a cărat apă din acest izvor (l. 92 vol.). Conform celor spuse, este necesar să prezentăm chestiunea așa cum o prezentăm noi, adică că locul de locuit a fost ales de călugărul Serghie la izvor, dar că atunci acest izvor originar a fost închis. El era sub munte, după cum o face cunoscut Epifanie, spunând că Sfântul Serghie a dus apă în sus pe munte (l. 92 vol.), și trebuie să ne gândim că se afla sub muntele din vestul actualei mănăstiri, întrucât sub muntele dinspre nord ar fi fost foarte departe de chilia Sfântului Serghie, pe care altfel l-ar fi așezat mult mai aproape de râpa de nord. Unde să cauți sursa produsă ca prin minune de Sfântul Serghie – aceasta este întrebarea. Pentru a-l vedea în așa-numita fântână Pyatnitsky, situată în apropierea bisericii Pyatnitsky, peste drum de ea, cum această ultimă fântână a fost confundată cu fântâna Sfântului Serghie, cel puțin din prima jumătate a secolului al XVII-lea (Palitsyn în Povestea asediului, capitolele 29 și 54, ed. 1718, p. și inventarul mănăstirii 1641, l 613: „pe partea Mănăstirii Pyatnitsky se află o fântână a făcătorului de minuni Serghie, căptușită cu piatră albă, deasupra ei cortul este acoperit cu scânduri, pe cort este o cruce”), pare foarte puțin probabil. Această fântână, presupunând că a fost făcută din sursă naturală într-o fântână artificială în vremuri ulterioare, este situată foarte departe de mănăstire, iar mersul către ea printr-un câmpie mlăștinoasă și murdară ar fi foarte dificil, iar primăvara și toamna, când câmpia ar fi trebuit să se transforme într-o adevărată mlaștină, era aproape complet imposibil (șesul a fost umplut foarte recent, în principal în timpul construcției unui sfânt). Despre această fântână trebuie să vă gândiți că a fost săpată fie pentru Mănăstirea Podolny, actuala Biserică Pyatnitskaya, fie pentru pomana situată în apropierea mănăstirii (vezi în Ghid). Dacă izvorul miraculos al Sfântului Serghie nu s-a închis de-a lungul timpului și a dispărut fără urmă, ceea ce s-ar fi putut întâmpla, atunci singurul lucru probabil este să-l vezi în fântâna, care se află în spatele zidului sudic al mănăstirii, în Grădina Pafnutiev, oarecum oblic spre est de odăile episcopului, între acestea și la o distanță de zidul Cepelor5-6. fostă capelă de piatră deasupra căreia, din păcate, a fost acum distrusă construcția menționată mai sus a unei case de ospiciu). Epifanie spune că călugărul Serghie, luând cu el un frate, a coborât în ​​sălbăticie, care este sub mănăstire („a coborât în ​​sălbăticie, chiar sub mânăstire”). Această indicație a zonei merge mai mult spre sud decât spre vest (pe ambele poate fi o sursă), căci pe latura vestică se află o râpă, despre coborârea în care ar fi mai probabil să fie folosită expresia „a coborât”. Între timp, expresia „s-a dus în sălbăticie” este mai corectă, sau mai probabil, să însemne câmpia, care se află pe partea de sud. Călugărul Serghie a scos o sursă naturală, sau un izvor, și vorbim despre o fântână artificială, dar sursa naturală ar putea fi transformată într-o fântână artificială printr-o săpătură și adâncime a acesteia și prin aruncarea unui buștean în ea, așa cum ar fi trebuit să se înțeleagă despre fântâna Pyatnitsky, deja în vremuri ulterioare. Ceea ce se citește în una sau mai multe liste cu prescurtarea vieții lui Pahomius, ca A.V. Gorsky subliniază în Descrierea Lavrei (conform ediției arhimandritului Leonid în Readings, p. 5, nota 2), că călugărul Sergius nu a drenat izvorul, ci a creat în mod miraculos râul Konchura, ar trebui luată ca o presupunere fără succes fie de către Pahomie însuși, fie - asta (cu mult mai mult probabil, cu atât mai mult decât cel mai probabil) oamenii s-ar plânge de lipsa apei dacă ar avea un râu în apropiere (dacă mănăstirea a fost construită pe un râu, iar când se spune că au început să tragă apă din râu pentru toate nevoile, atunci cuvintele lui Epifanie despre izvor se repetă pur și simplu). Cei interesați de întrebarea absurdă despre acest râu presupus creat de Sfântul Serghie pot, de asemenea, să se uite la răspunsul meu la articolul „Rătăcitorul” - „Istoricul academic de la Moscova despre viața Sfântului Serghie”, publicat în cartea a 10-a a „Buletinului Teologic” pentru 1893. Și nu este o prostie că Sf. Serghie a creat nevoie de apă, care satisfacea nevoia de apă din Sf. Serghie. imposibil să ia apă, atunci nu este doar amuzant pentru el să înțeleagă crearea unui astfel de râu? În prescurtarea cronică a vieții sale se spune că monahii au fost nevoiți să aducă apă de departe timp de șapte ani (Culegere completă de ani ruși, vol. VI, p. 121). Dar o perioadă atât de lungă pare foarte puțin probabilă: Sfântul Serghie nu ar fi putut decide multă vreme să apeleze la ajutorul miraculos al lui Dumnezeu, dar în acest caz exista un mijloc natural simplu de a ajuta necazul - acesta. sapa o fantana (ca mai tarziu au fost sapate doua fantani in manastire). În ceea ce privește un alt izvor, sau izvor, situat la o distanță mai mare sau mai mică de mănăstire, de la care călugării au trebuit să ia apă pentru o vreme, atunci după toate probabilitățile ar trebui să fie plasat în râpa de nord a mănăstirii, în care au existat izvoare în secolul al XVII-lea (Simon Azaryin în „Cartea Minunilor Noi...”, tipărit, p. 10 a fost găsit într-o sursă foarte recentă). În vremuri străvechi și străvechi, episcopii noștri, pe lângă paramandul monahal, care se poartă pe cămașă, aveau și un paramand de slujbă, pe care îl puneau pe surpliș sau sutană în timpul cultului. Acest ultim paramand este, desigur, în cazul nostru (a se vedea despre el: Proskinitary of Sukhanov, Synodal RKP. No. 574, foaia 313 volum, ediția Kazan, p. 230, notă; Arhim. Leonid Descrierea manuscriselor Academiei Teologice din Moscova, numărul I, p. 166 Dicționarul Redex. Savva la „Redex. Sacristia Patriarhală”, sub cuvântul „paramand”). Ideile comune care există în istoria bisericii noastre despre Mihai ca un parvenit de foarte slabă calitate sunt complet nefondate. Dimpotrivă, era un om deosebit de remarcabil, care se gândea la o corectare radicală a clerului nostru, la care, din câte știm, s-au gândit doar doi dintre mitropoliți, Teodosie și Macarie. Mihail a fost denigrat în fața posterității de mitropolitul Ciprian, de la care captase scaunul mitropolitan (și care ar fi trebuit să asimileze legenda blasfemia despre el citită în Cronica Nikon). După refuzul Sfântului Serghie, Sfântul Alexie i-a dat lui Mihai binecuvântarea, așa cum este bine documentat. Considerăm inadecvat și incomod să intrăm în discursuri lungi despre Michael aici. Însuși Mitropolitul Ciprian, după moartea Sfântului Alexis (12 februarie 1378), a cerut ajutorul Sfântului Serghie și al nepotului său Teodor în ocuparea scaunului mitropolitan de la Moscova. Vezi Nikon. ani. (Vol. IV, p. 9); Sofiysk ani. în colecția completă ani ruși. (vol. V, p. 230) și Voskresensk. ani. (ibid., vol. VIII, p. 13). Nikon. ani. vol. IV, p. 148. Vezi despre această mănăstire, care este în mare parte amestecată cu mănăstirea Dubensky Shavykinsky și despre construcția căreia Epifanie nu vorbește, în articolul contelui M.V. Tolstoi „Câteva cuvinte despre Mănăstirea Adormirea Dubenski”, publicat în Lecturile Societății Istorice. și Ancient Ross. (1860, cartea I); de asemenea, articolul său „Amintirea Mănăstirii Adormirea Dubensky”, publicat în „Lectură sufletească” (1877, partea a II-a, p. 245). În „Istoria Ierarhiei”. mănăstirile lui Dubensky Stromynsky și Dubensky Shavykinsky diferă: despre primul - vol. VI, p. 333, despre al doilea - vol. VI, p. 61. Mănăstirea Stromynsky a fost atribuită Lavrei printr-un hrisov al țarului Mihail Feodorovich din 30 noiembrie 1616. (Letopisețul este ocupat. Arheograf. Com., vol. V, departamentul IV, p. 55, b). Serghie l-a numit pe ucenicul său Leontie ca stareț al mănăstirii. Nikon. ani. IV, 98 fin. sqq. Alexandru Peresvet în lume era boierul din Bryansk, iar Herodion Oslyabya, sau Oslebya, în lume era boierul Lyubutsky (orașul Lyubutsk, în prezent satul Lyubutskoye, la 48 de verste de Kaluga, la confluența râului Lyubuti cu Oka). Potrivit poveștilor despre bătălia de la Mamaev, Peresvet a căzut în luptă unică cu eroul tătar înainte de începerea bătăliei; a căzut în așa fel încât adversarul său a căzut împreună cu el: „lovind puternic, doar zgomotos și puternic, ca și când pământul s-ar cutremură și amândoi au căzut la pământ morți” (Nikon. Let., vol. IV, p. 113). Că Oslyabya a rămas în viață în luptă și a rămas în viață cel puțin până în 1398 - vezi Descrierea manuscriselor Lavrei (nr. 252; postscript la manuscris) și Karamzin (vol. V, nota 230). Trupul lui Peresvet, adus de pe câmpul de luptă la Moscova, a fost înmormântat împreună cu nepotul lui Sergiev în Mănăstirea Simonovsky (inițial în cinstea Nașterii Maicii Domnului), a cărei biserică este în prezent biserica parohială Simonovskaya Sloboda (vezi mai jos despre construcția Mănăstirii Simonovsky). Legenda este că Oslyabya a fost înmormântată împreună cu Peresvet în Mănăstirea Simonov (Karamz., vol. V, cca. 82), a apărut, poate, pur și simplu pentru că acesta din urmă, așa cum se spune în legendele despre Bătălia de la Mamaev, era considerat a fi căzut în luptă împreună cu primul. Am spus deja mai sus că viața lui Epifanie, editată de Pakhomieva, este complet tăcută despre Peresvet și Oslyab. Nu putem spune cum să explicăm această tăcere, dar este puțin probabil ca autoritățile Mănăstirii Treimi contemporane cu Pahomie să fi dezaprobat actul Sfântului Serghie, care și-a trimis călugării la luptă. Este foarte posibil ca tăcerea să fie pur și simplu o omisiune accidentală rezultată dintr-o neglijență. Într-un extras din viața inițială a lui Epifanie, citit în Cronica Nikon, se spune despre Peresvet și Oslyab: „Și el (Marele Duce) i s-a dat de la mănăstirea sa, de la frații săi, doi călugări, Peresvet și Osleby, care erau pricepuți în treburile militare și cum să antreneze regimentele, precum și pe cei care aveau putere și curaj” (vol.2.3, p.5). Mai detaliat, așa cum am transmis în text, despre războinicii noștri monahali se vorbește în „Povestea bătăliei de la Mamaev” (Nikon. let., vol. IV, p. 99). Epifanie vorbește pe scurt și nu în mod deliberat despre vizita Sfântului Serghie de către Dmitri Ivanovici, ci despre întemeierea mănăstirii Sf. Dubensky (Șavikinski) de către venerabilul; mai detaliat, ca în textul nostru, în aceeași „Povestea masacrului de la Mamayev”. Există trei legende despre masacrul de la Mamaev: 1) intrarea în cronică din Poln. colectie ani rusi. (vol. IV, p. 75; vol. VI, p. 90; vol. VIII, p. 34) și în Tipografic. ani. (p. 152 fin.); 2) Povestea, sau narațiunea, despre masacru, citită în Cronica Nikon (vol. IV, p. 86) și în Cronica revoltelor (vol. II, p. 127) și publicată în „Colecția istorică rusă a Societății de istorie și antichități a Rusiei”. (vol. III, 1); 3) „Cuvântul despre Zadonshchina”, publicat în „Vremennik Obsch. Histor. and Ancient Ross”. (cartea XIV), în Izvestia Acad. Științe (vol. VI, p. 337 și vol. VII, p. 96) și în Uchen. Note de științe academiciene (vol. V, III, 57). Vezi Sreznevsk. „Monumente rusești ale scrisului și limbii” sub 1380; pentru o împărțire diferită a legendelor, vezi Porfiryev în „Istoria literaturii ruse”. O analiză detaliată a legendelor despre Masacrul de la Mamaev se află în articolul lui S.P. Timofeev „Poveștile bătăliei de la Kulikovo”, publicat în cărțile din august și septembrie ale Jurnalului Ministerului Educației Publice pentru 1885. Vezi și articolul lui Nazarov aici, partea XXIX (Ikonnikov, p. 1281, nota 1), „Crestomatia” a lui Buslaev (col. 1311), E.V. „Povestea campaniei lui Igor” a lui Barsov (vol. I, p. 435), S.K. „Povestea masacrului lui Mamayev” a lui Shambin (Journal of Min. Nar. Pros. 1902) și în Colecția departamentului rus. limba şi literatura imperială. Academia de Științe (vol. 81, Sankt Petersburg, 1906). Vasily Ivanov Peresvetov este fiul boier al mitropolitului Daniel (Faptele istoriei, vol. I, nr. 129, p. 191). Recent, a apărut o cruce de altar, pe cadrul căreia se citește inscripția: „Cu această cruce, reverendul stareț Serghie l-a binecuvântat pe prințul Dmitri împotriva gunoiului țarului Mamai și a râurilor: cu aceasta cucerirea dușmanului. În vara anului 1380 august 27 de zile" (în prezent crucea se află în muzeul Academiei Teologice din Kiev). Nu poate exista nicio îndoială că această cruce este o falsificare: Sfântul Serghie l-ar putea binecuvânta pe Marele Voievod în sensul de a da o cruce trupească, dar de ce naiba l-ar binecuvânta cu o cruce de altar? Cu ultima cruce, călugărul l-a binecuvântat de mai multe ori pe suveran în sensul de a-l umbri și de a-l prezenta spre sărut. Inscripția de pe cruce (realizată de un filolog și arheolog deloc priceput) nu este mai veche decât secolul al XVIII-lea și poate fi chiar și secolul al XIX-lea; iar 27 august, care servește la demascarea falsificatorului, este preluată fără succes din Sinopsisul lui Inocent Gisel. În timpul campaniei de la Kazan, țarul Ivan Vasilievici a pus pe steagul său o cruce dătătoare de viață, pe care Dmitri Ivanovici Donskoy a avut-o în bătălia de la Kulikovo (Nikon. Cronica, vol. VII, p. 151), dar, desigur, nu o cruce de altar, ci o cruce domnească a pieptului (cruce mare a corpului). Epifanie (l. 242) și cronica măcelului indicată în nota anterioară. De obicei, este acceptat că Dmitri Ivanovici Donskoy a stabilit comemorarea sâmbătă a lui Dimitrievskaya ca o amintire deliberată a soldaților care au murit în bătălia de la Kulikovo. Cu toate acestea, acest lucru este foarte îndoielnic. Nu există nicio dovadă sigură că comemorarea sâmbetei lui Dimitrievskaya a fost stabilită de Dmitri Ivanovici (nu includem printre astfel de dovezi versetul popular despre sâmbăta lui Dmitrievskaya, care poate fi găsit în „Trecătorii Kaliki” a lui Bezsonov (I, nr. 156), și totuși, înregistrările despre această comemorare nu vorbesc deloc despre soldații care au povestit în Bătălia Kulvoiko. „ecumenica” obișnuită sau anuală, comemorarea tuturor creștinilor ortodocși este o zi de comemorare în Novgorod la mijlocul secolului al XV-lea (Meletia Descrierea lui Solovetsky, în colecția nr. 10, p. 7 fin. ei se hrănesc sâmbătă în Dmitrievskaya” (vezi Descrierea vieții de zi cu zi a lui Leonra). A.V Gorsky în edițiile din acesta din urmă pe care le-a realizat). În carta mănăstirii Volokolamsk privind pomenirea deponenților și masa fraților, datând din aceeași prima jumătate a secolului al XVI-lea, despre Sâmbăta lui Dimitrie scrie: „În sâmbăta lui Dimitrie (amintirea) părintelui nostru, șeful sfintei mănăstiri a acestei mănăstiri, și în toată sâmbăta lui Dimitrie. 681, fol. 16 fin.). În decretul cu privire la masa Mănăstirii Tikhvin, scris în 1590, cu privire la datele din 19–25 octombrie, este prescris: „Dacă se întâmplă o zi de Sabat în aceste date, creăm o amintire pentru tatăl și frații noștri și pentru toți creștinii ortodocși” (Adăugare la „Act. Istorie”, vol. 1232, p. 1232, p. 1). Același lucru este și în cartea vieții de zi cu zi Trinity Lavra din 1645 (Lavra. RKP. Nr. 249, fol. 171 volum) și în carta consolidată a mănăstirilor Trinity și Kirillov Belozersky, datând din aceeași perioadă cu cartea vieții de zi cu zi (Descrierea Sinodului. RKP. RKP. Vol. 171, fol. Nevo Gorsk. (loc, unul și același în viața de zi cu zi și descriere, date în cea din urmă). În carta patriarhală a Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, pe 23 octombrie, se citește o intrare referitoare la a doua jumătate a secolului al XVII-lea: „Înainte de amintirea Sfântului Mare Mucenic Dimitrie, vineri seara are loc o pannikhida pentru toți creștinii ortodocși” (Vivliof, vol. X, p. 6). Un sinodic Lavra din secolul al XVII-lea înregistrează soldații uciși de Mamai (nr. 818, l. 196), dar nu se spune nimic despre momentul comemorării lor. Din moment ce grecii nu au Sâmbăta Memorială a lui Dimitrie, rezultă că noi nu o avem de la ei. (Dar oare nu-l au? Pavel din Alep, în descrierea sa a călătoriei Patriarhului Macarie, spune că grecii „oriunde se află, țin postul lui Dmitrov, începând cu 1 octombrie și se abțin complet de la hrana de post până în ziua Sfintei Sărbători”, vezi Reading. General. Historical and Ancient Ross., 1886, cartea IV, p. 18). Postul, dacă chiar există, nu se termină cu o comemorare deliberată a părinților în sâmbăta lui Dimitrie, în locul comemorarii obișnuite din fiecare sâmbătă?). Este posibil și foarte probabil să atribuim înființarea Sfinților Constantin și Metodie, primii învățători slavi, care, fiind originari din Salonic, au putut transforma obiceiul local tesalonic de a comemora părinții înaintea orașului, ca să spunem așa, sărbătoarea Salonicului, care este sărbătoarea patronului său, Marele Mucenic Dimitrie, în obiceiul general al poporului slav în rândul slavilor. Dar, după cum se pare, alți slavi nu au Dimitrievskaya sâmbătă. Este remarcabil faptul că în cele mai vechi cărți de zi cu zi a cantinei Lavrei, a doua jumătate a secolului al XV-lea - prima jumătate a secolului al XVI-lea, nu există nicio sâmbătă a lui Dimitrie (vezi arhimandritul Leonid în anexele la Descrierea Lavrei de A.V. Gorsky, cărțile de viață cotidiană nr. I și în Addendumul la „Act. I Ist, nr. 1.3. 216). Acest lucru pare să indice că în Lavra comemorarea din Dimitrie nu a fost introdusă curând. În general, problema Dmitrievskaya sâmbătă rămâne nerezolvată și, după cum se spune, o întrebare deschisă. Cei care doresc pot citi și despre Dimitrievsky Sâmbăta de la I.M. Snegirev în eseul „Sărbătorile comune rusești” (vol. IV, p. 106) și din Rev. Dimitrie (Sambikin) în Cartea lunară a sfinților ruși (ed. I, numărul I, p. 125 fin.). A. N. Muravyov l-a întrebat pe Mitropolitul Filaret despre sâmbăta lui Dimitrie, iar Filaret, ca răspuns la întrebare, i-a scris lui Muravyov: „Nu știu despre decretul despre sâmbăta lui Dimitrie, cu excepția tradiției noastre rusești; poate că pomenirea de către Sfântul Serghie a celor căzuți în bătălia de la Mamaeva a fost începutul unei comemorari generale a Mitropoliei Moscovei...” (M. Kiev, 1869, nr. 121, p. 168). Am spus că alți slavi nu par să aibă Dimitrievsky sâmbătă, dar bulgarii au și o comemorare a celor care au murit înainte de Ziua lui Dimitriev (vezi Dicționarul lui Sreznevsky, cuvântul „zadushne”). În Rusia o au nu numai Marii Ruși, ci și Micii Ruși și Bieloruși (a se vedea publicația lui N.V. Zakrevsky „Banduristul Lumii Veche”, M., 1860, în „Dicționarul Micilor Idiomuri Ruse” cuvântul „mormânt”, p. 306 început, și Descrierea istorică a Eparhiei Minsk, Nicholas of Petersburg, .1, p.84. 312), iar aceasta vorbește împotriva înființării sale de către Dmitri Ivanovici Donskoy și forțează să fie atribuită acelui timp mai vechi, când toată Rusia era încă un întreg. Pentru catolici și protestanți, 1 noiembrie a noului stil este sărbătoarea omnium sanctorum, adică a tuturor sfinților, iar 2 noiembrie este commemoratio omnium pie defunctorum, adică a tuturor celor răposați evlavioși. Dar 2 noiembrie a stilului nou este 21 octombrie a stilului vechi, iar acest lucru pare să dea motiv să apropie comemorarea noastră de cea catolică, adică să înțelegem chestiunea în așa fel încât amândoi să vină din aceeași antichitate, iar despre greci (cu alți slavi ortodocși), dacă nu au o comemorare, s-ar putea accepta cândva că le-a fost lăsat mai târziu. În ceea ce privește comemorarea de către Marele Duce Dmitri Ivanovici a soldaților care au murit în bătălia de la Kulikovo, apoi, conform legendelor despre masacrul de la Mamaev, boierii i-au spus: „Este potrivit pentru tine, suveran, să creezi memoria celor care ți-au pus capul și să scrii în cărțile catedralei,” și cărțile din Sinodul Săptămânii Catedrale; iar copia supraviețuitoare modernă sau aproape modernă a sinodicului arată că acest lucru a fost de fapt făcut (Vivliof., vol. VI, p. 451 început) (pentru originalul din care a fost tipărit, vezi Apoc. Savva „Index pentru vizualizarea bibliotecii sinodale”, I. I. Sreznevsky „Monumente antice ale scrierii și limbii ruse” sub „înainte de 1400”. și F.I. Sinodik Uspensky în săptămâna Ortodoxiei). Apoi, toată lumea spune, deși nu știm pe ce bază, că pentru a comemora în mod deliberat soldații care au murit în luptă, Dmitri Ivanovici a construit Biserica Tuturor Sfinților din Moscova, care se află pe Kulizhki (nu este o apropiere greșită a Kulizhek de Câmpul Kulikovo?). Vezi nota indicată la p. 55 articol de contele M.V. Tolstoi. Serghie l-a numit pe ucenicul său Savva (mai târziu Zvenigorodsky) ca stareț al mănăstirii. Vezi: „Sofiysk. Vremnik” de Stroev (vol. I, p. 391; „Colecție completă a anilor ruși.” (vol. V, p. 109 și vol. VIII, p. 58). Colecția completă Anii ruși, vol. VI. s. 122. Este îngăduit să credem că Epifanie îi transmite sfântului Serghie cuvântul Maicii Domnului incomplet, că Ea, nelimitându-se la asigurarea că mănăstirea va abunde în toate, a vorbit și despre ceva mai important, duhovnicesc... Potrivit abrevierilor din viața Sfântului Serghie, citite în cronicile Nikon și Sofia, vizita sa la Maica Domnului a avut loc în Postul Nașterii Domnului, în ziua săptămânii de vineri (prima cronică - vol. IV, p. 236, a doua - în Culegerea completă de Let. rusă, vol. VI, p. 122). Există o intrare cunoscută, dată Mănăstirii Treimii „bătrânului Serghei și starețului Nikon”, și anume intrarea boierului Galich Semyon Fedorovich, despre care mai sus, p. 44. Este evident că înregistrarea a fost scrisă într-un moment în care călugărul Serghie, după ce a transferat stareța la Nikon, se pregătea pentru moartea sa. Călugărul Serghie a murit la 25 septembrie 6900 de la crearea lumii. Deoarece în jurul morții sale cronologia noastră a fost schimbată, și anume, în loc de martie, așa cum se întâmplase până atunci, au început să numere anul din septembrie, se pune întrebarea după ce număr este înregistrată moartea sa - vechiul sau nou, pentru că în primul caz, anul 6900 de la crearea lumii va fi 1392, iar în al doilea caz, 1391 de la Nașterea lui Hristos. Cronicile răspund clar și fără îndoială la întrebarea noastră că moartea Sfântului Serghie este consemnată în ele sub anul 6900 după vechiul conte martie, din care rezultă că Sfântul Serghie a murit în 1392, și nu în 1391 din Nașterea lui Hristos. Socoteala de martie, pe care am folosit-o inițial, a fost înlocuită de cronicari cu socoteala din septembrie în preajma morții Sfântului Serghie, dar nu înainte, ci ceva mai târziu. Karamzin atestă că în așa-numita Cronica a Treimii, pe care a găsit-o în Lavră și a ars la Moscova în 1812, au fost consemnate evenimente sub anul 6900, printre care și moartea Sfântului Serghie, conform relatării din martie (vol. V, nota 246). În Cronica Învierii, sub anul 6900, sunt consemnate evenimente, printre care și moartea Sfântului Serghie, conform contelui martie, care continuă în ea cel puțin până în 6929 (Culegere completă de lit. rusească, vol. VIII, p. 62). În această ultimă cronică, sub anul 6900, găsim următoarele înregistrări indicând lunile direct și indirect: vineri din săptămâna a 6-a de Paști, mitropolitul Andrianopolului, care se afla în Rusia, s-a odihnit; La 16 iulie, Marele Duce Vasily Dmitrievici a mers la Hoardă; Pe 25 septembrie a murit Sf. Serghie; Pe 24 octombrie, Marele Duce s-a întors din Hoardă. Vinerea din săptămâna a 6-a a Paștelui și 16 iulie 6900 de la crearea lumii, conform ambelor relatări, atât martie, cât și septembrie, au fost în 1392 de la Nașterea lui Hristos. Dar septembrie care a urmat călcâiului mai sus menționat și iulie 1392, desigur, a fost septembrie aceluiași an 1392, și nu anul precedent 1391. În Cronica tipografică (tipărită în Tipografia Sinodală în 1784), în care moartea Sfântului Serghie este consemnată sub anul 6900 - din martie 6900 se citește sau nu se vede clar din acest an. Septembrie - au fost făcute (înscrierile). Dar în ceea ce privește numărătoarea martie, și nu cea a lunii septembrie, aceasta rezultă din faptul că numărătoarea martie continuă în cronică destul de mult și după 6900 (în măsura în care consemnările cu luni ne permit să decidem, cel puțin până la același 6929 de mai sus). Dacă în unele cronici, cum ar fi Nikonovskaya, numărătoarea septembrie începe mai devreme de 6900 (deci moartea Sfântului Serghie se referă la anul 6900 nu în martie, ci deja în septembrie), atunci este evident că acest lucru se datorează unei traversări ulterioare, deoarece în cronicile de mai sus este imposibil să se permită o trecere inversă (de la o trecere inversă), deoarece aceasta ar fi acceptată încrucișarea lunii septembrie (cum ar fi cel din septembrie) în contul din stânga (la fel ca și cel din martie). Ca să spun altfel același lucru, în cronici moartea Sfântului Serghie este consemnată sub anul 6900 după două relatări: în unele cronici - după martie, în altele - după septembrie, și, de aceea, una din cele două conturi ar trebui luată ca fiind trecută ulterior; Întrucât, conform celor indicate acum, este imposibil să acceptăm contul de martie ca atare, este evident că este necesar să îl acceptăm pe cel din septembrie. În ceea ce privește biografia Sfântului Serghie însuși, în a cărui viață este imposibil de văzut dacă aderă la relatarea martie sau septembrie, apoi în viața Sfântului Ștefan de Perm, vorbind despre acesta din urmă ridicarea unui biserică în cinstea Bunei Vestiri a Maicii Domnului, care este sărbătorită în luna martie, el arată destul de clar că el încă aderă la începutul lunii martie și nu spune: „Începutul lunii martie nu spune: luna intreaga si totul.” vara și totul în an, timp, deoarece martie este luna începutului” („Monumente” de Kushelev-Bezborodko, vol. IV, p. 131). Apărătorii anului 1391 fac două referințe în susținerea cazului lor. În primul rând, se referă la Stichirarionul depozitat în Biblioteca Lavrei, „compus”, după cum spune titlul său, „de la un an la altul, din septembrie până în august”. Dar dacă ne referim la cărți liturgice, atunci ar fi necesar să ne referim la însăși Evanghelia Ostromir, care este cea mai veche carte liturgică care ne-a supraviețuit, căci în ea luna cu Dumnezeu începe cu luna septembrie. Adică, vrem să spunem, cine nu știe că anul nostru liturgic este septembrie, sau începând cu luna septembrie, chiar de la începutul adoptării noastre a creștinismului de la greci? Dar nu vorbim de anul liturgic, ci de anul cronicii, sau cronicarii, care era în sine din anul liturgic (și în prezent este înscris capitolul 48 al hărții bisericești: „Succesiunea psalmodiei bisericești și compozițiile întregii veri, începând din luna Septemriei până în fiecare lună a lunii august, noi suntem testatori”. acum numărând cronologia din septembrie?). În al doilea rând, se referă la o Evanghelie păstrată în sacristia Lavrei. „Dar cheia cea mai sigură, spun ei, pentru soluționarea întrebării (anul morții Sfântului Serghie este consemnat conform relatării din martie sau septembrie) ne este dată de inscripția de pe rama Evangheliei scrise de mână din Lavra: „în anul 6900 mrt inculpatul 31 (acest număr se referă, evident, nu la lună de acuzare) Grandul, dar Duce a fost ținut sub acuzare. Dmitrievich all of Rus'" (vezi: Descrierea completă a Lavrei, partea I, p. 41). Pe acest cadru, Sfântul Serghie este înfățișat deja printre sfinți cu următoarea inscripție: agios Sergie (inscripția este reprodusă incorect; de fapt, este slavă, nu greacă). Dacă acest cadru, așa cum arată această inscripție, a fost făcut în martie și în aceeași inscripție din Sf. Sergiu în septembrie 1392. anul, atunci trebuie să presupunem că imaginea sfântului lui Dumnezeu dintre sfinți a fost făcută în timpul vieții sale. Dar este posibilă o astfel de presupunere? Și luând anul morții sale ca fiind 1391, nu este greu de înțeles că evlaviosul cititor al memoriei sale, slujitorul lui Dumnezeu Teodor (Goltyaev, de fapt, Evanghelia nu este Goltyaev și nu este trecută drept a lui Goltyaev în sacristie), dăruind această Evanghelie mănăstirii și a făcut imaginea Sf. Serghie la șase luni după moartea sa.” Desigur, este imposibil să presupunem că chipul Sfântului Serghie a fost făcut în rândul sfinților, sau ca sfânt, în timpul vieții sale, dar nu ar fi ușor, ci dimpotrivă, ar fi extrem de greu de înțeles că Sfântul Serghie este înfățișat printre sfinți, sau ca sfânt, la numai șase luni de la moartea sa. Dar principalul nu este acesta, ci faptul că Sfântul Serghie este înfățișat deloc pe cadrul evanghelic realizat în 1392, ci pe o adăugare ulterioară la acesta. În vremuri ulterioare, trei plăci de argint au fost atașate de cadru, atârnate pe balamale pentru a acoperi cele trei margini ale cărții, pentru a o proteja de praf, iar pe una dintre plăci se află o imagine a Sfântului Serghie. Nu este nevoie să examinăm cu atenție cadrul și plăcile, ci doar uitați-vă la ele pentru a vedea clar că unul și ceilalți nu au nimic în comun unul cu celălalt în ceea ce privește munca, sau că acestea din urmă au fost adăugate la primele mai târziu (aproximativ la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea). De parcă cea mai de încredere cheie pentru rezolvarea problemei ar fi salariul Evangheliei - asta spun oamenii care au văzut salariul. Dar să spun asta, după ce a văzut salariul, este mai mult decât ciudat... Unii dintre cei mai noi oameni atribuie moartea Sfântului Serghie în anul 1393, repetând greșeala evidentă a Mitropolitului Platon, pe care a făcut-o în viața lui Serghie și constând în faptul că anul 6900 de la crearea lumii este al 1393-lea de la creația lui Hristos din „Anul Creației Sfântului Serghie”. al lumii 6900, de la nașterea lui Hristos 1393”. În Istoria Bisericii Ruse, el datează corect moartea Sfântului Serghie în 1392 (vol. I, p. 235). Că cinstirea Sfântului Serghie ca sfânt a început cu o sărbătoare locală a lui în mănăstire, acest lucru reiese din inscripția citită în prologul vieții sale, care este: „adunarea lui (Serghie) are loc în aceeași mănăstire, unde a fost rânduită, în luna 25 septembrie”. Vedem în cele ce urmează indicația exactă a timpului în care Sfântul Serghie a fost numărat printre sfinții întregi ruși. Există două hărți domnești scrise cu puțin timp înainte de instalarea Sfântului Iona ca mitropolit, sau înainte de 15 decembrie 1448, în care venerabilul Serghie și venerabilul Chiril de Belozersky, fiind comemorați împreună cu marii făcători de minuni și sfinți Petru Mitropolitul și Leontie, episcopul de Rostov, sunt numiți venerabili prezbiteri de stat (vol. 68, p. 139 și 152), iar apoi este o scrisoare a însuși Mitropolitul Iona, scrisă de acesta în 1449 sau 1450, în care Serghie și Chiril, fiind pomeniți cu aceiași făcători de minuni și sfinți, sunt numiți reverenți părinți (Act. Histor., vol. I, nr. 43, și „Memorial, col. restaurarea scrisorii în forma sa originală – în Pavel). În ultima carte ei sunt pomeniți ca sfinți întregi ruși, dar în ceea ce privește primele două carte, credem că sunt pomeniți în ele și ca sfinți locali ai mănăstirilor lor (și credem că proclamarea celor doi și a Mitropolitului Alexie, care a fost ratat din greșeală în lista de hărți mitropolitane cunoscute de noi, ca fiind mitropolitul lui Iona cel dintâi, actul ocupației unui mitropolit al primului său act de ocupație). vezi). Troparul și condacul inițial care precedă slujba Sfântului Serghie în manuscrisele din Lavra nr. 308 și 363 au fost tipărite de arhimandrit. Leonid în completările la Descrierea Lavrei de A.V. Gorsky și pr. Nikon la începutul vieții Sfântului Serghie. Slujba către Sfântul Serghie a fost scrisă de Pahomie Serbin; este încă folosit până în zilele noastre, motiv pentru care nu vom indica foarte multe manuscrise ale Bibliotecii Lavrei în care se află. Al doilea canon actual din slujbă, scris de o persoană necunoscută, este citit în manuscrise din secolul al XVI-lea (Undolsky, nr. 101, l. 43, cap. 4, și nr. 103, l. 31 vol.). Într-un manuscris Solovetsky (nr. 616, Descriere, partea a II-a, p. 359) există un al treilea canon necunoscut nouă. Un canon cu acatist la Sfântul Serghie, care nu mai este tipărit, în inventarul suplimentar al Bibliotecii Lavrei, nr. 143 (rkp. cuprins în inventar până în 1887 inclusiv; 278 numere în total), rkp. Canonul Pahomie către Sfântul Serghie - Descriere Sinod. RKP. (nr. 358, l. 238, p. 75); de asemenea RKP. Undolsky (nr. 51, l. 329), Descrieri (p. 70, nr. 103, l. 8, și nr. 104, l. 20). „Slujbă de rugăciune canonică pentru descoperirea moaștelor Sfântului Serghie și aducerea moaștelor la făcătorul de minuni Nikola”, vezi în RKP. Volokolamskaya (nr. 389, l. 298). Acatistul actual tipărit Sfântului Serghie a fost întocmit la mijlocul secolului al XVII-lea de celebrul scriitor al acelei vremi, prințul Semyon Ivanovici Shahovsky (Simon Azaryin în „Cartea noilor miracole...”, miracolul 33, tipărit, p. 75, cfr.; Descrierile manuscriselor Lavrei, nr. 764). În manuscrisul Bibliotecii sinodale de la sfârșitul secolului al XVII-lea (conform Descrierea lui Gorsky și Nevostruev, nr. 337, l. 224) există un acatist către Sfântul Serghie al unui compilator necunoscut, nu tocmai cu pricepere compusă, așa cum vorbesc despre el compilatorii Descrierii. În manuscrisul Undolsky (nr. 113) există un cuprins al unui acatist către Sfântul Serghie, care a fost întocmit de un autor necunoscut în 1689, fiind dedicat prințului Boris Alekseevici Golitsyn, care este numit în cuprins Coroana de rugăciune și care într-o notă (nu în totalitate a Sfântului Rostoin neinteligibil) 1689 s-a aflat la Moscova (vezi lucrarea lui Nechaev „Sfântul Dimitrie, mitropolitul Rostov”, pp. 30–31 În manuscrisul țarului (nr. 727) există un canon întocmit în același an din 1689, care are inscripția: „Proaspăt creat condacia și ikos, scris în vara orașului Moscow19). (1689), Maya.” în a 28-a zi, M.N.g. S.M.” (Aș fi tentat să citesc: un călugăr nevrednic, păcătos, Sylvester Medvedev, dar în mai 1689 Medvedev părea să nu aibă timp să scrie acatiste, cu excepția faptului că s-a consolat în situația sa tristă, cum este acum Sergium. acatist tipărit și folosit împotriva RKP., cel actual se află și în Biblioteca RKP (nr. 2) și în Arhivele Min. Dacă canonul este același cu cel al cărui cuprins se află în manuscrisul lui Undolsky, atunci nu poate fi asimilat de Medvedev, pentru că prințul B. A. Golitsyn era dușmanul său). Despre acatistul, compus de Mitropolitul Platon și publicat pentru prima dată în timpul slujbei din 1795, vezi Mitropolit. Eugen în Dicționar (vol. II, p. 560). Sunt cel puțin 4 acatiste la Sfântul Serghie: 1) Pahomie Serbina (Filaret. Revista de literatură spirituală, § 95, p. 143 sub. fin.); 2) Prințul Șahhovski, 3) cel al lui Undolsky și 4) mitropolitul Platon. Slujba folosită în prezent pentru 5 iulie, ziua descoperirii relicvelor, conform descriptorului manuscriselor Lavrei, a fost întocmit nu mai devreme de mijlocul secolului al XVI-lea (vezi nr. 283, l. 248). Mai există o slujbă, citită într-un manuscris din a doua jumătate a aceluiași secol al XVI-lea, după trecerea în revistă a aceluiași descriptor, aparținând condeiului unui scriitor deloc dotat (nr. 619, l. 238). Există un canon comun pentru Sf. Serghie și Sf. Nikon (Lavra RKP. nr. 351, l. 313 și nr. 662, l. 37), care a fost tipărit la Moscova la mijlocul secolului al XVII-lea (Descrierea cărților timpurii tipărite ale lui Țarsky, nr. 117). Dintre cele trei rugăciuni către Sfântul Serghie, tipărite în prezent la sfârșitul acatistului către el, începe prima rugăciune: „O, sfânt cap, venerabil și purtător de Dumnezeu Părinte Serghie! Prin rugăciunea și credința și dragostea ta față de Dumnezeu și prin curăția inimii tale, ți-ai întemeiat sufletul pe pământ în mănăstirea Preasfintei Treimi, care a început recent slujbele Sfintei Treimi. avem la îndemână, este în slujba tipărită în 1886, dar nu este încă în slujba tipărită în 1837), după cum presupunem, aparține mitropolitului Platon și a fost luat din acatistul său la Sfântul Serghie; a doua rugăciune, începând cu: „O, sfânt cap, cinstite părinte, preafericitul Avvo Serghie cel Mare! Nu-ți uita până la sfârșit pe săracii tăi, ci amintește-ne în sfintele și de bun augur rugăciunile tale către Dumnezeu...”, după toate probabilitățile, este rugăciunea de deasupra căreia se află în lista țarului (nr. 112, fol. 141) există o inscripție: „O rugăciune către călugărul Serghie Făcătorul de minuni, făcută în mănăstirea sa de către sfântul călugăr Serghie cel Bătrân în vara anului 7006” (1498), doar pentru o parte mai mică este independentă, iar în cea mai mare parte este luată din rugăciunea lui Epifanie, cu care încheie evlavia. Sergius, (ediție litografică a vieții sale, fol. 371 vol. fin. și 377); a treia rugăciune, începând cu: „O, cetăţean ceresc al Ierusalimului, Preasfinţite Părinte Serghie! Priveşte la noi cu milă şi adu-ne pe pământul celor devotaţi în înălţimile cerului...”, judecând după plan, aparţine Mitropolitului Filaret. Într-unul dintre manuscrisele Undolsky și într-unul dintre manuscrisele Solovetsky se citește o rugăciune netipărită către Sfântul Serghie (Undolsk., No. 288, l. 77; Solovetsky., No. 42 (749), l. 237), începând cu: „O, mare mijlocitor al rasei creștine, calduros mijlocitor al lui Dumnezeu.” Pe lângă cele două sărbători ale Sfântului Serghie - 25 septembrie, în ziua morții sale, și 5 iulie, în ziua descoperirii moaștelor sale - din 1585 și nu se știe cât de mult mai târziu, în secolul al XVII-lea, călugărul a fost sărbătorit încă într-o Catedrală a Treimii a Lavrei pe 14 august - aceasta este transpunerea călugărului în memoria relicvei. a indicat anul și data de la vechiul altar până la cel actual (vezi în Descrierea Lavrei. RKP. Nr. 366 și în Sinodul RKP Gorsky și Nevostruev, Nr. 400, l. În RKP. Tsarsky (Nr. 448, fol. 138 vol., p. 55 inscripția lui Raclez Sergiu) citește inscripția lui Raclez Toșgiu, p. 55. (crearea lui Sheshkov, care a deținut manuscrisul, vezi sfârșitul acestuia) Există știri, deși nu antice, ci mai recente, despre existența unei imagini portret a Sfântului Serghie, care a fost copiată de la el în timp ce era în viață. În originalul Klintsovsky, aparținând contelui Stroganov, se relatează despre Arhiepiscopul Teodor de Rostov, nepotul Sfântului Serghie: „Sfântul Teodor, Arhiepiscopul Rostovului, rudă cu Sfântul Serghie, pictor al sfintei icoane; Cel care, când era arhimandrit în Mănăstirea Simonov, a pictat chipul Sfântului Sergiu din Moscova. Făcătorul de minuni, a fost extrem de minunat.” Originalul, trebuie să ne gândim, consemnează o legendă sigură sau nesigură care a fost vehiculată oral între pictorii de icoane. Oricum ar fi, în mănăstire nu se știe absolut nimic despre această imagine a Sfântului Serghie, care, conform originalului, ar fi trebuit să se afle în Mănăstirea Treimii, nici în prezent, nici din consemnările vremurilor anterioare. De obicei atribuit lui Pahomius Serbinus, dar poate, așa cum am spus în nota de la p. 5–12, care aparține lui Epifanie însuși. Legenda despre descoperirea moaștelor nu indică în mod direct anul, dar spune că acesta (descoperirea) a avut loc la 30 de ani de la moartea călugărului. Necunoscut după nume, sau anonim, autorul vieții venerabilului Iosif de Volokolamsk vorbește despre mănăstirile întemeiate de venerabilul Serghie și de ucenicii săi: „Văd obiceiuri bune pentru împodobirea acestor mănăstiri, chiar și marele Serghie a făcut cu el însuși și cu ucenicii săi; Dar, după părintele Serghie, s-a înclinat (cu unii, cu anii, spre societate). Obiceiul Lavra (viață specială), dar singura Mănăstire Kirilov a societății (pentru) care respectă regulamentul este nevătămată.” Autorul unei alte vieți a Sfântului Iosif, Savva, episcopul Krutitsky, vorbind despre călătoria sfântului prin mănăstirile rusești, pe care a întreprins-o în 1480–1481 cu scopul de a respecta ordinea vieții în mănăstiri, ca și autorul primei vieți, notează doar despre o singură mănăstire Kirillov că „această mănăstire nu este un cuvânt obișnuit”. În ceea ce privește Mănăstirea Treimii separat, din a doua jumătate a secolului al XV-lea avem dovezi că nu mai avea o viață de obște strictă (vezi scrisoarea Mitropolitului Filip către Starețul Treime Spiridon din 1472 în Volumul I al „Fapte istorice”, nr. 278, p. 510, iar în „Monumentele...” lui Pavlov, nr. 104, col. 734, și robia de împrumut din a doua jumătate a secolului al XV-lea unui călugăr al Treimii în volumul II din „Actele juridice” ale lui Kalachov, nr. 126, III, col. 5, din care reiese clar că monahii Trinity aveau proprietate privată, care consta chiar din caii proprii ai călugărilor). Potrivit autorului necunoscut al vieții Sfântului Iosif de Volokolamsk, acesta din urmă se afla în Mănăstirea Treimii în 1478, iar atunci exista deja o reședință specială acolo (p. 16 fin. ed. Nevostruev). Devenit stareț al Mănăstirii Simonov, Teodor, conform vieții sale, a fost ales ca mărturisitor de către Marele Voievod Dmitri Ivanovici și al său, suveranul, o mie; iar ultimele mii de Moscove au murit în 1374, așa că temelia mănăstirii ar fi trebuit să fie pusă cu câțiva ani înainte. Biserica Adormirea Maicii Domnului, conform Cronicii Învierii, a fost întemeiată de Teodor în 1379 (Colecție completă de cărți rusești, vol. VIII, p. 77 fin.). Mănăstirea Schimbarea la Față a Mântuitorului de pe Bătrânul Simonovo, ctitorită de un oarecare stareț Atanasie, despre care Stroev vorbește în „Listele Ierarhilor” (col. 153–154), a fost o mănăstire deosebită din mănăstirile Feodorov. Epifanie în viața Sfântului Serghie vorbește despre întemeierea de către Teodor a Mănăstirii Simonov în așa fel încât el (Teodor) a avut propria sa dorință de a întemeia o mănăstire, încât Sfântul Serghie a aprobat această dorință, că a ales un loc pentru mănăstirea de lângă Moscova, pe malul râului Moscova, etc. se citesc povești despre întemeierea mănăstirii de către Teodor: prima este aceeași cu (la Epifanie, iar a doua, prescurtată citită și în cronica prescurtarea vieții (Culegere completă de let. rusească, vol. VI, p. 121 fin.), îi este complet contradictorie, care spune că călugărul Serghie a vrut să-l părăsească pe urmașul lui Serghie, dar a vrut să-l părăsească ca urmaș pe ab. dă-l Marelui Voievod (să întemeieze o mănăstire lângă Moscova), cedând dorinței urgente a acestuia din urmă (vol. IV, p. 227; poveștile sunt parțial împletite între ele, dar nu le vom face o analiză detaliată pentru a le deosebi unele de altele, pentru că acest lucru ne-ar fi inutil. Noi acordăm o puternică preferință celei de-a doua povestiri, văzând în ea povestea autentică a Epifaniilor (vezi notele de la pp. 8, 11 și 62). Că Teodor a construit o mănăstire lângă Moscova la cererea Marelui Voievod este de înțeles pentru noi, dar că ar putea avea propria sa dorință de a construi o mănăstire lângă Moscova și că Sfântul Serghie și-ar putea aproba propria dorință, asta ne-ar fi cu totul de neînțeles. Din partea lui Teodor, aceasta ar însemna să plece din deșert în lume și să caute în mod deliberat acele onoruri care îl așteptau la Moscova, iar din partea Sfântului Serghie, aceasta ar însemna să-și dea aprobarea unei dorințe atât de neplăcute. Actele grecești, care nu pot fi însă recunoscute ca indiscutabil autentice, ni-l prezintă pe Teodor, care a fost implicat în cazul falsului mitropolit Pimin, într-o formă departe de a fi impecabilă (vezi Pavlov în Pamyatn., Actele grecești nr. 33). Că nu a fost în întregime eliberat de patima ambiției este sugerat și în Viața lui Epifanie a Sfântului Serghie (conform actelor grecești, a primit rangul de arhiepiscop nu de la patriarh, ci de la Pimin (în Pavlov, ibid.). Despre construcția Mănăstirii Serpuhov Vysotsky, pe lângă Epifanie, se vorbește sub anul 1374 și în cronica Nikonovskaia (vol. IV, p. 38 fin. sqq.) și Voskresenskaya (în colecția completă de let. rusă, vol. VIII, p. 21). În 1697, călugărul Mănăstirii Chudov, Karion Istomin, a scris viața lui Atanasie, care spune că era din regiunea Novgorod, din Obonezh Pyatina, fiul unui preot, dar în prescurtarea vieții Sfântului Serghie, citită în Cronica Nikon, se spune că ar fi fost din Rostovets (2.2.23). La Constantinopol, îl găsim mai întâi în mănăstirea lui Ioan Botezătorul, care purta porecla „Dumnezeu bogat”, și apoi în Perivleptus (vezi: East., Description of Rumyants. music., pp. 517 și 177). Într-una din aceste mănăstiri și-a cumpărat un „androfate” (Nikon. let., vol. IV. p. 39), adică adelphata- adelphaton, care înseamnă dreptul de întreținere pe viață sau pe termen determinat în mănăstire dobândit cu o contribuție unică de o anumită sumă de bani. În 1401, pe când se afla în mănăstirea Perivelepte, Atanasie a tradus din greacă în slavă hrisovul bisericesc al Sfântului Savva cel Sfințit, sau a scris doar o listă a traducerii terminate, care, din cauza ambiguității și incertitudinii postfaței sale, nu poate fi hotărâtă (Vostok., p. 70). Deși raportăm pe scurt informații obișnuite despre sfinții numiți și despre mănăstirile pe care le-au întemeiat, nu considerăm necesar să indicăm sursele din care luăm informații și care sunt viețile sfinților, și apoi sursele cunoscute. Până în anul 6900 de la crearea lumii, care este 1392 de la Nașterea lui Hristos, se consemnează moartea multor sfinți. Dar acest lucru poate fi înțeles în două feluri - fie că sfântul a murit cu adevărat în 1392, fie că a murit într-un an necunoscut compilatorilor înregistrărilor, incertitudine care este indicată în evidențe tocmai prin cifre rotunde ale centenarului. Invenția legendei că numele mănăstirii nu este de la râul Pesnosha pe care se află, ci pentru că călugărul Metodiu a dus pădurea peste râu pe jos pentru a construi biserica și chiliile mănăstirii, motiv pentru care ea (mănăstirea) ar trebui să se numească nu Pesnosha și Pesnosha, ci Pesnosha și Pesnosha (și în acest cuvânt Pesnosha, este fără precedent, "Pesnosha" impus cu îndrăzneală limbii ruse), înainte de a afla de la K. F. Kalaidovich, care a trăit în mănăstire în 1815–1816 și care a alcătuit descrierea acesteia (ca răspuns la articolul „Istoricul academic de la Moscova despre viața Sfântului Serghie”, publicat în cartea a 10-a a „Buletinului teologic” pentru 1893). Dar rezultă că are cinstea doar sancțiunii finale, sau aprobării, a legendei (în descrierea menționată mai sus a mănăstirii), și că aceasta a fost inventată de cineva înaintea lui. Autorul „Istoriei ierarhiei” raportează informații despre mănăstire sub cuvântul „Pesnoshsky” și o numește Pesnoshsky, Pestushsky și Pestushensky și spune că își are numele de la râul Pesnosha, pe malurile căruia se află (vol. V, pp. 520–521), cuvântul tobetic atunci când vine în ordine alfabetică. „Peshnoshsky”, el citează și acest nume al mănăstirii, referindu-se pentru informații la cuvântul „Pesnoshsky” („Mănăstirea Peshnoshsky Nikolaevsky a diecezei Moscovei. Vezi: Pesnoshsky”, vol. V, p. 551). Acest lucru înseamnă evident că autorul „Istoriei Ierarhiei” a fost informat de la mănăstire împreună cu numele său real Pesnoshsky și numele său nou inventat Pesnoshsky. Dar, din moment ce autorul „Istoriei ierarhiei” nu spune nimic în explicația celui de-al doilea nume și din moment ce scrie „Peshnoshsky”, nu Peshnoshsky, adică prin e, și nu prin yat, ca în al doilea caz, ar trebui să ne gândim că autoritățile mănăstirii, după ce l-au informat despre numele nou inventat al celui din urmă, i-au spus rușine despre originea legendei sale. Există o hrisovă de la Prințul Vladimir Andreevici la Mănăstirea Pesnoshsky în 1555. Mănăstirea se numește Mănăstirea Pesnosha, Pesnosha. Începutul scrisorii, păstrat în Arhivele Ministerului Justiției (nr. 3794), a fost tipărit de Karsky în „Eseu despre paleografia slavă a lui Cyril” (p. 440). Venerabilul Iosif de Volokolamsk, în „Răspunsul la poftiți”, spune că vârstnicul Nikita, elev al Sfântului Serghie și profesor al călugărului Pafnutie, a fost un arhimandrit al mănăstirii Vysotsky, care, împacându-se cu viața lui Pafnutie, ar trebui probabil înțeleasă ca un fapt care are desemnarea inexactă a lui Nikita, care ar trebui să fie înțeleasă ca o desemnare inexactă a lui Nikita. în retragere în mănăstirea Vysotsky. Inexistentul Nikifor Borovsky a apărut evident din Nikita Borovsky al nostru. Viața Sfântului Ștefan spune că a părăsit Kievul împreună cu mulți dintre ceilalți locuitori ai săi pentru că a fost preluat de latinii fără Dumnezeu, care au început să-i asuprească și să-i violeze pe ortodocși. Dar din 1320, Kievul a fost condus de lituanieni păgâni, de la care nu a existat nicio asuprire a credinței ortodoxe (deși propagandei latine i s-a dat libertate). Dionisie nu a fost făcut mitropolit de către patriarhul de la Constantinopol, așa cum se acceptă de obicei, ci a trebuit să fie făcut mitropolit de către exarhii patriarhali de la Moscova. Călugărul Euthymius a asimilat și fundația Schitului Vasilyevskaya, care se afla la cinci mile de Gorokhovets și era responsabil de Mănăstirea sa Suzdal Spassky. Clasa sau departamentul ucenicilor și interlocutorilor Sfântului Serghie, care au fost întemeietorii mănăstirilor, include și pe următorii: Teodosie și Atanasie de Cherepovetsky, Pahomie de Nerekhotsky (Nerekhtsky - Ed.), Nikita de Kostroma, Savva de Tver, Xenofont de Tutansky de Borvenski. Teodosie și Atanasie, despre care nu există informații biografice (cu excepția faptului că cel de-al doilea a dobândit porecla „Toiag de Fier”), au întemeiat Mănăstirea Învierea Cherepovets, în prezent o catedrală în orașul Cherepovets (provincia Novgorod), autorul „Istoriei Ierarhiei” (vol. VI, p. 66) consideră că a părăsit Trinitatea Trinității. pe baza faptului că biserica inițială din mănăstire a fost construită de ei în numele Sfintei Treimi și a Sfinților Serghie și Nikon din Radonezh. Dacă ar fi așa, atunci este evident că baza concluziei ar fi departe de a fi suficientă; dar originala, ca si cea de mai tarziu, biserica principala a manastirii a fost in cinstea Invierii lui Hristos, motiv pentru care manastirea a fost numita Invierea. În orice caz, autorul „Istoriei Ierarhiei” nu numește pe Teodosie și Atanasie ucenici ai Sfântului Serghie, așa cum o fac și alți cercetători, presupus că se bazează pe el, ci, presupunând că au venit de la Mănăstirea Treimii, în ceea ce privește timpul vieții lor, vorbește despre ignoranță (și dacă o biserică ar fi fost construită în numele Sf. Nikon, atunci aceasta ar fi putut fi numai după canonizarea lui Nikon, iar el a fost canonizat abia la consiliul din 1547). Conform actelor (tipărite în „Istoria Ierarhiei”) este clar că mănăstirea, care era casa mitropolitană, exista deja la mijlocul secolului al XV-lea. Pahomie de Nerekhotsky, care s-a născut la Vladimir, s-a călugărit în Mănăstirea Nașterea Domnului Vladimir, și-a întemeiat mănăstirea în apropierea orașului Nerekhta, provincia Kostroma (Troitsky Sypanovsky, convertit la biserica parohială în 1764) și a murit la 23 martie 1384, printre conții Sf. Sergius decipul fără slujitori. motivează Arhimandritul Leonid (vezi anexele sale la Descrierea Lavrei de A.V. Gorsky, publicat în Readings of the Society of History and Antiquities of Russia, 1879, p. 114). Din câte știm, nu există temeiuri (cu excepția faptului că biserica mănăstirii era cu hramul Sfânta Treime). Dar dacă este adevărat că Pahomie a introdus o strictă viață de obște în mănăstirea sa, atunci, nefiind considerat elev sau interlocutor al Sfântului Serghie, ar trebui considerat imitatorul său. Nikita Kostroma, despre care nu există informații biografice, cu excepția faptului că a trăit sub Marele Duce Vasily Vasilyevich cel Întunecat (1425–1462), a fondat Mănăstirea Bobotează situată în orașul Kostroma (în 1864 a fost convertită din bărbat în femeie). Există o descriere a Mănăstirii Bobotează, publicată în 1837 sub titlul „Știri istorice despre Mănăstirea Epifaniei de clasa a doua Kostroma din secolele XV-XIX” și aparținând rectorului seminarului, arhimandritul Afanasy, care a murit în gradul de Arhiepiscop de Astrahan. În această descriere, nici un cuvânt nu indică existența unei tradiții care să-l considere pe vârstnicul Nikita (cum este numit întemeietorul mănăstirii în sinodicile monahale) ca fiind un ucenic al Sfântului Serghie. Și de aici rezultă fără îndoială că tradiția noastră a fost creată sau creată abia în vremuri foarte recente... (Și a uni pe Nikita Kostromsky cu Nikita Serpukhovsko-Borovsky, după cum se vede din ceea ce am spus despre acesta din urmă, este complet nefondat). Savva Tverskoy figurează printre discipolii Sfântului Serghie în lista studenților acestuia din urmă, citită în Fundația Academică. manuscrisul nr. 201 (unul dintre ucenicii Sfântului Serghie - „Sava, ca el la Tver, în mănăstirea Savinsky”, fol. 332 vol.). În mănăstirea Savvinsky, situată la 20 de verste de Tver, fondată în 1397 și închisă în 1764, au existat doi stareți din Savva - cel mai mare din familia Borozdin, cel mai frecvent poreclit Yora, după toate probabilitățile fondatorul mănăstirii, care mai târziu a părăsit mănăstirea pentru Athos, care a fost considerat de mulți tounfair Savva. Vishersky, care, fiind o persoană separată de el, a făcut doar jurăminte monahale în mănăstirea sa), iar cel mai tânăr, care l-a primit pe starețul mănăstirii la cinci ani după plecarea bătrânului Savva la Muntele Athos și apoi a egumenit mai bine de 50 de ani. Ar fi necesar să-l considerăm pe Savva cel Bătrân, desigur, ca un ucenic al Sfântului Serghie, dar este îndoielnic că așa ar fi, deoarece Sfântul Iosif de Volokolamsk, care raportează informații despre ambii Savva (în „Răspunsul curioșilor”), nu spune nimic despre aceasta; Anul întemeierii mănăstirii este indicat în înscrierea unui manuscris sinodal, care vezi. de Preasfințitul Filaret în Viețile Sfinților pe 2 martie; Probabil, Savva Borozdin a luat din Athos Cartea cârmaciului slav, pe care Vassian Kosoy o avea în mâini (Descrierea manuscrisului. Tolstoi, partea I, nr. 169). Xenofon de Tutanski, care a fost starețul mănăstirii Tutansky, situată în aceeași provincie Tver, pe râul Întuneric, care se varsă din stânga în Volga, la 25 de verste deasupra orașului Tver (în prezent satul Tutan, la 30 de verste de Tver), este încadrat printre ucenicii Sfântului Serghie de către A.V. Gorsky, din cauza unei neînțelegeri de neînțeles pentru noi (Descrierea Lavrei conform publicată de Arhim. Leonid în Readings, p. 51 fin.). Baza pentru care A. V-cha îl clasifică pe Xenofon drept unul dintre discipolii călugărului Serghie este că el este trecut printre discipolii călugărului într-un manuscris academic (nota 6; bineînțeles, RKP academic menționat mai sus. Nr. 201, cu o listă a discipolilor călugărului Serghie, despre care se citește în Xenofont Sergius despre călugărul Tușan ucenicii lui Serghie: „Cuviosul Xenofon, al lui Tutanski șeful mănăstirii, ca în raionul Tver”, fol. 332 vol.). Dar în manuscris ucenicii Sfântului Serghie sunt numiți nu numai în sensul propriu, ci și într-un sens îndepărtat, care au trăit mult după el, și totuși el însuși (A. V-ch) citează (p. 182 începutul) o evidență a ziditorilor mănăstirii, din care se vede că mănăstirea a fost construită abia la mijlocul secolului al XVI-lea al „fr.L. col. 477, nr. 38). Ferapont Borovensky, care a întemeiat Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului din provincia Kaluga, la 10 verste de orașul Mosalsk (închis în 1764, în prezent curtea bisericii Borovensk), este considerat ucenic al călugărului Serghie de tradiția locală, care adaugă că călugărul, eliberându-l de el însuși, cu o icoană a lui Dumnezeu fericită despre el. Borovensky gr. M. V. Tolstoi în „Lectură sufletească”, 1877, partea II, p. 241). Dar din moment ce în sinodicul mănăstiresc din 1752 care a supraviețuit până în zilele noastre, Ferapont nu este numit ucenic al Sfântului Serghie (la Contele Tolstoi ibid., p. 244 fin.), se poate foarte bine bănui că legenda nu este cu mult mai veche decât legenda despre Nikita din Kostroma... Vezi în „Actele legale” (1838, nr. 110, IV, p. 145) „dat” Mănăstirii Sf. Ioan Teologic de primarul Vasily Stepanovici (care a murit în monahism cu numele Varlaam în 1462), scris în 1452. Moartea lui Isaac este atribuită anului 1387 de Cronica Nikon (vol. IV, p. 152) și lista ucenicilor Sf. Serghie indicată în notele anterioare, care spune: „Sfântul Isaac cel tăcut, care a mulțumit de viața lui bună și s-a odihnit în vara anului 6895” (l. 332 fin.). O înregistrare citită de Karamzin datează moartea lui Isaac în 1388 (vol. V, nota 137, col. 60). În Karamzin ibid., col. 59. Vezi despre Epifanie în nota de la p. 6 și următoarele. În Biblioteca Lavrei se află un pergament Stichirarion, scris în 1380 de un anume Epifanie, prin care, cel mai probabil, ar trebui să ne referim la Epifanie al nostru (nr. 22). Pe versoul primei foi a manuscrisului, de la care începe textul, în marginea inferioară este scris în scriere: „slujitorul mult păcătos al lui Bi (Dumnezeu) Epifan în nevrednicia sa a scris si (si, pentru sine)”. Pe l. 48 în câmpul inferior există o înregistrare care „în anul 6988 septembrie. 26”, adică în vara anului 6988, luna 26 septembrie, „au început să scrie repede tetr” (ad.) Înscrierea s-a făcut într-un semi-format foarte mic, care s-a decolorat pe jumătate și deci este foarte greu de citit, dar cifrele sunt scrise numai în literele p698 și sunt clare doar în p698. script: gi (deci lectura lui A.V. Gorsky: 6911, conform căreia a atribuit manuscrisul anului 1303, fără îndoială eronat). Pe l. 98 pe câmpul de jos, sub 12 mai, în care este scrisă amintirea lui Epifanie al Ciprului: „Domnului sfinților Epifanie al Ciprului, fiii mei, oleisoni”. Pentru toate intrările din manuscris, vezi I. I. Sreznevsky, a doua ediție a „Monumente antice ale scrierii și limbii ruse”, sub 1380 și „Paleografia slavo-rusă”, p. 251 (numai în înregistrarea de la l. 40 citirea lui „Andreikov” este îndoielnică, mai probabil „Adronikov”, iar citirea „kelar” este arbitrară și eronată: cuvântul s-a stins pe jumătate, iar rămășițele sale nu ne permit deloc să presupunem cuvântul „kelar”). Pentru o încercare de a explica una dintre intrări (conform lecturii lui Sreznevsky), vezi articolul nr. N. Shlyakova „Vești inexplicabile din viața Sfântului Serghie de Radonezh”, publicată în nr. 41 „Adăugări la Gazeta Bisericii” pentru 1892. Dintre minunile Sf. Serghie, consemnate de Pahomie Serbinus, minunea I. Vezi Karamz. (vol. V, nota 386, col. 159 fin. Proprietarul Radonezh și al regiunii sale, prințul Vladimir Andreevici de Serpuhov, a scris în 1410 scrisoarea sa spirituală muribundă „înaintea părinților săi, înaintea starețului înaintea lui Nikon de Radonezh, înaintea starețului înaintea Savoy Spassky” (Colectate grame de stat și tratate I, p. 79). În abrevierile din Viața lui Epifanie a Sf. Serghie, Pahomie spune că Nikon a fost stareț timp de 36 de ani (1392361428), iar în viața lui Nikon însuși spune că a fost stareț timp de 37 de ani (1392371429), așa cum este cazul (acesta din urmă) și conform catalogului mănăstirilor din Trinitate. O intrare pe un manuscris din Lavra făcută în 1459 (nr. 264), Cronica tipografică și cronicile lui Karamzin (vezi nota anterioară) datează moartea lui Nikon în 1428, iar „Cartea, o descriere verbală a sfinților ruși” compilată în secolul al XVII-lea datează moartea lui chiar și în 1426, ediția tipărită a Generalului Tolstoy. și Rusia antică, 1887, p. 77, nr. 193). În așa-numita Cronică tipografică, care, după mitropolitul Eugen, a fost întocmit tocmai în Mănăstirea Treimii (Dicționarul scriitorilor spirituali, cuvinte „George”, vol. I, p. 92 început), moartea Sfântului Nikon este consemnată sub anul 6936 (p. 250). Potrivit inițialei, martie, contul va fi 1428, după mai târziu, septembrie 1427, și întrucât în ​​Cronica tipografică în acest caz relatarea este, fără îndoială, încă martie, atunci potrivit acesteia călugărul Nikon a murit în 1428. În „Cartea, descrierea verbului...” indicată în nota anterioară, se citește intrarea despre Mica: „Cuviosul Părinte Mica, însoțitor de chilie și ucenic al Sfântului Serie Făcătorul de Minuni, odihnit în vara lui mai 6893 în ziua a 6-a” (ediție tipărită, p. 78, nr. 194, vezi și nr. fin. 1662). Prin cel care a umblat îndelung după călugărul Serghie și i-a turnat apă pe mâini, adică de însoțitorul său de chilie, pe care Epifanie îl indică printre persoanele care i-au dat informații despre călugăr, se referă de obicei la Mica. Dar este aproape mai probabil să însemne Nikon - acesta a fost și însoțitorul de chilie al călugărului Serghie și, între timp, Epifanie este mai probabil să înțeleagă colecția de informații despre călugăr nu în timpul vieții sale (venerabilei), ci după moartea sa. Despre Onesim, tatăl lui Elisei, Epifanie spune: „Onisim este un diacon, părintele diaconilor lui Elisei verbul” (l. 90 vol.). În Biblioteca Lavrei se află un manuscris de pergament foarte bun din 16 cuvinte ale lui Grigore Teologul (nr. 8), pe care semnătura: „Eliseevskaya”, iar în jumătatea secolului al XVII-lea în sacristia Lavrei se afla o tetra evanghelică bine scrisă și bogat decorată. „Eliseevskoe” (inventarul mănăstirii din 1641); este posibil ca ambele manuscrise să fi aparținut lui Elisei nostru. Palitsyn (cap. 50, ed. 1784, p. 164). O listă de sfinți îl numește și pe ucenicul Sfântului Serghie, Martyrius (vezi anexa lui Barsukov la „Sursele Hagiografiei Ruse”, p. IV, col. 1). Dar este probabil să se creadă că acest Martyrius necunoscut a apărut în mod greșit din Macarie. În pridvorul de nord al Catedralei Treimii se află o icoană înfățișând pe Sfântul Serghie cu ucenicii săi [vezi poza din aceasta în „Viața și faptele Sfântului Serghie”, întocmită de ieromonah, acum Episcop Nikon, ed. 5, 1904, clădirea 215]. Discurs rostit la ședința ceremonială a Academiei Teologice din Moscova, care a avut loc la 26 septembrie 1892. A fost publicat în cartea din noiembrie 1892 a Buletinului Teologic. Consiliul dublelor drepturi (il) 6. Vezi în „Istoria monahismului ortodox în Orient” de P. S. Kazansky, I, 16. Vezi în „Istoria Bisericii Ruse”, vol. 1, sex. 2, p. 504 conform ediției I și p. 609 – conform a 2-a. Ibid., p. 682 la 1 și s. 788 la data de 2. În Kazansky ibid., I, 16. Sinodul de la Calcedon, regula 4. Dublu Consiliu, regula 2. Novela 133, cap. 1: Medena (monachon) pantelos idian echein oikesin, mede to kaloumenon kellion eie kata to monasterion. Aparținând lui Balsamon și citită în interpretarea regulii a 41-a a Sinodului Trullo (în Ralli și P. vol. II, p. 405, cfr. a noastră „Istoria Bisericii Ruse”, vol. I, jumătatea 2, p. 502 după ediția I și p. 607 - după a II-a. „Fraților care sunt în favoare, fericitul a luat viața împărțită și a scos fiecare parte și a pus-o la locul ei.” Balsamon sau necunoscut în nota la capitolul 24 din titlul I al nomocanonului de la Fotiev (în Raliu și P., vol. I, p. 63). Vezi „Istoria Bisericii Ruse”, vol. I, podele. 2, p. 504–505 conform ed. I. și s. 609–610– conform a 2-a. Vezi „Istoria Bisericii Ruse”, vol. Eu, sexul. 2, p. 522 conform ed. I. și s. 628 conform ed. a 2-a. Pentru cei care nu sunt familiarizați cu istoria monahismului și cu această așa-zisă viață singulară, poate rămâne de neînțeles să citească în viața călugărului Serghie, că atunci când călugării au venit la cel care dorea să lucreze cu el în deșertul său, el le-a spus: „Vă accept cu bucurie, încercați doar să vă creați propria chilie pentru fiecare dintre voi” - și că mai târziu, după ce a devenit stareț, el a construit o chilie (să devin stareț) a mănăstirii. un călugăr al mănăstirii sale merge la chilia lui. Dar aceasta, de neînțeles pentru oamenii nefamiliarizați cu istoria monahismului, vorbește despre o viață monahală deosebită sau indică trăsăturile acestei vieți. Tocmai că primul a fost arhimandritul Ioan de la Mănăstirea Petrovsky (Nikon. Let. sub 1377, vol. IV, p. 73): „Ivan, arhimandritul Petrovsky, a fost primul director al vieții generale la Moscova”. Și despre călugărul Dimitrie de Prilutsk, interlocutorul călugărului Sergius, se spune că el a fost primul care a introdus un cămin în regiunea Vologda. Despre fratele mai mare al Sfântului Serghie, Ștefan, se spune în viața lui Serghie că, după ce l-a părăsit pe călugăr din deșert, a venit la Moscova, la Mănăstirea Bobotează, și s-a găsit o chilie în aceasta din urmă („și te vei găsi o chilie”), aceasta înseamnă că în Mănăstirea Bobotează, ca în toate mănăstirile din Moscova, înainte de a exista o chilie separată și a fost cumpărat o chilie Sf. Serghie. „găsit” înseamnă „găsit” o celulă care ar putea fi cumpărată). Lavra litografică ediţie a vieţii Sfântului Serghie (fol. 351 vol.). Despre împărțirea veniturilor în mănăstiri speciale, vezi scrisoarea mitropolitului necunoscut din „Legea Exp.”. (Vol. I, nr. 381, și în „Monumentele vechiului drept canonic rusesc” a lui Pavlov (nr. 128). Vezi în „Istoria Bisericii Ruse” de Pr. Macarius (vol. XI, p. 175). Te-ar putea interesa: