I. Жизнеописание преподобного Сергия

Na czele licznego zastępu ascetów rosyjskich stoją trzej wielcy, prawdziwie ogólnorosyjscy asceci - św. Antoni i Teodozjusz z Peczerska oraz św. Sergiusz z Radoneża. Na rozległym obszarze ziemi rosyjskiej nie ma prostego człowieka, który nie wiedziałby o Antonim i Teodozjuszu z Peczerska i który nie wiedziałby o Sergiuszu z Radoneża; na rozległym obszarze ziemi rosyjskiej nie ma prostej kobiety, która nie uczyłaby swoich dzieci modlitwy: „Wielebny Antoni i Teodozjusz z Peczerska, Czcigodny Sergiusz z Radoneża, módlcie się do Boga za nas grzeszników”. Święci Antoni i Teodozjusz błyszczeli już u początków naszego chrześcijaństwa w kijowskich granicach naszej Ojczyzny. Święty Sergiusz, trzy wieki po Antonim i Teodozjuszu, zabłysnął w moskiewskich granicach naszej ojczyzny. Ten szkic życia św. Sergiusza został opracowany 1 na podstawie jego starożytnego życia, które należało do jego osobistego ucznia i mnicha z jego klasztoru Epifaniusza 2 i został opracowany w taki sposób, że czytelnik otrzymał opowieść o czcigodnym, z jednej strony krótką, a z drugiej strony kompletną, bez pominięć, odtwarzającą wszystkie szczegóły jego życia, zarówno o charakterze naturalnym, jak i nadprzyrodzonym. Niestety, o starożytnym życiu św. Sergiusza nie da się powiedzieć, że byłoby ono w pełni zadowalające, aby stanowiło taką jego biografię, czy taką biografię, w której znajdziemy zarówno żywy obraz jego osobowości, jak i szczegółowy opis jego działalności. Jednak żal ten należy wyrażać nie w odniesieniu do jednego życia św. Sergiusza, które jest nadal stosunkowo bardzo dobre, a nawet całkiem wybitne, ale w odniesieniu do zdecydowanej większości naszego starożytnego życia. Tutaj nie jesteśmy już w stanie w żaden sposób sobie pomóc i możemy jedynie narzekać, że choć w starożytności mieliśmy wielkich ascetów, to nie mieliśmy ludzi, którzy potrafiliby odpowiednio ułożyć ich biografie. Mnich Sergiusz, który na świecie nosił imię Bartłomiej, należał ze względu na swoje pochodzenie, w dzisiejszym języku, do stanu szlacheckiego, a nawet do tej wyższej klasy tej klasy, której nazywa się arystokracją: jego ojciec, imieniem Cyryl, z nazwiska, jeśli miał to drugie, nie jest znane, był żołnierzem książąt apanażu rostowskiego i wśród ludzi służby, reprezentującym jednego z nielicznych najbardziej zaszczyconych, należał do niewielkiej selekcji nich, którzy tworzyli dumy rządowe, czyli rady, książąt i nazywali się bojarami. Matka św. Sergiusza brzmiała Maria 3. Oprócz niego rodzice mieli jeszcze dwójkę dzieci: starszego brata Stefana i młodszego brata Piotra 4. Jak podaje biograf, jeszcze przed narodzinami świętego w cudowny sposób ogłoszono o nim, że zostanie wielkim świętym Bożym i oddanym sługą Trójcy Świętej. Jego matka, będąc z nim w ciąży, przyszła jak zwykle w jedną niedzielę do kościoła na liturgię. W czasie liturgii, ku wielkiemu zdumieniu wszystkich obecnych w kościele, Dzieciątko w jej łonie zaczęło trzykrotnie głośno krzyczeć („krzyk”, jak to określa życiorys), dokładnie przed czytaniem Ewangelii, przed śpiewaniem pieśni Cherubinów i kiedy kapłan ogłaszał: „Święty ze Świętych” 5. Mnich Sergiusz urodził się nie w samym Rostowie, ale w majątku lub majątku swojego ojca, położonym gdzieś niedaleko Rostowa 6 . Rok jego urodzin nie jest dokładnie znany, ale według najbardziej prawdopodobnych założeń jest to rok 1314 7 . Jak już powiedzieliśmy, na chrzcie nadano mu imię Bartłomiej (imię apostoła Bartłomieja, jednego z 12, którego wspomnienie Kościół obchodzi 11 czerwca i 25 sierpnia 8). Według autora biografii niemowlęctwo i dzieciństwo Bartłomieja również naznaczone było cudownymi objawieniami łaski Bożej na nim. Przez czterdzieści dni od urodzenia do chrztu dziecko zmuszało matkę do postu, ponieważ nie chciało dotykać jej sutków, jeśli w dni postu jadła mięso. Niedługo po chrzcie samo dziecko stało się znacznie szybsze: w środy i piątki nie dotykało sutków matki i nie chciało kosztować krowiego mleka, ale całymi dniami pozostawało bez jedzenia. Jednocześnie dziecko nie chciało żywić się mlekiem innych kobiet, z wyjątkiem samej matki, więc matka na próżno przyjmowała dla niego pielęgniarki bogatsze w mleko od siebie. Autor biografii, wyjaśniając ostatnie niezwykłe zachowanie dziecka, mówi: „Oto przyszedł znak, aby przez nieskażone mleko wyrósł dobry korzeń dobrej letniej rośliny” 9 . Bartłomiej, mając siedem lat, został wysłany przez rodziców na naukę czytania i pisania (do jednego z nauczycieli, duchownego lub świeckiego, który jak zwykle prowadził w jego domu szkołę). Razem z Bartłomiejem czytać i pisać nauczyli się także jego bracia Stefan i Piotr. O ile jednak obaj bracia nauczyli się dobrze czytać i pisać oraz szybko robili postępy w nauce, o tyle Bartłomiej okazał się zupełnie niezdolny do nauki, albo głupi, więc rodzice go strofowali, karali go nauczyciele i wyśmiewali towarzysze. Stało się tak, jak twierdzi autor biografii, zgodnie z wolą Bożą, aby dziecko otrzymywało inteligencję książkową nie od ludzi, ale od Boga. Bartłomiej często potajemnie ze łzami modlił się do Boga, aby dał mu zrozumienie umiejętności czytania i pisania, a jego modlitwa została wysłuchana. Któregoś dnia ojciec wysłał go w pole na poszukiwanie koni 10 (moralność w czasach starożytnych była najwyraźniej znacznie prostsza od naszej, więc nie uważano za naganne, aby dzieci bojarów robiły inne rzeczy, które według naszych koncepcji mieszczą się wyłącznie w kręgu zajęć służby i robotników; jednak szukanie koni na polu było także rozrywką, rodzajem spaceru). Na polu Bartłomiej ujrzał nieznanego mu starca, świętego i anielskiego, stojącego pod dębem i modlącego się pilnie ze łzami. Podszedł do starszego i zaczął czekać, aż skończy swoją modlitwę. Po zakończeniu modlitwy starzec pobłogosławił go, ucałował i zapytał, czego szuka i czego pragnie. Bartłomiej odpowiedział, że przede wszystkim i gorąco pragnie zyskać zrozumienie do nauki czytania i pisania, i poprosił starszego, aby modlił się za niego do Boga. Starzec podniósłszy ręce, odmówił gorliwą modlitwę 11 i na koniec modlitwy wyjął z kieszeni coś w rodzaju naczynia i dał mu z niego jakby trzema palcami cząstkę prosphory, nakazując mu skosztować i obiecując, że jednocześnie otrzymał od Boga zrozumienie do nauczania. Po tym starszy chciał iść w swoją stronę, ale Bartłomiej usilnie poprosił go, aby odwiedził dom rodziców, na co się zgodził. W domu Cyryla, zanim zasiadł do posiłku oferowanego przez tego ostatniego, starszy, zabierając ze sobą Bartłomieja, udał się do swojej dawnej domowej kaplicy, aby odśpiewać nabożeństwo pogrzebowe. Podczas śpiewania godzin zmusił Bartłomieja do wymówienia psalmu, a gdy ten rzekł: „Nie wiem jak, ojcze”, odpowiedział mu: „Od dzisiaj Pan da ci umiejętność czytania i pisania”, po czym dziecko zaczęło dobrze i harmonijnie wersować psałterz, osiągając od tej godziny bardzo biegłość w czytaniu i pisaniu. Po skosztowaniu posiłku ofiarowanego przez rodziców Bartłomieja i zapewnieniu ich, że Pan dał im w sobie błogosławione dziecko, które w imię cnotliwego życia będzie wielkie przed Bogiem i przed ludźmi, starszy ich opuścił. Rodzice Bartłomieja poszli go pożegnać, lecz nagle stał się niewidzialny, po czym poznali, że jest aniołem Bożym. Życie świętych dostarcza nam licznych przykładów tego, jak serca ludzi wybranych przez Boga płoną łaskawą gorliwością o zbawienie od najmłodszych lat, tak że bez wychodzenia płoną aż do starości. Bartłomiej, przyszły św. Sergiusz, należał do grona tych wybranych Bożych. Od niespełna dwunastego roku życia zaczął próbować prowadzić życie ascety, z którego nie porzucił aż do śmierci. Nie zabraniając mu pobożnych rodziców, zaczął przestrzegać ścisłego postu, tak że w środy i piątki w ogóle nie jadł (jak to czynili wówczas szczególnie pobożni dorośli), a w pozostałe dni jadł chleb i wodę; zaczął pilnie uczęszczać do cerkwi Bożej na modlitwę i spędzać całe noce w domu na modlitwie; zaczął pilnie czytać święte księgi nauczające drogi zbawienia. Kiedy Bartłomiej miał około 15 lat, jego rodzice byli zmuszeni przenieść się z Rostowa w inne miejsce. Zimą 1327–1328 moskiewski książę Iwan Daniłowicz Kalita otrzymał wielkie panowanie Rosji w Hordzie. Nowemu wielkiemu księciu, człowiekowi o bardzo wielkich zdolnościach państwowych, udało się pozyskać przychylność chana do tego stopnia, że ​​ten rok po przyznaniu mu tronu wielkiego księcia, notabene oddał mu sąsiadujące z Moskwą księstwo rostowskie w świadome podporządkowanie 12 . Wielki książę wysłał do Rostowa jednego z moskiewskich bojarów (Wasilija Kochevę) jako swojego namiestnika. Czy to z upoważnienia Iwana Daniłowicza, czy z własnej inicjatywy, jego namiestnik tak poprowadził sprawę, że wkrótce cały Rostów zalał się łzami i płaczem. W Rostowie oczywiście byli niezadowoleni z jego świadomego podporządkowania się Moskwie; to niezadowolenie gubernator przedstawił jako zdradę Rostowitów wobec Wielkiego Księcia i zaczął wyprowadzać zdradę z Rostowa… Słusznie i niesprawiedliwie oskarżano ludzi o wrogość wobec Moskwy, po czym nastąpiły tortury fizyczne, tortury i konfiskaty lub całkowicie wymuszona konfiskata mienia; doszło do tego, że nawet gubernator miasta książąt rostowskich (bojar imieniem Averky) został poddany okrutnym i jednocześnie haniebnym torturom cielesnym. Uciekając przed straszliwym terrorem, jaki zapanował w Rostowie, wielu jego mieszkańców zdecydowało się z niego uciec, szukając schronienia w innych miejscach 13. Na ucieczkę z Rostowa zdecydował się między innymi ojciec Bartłomieja Cyryl. Oprócz poważnej przemocy Moskwy do opuszczenia Rostowa zmuszony był także fakt, że na starość doświadczył okrutnej zmienności losu – z człowieka bogatego i szlachetnego, dzięki niefortunnym okolicznościom tamtych czasów, stał się żałosnym biedakiem, któremu nie było wygodnie pozostać tam, gdzie żył jako bogaty człowiek 14. Na miejsce swojej nowej rezydencji ojciec Bartłomieja wybrał małe miasteczko lub miasteczko Radoneż, odpowiadające jego bardziej niż skromnemu położeniu, położone w obwodzie moskiewskim (54 wiorsty od Moskwy w kierunku Rostowa i 14 wiorst od obecnej Ławry Trójcy Świętej w kierunku Moskwy). Miasto zostało przekazane przez wielkiego księcia w spadku jego najmłodszemu synowi Andriejowi i aby przyciągnąć do niego nowych mieszkańców, przyznano osadnikom wiele korzyści i obiecano duże ulgi (w podatkach i cłach). Równie pokorny Cyryl wraz z kilkoma innymi mieszkańcami Rostowa przeprowadził się do pokornego Radoneża i osiedlił się w nim w pobliżu swojego kościoła na cześć Narodzenia Chrystusa 15. Po osiągnięciu dwudziestego roku życia Bartłomiej, który już dawno zdecydował się poświęcić Bogu w monastycyzmie i od dawna był surowym mnichem, zaczął prosić rodziców o pozwolenie na zostanie mnichem. Jego rodzice nie mieli nic przeciwko jego zamiarom, gdyż sami byli gorliwymi zwolennikami monastycyzmu, ale poprosili go, aby poczekał z przyjęciem tonsury, aż zaprowadzi ich do tamtego świata. „Bo” – powiedzieli mu – „twoi bracia, Stefan i Piotr, pobrali się i dbają o siebie, a my w starości i nędzy, i w naszej chorobie mamy tylko w Tobie opiekuna”. Bartłomiej był posłuszny rodzicom i oddając się opiece nad nimi, przygotowywał się do tych wyjątkowych wyczynów monastycznych, których postanowił dokonać. Wkrótce chorzy rodzice Bartłomieja, niedaleko siebie, przenieśli się z tego życia do życia wiecznego i oboje przyjęli najpierw monastycyzm w klasztorze Chotkowskim, położonym (i nadal położonym) niedaleko Radoneża, który był wówczas zarówno męski, jak i żeński 16 . Pochowując rodziców, Bartłomiej zyskał swobodę kierowania sobą. A on, przekazując skromne dziedzictwo pozostawione przez rodziców swojemu młodszemu bratu Piotrowi 17, pośpieszył skorzystać ze swojej wolności. Aby jednak zostać mnichem, nie udał się do klasztoru Chotków, w którym śluby zakonne złożyli jego rodzice i w którym śluby zakonne złożył jego owdowiały starszy brat Stefan, nie udał się też do żadnego innego klasztoru. Chciał zostać mnichem poza klasztorem. Nie oznaczało to jednak, że chciał wybrać dla siebie najłatwiejszy i najbardziej niedoskonały typ monastycyzmu; wręcz przeciwnie, szukał najtrudniejszego i najdoskonalszego rodzaju monastycyzmu. Najsurowszym monastycyzmem jest wycofanie się ze świata w obu znaczeniach – przenośnym, czyli duchowym i dosłownym, czyli właściwym: w sensie duchowym jest to wyrzeczenie się wszelkiego przywiązania do wszystkiego, co doczesne, we właściwym sensie jest to wycofanie się na pustynię z ludzkich siedzib. W Rosji do tego czasu ludzie byli mnichami, najlepiej jak potrafili, w sensie duchowym, ale do tego czasu nie było monastycyzmu we właściwym tego słowa znaczeniu – jako życia na pustyni. Nasi mnisi patrzyli na przykład greckich mnichów swoich czasów, a późniejsi greccy mnisi nie opuszczali już miast na pustynię. I tak wybrany przez Boga młodzieniec Bartłomiej, odwracając wzrok od przykładu ówczesnych greckich mnichów i kierując go na przykład starożytnych egipskich założycieli monastycyzmu – Antoniego, Pachomiusza i Makariusza, postanowił zostać mnichem we właściwym sensie ascezy na pustyni, z dala od siedzib ludzkich. Postanowiwszy nie iść do żadnego klasztoru, aby zostać mnichem, ale udać się na pustynię, Bartłomiej udał się do swojego brata Stefana do klasztoru w Chotkowie i zaprosił go, aby był jego towarzyszem pustynnego życia. Stefan, uniesiony ideą rozkoszy pustynnego życia i nie myślący dobrze o wszystkich jego trudnościach, wyraził zgodę. Bracia opuścili klasztor Chotkowo, aby poszukać miejsca na pustynię w otaczającym go lesie i spacerując po nim, w końcu postanowili zatrzymać się tam, gdzie obecnie stoi Ławra i dokładnie tam, gdzie w Ławrze stoi Katedra Trójcy Świętej. Wśród lasu płynęła niewielka rzeka (w aktach XV w. nazywała się Konsera, w legendach XVII w. – Konszura, obecnie zwana Konchura) 18, a nad brzegiem gąszcz drzew, z wypływającym spod brzegu źródłem (którego woda przeznaczona była do spożycia zamiast niedostatecznie nadającej się do użytku wody samej rzeki), a bracia wybrali pustynne życie. Miejsce to należało do samego księcia Andrieja Iwanowicza z Radoneża, od którego bracia oczywiście poprosili o pozwolenie na zasiadanie na nim (w rzeczywistości od ich ojca, wielkiego księcia Iwana Daniłowicza, gdyż Andriej Iwanowicz, urodzony w 1327 r., miał wówczas niespełna 10 lat). Miejscowość wraz z otoczeniem nazywała się Makovets, Makowska Góra, dlatego w najstarszych przekazach św. Sergiuszowi czasami nadawany jest przydomek Makowski, Makoviysky, a o jego klasztorze mówi się czasem, że znajduje się on w Makovets, na Makovskaya Mountain 19. Usiedliwszy i początkowo zamieszkawszy w naprędce zbudowanej chacie, bracia pomodlili się do Boga i rozpoczęli karczowanie lasu, aby zbudować sobie celę i mały kościół 20 . Prawdopodobnie było tak, że sprowadzili prawdziwego stolarza i pod jego przewodnictwem i nauką dokończyli budowę. Po wzniesieniu kościoła bracia udali się do Moskwy, do metropolity Teognostusa, z prośbą do księży o jego konsekrację, na co metropolita 21 przychylił się z prośbą. Cerkiew została konsekrowana w imię Trójcy Świętej. Po konsekracji kościoła bracia zaczęli mieszkać na pustyni. Jednak Szczepan nie mógł długo znosić tego nowego rodzaju monastycyzmu, wybranego przez jego młodszego brata. Pustynia była prawdziwa i surowa: dookoła, w dużej odległości, we wszystkich kierunkach był gęsty las, w lesie nie było ani jednego mieszkania ludzkiego, ani jednej ludzkiej ścieżki, tak że nie można było zobaczyć twarzy i nie można było usłyszeć ludzkich głosów, ale można było zobaczyć i usłyszeć tylko zwierzęta i ptaki. Stefan nie mógł długo znieść takiej samotności i zostawiając Bartłomieja samego na pustyni, opuścił go do Moskwy, do klasztoru Objawienia Pańskiego. Pozostawiony sam Bartłomiej zadbał przede wszystkim o to, aby zostać prawdziwym mnichem, czyli otrzymać tonsurę zakonną. W starożytności było rzeczą akceptowalną i dość powszechną, że hieromoni pełnili funkcję księży w kościołach parafialnych; jeśli ci hieromoni byli także spowiednikami dla okolicznej ludności (w czasach starożytnych prawo do spowiedzi nie było przyznawane wszystkim kapłanom, ale tylko najbardziej godnym i zdolnym spośród nich), wówczas nazywano ich opatami, starszymi opatami; Tym opatom celowo przyznano prawo do tonsury jako mnichom, którzy chcieli zostać mnichami 22 (dokładnie tym, którzy chcieli zostać mnichami nie w klasztorach, gdzie istnieli prawdziwi opaci dla tonsury, ale w kościołach świeckich, w domach świeckich i w ogóle na świecie, co było wówczas dopuszczalne). Bartłomiej odnalazł jednego z tych starszych opatów, imieniem Mitrofan, w jednej z parafii otaczających jego pustynię i przyprowadził go do siebie, aby starszy mógł go tonsurować jako mnicha. Mitrofan nadał mu tonsurę, nadając mu imię na cześć świętego dnia, w którym wykonano tonsurę - męczennika Sergiusza, którego pamięć, wraz z pamięcią męczennika Bachusa, Kościół obchodzi 7 października. W dniu swojej tonsury Mitrofan odprawił liturgię w kościele Bartłomieja-Sergiusza i zaszczycił go sakramentem Świętych Tajemnic. Biografia mówi, że niektóre osoby obecne w cerkwi, prawdopodobnie krewni i znajomi Radoneża Bartłomieja, którzy przybyli do niego po tonsurę, zeznali, że w chwili jego komunii jako nowego mnicha cerkiew i okolice cerkwi przepełnione były zapachem. Przez siedem dni po tonsurze mnich Sergiusz pozostawał nieustannie w swoim kościele na modlitwie i jadł tylko prosforę, którą opat podał mu po liturgii. Mitrofan przebywał u niego przez jakiś czas, udzielając mu wskazówek dotyczących życia monastycznego, po czym oddalił się od niego, pozostawiając go, jak to określa autor biografii, „samego na pustyni, cichego i zjednoczonego”. Mnich Sergiusz został mnichem w wieku 23 lat; zatem jeśli urodził się w 1314 r., to było to w 1337 r. W późniejszych czasach, w XV, XVI i XVII wieku, asceza monastyczna poprzez całkowicie samotne życie na pustyni nie była wśród nas zbyt rzadka, ale zaczęła się u nas właśnie od św. Sergiusza i to on jako pierwszy ją wśród nas wprowadził. Nie jest tak trudno zrobić coś trudnego, gdy wielu innych zrobiło to już przed nami, ponieważ pierwszej osobie trudno się o tym zdecydować; Nie jest zbyt straszne spędzić noc samotnie w pustym domu, po tym jak wiele innych osób w nim nocowało, ale przerażające jest być pierwszym, który spędzi w nim noc. Mnich Sergiusz, udając się na pustynię, miał zamiar nie tylko ascezować na niej zupełnie sam, ale raczej ascezować w niej w większej lub mniejszej wspólnocie z innymi, oddalonymi od miast i wsi oraz ogólnie światowych siedzib ludzkich. Kiedy jednak opuścił go pierwszy wspólnik w pustynnym życiu, musiał rozpocząć swoją pustynną ascezę od doskonałego wspólnego życia. Starszy brat, który nie mógł znieść pustyni i uciekł z niej oczywiście gorąco wołał z niej w intencji swojego młodszego brata, który na pustyni spotkał się z całkowitą samotnością. Ale mnich Sergiusz, który raz przybył na pustynię, nie chciał już jej opuszczać; a kiedy jego towarzysz uciekł przed nim, on pokładając ufność w Bogu, postanowił pozostać na pustyni i sam, aby dokonać wyczynu, którego nie zamierzał dokonać i reprezentować ascetę niespotykaną dotychczas na naszej Rusi. Na pustyni, w całkowitej samotności, mnich Sergiusz żył przez okres nieznany dokładnej biografii – od dwóch do czterech lat 23. Dwa do czterech lat samo w sobie to bardzo krótki czas, ale dwa do czterech lat życia na pustyni, zupełnie samemu, to zupełnie inna sprawa. Strach spędzić jedną noc w lesie samotnie, bez towarzyszy, wydaje się, że to rok i jedna taka noc, ale cała dwuletnia seria takich nocy naprawdę jawi się wyobraźni jako coś bardzo strasznego, wywołując mimowolny dreszcz na myśl o tym wszystkim, co człowiek musiał znosić. Sny własnej wyobraźni, których stłumienie nie jest w stanie człowieka, musiały przerazić św. Sergiusza; miał bać się różnych duchów i zjawisk demonicznych, których według biografii było bardzo wiele, a jednocześnie w pełnej rzeczywistości wokół celi ryk drapieżnych zwierząt, wilków i niedźwiedzi 24. I po każdej nocy pełnej najróżniejszych lęków następował dzień, podczas którego trzeba było walczyć, jeśli nie ze strachem, to z przygnębieniem bolesnej i przygnębiającej duszy samotności 25 . Ale odważnie skazując się na wszystko, co zagrażało samotnemu życiu na pustyni, mnich Sergiusz miał odnieść największe korzyści z tego dwuletniego lub czteroletniego życia w samotności na pustyni. Nie bawiony przez nikogo i nic, musiał spędzać czas na nieustannej kontemplacji Boga, co stanowiło niezawodną ochronę przed wszelkimi lękami i w ten sposób mocno zakorzenił w sobie święty nastrój, o który żarliwie zabiegał. Czas opuszczonego, samotnego życia mnicha Sergiusza upłynął na modlitwie zewnętrznej, kościelnej, która polegała na wykonywaniu całego zakresu codziennych czynności, z wyjątkiem liturgii, na modlitwie wewnętrznej, czyli myślnej, domowej, na nieustannej kontemplacji Boga, czytaniu słowa Bożego i pracy cielesnej. Nie ma wątpliwości, że biblioteka czterech ksiąg św. Sergiusza była bardzo mała, ale gdyby miał tylko psałterz i Ewangelię, gdyby czytając je i czytając, znał je na pamięć i wyrył mocno w sercu tyle, ile dobrze znał, to nie miał powodu zazdroszczyć właścicielom całych wielkich bibliotek czterech ksiąg 26 . Jeśli chodzi o pracę fizyczną, musiał wyciąć las w pobliżu swojego kościoła i celi, aby wokół nich utworzyć większą lub mniejszą polanę, na której mógłby zasadzić ogródek warzywny, jeśli nie całe pole uprawne. Osiedliwszy się wśród zwierząt, mnich Sergiusz zyskał ich przychylność, a z niektórymi z nich wszedł nawet, że tak powiem, do wspólnoty. Stada wilków przebiegły obok jego celi, ale nie zrobiły mu krzywdy; Czasami obok przechodziły niedźwiedzie i też mu ​​nie przeszkadzały. Wśród niedźwiedzi był jeden, który często zaczął odwiedzać mnicha; Widząc, że bestia nie przyszła ze złymi zamiarami, ale w nadziei otrzymania jałmużny, Sergiusz zaczął dzielić się z nim swoim skromnym posiłkiem, podając mu kromkę chleba na pniu lub kłodzie i dzieląc się z nim na pół, nawet w przypadku, gdy sam ledwo miał dość. Kiedy zdarzyło się, że święty nie miał w ogóle chleba, a niedźwiedź, wchodząc do swojej celi, nie znalazł swojej porcji w wyznaczonym miejscu, wówczas według biografii długo nie wychodził (z celi), lecz stał, rozglądając się to tu, to tam i czekając (z uporem), jak zły wierzyciel chcący pilnie odebrać dług. Codzienne wizyty niedźwiedzia trwały ponad rok. Pożywieniem mnicha Sergiusza podczas jego samotnego życia na pustyni był chleb i woda. Brał wodę ze źródła, czyli źródła, w pobliżu którego stała jego cela; skąd on wziął chleb? Autor biografii nic na ten temat nie mówi: najprawdopodobniej od czasu do czasu przynosił mu to lub wysyłał jego młodszy brat Piotr, który pozostał w Radoneżu. Miasto nie może ukryć się na szczycie stojącej góry (Mt 5,14), a św. Sergiusz nie mógł długo pozostać nieznany na swojej pustyni. Sława o nim rozeszła się wśród okolicznych mnichów, a ci ostatni zaczęli go odwiedzać, aby zobaczyć tego niezwykłego pustynnego ascetę. Wkrótce wśród mnichów znaleźli się tacy, których rozpaliło pragnienie wspólnej pracy z mnichem na jego pustyni; Zaczęli oni zwracać się do niego z prośbą, aby pozwolił im osiedlić się w pobliżu siebie. Jak powiedzieliśmy, św. Sergiusz wycofał się na pustynię nie z myślą o samotnej ascezie, ale z myślą o dążeniu do większego lub mniejszego partnerstwa poza światem. Dlatego nie tylko nie mógł mieć nic przeciwko przyjmowaniu tych, którzy wyrazili chęć życia z nim, ale także musiał się z tego ogromnie cieszyć. 27 Wskazując tym, którzy wyrazili chęć przeżycia z nim życia na pustyni, mnich chętnie i z radością zaczął przyjmować tych, którzy nie bali się tej trudności. I tak powstał Klasztor Sergiusza – późniejsza i obecna słynna Ławra Trójcy Sergiusza. Wszystkie nasze ówczesne klasztory były tzw. klasztorami specjalnymi. W klasztorze panował wspólny nadzór opata nad wszystkimi i był wspólny dla wszystkich kościół, ale wtedy każdy mnich był całkowicie niezależny pod względem mieszkaniowym, ubioru i wyżywienia i całkowicie swego pana: każdy miał własną celę, założoną przez siebie lub nabytą w drodze zakupu 28, każdy sam się ubierał i każdy żywił się nie tylko w tym sensie, że sam zdobywał materiał na żywność, ale także w tym sensie, że przygotowywał własne pożywienie. Jak było we wszystkich innych klasztorach, tak i miało być w klasztorze Sergiusza. Gdy zaczął przyjmować tych, którzy wyrazili chęć mieszkania z nim, zaprosił ich do budowania sobie cel, a niektórym z budowanych zapewne zapewniono ogólną pomoc braterską, a on sam, mając mniejszą lub większą wiedzę w rzemiośle stolarskim, niewątpliwie był sumiennym pomocnikiem wszystkich budujących. W krótkim czasie wszystkich 12 braci zebrało się u Sergiusza. Nie mając wśród siebie księży, bracia codziennie śpiewali w swoim kościele Oficjum o północy, Jutrznię, Godziny i Nieszpory z Mefimonem lub Nieszpory, a do obsługi Liturgii wzywali ich białego kapłana lub hieromonka („starszego opata”) 29 . Kiedy dla wszystkich braci wzniesiono cele, mnich Sergiusz, przekształcając powstałą osadę klasztorną w prawdziwy klasztor, otoczył cele murem, który jako wspólna konstrukcja był oczywiście dziełem wszystkich braci. Biograf podaje, że cele otaczał „niezbyt przestronny tyn”. Nie należy jednak przez to rozumieć tego, że pierwotny klasztor był bardzo ciasny, a jedynie to, że nie był tak przestronny jak późniejszy. Z tej samej biografii wiadomo, że w klasztorze znajdowały się ogrody warzywne 30, to znaczy, jak najprawdopodobniej należy rozumieć - dla każdej celi lub dla każdego brata istniał specjalny ogród warzywny, a to wymagało niezbyt małej przestrzeni. Pierwotny klasztor św. Sergiusza, czyli pustelnię, która była przodkiem jego klasztoru, należy sobie wyobrazić w tej formie: w odległym lesie, nad brzegiem rzeki, na wpół wykarczowana polana, na której wycięto duży las, ale gdzieniegdzie wciąż rosną drzewa w postaci rzadkiego gaju, na których wszędzie leżą kłody powalonych drzew i wszędzie wystają pniaki; na polanie znajduje się mały drewniany kościółek, a wokół kościoła pod drzewami i pomiędzy drzewami znajduje się 13 małych drewnianych cel; całą polanę lub jej znaczną część otacza ząb, a wewnątrz zęba za komórkami zakłada się ogródki warzywne. W prawdziwym klasztorze nad braćmi powinien być opat. Oczywiście bracia nie mogli sobie życzyć, aby ich opatem był nikt inny jak sam św. Sergiusz. Kiedy jednak poruszono kwestię opata, nie miał on jeszcze 30 lat; ze względu na jego zbyt młody wiek bał się przyjąć opata. Przez pewien czas unikał funkcji opata, mogąc dać braciom gotowego opata. Wspomniany wyżej opat, Starszy Mitrofan, który tonsurował św. Sergiusza jako mnicha, zamieszkał z nim, gdy zgromadzili się u niego bracia; ten Mitrofan, przemieniając się z opata w niewłaściwym znaczeniu w opata we właściwym znaczeniu, został pierwszym opatem klasztoru Sergiusza, stając się jednocześnie jego kapłanem. Ale Mitrofan, który mieszkał w klasztorze przez około rok, zmarł. Bracia wtedy stanowczo zwrócili się do mnicha z prośbą i żądaniem, aby objął opatę i po mniej więcej długim wahaniu, kierując się tą samą świadomością młodości, w końcu, ulegając najbardziej zdecydowanym naleganiom braci, przyjął opatę wraz ze przyjęciem święceń kapłańskich. Został mianowany opatem w 1344 roku, mając 30 lat. Już w młodszym wieku opatem został mnich Teodozjusz z Peczerska i można śmiało sądzić, że przykład Teodozjusza, który niewątpliwie miał Sergiusz w kolejnych czasach, zainspirował go do podjęcia determinacji w przyjęciu przeoryszy, mimo młodego wieku 31 . Przez pewien czas liczba braci w klasztorze pozostawała taka sama - 12 osób z 13. opatem: tym, którzy nie mogli znieść pustynnego życia i odeszli, a także tym, którzy zginęli, rekompensatą byli ci, którzy przyszli ponownie, więc liczba pozostała niezmieniona. 13. Ale do św. Sergiusza ze Smoleńska przybył archimandryta o imieniu Szymon i zniszczył tę świętą liczbę Zbawiciela wraz z 12 apostołami, gdyż wraz z jego przybyciem rozmnożyło się braci w rozpoczął się klasztor. Sława św. Sergiusza i jego pustyni dotarła do Smoleńska. Archimandryta Szymon, który był najstarszym archimandrytą na Ziemi Smoleńskiej 32 i osobą w niej niezwykle szanowaną, rozpaliło się pragnienie życia na pustyni i pozostawiwszy chwałę i cześć, udał się do św. Sergiusza, aby zostać jednym z jego uczniów. Będąc bardzo bogatym człowiekiem, Szymon powierzył swoje bogactwo Sergiuszowi w celu budowy klasztoru, co ten drugi natychmiast przystąpił do budowy. Przede wszystkim wzniósł w klasztorze nowy, znacznie większy lub nawet większy i prawdziwy kościół (również drewniany, jak pierwszy), a następnie przebudował sam klasztor, powiększając jego powierzchnię i umieszczając cele w regularny czworokąt wokół kościoła 33 (z dalszych dziejów klasztoru wynika, że czworobok celów, nie będąc szczególnie dużymi gabarytami, pasował do kościoła całkiem blisko niego, czyli ściśle, a między celami a murami klasztoru znajdowała się duża przestrzeń, w której jak trzeba pomyśleć, były tam ogrody warzywne braci i wszelkiego rodzaju budynki gospodarcze). Klasztor św. Sergiusza czekał na wielką obfitość i bogactwo, a on sam widział tę obfitość i bogactwo. Ale zaczynał od biedy. Otrzymawszy od rodziców niewielki spadek, dał wszystko swojemu młodszemu bratu Piotrowi i poszedł na pustynię, nie mając nic. Mieszkając samotnie na pustyni, potrzebował jedynie chleba, który, jak powiedzieliśmy, prawdopodobnie dostarczał mu jego młodszy brat. Ale kiedy na pustyni powstał klasztor, wino kościelne stało się potrzebne do serwowania obiadów, a świece woskowe stały się potrzebne do serwowania wszelkiego rodzaju nabożeństw. Czasem brakowało jednego i drugiego, dlatego nabożeństwo trzeba było przekładać i zamiast świec z drzazgą brzozową lub sosnową śpiewać jutrznię. Według świadectwa Czcigodnego Józefa z Wołokołamska, w klasztorze Sergiusza w początkach jego istnienia pisano księgi, mamy na myśli liturgiczne, nie na pergaminie czy papierze, ale na korze brzozowej 34 . Pomimo wszystkich możliwych ograniczeń swoich potrzeb, sam mnich czasami odczuwał potrzebę. Któregoś razu, gdy był już opatem klasztoru, wszystkim braciom bardzo brakowało żywności, a on sam nie miał w ogóle chleba ani soli. Przez trzy dni znosił głód, lecz czwartego dnia, nie mogąc już tego znieść, wziął siekierę i poszedł do starca o imieniu Daniel, o którym wiedział, że ma zapas chleba, a jednocześnie potrzebuje pracy stolarskiej. „Słyszałem, starszy” – powiedział do Daniela – „że chcesz dodać przedsionek do swojej celi; aby nie pozostać bezczynnym, przyszedłem do ciebie, aby założyć baldachim”. „W rzeczy samej, chcę dobudować baldachim do celi” – odpowiedział Daniel, „już dawno przygotowałem do tego drewno i czekam tylko na stolarza ze wsi; „A co do ciebie – dodał do Sergiusza – obawiam się, że za tę robotę zapłacisz mi za dużo”. Sergiusz odpowiedział, że wręcz przeciwnie, chce to wziąć bardzo tanio, a mianowicie tylko ten zgniły chleb, który ma i który on, Sergiusz, chce jeść, i dodał, że zrobi mu baldachim lepszy niż jakikolwiek cieśla. Daniel przyniósł Sergiuszowi sito zgniłego chleba, czyli połamanych kawałków chleba 35 i powiedział: „Teraz, jeśli chcesz to dostać za swoją pracę, chętnie ci to dam, ale nic innego nie mogę dać”. Sergiusz odpowiedział, że to wystarczy, i każąc Danielowi, aby na razie wziął bochenki chleba, bo on, Sergiusz, nie chce otrzymać zapłaty za pracę, zanim jej nie wykona, zabrał się do pracy. Pracował cały dzień, a wieczorem baldachim był gotowy. Następnie wziął upieczony chleb od Daniela i poszedł nim zaspokoić swój głód. W początkach istnienia klasztoru zdarzało się, że wszyscy jego bracia przez kilka dni cierpieli głód. Bracia jedli głównie jałmużnę od miłośników Chrystusa, ale Sergiuszowi nakazano, aby nie chodził do wiosek i wiosek w celu zbierania jałmużny, ale przyjmował tylko te jałmużny, które do klasztoru przynoszą sami miłośnicy Chrystusa. Czasami brakowało jałmużny i bracia cierpieli głód przez dwa dni lub dłużej. Kiedy wśród braci powstał szmer przeciwko opatowi, że nie pozwala ludziom chodzić do wiosek i wiosek w celu zbierania jałmużny, Sergiusz napominał i napominał bojaźliwych, aby ufali miłosierdziu Bożemu. To niezachwiane zaufanie mnicha w miłosierdzie Boże nie przyniosło mu wstydu. W chwilach głodu, gdy bracia byli bliscy rozpaczy, Pan budził miłośników Chrystusa, którzy wysyłali do klasztoru obfitość chleba i wszelkich artykułów spożywczych. Autor biografii opowiada o jednym konkretnym wydarzeniu, które się z tym wiąże. Pewnego razu bracia pozostali bez jedzenia przez dwa dni. Był w bractwie jeden, który zbroił wszystkich przeciwko Sergiuszowi, wskazując, że ten nie pozwala im wychodzić w świat po jałmużnę. Wszyscy przychodzili do mnicha i opowiadali mu, że nie mogąc już znieść głodu, zamierzają jutro opuścić klasztor, aby już do niego nie wracać. Mnich skierował upominające słowa do narzekających braci i nie skończył jeszcze słów, gdy przybiegł bramkarz klasztoru i poinformował zebranych, że nieznany miłośnik Chrystusa przysłał wiele pędzli (a po pierwszym wysłaniu nastąpiło drugie i trzecie, równie obfite jak pierwsze). Mnich Sergiusz miał zamiar ascezować na pustyni całkowicie oddalonej od siedzib ludzkich. Ale w pobliżu jego klasztoru chcieli osiedlać się ludzie świeccy, nie mógł temu przeszkodzić; i w ten sposób, chociaż jego klasztor pozostawał poza ziemskimi siedzibami ludzi, jak powinien, został przez nich otoczony w mniej lub bardziej bliskiej odległości. Dziesięć lat po jego założeniu chłopi zaczęli osiedlać się ze wszystkich stron, wycinając las i zakładając własne wsie i wsie. Zasiedlanie okolicy postępowało tak szybko, że w bardzo krótkim czasie zmieniło się nie do poznania: tam, gdzie niedawno rósł jeden ciągły, gęsty las, widać było wsie i przysiółki, otoczone rozległymi polami i oddzielone od siebie jedynie zagajnikami. A drogę z Moskwy do miast północnych, która dotychczas przebiegała daleko od klasztoru, przybliżono do samego klasztoru, tak że znalazła się, że tak powiem, na poboczu jednej z najczęściej uczęszczanych dróg 36 . Jej pierwotna dezercja, której klasztor nie zachował, posłużyła za wzór dla kolejnych wyznawców ascezy do zakładania klasztorów pustynnych. A zachowane przez klasztor oddzielenie od ziemskich siedzib ludzkich stało się później niezbędnym warunkiem założenia każdego klasztoru godnego swojej nazwy. Wraz z zasiedleniem okolic klasztoru św. Sergiusza zaczęło się w klasztorze, według świadectwa biografii Siergijewa, zamiast początkowego niedoboru, wszystkiego było pod dostatkiem, gdyż nowi mieszkańcy sąsiedztwa z największą gorliwością zaczęli go zaopatrywać we wszystko, co niezbędne: „i zaczęli, jak mówi o nich Epifaniusz, odwiedzać i odwiedzać klasztor, przynosząc różnorodne i różnorodne potrzeby, które muszą nieść”. takty muzyczne." Starszy brat mnicha Sergiusza, Stefan, który zostawił go na pustyni, następnie wrócił do niego w klasztorze. Stefan wyjechał z Sergiusza do Moskwy i tu kupił sobie celę i osiadł w klasztorze Objawienia Pańskiego. Wśród mnichów klasztoru znalazł św. Aleksego 37, kolejnego metropolitę, z którym współpracował przez jakiś czas, będąc podobnie jak on jednym ze śpiewaków kościelnych. Swoim surowym życiem szybko zyskał przychylność wielkiego księcia Symeona Iwanowicza, który kazał mu przyjąć święcenia hieromnicha i mianował go opatem klasztoru, a jednocześnie wraz ze wszystkimi starszymi bojarami wybrał go na swoich duchowych ojców 38 . Nie wiemy, co skłoniło Szczepana do rezygnacji z tak zaszczytnego życia w Moskwie, przełożonej klasztoru i przewodnictwa duchowego u Wielkiego Księcia, ale najprawdopodobniej sądzimy, że była to chęć prowadzenia bardziej rygorystycznego życia monastycznego niż to, które mógł prowadzić w Moskwie. Stefan przywiózł ze sobą swojego najmłodszego syna Jana, który miał 12 lat, aby i on został mnichem w klasztorze Sergiusza. Tonsurowany przez Sergiusza imieniem Teodor, ten ostatni zasłynął później jako założyciel moskiewskiego klasztoru Simonow i zmarł w randze biskupa rostowskiego z nabytym od siebie tytułem arcybiskupa 39 . Jest bardzo prawdopodobne, że Stefan przyniósł Sergiuszowi pieniądze na ulepszenie i upiększenie klasztoru, ale jednocześnie jego przybycie do klasztoru było dla jego młodszego brata powodem wielkiego smutku, o czym porozmawiamy poniżej. Mnich Sergiusz wprowadził wśród nas życie pustynne w podwójnym sensie - w sensie samotnej, czyli samotnej ascezy na pustyni i w sensie budowania na pustyni całych klasztorów; Jeśli chodzi o drugie, nałożył na nas obowiązek budowania klasztorów, jeśli nie na prawdziwych pustyniach, to przynajmniej poza ziemskimi siedzibami ludzi i w większej lub mniejszej odległości od nich. Ale ma też inną, bardzo ważną zasługę w odniesieniu do naszego monastycyzmu - zasługę, dla której słusznie nazywany jest ojcem naszego północnego, czyli moskiewskiego, monastycyzmu czasów mongolskich i postmongolskich, tak jak mnisi Antoni i Teodozjusz z Peczerska nazywani są ojcami naszego południowego, czyli kijowskiego, monastycyzmu czasów przedmongolskich. Był przywódcą wspólnoty mieszkaniowej, czyli gospody, w klasztorach północnej, moskiewskiej i ruskiej. Prawdziwy monastycyzm musi być najsurowszym życiem wspólnotowym, aby mnisi nie mieli absolutnie nic własnego, aż do igły i nici, ale wszystko było wspólne, aby ich cele nie miały żadnych zamków i aby w ich celach nie było skrzyń ani trumien. Tak było w czasach starożytnych, gdy kwitł monastycyzm, ale potem życie wspólnotowe zostało wyparte z klasztorów przez oddzielne życie, o czym mówiliśmy powyżej. Podobno nie ma nic lepszego niż być gotowym na wszystko i nie musieć się o nic martwić. Jest tak rzeczywiście, ale tylko pod warunkiem, że człowiek stłumi poczucie egoizmu i chciwości i wprowadzi w siebie poczucie bezinteresownej miłości braterskiej; a nieustanny triumf interesu własnego nad miłością braterską jest główną przyczyną bardzo smutnej historii ludzkości. Klasztory pojawiły się po raz pierwszy jako powrót do czasów apostolskich wspólnoty chrześcijańskiej, kiedy całe zgromadzenie wierzących miało jedno serce i jedną duszę, kiedy nikt nie nazywał swojej własności swoją własnością i kiedy wszystko mieli wspólne (Dz. 4,32), ale potem w klasztorach miłość braterska została przezwyciężona przez miłość własną, w wyniku czego, częściowo po dodaniu dodatkowych powodów, przeważająca większość z nich przeszła z życia wspólnotowego na życie pojedyncze, tak że życie w pojedynkę stało się zdecydowanie dominującym i dominującym typem życia monastycznego. Ale tak jak wśród mnichów greckich Bóg wzbudził fanatyków prawdziwego życia monastycznego, którzy podjęli się dzieła jego odnowienia, tak samo było i wśród mnichów rosyjskich. Przyjmując chrześcijaństwo od Greków, zapożyczyliśmy od nich wraz z chrześcijaństwem monastycyzm, ale właśnie w formie pojedynczego życia. Około 50 lat po chrzcie Rosji Bóg wzbudził wśród naszych mnichów mnichów Antoniego i Teodozjusza z Peczerska, którzy utworzyli wśród nas schronisko. Kiedy życie wspólnotowe wprowadzone wśród nas przez Antoniego i Teodozjusza ponownie całkowicie zniknęło z naszych klasztorów, Bóg powołał św. Sergiusza z Radoneża, aby był jego odnowicielem wśród nas. Biografia św. Sergiusza przedstawia sprawę wprowadzenia przez niego schroniska w jego klasztorze w ten sposób, że pewnego dnia zupełnie niespodziewanie przybyli do Sergiusza posłańcy od patriarchy Konstantynopola Filoteusza, którzy przynieśli mu krzyż, paramand i schemat jako nabożeństwo pogrzebowe lub w prezencie od patriarchy i wspólnie przynieśli mu pismo, w którym patriarcha, po wyrażeniu radości z cnotliwego życia, namawiał go, aby dokończył. Jedyną główną rzeczą, która mu nie wystarczyła, było wprowadzenie wspólnego życia w swoim klasztorze, a św. Sergiusz, po konsultacji ze świętym metropolitą Aleksym i spełnieniu woli patriarchy, wprowadził wspólne życie w klasztorze. Trzeba sobie wyobrazić tę sprawę nieco inaczej, a mianowicie pomyśleć, że mnich Sergiusz wprowadził schronisko w swoim klasztorze nie dlatego, że patriarcha mu to doradził, ale dlatego, że sam tego chciał i że święty metropolita Aleksy chciał tego razem z nim, i że oni – Sergiusz i Aleksy – odwoływali się jedynie do władzy patriarchy, aby wzmocnić swoje przedsięwzięcie. Patriarcha nie mógł sam wysyłać listów do Sergiusza, gdyż w ogóle nie mógł o nim wiedzieć (i sądzić, że chwała Sergiusza mogła dosięgnąć patriarchy już w czasie, któremu należy przypisać wprowadzenie dormitorium w klasztorze, jest całkowicie niemożliwe. Należy założyć, że patriarcha napisał list do mnicha Sergiusza na prośbę św. Aleksego, skierowany do niego przez tego ostatniego w czasie jego pobytu w Konstantynopolu w związku z święceniami metropolitalnymi) (dwuletni pobyt w latach 1353-1355) Sergiusz i Aleksy, jak powiedzieliśmy, potrzebowali listu od patriarchy, aby przy jego pomocy mogli wzmocnić swoje przedsięwzięcie. Przedstawiając siebie jako ludzi wyjątkowych i wybranych przez Boga, inspirowała ich gorliwość w przywracaniu w naszych klasztorach prawdziwego monastycznego sposobu życia – życia wspólnotowego. Ale to, o co byli zazdrośni, nie mogło być wcale przyjemne dla większości naszych mnichów i wcale nie mogło być przez nich witane z gotowością i radością. Aby więc wpłynąć na tę większość, Aleksy i Sergiusz postanowili odwołać się do autorytetu patriarchy, który głosem najwyższego pasterza Kościoła rosyjskiego potwierdzi i zatwierdzi ich dobre przedsięwzięcie. Należy pomyśleć, że posłańcy patriarchy, którzy przynieśli Sergiuszowi jego list, to ci wysłani przez niego, którzy towarzyszyli św. Aleksemu w Rosji po tym, jak patriarcha mianował go metropolitą. Natomiast św. Aleksy powrócił z Konstantynopola po objęciu godności metropolitalnej jesienią 1355 roku 40 . Gdyby mnich Sergiusz podjął się wprowadzenia w swoim klasztorze schroniska, nie mając statutu patriarchy, to niewątpliwie spotkałby się z ostrymi pomrukami przeciwko sobie, a nawet bezpośrednimi protestami. Wobec listu patriarchy, który nie tylko aprobował przedsięwzięcie, ale wręcz zdawał się świadomie tego żądać, narzekając, mamy na myśli otwarty, a protesty były niemożliwe; jednak nie wszyscy mnisi z klasztoru Sergiusza zgodzili się żyć w nowy sposób; Byli wśród nich tacy – nie wiemy ilu – którzy absolutnie nie chcieli razem mieszkać i potajemnie opuścili klasztor 41. Rok 1354, któremu należy przypisać wprowadzenie schroniska w swoim klasztorze przez św. Sergiusza, był 11. rokiem od objęcia przez niego urzędu opata. Wprowadzenie internatu w klasztorze wymagało wzniesienia w nim nowych budynków (posiłków, kuchni, piekarni itp.) oraz powołania wśród mnichów różnych stanowisk ekonomicznych i ogólnopublicznych (piwnica, skarbnik, refektarze, kucharze itp.), eklezjarchy, czyli zwierzchnika kościoła i sprawowania kultu, wraz z jego pomocnikami, służbą szpitalną lub pracownikami służby, którzy mieliby opiekować się słabymi itp. Św. Sergiusz natychmiast to wszystko zrobił. W momencie wprowadzenia schroniska klasztor był już w takiej sytuacji, że nie było przeszkód, aby od strony finansowej zorganizować w nim życie według nowego modelu. Wraz z wprowadzeniem schroniska w klasztorze, życie monastyczne musiało być w nim zorganizowane z całą rygorystycznością. Biografia św. Sergiusza niestety nie podaje nam szczegółów na ten temat. Znamy pewne, choć bardzo nieliczne, wskazówki stron trzecich na ten temat – częściowo bezpośrednie, częściowo pośrednie. W klasztorze Simonowskim siostrzeńca Siergijewa, Teodora, zakony wzięto oczywiście z przykładu jego klasztoru Siergijewa; a o klasztorze Simonov ks. Józef z Wołokołamska mówi: „Zwyczaj tego klasztoru (początkowo) jest taki: w celach, nie yadyahu, poniżej piyahu, poniżej poza klasztorem, bez błogosławieństwa opata, poniżej żywej młodzieży w klasztorach, poniżej w pałacach (nabożeństwa monastyczne i instytucje znajdujące się poza murami klasztoru), ale wszystko, co mieli, było zgodne z zeznaniami boskich pism i tradycji wspólnotowych” 42. Car Iwan Wasiljewicz Groźny w swoim znanym nauczaniu i oskarżycielskim przesłaniu do klasztoru Kirillov Belozersky, wypowiadając się z ogólną pochwałą o silnym życiu, jakie było przed nim w szczególności w Trójcy, mówi, że przez dość długi czas po śmierci św. Sergiusza jego uczniowie dotrzymywali przymierza, które pozostawił, aby nie wychodzić poza bramy klasztoru 43 . Zainspirowany starożytnym przykładem św. Teodozjusza z Peczerska, św. Sergiusz z Radoneża wprowadził do swojego klasztoru schronisko. Starał się naśladować przykład tego samego Teodozjusza we wszystkich swoich działaniach opata przed i po wprowadzeniu schroniska w klasztorze, tak aby wypowiedzi w jego biografii na temat tej jego działalności były niemal dosłownym odwzorowaniem przemówień mnicha Nestora na temat tej samej działalności mnicha Teodozjusza. Sergiusz nie od razu tonsurował tych, którzy chcieli zostać mnichami w jego klasztorze, ale najpierw ubrał ich w długie szaty z czarnego sukna i zmuszał do chodzenia w nich przez dłuższy czas, aż ci, którzy chcieli zostać mnichami, przyzwyczaili się do całego jego obrzędu monastycznego; następnie przybrał tonsurę w mały obraz monastyczny w szatach w płaszczu i kapturze, a na koniec zaszczycił doskonałych mnichów przyjęciem świętego schematu. Aby obserwować życie mnichów, św. Sergiusz wieczorami spacerował po celach i zaglądał przez okna, żeby zobaczyć, kto co robi. Jeśli widział, że brat zajmuje się rękodziełem, modli się lub czyta świętą księgę, dziękował Bogu za niego. Jeśli widział dwóch lub trzech mnichów zgromadzonych w celi, spędzających czas na jałowych rozmowach, uderzał w drzwi celi lub pukał w okno, dając tym rozmówcom znać, że widział ich niewłaściwe zachowanie. Następnego dnia przywołał do siebie winnych i swoimi łagodnymi donosami, a z całą litością osobiście traktował samych oskarżonych, starał się ich uświadomić o naganności ich postępowania i do skruchy za nie. Z tego, co właśnie powiedziano, jasno wynika, że ​​bracia z klasztoru Sergiusza zajmowali się w swoich celach modlitwą, rękodziełem i czytaniem świętych ksiąg, czyli dzieł swoich ojców. Tak właśnie powinno być według starożytnych praw dotyczących działalności mnichów 44. Jednak czytanie książek jest możliwe pod warunkiem, że znajdują się one w klasztorze. W konsekwencji, jeśli mnich Sergiusz aprobował czytanie ksiąg przez swoich mnichów, oznacza to, że zadbał o pozyskanie i wydanie czterech ksiąg, czyli stworzenie klasztornej biblioteki takich ksiąg. I mamy pozytywne przesłanki, że rzeczywiście tak było. Książę Sierpuchowa Włodzimierz Andriejewicz, syn Andrieja Iwanowicza, o którym wspomnieliśmy powyżej, kuzyn wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza Dońskiego i jego słynny towarzysz w bitwie pod Kulikowem, do którego należeli Radoneż i jego wójt, chciał zabrać od św. Sergiusza do założenia klasztoru w swoim Serpuchowie, jego ucznia Afanasy. Mnich nie mógł odmówić prośbie księcia, ale z wielkim żalem odesłał od niego Atanazego, a to dlatego, że był czytelnikiem książek. „Bądź Atanazym” – mówi autor biografii – „człowiek ten jest cudowny w cnotach i bardzo inteligentny w pismach Bożych, a jego liczne dobre pisma świadczą do dziś, i dlatego bardzo kochamy starszego” (tj. Św. Sergiusza). Statut wspólnoty wymaga, aby wszyscy mnisi klasztoru, nie wyłączając opata, uczestniczyli jednakowo we wszystkich pracach klasztornych. Mnich Sergiusz pracował nie tylko jednakowo ze wszystkimi, ale także bardziej niż wszyscy, a przy pracach wymagających siły fizycznej, ponieważ z natury był bardzo silnym człowiekiem, pracował co najmniej na dwie osoby i nie wstydził się żadnej pracy - ani gotowania i stolarki, ani krojenia i szycia ubrań i butów dla braci. Jego przemyślana praca polegała na wykonywaniu tego, co było potrzebne do kultu: pieczeniu prosfor z samym wyrobieniem na nie mąki (poprzez tłuczenie zboża i mielenie go ręcznym młynem), walcowaniu świec, gotowaniu kuty i przygotowywaniu tzw. kanonów, czyli kanunów (kutya i kanon, czyli kanun, miały być przynoszone do kościoła, po pierwsze, dla upamiętnienia zmarłych podczas codziennych popołudniowych litii pogrzebowych, na nabożeństwa żałobne odprawiane po nieszporach w poniedziałki, środy i piątki oraz za wszelkie niestandardowe nabożeństwa żałobne; po drugie, jak to miało miejsce w starożytności, ku czci Pana, Matki Bożej i świętych – we wszystkie święta Pańskie, Matki Bożej i święta szczególne 46). Przepisy gminne wymagają, aby wszyscy mnisi klasztoru, nie wyłączając opata, nosili ubrania tej samej jakości. Mnich Sergiusz nosił nie tylko takie same ubrania jak wszyscy inni, ale także najgorsze ze wszystkich. Pewnego razu, między innymi kawałkami odzieży, zakupiono egzemplarz całkowicie nienadający się do użytku, w którym kolor wyblakł o połowę, przez co płótno miało jakiś srokaty („różowawy”) charakter. Żaden mnich nie chciał ubrań wykonanych z takiego materiału. Następnie mnich wziął go dla siebie i uszył z niego sutannę (obecną sutannę), którą nosił, aż spadła z ramion. Zwykłe, czyli codzienne ubranie mnicha, którego zwykłym materiałem było proste domowe ubranie, zwane samodziałowym, było tak skromne i biedne lub, jak to ujął życiorys, „cienkie”, że nie było daleko od nazwania go szmatami. W związku z tą cienkością szat mnicha autor jego życia opowiada jedno wydarzenie. Kiedy sława jego cnotliwego życia rozeszła się szeroko po całej Rosji i kiedy wielu zaczęło do niego przychodzić, aby go zobaczyć i cieszyć się jego zbawiającą duszę rozmową, jeden chłop z miejsc odległych od klasztoru zapragnął się z nim spotkać. Wybrawszy czas wolny, udał się do klasztoru. Tak się złożyło, że w chwili przybycia do klasztoru mnich Sergiusz kopał redliny w ogrodzie klasztornym. Kiedy poprosił mnichów, aby pokazali mu swojego słynnego opata, odpowiedzieli, że opat kopie ziemię w ogrodzie i że powinien trochę poczekać. Płonący z niecierpliwości na widok Sergiusza chłop podbiegł do płotu ogrodu i przycisnął się do studni. Przez studnię zobaczył, że jakiś mnich w podartych i zniszczonych łachmanach kopie grań. „Gdzie” – pyta mnichów – „jest opat?” Odpowiadają mu, że patrzy na opata. Chłop, myśląc, że mnisi sobie z niego żartują, bardzo się obraził... Wtedy naprawdę nabrał przekonania, że w podartych i opłaconych łachmanach kryje się słynny Sergiusz, którego sława rozeszła się po całej Rosji i którego, sądząc po innych, niesławnych opatów, wyobrażał sobie zupełnie inaczej - „w otoczeniu przychodzącej młodzieży i czekającej służby oraz mnóstwa służby lub honorodawców”... Jakiś czas później chłop przyjął monastycyzm w klasztorze Sergiusza (Pachomius, prawdopodobnie na podstawie według własnych informacji, w nabożeństwie do św. Sergiusza, mówi, że „odrzucił ubrania łatwo psujące się, chodził zimą bez ciepłego ubrania, jak latem”). Niejednokrotnie pisaliśmy powyżej, że klasztor św. Sergiusza po początkowym, niezbyt długotrwałym niedoborze, zaczął obfitować we wszystko, czego potrzebował. Obfitość pojawiła się w klasztorze dzięki gorliwości dla mnicha, z jednej strony, okolicznych mieszkańców klasztoru, o czym Epifaniusz bezpośrednio mówi, a z drugiej strony, i co najważniejsze, o czym Epifaniusz nie mówi bezpośrednio, ale co należy założyć, - dzięki gorliwości o mnicha jego licznych wielbicieli wśród moskiewskich bojarów i wśród moskiewskich kupców. Powstaje pytanie, czy klasztor św. Sergiusza już za jego czasów posiadał majątki nieruchome lub majątki ziemskie. Najbardziej prawdopodobna odpowiedź na pytanie jest negatywna. Prawdą jest, że słów Epifaniusza o tym, że Sergiusz nie zdobył czerwonych wiosek, nie można uznać za przekonujący dowód, ponieważ po pierwsze znamy inne przykłady, kiedy nam to opowiadano i kiedy przemówienia należy rozumieć w sposób daleki od trafnego i niewłaściwego (przemówienia Nestora o mnichu Teodozjuszu z Peczerska i Pachomiusza Serbina o mnichu Cyrylu z Biełozerskiego), a po drugie, Epifaniusz używa słowa „wsie”. w prostym oratorskim zestawie słów, z których część w ogóle nie pasuje św. Sergiuszowi, a którego celem, oprócz jakiejkolwiek dokładności, jest jedynie ogólne wyrażenie idei jego wielkiej (Sergiusa) niechęci. Ale jest jeszcze jeden powód, by sądzić, że sam św. Sergiusz nie zaakceptował jeszcze wniesienia nieruchomości lub majątków do klasztoru. Z kolejnych majątków klasztoru Trójcy nie ma ani jednego, o którym byłoby pozytywnie wiadomo, że został on przekazany klasztorowi za samego Czcigodnego Sergiusza. Można zarzucić, że istnieją majątki, o których nie wiadomo, kiedy weszli do klasztoru. Ale gdyby sam mnich Sergiusz zaczął przyjmować lenna, to przy ogromnej liczbie swoich wielbicieli wśród bojarów otrzymałby mniej lub bardziej znaczną liczbę lenn i niewiarygodne jest przyznać, że z wielu lenn nie zachowała się bezpośrednia wiadomość przynajmniej o jednym, że wszedł on do klasztoru za samego Czcigodnego Sergiusza. Przyjmując, że sam mnich Sergiusz nie posiadał majątków ojcowskich, trzeba będzie to zrozumieć nie w ten sposób, że był w ogóle przeciwny ojcowskiej własności klasztorów, ale w taki sposób, że chciał jedynie, aby nie posiadał majątków ojcowskich w swoim klasztorze. Jego bezpośredni następca i osobisty uczeń, mnich Nikon, zaczął zdobywać majątki dla klasztoru i nie można myśleć, że ten postąpił wbrew woli i testamentowi swojego nauczyciela. Nie wiemy o dziedzictwie, ale o jednym rzemiośle, który był przyłączony do klasztoru za samego Czcigodnego Sergiusza - jest to w połowie browar, a w połowie studnia solna w Sol Galitskaya, czyli obecnym mieście Soligalicz w prowincji Kostroma, podarowane klasztorowi przez jednego bojara galickiego na krótko przed śmiercią Czcigodnego Sergiusza, właśnie wtedy, gdy ten, przenosząc przeorę do Nikona, przygotowywał się na śmierć. Biorąc jednak za najbardziej prawdopodobne, że za samego Czcigodnego Sergiusza klasztor nie posiadał jeszcze majątków nieruchomych ani majątków ziemskich, należy przypuszczać, że klasztor miał pod jego rządami własne gospodarstwo rolne, a mianowicie że Czcigodny Sergiusz zakładał wokół klasztoru pola uprawne, które częściowo uprawiali sami mnisi, częściowo zaś najemni chłopi, a częściowo chłopi, którzy na litość boską chcieli pracować dla klasztoru (jako przykłady to drugie zobaczymy w przyszłości) 47. Biografia św. Sergiusza przedstawiała człowieka, który znał go osobiście i dobrze: był mnichem z własnego klasztoru, który przybył do klasztoru, choć nie na samym początku tego ostatniego, ale w każdym razie na wiele lat przed śmiercią Sergiusza. W związku z tym przemówienia autora biografii, gdy opowiada nam on o charakterze osobistym i osobistych przymiotach moralnych św. Sergiusza, mamy wszelkie podstawy, aby przyjmować nie jako przemówienia, w których arbitralnie zostałby nam narysowany fantastyczny portret, ale jako przemówienia, w których mniej więcej poprawnie przedstawiono nam prawdziwego św. Sergiusza. A próbując wielokrotnie w całej narracji ukazać osobisty charakter i cechy osobiste mnicha i stale przedstawiając je z tymi samymi cechami, autor biografii zapewnia nas jeszcze bardziej, że ukazuje nam nie sny swojej wyobraźni, ale właśnie prawdziwego Sergiusza, takim, jakim był w rzeczywistości. Nie potrzebujemy informacji o tym, jaki był Sergiusz i jaki był w stosunku, że tak powiem, do siebie, czyli w swoim, dla siebie, życiu - bez żadnych zewnętrznych dowodów wiemy, że prowadził życie wielce święte, ściśle ascetyczne, ale chcemy wiedzieć, jaki był Sergiusz w stosunku do innych ludzi lub w stosunku do swoich sąsiadów. Zatem, jak wynika z opisu biografii, w stosunku do innych ludzi mnich Sergiusz był przepełniony niezmierzoną pokorą, był cichy i łagodny w taki sposób, że złość i wściekłość, okrucieństwo (surowość) i dzikość były mu zupełnie obce, był łagodny i prosty, bez domieszki przebiegłości i tzw. go), był pełen miłości nieobłudnej i bezstronnej wobec wszystkich ludzi. „Wielebny opat” – czytamy u życiorysu, „nasz święty ojciec Sergiusz, wspaniały starzec, ozdobiony wszelkiego rodzaju cnotami (być), o spokojnym, łagodnym usposobieniu, pokorny i dobroduszny, przyjazny i życzliwy, pocieszający, o słodkim głosie i łaskawy, miłosierny i życzliwy, pokorny i mądry i czysty, pełen czci i biedny, kochający obcych i miłujący pokój… zachłanność przede wszystkim niezmierzoną pokorę i nieudawaną miłość do wszystkich ludzi, ale jednakowo kochać i szanować wszystkich razem, nie wybierając, ani nie osądzając, ani na próżno przed człowiekiem, i nie będąc z nikogo dumnym, ani nie potępiając, ani oczerniając, ani gniewu, ani wściekłości, ani okrucieństwa, ani okrucieństwa, kogo kryjąc się poniżej złośliwości. Spośród błogosławieństw ewangelicznych, jakie przedstawia nam jego biografia św. Sergiusza, niewątpliwie były one z nim związane: błogosławieni ubodzy duchem, błogosławieni cisi, błogosławieni czystego serca. Ale ewangeliczne błogosławieństwo było w pełni związane także ze św. Sergiuszem – błogosławieni miłosierni. O ile znamy historię klasztorów północnej, czyli moskiewskiej Rusi, najlepsze z nich wyróżniały się gorliwą miłością w sensie karmienia biednych, biednych przejeżdżających wędrowców i biednych okolicznych mieszkańców i niewątpliwie trzeba powiedzieć, że ta miłość wywodzi się od niego, św. Sergiusza. Ta działalność charytatywna mogła mieć miejsce tylko w klasztorach komunalnych, ale nie w klasztorach prywatnych (z bardzo zrozumiałego powodu). A ponieważ klasztory komunalne na Rusi północnej zaczynały się dopiero od Sergiusza, to działalność charytatywna mogła zaczynać się tylko od niego. Biografia zapewnia nas, że nie tylko mogło się to rozpocząć, ale faktycznie zaczęło się od niego. Mówi, że charakterystyczną cnotą mnicha była miłość do obcych i miłość do ubóstwa, że ​​ją zalegalizował i nakazał, aby żaden z biednych, którzy przychodzili do klasztoru, nie wychodził z pustymi rękami, a biednych i obcych pozwolił odpocząć. W późniejszych czasach, w XV-XVI w., znajdujemy przy klasztorze przytułek dla biednych żebraków, którzy nie potrafili zbierać jałmużny i z dużym prawdopodobieństwem budową przytułku powinien zająć się sam mnich Sergiusz. Kiedy droga z Moskwy do miast północnych zbliżała się do samego klasztoru, wszyscy przejeżdżający urzędnicy i wszystkie przechodzące wojska zaczęli się tam zatrzymywać - i według biografii wszyscy zostali tam przyjęci z wielką gościnnością. Mając na uwadze, że klasztor św. Sergiusza nawet w późniejszych czasach starał się przestrzegać przykazania swego założyciela o umiłowaniu ubóstwa i umiłowania hobby, jak wynika z biografii, i że było to celowo wymagane od klasztoru, zgodnie z przykazaniem św. Sergiusza, zapisanym w jego życiu 48, przekażemy oryginalne słowa Epifaniusza. „Pożywienie przynoszone do klasztoru pomnożyło się” – pisze – „więcej niż staruszek kochający obcych i nikt nie przychodził do klasztoru od biednych z rękami; Błogosławiony zostawił przykazanie, aby czynić dobro i tym, którzy służą w klasztorze: dać pokój biednym i obcym i dać tym, którzy go żądają, mówiąc: jeśli będziesz przestrzegać tego mojego przykazania bez szemrania, otrzymasz nagrodę od Boga, a gdy odejdę z tego życia, klasztor ten bardzo się rozprzestrzeni i będzie stał niezniszczalny przez wiele lat dzięki łasce Chrystusa; i tak jego ręka jest wyciągnięta do tych, którzy tego żądają, jak rzeka z dużą ilością wody i spokojnymi strumieniami; a jeśli komuś się to przydarzy w zimie, leży na zielonej szumowinie lub wieje na śnieg z zielonym wiatrem i nie może opuścić celi na zewnątrz (tj. jeżeli ktoś przybyły do ​​klasztoru nie mógł wyruszyć w dalszą podróż ze względu na silny mróz lub złą pogodę), na czas pobytu (w klasztorze) w razie potrzeby wszystko, czego od klasztoru wymaga proboszcz; wędrowcy i biedni, a od nich w chorobie przez wiele dni odpoczywałem w zadowolonym pokoju i jedzeniu, którego każdy hojnie żądał, zgodnie z przykazaniem świętego starszego, i tak się dzieje do dziś; Jestem w drodze z wielu krajów i przez wzgląd na książąt i namiestników oraz niezliczoną armię zaopatruję wszystkie zastępy w dostateczną uczciwą potrzebę, jakby z niewyczerpanego źródła, a w podróży przyszłości otrzymam w obfitości niezbędny pokarm i napoje, a ci, którzy służą w klasztorze świętego, z radością rozdają każdemu obficie” (fol. 191–193 t.). Biografista i inni współcześni nazywają św. Sergiusza cudownym starcem i mówią, że cichymi i łagodnymi słowami i przemówieniami oraz życzliwymi czasownikami łaska dana mu przez Ducha Świętego mogła działać na najbardziej zatwardziałe i zatwardziałe serca 49; Te słowa mimowolnie przywołują obraz starca, uosabiającego wszystko, co zwycięża miłość. Jeden z jego współczesnych, pisząc o ciężkiej chorobie, jaka dotknęła mnicha Sergiusza w 1375 r., nazywa go „czcigodnym opatem”, „świętym Sergiuszem”: „Tego samego lata czcigodny opat św. Sergiusz zapadł na ciężką chorobę” 50, w których słowach wyraźnie słychać wielki szacunek, jaki dawano czcigodnemu Sergiuszowi jeszcze za jego życia. Zatem „cudowny starzec, święty Sergiusz” – tak mówiono o mnichu i tak go wyobrażali sobie współcześni! W naszych rękopisach czytamy przesłanie bezimiennego patriarchy Konstantynopola do bezimiennego rosyjskiego opata. Przez opata musimy mieć na myśli św. Sergiusza, gdyż jasne jest, że do niego i tylko do niego trafiają te znaki, które charakteryzują opata w liście. Jeśli chodzi o patriarchę i czas, w którym napisał to przesłanie, to według wszelkiego prawdopodobieństwa należy sądzić, że był to Kalikst I, który napisał to przesłanie w latach 1362–1363. Niezbyt obszerne przesłanie, po ogólnym napomnieniu o dobrym życiu monastycznym, zawiera bardzo konkretne napomnienie o całkowitym posłuszeństwie i podporządkowaniu braci klasztoru swemu ojcu i mentorowi, opatowi. Uważamy, że list został napisany przez patriarchę na świadomą prośbę samego Sergiusza z Rosji do ambasadora patriarchalnego, który przybył do Rosji pod koniec 1361 roku i był mu osobiście znany, Sergiusz, lub na prośbę metropolity Aleksego i najprawdopodobniej na prośbę Sergiusza, popartą petycją Aleksego. Jeśli chodzi o powód, dla którego Sergiusz i Aleksy zapragnęli orędzia patriarchalnego, wydaje nam się prawdopodobne, że powodem tego było niezadowolenie i narzekanie, które trwało w klasztorze od dłuższego czasu na temat schroniska wprowadzonego tam przez Sergiusza 51 . Zauważyliśmy powyżej, że przybycie do św. Sergiusza jego starszego brata Szczepana było dla niego powodem wielkiego smutku. Stefan, jak powiedzieliśmy, przybył do Sergiusza najprawdopodobniej z chęci życia bardziej rygorystycznego niż to, które mógłby prowadzić w Moskwie, ale pomimo tego pragnienia i odmowy bycia przełożoną w klasztorze Objawienia Pańskiego, nie porzucił jednak pasji rządzenia. Był starszym bratem Sergiusza; założył wraz z nim podwaliny klasztoru, choć później przed nim uciekł; prawdopodobnie przywiózł Sergiuszowi z Moskwy pieniądze na ulepszenie i upiększenie klasztoru; przy tym wszystkim chciał, aby nie tyle Sergiusz był czczony jako opat klasztoru, ale on, Stefan. Z jakiegoś powodu te twierdzenia Szczepana znalazły aprobatę u części braci klasztoru 52: być może miał nadzieję, że ci, którzy byli niezadowoleni z życia wspólnotowego wśród nich, zostaną przez niego mniej lub bardziej osłabieni. Tak czy inaczej, twierdzenia postawiły Sergiusza w bardzo niezręcznej sytuacji, a on, czekając na okazję, zdecydował się na wyjątkowe wyjście z trudności. Pewnej soboty w kościele klasztornym trwały nieszpory, Sergiusz służył i był przy ołtarzu, a Stefan stał na lewym chórze. Nagle ten ostatni zobaczył w rękach kanonarchy księgę, którą wziął za błogosławieństwem nie jego, ale Sergiusza. Z irytacją zapytał kanonarchę: „Kto dał ci tę księgę?” I musiał wtedy pozwolić sobie na mniej lub bardziej ostre obelgi wobec Sergiusza, gdyż autorowi biografii nie wygodnie jest przekazywać jego dalsze przemówienia i ogranicza się do uwagi, że po powyższych słowach „wypowiedział też inne, nie takie proste rzeczy”. Sergiusz usłyszał cały krzyk Stefana na ołtarzu, tak jak oczywiście usłyszeli go bracia w kościele, i nic nie powiedział. Po zakończeniu Nieszporów, odczekawszy, aż wszyscy opuszczą kościół, mnich opuścił go i nie wchodząc do celi, potajemnie opuścił klasztor; udał się (pieszo, jak odbywał wszystkie swoje podróże, zarówno krótkie, jak i długie) do swojego przyjaciela, mnicha Stefana z Machriszczskiego, którego klasztor znajdował się 30–35 wiorst na wschód od jego własnego klasztoru (w dzisiejszym rejonie aleksandrowskim guberni włodzimierskiej, 10–12 wiorst na południe od miasta Aleksandrów, jest to istniejący do dziś klasztor Makhriszczy). Poinformowawszy Szczepana o zamiarze wybudowania dla siebie nowego klasztoru, poprosił przyjaciela, aby przydzielił mu mnicha, który dobrze znał okolicę i pomógłby mu wybrać miejsce na klasztor. Obchodząc okolicę, wybrał miejsce na klasztor nad brzegiem rzeki Kirzhachi (wpadającej do Klyazmy), 10–12 wiorst na południe od klasztoru Stefanow i 45–50 wiorst na południowy wschód od własnego klasztoru Trójcy. Bracia Trójcy oczywiście tęsknili za zaginionym opatem. Domyślając się, że Sergiusz udał się do Stefana, wysłali ambasadora do klasztoru Makhriszchi, od którego dowiedzieli się, że Sergiusz był w klasztorze i go opuścił oraz że wybrał już miejsce na budowę dla siebie nowego klasztoru. Natychmiast pewna liczba braci z klasztoru Trójcy postanowiła udać się do mnicha, aby z nim zamieszkać. Razem z przybyłymi założył kilka cel, a następnie wysłał do metropolity Aleksego z prośbą o pozwolenie na budowę kościoła i prawdopodobnie sprawa została przedstawiona metropolicie nie w taki sposób, aby on, Sergiusz, uciekł z klasztoru Trójcy, dając upust złości, ale w jakiś bardziej prawdopodobny sposób. Po otrzymaniu pozwolenia mnich natychmiast przystąpił do budowy kościoła, a także budowy całego klasztoru. Pilnie wspierany przez okolicznych mieszkańców, a także przez swoich wielbicieli ze strony książąt i bojarów, wkrótce wzniósł cerkiew (w imię Zwiastowania Matki Bożej), a wkrótce zbudował cały klasztor, ustanawiając w nim, jak należy to naturalnie sugerować, to samo schronisko, co w klasztorze Trójcy Świętej. Po usunięciu z niego Sergiusza klasztor Trójcy pozostał bez prawdziwego opata, w którym znajdował się faktyczny lub faktyczny opat Stefanow. Nie wiemy, czy Stefan próbował zostać prawdziwym opatem, ale bracia klasztoru, czyli, jak należy rozumieć, większość z nich, zdecydowanie i żarliwie pragnęli, aby św. Sergiusz wrócił do nich. Prawdopodobnie po daremnych apelach do niego w tej sprawie bracia wysłali do metropolity Aleksego z prośbą, aby metropolita swoim autorytetem zmusił go do powrotu do klasztoru. Święty Aleksy wysłał do św. Sergiusza poselstwo dwóch archimandrytów z wezwaniem, aby spełnił prośbę braci i obiecał usunąć z klasztoru wszystkich, którzy go drażnili. Sergiusz nie odważył się słuchać napomnień metropolity i wrócił do klasztoru Trójcy, pozostawiając w klasztorze Kirzhach, który uzależnił od klasztoru Trójcy, budowniczego swojego ucznia Romana (klasztor Zwiastowania Kirzhach został zniesiony wraz z utworzeniem państw w 1764 r.; pozostałe po nim kościoły zamieniono na kościoły parafialne miasta Kirzhach, które powstało z osad podklasztornych) 53 . Jako wielki sprawiedliwy człowiek, św. Sergiusz został za życia nagrodzony przez Boga darem czynienia cudów. To są te cuda, o których historie czyta pisarz życia. Wybierając miejsce do życia na pustyni, mnich Sergiusz wybrał je nad brzegiem małej rzeki. Ponieważ jednak woda w rzece nie nadawała się do spożycia, 54 wybrał nad nią miejsce, gdzie spod brzegu wypływało źródło, czyli źródło czystej wody. Jakiś czas po założeniu klasztoru źródło się zamknęło (wyschło), w wyniku czego mnisi zmuszeni byli przynosić sobie wodę z daleka (musi to oznaczać z innego znalezionego źródła lub źródła). Wzbudziło to szmer wśród braci, którzy twierdzili, że mnich głupio zbudował klasztor w bezwodnym miejscu. Mnich usprawiedliwiał się przed braćmi tym, że nie myślał o budowie dużego klasztoru, co podobało się Bogu, i jednocześnie napominał, aby modlili się do Boga o wodę, przypominając, że jeśli Pan wyprowadzi wodę z kamienia dla zbuntowanego narodu żydowskiego, to tym bardziej nie będzie nim pogardził, pracując dla Niego dniem i nocą. Ufając modlitwom swoich braci, odważnie zwrócił się do cudownej pomocy Boga. Wziąwszy ze sobą jednego brata, udał się z nim w dzicz, czyli na nizinę, pod klasztor, a gdy znalazł w jednym rowie trochę wody deszczowej, odprawił nad nią żarliwą modlitwę; Pod koniec modlitwy nagle pojawiło się obfite źródło wody. Z tego obfitego źródła mnisi zaczęli od tego czasu wykorzystywać wodę do wszystkich swoich potrzeb. Przez długi czas nazywano go Sergiuszem, ale potem mnich, dowiedziawszy się, że tak go nazywają, z oburzeniem zakazał go tak nazywać, mówiąc, że to nie on, Sergiusz, dał wodę, ale Bóg dał 55. Pewien miłośnik Chrystusa, który mieszkał niedaleko klasztoru i miał wielką wiarę w św. Sergiusza, miał ciężko chorego jedynego syna, który był małym młodzieńcem (dzieckiem). Kochanka Chrystusa, opierając się na modlitwach mnicha, zaniosła do niego chorego. Ale gdy tylko wszedł do swojej celi, w chwili, gdy przekazał mu swoją prośbę, jego syn oddał ducha. Zrozpaczony ojciec, skarżąc się mnichowi, że zawiódł pokładane w nim nadzieje, poszedł przynieść trumnę dla dziecka. Ale gdy mnich szedł, pomodlił się za zmarłego i dzięki jego modlitwie dziecko ożyło. Ojcu, który wrócił z trumną, oznajmił, że dziecko wcale nie umarło, ale odrętwiało z powodu skrajnego zimna – najwyraźniej była to zima – i że teraz się wyprowadził, opamiętał się i jest zdrowy. Wiedząc dobrze, że pozostawił syna martwego, ojciec wcale w to nie wierzył i stanowczo obstawał przy tym, że zmarły ożył dzięki modlitwom mnicha. Następnie ten zabronił mu ujawnić cud w obawie przed utratą syna. Pewien szlachcic, który mieszkał daleko od klasztoru św. Sergiusza nad Wołgą, zapadł na najcięższą chorobę opętania demonicznego, tak że dziesiątki ludzi musiały go ujarzmić w łańcuchach. Krewni chorego, słysząc o cudach, które wydarzyły się dzięki modlitwom mnicha, postanowili zabrać go do Sergiusza do klasztoru. Kiedy z chorym podeszli do klasztoru, ten wpadł w straszny szał i krzyknął tak głośno: „Nie chcę tam iść, nie chcę tam iść”, że bali się, że tym krzykiem mogą go uderzyć. Powiadomiony o tym mnich Sergiusz kazał uderzyć bijatyka, a gdy bracia zebrali się w kościele, zaczął śpiewać modlitwę za chorego. Podczas śpiewania nabożeństwa pacjent stopniowo się uspokajał, dlatego zaprowadzono go do klasztoru. Na zakończenie nabożeństwa mnich wyszedł do niego z kościoła z krzyżem, a gdy naznaczył go krzyżem, odskoczył na bok, rzucił się do pobliskiej kałuży i od tego momentu stał się zdrowy. Kiedy później zapytano go, dlaczego rzucił się do kałuży, odpowiedział: „Kiedy mnich naznaczył mnie krzyżem, zobaczyłem wydobywający się z niego wielki płomień, który mnie całkowicie otoczył i w którym bałem się spalić, dlatego rzuciłem się do wody”. Pewien mężczyzna, który mieszkał w pobliżu klasztoru św. Sergiusza, zapadł na poważną chorobę, tak że przez dwadzieścia dni nie jadł i nie spał. Jego bracia opłakujący chorego pomyśleli, że skoro przez św. Sergiusza Bóg dokonał tak wielu cudów, to może i nad nimi zmiłuje się, i przyprowadzili chorego do świętego, prosząc, aby się za niego modlił. Mnich pomodlił się nad chorym i pokropił go wodą święconą, po czym natychmiast poczuł się lepiej. Następnie zapadł w długi i głęboki sen, po którym poczuł się zupełnie zdrowy. W pobliżu klasztoru mnicha mieszkał bogaty człowiek o usposobieniu chciwego człowieka. Zmusił jednego ze swoich biednych sąsiadów, aby dał mu świnię („dzika”), którą sam sobie nakarmił, a potem, zabiwszy świnię, nie chciał za nią płacić. Obrażony biedak poszedł ze skargą na niego do św. Sergiusza, pocieszyciela smutnych, obrońcy biednych, pomocnika biednych. Mnich przywołał do siebie sprawcę i zwrócił się do niego z ojcowskim upomnieniem. „Synu mój” – powiedział do niego – „jeśli wierzymy, że istnieje Bóg, Sędzia sprawiedliwych i grzeszników, ojciec sierot i wdów, gotowy pomsty (za każdy grzech), tak że strasznie jest wpaść w Jego ręce, to jakże nie bać się rabować, gwałcić i czynić zła bez liku? Czy nie zadowalając się tym, co zostało nam dane z Jego łaski, czy stale pragniemy tego, co nie nasze i gardzimy Jego wyrozumiałością? Czy nie widzimy na własne oczy, że ci, którzy to czynią, zubożają, a ich domy pustoszą, że znika pamięć o wielu silnych ludziach, a na zaświatach czekają ich niekończące się męki?” Ta i wiele innych wypowiedzi mnicha sprawiły, że oskarżony tak się wzruszył, że nie tylko obiecał zapłacić za świnię, którą zabrał biednemu sąsiadowi, ale także naprawić całe swoje życie. Ale wrócił do domu – jego czułość minęła i zapomniał nie tylko o obietnicy naprawienia całego swojego życia, ale i zapłacenia biednemu sąsiadowi… Ale wtedy wchodzi do swojej klatki i widzi wiszącą w niej tuszę wieprzową, całą zarażoną robakami, mimo że była zima. Ogarnął go strach i drżenie za nieposłuszeństwo słowom świętego starszego; Natychmiast spłacił dług, ale nie odważył się pokazać św. Sergiuszowi, nawet ze wstydu. Jeśli chodzi o wyrzucone mięso wieprzowe, to według życiorysu nawet zwierzęta i ptaki nie chciały go dotykać, aby potępić chciwych ludzi. Pewnego dnia do Moskwy przybył grecki biskup z Konstantynopola. Słuchając wielu opowieści o św. Sergiuszu, nie chciał w nie wierzyć i pytał sam siebie: „Jak taka lampa może pojawić się w tych, czyli w Rosji, krajach, zwłaszcza obecnie, ostatnim razem?” Postanowił udać się do klasztoru, aby zobaczyć się z mnichem, aby zobaczyć go na własne oczy. Ale kiedy zbliżył się do klasztoru, zaatakował go strach, a kiedy wszedł do klasztoru i zobaczył mnicha, zaatakowała go ślepota. Następnie mimowolnie wyznał mnichowi swoją niewiarę i robiąc sobie wyrzuty, poprosił go o wgląd. Mnich dotknął swoich źrenic; to było tak, jakby łuski spadły z jego oczu i wzrok znów mu wrócił. Potem zaczął wszystkim głosić, że mnich był naprawdę niebiańskim człowiekiem i ziemskim aniołem. Wraz z darem czynienia cudów, św. Sergiusz został obdarzony przez Boga darem opatrzności, czyli jasnowidzenia. Książę Włodzimierz Andriejewicz, w którego dziedzictwie i ziemi, jak powiedzieliśmy, znajdował się klasztor Trójcy, żywił wielką wiarę i miłość do mnicha, dlatego często go odwiedzał i dostarczał mu tego, czego potrzebował. Pewnego razu książę wraz z jednym ze swoich sług wysyłał do klasztoru różne napoje i napoje „dla rozrywki, jak mówi biografia, starszego i jego braci”. W drodze sługa uległ pokusie i spróbował zarówno jedzenia, jak i napoju. Kiedy przybył do klasztoru, mnich w swoim przeniknięciu dowiedział się o swoim grzechu i nie przyjmując tego, co wysłał od niego książę, zarzucał mu, że zwiedziony przez wroga rodzaju ludzkiego jadł z mięsa i pił napoje, których nie powinien był jeść ani pić przed błogosławieństwem. Po szczerej skrusze sługi za swój grzech, mnich przebaczył mu. Pewnego dnia bliski przyjaciel św. Sergiusza, biskup Stefan z Permu, podróżował ze swojej diecezji do Moskwy. Z jakiegoś powodu, chcąc jak najszybciej dotrzeć do stolicy (najprawdopodobniej był to rok 1390, kiedy Stefan mógł się spieszyć na spotkanie z nowo przybyłym metropolitą Cyprianem, który przybył z Konstantynopola do Kijowa w połowie lutego, a z Kijowa do Moskwy na początku marca 1390 r.), postanowił nie odwiedzać mnicha, aby móc wracać, i jechał złą trasą. droga, która biegła w pobliżu klasztoru, i ta stara i najkrótsza droga, która biegła w pewnej odległości od niego. Mimo to Stefan nie chciał przejść obok mnicha, nie przesyłając mu przynajmniej pozdrowienia zaocznie. Kiedy był w drodze naprzeciw klasztoru Sergiusza, zatrzymał się, powiedział „Warto zjeść” i zwyczajową modlitwę oraz skłonił się w stronę klasztoru ze słowami: „Pokój tobie, duchowy bracie”. Święty Szczepan zaocznie przesłał pozdrowienia św. Sergiuszowi, gdy ten był na obiedzie. Widząc Szczepana duchowymi oczami, Sergiusz z kolei wstał przy stole, stanął na chwilę, odmówił modlitwę i skłonił się w jego kierunku ze słowami: „Raduj się i ty, pasterzu trzody Chrystusowej i niech pokój Boży będzie z tobą”. Bracia widzieli niezwykłe wstanie mnicha przy stole i oddanie czci; wszyscy byli tym zaskoczeni, a niektórzy zdali sobie sprawę, że nie było to bez powodu, ale ze względu na jakąś wizję. Pod koniec posiłku bracia zaczęli wypytywać mnicha o powód jego wstania i oddawania czci; odpowiedział: „W tej godzinie biskup Stefan jechał drogą do Moskwy i stojąc naprzeciw naszego klasztoru, pokłonił się Trójcy Świętej i pobłogosławił nas, pokornych” i wskazał miejsce na drodze, gdzie Stefan się zatrzymał. Część braci, chcąc zweryfikować słowa mnicha, ruszyła w pościg za Szczepanem i dowiedzieli się od towarzyszy biskupa, że ​​rzeczywiście było tak, jak mówił Sergiusz. Na miejscu, z którego błogosławił Stefan Sergiusz, na pamiątkę tego wzniesiono krzyż, nad którym następnie zbudowano kaplicę (miejsce i kaplica znane są jako miejsce i kaplica „pod krzyżem”), a w samym klasztorze Trójcy to wydarzenie do dziś jest wspominane w ten sposób, że podczas obiadów przed ostatnim daniem uderza się w dzwon, bracia wstają, a kolejny hieromnich woła: „Przez modlitwy świętych, nasz ojciec, Pan Jezus Chrystus, zmiłuj się nad nami”. Biografia św. Sergiusza opowiada o dwóch wizjach, jakie otrzymał jego wybrany uczeń i w których zostało mu objawione, w jakim stopniu on, Sergiusz, okazał się (był) łaskawym i świętym mężem Bożym. Kiedyś mnich sprawował liturgię wraz ze swoim bratem Stefanem i siostrzeńcem Teodorem. Stojąc w kościele, Izaak Cichy, jeden z najdoskonalszych i najsurowszych uczniów mnicha w życiu, patrzy i widzi nie trzech służących, ale czterech - czwarty był człowiekiem bardzo cudownym, o nieopisanie jasnym wyglądzie i ubranym w niezwykle lśniące szaty. Izaak zdumiony zwrócił się do stojącego obok niego innego ucznia mnicha, imieniem Makary. Ten również otrzymał wizję i domyślił się, że czwartym sługą był prawdopodobnie przebywający wówczas w klasztorze ksiądz księcia Włodzimierza Andriejewicza. Zadali pytanie jednej osobie ze orszaku książęcego i otrzymali odpowiedź, że nie ma z nimi księdza. Wtedy Izaak i Makary uświadomili sobie, że widzieli Anioła Bożego koncelebrującego ze św. Sergiuszem. Po zakończeniu nabożeństwa, czekając na czas, kiedy będą mogli porozmawiać z mnichem na osobności, podeszli do niego z pytaniem o czwartego, który z nim służył, i otrzymali od niego wyznanie, pod warunkiem zachowania tajemnicy aż do śmierci, że rzeczywiście anioł Boży będzie z nim koncelebrował nieustannie, każdą liturgię. Innym razem trzeci uczeń św. Sergiusza, równy surowości życia Izaakowi, eklezjarsze, czyli przewodnikowi, Szymonowi, otrzymał cudowną wizję. Kiedy mnich odprawia Liturgię, „widzi ogień idący wzdłuż ołtarza, przyćmiewający ołtarz i krążący wokół świętego posiłku, a gdy święty chciał przyjąć komunię, wtedy boski ogień zwinął się jak jakiś całun i przedostał się do świętego kielicha, i tak święty przyjął komunię”. Ta wizja napełniła Simona przerażeniem i drżeniem. Wychodząc od ołtarza pod koniec nabożeństwa, mnich z twarzy zorientował się, że przydarzyło mu się coś niezwykłego. W odpowiedzi na jego pytanie w tej sprawie, otrzymawszy od niego odpowiedź, że „widziałem działającą z tobą łaskę Ducha Świętego”, mnich zabronił mu mówić o tym komukolwiek za życia. Począwszy od samotnej ascezy na pustyni, jakiej nigdy wcześniej nie widziano w naszym kraju, a kończąc na wprowadzaniu życia wspólnotowego w swoim klasztorze, co oznaczało nic innego i nie mniej niż przemianę naszego monastycyzmu, spędzając życie jako być może najdoskonalszy asceta i być może najświętszy święty starszy, mnich Sergiusz pojawił się na duchowym niebie naszego kościoła jako zupełnie niezwykle jasna gwiazda i dlatego przyciągnął zdziwione spojrzenia wszystkich. Jego największa chwała nie ograniczała się tylko do granic księstwa moskiewskiego, ale rozciągała się po całej ziemi rosyjskiej, tak że postrzegano go nie tylko jako miejscowego ascetę moskiewskiego, ale jako ascetę ogólnorosyjskiego. „Chwała i słuch” – mówi jego biograf – rozprzestrzeniły się wokół niego wszędzie… wszyscy mieli go za jednego z proroka. O tym, że rzeczywiście tak było, przekonują nas nasze kroniki: jako jedyny wyjątek w odniesieniu do świętych, prawie wszystkie zawierają wzmiankę o śmierci św. Sergiusza, a niektóre przedstawiają o nim celowe legendy (a także niespotykana nigdzie indziej wzmianka o ciężkiej chorobie, która dotknęła go w 1375 r.). Święty metropolita Aleksy chciał widzieć św. Sergiusza jako swojego następcę na stolicy rosyjskiej metropolii. Wielki książę Dmitrij Iwanowicz Donskoj wybrał na następcę św. Aleksego archimandrytę swego nadwornego klasztoru Spasskiego (obecnie pałacowa Katedra Zbawiciela na Borze) Michaiła, zwanego Mityajem, którego kochał tak samo, jak car Aleksiej Michajłowicz kochał Nikona i który reprezentując niezwykłego człowieka, był pełen tylu cnót co ten ostatni, choć nie wielkich, bez większych wad tego ostatniego. Ale z tego czy innego powodu (nie miejsce tutaj na długie przemówienia) św. Aleksy nie do końca go lubił, a ten wolał od niego Sergiusza. Metropolita wezwał Sergiusza ze swojego klasztoru do Moskwy. Kiedy ukazał mu się mnich, rozpoczął z nim rozmowę od polecenia, aby przyprowadzono paramandę metropolitalną ze złotym krzyżem i oznajmił, że chce mu tym paramandem obdarzyć 56 . Nie rozumiejąc znaczenia daru i odrzucając go, mnich z pokornym ukłonem powiedział: „Wybacz mi, mistrzu, od młodości nie byłem nosicielem złota, zwłaszcza że na starość chcę pozostać w biedzie”. Wtedy św. Aleksy bezpośrednio powiedział Sergiuszowi, że daje mu paramandę jako swego rodzaju zaręczyny z kapłaństwem i że chce go pozostawić jako swojego następcę. Dla pokornego Czcigodnego Sergiusza, któremu nawet przez myśl nie przeszło, aby zostać biskupem, propozycja św. Aleksego była niezwykle nieoczekiwana i wprawiła go w największe zamieszanie. Opamiętawszy się, odpowiedział pokorną i zdecydowaną odmową. A kiedy św. Aleksy chciał nalegać, odpowiedział, że będzie zmuszony uciekać gdzieś na pustynię. Święty Aleksy przestał nalegać i wysłał mnicha w spokoju do swojego klasztoru. Z Archimandrytą Michałem, któremu św. Aleksy udzielił później błogosławieństwa dla metropolii, św. Sergiusz miał nieporozumienie nie z winy żadnego z nich. Biskup Dionizy z Suzdal chciał odebrać Michałowi tron ​​metropolitalny, zamierzając w tym celu go ostrzec udając się do Konstantynopola. Wielki książę nakazał zatrzymać biskupa w areszcie do czasu jego wyjazdu do Konstantynopola i objęcia przez Michała funkcji metropolity. Ale Dionizjusz przechytrzył Wielkiego Księcia. Zaczął go prosić o wolność, zapewniając, że nie pojedzie do Konstantynopola, a jako poręczyciela dał się za poręczyciela mnicha Sergiusza, który pozostawał z nim w przyjaznych stosunkach. Mnich Sergiusz w swojej prostocie faktycznie ręczył za Dionizego, po czym wielki książę, opierając się na jego gwarancji, zwolnił biskupa. Ale Dionizjusz nie zdążył dotrzeć do swojego Suzdala, zanim przeszedł z niego do swojego Niżnego Nowogrodu i stamtąd, zdradzając swego poręczyciela, pośpiesznie pobiegł wzdłuż Wołgi do Konstantynopola. Michał sądził, że mnich Sergiusz był w spisku z Dionizjuszem, dlatego bardzo się na niego rozgniewał za jego rzekomo nieuczciwy czyn i zagroził zniszczeniem jego klasztoru. Gdyby Michał nie umarł szybko, niewątpliwie wyjaśniłoby się nieporozumienie i pogodziłby się z mnichem Sergiuszem, choć był od niego zupełnie innego ducha 57. Pokornie uznając się za niegodnego służenia Kościołowi jako biskup, a tym bardziej metropolita, św. Sergiusz nie odmawiał służenia Ojczyźnie na tyle, na ile było to dla niego możliwe jako mnicha. Jest rzeczą oczywistą, że mnich mógł zostać powołany do służby ojczyźnie dopiero wtedy, gdy stał się sławny i zdobył autorytet moralny jako asceta. Zasłynął jako asceta za panowania Dmitrija Iwanowicza Dońskiego, za którego panowania (1362–1389) faktycznie widzimy go świadczącego usługi dla ojczyzny. Ale oprócz zwracania się w niektórych przypadkach do pomocy swego autorytetu moralnego i pomocy modlitw, wielki książę Dmitrij Iwanowicz na ogół chciał mieć go jako gorliwy modlitewnik dla swojego domu, w tym celu wszedł w związek duchowego patriotyzmu, czyli nepotyzmu, zapraszając go do ochrzczenia swoich synów (wielebny Sergiusz ochrzcił dwóch synów Dmitrija Iwanowicza - Jurija w 1374 r. i Piotra w 1385; ochrzcił także jednego syna Włodzimierza Andriejewicza, Jana, w 1381 r.). Ze swojej strony mnich Sergiusz, za przemyślane modlitwy za Wielkiego Księcia, wzniósł w swoim klasztorze, na jego świętych bramach, kościół ku czci anioła władcy, Wielkiego Męczennika Demetriusza z Tesaloniki. Jeśli chodzi o pojedyncze przypadki wykorzystania mnicha do służby ojczyźnie, znane są dwa z nich. W 1365 roku książęta Suzdal Dmitrij i Borys Konstantynowicz pokłócili się między sobą, ponieważ młodszy brat zdobył Niżny Nowogród, który pozostał po trzecim, zmarłym bracie, i nie chciał go oddać starszemu bratu. Dmitrij skierował skargę na Borysa do wielkiego księcia moskiewskiego Dymitra Iwanowicza i metropolity Aleksego, który w dzieciństwie wielkiego księcia (urodzonego w 1350 r.) był władcą państwa. Wielki książę i metropolita chcąc zmusić młodszego brata do zaspokojenia żądań starszego brata bez użycia broni, wysłali w tym celu św. Sergiusza do Niżnego Nowogrodu do Borysa, a metropolita polecił Sergiuszowi, jeśli Borys nalega, aby zamknął wszystkie kościoły w Niżnym lub nałożył na miasto ekskomunikę kościelną. Próżne były jednak nadzieje wielkiego księcia i metropolity na obejście się bez interwencji zbrojnej: Borys nie usłuchał napomnień Sergiusza i nawet nie chciał się poddać, nawet gdy zgodnie z poleceniem metropolity zamknął cerkiew w Niżnym (uległ, gdy wysłano przeciwko niemu armię moskiewską) 58 . Książę riazański Oleg Iwanowicz uparcie walczył z wielkim księciem Dmitrijem Iwanowiczem, który pozostał jedynym rosyjskim księciem apanaskim, którego wielki książę nie wziął pod swoje ręce. Pokonany przez Dmitrija Iwanowicza lub zadając mu porażkę, Oleg Iwanowicz w 1385 r. swoim zwycięstwem nad armią moskiewską postawił wielkiego księcia w takiej sytuacji, że uznał za słuszne szukać z nim pojednania. Wysłali kilku ambasadorów do księcia Ryazan z ofertą pokojową, ale wszystko na próżno; Wreszcie wielki książę postanowił wysłać do niego, jak podaje kronikarz, Czcigodnego Opata Sergiusza z Radoneża. Podróż Sergiewa do Olega zakończyła się pełnym sukcesem. Kronikarz tak o nim mówi: „Wielebny opat Sergiusz, wspaniały starszy, cichymi i łagodnymi słowami i przemówieniami oraz życzliwymi czasownikami, dzięki łasce danej mu przez Ducha Świętego, rozmawiał z nim (księciem Olegiem) o dobrodziejstwach duszy oraz o pokoju i miłości; „Wielki Książę Oleg zamienił swoją okrucieństwo w łagodność, uspokoił się, uniżył się i upokorzył swoją wielką duszę, zawstydził się świętego męża i wziął z wielkim księciem Dmitrijem Iwanowicz wieczny pokój i miłość przez pokolenia i pokolenia” 59 . Imię św. Sergiusza jest nierozerwalnie związane ze słynnym Kulikowem, czyli Donem, zwycięstwem Dmitrija Iwanowicza nad Mamai, które zadecydowało o losach Rosji. Spodziewając się straszliwej inwazji chana, wielki książę zaufał przede wszystkim miłosierdziu Boga, a mnich Sergiusz był jego najgorliwszym pomocnikiem. Na rok przed inwazją władca założył klasztor rękami mnicha, aby gromadzić w nim celowe modlitewniki o zwycięstwo nad wrogiem (Stromiński lub Dubenski, na cześć Zaśnięcia Matki Bożej, położony 50 wiorst na północny wschód od Moskwy, w pobliżu wsi Stromyn, nad rzeką Dubenką wpadającą do rzeki Szerny, dopływu rzeki Klyazma 60, obecnie nieistniejącej) 61 . Idąc na bitwę z chanem, Dmitrij Iwanowicz w towarzystwie książąt, bojarów i namiestników przybył do św. Sergiusza w jego klasztorze, aby modlić się z nim o zwycięstwo i otrzymać od niego pożegnalne błogosławieństwo. Wielki Książę przybył do mnicha w pośpiechu - w dniu lub w tym samym dniu jego wyjazdu z Moskwy przeciwko wrogowi (był z Sergiuszem 18 sierpnia, a 20 sierpnia wyruszył nie z Moskwy, ale z Kołomnej), tak że chciał opuścić klasztor natychmiast po zakończeniu czcigodnego nabożeństwa, zwłaszcza że w czasie, gdy mnich śpiewał nabożeństwo, przynoszono do niego (władcy) posłańców z raportami o ruchu wroga i z ostrzeżeniem, aby się spieszył. Ale mnich, zachęcając Wielkiego Księcia z pomocą Pana Boga i Przeczystej Matki Bożej, błagał go, aby podczas posiłku klasztornego jadł chleb. Na zakończenie posiłku pobłogosławił Wielkiego Księcia krzyżem i pokropił go wodą święconą i ponownie zapewnił pomoc, miłosierdzie i chwałę Pana Boga, Przeczystej Matki Bożej i wszystkich świętych. Wielki książę zaczął prosić mnicha o swoich dwóch mnichów - Peresweta i Oslyabę, którzy należący do klasy wojskowej na świecie byli znanymi wszystkim wielkimi wojownikami i silnymi bohaterami oraz ludźmi posiadającymi dużą wiedzę w sprawach wojskowych i strojach. Mnich nakazał mnichom natychmiastowe przygotowanie się do podróży, a oni całym sercem wyrazili gotowość posłuszeństwa. Zamiast niezniszczalnych hełmów nałożył na ich głowy niezniszczalne hełmy – według świętego schematu z naszytymi krzyżami – i nakazał im, aby z całą mocą walczyli dla Chrystusa przeciwko Jego wrogom. Następnie pobłogosławił krzyżem i pokropił wodą święconą Wielkiego Księcia, wszystkich książąt i bojarów oraz jego namiestnika, a także powiedział do niego: „Pan Bóg będzie twoim pomocnikiem i orędownikiem, pokona twoich przeciwników i uwielbi cię” 62. Armia sprowadzona przez Mamai na bitwę była straszna: osiągnęła ogromną liczbę - czterysta tysięcy ludzi. Kiedy Rosjanie zobaczyli niezliczone hordy Tatarów, wielu z nich ogarnął mimowolny strach. Ale mnich Sergiusz wysłał swojego charta na pole bitwy ze swoim błogosławionym listem, w którym napisał do Wielkiego Księcia: „Bez wątpienia, Władco, idź przeciwko nim i nie poddając się strachowi, mocno miej nadzieję, że Pan ci pomoże” 63. Podczas bitwy, na początku której jeden z dwóch mnichów-wojowników Sergiusza chwalebnie poświęcił swoje życie, był to Pereswiet (który wdał się w pojedynek z bohaterem tatarskim i poległ wraz z tym ostatnim) mnich i jego bracia modlili się żarliwie do Boga, aby dał zwycięstwo nad brudną naszą armią i widząc przebieg bitwy duchowymi oczami, ogłosili braciom na jej końcu, że Pan zapewnił wielkiemu księciu chwalebne zwycięstwo. Po powrocie z bitwy do Moskwy Dmitrij Iwanowicz nie wahał się udać do mnicha Sergiusza, aby podziękować mu za rady, których udzielił, aby stawić opór Mamai, a także za jego modlitwy i uczczenie wraz z nim pamięci żołnierzy poległych w bitwie. Epifaniusz tak wspomina tę wizytę Dmitrija Iwanowicza u św. Sergiusza: „I niezwłocznie (po powrocie do Moskwy) (wielki książę) przybył do starszego świętego Siergieja, okazując mu łaskę (wdzięczność) za dobrą radę i wszechmogącego Boga, wysławiając i za modlitwy, dziękując starszemu i braciom, w radosnych sercach wszyscy wyznali, jak Pan wzmógł nad tym swoje miłosierdzie i dali wiele jałmużnę dla klasztoru”. O upamiętnieniu poległych żołnierzy poprzez śpiewanie liturgii pogrzebowej i nabożeństwie żałobnym wspominają legendy o rzezi Mamajewa 64. Utworzywszy klasztor rękami św. Sergiusza, prosząc o zwycięstwo nad wrogiem, wielki książę stworzył teraz, w podzięce Bogu za wielkie zwycięstwo przyznane przez ręce tego samego mnicha, kolejny klasztor (Dubensky Shavykinsky lub Dubensky, na wyspie 65, również na cześć Zaśnięcia Matki Bożej, położonej 40 wiorst na północny zachód od klasztoru Trójcy, nad rzeką Dubenką, która wpada do Dubnej, w obecnym czasie również nie istnieje) 66 . Mnich Sergiusz był także obecny przy śmierci wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza 19 maja 1389 r. Testament duchowy, spisany przez władcę na łożu śmierci, został przez niego spisany „przed ojcami, przed opatem przed Sergiuszem, przed opatem przed Sawastyanem…” i wraz z trzema biskupami, którzy pochowali jego ciało, nazywany jest w jego życiu „Siergiej hegumen, wielebny starszy” 67. Po bitwie pod Kulikowem nastąpiła zmiana na tronie chana w Hordzie – Mamai pokonał Tokhtamysha. Ten ostatni dokonał najazdu na Ruś w 1382 r. Ze swoich hord, którym wielki książę nie mógł się oprzeć, mnich Sergiusz musiał wraz z braćmi opuścić klasztor w okolice Tweru: „i przed obecnością Tochtamyszewa, jak mówi się o nim w kronice skrótu jego życia, uciekł do Tferu” 68. Klasztor św. Sergiusza stał się wielkim klasztorem i słynnym klasztorem, bogatszym w mnichów niż jakikolwiek inny ze wszystkich klasztorów północno-rosyjskich, nawet za życia samego świętego. Ale w wizji zostało mu objawione, że w klasztorze nigdy nie zabraknie mnichów. Któregoś dnia późnym wieczorem mnich stał w swojej celi, jak zwykle, i modlił się za braci w klasztorze, aby Pan ich pośpieszył, jak to ujął życiorys, „w ich codziennych obowiązkach i modlitwach”; nagle słyszy głos wołający go: „Sergius!” Zaskoczony niezwykłym telefonem w nocy, odmówił modlitwę i otworzył okno swojej celi, aby zobaczyć, kto dzwoni. I wtedy ma cudowną wizję: na klasztorze przed nim widać niezwykłe światło, jaśniejsze nawet niż światło dzienne, a innym razem głos woła: „Sergiusie, módl się za swoje dzieci, a Pan przyjął twoją modlitwę, spójrz, ilu mnichów zgromadziło się w imię świętej i życiodajnej Trójcy w twojej owczarni i pod twoim przewodnictwem”. Mnich Sergiusz rozejrzał się i zobaczył wiele „zielonych czerwonych” ptaków, które nie tylko wypełniły cały klasztor, ale także latały wokół niego. Głos powiedział: „Kiedy zobaczysz te ptaki, trzoda twoich uczniów wzrośnie liczebnie i nie będą za tobą tęsknić, jeśli będą chcieli podążać twoimi śladami”. Chcąc mieć wspólnika i świadka cudownej wizji, mnich wezwał Eklezjarchę Szymona, którego cela znajdowała się niedaleko jego celi. Zaskoczony przedwczesnym tytułem starszego, Szymon natychmiast podjął wezwanie, ale nie miał już zaszczytu być widzem całej wizji, a tylko pewnej jej części. Mnich Sergiusz opowiedział mu wszystko po kolei, co widział i co słyszał, i spędzili razem noc, radując się, jak mówi biografia, a ich dusze drżały z powodu nieopisanej wizji. Mnich Sergiusz osiągnął lata czcigodnej starości i zbliżał się czas jego odejścia z tego życia. Zanim jednak przeszedł do innego życia, został zaszczycony wizytą u Matki Bożej, która własnymi ustami potwierdziła mu o jego klasztorze to, co nieznany mu niebiański głos powiedział mu w wizji ptaków. Pewnego razu, jak podaje biografia, błogosławiony ojciec modlił się zgodnie ze swoją zwyczajową zasadą przed obrazem Matki naszego Pana Jezusa Chrystusa i często patrząc na ikonę, mówił: „Najczystsza Matko mojego Chrystusa, orędowniczka i orędowniczka, silna pomoc rodzaju ludzkiego! Bądź niegodnym orędownikiem za nami, modląc się zawsze do Jego Syna i naszego Boga, aby wejrzał na to święte miejsce, które jest powierzone chwale i czci Jego świętego imienia na wieki; Za Ciebie, Matko słodkich Chryste, ofiarujemy Ci orędownika i modlitewnik, gdyż nabrałem dużej śmiałości wobec Niego, Twoich sług, oraz o zbawienie i schronienie wszystkich”. Mnich modlił się więc i odśpiewał kanon Najczystszego, czyli akatystę, i wykonał regułę, po czym zasiadł, aby trochę odpocząć. Nagle mówi do swojego ucznia (opiekuna celi) o imieniu Micheasz: „Synu, bądź trzeźwy i czujny, bo teraz czeka nas cudowna i straszna wizyta”. A gdy on jeszcze to mówił, dał się słyszeć głos: „Nadchodzi Najczystszy”. Mnich, słysząc głos, pospiesznie wyszedł do przedsionka celi. I nagle oświeciło go wielkie światło, większe niż słońce, i widzi Najczystszego z dwoma apostołami, Piotrem i Janem, świecącego niewypowiedzianym światłem. I upadł na twarz, nie mogąc znieść nieznośnego światła. Najczystsza dotknęła go rękami i powiedziała: "Nie lękaj się, mój wybrańcu, przyszłam cię odwiedzić. Twoja modlitwa została wysłuchana za twoich uczniów, za których się modliłeś, i za twój klasztor. Nie smuć się już więcej, bo odtąd będzie obfitować dla wszystkich i nie tylko dopóki żyjesz, ale także po twoim odejściu do Pana. Nie opuszczę twego klasztoru, dając ci w obfitości to, czego potrzebujesz, zaopatrując i zakrywając." 69 . Powiedziawszy to, Najczystszy stał się niewidzialny, ale święty zdawał się być w szaleństwie umysłu, opanowany strachem i drżeniem. Gdy opamiętał się, znalazł swego ucznia leżącego w strachu, jakby martwego, i podniósł go; uczeń zaczął biec do stóp starszego, mówiąc: „Powiedz mi, ojcze, na litość Pana, co oznaczała ta cudowna wizja, bo mój duch prawie opuścił moje ciało po tej olśniewającej wizji”. Ale święty radował się w duszy, tak że jego twarz zajaśniała radością i nie mógł odpowiedzieć na nic poza jednym: „Bądź cierpliwy, dziecko, bo duch mój drży we mnie od cudownej wizji”. I tak stali w milczącym zaskoczeniu, naprzeciw siebie. Wtedy mnich powiedział do swego ucznia: „Synu, przywołaj do mnie Izaaka i Szymona”. A kiedy przybyli, mnich opowiedział im po kolei, jak widział Przeczystą z apostołami i jakie cudowne obietnice mu powiedziała. Słysząc to, Izaak i Szymon przepełnili się niewypowiedzianą radością. Następnie cała czwórka odśpiewała wspólnie modlitwę do Matki Bożej, a święty nie spał przez całą noc, słuchając umysłem niewysłowionej wizji. Jeśli prawidłowo wpisano rok śmierci św. Micheasza, to nawiedzenie Matki Bożej u św. Sergiusza miało miejsce nie mniej niż 7 lat przed jego spoczynkiem, gdyż śmierć Micheasza w metrykach figuruje na dzień 6 maja 1385 r. 70 . Zostało ujawnione mnichowi Sergiuszowi o jego śmierci z sześciomiesięcznym wyprzedzeniem. Wezwawszy braci klasztoru, powierzył nad nimi opatę swojemu uczniowi Nikonowi, a sam poddał się zupełnemu milczeniu 71. Na początku września 1392 roku zapadł na umierającą chorobę, a 25 września, przekazując braciom ostatnie nauczanie o dobroci monastycznej, po 78 latach życia i po 55 latach monastycyzmu oddał ducha Bogu 72 . Kazał złożyć swoje ciało nie w kościele, ale poza nim, na generalnym cmentarzu klasztornym, wraz ze wszystkimi innymi, ale bracia bardzo zasmucili się jego poleceniem; Zwróciła się z żądaniem i prośbą o radę do metropolity Cypriana, a ten po przemyśleniu, gdzie przyzwoicie byłoby pochować mnicha, nakazał umieścić go w kościele po prawej stronie. Ponieważ z obecnie wskazanego powodu pochówek św. Sergiusza musiał nieco zwolnić, udało się na niego zebrać wiele osób z Moskwy i ze wszystkich okolic klasztoru. Należy przypuszczać, że w samym klasztorze Trójcy Świętej św. Sergiusz zaczął być lokalnie czczony jako święty mniej więcej niedługo po swojej śmierci, zasłynął bowiem z daru cudów, które miały świadczyć o jego świętości już za życia, a nie później, gdyż od lat 1449–1450 znajdujemy go już w gronie świętych ogólnorosyjskich (wówczas jeszcze nielicznych) 73 . W 1463 roku arcybiskup nowogrodzki Jonasz, który również został kanonizowany, wzniósł w Nowogrodzie, na dziedzińcu pańskim, pierwszy znany kościół pod wezwaniem św. Sergiusza. Szczątki ciała św. Sergiusza leżały w ziemi przez 30 lat i zostały z niej wydobyte dzięki specjalnemu objawieniu. W pobliżu klasztoru mnicha mieszkał pewien pobożny człowiek, który bardzo w niego wierzył i który często przychodził modlić się przy jego grobie. Pewnej nocy, gdy po modlitwie w domu zapadł w subtelny sen, ukazał mu się mnich Sergiusz i powiedział: „Powiedz opatowi mojego klasztoru, że na próżno zostawia mnie tak długo przykrytego ziemią, w której woda uciska (zalewa) moje ciało”. Pobożny człowiek, przepełniony strachem i radością z widzenia, pospieszył poinformować o tym opata, który pozostał tym samym uczniem mnicha Nikona. Po wysłuchaniu historii męża Nikon ogłosił ją całej bractwie klasztornym, wszyscy się uradowali i postanowili wynieść ciało świętego z ziemi. Wieść o zamiarze otwarcia relikwii mnicha rozeszła się daleko, a na uroczystość ich otwarcia zebrało się wiele osób sakralnych i wielu książąt, wśród których chrześniak mnicha i gorliwy powiernik jego klasztoru, książę Jurij Dmitriewicz ze Zvenigorod-Galicz (syn Donskoja i brat ówczesnego wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza) miał pierwszeństwo. „I tak – czytamy w narracji o odkryciu relikwii 74 – „święta katedra po otwarciu cudownego grobowca napełniła się wonią i duchowym aromatem i ujrzała wspaniały widok i czułość godną uwagi, ponieważ nie tylko ciało zacnego świętego było nienaruszone i doskonale zachowane, ale także jego szaty, w których został pochowany, były pod każdym względem nienaruszone i w żaden sposób nie ulegały zniszczeniu”. jest zaangażowany i widać wodę z obu stron arki (trumny), ale ciało świętego i jego szata nie są w żaden sposób dotknięte”. Uroczystość otwarcia relikwii odbyła się 5 lipca 1422 roku 75 . Powiedzieliśmy powyżej, że mnich Sergiusz z Radoneża jest słusznie czczony jako ojciec prawdziwego monastycyzmu na północnej, czyli moskiewskiej Rusi w czasach mongolskich, podobnie jak mnisi Antoni i Teodozjusz z Peczerska byli ojcami tego samego monastycyzmu na południowej, czyli kijowskiej Rusi w czasach przedmongolskich. Prawdziwy klasztor powinien być umiejscowiony, jeśli nie na zupełnej pustyni, to poza ziemskimi siedzibami ludzi i w większej lub mniejszej odległości od nich; w prawdziwym klasztorze "życie mnichów nie powinno być pojedyncze, ale ściśle wspólnotowe. Ten typ lub model klasztorów jako prawdziwych klasztorów ustanowił św. Sergiusz na Rusi Moskiewskiej na mniej więcej długi czas. Po swoich dwóch klasztorach - Trójcy i Kirżaczu - założył kilka kolejnych klasztorów zagranicznych, wykonując otrzymane instrukcje i kierowane do niego prośby, i wszystkie klasztory umieścił, jeśli nie w dużej odległości, to przynajmniej w pewnej odległości od siedzib ludzkich i we wszystkich, co było niezbędnym warunkiem budowy przez niego klasztoru, wprowadził schronisko. Równolegle z nim, za jego aprobatą i błogosławieństwem, lub po jego śmierci, jego uczniowie i rozmówcy zbudowali znaczną liczbę klasztorów, identycznych z jego klasztorami. I jeszcze przez dość długi czas po nim za prawdziwe klasztory w Rosji moskiewskiej uważano jedynie klasztory jego modelu (typu), tak że kolejni założyciele klasztorów, chcąc, aby ich klasztory były i były uważane za prawdziwe, urządzali je według tego modelu (choć w każdym z klasztorów, łącznie z samą Trójcą, istniała rzeczywista, czyli bardzo ścisła, wspólnota komunalna, która początkowo została wprowadzona przy założeniu każdego z nich i potem nie trwała długo) 76 . Po dwóch własnych klasztorach, z których jeden był dobrowolny, a drugi, że tak powiem, wymuszony, mnich Sergiusz zbudował kilka kolejnych klasztorów na polecenie wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza Dońskiego, na polecenie księcia Sierpuchowa Włodzimierza Andriejewicza i na polecenie świętego metropolity Aleksego. Wspomnieliśmy już o dwóch klasztorach Dubenskich, zbudowanych przez św. Sergiusza na zlecenie wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza przed i po bitwie pod Kulikowem. Oprócz tych dwóch klasztorów założył w imieniu Wielkiego Księcia jeszcze dwa klasztory - Moskiewski Simonow i Kolomna Golutwin. Moskiewski klasztor Simonow, który wzniósł nad brzegiem rzeki Moskwy w odległości 5-6 wiorst od ówczesnego miasta (pierwotnie na cześć Narodzenia Najświętszej Marii Panny, obecnie jest to kościół parafialny w osadzie podklasztornej zwanej Stary Simonow, a następnie, po przeniesieniu klasztoru na nowe, obecne miejsce, na cześć Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny), został przez niego ufundowany około 1370 roku 77; na budowniczego i opata klasztoru dał Wielkiemu Księciu, zgodnie ze swym uporczywie wyrażanym pragnieniem, swojego bratanka Teodora 78, którego Wielki Książę wybrał na swojego duchowego ojca, który będąc ambasadorem Wielkiego Księcia do spraw kościelnych w Konstantynopolu w latach 1384-1385, otrzymał od patriarchy prawo stauropegii dla swojego klasztoru, a dla siebie stopień archimandryty, który w 1387 został mianowany biskupem Rostowa i który z tytułem arcybiskupa nadanym mu przez patriarchę lub metropolitę i pozostałym po nim i jego następcach, zmarł 28 listopada 1394 roku. Klasztor Kolomna Golutvin, położony 4–5 wiorst od miasta Kołomna, u zbiegu rzeki Moskwy do Oki (na cześć Trzech Króli), został założony około 1385 roku; Św. Sergiusz mianował swojego ucznia Grzegorza na budowniczego i opata (obecnie klasztor Golutvin, założony przez św. Sergiusza, nazywany jest klasztorem Staro-Golutvin. Pod koniec 1799 r. diecezja Kolomenskaya została zamknięta, a mnisi z klasztoru Golutvin zostali przeniesieni do nieczynnego domu biskupiego, aby go zamknąć z powodu zniszczenia budynków, a klasztor powstał z biskupich dom, aby na pamiątkę nazwać go Nowo-Golutwinem, ale potem odrestaurowano dawny klasztor i w przeciwieństwie do nowego klasztoru, który nie został zamknięty wraz z restauracją, nazwano go Klasztorem Staro-Golutwińskim). W imieniu Serpuchowa i wraz ze swoim radoneskim księciem Władimirem Andriejewiczem mnich Sergiusz założył klasztor Serpuchowa Wysockiego (na cześć poczęcia św. Anny, kiedy poczęta została Święta Matka Boża, Poczęcie Matki Bożej). Klasztor został założony 2 wiorsty od miasta Serpuchow, na bardzo wysokim brzegu rzeki Nary (stąd nazwa) w 1374 roku; Spełniając naglące pragnienie księcia, mnich, choć z żalem, dał na jej budowniczego i opata jednego ze swoich ulubionych uczniów, imieniem Atanazy. Z biografii św. Sergiusza czytamy: „A miłujący Boga książę (mnich) modli się, aby dać mu jednemu ze swoich uczniów imię Atanazy; Święty, nawet jeśli jest to konieczne (jest to trudne) dla niego, aby otrzymać dar, ale kłaniaj się prośbie z miłością, gdyż Atanazy jest cudownym człowiekiem w cnotach i bardzo inteligentnym w Piśmie Świętym, a jego ręce po dziś dzień świadczą o wielu jego dodatkach i dlatego my bardzo kochaj starego człowieka. W 1382 roku, opuszczając swą przełożoną w klasztorze Wysockim, Atanazy udał się do Konstantynopola, w którego klasztorach pracował, jak to ujął jego uczeń, „jako jeden z biednych” i częściowo zajmował się pisaniem książek 79 . Mnich Sergiusz nie zbudował Świętego Metropolity Aleksego, ale pomógł mu zbudować moskiewski klasztor Andronikowa, czyli Androniowa. Święty Aleksy, powracający w 1355 roku z Konstantynopola po nominacji na metropolitę, wpadł w sztorm na Morzu Czarnym. Modląc się do Boga o wybawienie od niebezpieczeństwa, ślubował zbudować klasztor na cześć świętego lub święto dnia, w którym bezpiecznie wyląduje na brzegu. Na brzeg wylądował 16 sierpnia, dlatego podjął decyzję o budowie klasztoru ku czci cudownego obrazu Zbawiciela, który obchodzony jest w tym dniu. Odwiedzając Konstantynopol po raz kolejny, w 1356 roku, zakupił dla przyszłego klasztoru cudowną ikonę Zbawiciela nie wykonaną ręcznie, ozdobioną złotem. Klasztor, na którego lokalizację wybrano w odległości około 3–4 wiorst od ówczesnej Moskwy, nad brzegiem rzeki Jauzy, powstał najprawdopodobniej mniej więcej wkrótce po powrocie Aleksego z drugiej podróży do Konstantynopola, czyli na przełomie 1356 i 1357 roku. Decydując się na budowę klasztoru, metropolita udał się do mnicha Sergiusza, z którym, jak podaje biografia, w duchowym zjednoczeniu wielkiej miłości, do swojej Ławry i poprosił go, aby był budowniczym klasztoru dla swojego ucznia Andronika (od którego klasztor otrzymał swoją nazwę. Mnich Andronik zmarł 13 czerwca 1375 r.). Za błogosławieństwem św. Sergiusza, które udzielił on budowniczym osobom trzecim, co powinno sugerować, że mógł wyrazić swą gotowość błogosławienia budowy wyłącznie klasztorów komunalnych, wybudowano dwa klasztory. Około 1365 roku mnich Sergiusz udał się do Rostowa, aby oddać cześć sanktuarium w swoim rodzinnym mieście. Podczas jego pobytu w Rostowie przyszło do niego dwóch pustelników, Teodor i Paweł, i poprosili, aby swoją modlitwą położył podwaliny pod klasztor, który mieli założyć. To klasztor Boriso-Glebsky Ustinsky, który istnieje do dziś, położony 18 wiorst na północny zachód od Rostowa, nad brzegiem rzeki Ustye. Wracając z Niżnego Nowogrodu w tym samym roku 1365, mnich Sergiusz, na prośbę nieznanych budowniczych, położył podwaliny pod klasztor w rejonie Gorochowieckim (dzisiejsza prowincja włodzimierska), nad rzeką Klyazmą. To Pustelnia Georgiewska, która już dawno przestała istnieć (obecnie jest to wieś Georgiewska Słobodka, 16 wiorst od Gorochowca w górę Klyazmy, z drewnianym kościołem, który datowany jest na czasy św. Sergiusza, jest zresztą bardzo stary, bo już w 1782 roku został gruntownie odnowiony). Uczniowie i rozmówcy św. Sergiusza, którzy za jego życia lub po jego śmierci budowali wspólnoty i nie tylko odległe od domostw światowych, ale w większości wręcz opuszczone klasztory (wymienione w kolejności nie chronologicznej, co jest niewiarygodne, ale topograficznej), to: św. Metody z Pesnosza, św. Sawwa ze Storożewskiego, św. Sylwester z Obnoru, św. Paweł z Obnoru lub św. Komelski, wielebny Sergiusz z Nuromskiego lub Obnorski, wielebny Avramiy z Galicz lub Czukhlomski, wielebny Jakub z Żeleznoborowskiego, wielebny Nikita z Serpukhov-Borovsk, wielebny Stefan Makhrishchsky, wielebny Demetriusz z Prilutsky, św. Dionizjusz z Suzdal, wielebny Eutymiusz z Suzdal, wielebny Cyryl z Belozersky, wielebny Ferapont Belozersko-Mozhaisky i św. Stefan z Permu. Pierwszych ośmiu z wymienionych to uczniowie, a ostatnich siedmiu to rozmówcy św. Sergiusza 80. Mnich Metody, o którym nic biograficznego nie jest znane poza rokiem jego śmierci, pozostawił mnicha Sergiusza, aby założył własny klasztor, jak trzeba sądzić, mniej więcej na długo przed śmiercią, gdyż zbudowawszy własny klasztor, zmarł w tym samym roku co on, jeśli data roku jest wiarygodna (4 czerwca) 81 . Klasztor, zbudowany przez niego w imieniu cudotwórcy Mikołaja i istniejący do dziś, znajduje się w prowincji moskiewskiej, 65 wiorst na północny zachód od Ławry Trójcy i 25 wiorst na północny zachód od jego powiatowego miasta Dmitrow, u zbiegu rzek Pesnosza z rzeką Jakroma. Nieznany z pochodzenia mnich Savva przybył do mnicha Sergiusza mniej więcej na długo przed 1381 rokiem, gdyż w tym roku, zanim został mianowany opatem klasztoru Dubensky Shavykinsky, był spowiednikiem całego bractwa w swoim klasztorze. Niedługo po śmierci mnicha Sergiusza, kiedy Nikon, którego pozostawił jako opat klasztoru, odmówił opatowi cichego pobytu, bracia klasztoru błagali Savvę, aby przeprowadził się z klasztoru w Dubnie i został dla nich opatem - do Trójcy, którą opat sprawował przez sześć lat, aż do czasu, gdy mnich Nikon ponownie go zastąpił. Następnie około roku 1400 książę Jurij Dmitriewicz ze Zvenigorodu, którego był duchowym ojcem, błagał go, aby w pobliżu Zvenigorodu, w miejscu zwanym Strażnikami, wybudował klasztor. Zgodnie z życzeniem księcia i na jego koszt Savva zbudował klasztor Storozhevsky ku czci Narodzenia Matki Bożej (położony nad brzegiem rzeki Moskwy u zbiegu rzeki Razvarnya, półtora do dwóch wiorst od Zvenigorodu). Mnich Savva zmarł 3 grudnia 1407 roku. Mnich Sylwester, o którym zachowało się niewiele informacji, podobnie jak o Metodiuszu z Pesnosza, założył klasztor w północno-wschodnim narożniku obecnej guberni jarosławskiej, nad rzeką Obnorą wpadającą do rzeki Kostromy (na cześć Zmartwychwstania Chrystusa, czyli Zmartwychwstania, zniesionego wraz z utworzeniem państw w 1764 r.; obecnie wieś Woskresenskoje nad Obnorą, położona 20 wiorst od jego powiatowe miasto Lyubim). Według późniejszych przekazów mnich Sylwester zmarł 25 kwietnia 1379 roku. Mnich Paweł, bardzo surowy asceta, który zgodnie ze swoim życiem cieszył się wielkim szacunkiem metropolity Focjusza, urodził się w Moskwie ze szlacheckich i pobożnych rodziców w 1317 roku, był więc o trzy lata młodszy od mnicha Sergiusza. W wieku 22 lat został mnichem w klasztorze nad Wołgą. Przybywszy do Sergiusza, najpierw przez dłuższy czas pracował w samym klasztorze, a następnie przez 15 lat poza klasztorem, w odosobnieniu, czyli celi odosobnionej. Otrzymawszy od Sergiusza błogosławieństwo wyjścia na pustynię, obszedł wiele pustyń i w końcu dotarł do lasu Komel nad rzeką Gryazowica, w powiecie Gryazowiec, w obecnym guberni Wołogdy, i tutaj przez trzy lata mieszkał w wydrążonej lipie. Stąd przeniósł się do tego samego lasu Komel do rzeki Nurma, która wpada do rzeki Obnora, gdzie w 1389 r. założył istniejący do dziś klasztor Trójcy Obnorskiej lub Komelski (otrzymał swoją nazwę nie od rzeki Obnora, ale od volost Obnorskaya, położonej 15 wiorst od powiatowego miasta Gryazowiec). Mnich Paweł zmarł, złożywszy silną wolę umierania braciom klasztoru, aby nie niszczyć regulaminu schroniska, mającego 112 lat, 10 stycznia 1429 roku. Mnich Sergiusz niewiadomego pochodzenia, przez niektórych bezpodstawnie mylony z Grekiem, przybył z Athos do mnicha Sergiusza z Radoneża i, jak się wydaje, był już mnichem tonsurowanym. Spędziwszy trochę czasu z Sergiuszem, poprosił go o pozwolenie na udanie się na pustynię i znalazł miejsce do pustynnego życia w tym samym lesie Komel i nad tą samą rzeką Nurmą co mnich Paweł, w bardzo bliskiej odległości od którego klasztoru (3-4 wiorsty) założył klasztor ku czci Wszechmiłosiernego Zbawiciela, na pamiątkę pochodzenia czcigodnego i życiodajnego krzyża Pańskiego (Spasski, zwany w wiadomościach i Spasopreobrazhenski, prawdopodobnie z późniejszy Kościół Przemienienia Pańskiego, zniesiony w 1764 r.). Mnich Sergiusz zmarł 7 października 1412 r. Nieznany z pochodzenia mnich Abramiusz przybył do mnicha Sergiusza w młodości i przez jakiś długi czas współpracował z nim między innymi w szczególnym wyczynie milczenia, gdyż w jego klasztorze otrzymał stopień kapłaństwa. Poprosiwszy św. Sergiusza o błogosławieństwo wyjścia na pustynię, udał się do granic Galicza (dzisiejsza prowincja Kostroma) i tu założył jeden po drugim cztery klasztory. Pierwszy klasztor znajduje się nad brzegiem jeziora Galich, naprzeciw miasta Galich, ku czci Zaśnięcia Matki Bożej (zniesiony w 1775 r., obecnie wieś Uspienskoje, czyli Nowy Klasztor). Drugi klasztor, 60 wiorst na północny wschód od pierwszego, nad małym jeziorkiem, na cześć stanowiska czcigodnego Pasa Najczystszej Matki Bożej (Rizpolozhensky), zwanej Wielką Pustynią (zniesiony w 1764 r., obecnie wieś Ozerki). Trzeci klasztor znajduje się 15 wiorst na zachód od drugiego, nad rzeką Wigą, ku czci Soboru Matki Bożej, zwanej Pustynią Górną (zniesiony na przełomie XVII i XVIII w., obecnie wieś Pustyni Górnej, czyli Korovye). Czwarty klasztor znajduje się nad brzegiem jeziora Czukhloma, naprzeciwko miasta Czukhloma, na cześć wstawiennictwa Matki Bożej, zwanej ze względu na swoje położenie na wysokim wzgórzu, czyli miastem Awramiewa Gorodeckiego, które istnieje do dziś. Według jego życiorysu mnich Abramiusz zmarł 20 lipca 1375 r., choć – trzeba sądzić – w rzeczywistości znacznie później. Mnich Jakub, pochodzący z rodziny szlachty galickiej Anosow, prawdopodobnie jeden z późniejszych uczniów mnicha Sergiusza, który mieszkał w jego klasztorze przez nieznany czas, wrócił do ojczyzny, aby prowadzić pustynne życie w jednym z lasów otaczających Galicz, dokładnie w roku śmierci mnicha Sergiusza, czyli w 1392 roku. Osiedliwszy się w lesie, który ze względu na mineralne źródła żelazne lub żelazne nazywał się Żelaznym Borkiem. znajdujące się w nim złoża rudy, na obszarze 30 mil na zachód od miasta Galich, nad brzegiem rzeki Tebzy; Początkowo pracował sam, a następnie zbudował pustynny klasztor ku czci Jana Chrzciciela, nazwany od tego obszaru Żeleznoborowskim i istniejący do dziś (położony 15 wiorst na południowy wschód od jego powiatowego miasta Buya). Mnich Jakub zmarł 11 kwietnia 1442 r. Mnich Nikita nie był założycielem własnego klasztoru, ale był opatem w już gotowym klasztorze, ale należy o nim założyć, że jako uczeń mnicha Sergiusza zgodził się zostać opatem w klasztorze tylko pod warunkiem wprowadzenia w tym ostatnim schroniska. Prawdopodobnie na prośbę mnicha Sergiusza przez księcia Włodzimierza Andriejewicza z Serpuchowa Nikita, jak to o nim opowiadano w życiu mnicha Pafnutiusa Borowskiego, był przez pewien czas opatem w klasztorze Poczęcia Serpuchowa (obecnie nieistniejącym i nieznanym po zniszczeniu), a następnie, dożywszy starości i utraty wzroku, zamieszkał na emeryturze w Borowskim Pokrowskim, który to Wysoki klasztor (tutaj hegumen jego kierownictwu oddano nowo tonsurowanego Czcigodnego Pafnutiusa) 82 . Mnich Stefan z Makhriszchi pochodził z południowej Rusi Kijowskiej i był mnichem z klasztoru kijowsko-peczerskiego. Nie wiadomo, co zmusiło go do opuszczenia Kijowa 83, do Moskwy przybył około 1355 r. Przyjęty z honorami przez wielkiego księcia moskiewskiego Iwana Iwanowicza (1353–1359), gdyż prawdopodobnie pochodził z rodu szlacheckiego, zwrócił się do władcy z prośbą o ziemię pod klasztor, który wybudował na terenie obecnego okręgu aleksandryjskiego guberni włodzimierskiej, u ujścia rzeki Machry do rzeki Mołoki, w odległości 35 wiorst na wschód od Trójcy Św. Klasztor Sergiusza (12 wiorst na południe od miasta Aleksandrów), z kościołem także ku czci Trójcy Świętej. Jest to wciąż istniejący klasztor Makhrishchi (pod jurysdykcją Ławry Trójcy). Zmuszony do opuszczenia klasztoru przez wrogość jednej rodziny światowych sąsiadów (którzy obawiali się, że należąca do nich ziemia może zostać im odebrana i oddana mu jako osobie bliskiej wielkiemu księciu), udał się na Wołogdę i tu po 1371 r. założył kolejny klasztor, w pobliżu rzeki Suchony, wzdłuż potoku Juriew, 60 wiorst na północny wschód od Wołogdy, w wołoście Awnieżskiej, a także pierwszy klasztor ku czci Trójcy Świętej. To klasztor Trójcy Awnieskiej, zniesiony w 1764 r. Na zaproszenie wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza Dońskiego, wracającego z klasztoru Awnież do Makhriszchi (a ten pierwszy powierzył zarządzanie swoim uczniom, Grzegorzowi i Kasjanowi), mnich Stefan zmarł 14 lipca 1406 r. Mnich Demetriusz urodził się w mieście Perejasław w zamożnej rodzinie kupieckiej. Złożył śluby zakonne i otrzymał święcenia kapłańskie w klasztorze Perejasław Goricki. Po opuszczeniu klasztoru Gorickiego założył własny klasztor w Perejasławiu ku czci cudotwórcy Mikołaja (istniejący do dziś Mikołajewski na Bagnie). Będąc rozmówcą mnicha Sergiusza, mnich Demetriusz, podobnie jak on, cieszył się szacunkiem wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza, który zaprosił go wraz z Sergiuszem na następcę jego dzieci. Uciekając przed chwałą człowieka, rzucił się na północne pustynie, do granic Wołogdy i tutaj po raz pierwszy wybrał siedlisko nad rzeką Lezhe, która wpada z prawej strony do rzeki Sukhona 20 wiorst poniżej miasta Wołogdy, niedaleko wsi Avnegi (od której volost nazwano Avnezhskaya). Zmuszony do opuszczenia wybranego miejsca przez mieszkańców wspomnianej wsi, którzy obawiali się, że odbierze im ziemię, przeniósł się do samego miasta Wołogdy i w 1371 r. założył klasztor 5 wiorst od niego, nad brzegiem rzeki Wołogdy, na ostatnim łuku, czyli zakolu, dlatego klasztor otrzymał imię Prilutsky (na cześć święta Zbawiciela i Matki Bożej obchodzonego 1 sierpnia - Spasski, Spaso-Prilutsky). Będąc pierwszym właścicielem schroniska na Wołogdzie, mnich Demetriusz zmarł siedem i pół miesiąca przed mnichem Sergiuszem, 11 lutego tego samego roku 1392. Święty Dionizjusz, o którym nie ma informacji biograficznych, założył istniejący do dziś klasztor Wniebowstąpienia Peczerskiego w pobliżu Niżnego Nowogrodu. Początki jego znajomości z mnichem Sergiuszem należy datować na rok 1365, kiedy to Sergiusz w imieniu wielkiego księcia i metropolity przybył do Niżnego Nowogrodu, aby pogodzić książąt suzdalskich Dmitrija i Borysa Konstantynowiczów, a klasztor został założony przez niego (Dionizjusza) najprawdopodobniej wcześniej niż w 1365 r. Zatem rozważając wprowadzenie schroniska w jego klasztorze, należy sądzić, że początkowo on ustanowił ją specjalną żywą wspólnotą, jaką były wszystkie nasze ówczesne klasztory, ale później, po zapoznaniu się z mnichem Sergiuszem, który był niejako uosobieniem i jakby uosobionym nauczaniem schroniska, przekształcił go w wspólnotowy. Konsekrowany przez świętego metropolitę Aleksego w 1374 r. na biskupa Suzdal, Dionizjusz po śmierci Aleksego próbował przejąć stół metropolitalny od archimandryty Michała (Mityi); wybrany później na kandydata na metropolitę przez samego wielkiego księcia, w drodze powrotnej z Konstantynopola do Moskwy został schwytany w Kijowie 84, na namową metropolity Cypriana, przez miejscowego księcia Włodzimierza Olgerdowicza, pod którego opieką zmarł 15 października 1385 r. Mnich Eutymiusz, pochodzący z Niżnego Nowogrodu, tonsurowany przez Dionizjusza w jego klasztorze Peczerskim, zbudowany w Suzdal, na zlecenie i koszt księcia Borysa Konstantynowicza, klasztor Spaso-Preobrażeński (znany jako Spaso-Evfimiev), który istnieje do dziś. Mnich Eutymiusz stał się rozmówcą mnicha Sergiusza po założeniu przez niego klasztoru, w którym założył schronisko. Jednak przed bezpośrednią znajomością z Sergiuszem stał się jego uczniem w stosunku do wspólnoty za pośrednictwem swego nauczyciela, Dionizjusza. Mnich Eutymiusz zmarł 1 kwietnia 1404 r. 85. Św. Cyryl, najsłynniejszy asceta północnej Rusi Moskiewskiej po samym św. Sergiuszu, urodził się w roku 1337, czyli w roku tonsury zakonnej tego ostatniego, w moskiewskiej rodzinie szlacheckiej i na chrzcie otrzymał imię Kosma. Straciwszy w młodości rodziców, został oddany pod opiekę krewnego zmarłego, jednego z najszlachetniejszych bojarów wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza Dońskiego, Timofeja Wasiliewicza Velyaminova, od którego zyskał taką przychylność i zaufanie, że po osiągnięciu dorosłości bojar uczynił go swoją gospodynią, czyli lokajem. Za pośrednictwem mnicha Stefana z Makhriszchi Kosmie udało się sprawić, że bojar, który przez bardzo długi czas sprzeciwiał się jego tonsurze jako mnichowi, ostatecznie wyraził na to zgodę w 1380 roku, mając 43 lata. Będąc mnichem w klasztorze Simonow, wraz z siostrzeńcem Sergiusza Teodorem, Cyryl oddawał się tak surowej ascezie, że mnich Sergiusz zaszczycił go wyjątkowym szacunkiem: kiedy przybył do klasztoru Simonow, aby odwiedzić swojego siostrzeńca, najpierw, nie udając się do opata, udał się do Cyryla w chlebowej izbie, która była miejscem jego posłuszeństwa i wyczynów, aby przeprowadzić duchową rozmowę z niego. Po wyniesieniu Teodora na biskupa Rostowa w 1387 r., zamiast tego Cyryl został archimandrytą klasztoru. Ale obciążony stanowiskiem archimandryty, które zobowiązywało go do przyjmowania każdego, kto do niego przychodził i pozbawiało go możliwości milczenia w samotności, wkrótce porzucił powierzone mu stanowisko i zamknął się w celi (na Starym Simonowie) dla drogiego mu milczenia. Jednak w Moskwie cisza okazała się dla niego niemożliwa: jego sława przyciągała wielu ludzi z całego świata, którzy szukali u niego rozmów w imię korzyści duchowych. Wtedy mnich Cyryl postanowił wycofać się na pustynię. Od innego mnicha z klasztoru Simonov, imieniem Ferapont, wysłanego do Biełozerów do pracy monastycznej, dowiedział się, że w tym Belozerye są miejsca dogodne do ciszy i, zgadzając się z tym samym Ferapontem, postanowił tam przejść na emeryturę. W Biełozerach, oddalonych nie dalej niż 35 wiorst od miasta Biełozersk, nad trzema jeziorami, Cyryl zbudował w 1397 r. swój słynny klasztor Kirillo-Belozersky (na cześć Zaśnięcia Matki Bożej), w którym wprowadził rygorystyczne dormitorium i najsurowsze przepisy monastyczne i w którym zmarł w wieku 90 lat 9 czerwca 1427 r. (obecnie klasztor znajduje się w mieście Kiriłłów, powiatowe województwo nowogrodzkie, położone 601 wiorst na północny wschód od Nowogrodu, utworzone z osady podklasztornej). W pobliżu klasztoru Kiriłłowa wkrótce powstało wiele małych klasztorów i pustyń, które mając za swoje centrum, tworzyły tzw. Klasztorny Zawołżański region (klasztor Kiryłłow bowiem znajdował się od Moskwy za Wołgą). Towarzysz św. Cyryla w Ermitażu w Biełozersku, św. Ferapont (pochodzący z miasta Wołokołamsk, ze szlacheckiej rodziny Poskochinów), przez niektórych uważany jest także za rozmówcę św. Sergiusza. Założył dwa klasztory na wzór Siergijewa, czyli komunalne. Pierwszy klasztor, założony jednocześnie z Kiriłłowem (na cześć Narodzenia Najświętszej Marii Panny) i położony 15 mil od niego, otrzymał imię założyciela Ferapontowa i został zamknięty w 1798 r. (obecnie Ferapontowa Sloboda). Drugim klasztorem jest klasztor Mozhaisk Łużecki, założony przez mnicha Feraponta w 1408 r. W pobliżu miasta Mozhaisk na prośbę Mozhaiska i wraz z księciem Biełozerskim Andriejem Dmitriewiczem, synem Donskoja (również na cześć Narodzenia Najświętszej Maryi Panny), który istnieje do dziś (położony milę od Mozhaiska, nad brzegiem rzeki Moskwy). Mnich Ferapont zmarł 27 maja 1426 r. Św. Stefan z Permu urodził się w Wielkim Ustiugu z jednego z duchownych tamtejszej katedry; przyjął monastycyzm i praktykował monastycyzm w rostowskim klasztorze Grzegorza Teologa; w 1378 lub 1379 udał się, aby głosić chrześcijaństwo wśród pogan zamieszkujących okolice jego ojczyzny – Zyryjczyków, których większość nawrócił na chrześcijaństwo w ciągu cztero–pięcioletniego głoszenia – aż do 1382 r.; pod koniec 1382 r. – na początku 1383 r. został mianowany biskupem Permu, zmarł w Moskwie 26 kwietnia 1396 r. Mnich Stefan zbudował w swojej nowej diecezji cztery klasztory i wśród nowo ochrzczonych przez niego osób, nie wiemy, czy były one wspólnotowe, czy całkowicie wspólnotowe, w XVIII wieku wszystkie zamknięto: Zwiastowania i Archangielsk, mieszczące się w jego katedralnym mieście Ust-Wym (u zbiegu rzeki Wym z rzeką Sysołą, obecnie wieś powiatu jareńskiego), które służyły mu za miejsce zamieszkania lub ambonę, w której znajdowała się także znajdowała się szkoła do szkolenia duchowieństwa, a następnie Pustelnia Uljanowsk Spasska, położona nad rzeką Wyczegdą, 165 wiorst od Ust-Sysolska, w bezpośrednim kierunku na wschód, oraz Pustelnia Stefanowska, położona nad rzeką Woczinką lub Ożynką, płynącą z prawej strony do Sysoli, 60 wiorst na południe od Ust-Sysolska 86. Tak więc mnich Sergiusz oraz jego uczniowie i rozmówcy założyli aż do 30 klasztorów tego nowego typu, czyli gatunku, który wskazaliśmy powyżej i który od imienia jego przywódcy, mnicha Sergiusza, można nazwać Sergiuszem lub Sergiuszem, dokładnie klasztorami, zakładanymi jeśli nie na prawdziwych pustyniach, to poza doczesnymi mieszkaniami i w większej lub mniejszej odległości od nich, ale w związku ze sposobem życia mnichów - życiem wspólnotowym, lub cenobicki. Klasztory te ustanowiły monastycyzm typu Sergiusza, tak jak powinien (monastycyzm) być, w całej wschodniej części ówczesnej północnej Rusi, na którą składały się obecne prowincje: moskiewska, włodzimierska, niżny nowogród, kostroma, jarosław i twer. Uczniowie i rozmówcy św. Sergiusza nie rozciągnęli się na zachodnią część ówczesnej północnej Rusi, na którą składała się Ziemia Nowogrodzka z Ziemią Pskowską, aby założyć w niej klasztory naszego rodzaju (Biełozeria, które obecnie należy do guberni nowogrodzkiej, należało w starożytności nie do obwodu nowogrodzkiego, ale do obwodu rostowskiego). Wkrótce jednak monastycyzm Siergiejewski został tu przeniesiony także ze wschodniej części Rusi. W 1382 r. w Pskowie przebywał arcybiskup suzdalski Dionizjusz, który przybył tu (a także do Nowogrodu) załatwiać sprawy kościelne (aby uciszyć niepokoje wywołane przez strigolniki), powierzone mu przez patriarchę Konstantynopola, z którego właśnie wrócił. Będąc w Pskowie, Dionizjusz uruchomił schronisko w ówczesnym głównym klasztorze obwodu pskowskiego – Snetogorsku (położonym pięć mil od Pskowa; obecnie dom biskupi). Z klasztoru w Snietogorsku przybył mnich Eufrozyn z Pskowa, który założył słynny w regionie klasztor Trechswiatitelski (później Spasski, Spaso-Elizarow) i który nie tylko wprowadził w swoim klasztorze życie wspólnotowe, ale także napisał dla niego celowy statut, a uczniowie mnicha Eufrosynusa byli plantatorami wspólnoty pustynnej zamieszkującej w ogóle obwód pskowski. Z klasztoru Kirillo-Belozersky przybył mnich Savvaty z Sołowieckiego, jeden z założycieli siedlisk monastycznych na Wyspie Sołowieckiej (zmarł 27 września 1435 r.), A z pustynnego klasztoru Sołowieckiego rozprzestrzeniły się po całym Pomorie, które tworzą obecną prowincję Archangielska, skąd z kolei rozprzestrzeniły się po całym regionie Onega i ogólnie po całej obecnej prowincji Ołoniec. Nie wiemy, kto dokładnie założył schronisko w samym obwodzie nowogrodzkim (w rzeczywistości zostało ono odrestaurowane na cześć starożytnych Antoniego Rzymskiego i Warłaama z Chutyna), ale w połowie XV wieku znajdujemy je w tym ostatnim rejonie 87. Przed zbudowaniem klasztoru na pustyni i wprowadzeniem w nim schroniska mnich Sergiusz przez pewien czas prowadził samotne pustynne życie. W ten sposób pokazał model i przykład szczególnego wyczynu - samotnego życia na pustyni, które po nim było wśród nas bardzo powszechne. Niemal wszyscy słynni późniejsi założyciele klasztorów, zanim zbudowali klasztory, pracowali nad naszym wyczynem mniej więcej przez długi czas i było tak, że albo człowiek szedł prosto ze świata na pustynię, albo szedł do niego z klasztoru, w którym składał śluby zakonne. W XV i XVI wieku wszystkie lasy północnej Rusi Moskiewskiej były mniej lub bardziej zamieszkane przez samotnych pustelników. Aby więc w pełni zrozumieć św. Sergiusza, nie wolno nam zapominać, że ci pustelnicy, którzy byli nim tymczasowo lub pozostali nim na zawsze, stanowili rzeszę jego dzieci i naśladowców, że także oni wywodzili się od niego. Zakończmy nasze przemówienia o św. Sergiuszu wyliczeniem tych znanych nam jego uczniów, którzy nie opuścili jego klasztoru, aby założyć własne klasztory, ale pozostali mnichami pierwszego aż do końca życia. Nie znamy zbyt wielu tych uczniów. Jednocześnie dzieli się je na dwie części: o niektórych mamy kilka recenzji je przedstawiających, a inne znamy tylko z nazwy. Pierwsi to Szymon, Archimandryta smoleński, Izaak Cichy, Szymon Eklezjarcha (statutor), Eliasz piwniczny, Epifaniusz Mądry, Ignacy i mnich Nikon, następca mnicha Sergiusza na stanowisku przełożonej. O przybyciu archimandryty Szymona do św. Sergiusza pisaliśmy powyżej (s. 30). Biografia świętego mówi o nim: „Szymon żył przez wiele lat (w klasztorze Sergiusza) w uległości i posłuszeństwie, a ponadto w wędrówce i pokorze, i był pełen wszystkich cnót, a na starość łaskawie odpoczywał przed Bogiem”. O Izaaku biografia św. Sergiusza mówi, że był to człowiek bardzo cnotliwy i zmagał się z wielką wstrzemięźliwością, tłumiąc swoje ciało postem, czuwaniem i ciszą. Mnich Sergiusz bardzo chciał go zostawić jako opata klasztoru Kirzhach, lecz stanowczo odmówił i zamiast tego poprosił mnicha o błogosławieństwo dla podjęcia wyczynu doskonałej ciszy, którą potem zachowywał przez resztę życia. Kiedy mnich pobłogosławił Izaaka za upragniony wyczyn, wówczas według biografa on (Izaak) ujrzał jakby wielki płomień wydobywający się z ręki mnicha i całkowicie go otaczający. Poczuł się zaszczycony widokiem anioła Bożego współpracującego z mnichem Sergiuszem i wraz z Eklezjarchą Szymonem święty opowiedział mu o wizycie Matki Bożej. W inwentarzu klasztoru sporządzonym w 1641 r. wspomniane są dwa rękopisy jego listu, z których jasno wynika, że ​​jego posłuszeństwem lub jednym z posłuszeństw w klasztorze było pisanie ksiąg. Zmarł zimą 1387 lub 1388 r. 88. O Szymonie Eklezjarsze biografia św. Sergiusza mówi, że był on „doskonały w wielu cnotach”, że „sam święty starszy, czyli św. Sergiusz, świadczył o waszym (jego) doskonałym życiu”. Doznał zaszczytu widoku boskiego ognia podczas komunii świętego podczas liturgii. Miał zaszczyt być widzem jakiejś części wizji „czerwonych ptaków”. Razem z Izaakiem mnich opowiedział mu o nawiedzeniu Matki Bożej. O piwnicznym Eliaszu w jednej z kronik jest napisane pod 1384 rokiem: „Starszy Eliasz, piwniczny klasztoru Trójcy, łaskawy i posłuszny, odpoczywał w tygodniu Pięćdziesiątnicy (czyli tygodniu Świętej Pięćdziesiątnicy) 89 . Epifaniusz, dzięki swojej wyjątkowej wymowie, z jaką napisał dwa Żywoty - swego nauczyciela św. Sergiusza i św. Szczepana z Permu, nazywanych przez starożytnych najmądrzejszymi i najmądrzejszymi, a przez współczesnych noszących tytuł Mędrców, był, jak trzeba sądzić, osobą nie tylko wyjątkową pod względem umysłowym, ale wyróżniał się także szczególnie surowym życiem monastycznym, gdyż na starość był spowiednikiem braci w klasztorze. Do mnicha przybył po mniej lub bardziej długich wędrówkach po Wschodzie, w wieku około 30 lat i mieszkał z nim w klasztorze przez około 16-17 lat, umierając około 1420-1422 r. 90. Ignacy. Ten mnich z bractwa Sergiusza, jako posiadający dowody cnotliwego życia, wkrótce po śmierci mnicha doznał wizji, w której oznajmiono bractwu klasztornemu, że on, mnich, jest stale z nimi: podczas jednego całonocnego czuwania mnich zobaczył Sergiusza stojącego na jego miejscu i śpiewającego z braćmi 91. Mnich Nikon pochodził z miasta Juriew, obwód włodzimierski, dzisiejsza prowincja włodzimierska. Już w młodości, pragnąc zostać mnichem, udał się do mnicha Sergiusza, ale Sergiusz wysłał go do Serpuchowa, do Wysokoje, do swojego ucznia Afanasego, przez którego został tonsurowanym mnichem. Osiągnąwszy pełnoletność w klasztorze Atanazego i otrzymawszy święcenia kapłańskie, powrócił do mnicha Sergiusza (być może po opuszczeniu klasztoru przez Atanazego do Konstantynopola, zob. wyżej, s. 77). Swoim charakterem i życiem nabrał od mnicha takiej miłości, że zabrał go do swojej celi i postanowił pozostawić jako swojego następcę na stanowisku opata w klasztorze. Widząc jego śmierć na 6 miesięcy przed nią, Sergiusz natychmiast powierzył mu przeoryszę, aby resztę swoich dni spędził w milczeniu. Mniej więcej wkrótce po śmierci mnicha Sergiusza porzucił przeorę, aby przejść na emeryturę i praktykować wyczyn milczenia, a na 6 lat zastąpiła go opatka, którą później ponownie objął, Savva z Dubenskiego (później ze Zvenigorodu). Przed najazdem Chana Edigei na Moskwę, który miał miejsce pod koniec 1408 roku, mnich Sergiusz, ukazując mu się w wizji wraz ze świętymi metropolitami Piotrem i Aleksym, uprzedził go o spaleniu klasztoru i wspólnie pocieszył obietnicą, że potem klasztor będzie się jeszcze bardziej rozprzestrzeniał. Aby uratować braci przed mieczem tatarskim, wywiózł ich w bezpieczne miejsce przed Tatarami, a gdy klasztor faktycznie został przez Tatarów spalony, wznowił jego działalność w bardziej rozbudowanej formie. W 1422 roku odkrył relikwie św. Sergiusza, po czym zamiast drewnianego zbudował na relikwiach świętego piękny murowany kościół. O jego wielkiej sławie wśród współczesnych świadczy jego biografia Pachomiusa Serbina, który w swoim Życiu pisze, że „wszędzie słychać nazwisko Nikona, jak gdyby usta ludzkie niosły i wychwalały jakąś świętość”. Pachomiusza potwierdzają kroniki, w których pod rokiem 1428 zapisano, że „odpoczął hegumen Nikon, wspaniały starzec”. 92 Zmarł 17 listopada 1428 lub 1429 93. Drugimi uczniami św. Sergiusza, czyli znani tylko z imienia, są trzej jego pierwsi współmieszkańcy na pustyni, kiedy zaczął on przyjmować tego ostatniego dla siebie: Wasilij, nazywany Suchoj, jako jeden z pierwszych przybył do mnicha z górnego biegu Dubnej, czyli z jakiejś wioski niedaleko Ławry po jej północnej stronie, ponieważ górny bieg rzeki Dubnej leży niedaleko na północ od Ławry (obóz rejonu perejasławskiego wzdłuż drogi perejasławskiej od Trójcy nazywał się Wierchniedubenski). Jakub, imieniem Jakuta, pełnił funkcję „ambasadora” społeczności zamieszkującej pustynię, czyli posłańca na świat w niektórych bardzo ważnych sprawach. Diakon Onisim, były szlachcic rostowski, który jako świecki przeniósł się z Rostowa do Radoneża wraz z rodzicami św. Sergiusza, ojcem innego diakona, Elizeusza. Mnich Micheasz, sługa celi mnicha Sergiusza, który był obecny przy nawiedzeniu Matki Bożej, zmarł 6 maja 1385 r. 94. Makary, który wraz z Izaakiem Cichym miał zaszczyt oglądać Anioła koncelebrującego ze św. Sergiuszem. Joannicjusza i Elizeusza. Ci dwaj, nie wspominani w życiu św. Sergiusza, przedstawieni są wraz z innymi jego uczniami na tej samej ikonie znajdującej się w zakrystii Ławry. Drugim z nich jest prawdopodobnie wspomniany syn diakona Onezyma, a o tym ostatnim Elizeuszu biografia mnicha daje znać już po sposobie, w jaki o nim wspomina, że ​​był to człowiek sławny lub z czegoś sławny 95 . Bartłomieja i Nahuma. Nie wspominane również w życiu mnicha Sergiusza, przywoływane są przez samego mnicha w jednej wizji, która wydarzyła się podczas oblężenia Ławry przez Polaków 96. Mówiliśmy powyżej o mnichach-wojownikach Peresvecie i Oslyabie (s. 62–63). O znaczeniu św. Sergiusza z Radoneża w historii naszego monastycyzmu 97 Moskiewska Akademia Teologiczna, która dzisiaj ma zaszczyt gościć Państwa, mieści się w murach Ławry, pod dachem św. Sergiusza, od 1814 roku, a więc już od 78 lat. Tak długi okres czasu daje Akademii prawo, a zarazem obowiązek uważać Ławrę za swoją siedzibę. Biorąc pod uwagę Ławrę jako jej rodzinne miejsce, Akademia nie może nie brać udziału we wszystkich jej radościach. Wczoraj Ławra miała wielką radość obchodzić pięćsetną rocznicę śmierci św. Sergiusza, innymi słowy wielką radość oddawania chwały i dziękczynienia świętemu Bożemu za to, że przez pięćset lat swoimi modlitwami do Boga utrzymywał w dobrobycie stworzony przez siebie klasztor, a Akademia, podzielając tę ​​wielką radość Ławry, chce zadeklarować swój udział w działaniu. Akademia, jako instytucja oświatowo-naukowa, jest przedstawicielem słowa naukowego, a jej charakterystyczny sposób deklarowania uczestnictwa może polegać na wykorzystaniu tego ostatniego, dedykowanego bohaterowi uroczystości. Pozwólcie więc, że przychylnie zainteresujecie się lekturami i rozmowami o św. Sergiuszu z Radoneża. Aby szczegółowo objaśnić święte i cudowne życie św. Sergiusza, zajęłoby zbyt wiele czasu, zresztą to jego święte i cudowne życie jest mniej lub bardziej znane każdemu. Wybierając najbardziej szczególne z tego, co można powiedzieć o św. Sergiuszu, w pierwszej rozmowie na jego temat porozmawiamy o jego znaczeniu w historii naszego rosyjskiego monastycyzmu. Znaczenie to jest niezwykle wielkie, a jednak w dziwny sposób jest całkowicie lub prawie w ogóle nie zauważane, dlatego mówienie o nim jest bardzo pożądane dla ustalenia prawidłowego i właściwego poglądu na mnicha Sergiusza i oddania mu całej należnej mu chwały. Imię św. Sergiusza wymawia się zwykle razem z imionami św. Antoniego i Teodozjusza z Peczerska. Chcą w ten sposób zadeklarować uznanie, i to całkowicie sprawiedliwe, że mnich Sergiusz był równie wielkim ascetą jak mnisi Antoni i Teodozjusz. Ale poza tym, że Sergiusz był tym samym wielkim ascetą co Antoni i Teodozjusz, ma on w historii naszego monastycyzmu dokładnie takie samo znaczenie jak drugi z nich, czyli Teodozjusz. Mnich Teodozjusz był naszym przywódcą w ścisłym monastycyzmie po tym, jak przyjęliśmy chrześcijaństwo od Greków i po tym, jak zapożyczyliśmy od nich, wraz z chrześcijaństwem, niezupełnie surowy monastycyzm. Mnich Sergiusz był odnowicielem wśród nas ścisłego monastycyzmu, po tym jak został wprowadzony do nas przez mnicha Teodozjusza, z czasem ponownie ustąpił miejsca mniej rygorystycznemu monastycyzmowi. Prawdziwy, ścisły monastycyzm to po pierwsze całkowite wyrzeczenie się człowieka przez świat, a zatem całkowite wyrzeczenie się wszelkich nabytków, wszelkiej własności. Reguła kanoniczna nakazuje: „mnisi nie powinni mieć nic własnego” 98, a interpretatorzy reguły Zonara i Balsamon wyjaśniają to: „Ci, którzy łączą życie monastyczne, czyli ci, którzy podejmują monastycyzm, są uważani za umarłych dla świata: tak jak umarli nic nie mają, tak reguła nakazuje, aby mnisi niczego nie nabywali”. Po drugie, reguły kanoniczne uczą, że wspólnoty monastyczne mają odtwarzać ową pierwotną wspólnotę wszystkich chrześcijan, o której w Dziejach Apostolskich jest napisane, że cała rzesza wierzących miała jedno serce i jedną duszę (IV, 32), a jest to możliwe tylko pod warunkiem, że jak to miało miejsce w pierwotnej wspólnocie wszystkich chrześcijan, nikt niczego nie nazywał swoim, ale wszyscy mieli wszystko wspólne, w przeciwnym razie niezgoda i niezgoda między ludźmi byłyby nieuniknione. kłócą się, jak mówią święci Bazyli Wielki i Jan Chryzostom 100, a jednomyślność między ludźmi jest niemożliwa, jak mówi św. Teodor Studyta 101. Prawdziwy monastycyzm powinien więc być wspólnotą ścisłą, w której żaden z mnichów nie miałby zupełnie nic własnego, ale mieli wszystko wspólne - wspólnotę, co do której mnich Teodor Studyta nakazuje swemu następcy przełożonej w klasztorze: „Niech zachowasz w każdy możliwy sposób, aby bractwo miało wszystko wspólne i nierozłączne i nikt nie miał niczego prywatnego (nawet) aż po igłę” 102. Uważamy za konieczne zwrócenie uwagi na nasze słowa: gdy mówimy, że prawdziwy monastycyzm powinien być ścisłą wspólnotą, wcale nie chcemy powiedzieć, że składa się z jednej wspólnoty, ale chcemy powiedzieć, że nie może on istnieć bez wspólnoty (a jednocześnie mamy oczywiście na myśli klasztory, a nie samotnych pustelników) i że właśnie ta zewnętrzna struktura życia monastycznego jest koniecznie uwarunkowana i z pewnością wymagana przez to, czym monastycyzm powinien być od jego wewnętrznej strony. Monastycyzm w pierwszych dniach swojego istnienia był wspólnotą ścisłą. Św. Jan Chryzostom pisze o współczesnych klasztorach: „Nie mówią tam: to jest moje, to jest wasze; te słowa zostały stamtąd wypędzone, powodując niezliczone spory” 103. Ale wówczas monastycyzm, co nie jest do końca prawdą, jawił się prawdziwemu monastycyzmowi, aby z nim walczyć, aby nigdy nie poddać się mu zupełnemu zwycięstwu nad sobą, a czasem odnieść nad nim zwycięstwo niemal całkowite. Monastycyzm jest ekskluzywną i przemyślaną ścieżką prowadzącą do królestwa niebieskiego; Wszyscy wierzący chcą dotrzeć do królestwa niebieskiego, dlatego było wielu ludzi, którzy chcieli zostać mnichami. Ale prawdziwy monastycyzm jest bardzo trudny. Przy całkowitym braku własności prywatnej życie we wspólnotach prawdziwych mnichów zostało zorganizowane nie tak, aby dla wszystkich reprezentowało ten sam chłód, ale aby reprezentowało dla wszystkich ten sam „wszelki smutek i ucisk” - dla wszystkich to samo ubóstwo żywności, dla wszystkich to samo skąpe ubranie, dla wszystkich tę samą ciężką pracę, dla wszystkich ten sam czas trwania modlitw i czuwań kościelnych. A ludzie, którzy chcieli podążać właściwą drogą prowadzącą do królestwa niebieskiego, a jednocześnie ci, którzy uważali tę drogę za zbyt trudną dla siebie, postanowili ją, że tak powiem, wygładzić: uformowali przekonanie, że monastycyzm nadal pozostanie prawdziwą drogą zbawienia, jeśli w większym lub mniejszym stopniu sobie ją ułatwią; tak samo później utwierdziło się w przekonaniu, że już samo założenie stroju zakonnego może uratować człowieka. Wprowadzili lżejszy, nie do końca rygorystyczny monastycyzm. Rzecz w tym, że bogacz złożył śluby zakonne i wstąpił do klasztoru, ale nie wstąpił do wspólnoty mnichów, aby wyrzekając się wszelkiego majątku, podporządkował się wszelkim wymaganiom wspólnoty dotyczącym ubioru i pożywienia, pracy i modlitwy publicznej, ale założył w klasztorze własną specjalną celę i w swojej specjalnej celi, pozostając całkowitym właścicielem wszystkiego, co miał wcześniej, karmił się i ubierał, jak chciał, nie brał udziału w ogóle w ogólnych pracach monastycznych i brał udział w publicznych modlitwach monastycznych do woli. Do tych ludzi, którzy przez monastycyzm chcieli dotrzeć do królestwa niebieskiego, dołączyli ludzie, którzy chcieli zostać mnichami nie dla samego monastycyzmu, ale tylko po to, aby, jak mówią reguły kanoniczne, zostali zaszczyceni ubiorem monastycznym i aby z czcigodnego stroju dostrzec chwałę pobożności 104: jasne jest, że ci ludzie, którzy przyjęli monastycyzm nie dla siebie, byli jak najbardziej oświeceni dla monastycyzmu. Do wskazanych obecnie dwóch klas bogatych dołączyli biedni, którzy zaczęli wcielać się w mnichów, aby za pomocą monastycznych ubrań zdobywać dla siebie utrzymanie, czyli jako mnisi błagać o wsparcie u miłujących Chrystusa; Oczywiste jest, że ci ludzie również opowiadali się za tym samym monastycyzmem, jak najlżejszym. Początkowo w klasztorach komunalnych zakładano specjalne komórki żywe, a następnie całe klasztory stawały się specjalnymi komórkami żywymi. Każdy mnich w tych klasztorach, żyjący we własnej celi i mający własne domostwo, oddzielone od pozostałych, był tym samym specjalnym opiekunem celi, co świeccy opiekunowie celi i świeccy opiekunowie celi, którzy mieszkają gdzieś w całych osadach. Każdy mnich specjalnego klasztoru miał własną celę, albo zbudowaną przez siebie, albo zakupioną jako gotową; jeśli został zakupiony, to albo od spadkobierców poprzedniego właściciela, albo od samego klasztoru, w zależności od tego, czy poprzedni właściciel odmówił celi spadkobiercom, czy klasztorowi. Cały dochód, jaki otrzymywał klasztor, był dzielony pomiędzy braci w określonej proporcji ręcznie lub osobiście, a następnie każdy jadł i ubierał się we własnej celi i w ogóle był całkowitym, specjalnym właścicielem. W klasztorze przebywali hieromnisi (czyli księża świeccy), którzy otrzymywali specjalne wynagrodzenie za pełnienie posług lub pełnili służbę najemną, a pozostali bracia uczestniczyli w modlitwach publicznych tak często, jak chcieli, a wszelkie odstępstwa od tych modlitw można było usprawiedliwić potrzebami ekonomicznymi. Jeśli się nie mylimy, obecnie w Rosji nie mamy specjalnych klasztorów (do niedawna istniały specjalne klasztory dla kobiet, ale teraz wydaje się, że już ich nie ma). Ale te jednorodzinne klasztory nadal istnieją w Grecji, nadal istnieją na Athos: z 20 klasztorów atonickich, obecnie 12 to klasztory komunalne, a 8 to jednorodzinne (ich grecka nazwa to idiorhythms, idiorrythmoi, monasteria idiorrythma, a mieszkający na Athos Rosjanie przyjmują nazwę zwykłych klasztorów). Klasztory te przedstawiają naprawdę smutny widok. Nie wspominając już o tym, że mnich-właściciel reprezentuje tę samą niezgodność co żywy trup, czyli innymi słowy, że jest udawanym i zwodniczym umarłym - w tych klasztorach nie ma absolutnie nic podobnego do tego, że idąc za przykładem Kościoła wczesnochrześcijańskiego, wszyscy bracia w każdym klasztorze mieli jedno serce i jedną duszę. Wręcz przeciwnie, ubodzy mnisi w nich trawią zazdrość wobec bogatych mnichów i służalczo płaszczą się przed nimi, a bogaci mnisi traktują biednych z pogardą i traktują ich jak niewolników, tak że zamiast braterstwa jednej duszy i jednego serca króluje w nich pańska arogancja i służalcze upokorzenie. Jeśli chodzi o wyczyny monastyczne, w tych klasztorach, jak mówi pewien Rosjanin, który dość długo mieszkał na górze Athos, „sprawa zbawienia jest pozostawiona woli ratowanego i dlatego każdy żyje tak, jak pozwala mu sumienie: ma pieniądze, je i pije, co chce (nawet je mięso), ubiera się, jak chce, i nikt nie ma prawa wtrącać się w jego sprawy”. Mnisi ze wspólnych klasztorów Athos mówią o specjalnych lub regularnych klasztorach swojej Świętej Góry jedynie potrząsaniem głową, wzruszaniem ramion i głębokimi westchnieniami. O tym, że w Rosji życie mnichów z oddzielnych klasztorów nie było lepsze niż było i jest w Grecji, uczy nas jedna nauka z XVI-XVII wieku, która przetrwała do dziś, poświęcona rodzajom lub formom życia monastycznego. Nauczanie nie opisuje szczegółowo szczególnego życia, którego w interesie historii nie można nie żałować, ale wpisano w nim: „Nauczanie o ogólnym życiu egzystencji monastycznej (tj. o rzeczywistym, prawdziwym) obrzędzie zbawczego pobytu świętych ojców i o tym, co sam stworzył, o swarobockim i złym życiu monastycznym, to znaczy o życiu szczególnym i samowolnym, oraz o skecie o opuszczonym dobrym życiu” oraz wtedy to (nauczanie) mówi, że mnisi, którzy nie chcą słyszeć o powszechnym, oddanym Bogu życiu, zamiast tego „prowadzą życie Swarobockiego, a przez całe życie gotują się i rozmawiają o wszystkim na pustkowiu i uwielbiają podtrzymywać przeklętą samowolę i usprawiedliwienie, oryginalność i lenistwo”. Nazywając życie klasztorów życiem Swarobockiego, autor nauczania wyjaśnia, że ​​charakterystyczną cechą życia klasztorów klasztorów były kłótnie lub kłótnie o przejęcia i podział dochodów z powodu wzajemnej walki dobroczyńców i dobroczyńców i tak dalej - w konsekwencji, że w klasztorach klasztornych toczyła się najbardziej godna ubolewania walka o środki utrzymania. Mnisi, którzy chcieli się zbawić poprzez łatwiejszy sposób prowadzenia szczególnego życia, pojawili się bardzo wcześnie, gdyż IV Sobór Powszechny, który odbył się w 451 r., mówi już o ludziach, którzy zakładali strój monastyczny nie dla samego monastycyzmu, ale dla zaspokojenia celów swoich ambicji 105, przy czym trzeba przyznać, że ludzie, którzy chcieli monastykować w łatwiejszy sposób, pojawili się wcześniej niż ludzie, którzy chcieli wykorzystać monastycyzm do osiągnięcia celów drugorzędnych. W pierwszej połowie VI w. cesarz Justynian, wśród innych swoich instrukcji dotyczących życia monastycznego, wydał także nakaz, aby mnisi w żadnym wypadku nie mieli w klasztorach własnych domów, ani aby w klasztorach nie było tzw. cel 106 . W późniejszych czasach, pomimo tego zarządzenia cesarza Justyniana, nie tylko życie monastyczne pozostało w klasztorach cenobickich, ale większość klasztorów przekształciła się z klasztorów mieszanych, wspólnotowo-oddzielnych w klasztory całkowicie odrębne, tak że życie wspólnotowe, które jest prawdziwym sposobem życia monastycznego, stało się wśród Greków jedynie rzadkim wyjątkiem, a życie monastyczne, które wymyślili i wprowadzili miłośnicy ułatwionego monastycyzmu, stało się zdecydowanie dominujące. Nie jesteśmy w stanie dokładnie powiedzieć, kiedy monastycyzm osiągnął taki stan, choć choć znane nam pozytywne dowody pochodzą dopiero z drugiej połowy XII wieku107, to należy przyjąć za więcej niż prawdopodobne, że stało się to jeszcze zanim przejęliśmy chrześcijaństwo od Greków, czyli do końca X wieku. Tak czy inaczej, ale zapożyczając chrześcijaństwo od Greków, wraz z chrześcijaństwem zapożyczyliśmy od nich monastycyzm wyłącznie w formie monastycyzmu, a internat został nam wprowadzony około 75 lat po przyjęciu przez nas chrześcijaństwa przez mnicha Teodozjusza z Peczerska. Biografowie mnicha Teodozjusza – nieznanego z imienia kronikarza i mnicha Nestora – nie podają wprost, że wprowadzając w swoim klasztorze Regułę Studytów, wprowadził tę regułę wspólnotową w miejsce dotychczasowej obowiązującej w klasztorze. Ale to przede wszystkim należy założyć; po drugie, w tej kwestii mamy pozytywne pośrednie przesłanki. Gdyby pierwotny statut klasztoru w Peczersku był cenobicki, byłby to statut studiański, aby Teodozjusz nie musiał drugi raz wprowadzać tego samego statutu w klasztorze: faktem jest, że w Grecji, w Patriarchacie Konstantynopola, z którego wywodzi się nasz monastycyzm, w tych nielicznych klasztorach, w których istniał statut cenobicki, był to właśnie statut studiański. Dlatego mnich Nestor opowiadając o mnichu Teodozjuszu, jak po mianowaniu hegumenem klasztoru chciał być sługą powierzonych mu braci, mówi między innymi, że podczas gdy bracia oddawali się nocnemu spaniu, błogosławiony wziął życie podzielone (przez braci) i zmieliwszy (na kamieniach młyńskich) część każdego brata, umieścił (każdą część) na swoim miejscu, czyli u drzwi cela każdego brata 108. Ale jeśli w klasztorze Peczerskim przed wprowadzeniem Karty Studytów każdy brat otrzymywał swoją część zboża, aby każdy mógł z niej przygotować własną mąkę i chleb, to z tego jasno wynika, że w klasztorze Peczerskim przed wprowadzeniem Karty Studytów istniało specjalne życie, ponieważ to ręczne rozdawanie każdemu mnichowi jego części zboża, aby każdy mógł je sam zmielić i upiec z niego własny chleb, jest właśnie tym szczególnym życiem lub reprezentuje część specjalnych zakonów życia. Z faktu, że w klasztorze Peczerskim najpierw istniało odrębne życie, a potem mnich Teodozjusz wprowadził schronisko, najwyraźniej nie wynika bezpośrednio z tego, że przed Teodozjuszem we wszystkich naszych klasztorach istniało odrębne życie i że schronisko zostało po raz pierwszy wprowadzone wśród nas dopiero przez Teodozjusza. Ale w rzeczywistości wynika to bezpośrednio i mamy także pośrednie wskazówki i dowody na ten temat. Założycielem klasztoru Peczersk był mnich Antoni; Zakonnik Antoni był niewątpliwie człowiekiem, który wolał monastycyzm prawdziwy od monastycyzmu półprawdziwego lub monastycyzm ścisły od monastycyzmu lekkiego, ale gdyby widział przed sobą w Kijowie nie tylko klasztory specjalne, ale i wspólnotowe, to wprowadziłby w swoim klasztorze nie życie specjalne, ale życie wspólnotowe. Mnich Nestor opowiada, że ​​kiedy mnich Teodozjusz przybył ze swego Kurska do Kijowa w celu złożenia ślubów zakonnych w jednym z klasztorów tego ostatniego, nie został przyjęty do żadnego klasztoru ze względu na biedę. Atrybut ten dotyczy konkretnie klasztorów specjalnych, co do których mamy dowody, że przyjmowały one pragnących zostać mnichami jedynie za wkład pieniężny, czyli tzw. kontrybucję 109, podczas gdy gminna Karta Studytów wprost zabrania przyjmowania pieniędzy od pragnących zostać mnichami 110. Wreszcie, gdybyśmy przed mnichem Teodozjuszem mieliśmy klasztory cenobickie, to nie musiałby on spisywać statutu cenobickiego z Konstantynopola, ale mógłby go zabrać jednego z klasztorów kijowskich, ale faktycznie to on spisał to z Konstantynopola. Tak więc początkowo wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zapożyczyliśmy monastycyzm od Greków w nie do końca naszej, nie do końca autentycznej i prawdziwej formie życia wspólnotowego, ale w całkowicie naszej, całkowicie autentycznej i prawdziwej formie życia wspólnotowego, został nam wprowadzony około 75 lat po przyjęciu chrześcijaństwa przez mnicha Teodozjusza z Peczerska. Jednak życie wspólne, wprowadzone przez mnicha Teodozjusza, nie było nam przeznaczone całkowicie wyprzeć życie oddzielne i pozostać na zawsze jedyną formą naszego życia monastycznego. Gdyby tak było, wówczas nasz monastycyzm nie miałby sobie równych w swym rozkwicie w całym chrześcijańskim Kościele prawosławnym. Ale tak nie było. Akademik wprowadzony przez mnicha Teodozjusza w jego klasztorze w Peczersku został od tego ostatniego zapożyczony przez najlepsze istniejące wcześniej klasztory i zaczął być zapożyczany przez najlepsze nowo powstałe klasztory, stając się w ten sposób formą życia monastycznego w naszych najlepszych klasztorach (podczas gdy życie w pojedynkę pozostało formą życia w najgorszych klasztorach). Nie stało się to jednak formą życia w najlepszych klasztorach na zawsze i nie na szczególnie długo. Ścisłe dormitorium wprowadzone niedługo po nim przez mnicha Teodozjusza ustąpiło w klasztorach, łącznie z samym Peczerskiem, nierygorystycznemu dormitorium, w którym pewne rzeczy były wspólne, ale w którym każdy mnich był zapewniony i mógł mieć swój własny, prywatny majątek. Luźne życie społeczne wydawało się trwać w klasztorach dość długo (w klasztorze Peczerskim aż do najazdu mongolskiego) 111 . Ale to także ustąpiło miejsca całkowicie odrębnemu życiu, tak że nasze klasztory znów stały się tym, czym były od początków naszego chrześcijaństwa aż do św. Teodozjusza, to znaczy wyłącznie i wyłącznie odrębnym życiem. Ale tak jak trzy czwarte wieku po przyjęciu przez nas chrześcijaństwa Bóg powołał mnicha Teodozjusza z Peczerska na naszego przywódcę ścisłego monastycyzmu, tak trzy i ćwierć wieku po mnichu Teodozjuszu Bóg wzbudził mnicha Sergiusza z Radoneża, aby był naszym odnowicielem ścisłego monastycyzmu. Jeśli jednak mnich Teodozjusz był wprowadzeniem ścisłego monastycyzmu na całej Rusi, to mnich Sergiusz był jego odnowicielem w jednej połowie Rusi. Za czasów św. Teodozjusza cała Ruś była jedną; Za czasów św. Sergiusza dzieliło się ono na dwie połowy: północno-wschodnią – moskiewską i południowo-zachodnią – topograficznie Kijów, politycznie litewska. Mnich Sergiusz był odnowicielem surowego monastycyzmu na Rusi Moskiewskiej. Osoby, które po raz pierwszy wprowadzają w jakąkolwiek dziedzinę życia coś lepszego w miejsce czegoś gorszego lub przywracają to najlepsze po tym, jak ono istniało i zniknęło, nazywane są transformatorami (w języku świeckim zamiast rosyjskiego słowa „transformator” używa się obcego słowa „reformator”). I tak jak mnich Teodozjusz był reformatorem naszego monastycyzmu, tak po nim mnich Sergiusz był reformatorem monastycyzmu (niektórzy mają w nas ślepą nienawiść do słowa „transformator”; niech wiedzą, że ich ślepa nienawiść powinna rozciągać się na takich ludzi jak mnich Teodozjusz i mnich Sergiusz). Wszystko, co dobre, pochodzi od Boga, zwłaszcza w sposób świadomy, wszystko, co wyjątkowo dobre, pochodzi od Boga, i to właśnie jest działanie prawdziwie przemieniające, które polega na zastępowaniu tego, co najgorsze w jakiejś dziedzinie życia, najlepszym. Zwykli ludzie, rzesza ludzka, nie są dotknięci złem istniejącym w żadnej dziedzinie życia, postrzegają je jako coś normalnego lub naturalnego, jednak Bóg posyła swojego wybranego męża, którego obdarza wyjątkową wizją moralną, aby rozeznawała zło, wyjątkową wrażliwością moralną, aby nim uderzyć i wyjątkową wolą zdecydowania się go wyeliminować, a wybrany przez Boga mąż, przemyślany posłaniec Boga, staje się (jeśli okoliczności na to pozwalają) albo głosicielem reformacji, albo najbardziej transformatorem w tej czy innej dziedzinie życia. Mnich Sergiusz był wybranym mężem Bożym, którego przeznaczeniem było przywrócenie surowego monastycyzmu na północy Moskwy i Rusi. Już we wczesnej młodości odczuwał pociąg do życia monastycznego i oddając się lekturze świętych ksiąg, wśród których, jak trzeba sądzić, czytał głównie żywoty ascetów i paterikonów, już w młodości i przed złożeniem ślubów zakonnych doszedł do wiedzy, czym powinien być prawdziwy i surowy monastycyzm, a osiągnąwszy wiedzę lub jednocześnie z wiedzą, podjął decyzję, aby stać się prawdziwym i najsurowszym mnichem. Mając możliwość, po pochowaniu rodziców, spełnić swój zamiar zostania mnichem, mnich Sergiusz, będący wówczas 22-letnim młodzieńcem, nie poszedł do żadnego klasztoru, lecz udał się na emeryturę na pustynię. Wszystkie nasze klasztory w tamtych czasach znajdowały się w miastach i wioskach, ale mieszkanie najsurowszego mnicha powinno być pustynią z dala od ziemskich siedzib ludzkich, dlatego chcąc być tak surowym mnichem, mnich Sergiusz zrobił tę niezwykłą rzecz - zamiast klasztoru udał się na pustynię, aby mnichem. Kiedy na pustyni mnich Sergiusz założył klasztor z ludzi, którzy chcieli z nim współpracować, on, przywracając wśród nas surowy monastycyzm, wprowadził w klasztorze schronisko. Odnośnie tego przywrócenia ścisłego monastycyzmu na Rusi moskiewskiej przez św. Sergiusza, pojawia się to samo pytanie, co w przypadku pierwszego ustanowienia ścisłego monastycyzmu na Rusi przez św. Teodozjusza z Peczerska, czyli czy prawdą jest, że przed św. Sergiuszem nie było życia wspólnotowego w klasztorach Rusi Moskiewskiej i że on był pierwszym, który to wprowadził? Że tak rzeczywiście jest, należy przede wszystkim przyjąć na podstawie tego samego wniosku, który wskazaliśmy powyżej, mówiąc o mnichu Teodozjuszu z Peczerska. Nie ma wątpliwości, że św. Sergiusz był fanatykiem prawdziwego monastycyzmu i że gdyby miał wybierać między prawdziwym monastycyzmem a niezupełnie prawdziwym monastycyzmem, wybrałby ten pierwszy. Ale jeśli tak jest, to gdyby przed nim, w klasztorach Rusi Moskiewskiej, obok życia pojedynczego i wspólnego życia, on (Sergius) wprowadziłby w swoim klasztorze u jego założenia nie pierwsze, ale ostatnie - nie samotne życie, ale wspólne życie, podczas gdy początkowo wprowadził w swoim klasztorze samotne życie 112. Następnie w naszych rękopisach czytamy przesłanie bezimiennego patriarchy Konstantynopola do bezimiennego opata rosyjskiego, w którym patriarcha chwali opata za zorganizowanie w jego klasztorze życia monastycznego, którego w rosyjskich klasztorach nie ma 113 - opatem jest niewątpliwie Czcigodny Sergiusz, a przez życie monastyczne, które w rosyjskich klasztorach nie istniało, trzeba zrozumieć, co wprowadził czcigodny Sergiusza w swoim klasztornym schronisku. Dalej mamy dowody bardziej bezpośrednie: powiedziano nam, kto jako pierwszy po św. Sergiuszu wprowadził w moskiewskich klasztorach życie wspólnotowe, które nie istniało w nich przed 114 rokiem. Wreszcie autor pochwalnego słowa na cześć św. Sergiusza, będący jednym i tym samym z autorem jego życia - swoim uczniem Epifaniuszem Mądrym, nazywa go „początkowym schronieniem” 115, czyli pierwszym przywódcą schroniska w moskiewskich klasztorach. Mnich Sergiusz, jak trzeba sądzić, wiedzę i przekonanie, że prawdziwy monastycyzm jest życiem wspólnotowym, osiągnął jeszcze zanim zaczął budować swój klasztor, jednocześnie z wiedzą i przekonaniem, że najsurowszym monastycyzmem jest życie na pustyni. Jeżeli nie postąpił w ten sposób, aby bezpośrednio uczynić swój klasztor wspólnotą, lecz najpierw uczynił z niego odrębne mieszkanie, a dopiero po pewnym czasie wprowadził w nim schronisko, to uczynił to tak, jak tego wymagała roztropność. Chciał wprowadzić schronisko w swoim klasztorze, mając w swoich rękach list patriarchy Konstantynopola, w którym zatwierdził i pobłogosławił jego zamiar. Ale kiedy zakładał swój klasztor, był młodzieńcem w wieku 25-26 lat, który dał się poznać jako pustelnik wśród okolicznych mnichów, ale wciąż miał zbyt mały autorytet i znaczenie, aby zwracać się do najwyższych władz kościelnych o wymaganą zgodę. Mniej więcej w krótkim czasie po założeniu klasztoru zasłynął jako wielki asceta; sława ascety zapewniła mu bliską przyjaźń świętego metropolity Aleksieja; Święty Aleksy dostarczył mu lub zabiegał o list od patriarchy Konstantynopola, w którym zatwierdził i pobłogosławił jego zamiar wprowadzenia schroniska w swoim klasztorze 116 – po czym zaczął realizować swój zamiar. Wprowadzenie dormitorium w klasztorze oznaczało podjęcie takiej innowacji, na którą zdecydowana większość mnichów powinna była zareagować zdecydowaną niechęcią i pozytywną wrogością, gdyż ludziom przyzwyczajonym do bardzo lekkiego monastycyzmu w ogóle nie podobał się „ten pomysł” - wprowadzić surowy monastycyzm i życie monastyczne od życia chłodnego i wolnego dla niektórych oraz życia, jeśli nie fajnego, to darmowego dla innych byłoby dla wszystkich w życie pełne smutku i ciasnych warunków i podmiotu do surowej dyscypliny. W szczególności opaci lub opaci klasztorów powinni byli zbuntować się przeciwko św. Sergiuszowi poprzez jego innowację. Opaci klasztorów jednorodzinnych byli swego rodzaju dobrymi właścicielami ziemskimi: otrzymywali połowę wszystkich dochodów klasztornych i żyli dla własnej przyjemności, podczas gdy w klasztorach powszechnych groziła im całkowita równość we wszystkim z braćmi klasztornymi, z wyjątkiem wyróżniania się przed braćmi w pracy i cnotach. I nie ma wątpliwości, że wybuchłaby zacięta walka i zostałaby usłyszana przeciwko św. Sergiuszowi z jego innowacją. W dawnych czasach okropnym słowem nazywaliśmy innowatorów, którzy ośmielili się wkroczyć w istniejące nadużycia: „heretykiem”. Bez względu na to, jakie oczywiste i rażące nadużycia podnosiły protesty, obrońcy nadużyć mieli przygotowane ostre słowo pod adresem protestujących, którzy byli innowatorami: „Wy, bigoci, zaczynacie nową herezję… macie w sobie demona, bigoci” 118 . Mnich Sergiusz nie chciał, aby wszczęto przeciwko niemu walkę, nie dlatego, że się jej bał – należał do tych ludzi, którzy są gotowi i chętnie znoszą każdą nieuczciwą walkę – ale dlatego, jak należy sądzić, aby nie powodować zamieszania w Kościele Bożym. Z tego powodu pragnął uzyskać przed realizacją swojego zamiaru błogosławieństwo i formalną akceptację ówczesnego najwyższego przywódcy Kościoła rosyjskiego, patriarchy Konstantynopola. Jego przyjaciel, św. Aleksiej, będący takim samym fanatykiem prawdziwego monastycyzmu jak on sam, w pełni sympatyzował z jego zamiarem wprowadzenia życia wspólnotowego w swoim klasztorze i dlatego otrzymał list od patriarchy Konstantynopola, który zatwierdził i pobłogosławił jego zamiar wprowadzenia życia wspólnotowego w swoim klasztorze. Mnich Sergiusz zrobił w odniesieniu do schroniska jedynie to, że wprowadził go we własnym klasztorze. Nie wyobrażał sobie siebie jako autorytetu, który mógłby nakazać wprowadzenie koenobityzmu w innych klasztorach, a co do faktycznej władzy w osobie św. Metropolity Aleksieja, choć w pełni mu współczuła, to jednocześnie nie uważała za możliwe i wygodne uciekanie się do jej dekretów i środków przymusu, aby wprowadzić koenobityzm w naszych klasztorach. Jednak robiąc jak najmniej dla wspólnoty, św. Sergiusz stał się jej odnowicielem w naszych klasztorach: dobro o własnych siłach zwyciężyło zło. Mnich Sergiusz, który wprowadził schronisko w swoim klasztorze, i jego klasztor, w którym wprowadził schronisko, wkrótce zasłynęli w całej Rosji, swoim przykładem stali się cichymi głosicielami faktu, że prawdziwą formą życia monastycznego powinno być schronisko; Kierując się tym głoszeniem na przykładzie św. Sergiusza i jego klasztoru, kolejni najlepsi założyciele klasztorów, z których wielu było osobistymi uczniami lub rozmówcami św. Sergiusza, zaczęli zakładać klasztory inne niż wspólnotowe; Wzorem najlepszych nowych klasztorów, najlepsze stare klasztory zaczęły przyjmować schroniska. I tak dzięki św. Sergiuszowi schronisko odrodziło się na Rusi Moskiewskiej, tak jak dzięki św. Teodozjuszowi z Peczerska pierwotnie powstało na terenie całej Rusi... Oto więc właściwe wyobrażenia o św. Sergiuszu z Radoneża! Jest on wielkim ascetą w zastępie naszych rosyjskich ascetów, ale oprócz tej szczególnej, że tak powiem, godności, czy oprócz tego szczególnego wzrostu, ma także niezwykle ważne ogólne znaczenie w historii naszego rosyjskiego monastycyzmu: po mnichu Teodozjuszu z Peczerska, który był dla nas przywódcą prawdziwego życia monastycznego w formie życia wspólnotowego, był dla nas odnowicielem tego prawdziwego życia monastycznego. Wszyscy uznają znaczenie św. Teodozjusza z Peczerska w historii naszego monastycyzmu; niech należy również docenić znaczenie św. Sergiusza z Radoneża! Gdyby jednak św. Sergiusz był wśród nas odnowicielem prawdziwego życia monastycznego, to nie uczcilibyśmy godnie jego pamięci, gdybyśmy na koniec przemówień na jego temat nie odwrócili się od przeszłości do teraźniejszości i nie zakończyli tych przemówień dobrymi życzeniami dla naszego współczesnego monastycyzmu. Mnich Teodozjusz z Peczerska wprowadził wśród nas prawdziwy monastycyzm w formie życia wspólnotowego, który istniejąc wśród nas nieszczególnie długo, zniknął całkowicie, by ponownie ustąpić miejsca nie do końca prawdziwemu monastycyzmowi w formie życia wspólnotowego. Mnich Sergiusz z Radoneża przywrócił wśród nas prawdziwy monastycyzm, ale nawet po nim nie było tak, aby ten monastycyzm pozostał z nami na zawsze. A po nim, jak po Teodozjuszu, spadło, a jeśli po upadkach znów się podniosło, to nie osiągnęło już tej wysokości, na której go umieściło. Bylibyśmy niesprawiedliwi wobec naszego współczesnego monastycyzmu, gdybyśmy powiedzieli, że znajduje się on na poziomie upadku, do jakiego monastycyzm doszedł lub do którego upadł w innych dawnych czasach, ale bylibyśmy pochlebcami i kłamcami, gdybyśmy powiedzieli, że jest on na całkowicie właściwym poziomie i że w stosunku do niego nie ma nic więcej do życzenia. Nie wdając się w szczegółowe przemówienia na temat wad naszego współczesnego monastycyzmu, na które nie jest to miejsce ani czas, ale kierując się wspomnieniami wielkiego człowieka i wielkiego świętego Bożego, który niegdyś przywrócił nam prawdziwy monastycyzm, gorąco pragniemy, aby nasz nowoczesny monastycyzm wzniósł się na wyżyny, do których został wyniesiony przez św. Sergiusza. Poniżej przedstawiono ogólne źródła i podręczniki, z których zaczerpnęliśmy informacje do niniejszego Przewodnika i które wykorzystaliśmy podczas jego przygotowywania. 1. Szereg krótkich zapisów historycznych o klasztorze Świętej Trójcy z lat 1512–1640, czytanych w jednym rękopisie, który dawniej należał do klasztoru, a obecnie znajduje się w Bibliotece Synodalnej, wydrukowanych przez A.F. Byczkowa pod pseudonimem „Krótki Kronikarz Trójcy Świętej Sergiusz Ławra” w III numerze „Kroniki Działalności Komisji Archeograficznej” i przedrukowany przez archimandrytę Leonida w: dodatki do jego drugiego wydania z 1890 r. Opisu Ławry autorstwa A.V. Gorski. 2. Inwentarz klasztoru Trójcy, sporządzony w latach 1641–1643 na zlecenie jego urzędników na zlecenie cara Michaiła Fiodorowicza, jest bardzo szczegółowy i dokładny, dlatego stanowi niewielki, ogromny rękopis, przechowywany obecnie w zakrystii klasztornej. 3 i 4. Dwa krótkie inwentarze klasztoru, jeden sporządzony w 1768 r. dla św. Synodu, drugi w 1785 r. dla Urzędu Granicznego, na potrzeby składu atlasu prowincji moskiewskiej, znajdującego się w archiwum klasztornym. 5. Krótki opis historyczny Ławry Trójcy Świętej Sergiusza z dodatkiem znaczących wydarzeń, które się w niej wydarzyły, sporządzony w 1781 r. przez wikariusza Ławry Hieromonka Pawła Ponomariewa (zm. w 1806 r. jako arcybiskup Jarosławia), opublikowany w następnym roku, 1782, a następnie przedrukowany osiem lub więcej razy, za każdym razem poprawiany i uzupełniany zgodnie ze zmianami i uzupełnieniami, jakich wymagała rzeczywistość (pierwsze wydanie z 1782 r. i drugie z 1790 r. wydrukowano z nazwiskiem kompilatora; kolejne wydania, począwszy od trzeciego z 1796 r., ponieważ nie były już drukowane przez kompilatora, który w 1794 r. został mianowany archimandrytą Nowospasskiego na biskupa Niżnego Nowogrodu, ale przez klasztor, drukowano bez jego, kompilatora, imienia lub bez imienia. Pierwsze wydanie, bardzo rzadkie, ukazało się pod tytuł "Krótki opis historyczny Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza. Z dodatkiem wydarzeń, które się w niej wydarzyły. Ułożony przez namiestnika Ławry Hieromnicha Pawła w Petersburgu w 1782 r." Wydanie trzecie, pierwsze, bez tytułu, ukazało się pod tytułem „Krótki opis historyczny Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza wraz z dodatkiem godnych uwagi wydarzeń, które w niej miały miejsce, w przeciwieństwie do poprzedniego wydania, w dużej mierze poprawionego i uzupełnionego o nowo odkryte okoliczności aż do 1796 roku”. Moskwa. W bezpłatnej drukarni A. Reshetnikova. Kolejne znane nam edycje pochodzą z lat 1801, 1809, 1815, 1818, 1824 i 1829. Od wydania z 1801 r. do opisu klasztoru dodano opis „Klasztor Szkolny Zbawiciela-Bifan”, a w dwóch ostatnich wydaniach, 1824 i 1829, także „dodano opis Klasztor Makhriszchi” (chociaż w rzeczywistości „Krótki opis historyczny klasztoru Makhriszchi” znajduje się już w pierwszym wydaniu). W wydaniu z 1809 r. wskazano, że jest to „wydanie trzecie” i od niego liczone są kolejne wydania, tak że wydanie z 1829 r. jest siódme, co oznacza, że liczenie wydań rozpoczynało się od pierwszego wydania bez tytułu lub od pierwszego wydania dokonanego przez sam klasztor po kompilatorze opisu. Wielebny Filaret w Przeglądzie Literatury (książka. II, § 120) twierdzi, że opis wydrukowano przed 1837 r., jednak nie myli się i wydaje się, że wydanie z 1829 r. jest wydaniem ostatnim. 6. Autobiografia metropolity Platona, wydrukowana po raz pierwszy z niedoskonałego egzemplarza I. M. Snegirewa w dodatku do jego dzieła „Życie moskiewskiego metropolity Platona” (pierwsze wydanie - 1831, drugie - 1856), a po raz drugi - z autografu przechowywanego w zakrystii Ławry, autorstwa S. K. Smirnowa w nr 9 i 10 „Uduchowione czytanie” dla 1887. 7. Listy metropolity Filareta do namiestników Ławry, Atanazego i Antoniego, z których pierwszy opublikowano w 38. części Dodatków do Dzieł Świętych (1886, księga 3 i 4), a drugi – osobno, w czterech częściach, w kontynuacji z lat 1877–1884. 8. Opis historyczny Trójcy Świętej Sergiusza Ławry, wł. A.V. Gorskiego, wydrukowany po raz pierwszy w 1842 r., a następnie wznawiany dotychczas ośmiokrotnie, a mianowicie w latach 1852, 1857, 1865, 1873, 1878–1879, 1882, 1889 i 1890. Z tych ośmiu wydań dwa wydania wykonane przez Archimandrytę Leonida – 1878–1879, umieszczone w „Czytankach Towarzystwo Historii i Starożytności Rosji” oraz 1890, wydane osobno – wydrukowano z przywróceniem oryginalnego tekstu autora, skróconego przez metropolitę Filareta i zaopatrzonego w liczne dodatki wydawcy. Tylko w tych dwóch wydaniach widnieje nazwisko autora opisu; we wszystkich pozostałych wydaniach, począwszy od pierwszego, jest bez nazwiska autora. 9 i 10. Niewielką ilość szczególnych, ale dość istotnych wiadomości odnajdujemy w dwóch, należących do wspólnych źródeł, dziełach słynnego, chwalebnego działacza historii Rosji Gerarda Fredericka Millera, a mianowicie (w) krótkim opisie klasztoru Trójcy Świętej lub wzmiance o nim, sporządzonej w latach 1770–1775 oraz (c) opisie wycieczki do klasztoru Trójcy, dokonanym w 1778 r. Obydwa dzieła zachowały się w rękopisie wraz z innymi pismami Millera w Moskiewskim Archiwum Głównym Ministerstwa Spraw Zagranicznych. Drugie dzieło zostało opublikowane przez Millera, zarówno w języku niemieckim, jak i rosyjskim, w ówczesnych niemieckich i rosyjskich czasopismach Akademii Nauk (oryginał niemiecki, którego nie widzieliśmy, a który wskazujemy według Słownika rosyjskich pisarzy świeckich metropolity Eugeniusza – w 3. części St. Petersburg German Journal z 1778 r., tłumaczenie rosyjskie – w New Monthly Works, cz. XLI, 1789, listopad, s. 28–45). Należą one nie do źródeł ogólnych, ale do źródeł prywatnych, jednak ze względu na ich znaczenie dla nas na szczególne przypomnienie zasługują artykuły [zmarłego] hieromnicha Ławry, jej byłego bibliotekarza i autora opisu jej rękopisów, ojca Arseniusza, których treść stanowi: 1) „O posiadłościach ojcowskich klasztoru Trójcy za życia jego założyciela, św. Sergiusza”, opublikowanych w 1877 r. w VII numerze „Dziennika” „Kronika Okupacji” Komisji Archeograficznej”; 2) „Kronika namiestników, piwnic, skarbników, zakrystanów, ekonomistów i bibliotekarzy Trójcy Sergiusza Ławry”, opublikowana w 1868 r. w IV numerze tej samej Kroniki; 3) „Sprawozdania, listy i inne akty klasztoru Trójcy Sergiusza dotyczące służby”, opublikowane w 1867 r. w III księdze „Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji” na ten rok; 4) „Informacje historyczne o malowaniu ikon w Ławrze Trójcy Świętej św. Sergiusza”, opublikowane w 1873 r. w zbiorach na ten rok Towarzystwa Starożytnej Sztuki Rosyjskiej w Moskiewskim Muzeum Publicznym; 5) bardzo ważne jest opublikowanie przez księdza Arseniusza dwóch listów nadających klasztorowi Trójcy Świętej cesarzowej Elżbiety Pietrowna z dnia 11 czerwca 1752 r., z których jeden dotyczy wszystkich majątków ziemskich klasztoru, a druga o wszystkich jego zagrodach, wydrukowana w 1865 r. w IV księdze „Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji” na ten rok (przedrukowana przez Archimandrytę Leonida w załącznikach do Opisu Ławry A. W. Gorski); 6) duże znaczenie mają dla nas opisy kościołów parafii grodzkich opracowane przez księdza Arseniusza - Klementyevsky'ego (wydrukowane w „Czytanie historii powszechnej i starożytnej rusi”, 1887, księga II), Rozhdestvensky'ego (tamże, 1891, księga III), Piatnickiego (tamże, 1894, księga IV) i Ilyinsky'ego (tamże, księga III). 1897., księga I). W przypisach wskazane są inne źródła i podręczniki prywatne, z wyjątkiem pierwszego przypadku powszechnie znanego lub związanego z dziejami Kościoła i narodu. O związku szkicu życia św. Sergiusza, który przytaczam z jego biografią opracowaną przez ks. Nikona, powiedziałem w odpowiedzi na artykuł czasopisma „Wędrowiec” „Moskiewski historyk akademicki o życiu św. Sergiusza”, opublikowany w Biuletynie Teologicznym w 1893 r. (nr 10 i 11). Autor życia św. Sergiusza, mnich Epifaniusz, oprócz naszego życia, napisał jeszcze jeden żywot św. Szczepana, biskupa Permu. W tym drugim życiu, wskazując źródła swoich informacji o Szczepanie, mówi między innymi: „Co innego widziałem na własne oczy, a co innego, o czym wielokrotnie ze sobą rozmawiałem i z czego się nauczyłem”. Następnie, przedstawiając swoją relację ze Stefanem, zwraca się do niego z apelem: „Czasami, jak żyję, byłeś dokuczliwy,... Kiedyś pokłóciłem się z tobą o pewne rzeczy, które się wydarzyły, albo o słowo o esterze, albo o kimś innym, albo o strocu... Jestem twoim sługą, pamiętam dodatkową miłość, jaką mnie dałeś, w której się zakochałem, i nieraz wylewałem za mną łzy” (wydrukowane w Pomnikach starożytnej literatury rosyjskiej wyd. Kushelev-Bezborodko, nr IV, s. 119, kol. 2, 166 kol. 1 i 167 kol. Na podstawie powyższych słów Epifaniusza przypuszcza się, że złożył śluby zakonne i przez pewien czas mieszkał ze Szczepanem w tym samym klasztorze, a mianowicie w rostowskim klasztorze św. Grzegorza Teologa, zwanym „w Żaluzjce” lub „Przesłoną” i położonym w pobliżu katedry biskupiej. Ale gdyby Epifaniusz mieszkał przez jakiś czas w tym samym klasztorze ze Szczepanem, to będąc jego uczniem zgodnie ze swoimi latami, nazwałby siebie swoim uczniem, podczas gdy w rzeczywistości tak się nie nazywa (V.O. Klyuchevsky twierdzi, że czasami Epifaniusz nazywa Szczepana swoim nauczycielem („Old Russian Lives of Saints”, s. 89), ale jeśli tak to nazwie, z czym absolutnie nie zaprzeczamy i że (mogliśmy to widzieć), to w każdym razie nie umyślnie, jak faktycznie zawołał nauczyciel, ale przez przypadek, w formie prostego komplementu). Dlatego bardziej prawdopodobne wydaje się przypuszczenie, że Epifaniusz był mnichem jedynego klasztoru Sergiusza i że zawarł ze Stefanem bardzo bliską znajomość (jako wybitną osobę książkową, którą był, z inną wybitną książkową osobą, jaką był Stefan) i prowadził z nim te spory, o których wspomina podczas wizyt Stefana u św. Sergiusza, a wizyty te mogły być mniej lub bardziej długie. Epifaniusz, który w opowieści o przesiedleniu rodziców św. Sergiusza z Rostowa do Radoneża nie wypowiada się o Moskwie ze szczególną sympatią i szacunkiem, a także w życiu Stefanowa, z wyrzutem wypowiada się o stosunkach Moskali ze Stefanem (druk. s. 161, kol. 1), słusznie uważany jest za nie-Moskala. Uznając go za pochodzącego z Rostowca, dla którego nie ma przeszkód (choć sympatii, z jaką opowiada o katastrofie, jaka spotkała Rostów, nie można uznać za pozytywny dowód tego, gdyż w sympatii z równym prawdopodobieństwem dostrzeżemy zarówno przejaw patriotyzmu, jak i naturalne uczestnictwo człowieka lub współczucie dla doznanych nieszczęść), możliwe będzie przedstawienie sprawy w ten sposób, że ze Stefanem spotkał się dla wspomnianego impulsu jeszcze będąc laikiem, po powrocie z podróży do Wschodzie i zanim wstąpił do klasztoru Sergiusza. Odnośnie przybycia Epifaniusza do św. Sergiusza, dodania i skrócenia napisanego przez niego życia św. Sergiusza, Pachomiusz Serbinus, o którym poniżej pisze, że żył ze świętym „od najmłodszych lat” (w posłowiu do życia uzupełnionego i do skrótu życia). Ponieważ Epifaniusz zmarł około 1420 r. (o czym mowa poniżej) w wieku około 75 lat, to przy założeniu, że przybył do Sergiusza na 16–17 lat, otrzymalibyśmy, że w klasztorze mnicha mieszkał przez całe życie nie krócej niż 30–31 lat. Ale jeśli godne pochwały słowo św. Sergiusza należy do Epifaniusza, do którego jest przyswojone przez przytłaczającą większość list, a nie do Pachomiusza, do którego jest przyrównane przez niektóre, bardzo nieliczne listy (zob. Klyuchevsk. ibid., s. 90 wyk.); jeśli z całą pewnością uznać je za dzieło pierwszego, a nie drugiego, na podstawie jego cech wewnętrznych (styl oratoryjny i kompozycja) oraz danych wewnętrznych (wypowiedzi autora o sobie samym jako bezpośrednim rówieśniku św. Sergiuszowi, jakim był Epifaniusz, a którym Pachomiusz nie był), to ów autor słowa, wychwalając wieloletni nieprzerwany pobyt św. Sergiusza w swoim klasztorze, mówi o nim o sobie: „Nie szukał (on) Panujące miasto, ani Święta Góra, ani Jerozolima, bo jestem przeklęty i pozbawiony rozumu, - pełzam tu i tam i pływam po dziedzińcu i jajowodzie...” (wydanie Lavra 1853, k. 366 t. fin.). Dwa żywoty napisane przez Epifaniusza, które pozwalają widzieć w nim osobę wyjątkową wśród naszych życiorysów pod względem przymiotów umysłowych i talentu pisarskiego, każą przyjąć w nim osobę nie tylko oczytaną w książkach, ale także mniej lub bardziej w sensie rzeczywistym wykształconych, lub przynajmniej traktowanych wykształconych. Epifaniusz mógł zdobyć prawdziwe wykształcenie lub mieć do czynienia z wykształconymi ludźmi jedynie na Wschodzie i oczekuje się, że jego pobyt tam będzie mniej więcej długi. Wiele wskazuje na to, że Epifaniusz znał współczesny język grecki: mówiąc o niedźwiedziu przychodzącym do św. Sergiusza po chleb (poniżej, s. 29), nazywa niedźwiedzia arcuda („bestia, zwana arcuda, o jeżu mówi się, że jest niedźwiedziem”), „arkuda” to współczesna grecka arkouda ze starożytnego greckiego arktos; w jednym rękopisie Ławry, napisanym w 1380 r. przez niejakiego Epifaniusza, w którym najprawdopodobniej powinien być widziany nasz Epifaniusz, znajduje się zapis skryby: „Panie, święci Epifanesa Cypru, moi synowie, eleisons” (o rękopisie patrz niżej). Natomiast w Żywocie Stefanowa przemówienia Epifaniusza na temat języka greckiego wydają się nie tylko zapożyczone z ksiąg, ale częściowo opierają się na jego własnej znajomości języka (druk. s. 152, kol. 2). Epifaniusz nazywa połamane, suche kawałki chleba posmagami, co po grecku paxamas oznacza – krakers (Dukangzha Glossar. Graecit., słowo paxamas), ale jest prawdopodobne, że sam nie bierze tego słowa z greki, ale zapożycza je z serbskiego, w którym paxamas to posmaga (Rechnik Danicic, słowo „posmaga”). Po wędrówce po Wschodzie, której nie można było podjąć w latach zbyt wczesnej młodości i która, jak wynika z podanych słów, była mniej więcej długa, Epifaniusz przybył do św. Sergiusza prawdopodobnie nie wcześniej niż w wieku 30 lat. Z tego wynika, że ​​mieszkał w klasztorze podległego mu mnicha przez około 16–17 lat. Ale jeśli Epifaniusz mieszkał ze sobą w klasztorze św. Sergiusza, a nie przez 30–31 lat, ale przez 16–17 lat, to w każdym razie miał wszelkie możliwości zebrania najbardziej kompletnych i najbardziej szczegółowych informacji o życiu świętego. Po pierwsze, 16–17 lat, w ciągu których Epifaniusz zastał św. Sergiusza żywego, nie było wcale krótkim okresem; po drugie, według własnego zeznania (w przedmowie do żywota) zastał w klasztorze starszą i godną zaufania starszyznę, na czele której stał starszy brat Sergiusza Szczepan, który znał dobrze życie mnicha od chwili jego narodzin. Zatem Epifaniusz miał każdą okazję, aby napisać pełny i szczegółowy opis historyczny życia św. Sergiusza. Gdyby tak zrobił, mielibyśmy dobrą biografię, albo dobrą biografię św. Sergiusza. Ale niestety tego nie zrobił. Wzorem Greków przyjęliśmy konwencjonalne formy życia, wedle których miało to być dzieło nie tyle narracyjne, ile oratoryjne i budujące. W rezultacie nasi kompilatorzy żywotów świętych nie pisali ich prawdziwych biografii, a jeśli mieli o nich pełne i szczegółowe informacje, to przekazywali je lekko i wybiórczo, fragmentarycznie i bardzo niewystarczająco, a przede wszystkim wierzyli w swoje panegiryczne oratorium, wedle którego żywoty z biografii, czy biografii, zamieniały się w słowa pochwały (chętni mogą przeczytać szczegółowy opis życia naszych rosyjskich świętych we wspomnianym dziele V. O. Klyuchevsky’ego „Staroruskie żywoty świętych”). Biograf św. Sergiusza, mnich Epifaniusz, nie należał do naszych autorów żywotów świętych, nie tylko do tych złych, ale nawet do szeregowych, ale należał do nielicznych wybitnych, ale nie był na tyle wybitny, aby z innych stworzyć coś wyjątkowego, napisać prawdziwą i pełną biografię św. Sergiusza, a nie życiorysy, które zwykle pisano. Wielce wznosi się ponad innych autorów hagiografii, ale, że tak powiem, w tym samym kierunku co inni; nie dlatego, że napisał coś specjalnego od innych, ale dlatego, że napisał to samo co oni, pisał nieporównywalnie lepiej niż większość z nich. Uważany za mówcę Epifaniusz jest nie tylko bardzo dobry, ale, że tak powiem, więcej niż bardzo dobry; mimo swojej elokwencji jest zbyt zarażony pasją gadatliwości (przypomina serbskich autorów żywotów świętych, którzy przedstawiając ludzi niekontrolowanych w oratorskiej gadatliwości, być może faktycznie byli dla niego wzorami do naśladowania); i jest dla nas zupełnie jasne, że starożytni, zaskoczeni zarówno tym, co naprawdę miał bardzo dobrego, jak i tym, co uważano jedynie za bardzo dobre (powinna ich szczególnie uderzać jego pasja i umiejętność gromadzenia kilkudziesięciu synonimów i epitetów), nazywali go najmądrzejszym i najmądrzejszym (jak nazywa go Pachomiusz w inskrypcji swojego życia i w inskrypcji jego skrótu swojego życia). Wśród nowych, z połowy XVII w., nadano mu tytuł mędrca: „Epifaniusz Mądry” (por. Szymon Azaryin we wstępie do „nowych cudów” (drukowane wydanie Ogólne. Starożytne pisma, s. 1) i „Księga, słowny opis rosyjskich świętych” (drukowane wydanie grupy M. W. Tołstoj w Reading. Ogólne. Historia i starożytne Ross., 1887, książka IV, nr 200, s. Ale jako biografa Epifaniusza niestety nie można uznać za zadowalający. W naszej prezentacji przekazujemy wszystko, co ma faktycznego charakteru, a czytelnik sam może ocenić niedostateczność tego faktu. Trzeba tylko w trosce o sprawiedliwość dodać, że w porównaniu z innymi naszymi życiami ten niedostatek nie jest niedoborem, ale nadmiarem, czyli inaczej mówiąc, że w porównaniu z innymi życiami w istocie i tak należy je uznać za jedno z najlepszych. Epifaniusz zaczął zbierać notatki o św. Sergiuszu w osobnych rozdziałach już w następnym lub trzecim roku po śmierci mnicha i zbierał je przez 20 lat (w tym samym czasie, w którym pisał żywot Stefanowa), a następnie czekając, aż pojawi się życie Sergiusza napisane przez kogoś innego (należy jednak sądzić, że te przemówienia o oczekiwaniu to prostsze słowa), zebrał notatki w jedno miejsce i nadał im wygląd tego życia, oddał to ostatnie jeden (w tym sensie, że wprowadził go do obiegu wśród ludzi książek, oddając do czytania i kopiowania) 26 lat po śmierci mnicha, czyli w 1418 r. (patrz przedmowa do żywota). Wiadomo także o biograficznym Epifaniuszu, że przebywał w klasztorze, oczywiście na starość i najprawdopodobniej po śmierci św. Sergiusza, spowiednika bractwa (Pachomiusz nazywa go spowiednikiem w inskrypcji swojego skrótu swego życia). Jeśli chodzi o czas życia mnicha Sergiusza, jest prawdopodobne, że przez cały czas pod nim pozostawał diakonem, jak nazywa się go na listach świętych i czczonych zmarłych (patrz. obecnie wspomniana już „Księga, opis czasownikowy...”, w której wpis o nim brzmi: „Wielebny Epifaniusz diakon, mądry, uczeń św. Sergiusza cudotwórcy”). Życie św. Sergiusza Epifaniusza nie dotarło do nas w takiej pierwotnej formie, w jakiej wyszło spod pióra autora. Około roku 1440 (w latach 1438–1443) z Athosa (Pachomius Serbinus) przybył do Rosji mnich Pachomiusz, Serb z urodzenia (Pachomius Serbinus), który zasłynął wśród nas jako kompilator żywotów świętych i nabożeństw do świętych (por. o nim w Klyuchevsk. ibid., s. 113 i n.). Zauważmy tu na marginesie, że głośny i nie do końca jasny tytuł logoteta, jaki nosił Pachomiusz, może po prostu oznaczać urzędnika, czyli że w klasztorze Athos, z którego przybył do Rosji, był urzędnikiem, czyli urzędnikiem (por. Ducange w Glosarze. Crecit. słowo logothetes i u Danichich w Rechniku ​​słowo „logofet”). W Rosji początkowo osiadł w klasztorze Trójcy, gdzie rozpoczął swoją twórczość literacką od pracy nad życiem św. Sergiusza Epifaniewa (uważamy za bardzo prawdopodobne, że Pachomiusz został wezwany z Athos do Rosji w celu pracy literackiej przez opata klasztoru Trójcy, Zinowija). Tak czy inaczej, nie tylko początkowo osiadł w klasztorze Trójcy, ale także mieszkał tam przez większą część swojego życia, uzyskując tam stopień hieromnicha, a w kronice nazywany jest mnichem klasztoru Trójcy (pol. sobr. j. ros., t. IV, s. 196): „Pachomius Serbin, mnich z klasztoru Sergiusza”). Jego aktywność wobec życia wyrażała się w tym, że po pierwsze sam go redagował i uzupełniał albo opowieścią o odkryciu relikwii i kilkoma opowieściami o pośmiertnych cudach mnicha, albo tylko ostatnimi opowiadaniami, a po drugie, zrobił z niego kilka skrótów (życie). Nie jest do końca jasne, dlaczego władze klasztoru Trójcy poleciły Pachomiuszowi poddać Żywot Epifaniusza jego własnemu wydaniu lub przejrzeć je z własnym wydaniem. Nie jest niewiarygodne myśleć, że istniały cele, że tak powiem, cenzura - chęć oczyszczenia życia ze wszystkiego, co nie było w nim do końca wygodne. Aby potwierdzić to założenie, możemy wskazać jeden przykład. W Kronice Nikona czytamy fragment z Żywotu Epifaniusza św. Sergiusza, sporządzony, jak należy sądzić, według oryginalnego wydania samego Epifaniusza (t. IV, s. 203–239). Jest tu napisane, że kiedy Sergiusz wprowadził w swoim klasztorze dormitorium, mnisi, którzy tego ostatniego nie chcieli, potajemnie opuścili klasztor (s. 225); w całym Żywocie św. Sergiusza Epifaniusza, pod redakcją Pachomiusza, nie ma mowy o tym, co jest teraz wskazane. Następnie można wskazać także historię o budowie klasztoru Simonov przez Teodora, czytaną w pełnym życiu i w Kronice Nikona (o której patrz poniżej), a także historię o usunięciu św. Sergiusza z jego klasztoru i budowie dla siebie innego (Kirzhach) klasztoru, o czym także mowa poniżej, na s. 48–49. Nie wiadomo, jak bardzo Pachomiusz dokonał zmian w życiu Epifaniusza podczas jego redakcji, ale najbardziej prawdopodobne jest założenie, że zmiany były na ogół bardzo nieznaczne (wyraźne uzupełnienia znajdują się w opowieściach o założeniu klasztorów Andronikowa i Simonowa; wydanie znane nam i pozostające dla nas niezrozumiałe to milczenie w sprawie wysłania mnichów z jego klasztoru Pereswet przez św. Sergiusza z Dymitrem Iwanowiczem Donskojem na bitwę pod Kulikowem i Oslyaby, o których patrz poniżej). Jeśli chodzi o uzupełnienia dokonane przez Pachomiusza w życiu Epifaniusza, zwyczajowo uważa się, że po tym, jak Epifaniusz zakończył swoje życie śmiercią i pochówkiem mnicha Sergiusza, opowieść o odkryciu relikwii i opowieści o cudach mnicha należą do niego. Ale prawie bardziej prawdopodobne jest, że do niego należą tylko ostatnie historie, a opowieść o odkryciu relikwii należy do samego Epifaniusza. Po życiu Epifaniusza, redagowanym przez Pachomiusza, następują słowa pochwały pod adresem mnicha Sergiusza, które w inskrypcji przypisuje się samemu Epifaniuszowi („Słowo to jest godne pochwały naszemu czcigodnemu ojcu Sergiuszowi, stworzonemu przez jego ucznia, świętego mnicha Epifaniusza”) i według znaków wewnętrznych niewątpliwie należy je utożsamiać z nim, a nie z Pachomiuszem. Ale w słowie wydaje się jasne, że zostało napisane po odkryciu relikwii św. Sergiusza (patrz litograficzne wydania życia, l. 349, 350, 360, 362 t. i 371 fin.), a jeśli weźmiemy pod uwagę modlitwę, którą słowo się kończy i zaczyna: „O święty Boży, święty Zbawiciela, należeć do Epifaniusza!” Wielebny, wybrany przez Chrystusa!...” (red. litograficzna, k. 371 t., zan.), to wydaje się, że o tym dano wiedzieć, i to całkiem wyraźnie, gdyż modlitwa mówi: „Oto relikwie Twojej trumny są zawsze przed naszymi oczami” (fol. 372 t.). Przywłaszczając sobie historię odkrycia relikwii św. Sergiusza samemu Epifaniuszowi, należałoby wyobrazić sobie sprawę w ten sposób, że w 1418 roku Epifaniusz spisał żywot św. Sergiusza, kończąc go śmiercią świętego, lecz kiedy relikwie odkryto w 1422 roku, dodał lub dodał do życia historię o tym odkryciu relikwii. Opowieść zaczyna się od słów: „I to zostanie dodane do przepowiedni o odkryciu relikwii świętego, kiedy i o której godzinie” (tamże, l. 284). W dodatku chcą, aby Pachomiusz dodał coś do życia Epifaniusza, ale nie ma przeszkód, aby sam Epifaniusz dodał coś do życia, które sam napisał. Biorąc pod uwagę, że opowieść o odkryciu relikwii św. Sergiusza należy do samego Epifaniusza, a jego śmierć należałoby przypisać nie przedziałowi czasowemu pomiędzy latami 1418–1422, z których w pierwszym zakończył życie, a w drugim odkryto relikwie św. Sergiusza, ale czasowi po drugim roku. Pachomiusz dokonał czterech lub dwóch skrótów epifanicznego życia św. Sergiusza, że ​​tak powiem, menaicznych, obszerniejszych i dwóch prologów, tak krótkich, jak prolog żyje w ogóle. Z wystarczającą satysfakcją możemy odpowiedzieć na pytanie, dlaczego władze klasztoru Trójcy potrzebowały trzech skrótów – jednego menain i dwóch prologów, ale nie możemy z taką samą satysfakcją odpowiedzieć na pytanie, dlaczego władze klasztorne potrzebowały czwartego skrótu, czyli drugiego menain. Życiorys św. Sergiusza Epifaniusza jest bardzo obszerny (jest taki, jak już daliśmy o sobie znać, nie ze względu na bogactwo merytorycznej treści, ale ze względu na bogactwo oratorium należącego do samego autora) - osoby chcące je przeczytać powinny były onieśmielić tym ogromem; dla ludzi, którzy chcieli mieć jego listy, ich zdobycie musiało być drogie. Dlatego pożądane było, aby jego (Życie) miało meniczny skrót, który byłby zarówno wygodny, jak i łatwo dostępny. Władze klasztoru Świętej Trójcy potrzebowały dwóch krótkich skrótów życia do czytania podczas całonocnych czuwań w święta św. Sergiusza. Władze klasztoru Trójcy chciały, aby z pięciu lub sześciu czytań, które miały odbywać się podczas uroczystych całonocnych czuwań (pierwsza liczba to zwyczaj Athosa, zob. Barski w jego przemówieniach o Ławrze św. Atanazego; druga liczba jest przewidziana w statucie, zob. jej 2. rozdział), dwa czytania podczas całonocnych czuwań w święta św. Sergiusza, dokładnie według 2. kathismy lub wcześniej „Chwała Imieniu Pana” i zgodnie z 6. kanonem kanonu brzmiały czytania prologu życia świętego, jednak władze nie chciały, aby czytano za każdym razem to samo prolog życia, dlatego Pachomiusz na ich polecenie uczynił dwa skróty prologu życia Epifaniusza: jeden, stosunkowo szerszy, do czytania według 2. kathismy i drugi, zgodnie z 6. kanonem kanonu. kanon. Co się zaś tyczy drugiej wzmianki o skróceniu życia Epifaniusza, co do potrzeby, której nie można zakładać, władze klasztorne, mnożąc nowe wydania życia św. Sergiusza do liczby czterech, zapewne chciały przyczynić się do tego świadomego wywyższenia świętego, a Pachomiusz ze swej strony, wspierając w myślach władze, mógł mieć na uwadze własny interes pieniężny (trzeba bowiem sądzić, że reprezentując pierwszego pisarza rosyjskiego, który otrzymał za swą pracę wynagrodzenie, on pracował dla klasztoru nie za darmo, ale dla pieniędzy). Ponieważ sam Pachomiusz mógł także zbierać informacje o św. Sergiuszu w klasztorze Trójcy, ma drobne uzupełnienia do Epifaniusza w skrótach menaine (patrz uwaga na poprzedniej stronie). Z drugiej strony w swoich skrótach pragnie niejako udoskonalić Epifaniusza pod względem hagiograficznym i w tym celu pozwala sobie na odpowiednią zmianę niektórych swoich nowinek (por. przypis na s. 7–8). Prawdziwe życie św. Sergiusza Epifaniusza pod redakcją Pachomiewy znane jest nam z rękopisów z wykazów: 1) biblioteki Moskiewskiej Akademii Teologicznej: a) fundacji. oddział: nr 50, l. 57 (brak startu); nr 88, l. 276; nr 144, l. 444; nr 208, l. 10; b) Włókno. wydział: nr 644, l. 206; 2) biblioteki Ławry Trójcy Świętej: nr 663, l. 410; nr 698, l. 1 i nr 699, l. 36. Obecnie istnieją cztery drukowane wydania oryginalnego Żywotu Epifaniusza św. Sergiusza pod redakcją Pachomiewa: 1) wykonane w XVII wieku, w 1646 r. przez piwnicznego klasztoru Trójcy Świętej Szymona Azaryina, wraz z życiem św. Nikona i nabożeństwami dla obu, pod tytułem „Usługi i życie oraz o cudach likwidacji kościoła św. Ojcze nasz Sergiusz” Cudotwórca Radoneża i uczeń swego wielebnego ojca i cudotwórcy Nikona”; 2) wykonany w 1853 r. przez Ławrę z ilustrowanym lub ozdobionym obrazami rękopisem z XVI wieku poprzez litograficzną reprodukcję rękopisu pod tytułem „Życie Czcigodnego i Błogosławionego Ojca Sergiusza z Radoneża i całej Rosji, Cudotwórcy. 1853. W Litografii Trójcy Sergiusza Ławry”; 3) odnaleziona we wrześniowym miesiącu Wielkiej Menaion-Chetii metropolity Makariusza, wydrukowana przez Komisję Archeograficzną, w 3. numerze miesiąca, opublikowanym w 1883 r., kol. 1463 oraz 4) sporządzona w 1885 r. przez Archimandrytę Leonida za pośrednictwem Towarzystwa Pisma Starożytnego pod tytułem „Życie naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Sergiusza Cudotwórcy i słowa pochwalne dla niego, napisane przez jego ucznia Epifaniusza Mądrego w XV wieku.” W 1698 r. zamierzano powtórzyć publikację Szymona Azaryina z dodaniem nowych cudów (por. dopisek do „Księgi Cudów św. Sergiusza”, stanowiącej dzieło Szymona Azaryina, wyd. Płatonowa, s. 130), jednak najprawdopodobniej zamierzenia tego nie zrealizowano, przynajmniej w bibliografii nie ma powtórzenia wydania należącego do Szymona Azaryina. Jeżeli zajdzie potrzeba zacytowania Żywotu św. Sergiusza Epifaniusza, zacytujemy go z drugiego wydania drukowanego, tj. wydania litograficznego Ławry. Skróty Pachomiusza Epifaniusza znajdują się w rękopisach Biblioteki Ławry (do których sami się odniesiemy): Pierwszy menainowy skrót, powstały w latach 1438–1443 (Kluczewsk. „Old Russian Lives”, s. 118), znajduje się w rękopisach nr 746, fol. 209 i nr 771, l. 196. Po ataku, który rozpoczyna się słowami: „Przyjdzie zacna i święta klasa poszcząca, przyjdą ojcowie i bracia…”, zaczyna się sam skrót: „Bo pewien człowiek jest błogosławiony, a Maryja jest jego przyjaciółką związaną przez prawo”. Druga redukcja menainowa, dokonana w latach 1449–1459 (Klyuchevsk. Ibid., s. 116), znajduje się w rękopisach nr 136, fol. 557; nr 641, l. 156; nr 669, l. 279; nr 761–763, 777, 778 i 787; Nr 136–778 rozpoczynają się tym samym atakiem, co poprzedni skrót, po którym zaczyna się sam skrót: „Był w mieście Rostów pewien człowiek, imieniem Cyryl, błogosławiony i bojący się Boga”. Pierwszy skrót prologu, bardziej rozbudowany, przeznaczony do czytania zgodnie z II kathismą, znajduje się w rękopisach nr 264, fol. 112 i nr 466, l. 278. Po ataku rozpoczynającym się tymi samymi słowami, co (w skurczach min, sam skurcz zaczyna się [w RKP. nr 264] tymi samymi słowami, co drugie skurcze min, w RKP. nr 466: „Był w Rostowie pewien człowiek, imieniem Kiril, z żoną swoją Marią, zwany wiernym i bojącym się Boga”. W nr 466 skrót umieszcza się w nabożeństwie do św. Sergiusza 25 września jako czytanie z II kathismy, a w nr 264 – osobno, a nie podczas nabożeństwa. Drugi skrót prologu, przeznaczony do czytania z 6. pieśni kanonu, znajduje się w rękopisach nr 116, fol. 412; nr 136, l. 555 i nr 599, 640, 641, 643, 699, 717 i 718. Rozpoczyna się słowami: „Ten nasz wielebny i niosący Boga ojciec, Sergiusz, urodził się w mieście Rostów…”. W nr 136, 599, 641, 643 i 718 skrót znajduje się w samym nabożeństwie do Św. Sergiusza jako czytanie po kanonie 6 oraz w nr 116, 640, 699 i 717 – oddzielnie, po nabożeństwie. Oprócz skrótów prologowych Pachomiusza opisujących życie św. Sergiusza należących do Epifaniusza, znane jest także jego krótkie życie, czytane w pierwszej części „Sophia Temporary” Stroeva (398) lub w drugiej Kronice Zofii z „Kompletnego zbioru kronik rosyjskich” (t. VI, s. 120); zaczyna się: „Ten błogosławiony Siergiej urodził się w Rostowie dla błogosławionego rodzica”. Nie wiadomo, kiedy i przez kogo spisano to życie, ale znajdujemy w nim kilka nowych informacji zaczerpniętych z nieznanego źródła przeciwko Epifaniuszowi i Pachomiuszowi. Wreszcie w Kronice Nikona pod rokiem 1392, jak wspomnieliśmy powyżej, znajduje się obszerny wyciąg z Żywotu św. Sergiusza Epifaniusza z wpisanym: „Opowieść o św. Sergiuszu” (t. IV, początek s. 203–239). Gdyby wyciąg został sporządzony z życia w wydaniu Pachomiewa, to nie miałby on dla nas żadnego znaczenia, ale należy sądzić, że został sporządzony z oryginału samego Epifaniusza, gdyż o niektórych wydarzeniach mówi się w nim inaczej niż w wydaniu Pachomiewa lub jest on w stosunku do niego zbędny. Zatem z jednej strony podaje nam, choć w niepełnej formie, oryginał Epifaniusza i relacje od tego ostatniego, kilka wiadomości, których nie ma w wydaniu Pachomiewa lub które w tym wydaniu czyta się inaczej niż w oryginale; z drugiej strony daje nam możliwość zobaczenia, jak bardzo Pachomiusz, redagując życie Epifaniewa, poprawił i przerobił to ostatnie; dokładnie, jak powiedzieliśmy powyżej, daje nam to możliwość zobaczenia, że ​​poza powyższym, poprawki i przeróbki były bardzo nieznaczne. Nieżyjący już I. I. Sreznevsky w swoich „Starożytnych zabytkach pisma i języka rosyjskiego” pod rokiem 1392 wskazuje na „Pamięć o życiu i spoczynku św. Sergiusza” i podaje, że „legenda ta zachowała się w Zbiorach i, jak się wydaje, służyła za główny przewodnik dla kompilatorów szczegółowych żywotów (z których jeden znalazł się w Nikon. let., t. IV, s. 203-239).” To, co oznacza I-l I-ch, pozostaje nam zupełnie nieznane i uważamy, że zachodzi tu jakieś nieporozumienie. W „Rozmówcy prawosławnym” z 1863 r. (część III, s. 324–328) wydrukowano wyciąg z przesłania Hieromonka Epifaniusza, który napisał do pewnego przyjaciela swojego Cyryla, który wydawcy „Rozmówcy” z pewnością przyjmują jako wyciąg z listu naszego Epifaniusza Mądrego do mnicha Cyryla z Biełozerskiego. Jest to jednak całkowicie bezpodstawne. Wiadomość została napisana w 1415 roku przez jakiegoś moskiewskiego malarza ikon Epifaniusza, który nie widział Konstantynopola (a przypuszczenie o naszym Epifaniuszu, że udał się do Konstantynopola po 1415 byłoby wbrew wszelkiemu prawdopodobieństwu), a nie do mnicha Cyryla z Biełozerskiego, ale, jak wyraźnie stwierdza, do niejakiego Cyryla z Tweru, czyli Cyryla, mieszkańca miasta Twer. Rodzice św. Sergiusza, w chwili swojej umierającej tonsury do monastycyzmu, w sprawie których poniżej najprawdopodobniej zmieniono ich imiona. Pod jakimi imionami, świeckimi czy zakonnymi, znamy je teraz, tj. jakie są imiona – Cyryl i Maria – pozostaje nieznane (bardziej prawdopodobne, że nie świeckie, ale zakonne). Rodzina św. Sergiusza w linii wstępnej pozostaje całkowicie nieznana. Jeśli chodzi o jego najbliższą rodzinę potomną, w Ławrskiej Księdze Paszowej z końca XVI w., po rodzicach Cyrylu i Marii, braciach Stefanie i Piotrze oraz dzieciach Stefana, odnotowany jest Klemens (patrz o nim „Rosyjska Księga Czasu” z lat 862–1681, zwana Kroniką Kostromy Karamzina, wydrukowaną w Moskwie w 1790 r., cz. I, s. 272) i Teodor (w: światowy Iwan, który zmarł jako arcybiskup Rostowa). Księgę pasz wydrukował Archim. Leonida w załącznikach do swoich wydań „Historycznego opisu Ławry” A.V. Gorski. W Synodiku Ławra z początku XVII w. (rękopis nr 43, k. 11 t. fin.), po rodzicach Cyrylu i Marii, braciach Stefanie i Piotrze oraz synu Stefana Klemensie, wspominane są także nieznane osoby – ksiądz mnich Cyprian i Mateusz (niektórzy sugerują, że był to syn brata Piotra). W jednej z synodyków klasztoru Objawienia Pańskiego w Rostowie, po Cyrylu i Marii, Stefanie i Piotrze, Klemensie i arcybiskupie Teodorze, wciąż wspomina się nieznanych - Varwarę i Szymona. W synodikonie klasztoru Perejasława Nikitskiego rodzina św. Sergiusza, Marii, Klemensa, Stefana, arcybiskupa Teodora, Piotra, schemamonka Levkiy (patrz wyciąg z synodikonu w „Kolekcji” hrabiego M.V. Tołstoja, t. IX, s. 9, drukowany katalog biblioteki Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 21026). Rodzina św. Sergiusza jest zarejestrowana w RKP. Trinity-Sergius Lavra (nr 295, k. 4 t.), w Opisie (s. 74); w synodikonie klasztoru Androników (patrz Historyczny opis klasztoru Spaso-Andronikov autorstwa arch. Sergiusza, załącznik, s. 18 fin.). W klasztorze Chotkowskim, nad grobem Cyryla i Marii, znajduje się ikona Znaku Matki Bożej, na której przedstawione są ich dzieci, a jest to Bartłomiej, czyli św. Sergiusz, Szczepan i Piotr, a następnie żona Szczepana Anna i żona Piotra Katarzyna (patrz książka „Klasztor Pokrowski Chotkow”, wyd. 8, 1896, którą mamy pod ręką, s. 31) początek SK Smirnow w swoim „Miesiącu Ławry” z 28 września wymienia małżonków Szczepana i Piotra, Annę i Katarzynę, błędnie nawiązując do surowej księgi Ławry, ale prawdopodobnie zapożyczając informacje ze wspomnianej już ikony Chotkowa). O matce św. Sergiusza mówi się, że podczas liturgii stała „z innymi żonami w przedsionku”. Oznacza to, że w naszych czasach starożytnych, podążając za Grekami i na równi z Bułgarami i Serbami, kobiety stały w kościołach do nabożeństwa oddzielnie od mężczyzn i dokładnie za nimi, w tylnych częściach kościołów. Wśród Serbów tak jest nadal, a tylna połowa kościołów nazywana jest kościołem kobiecym – „kościołem kobiecym”; nie wiemy, czy w Małej Rusi nadal tak jest, ale tylna połowa tamtejszych kościołów nadal nazywa się Babinet (w Wielkiej Rusi, przynajmniej w niektórych miejscach, tylna połowa kościołów, w której stały kobiety, nazywana jest lub była nazywana posiłkiem. Zobacz także moją „Historię Kościoła Rosyjskiego” I t., poł. 2, s. 205–209 wydania 1 i s. 239–243 wg. do drugiego wyd.). O majątku lub majątku rodziców mnicha Sergiusza Epifaniusza mówi się, że „nie znajdował się on w granicach panowania Rostowa, niezbyt blisko miasta Rostów” (początek l. 49). Z tych słów Epifaniusza wynika, że ​​legenda o rostowskim klasztorze Warnickim, położonym zaledwie trzy mile od Rostowa, na zachód od niego, wzdłuż drogi Uglicz, że wzniesiono go na miejscu majątku rodziców św. Sergiusza, wcale nie może uważać się za szczególnie wiarygodną. „To nie jest zbyt blisko miasta Rostów… w granicach panowania Rostowa” – to oczywiście nie mówi o odległości trzech wiorst. Z „Dziejów Hierarchii” wynika, że ​​tradycja klasztoru nie jest stara, ale zupełnie nowa, niedawna. Autor „Dziejów hierarchii”, pisząc na podstawie informacji przywiezionych z samych klasztorów, podaje, że klasztor istniał, zgodnie ze świadectwem cara Michała Fiodorowicza, za wielkiego księcia Wasilija Iwanowicza (1505–1533), „został zbudowany najpierw przez kogo i w którym dokładnie roku, z jakiej okazji, za czyim zezwoleniem i na czyj koszt nie wiadomo” (t. III, s. 500, tom drukowany w 1811). A metropolita Platon w swoich Notatkach z podróży do Jarosławia, Kostromy i Włodzimierza, sporządzonych w 1792 r., w których wspomina się o klasztorze Warnickim (pod imieniem Trójcy), nie mówi nic o naszej tradycji, natomiast gdyby tradycja istniała, to w swoim stosunku do Ławry i św. Sergiusza nie mógł nie zwrócić na nią uwagi i nie powiedzieć czegoś na ten temat (patrz Notatki w „Życiu” Metropolita Platon, wł. Sniegirewa, według nowego wydania moskiewskiego (1856) w załącznikach do części II, s. Jeżeli główny kościół klasztoru jest ku czci Trójcy Świętej, dlatego klasztor nazywa się Trójcą, a w kościele znajduje się kaplica pod wezwaniem św. Sergiusza z Radoneża, to nie daje podstaw do przypuszczenia, że klasztor został zbudowany na miejscu majątku rodziców św. Sergiusza; klasztor pod tym samym imieniem Trójcy Świętej z klasztorem Sergiusza i wybudować w nim kaplicę ku czci św. Sergiusza tylko dlatego, że pochodził z Rostowca. Wracając z Niżnego Nowogrodu do Moskwy w 1365 r., Mnich Sergiusz pobłogosławił nieznanych twórców, aby wznieśli Ermitaż św. Jerzego w dzielnicy Gorokhovetsky w prowincji Włodzimierz nad rzeką Klyazmą. Od samego początku i do końca swego istnienia pustynia ta znajdowała się pod władzą klasztoru Trójcy, a w jednym liście na jej temat do klasztoru Trójcy cara Fiodora Iwanowicza napisano: „Jestem (jestem) oddany pustyni życiodajnej Trójcy i wielkiemu męczennikowi Chrystusa Jegorgiusza, gdzie miało miejsce poczęcie wielkiego cudotwórcy Sergiusza, który (w rejonie Gorochowskim, bo w celu cudotwórczego imienia Sergiusza do chwały” (patrz list w 1. wydaniu Zbiorów Muchanowa, nr 130, s. 201; przedrukowany w Przewodniku z Moskwy do Ławry Trójcy-Sergiusa przez I.M. Snegireva, M., 1856, przypis 3 i przez Archimandrytę Leonida w jego wydaniach Opisu historycznego Ławra A.V. Gorskiego, do rozdziału X, przypis 28). Niewiarygodne jednak wydaje się dopuszczenie, aby mogła powstać tak całkowicie bezpodstawna legenda, a w słowach listu trzeba dostrzec osobliwy i niezbyt dobry wyraz idei, że rozpoczęła się pustynia, założona przez św. Sergiusza (co więcej, było to św. Jerzego i jednocześnie Poczęcie, zob. Wschód. Opis. Rumyants. muzyka., s. 80 fin., nr 52, l. 101). W liście tym miejsce pustyni, opuszczonej od 70 lat wcześniej i porośniętej lasami, znajduje się „w rejonie Gorochowskim, nad rzeką Klyazmą, na terenach zalewowych bagien”. Prawdopodobnie niedaleko od niego znajdowało się „Jezioro Głuszyca na rzece Oka, które wpadało do rzeki w Usznej”, o które prosił Varsonofy Jakimow i które dano pustyni. W innym liście Fiodora Iwanowicza o tej samej pustyni w klasztorze Trójcy mówi się bez dwuznaczności: „A sam cudotwórca Sergiusz wzniósł tę pustynię i cerkiew, ponieważ nasz pradziadek Dymitr Iwanowicz Donskoj wysłał go do Niżnego Nowogrodu do księcia Borysa Konstantynowicza w sprawie pokoju” (list archimandryty Leonida, tamże, do rozdziału X, przypis 10). Winowajcą błędnego i dwuznacznego sformułowania listu królewskiego o pustyni najprawdopodobniej był starszy klasztoru Trójcy, Barsanufiusz Jakimow, który zwracał się do króla z prośbami w sprawie pustyni, a później został jej budowniczym (w sensie ktitor). W swoich prośbach do cara w sprawie pustyni pisał, że „w rejonie Gorochowskim znajdowała się Ermitaż Siergieja Cudotwórcy, poczęcie” (por. list królewski do klasztoru Trójcy w tomie I „Aktów historycznych”, nr 229, s. 434), a przez poczęcie miał na myśli, jak to ujmuje w swoim duchowym liście, „instalację i poczęcie Sergiusza Cudotwórcy”, tj. tj. założenie pustyni przez Sergiusza Cudotwórcę (list duchowy wydrukował o. Arseny w dodatku do „Opisu kościołów Wwiedenskiej i Piatnickiej Siergijewa Posada”, umieszczonego w IV księdze „Czytań Historii Powszechnej i Starożytnej Rosji” za rok 1894). Ale urząd królewski zrozumiał jego słowa w tym sensie, że doszło do poczęcia, to znaczy cielesnego poczęcia, samego Sergiusza Cudotwórcy. Można by pomyśleć, że Ermitaż Zachatiewskiej w statucie królewskim nazywany jest także Pustelnią Poczęcia (Wostokow w Opisie przeżuwaczy, muzyka., s. 80 fin.) z powodu tej samej błędnej interpretacji słowa „koncepcja”. (Zobacz o Pustyni Św. Jerzego poniżej, w przemówieniach na temat klasztorów przypisanych do Ławry). Jeden z panów zarzucał nam, że uznaliśmy słowa cara Fiodora Iwanowicza za zupełnie niepotrzebne i nie mogące nikogo wprowadzić w błąd. Ale w 1897 r. P. Konczałowski opublikował książkę „Od Moskwy do Archangielska koleją Moskwa-Jarosław-Archangielsk”, z której okazuje się, że nasze wyjaśnienia wcale nie były niepotrzebne. Konczałowski, wprowadzony w błąd listem cara Fiodora Iwanowicza, w szczególności twierdzi, że rodzice mnicha Sergiusza przed osiedleniem się w Rostowie mieszkali w obwodzie gorochowieckim guberni włodzimierskiej i że tutaj nastąpiło poczęcie świętego (s. 97 fin.). Epifaniusz stoi we wzajemnej sprzeczności między zeznaniem o roku urodzenia mnicha Sergiusza a zeznaniem o wieku, w jakim umarł, czyli o liczbie lat jego życia. Jeśli chodzi o rok urodzenia mnicha, nie wskazując go ani nie wskazując bezpośrednio, Epifaniusz mówi, że Sergiusz urodził się „za wielkiego panowania Tfera, za wielkiego księcia Dymitra Michajłowicza, kiedy (była) armia Achmulowa”. Dmitrij Michajłowicz zasiadał na tronie wielkoksiążęcym od 1322 do 1326; armia Achmulowa, czyli Achmula, czyli Achmyla, ambasadora Chana, miała miejsce w 1322 r. (o tej rati – Nowogród. 1. rok. w Kompletnym zbiorze rosyjskiego let., t. III, s. 72; Sofijsk. let., ibid., t. V, s. 216; Woskresensk. let., tamże, t. VII, s. 216). 198; Nikon.lat., t. III, s. 127: „tego samego lata przybył na Ruś silny ambasador z Hordy z księciem Iwanem Daniłowiczem, nazwiskiem Achmyl, i dokonał wielu brudnych sztuczek na ziemi Nizowskiej, zajął Jarosław i zabił wielu chrześcijan, i przyjął ich niezliczoną liczbę”. Ale potem czytamy u Epifaniusza, że mnich zmarł w 1392 r., „żyjąc 70 i 8 lat” (w samym życiu), że odpoczął od tego życia „siedemdziesiąt i osiem lat” (w mowie pochwalnej), z czego drugie świadectwo wynika, że urodził się w 1314 r. Jeśli chodzi o dwa sprzeczne zeznania, na pierwszy rzut oka i samo w sobie najprawdopodobniej wydaje się, że sprzeczność nie należy do samego Epifaniusza, ale do jakiegoś późniejszego kopistę życia, który popełnił błąd lub błąd przy jego reprodukowaniu. Biorąc to pod uwagę najprawdopodobniej, należałoby sądzić, że błąd popełniono nie w zeznaniu dotyczącym roku urodzenia mnicha Sergiusza, lecz we wskazaniu liczby lat jego życia, gdyż w pierwszym zeznaniu, złożonym nie poprzez wskazanie liczby rocznej, lecz poprzez wskazanie zdarzenia, nie można było popełnić błędu, a można go było popełnić dopiero w drugim zeznaniu – poprzez zmianę liczby 70 (jaki wiek miałby w 1392 r. mnich Sergiusz, urodzony w r. 1322) do numeru 78. W rzeczywistości jednak najprawdopodobniejsze wydaje się sądzenie, że sprzeczność należy do samego Epifaniusza i że formułując prawidłowe stwierdzenie w drugim przypadku – co do lat życia św. Sergiusza – w pierwszym popełnia błąd – co do roku swoich urodzin. Jeśli przyjmiemy, że mnich Sergiusz urodził się w roku 1322, to rok ten nie będzie zgodny z innym świadectwem Epifaniusza, którego nie można uważać za błędy skrybów i co do którego przyznanie się do własnego błędu jest mniej prawdopodobne niż w przypadku świadectwa o roku urodzenia mnicha. Rodzice Sergiusza, jak informuje Epifaniusz, przenieśli się z Rostowa do Radoneża w latach 1330–1331 (patrz niżej); gdyby on, Sergiusz, urodził się w roku 1322, to w chwili przesiedlenia miałby 8 lub 9 lat; Tymczasem ten sam Epifaniusz daje znać, że w tej chwili miał co najmniej 15 lat (matka Sergiusza, napominając go, aby porzucił surowy post, który przekraczał jego wiek, mówi mu w Rostowie, że nie ma jeszcze 12 lat, czyli że ma dopiero 12 lat (fol. 46), a potem rodzice Sergiusza, jak wiemy, mieszkali w Rostowie jeszcze przez jakiś czas, ale nie na krótko). Jeśli można sprzeciwić się temu, co obecnie wskazuje się, że Epifaniusz po prostu nie przykładał szczególnej uwagi do ścisłej kolejności chronologicznej, to mamy tu kolejny przypadek, w stosunku do którego ten zarzut nie może już mieć zastosowania. Mnich Sergiusz wraz ze swoim starszym bratem Szczepanem udał się na pustynię w celu praktykowania monastycznej ascezy; Stefan, który wkrótce opuścił Sergiusza na pustyni i udał się do Moskwy, do klasztoru Objawienia Pańskiego, zastał w klasztorze św. Aleksego, przyszłego metropolitę, z którym mieszkał w nim przez jakiś czas, znowu, jak wiemy, niezbyt krótki czas, ale św. Aleksy został zabrany z klasztoru, aby zostać namiestnikiem metropolity Teognostusa nie później niż w 1340 r., gdyż mianowano go biskupem 6 grudnia 1352 r., był przed tym namiestnikiem ponad 12 lat, ale jeśli Stefan przybył z Sergiusza do Moskwy jakiś czas przed 1340 rokiem, to z drugiej strony wiemy, że Sergiusz, który przyjął tonsurę zakonną zaraz po opuszczeniu go przez Stefana, miał w chwili tej tonsury 23 lata. Sergiusz, zmarły w 1392 r., był opatem przez 48 lat (o czym świadczy katalog opatów Trójcy, a także poszczególne zapisy, o czym niżej), gdyby jednak urodził się w 1322 r., okazałoby się, że mianowano go opatem na 22 lata, zaś śluby zakonne składał przez 23 lata. Z tego, co zostało powiedziane wynika, że ​​Sergiusz urodził się wcześniej niż rok 1322, czyli wynika, że ​​z dwóch spornych lat należy przyjąć rok 1314. Jeśli chodzi o sprzeczność Epifaniusza z samym sobą, nie wydaje się prawdopodobne, aby pozwolił na to właśnie jako na sprzeczność, gdyż byłoby to z jego strony bardzo niegrzeczne. O wiele bardziej prawdopodobne jest przypuszczenie, że wprowadziła go w błąd jakaś kronika, w której błędnie podano lata. Nie sam, jak powinien sądzić, ale właśnie wprowadzony w błąd przez jakąś kiepską kronikę, sam chronograf, Epifaniusz popełnia niewątpliwie bardzo rażący błąd, że narodziny św. Sergiusza datuje na czasy patriarchy Konstantynopola Kaliksta, podczas gdy z dwóch patriarchów Kalikst Kalikst I zajmował stolicę patriarchalną po raz pierwszy dopiero w roku 1350. „Chcę powiedzieć” – pisze Epifaniusz: „czasami i latami mnich rodził się w nyaz, w latach pobożnego, chwalebnego, suwerennego króla Andronika, autokraty Grecji, który panował w Konstantynopolu (1282–1328) pod rządami arcybiskupa miasta Konstantyna Calisty, patriarchy powszechnego” (l. 35). Godne uwagi jest to, że podobną błędną chronologię znajdujemy w legendzie lub przekazie o księżniczce Niżnego Nowogrodu Wasilisie, żonie księcia Andrieja Konstantynowicza, o której mówi się, że urodziła się w roku 1331, za panowania cesarza greckiego Andronika i patriarchy Konstantynopola Kaliksta (Nikon. Let., t. IV, s. 78; Księga stopni., t. I, s. 486). Jest prawdopodobne, że źródło błędnych informacji w obu przypadkach jest to samo. Są uczeni, którzy uznają świadectwo odczytane od Epifaniusza, że ​​św. Sergiusz zmarł w wieku 78 lat nie za to, co przekazali późniejsi skrybowie, ale za to, co do niego należało, i którzy jednak uważają za najbardziej prawdopodobne, że błąd w jego zeznaniu dopatrują się właśnie w tym zeznaniu, a nie w zeznaniu dotyczącym roku urodzenia. Gdyby jednak można było wykazać, że liczba 78, oznaczająca lata życia mnicha Sergiusza, jest prawdziwą postacią Epifaniusza, wówczas spór zostałby niewątpliwie rozstrzygnięty w tym sensie, że wręcz przeciwnie, mnich Sergiusz urodził się w roku 1314, gdyż nie da się przyznać, że Epifaniusz, który mieszkał z nim w klasztorze mnicha Sergiusza przez 15-17 lat, przebywał w klasztorze w chwili jego śmierci i który Zaczął zbierać materiały do swojego życia zaraz po śmierci, nie wiedział lub nie dowiedział się, ile lat życia zmarł. Nieżyjący już N. S. Tichonrawow, który szczególnie zaangażował się w chronologię życia św. Sergiusza (co zrobił dla życia św. Sergiusza, zob. w Zbiorach Departamentu Języka i Słów Rosyjskich. Cesarska Akademia Nauk, t. LIV, St. Petersburg, 1893, raport, s. 13). 11 i „Biuletyn Europy”, 1897, marzec, s. 17. 230 subfin., artykuł A. Pypina), zapewnił nas, że istnieje znaczna liczba spisów życia Epifaniewa, według których mnich Sergiusz był tonsurą mnicha nie przez 23 lata, jak w znanych spisach, ale przez 20 lat, był mnichem nie przez 55, ale przez 50 lat i zmarł mając nie 78, ale 70 lat. Bardzo możliwe, że jest to całkowicie prawdą (choć w każdym razie mamy podstawy sądzić, że w kwestii liczby list N. S. przesadził). Będzie to oczywiście oznaczać, że jeden z dwóch rzędów liczb reprezentuje późniejsze skrzyżowanie. Ale który dokładnie - nie można tego rozstrzygnąć za pomocą list, a rozwiązaniem nie są listy, ale inne dane z życia - na korzyść zobaczenia skrzyżowania w szeregu liczb - 20, 50 i 70, biorąc je za nieudane domysły jakiegoś późniejszego pisarza. V. O. Klyuchevsky (Old Russian Lives, s. 106, przyp.) wskazuje, że liczba 78 pojawia się jako wstawka w skrócie Pachomiusza oznaczającym życie Epifaniewa. Jest to całkowicie prawdą, ale wcale nie jest to włączenie się w życie samego Epifaniusza. Pachomiusz, dosłownie przepisując w tym miejscu Epifaniusza, pominął słowa: „mnich żyje przez wszystkie lata 70 i 8”, po czym słowa te wstawiono nieco nie na miejscu. Co więcej, jest całkiem możliwe, że wstawienie słów nie na miejscu nie jest zasługą samego Pachomiusza, ale kopistów jego życia, gdyż w niektórych jego wykazach znajdują się one na właściwym miejscu (por. np. Volokolamsk RKP. nr 645, k. 330 fin.). Mówiąc o chrzcie Bartłomieja przez kapłana, Epifaniusz mówi: „Kapłan oznajmiwszy go i wiele się za niego modląc, z duchową radością i pilnością ochrzcił go” (l. 19). Może to wprowadzić czytelnika w zakłopotanie, co oznacza „dużo się modlić”, czyli co to znaczy, że podczas chrztu Bartłomieja ksiądz czytał więcej modlitw niż zwykle i niż było to wymagane. Ale to „dużo się modlić” nie oznacza niczego realnego i jest po prostu oratorską niezdarnością mającą na celu wywołanie większego efektu (Simon Azaryin koryguje niezręczne „dużo się modlił” na spójne „modlił się jak zwykle”). Epifaniusz ma także podobne spektakularne niekonsekwencje oratorskie, ale nie będziemy ich wskazywać. O świętych greckich mówi się o św. Mikołaju Cudotwórcy w jego życiu, że „był jeszcze dzieckiem, od dziąseł aż do piersi, i tym samym karmił się w ciągu dnia, w środę i piątek, o wyznaczonej dziewiątej godzinie mleka” (por. fragment życia w Pandektach Nikona Czarnogóry, k. 57, druk s. 470). O naszych rosyjskich świętych to samo mówi się o św. Sergiuszu, co mówi się o św. Makariuszu z Kolazina, który zmarł sto lat po św. Sergiuszu (1483). W oryginale autorki biografii: „popadają za karę”. Starosłowiańskie „klyusya”, które było rzadko używane w żywej mowie rosyjskiej i które Epifaniusz prawdopodobnie zaczerpnął z książek, aby pochwalić się swoją nauką, po rosyjsku oznacza „zwierzę juczne, osłomuł, koń” (patrz „Słownik języka cerkiewnosłowiańskiego” Wostokowa). Pachomiusz nie uznał za możliwe przedstawienia sprawy w ten sposób, że syna bojara wysłano w pole na poszukiwanie koni, a w skrótach podaje, że sam wyszedł w pole na spacer. „Starszy podniósł rękę, ręce i oczy ku niebu, westchnął do Boga i gorąco się modlił” (l. 39 t. początek). Stanowi to dowód na to, że w czasach Epifaniusza nadal modliliśmy się, podnosząc ręce. Epifaniusz mówi: „Wielkie panowanie przypadło wielkiemu księciu Iwanowi Daniłowiczowi, a panowanie Rostowa przypadło Moskwie” (l. 50). Ponieważ apanażu rostowskiego nie zniszczono w celu przyłączenia go do Moskwy, Epifaniusza należy rozumieć w tym sensie, że panowanie Rostowa polegało na celowym podporządkowaniu się wielkiemu księciu. Nie możemy powiedzieć, co oznaczało to świadome poddanie się, gdyż poza Epifaniuszem nie znajdziemy u nikogo wzmianki na ten temat (por.: Karamz., t. IV, s. 141 i Solov., t. III, wyd. 4, s. 281 i nan.). Że księstwo rostowskie zostało celowo podporządkowane Iwanowi Daniłowiczowi w rok po objęciu przez niego wielkiego panowania - wyjaśnia to Epifaniusz, gdy mówi, że w Rostowie gwałty rozpoczęły się od Moskwy „w (jednym) roku” po armii Fedorczukowej-Turalykowej, co miało miejsce bezpośrednio po objęciu przez Iwana Daniłowicza wielkiego panowania, o czym patrz uwaga na następnej stronie. Księga władzy podaje, że za czasów wielkiego księcia Iwana Daniłowicza połowa Rostowa została przyłączona do Moskwy, a drugą połowę kupił od książąt rostowskich wielki książę Iwan Wasiljewicz (II, s. 132 fin.). To samo podaje Kronika Typograficzna, datująca zakup przez wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza drugiej połowy Rostowa i całego księstwa na rok 1474 (s. 284). Gdyby jednak Moskwa przyjęła w swoją władzę połowę Rostowa, to z terroru, który w niej powstał, o którym teraz mowa, ludzie mogliby przejść do drugiej połowy, która pozostała wolna od Moskwy. Tak, i Epifaniusz nie przedstawia sprawy w ten sposób, ale właśnie w taki sposób, że całe panowanie Rostowa przeszło do Moskwy, uzależniając się mniej więcej od niej. Ten terror, który nie jest dla nas do końca jasny, nie jest oczywiście wymysłem Epifanievy. Ale niezrozumiałość dla nas zwiększa fakt, że w 1328 r. Iwan Daniłowicz poślubił swoją córkę z księciem rostowskim Konstantynem Wasiljewiczem (Kronika akademicka pod tym rokiem, Karamz., t. IV, przypis 303 fin.). Jednak największy książę pozostawał w najbardziej wrogich stosunkach ze swoim drugim zięciem, księciem jarosławskim Wasilijem Dawidowiczem (Karamz., t. IV, s. 143). Opowieść Trzech Króli o terrorze w Rostowie, aby nie wydawać się niewiarygodną, ​​porównajcie z historią 1. Kroniki Pskowa o terrorze, jaki powstał w Pskowie po podporządkowaniu mu Moskwy (Cały zbiór literatury rosyjskiej, t. IV, s. 288). Z Pskowa, a także z Rostowa, przed podatkami i przemocą namiestników moskiewskich „wielu uciekło do obcych miast”. O tym, jak ojciec mnicha Sergiusza zmienił się z bogatego w biednego, Epifaniusz pisze: „Ten już wspomniany sługa Boży Cyryl, który wcześniej miał wspaniałe życie w obwodzie rostowskim, był bojarem, jednym z chwalebnych i rozważnych chłopców, obfitującym w bogactwo dla wielu, ale później, na starość, biedę i biedę; co i co (co) ze względu na zubożenie i powiedzmy tak: jak częste marsze, jeż z książę, do Hordy, częste wojska tatarskie, jeż na Rusi, częsti ambasadorowie tatarscy, częste ciężkie daniny i wyjścia, jeż do Hordy, częste głody zbożowe, a przede wszystkim te i inne, gdy była wielka armia tatarska, czasownik Fedorchyukova-Turalykov” (fol. 49 fin.). Armia Fiodorczukowa-Turalykowa rozegrała się w 1328 r. 15 sierpnia 1327 r. mieszkańcy Tweru pod wodzą swego księcia Aleksandra Michajłowicza, będącego wówczas także wielkim księciem rosyjskim, pobili mieszkających z nimi ambasadorów chana. Chan oddał wielkie panowanie księciu moskiewskiemu Iwanowi Daniłowiczowi i aby za karę za zamordowanie ambasadorów zdewastować Ziemię Twerską, zimą 1328 r. wysłał ze sobą pięciu swoich temników (dziesięciotysięcznych namiestników) - Fiodorczuka lub, jak w innych kronikach, Fedora, Czuka, Turałyka, Sjugę i jedno lub dwa nieznane nazwiska. Temniki, wykorzystując okazję, jak to najczęściej bywało przy innych okazjach, zdewastowały nie tylko obwód twerski, ale także inne, z wyjątkiem obwodu moskiewskiego. Kronika Nikona mówi o naszej armii: „A potem na całą ziemię rosyjską spadło wielkie brzemię, zmęczenie i rozlew krwi ze strony Tatarów... wielu chłopów zostało zabitych i wziętych do niewoli... i Tatarzy z wieloma powrócili do Hordy” (t. III, s. 138; zob. także Sophia let. w Kompletny zbiór rosyjskiego let., t. V, s. 217 fin. i Voskresensk let., ibid., t. VII, s. 200 wyk.). A co do tego, że wyprawy do Hordy mogły zrujnować ludzi, to po pierwsze, liczne rozdawanie łuków tamtejszym urzędnikom chana, od dużych do małych, musiało być bardzo kosztowne, a po drugie, zdarzało się, że tam dosłownie okradano rosyjskich książąt ze swoimi orszakami. O książętach rostowskich w kronikach pod 1361 r. mówi się, że zostali zrabowani w Hordzie i wypuszczeni nago (Tversk. let. w Kompletnym zbiorze rosyjskiego let., t. XV, s. 428; Voskresensk. LET., tamże, t. VIII, s. 11; w Nikon. t., t. III, s. 218 czyta się błędnie: „napad na Izbezhasha” zamiast „napad na Izbezhasha”, a „izbezhasha” oznacza „skończył się”). O Radoneżu, patrz poniżej, w rozdziale XII. Przewodnik. O tonsurze rodziców św. Sergiusza w klasztorze Chotkowo Epifaniusz stwierdza, że ​​„każdy z nich w odpowiednim czasie odszedł do swego klasztoru” (l. 55). Tę wypowiedź o jednym podwójnym klasztorze jako dwóch odrębnych klasztorach należy rozumieć w ten sposób, że wobec mało prawdopodobnego dualnego klasztoru, który stanowił jedynie zło dopuszczalne, nie było pożądane, aby Epifaniusz informował czytelnika, że ​​rodzice św. Sergiusza złożyli śluby zakonne w jednym z takich klasztorów. O klasztorze Chotkowo przeczytasz poniżej, w rozdziale XII Przewodnika. Pachomiusz w swoich skrótach, poprawiając Epifaniusza, jak powiedzieliśmy powyżej, zmusza Bartłomieja, aby nie oddawał dziedzictwa swojemu młodszemu bratu Piotrowi, ale rozdawał je ubogim. Rzeka, nad którą stoi Ławra Trójcy, w jednym z „danych” klasztoru, datowanym na czasy przełożonej św. Nikona (1392–1428), nazywa się Konsera (por. Hieromonk Arseny w artykule „O nieruchomościach klasztoru Trójcy za życia jego założyciela św. Sergiusza”, s. 7), a w kalendarzu pod imieniem św. Sergiusza ta starożytna nazwa rzeki zachowała się nawet w XVII w.: „Spoczynek naszego czcigodnego ojca Sergiusza... także w Makowcu nad rzeką na Konser” (Akademickie. podstawowe. RKP. nr 78, k. 27 t.); Palitsyn nazywa to budą, rozdz. 35 i 51 (w niektórych rękopisach w pierwszym przypadku zamiast Konshur czyta się Konshor). Rzeka, nad którą stoi klasztor, w pobliżu północno-zachodniego narożnika klasztoru, utworzona jest z dwóch rzek (nieistotnej z dwóch nieistotnych). Według aktów klasztornych jedną z dwóch rzek, które płyną przez wroga Błagowieszczeńska, jest sama Konchura; na Konchurze znajdował się dziedziniec stajni klasztornej (patrz. akta archiwum Ławry z 1777 r., nr 26, o wykopaniu stawu w pobliżu dziedzińca stajni, który stał na rzece płynącej przez wroga Błagowieszczeńska, a także na planie Ławry z 1775 r., nr 32/290); to rzeka, która płynie we wrogu Błagowieszczeńsku, nazywa się Konchura, a jedna z dwóch rzek, które płyną we wrogu Mishutinskim, oddzielając Kokuewo od Sztatnej Słobody, to Wandyuga (patrz przypadek archiwum Ławry z 1844 r., nr 162, dotyczący budowy nowego mostu przez rzekę Wandyugę do dzielnicy Sztatnaja). Wręcz przeciwnie, wśród mieszkańców Posadu, którzy znają nazwy swoich rzek (a wielu nie zna), rzekę płynącą przez wroga Mishutinskiego uważa się za Konchurę, a rzekę płynącą przez wroga Błagowieszczeńskiego za Vandyugu. A jeden z mieszkańców Posada, udając osobę, która wie więcej od innych, powiedział nam, że Konchura to tylko rzeka utworzona z dwóch rzek; Jeśli chodzi o tego ostatniego, obecnym wrogiem Mishutinsky'ego jest Vondyuga, a prawdziwe imię obecnego wroga Blagoveshchensky'ego to Butyrka. Ponieważ wróg Błagowieszczeńskiego sąsiaduje z tyłem Posada (z prawej strony, czyli od zachodu) przez łąkę kośną zwaną Butyrki, jest bardzo prawdopodobne, że moja bardziej zorientowana osoba błędnie przeniesie nazwę łąki na rzekę, ale z drugiej strony jest też możliwe, że łąka nosi nazwę od rzeki i że nazwa Butyrka jest w rzeczywistości jedną z nazw tej ostatniej (tylko to byłoby sprzeczne z interpretacją Dahla słowa „Butyrka” w jego Słowniku wg. do których odnosi się to do wsi, a nie do rzek, a nasz mieszczanin Butyrki może mieć na myśli dziedziniec z dawnej osady lub osady). W kronikarskim skrócie życia św. Sergiusza, dotyczącym miejsca, które bracia wybrali na osiedlenie się, czytamy wzięty znikąd: „Starożytny czasownik: Widziałem w tym miejscu światło i inny ogień, i inny zapach usłyszałem” (Pełny zbiór rosyjskiego let., t. VI, s. 120 fin.). Nazwę miejsca, na którym stoi klasztor, Makowiec wyjaśniają w ten sposób, że klasztor stoi „na górze z trzech stron zaokrąglonej”, to znaczy przyjmują, że słowo „Makowiec” jest inną formą słowa „makowka”, co oznacza „górę”, „szczyt” (właściwie głowę kościoła). Ale słowo „makovka” ma inną formę - „makovitsa” i w ogóle nie ma formy „makovets”, której słowo w ogóle nie istnieje w języku rosyjskim. Co więcej, w przypadku utożsamiania słowa „makowiec” ze słowem „makowka” mówiłoby się o klasztorze na Makowcu, a nie w Makowcu, przy czym zawsze używane jest to drugie określenie (por. np. Kompletny zbiór rosyjskiego let., t. IV, s. 213 rozpoczynający się: „...stu w Makowcu, w klasztorze Siergiejewa”). Kiedy mówią, że klasztor stoi na górze, nie mają oczywiście na myśli tego, że faktycznie stoi na górze, ale że jego teren nazywał się Makowiec i że tej nazwie nadano znaczenie góry. W istocie klasztor, otoczony z dwóch stron wąwozem, a z trzeciej mający przed sobą wąwóz, który sam w sobie stanowi w rzeczywistości pewnego rodzaju górę, w stosunku do całej swojej powierzchni wcale nie stoi na górze, lecz wręcz przeciwnie, na nizinie, w zagłębieniu (tak więc słynny Paweł z Aleppo, towarzysz patriarchy Antiochii Makarego, wśród wad swojego położenia słusznie wskazuje, że „położony jest w głębokiej dolinie, i nie na wzgórzu”). Dlatego też występujące w starych rękopisach sformułowanie o lokalizacji klasztoru „w Górze Makowskiej” (por. np. wpis na tylnej tablicy rękopisu podstawowego akademickiego nr 102) należy rozumieć w ten sposób, że nasi dawni filolodzy, podobnie jak niektórzy nowi, utożsamiali słowo „Makowiec” ze słowem „Makowka”, a przez „górę” rozumieli tę właśnie górę, którą wskazaliśmy. Nazwę tego miejsca, niewytłumaczalną z języka rosyjskiego, należy najprawdopodobniej uznać za fińską, pozostałość po pierwotnych mieszkańcach tego obszaru (nie zniknęła, jak się sugeruje, ale zrusyfikowana). Epifaniusz mówi: „Najpierw stworzyła dla siebie jedną hizinę i przykryła ją, potem stworzyła jedną celę i przykryła mały kościół” (l. 58). Odrina hizina (ale nie odrina i hizina, jak pokazuje także słowo „yu”), czyli chata, chata na opał, na łóżka, chata do spania. O czasie konsekracji kościoła Epifaniusz mówi: „Pamiętam, że kościół był święty za wielkiego księcia Symeona Iwanowicza, jak zarządził na początku swego panowania” (l. 60). Gdybyśmy przyjąć, że mnich Sergiusz urodził się w roku 1322, to konsekrację kościoła, która miała miejsce w tym samym roku co tonsurę mnicha, należałoby przypisać rokowi 1345 – miało to wprawdzie miejsce za panowania Symeona Iwanowicza, ale nie można o tym powiedzieć, że na początku panowania, gdyż Symeon Iwanowicz zasiadał na tronie wielkoksiążęcym od 1340 do 1353 roku. A ponieważ przyjąć, że św. Sergiusz urodził się w 1314 r., wówczas konsekrację kościoła należy datować na rok 1337, który będzie jednym z ostatnich lat panowania Iwana Daniłowicza Kality, zmarłego 31 marca 1340 r. Por. słowiański błogosławiony list do spowiednika w „Aktach prawnych” Kałaczowa (I, nr 24, kol. 63) i w „Pomnikach staroruskiego prawa kanonicznego” A. S. Pawłowa (1, nr 133, kol. 913 i nast.), a także litery greckie w Syntagmie Rally i Potli (V, s. 573 i n.). (Hieromonkowie pełniący posługę w kościołach parafialnych, nie posiadający prawa do duchowieństwa, początkowo nazywani byli czarnymi kapłanami, a potem, jak się wydaje, zaczęto ich nazywać także opatami (por. „Act. Exped.”, t. I, nr 85, s. 61); Dodatek do „Act. Histor” (t. I, nr 20, s. 24); Stroeva, „Listy Hierarchów” (kol. 889–890). O czasie samotnego pobytu mnicha Sergiusza na pustyni Epifaniusz mówi: „Nie wiem (nie wiem), Bóg wie” (fol. 83). Pomiędzy tonsurą św. Sergiusza jako mnicha w 1337 r. a jego objęciem funkcji opata w 1344 r. upłynęło siedem lat. Ta siedmioletnia przerwa obejmuje lub w tym czasie przypada samotny pobyt mnicha Sergiusza na pustyni i stopniowe przychodzenie do niego braci lub stopniowe tworzenie prawdziwego klasztoru wokół jego celi. Ponieważ w ciągu siedmiu lat nie można wyznaczyć konkretnego czasu na stopniową formację klasztoru, zatem w ciągu tych samych siedmiu lat nie można wyznaczyć określonego czasu na samotny pobyt św. Sergiusza na pustyni. Epifaniusz mówi, że wiele zwierząt – wilki i niedźwiedzie – często nawiedzało świętego nie tylko w nocy, ale także w ciągu dnia i że cierpiał on z powodu wielu złości i smutku ze strony demonów, zwierząt i gadów (l. 71 t., 72). Pachomiusz nie ma zwierząt ani gadów, a jedynie demony, które czasami przemieniały się w zwierzęta, a czasem w węże. A Simon Azaryin w „Księdze nowych cudów…” mówi o wielu gadach i pełzających wężach, które ukazały się mnichowi, aby go zastraszyć, że „teraz dzięki jego modlitwom wokół jego klasztoru w promieniu dziesięciu mil i więcej nie ma żadnych pełzających węży i ​​dopóki nie zabrzmi dzwonek, nie zbliżą się one z całą mocą” (drukowane, początek s. 10). Jeśli chodzi o zjawiska demoniczne, autor biografii, stwierdzając ogólnie, że diabeł sprowadził na mnicha wiele różnych snów i groźnych duchów, podaje dwa szczególne przypadki tych zjawisk sennych. Pewnego dnia mnich wszedł nocą do swojego kościoła, aby odśpiewać jutrznię. Nagle ściana kościoła rozstąpiła się i przez powstałą w niej dziurę wszedł do kościoła diabeł z wieloma demonicznymi wojownikami, którzy byli ubrani w litewskie stroje i litewskie spiczaste kapelusze. Demony rzuciły się na mnicha, choć zrównały z ziemią kościół i plac, zgrzytając na niego zębami i grożąc, że go zabiją. Ale mnich, zwracając się do modlitwy psalmowej, zamiast broni wziął krzyż, którym natychmiast wypędził diabła i jego demony. Innym razem mnich odprawił całonocną modlitwę w swojej celi. Nagle rozległ się hałas i pukanie, „było wiele buntu, zamieszania i strachu” - demony ponownie przybyły stadem do błogosławionego, krzycząc w niekontrolowany sposób i grożąc, mówiąc: „Uciekaj, uciekaj z tego miejsca, czego przyszedłeś szukać na tej pustyni” itp. Ale mnich przepędził demony w taki sam sposób, jak za pierwszym razem. W inwentarzu z lat 1641–1643. Wspomina się o „dwóch mszałach na harati, tobołkach na drzewie, o cudotwórcy Sergiuszu”. Podobne „zwoje haratejskie” znajdowały się w zakrystii moskiewskiej katedry Wniebowzięcia NMP (por. „Inwentarz zakrystii patriarchalnej z 1631 r.” w „Biuletynie Towarzystwa Sztuki Staroruskiej”, 1874, s. 16 i osobno: M., 1876, s. 64–65). Przedstawiając konkrety, w imię większego zbudowania i większej, że tak powiem, efektywności, Epifaniusz dopuszcza czasami oczywiste sprzeczności wewnętrzne i pewne niespójności. Z wyjątkiem jednego przypadku, a mianowicie historii o cudzie wydobycia źródła, nie będziemy wytykać tych sprzeczności i niespójności i nie będziemy go o nie oskarżać, a po prostu przedstawimy sprawę tak, jak należy. [Zaobserwowano to także w XVIII w.:] Mnisi z Walaamu napisali w 1732 r., że „cele braterskie budują bracia, którzy chcą w tym klasztorze mieszkać i pracować” (zob. „Feofan Prokopowicz” Chistowicza, s. 334, przyp.). „A na mszę wezwaliście (św. Sergiusza) pewnego zagranicznego księdza w randze lub opata starszego” (fol. 89 fin.). Tutaj jest zupełnie jasne, że przez opata-starszego należy rozumieć nie opata klasztoru, ale hieromonka, który służył w kościele parafialnym, bo opaci klasztorów oczywiście nie udawali się do niektórych pustelników, aby odprawiać dla nich mszę za wynagrodzeniem. Epifaniusz podaje, że w klasztorze „wysiewa się różne nasiona, jakby na sporządzenie mikstury” (fol. 91 t.). Choć we wszystkich znanych nam spisach czytamy „okladny”, uważamy, że jest to częsty błąd we wszystkich wykazach – zamiast „ogradny”, czyli „ogród”, gdyż słowo „okladny” wydaje się w tym przypadku zupełnie niezrozumiałe (archimandryta Leonid wydrukował „okladny”, s. 64, ale w rękopisach Ławry nr 663 i 698, z których w obu wydrukował „okladny”). Epifaniusz podaje, że św. Sergiusza mianował opatem biskup Atanazy z Wołynia, mieszkający w Perejasławiu, natomiast św. Aleksy przebywał w Konstantynopolu, aby przyjąć święcenia metropolitalne (fol. 101 t.). Ale św. Aleksy przebywał w Konstantynopolu z zamiarem mianowania metropolitą od maja-czerwca 1353 do lipca-sierpnia 1355 (patrz „Dzieje Kościoła Rosyjskiego”, t. II, 1. poł., s. 182–183 przypisy), oznacza to zatem błąd Epifaniusza aż przez 9–10 lat. Aby wyjaśnić bardzo duży lub bardzo rażący błąd Epifaniusza, można powiedzieć, co następuje. Wiedział, że mnich Sergiusz został mianowany opatem nie przez samego metropolitę, ale przez biskupa Atanazego; mógł się o tym dowiedzieć, jeśli nie z zlecenia, czy też zlecenia listu do Sergiusza (który być może nie miał daty chronologicznej), to oglądając dokonanie przez mnicha, podczas którego mieszkał w klasztorze około 16–17 lat, celowego upamiętnienia Atanazego jako jego dedykatora (uważa się to nadal za obowiązek dobrych księży, a mszał nakłada na księży obowiązek pamiętania o biskupach, od których otrzymali święcenia kapłańskie, podczas każdej liturgii). Wyjaśniając, dlaczego mnich Sergiusz został mianowany opatem nie przez samego metropolitę, ale przez biskupa Atanazego, Epifaniusz zasugerował, że było to spowodowane nieistnieniem metropolity w Moskwie. Z jakiegoś powodu nie mógł sobie wyobrazić, że miałoby to miejsce podczas nieobecności metropolity w Moskwie, że tak powiem, w domu, to znaczy, gdy metropolita był nieobecny w Moskwie, aby odwiedzić jakiekolwiek miejsce swojej metropolii, ale myślał o nieobecności, że tak powiem, za granicą, gdy w metropolii w ogóle nie było metropolity. Jednak przypadek drugiej nieobecności, mniej więcej w czasie, gdy mnich Sergiusz został mianowany opatem, dokładnie i tylko odzwierciedla czas podróży św. Aleksego do Konstantynopola w celu objęcia go metropolitą. I tak, popełniając poważny lub rażący błąd, Epifaniusz mógł odejść od rzeczywistości nawet na 9–10 lat. I że ze strony Epifaniusza mogły wystąpić rażące błędy chronologiczne i że faktycznie w nim występują – wskazaliśmy na to powyżej. Mnich Sergiusz mógł zostać mianowany opatem nie przez samego metropolitę Teognosta, ale przez mieszkającego w Perejasławiu biskupa Atanazego z Wołynia, gdyż metropolita wyjeżdżał gdzieś z Moskwy i podczas swojej nieobecności powierzył biskupowi zarządzanie najbliższą mu częścią metropolii, a teren klasztoru św. Sergiusza powinien był być częścią tej części (pozytywna informacja nie ma informacji o istnieniu lub nieistnienie metropolity Teognosta w Moskwie w 1344 r.). Najbardziej jednak wydaje nam się prawdopodobne, że metropolita Teognostus oddał Atanazemu stałą administrację najbliższej Perejasławowi części metropolii, aby biskup miał z czego żyć, czyli mógł utrzymać się z dochodów z danej mu części metropolii. Jeśli chodzi o samego Atanazego, został on mianowany biskupem w 1328 r. (patrz artykuł „Notatki o ustanowieniu biskupów rosyjskich pod rządami metropolity Teognostusa w watykańskiej kolekcji greckiej”, opublikowany w Journal of Min. Nar. Prosveshch., 1888, nr 2, s. 2). 450), przybył do Moskwy przed 1344 r., jak można sądzić, z powodu niechęci do poddania się odrębnemu metropolicie galicyjsko-wołyńskiemu, mianowanemu w latach 1341–1344 (co por. dekret patriarchy Izydora z 1347 r. o zamknięciu metropolii galicyjskiej, wydrukowany w Acta Patriarchat. Konstantynop. Miklosic (I, s. 267) oraz w „Pomniki prawa kanonicznego” A. S. Pawłowa (1, załącznik nr 7). Według założeń autora Opisu historyczno-statystycznego diecezji smoleńskiej (nieznany, St. Petersburg, 1864) był to archimandryt klasztoru Borysoglebskiego na Smyadynie, który powstał w miejscu zamordowania św. Gleba i który należy uważać za najstarszy klasztor ziemi smoleńskiej w XIV w. (s. 212). Epifaniusz podaje jedynie, że Szymon „przywiózł ze sobą majątek i przekazał go opatowi (tj. św. Sergiuszowi) na budowę klasztoru” (l. 114). Pachomiusz opowiada o budowie nowego kościoła i odbudowie klasztoru w swoim skróconym życiu. Z tego ostatniego czytamy: „I przynieście ze sobą dużo majątku (Szymona) i dajcie go w ręce świętego, aby mógł zbudować wielki kościół i tak będzie; Elma (w znaczeniu zatem) mądry pasterz i mądry człowiek w cnotach (tj. Sergiusz) wzniósł większy klasztor, dlatego kazał stworzyć cele w czterech kształtach, pośrodku nich kościół w imię życiodajnej Trójcy jest widoczny zewsząd, jak lustro”. W „Odpowiedzi dla ciekawskich”, która stanowi 10. rozdział jego „Listu duchowego”, czyli statutu monastycznego. U Epifaniusza czytamy według niektórych spisów: „Przynieście mu sito zgniłych bochenków chleba”, według innych: „Przynieście mu sito zgniłych bochenków chleba”. Nie wiemy, co oznacza pierwsze z dwóch wyuczonych słów zaczerpniętych przez Epifaniusza z ksiąg (porównaj przypis 1 na s. 18); drugi, jak powiedzieliśmy powyżej (uwaga na s. 6), oznacza „połamane, suche kawałki chleba” (a właściwie krakersy). Trzech Króli przypuszczalnie przypisuje osadnictwo świeckich wokół klasztoru panowaniu wielkiego księcia Iwana Iwanowicza, który sprawował tron ​​wielkoksiążęcy od 1353 do 1359 roku: „nie było takiego uczucia, jak za czasów panowania księcia Iwana Wielkiego, syna Iwana” (fol. 127 t.). Uważamy jednak, że w rzeczywistości było to nieco wcześniej - za panowania Symeona Iwanowicza i nie później niż w 1350 r. Wraz z osiedleniem się świeckich wokół klasztoru przybyło w nim wszystkiego pod dostatkiem, a sam Epifaniusz wyjaśnia, że ​​czas niedoboru nie był szczególnie długi. Patriarcha Joachim zapisuje imię świętego metropolity Aleksego - Aleksieja (Historyczna hierarchia rosyjska, t. II, s. 538 fin.). Tę informację o Szczepanie podaje Epifaniusz (l. 61 fin. sqq.). Stefan, wracając do Sergiusza, przyprowadził do niego swojego najmłodszego syna, gdy miał 12 lat. Należy przyjąć, że ten najmłodszy syn urodził się Szczepanowi rok i nie więcej niż dwa lata przed tonsurą św. Sergiusza jako mnicha. A skoro mnich Sergiusz został mnichem w 1337 r., to powrót Szczepana do niego należy przypisać 1348 lub 1347 r. (w samej opowieści o powrocie Szczepana do Sergiusza Epifaniusz mówi, że Jan miał wówczas według niektórych 10, a według innych 12 lat, ale potem w opowieści o budowie klasztoru Simonow bezpośrednio mówi, że miał 12 lat, Dlatego też: my ze swojej strony akceptujemy tylko ostatnie wskazanie). Z dokumentu umownego między wielkim księciem Symeonem Iwanowiczem a jego braćmi, napisanego w 1341 r., oraz z jego testamentu duchownego, napisanego w 1353 r. (Zebrane Statuty i Traktaty Państwowe, t. I, s. 37 i 38) wynika, że ​​w pierwszym roku Stefana jeszcze nie było, a w drugim roku nie był już spowiednikiem Symeona Iwanowicza, gdyż wśród obecnych przy spisywaniu jego listów i testamentów nie zalicza się do duchowych. Odnosząc się do pobytu Aleksego w Konstantynopolu jedynie do ustanowienia Sergiusza na hegumena, Epifaniusz oczywiście datuje wprowadzenie dormitorium w klasztorze na czas znacznie późniejszy, choć w tym przypadku nie mówi bezpośrednio o tym czasie. Filoteusz, według którego statutu Sergiusz wprowadził schronisko, dwukrotnie zajmował stolicę patriarchalną: za pierwszym razem na krótki czas – od maja 1354 do początków 1355, za drugim razem – od października 1364 do końca 1376. Przypisywanie wprowadzenia przez Sergiusza wspólnoty w swoim klasztorze drugiemu patriarchatowi Filoteusza oznaczałoby przypisywanie tego zbyt późnemu czasowi, wobec którego proste rozważania i pozytywne przesłanki danych i wskazówek, przeciwko którym wypowiadamy się. Mnich Sergiusz założył swój klasztor w latach 1330-1344, a zatem rok 1365, który stanowi pierwszy rok drugiego patriarchatu Filoteusza, będzie 25-21 rokiem od założenia jego klasztoru, ale wydaje się bardzo niewiarygodne, że przez tak długi czas Sergiuszowi nie przyszła do głowy myśl o wprowadzeniu schroniska w klasztorze. Święty Aleksy zbudował swój klasztor Andronikowski w latach 1358–1359 i w tym klasztorze, jak bezpośrednio podaje Epifaniusz (fol. 219 t.), zaraz po jego wybudowaniu utworzono schronisko. Poniżej mowa o liście wysłanym do św. Sergiusza przez patriarchę Kaliksta w latach 1362–1363, lecz list ten zakłada schronisko w klasztorze Sergiusza. Nie ma o tym wzmianki w życiu Epifaniusza pod redakcją Pachomiusza, ale jest to powiedziane w wyciągu z pierwotnego życia Epifaniusza, czytanym w Kronice Nikona (por. powyżej, w notatce na s. 7–8, o powodzie redagowania życia Epifaniusza przez Pachomiusza Serba): „Elity nie chciały żyć w sposób wspólnotowy i opuściły klasztor Sergiusza” (t. IV, s. 23). 225). Chcieli zabić Korneliusza z Komelskiego za wprowadzenie w jego klasztorze schroniska (autor: Filaret w „Russian Saints”, maj, s. 116). W „Odpowiedzi dla ciekawskich”. Działać. Ist., tom. I. nr 204. s. 382, ​​płk. 2. Zobacz nowelę Justyniana 133 (rozdz. 6), zob. nasza „Historia Kościoła Rosyjskiego” tom. Ja, podłogi. 2 (s. 609 wg I wyd. i s. 725–726 wg II wyd.). Epifaniusz mówi o nim: „Będąc mocnym ciałem, mógłby mieć siłę dwóch osób” (l. 88). Kutya, czyli kolivo, to jedzenie, czyli jedzenie, a kanon, czyli kanun, to napój. Greckie koukia, od którego pochodzi nasze rosyjskie „kutya”, jest liczbą mnogą słowa kouki i oznacza „feve” – „fasolę” (po Bizancjum), a kolybon, użyte w liczbie mnogiej kolyba, oznacza jeden rodzaj grochu. Te nazwy kutyi świadczą o tym, że początkowo była ona przygotowywana przez Greków z fasoli lub grochu. Następnie zaczęto go przygotowywać z gotowanej pszenicy (kolyba sitos). epsetos, Svida) z innym „zestawem”, o którym patrz statut Patr. (Sar. 371), w Patrolu. Minya (t. 155, kol. 688–689). Kutya - pszenica gotowana i suszona z miodem (patrz Opis moskiewskiego klasztoru Objawienia Pańskiego, sporządzony przez biskupa Nikodima (Belokurowa), statut wielkiego księcia Iwana III, początek s. 9 (Czytania Historii Powszechnej i Starożytnego Rossa. 1876, księga IV). Kanon, czyli kanun, to miód w znaczeniu napoju (napoju), przygotowanego w określony sposób lub piwo sychen (niezbyt szczegółowe na temat przygotowania miodu jako napoju - w Domostroy, rozdz. 65). Grecy wraz z kutią przynosili do kościoła wino (Simeon Solunsk, ibid.); Nie mieliśmy wina, zamiast tego za drinka podano miód; zamiast wina zaczęliśmy przynosić je do kościoła wraz z kutią. Imię, jakie nadajemy miodowi – kanon, czyli wigilia – to albo greckie kanoun, jak Grecy nazywali naczynia, w których przynoszono kutię do kościoła, albo z kanonu – dobrze znany ciąg pieśni. Przyjmując drugą, konieczne będzie wyjaśnienie przyrównania imienia do miodu faktem, że wraz z kutyą przynoszono go do kościoła w święta świątynne, kiedy po nieszporach odbywały się nabożeństwa z kanonikiem (stąd nazwa dnia poprzedzającego święto, kanon, jak to czasami nazywano w dawnym języku książkowym, lub wigilia, jak to zwykle nazywano i nazywano). W późniejszych czasach w klasztorze Trójcy zawsze znajdował się duży zapas „śpiewanego”, czyli konsekrowanego miodu jako napoju, który pod imieniem miodu cudotwórcy, czyli św. Sergiusza, był rozdawany do błogosławieństwa (Szymon Azaryin we wstępie do „Księgi Nowych Cudów...” i zob. Poniżej w Rozdziale 1 Poradnika przemówienia na temat gospodarki i bogactwa klasztoru). Obecnie w miastach w kościołach podczas wigilii pogrzebowych noszone są filiżanki do herbaty z surowym miodem, ale kanonicy św. Sergiusza właśnie pili miód - to, oprócz tego, co obecnie wskazano, wynika z faktu, że o ich przygotowaniu przez mnicha Epifaniusza używa on wyrażenia: „i powstaje kanon” (l. 120). Pili wigilię (por. Słowo Eliasza, biskupa nowogrodzkiego, otwarte i wydrukowane przez A.S. Pawłowa, s. 25). Pytanie, czy klasztor Trójcy posiadał dziedzictwo pod rządami samego Czcigodnego Sergiusza, zostało celowo poruszone w artykule Hieromonka Arseny’ego „O majątku klasztornym Trójcy za życia jego założyciela, św. Sergiusza”, opublikowanym w VII numerze Kroniki Komisji Archeograficznej. Zgadzając się z czcigodnym o. Arsenym w jego wnioskach i okazując mu szczerą wdzięczność za jego wspaniałą pracę, możemy jedynie powiedzieć, że nie udzielił on wyjaśnień w sprawie jednego dowodu. Oprócz późniejszego wpisu, wziętego jako list Dmitrija Iwanowicza Dońskiego do klasztoru Trójcy Świętej i oprócz jego sfałszowanego listu do tego samego klasztoru, nie ma fałszerstwa, ale prawdziwy dowód na istnienie jego listu do naszego klasztoru. Znany jest statut księcia Dmitrija Juriewicza Szemyaki, nadany klasztorowi 5 grudnia 1440 r., Który zaczyna się: „Święci ze względu na Trójcę Życiodajną, według jego dziadka i wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza oraz według jego ojca, statutu i wielkiego księcia Jurija Dmitriewicza, dotychczasowy książę Dmitrij Jurijewicz przyznał, że jestem opatem Zinowego Sergiusza Klasztor z braćmi, albo kto inny będzie po nim opatem” (Akt. Ekspedycja, t. I, nr 37, s. 28 i nan.). Z listu Dmitrija Jurjewicza nie jest jasne, co zawierał list Dmitrija Iwanowicza, ale pozostaje pytanie, co zawierał, a jeśli stanowisko jest zdecydowane, że za samego Czcigodnego Sergiusza klasztor Trójcy nie posiadał majątków ziemskich, to o czym można w nim dyskutować poza majątkami? Podarowany przez bojara galickiego Siemiona Fiodorowicza klasztorowi Trójcy za połowę browaru i połowę studni solnej na Soli Galickiej - w „Aktach prawnych”. Kałaczowa (t. I, nr 63, szp. 441, IV) o samym Siemionie Fiodorowiczu, zwanym Morozowem, zob. Karamz., t. V, s. 152–153 i ok. 273). W 1651 r. Car Aleksiej Michajłowicz, w odpowiedzi na skierowaną do niego prośbę władz klasztoru Trójcy o to, jak przyjmować w klasztorze gości oraz wszelkiego rodzaju podróżujących i przejeżdżających, odpowiedział: „Gościu i wszystkim podróżującym i przechodzącym osobom przeciw cudotwórcom oddajcie godny honor i dajcie im wszystkim pokój, gdyż wielki cudotwórca rozkazał swojemu uczniowi” (patrz ojciec Arseny w artykule „O sługach klasztoru św. Sergiusza Trójcy”, opublikowanym w III księdze Czytań historii i starożytnej Rosji, s. 59). Zobacz: Nikona. lata. T. IV. s. 148 (opowieść o podróży św. Sergiusza do Olega Ryazanskiego). Tzw. Kronika Akademicka w określonym roku (patrz też: Nikon. Kronika, t. IV, s. 41). Przesłanie zostało opublikowane w „Rozmówcy prawosławnym” z 1860 r. (część I) oraz w „Pomnikach staroruskiego prawa kanonicznego” Pawłowa (t. I, nr 21). Nieznany patriarcha pisze w swoim przesłaniu do nieznanego opata: „Czcigodny opiekunie, o św. Dusie, ukochanym synu naszej pokory, diakonie Jerzym, wywyższonym do naszej pokory o oddziale i o kopulacji z Bogiem, o reszy życia monastycznego, którą stworzyłeś między perkalowymi mężczyznami, gdzie nawet tego obrazu nie można zmienić, ale jest równy. Dla ludzi światowych jest to zarówno obraz, jak i rzecz niewiedzy i dzikości tej ziemi, jak się wydaje dla mnie twoja dobra życzliwość jest korektą.” Z tych przemówień patriarchy, które ze względu na kiepskie tłumaczenie nie są do końca zrozumiałe, widać w każdym razie, że w cichym i dzikim kraju rosyjskim, w którym mnisi nie różnią się od świeckich ani wyglądem, ani czynem, opat z własnej inicjatywy („twoja łaskawość jest...”) ułożył pewien rodzaj szczególnego życia monastycznego. To oczywiście mnich Sergiusz, który wprowadził schronisko w swoim klasztorze, bo nie ma nikogo innego i nic innego do zrozumienia. Diakonem opiekuńczym Jerzym jest oczywiście diakon nomophilax Jerzy Perdika, który w 1354 r. towarzyszył św. Aleksemu z Konstantynopola do Moskwy, aby go osadzić jako przedstawiciela patriarchy na stolicy rosyjskiej metropolii (por. Pawłow, tamże, akty greckie, relacja 2. kol. 59), (w 1354 r. Perdika był canstrisius i skevophilax), a który pod koniec 1361 r. wysłany do Rosji przez patriarchę Kaliksta w celu zbadania skarg, jakie św. Aleksy skierował do patriarchy na litewskiego metropolitę rzymskiego (por. Pawłow, ibid., kol. 82 i 90). Mówimy, że Jerzy Perdika był osobiście znany mnichowi Sergiuszowi, na tej podstawie, że należy go brać za posła patriarchalnego, który w 1354 roku wręczył mnichowi list Filoteusza, który zawierał napomnienie o utworzeniu schroniska w klasztorze. Epifaniusz czyta: „Nie po wielekroć (mówimy o założeniu schroniska w klasztorze przez Sergiusza powyżej) znów pojawia się plotka – wróg, który nienawidzi dobra, nie może znieść nawet jaśniejącego świtu od czcigodnego, na próżno gardzimy sobą od czcigodnego i wmawiamy sobie, że nie chcemy starości Sergiusza, tak samo od dnia” itd. (l. 194). Można podejrzewać, że ta dziwna niejasność wypowiedzi jest dziełem Pachomiewów, którym nie udało się całkowicie wyrzucić słów Epifaniewów o powstaniu z plotek, ponieważ w przeciwnym razie nie byłoby jasne, dlaczego Sergiusz opuścił klasztor, ale którzy też chcieli wyeliminować bezpośrednie imię braci z klasztoru. Tak czy inaczej, w każdym razie jasne jest, że wśród braci w klasztorze krążyły pogłoski i że niektórzy z tych samych braci nie chcieli starości Sergiusza, jak dodaje Szymon Azaryin (mówi: „Niezbyt często krążą wśród braci pogłoski... i niektórym wmawiają, że nie chcecie starości Sergiusza”). Poniżej Epifaniusz czyta, że ​​metropolita Aleksy, namawiając Sergiusza za pośrednictwem swoich archimandrytów do powrotu do klasztoru, powiedział mu: „A tych, którzy cię drażnią, wypędzę z klasztoru, aby nikt nie zrobił tej brudnej sztuczki” (l. 205 t.). Kronikowy skrót życia mówi o usunięciu Sergiusza z klasztoru: „Wówczas (po ustanowieniu przez Sergiusza wspólnego życia w klasztorze) wróg mu zazdrościł, ucząc niektórych, aby nie chcieli Sergiusza wśród starszych” (pol. sobr. j. rosyjski, t. VI, s. 121). Pachomiusz w swoich skrótach podaje, że św. Sergiusz opuścił klasztor w poszukiwaniu większej samotności. Metropolita Filaret w jednym ze swoich słów wypowiedzianych w dniu odkrycia relikwii św. Sergiusza 5 lipca tak mówi o naszej sprawie: „W życiu naszego niosącego Boga ojca Sergiusza dowiadujemy się, że podczas swego opactwa usłyszał kiedyś słowo miłości wychodzące z ust jego brata Szczepana: kto jest opatem w tym miejscu? Czy to nie ja siedziałem wcześniej w tym miejscu? - natychmiast opuścił klasztor, aby osiedlić się w innym odległym i tajnym miejscu. Cierpliwość, łagodność i pokora Świętego są widoczne w tym akcie. Ale oto, co zastanawia: dlaczego nie upomniał brata o obowiązku opata? Jak dla jednej osoby porzucił wszystkich braci i służbę, do której został powołany przez świętą władzę? - Istnieją szczególne drogi Świętych, przed którymi każdy powinien czcić, ponieważ rządzą się one szczególną łaską Bożą i są usprawiedliwione w swoich skutkach; ale których nie każdy ma prawo naśladować, bo byłoby odważne, gdyby każdy zaczął sobie przypisywać tę samą łaskę. Taka sytuacja jest obecnie rozważana. ...Przenikliwy Sergiusz zauważył, że bezpośrednie demaskowanie odpowiedzialnego człowieka jest niewygodne; gdyż w tym przypadku nagana byłaby kłótnią dla władz, a pojawienie się osobistego sporu między opatem a jego starszym, a ponadto między braćmi w ciele, nie obyłoby się bez potknięcia się o pozostałych braci w klasztorze. W tych trudnych okolicznościach mądry Starszy znalazł sposób, aby nie tylko uniknąć potknięć z jego strony, ale także zniszczyć pokusę zastawianą przez innych. O czynie brata nie powiedział nikomu, a usunięciem go z rąk władz zapewnił także najsilniejsze lekarstwo na namiętność pożądliwości. Bóg, usprawiedliwiając drogę Swego Przyjemnego, poprzez jego dobrowolne wygnanie, utwierdził braci swego pierwotnego klasztoru w miłości do niego bardziej niż wcześniej i przywrócił go do niego mocą św. Aleksego...” (Words and Speeches of Metropolitan Philaret, 1882, t. IV, s. 126, rozmowa o pokusach). W tym epizodzie tymczasowego usunięcia św. Sergiusza z jego klasztoru na pierwszy rzut oka pozostaje niezrozumiałe, jak św. Aleksy mógł tolerować fakt, że Sergiusz został zmuszony do założenia dla siebie innego klasztoru. Należy sądzić, że św. Aleksy początkowo sprawę zrozumiał (i przedstawił mu) w ten sposób, że Sergiusz opuścił swój klasztor nie będąc do tego zmuszonym zachowaniem brata, lecz mając własne pragnienie, po założeniu jednego klasztoru, założyć drugi (co w dawnych czasach było dość powszechne w przypadku stopniowego zakładania kilku klasztorów przez jednego ascetę). Dlatego przez długi czas nie mógł podjąć żadnych działań, aby przywrócić Sergiusza do swojego klasztoru, a w tym ostatnim pozostawił Stefana jako opata. Dowiedziawszy się, jak naprawdę było, Aleksy zawrócił Sergiusza do swojego klasztoru, ale jest prawdopodobne, że nie potraktował Stefana okrutnie, gdyż starszy brat Siergijew, jak powiedzieliśmy, był jego współ-ascetą w klasztorze Objawienia Pańskiego i zgodnie z życiem Sergiusza, podczas współascezy w klasztorze był z nim związany więzami przyjaźni. Nie ma dalszych wieści o Stefanie. Istnieją jednak przesłanki, które pozwalają sądzić, że pogodził się z Sergiuszem i pozostał w swoim klasztorze. Epifaniusz mówi, że wśród osób, które przekazały mu informacje o mnichu Sergiuszu, był Stefan, a on, Epifaniusz, jak trzeba sądzić, przybył do klasztoru Sergiusza dużo czasu po naszym wydarzeniu. Ponieważ jednak nie ma absolutnie żadnych wiadomości o śmierci Szczepana w klasztorze Sergiusza, bardziej prawdopodobne jest, że tam nie umarł (być może wraz z synem Teodorem w klasztorze Simonow). Obecnie nikt w Posadzie nie bierze wody z rzeki, ale wszyscy czerpią ją ze źródełek, czyli źródełek („zbiorniki” umieszczone na klawiszach) i ze studni; Posadowe naleśnikarnie, które istnieją dla pielgrzymów, stoją na samym brzegu rzeki i czerpią wodę nie z niej, ale ze znajdującej się obok niej studni. Epifaniusz opowiada o cudownym odkryciu źródła przez mnicha Sergiusza, wbrew sobie. Przedstawia sprawę w opowiadaniu w ten sposób, że Sergiusz zbudował klasztor w miejscu bezwodnym, że bracia zmuszeni do niesienia wody z daleka, narzekali na niego za głupotę zakładania klasztoru w takim miejscu, co zmusiło Sergiusza do zwrócenia się do Boga z modlitwą o cudowny dar wody. Ale już wcześniej sam mówi całkiem wyraźnie, że Sergiusz wybrał miejsce dla klasztoru, które miało wodę (l. 58), że mieszkając samotnie na pustyni, czerpał wodę ze źródła znajdującego się niedaleko jego celi (l. 73 t.) i że gdy bracia się do niego gromadzili, niósł wodę z tego źródła (l. 92 t.). Zgodnie z tym, co właśnie zostało powiedziane, należy przedstawić sprawę tak, jak ją przedstawiamy, to znaczy, że miejsce zamieszkania zostało wybrane przez mnicha Sergiusza u źródła, ale wówczas to pierwotne źródło zostało zamknięte. Znajdował się pod górą, jak podaje Epifaniusz, mówiąc, że św. Sergiusz niósł wodę na górę (l. 92 t.) i należy sądzić, że znajdowała się ona pod górą od zachodu obecnego klasztoru, gdyż pod górą od północy znajdowałaby się bardzo daleko od celi św. Sergiusza, którą w innym przypadku umieściłby on znacznie bliżej północnego wąwozu. Gdzie szukać źródła cudownie wytworzonego przez św. Sergiusza – oto jest pytanie. Aby zobaczyć w tzw. studni Piatnickiego, znajdującej się w pobliżu kościoła Piatnickiego, po drugiej stronie szosy, jak tę ostatnią studnię mylono ze studnią św. Sergiusza, co najmniej z pierwszej połowy XVII w. (Palicyn w Opowieści o oblężeniu, rozdz. 29 i 54, wyd. 1784, s. 102 i 176 fin. oraz inwentarz klasztoru 1641, l. 613: „od strony klasztoru Piatnickiego znajduje się studnia cudotwórcy Sergiusza, wyłożona białym kamieniem, nad nią namiot pokryty deskami, na namiocie krzyż”), wydaje się mało prawdopodobne. Studnia ta, zakładając, że w późniejszych czasach została przerobiona ze źródła naturalnego na studnię sztuczną, położona jest bardzo daleko od klasztoru i dojście do niej przez podmokłą i brudną nizinę byłoby bardzo trudne, a wiosną i jesienią, gdy nizina miała zamienić się w prawdziwe bagno, było to prawie całkowicie niemożliwe (nizinę zasypano bardzo niedawno, głównie podczas budowy domu hospicyjnego w 1892 r.). O tej studni trzeba pomyśleć, że została wykopana albo dla klasztoru Podolny, obecnego kościoła Piatnickiego, albo dla przytułku znajdującego się w pobliżu klasztoru (patrz Przewodnik). Jeżeli cudowne źródło św. Sergiusza nie zamknęło się z czasem i nie zniknęło bez śladu, co mogło się zdarzyć, to jedyne prawdopodobne, to zobaczyć je w studni, która znajduje się za południową ścianą klasztoru, w Ogrodzie Pafnutiewa, nieco ukośnie na wschód od komnat biskupich, pomiędzy nimi a Wieżą Cebulową, w odległości 5-6 sążni od muru (i dawnej kamiennej kaplicy, nad którą niestety obecnie zniszczono wspomniana już budowa domu hospicyjnego). Epifaniusz mówi, że mnich Sergiusz, zabierając ze sobą jednego brata, zszedł w dzicz, która znajduje się pod klasztorem („zstąpił w dzicz, nawet pod klasztor”). To oznaczenie obszaru biegnie bardziej w stronę południową niż zachodnią (po obu stronach może znajdować się źródło), gdyż po zachodniej stronie znajduje się wąwóz, w pobliżu którego zejścia byłoby raczej użycie wyrażenia „zszedł w dół”. Tymczasem wyrażenie „wyruszył w dzicz” jest bardziej poprawne lub, co bardziej prawdopodobne, oznacza nizinę po południowej stronie. Mnich Sergiusz wydobył naturalne źródło, czyli źródło, i mówimy o sztucznej studni, ale naturalne źródło można było zamienić w sztuczną studnię poprzez pewne wykopanie i pogłębienie oraz wrzucenie do niej kłody, jak to należało rozumieć w przypadku studni Piatnickiego, już w późniejszych czasach. To, co czytamy w jednym lub kilku wykazach skrótów życia Pachomiusza, jak podaje A.V. Gorski w Opisie Ławry (według wydania Archimandryty Leonida w Czytaniach, s. 5, przyp. 2), że mnich Sergiusz nie osuszył źródła, lecz w cudowny sposób stworzył rzekę Konchurę, należy uznać za śmiało nieudane przypuszczenie albo samego Pachomiusza, albo – co (znacznie bardziej prawdopodobne – jedno z późniejszych, wywołane najwyraźniej zdumieniem, że ludzie narzekaliby na brak wody, gdyby rzeka w pobliżu (jeśli klasztor został zbudowany na rzece i kiedy mówi się, że zaczęto czerpać z rzeki wodę na wszystkie potrzeby, to po prostu powtarzają się słowa Epifaniusza o źródle). Zainteresowani absurdalnym pytaniem o rzekę rzekomo stworzoną przez św. Sergiusza mogą także zapoznać się z moją odpowiedzią na artykuł „Wędrowiec” - „Moskiewski historyk akademicki o życiu św. Sergiusza”, opublikowanym w 10. księdze „Biuletynu Teologicznego” z 1893 r. I czyż nie jest bzdurą, że św. Sergiusz, zaspokajając zapotrzebowanie braci na wodę, stworzył rzekę, z której nie można było czerpać wody, to czyż nie czy po prostu zabawne jest dla niego zrozumienie powstania takiej rzeki? W kronice skrótu jego życia podano, że mnisi przez siedem lat musieli przynosić wodę z daleka (Cały zbiór lat rosyjskich, t. VI, s. 121). Ale tak długi okres czasu wydaje się bardzo mało prawdopodobny: św. Sergiusz nie mógł długo decydować się na zwrócenie się do Boga o cudowną pomoc, ale w tym przypadku istniał prosty, naturalny sposób, aby pomóc w kłopotach - to. wykopać studnię (później w klasztorze wykopano dwie studnie). Jeśli chodzi o inne źródło, czyli źródło, położone w większej lub mniejszej odległości od klasztoru, z którego mnisi musieli przez jakiś czas czerpać wodę, to najprawdopodobniej należy je umieścić w północnym wąwozie klasztoru, w którym w XVII w. znajdowały się źródła (Szymon Azaryin w „Księdze nowych cudów…”, druk, s. 10) i w którym w czasach współczesnych odnaleziono bardzo obfite źródło. W starożytności i starożytności nasi biskupi oprócz paramanda monastycznego, który nosi się na koszuli, mieli także paramand nabożeństwowy, który podczas nabożeństwa zakładali na komżę lub sutannę. Ten ostatni paramand jest oczywiście w naszym przypadku (patrz: Proskinitarz Suchanowa, Synodalny RKP. nr 574, k. 313 tom, wydanie kazańskie, s. 230, przyp.; Archim. Leonid Opis rękopisów Moskiewskiej Akademii Teologicznej, wydanie I, s. 166 i koniec; ks. Savva „Słownik wyjaśniający do indeksu zakrystii patriarchalnej”, pod słowem „paramando”). Powszechne wyobrażenia, które istnieją w historii naszego Kościoła, że ​​Michał jest nowicjuszem o bardzo niskiej jakości, są całkowicie bezpodstawne. Wręcz przeciwnie, był to człowiek niezwykle niezwykły, który myślał o radykalnej korekcie naszego duchowieństwa, o czym, o ile wiemy, myślało tylko dwóch metropolitów, Teodozjusz i Makary. Michała oczerniono na oczach potomności przez metropolitę Cypriana, któremu odebrał stolicę metropolitalną (i który powinien był przyswoić sobie bluźnierczą legendę o nim przeczytaną w Kronice Nikona). Po odmowie św. Sergiusza św. Aleksy udzielił Michałowi błogosławieństwa, co jest dobrze udokumentowane. Uważamy, że wdawanie się tutaj w długie przemówienia na temat Michaela jest niewłaściwe i niewygodne. Sam metropolita Cyprian po śmierci św. Aleksego (12 lutego 1378 r.) zwrócił się o pomoc do św. Sergiusza i jego bratanka Teodora w zajęciu stolicy metropolitalnej w Moskwie. Zobacz Nikona. lata. (t. IV, s. 9); Lata Sofijska. w Pełna kolekcja Rosyjskie lata. (t. V, s. 230) i Woskresensk. lata. (tamże, t. VIII, s. 13). Nikona. lata. tom. IV, s. 148. Zobacz o tym klasztorze, który jest w większości zmieszany z klasztorem Dubensky Shavykinsky i o budowie, o której Epifaniusz nie mówi, w artykule hrabiego M.V. Tołstoja „Kilka słów o klasztorze Zaśnięcia Dubenskiego”, opublikowanego w Czytankach Towarzystwa Historycznego. i Starożytny Ross. (1860, księga I); także jego artykuł „Pamięć klasztoru Zaśnięcia Dubenskiego”, opublikowany w „Soulful Reading” (1877, część II, s. 245). W „Historii hierarchii”. klasztory Dubensky Stromynsky i Dubensky Shavykinsky różnią się: o pierwszym - tom. VI, s. 333, o drugim – t. VI, s. 61. Klasztor Stromyński został przydzielony Ławrze na mocy statutu cara Michaiła Fiodorowicza z 30 listopada 1616 r. (Kronika jest zajęta. Archaeographer. Com., t. V, dział IV, s. 55, b). Sergiusz mianował swojego ucznia Leonty'ego na opata klasztoru. Nikona. lata. IV, 98 wyk. mkw. Aleksander Pereswiet na świecie był bojarem Briańska, a Herodion Oslabya, czyli Oslebya, na świecie był bojarem Łubutskiego (miasto Łubutsk, obecnie wieś Łubutskoje, 48 wiorst od Kaługi u zbiegu rzeki Lubuckiej z Oką). Według opowieści o bitwie pod Mamajewem Pereswiet poległ w pojedynku z bohaterem tatarskim przed rozpoczęciem bitwy; upadł tak, że jego przeciwnik padł wraz z nim: „uderzając mocno, tylko głośno i mocno, jakby ziemia się trzęsła, i obaj padli na ziemię martwi” (Nikon. let., t. IV, s. 113). Że Oslabya ​​pozostał przy życiu w bitwie i pozostał przy życiu co najmniej do 1398 r. – patrz Opis rękopisów Ławry (nr 252; dopisek na rękopisie) i Karamzina (t. V, przypis 230). Ciało Peresweta, przywiezione z pola bitwy do Moskwy, pochowano wraz z siostrzeńcem Siergijewa w klasztorze Simonowskim (pierwotnie na cześć Narodzenia Najświętszej Marii Panny), którego kościół jest obecnie kościołem parafialnym Simonowskiej Słobody (patrz niżej o budowie klasztoru Simonowskiego). Legenda głosi, że Oslyabya został pochowany wraz z Peresvetem w klasztorze Simonov (Karamz., t. V, ok. 82), pojawił się być może po prostu dlatego, że ten ostatni, jak głosi legenda o bitwie pod Mamajewem, uważany był za poległego w bitwie wraz z pierwszym. Powiedzieliśmy już powyżej, że życie Epifaniusza pod redakcją Pachomiewy całkowicie milczy na temat Peresweta i Oslyaba. Nie potrafimy powiedzieć, jak wytłumaczyć to milczenie, ale jest mało prawdopodobne, aby współczesne Pachomiuszowi władze klasztoru Trójcy nie pochwalały czynu św. Sergiusza, który wysłał swoich mnichów do walki. Jest całkiem możliwe, że milczenie jest po prostu przypadkowym przeoczeniem, wynikającym z przeoczenia. We fragmencie pierwotnego życia Epifaniusza, czytanym w Kronice Nikona, mówi się o Pereswiecie i Oslabie: „I on (wielki książę) otrzymał od swojego klasztoru, od swoich braci dwóch mnichów, Peresweta i Osleby, biegłych w sprawach wojskowych i wyszkoleniu pułków, a także tych, którzy mieli siłę i śmiałość, wielkość i odwagę” (t. IV, s. 235). Bardziej szczegółowo, jak przekazaliśmy w tekście, o naszych zakonnych wojownikach mowa jest w „Opowieści o bitwie pod Mamajewem” (Nikon. let., t. IV, s. 99). Epifaniusz mówi krótko i nie w sposób przemyślany o wizycie św. Sergiusza przez Dmitrija Iwanowicza, ale o założeniu przez czcigodnego klasztoru św. Dubenskiego (Szawykinskiego); bardziej szczegółowo, jak w naszym tekście, w tej samej „Opowieści o masakrze Mamajewa”. Istnieją trzy legendy o rzezi Mamajewa: 1) zapis kronikarski w Polnie. kolekcja lat rosyjskich. (t. IV, s. 75; t. VI, s. 90; t. VIII, s. 34) oraz w Typograficznych. lata. (s. 152 ostateczna); 2) Historia lub narracja o masakrze, przeczytana w Kronice Nikona (t. IV, s. 86) oraz w Kronice zamieszek (t. II, s. 127) i opublikowana w „Rosyjskim zbiorze historycznym Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji”. (t. III, 1); 3) „Słowo o Zadonszczinie”, opublikowane w „Wremenniku Obsch. Histor. and Ancient Ross”. (księga XIV), w Izvestia Acad. Sciences (t. VI, s. 337 i t. VII, s. 96) oraz w Uchen. Notatki nauk akademickich (t. V, III, 57). Zobacz Sreznevsk. „Rosyjskie zabytki pisma i języka” pod 1380 r.; dla innego podziału legend zob. Porfiriewa w „Historii literatury rosyjskiej”. Szczegółową analizę legend o rzezi Mamajewa można znaleźć w artykule S.P. Timofiejew „Opowieści o bitwie pod Kulikowem”, opublikowane w sierpniowych i wrześniowych księgach „Dziennika Ministerstwa Edukacji Publicznej” za 1885 r. Zobacz także artykuł Nazarowa tutaj, część XXIX (Ikonnikow, s. 1281, przypis 1), „Chrestomatia” Buslaeva (kol. 1311), E.V. Barsowa „Opowieść o kampanii Igora” (t. I, s. 435), S.K. Szambina „Opowieść o masakrze Mamajewa” (Dziennik Min. Nar. Pros. 1902) oraz w zbiorach oddziału rosyjskiego. język i literatura imperialna. Akademia Nauk (t. 81, St. Petersburg, 1906). Wasilij Iwanow Pereswietow jest bojarem, synem metropolity Daniela (Akta historyczne, t. I, nr 129, s. 191). Niedawno pojawił się krzyż ołtarzowy, na ramie którego widnieje napis: „Tym krzyżem wielebny opat Sergiusz pobłogosławił księcia Dmitrija przeciwko śmieciom cara Mamaja i rzekom: tym pokonaj wroga. Latem 1380 r. 27 sierpnia” (obecnie krzyż znajduje się w muzeum Kijowskiej Akademii Teologicznej). Nie ma wątpliwości, że ten krzyż jest podróbką: św. Sergiusz mógłby błogosławić Wielkiego Księcia w sensie nadania krzyża do ciała, ale po co, do cholery, miałby go błogosławić krzyżem ołtarzowym? Ostatnim krzyżem mnich kilkakrotnie pobłogosławił władcę w sensie przyćmienia go i przedstawienia do pocałowania. Napis na krzyżu (wykonany przez niezbyt wprawnego filologa i archeologa) pochodzi nie wcześniej niż z XVIII wieku, a być może jest to nawet wiek XIX; i 27 sierpnia, które służą zdemaskowaniu fałszerza, zostały bezskutecznie zaczerpnięte ze streszczenia Innocentego Gisela. Podczas kampanii kazańskiej car Iwan Wasiljewicz kazał na swoim sztandarze wznieść życiodajny krzyż, który Dmitrij Iwanowicz Donskoj miał w bitwie pod Kulikowem (Nikon. Kronika, t. VII, s. 151), ale oczywiście nie krzyż ołtarzowy, ale książęcy krzyż na piersi (duży krzyż ciała). Epifaniusza (l. 242) oraz kronikarski zapis masakry wskazany w poprzedniej notatce. Zwykle przyjmuje się, że Dmitrij Iwanowicz Donskoj ustanowił upamiętnienie w sobotę Dymitriewską jako celowe upamiętnienie żołnierzy poległych w bitwie pod Kulikowem. Jest to jednak bardzo wątpliwe. Nie ma wiarygodnych dowodów na to, że obchody Dymitriewskiej Soboty zostały ustanowione przez Dmitrija Iwanowicza (do takich dowodów nie zaliczamy ludowego wiersza o Dmitriewskiej Sobocie, który znajdujemy w „Kalikach Przechodniach” Bezsonowa (I, nr 156), a przecież zapisy dotyczące tego upamiętnienia nie mówią wcale o upamiętnieniu żołnierzy poległych w bitwie pod Kulikowem, ale o zwyczajnym „ekumeniczne”, czyli coroczne wspomnienie wszystkich prawosławnych chrześcijan, dzień Demetriusza jest dniem pamięci w Nowogrodzie w połowie XV w. (Meletia Opis mon. Sołowieckiego, w zbiorze nr 10, s. 7 ostateczna). Karmią w sobotę w Dmitriewskiej” (por. księga życia codziennego w dodatkach Archimandryty Leonida do Opisu Ławry A.V. Gorskiego w „Opisie Ławry” A.V. Gorskiego). wydania tego ostatniego, które stworzył). W statucie klasztoru w Wołokołamsku dotyczącym upamiętnienia deponentów i posiłku braci, datowanym na tę samą pierwszą połowę XVI wieku, napisano o Sobocie Demetriusza: „W sobotę Demetriusza (wspomnienie) naszego wielebnego ojca, przełożonego świętego klasztoru tego klasztoru, opata Józefa i wszystkich braci” (Volokolam. RKP. nr 681, fol. 16 tom wyk.). W dekrecie o posiłku klasztoru Tichwin, napisanym w 1590 r., dotyczącym dat 19–25 października, napisano: „Jeśli w tych dniach przypada dzień szabatu, tworzymy pamięć dla naszego ojca i braci oraz dla wszystkich prawosławnych chrześcijan” (Dodatek do „Akt. Historia”, t. I, nr 135, s. 222). To samo znajduje się w księdze życia codziennego Trójcy Ławry z 1645 r. (Ławra. RKP. nr 249, fol. 171 tom) oraz w skonsolidowanym statucie klasztorów Trójcy i Kirillov Belozersky, datowanym w tym samym czasie z księgą życia codziennego (Opis Synodu. RKP. Gorsk. i Nevostr., nr 400, fol. 30 tom. (miejsce, jedno i to samo) w życiu codziennym i opisie podanym w tym ostatnim). W patriarchalnym statucie moskiewskiej katedry Wniebowzięcia z 23 października czytamy zapis odnoszący się do drugiej połowy XVII wieku: „Przed wspomnieniem Świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza, w piątkowy wieczór odbywa się pannikhida dla wszystkich prawosławnych chrześcijan” (Vivliof., t. X, s. 68). Jeden z synodyków Ławry z XVII w. odnotowuje żołnierzy poległych przez Mamaja (nr 818, l. 196), nie ma jednak żadnej wzmianki o czasie ich upamiętnienia. Skoro Grecy nie obchodzą soboty Pamiątki Demetriusza, wynika z tego, że my nie mamy jej od nich. (Ale czy oni tego nie mają? Paweł z Aleppo w swoim opisie podróży patriarchy Makarego mówi, że Grecy „wszędzie, gdzie się znajdują, przestrzegają postu Dmitrowa, począwszy od pierwszego października i całkowicie wstrzymują się od postu aż do dnia Świętego Święta” – zob. Czytanie. General. Historical and Ancient Ross., 1886, księga IV, s. 18). Post, jeśli w ogóle istnieje, nie kończy się świadomym wspomnieniem rodziców w sobotę Demetriusza, zamiast zwyczajowego wspominania w każdą sobotę?). Można i bardzo prawdopodobne jest, że jego powstanie przypisuje się świętym Konstantynowi i Metodemu, pierwszym słowiańskim nauczycielom, którzy będąc mieszkańcami Salonik, potrafili przekształcić lokalny tesaloniczan zwyczaj wspominania rodziców przed miastem, że tak powiem, święto Salonik, czyli święto ich patrona, Wielkiego Męczennika Demetriusza, w powszechny zwyczaj ludów słowiańskich, wśród których głosili. Ale, jak się wydaje, inni Słowianie nie mają soboty Dimitrievskiej. Godne uwagi jest to, że w najstarszych księgach codziennych stołówki Ławry z drugiej połowy XV - pierwszej połowy XVI wieku nie ma soboty Demetriusza (por. Archimandryta Leonid w załącznikach do Opisu Ławry A.V. Gorskiego, księgi życia codziennego nr I oraz w Dodatku do „Aktu Ist.”, t. I, nr 135, s. 216). Wydaje się to wskazywać, że w Ławrze wspomnienie Demetriusza nie zostało wkrótce wprowadzone w sobotę. Ogólnie rzecz biorąc, kwestia soboty Dmitrievskiej pozostaje nierozwiązana i, jak mówią, kwestią otwartą. Chętni mogą przeczytać także o Sobocie Dimitriewskim od I.M. Snegirewa w eseju „Russian Common Holidays” (t. IV, s. 106) oraz od ks. Demetriusz (Sambikin) w Miesięcznej Księdze Świętych Rosyjskich (wyd. 1, wydanie I, s. 125 ostateczna). A. N. Murawjow zapytał metropolitę Filareta o Demetriusza w sobotę, a Filaret w odpowiedzi na to pytanie napisał do Murawowa: „Nie wiem nic o dekrecie o Demetriuszu w sobotę, z wyjątkiem naszej tradycji rosyjskiej; być może upamiętnienie przez św. Sergiusza poległych w bitwie pod Mamajewą było początkiem powszechnego upamiętnienia…” (zob. Listy metropolity Filareta moskiewskiego do A.N.M.… Kijów, str. 1869, nr 121, s. 168). Powiedzieliśmy, że inni Słowianie nie obchodzą soboty Dymitriewskiego, ale Bułgarzy również mają upamiętnienie tych, którzy zginęli przed Dniem Dymitriewa (patrz Słownik Sreznevskiego, słowo „zadushne”). W Rosji mają go nie tylko Wielcy Rosjanie, ale także Mali Rosjanie i Białorusini (patrz publikacja N.V. Zakrewskiego „Bandurysta Starego Świata”, M., 1860, w „Słowniku idiomów małoruskich” słowo „grób”, początek s. 306 i Opis historyczny mińskiej diecezji Archim. Mikołaja, St. Petersburg, 1864, s. 312), oraz przemawia to przeciwko jego założeniu przez Dmitrija Iwanowicza Dońskiego i zmusza do przypisania go owym wcześniejszym czasom, kiedy cała Ruś stanowiła jeszcze jedną całość. Dla katolików i protestantów 1 listopada w nowym stylu jest świętem omnium sanctorum, czyli wszystkich świętych, a 2 listopada – upamiętnieniem omnium pie defunctorum, czyli wszystkich pobożnie zmarłych. Ale 2 listopada w nowym stylu to 21 października w starym stylu i to wydaje się dawać powód, aby nasze upamiętnienie przybliżyć do katolickiego, czyli tak rozumieć sprawę, aby obaj pochodzili z tej samej starożytności, a o Greków (wraz z innymi prawosławnymi Słowianami), jeśli nie mają oni upamiętnienia, to można by przyjąć, że zostało im to pozostawione kiedyś w późniejszym czasie. Jeśli chodzi o upamiętnienie przez wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza żołnierzy poległych w bitwie pod Kulikowem, to zgodnie z legendami o masakrze w Mamajewie bojarzy powiedzieli mu: „Wypada, władco, stworzyć pamięć o tych, którzy złożyli głowę i zapisać w księgach katedry”, a przez księgi katedralne rozumiemy synod tygodnia prawosławia; a zachowany współczesny lub prawie współczesny egzemplarz synodyku pokazuje, że rzeczywiście tak się stało (Vivliof., t. VI, początek s. 451) (oryginał, z którego został wydrukowany, zob. ks. Savva „Indeks przeglądania Biblioteki Synodalnej”, I. I. Sreznevsky „Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego” w rubryce „przed 1400 rokiem”. i F.I. Synodik Uspieński w tygodniu prawosławia). Potem wszyscy mówią, choć nie wiemy na jakiej podstawie, że świadomie dla upamiętnienia żołnierzy poległych w bitwie Dmitrij Iwanowicz wybudował w Moskwie cerkiew Wszystkich Świętych, która znajduje się na Kuliżkach (czy nie jest to błędne zbliżenie Kuliżka z Polem Kulikowskim?). Patrz uwaga wskazana na s. 55 artykuł hrabiego M.V. Tołstoj. Sergiusz mianował swojego ucznia Savvę (później Zvenigorodsky) na opata klasztoru. Zob.: „Sofijsk. Wremnik” Strojewa (t. I, s. 391; „Cały zbiór lat rosyjskich” (t. V, s. 109 i t. VIII, s. 58). Pełny zbiór Lata rosyjskie, t. VI. s. 122. Można pomyśleć, że Epifaniusz przekazuje przemówienie Matki Bożej do św. Sergiusza nie w pełni, że Ona, nie ograniczając się do zapewnienia, że klasztor będzie obfitował we wszystko, mówiła także o czymś ważniejszym, duchowym... Według skrótów z życia św. Sergiusza, czytanych w kronikach Nikona i Sofii, jego nawiedzenie do Matki Bożej miało miejsce w poście Narodzenia Pańskiego, w dzień tygodnia piątkowego (pierwsza kronika – t. IV, s. 236, druga – w Kompletnym zbiorze łaciny rosyjskiej, t. VI, s. 122). Znany jest jeden wpis, przekazany do klasztoru Świętej Trójcy „Starszym Siergiejowi i opatowi Nikonowi”, a mianowicie wpis bojara galicyjskiego Siemiona Fedorowicza, o którym wyżej, s. 44. Jest oczywiste, że wpis powstał w czasie, gdy mnich Sergiusz, przenosząc przeorę do Nikona, przygotowywał się na swoją śmierć. Mnich Sergiusz zmarł 25 września 6900 roku od stworzenia świata. Ponieważ mniej więcej w chwili jego śmierci zmieniono naszą chronologię, a mianowicie zamiast marca, jak to miało miejsce dotychczas, zaczęto liczyć rok od września, pojawia się pytanie, według której cyfry zapisuje się jego śmierć – stara czy nowa, gdyż w pierwszym przypadku rokiem 6900 od stworzenia świata będzie rok 1392, a w drugim roku 1391 od Narodzenia Chrystusa. Kroniki jasno i niewątpliwie odpowiadają na nasze pytanie, że śmierć św. Sergiusza jest w nich odnotowana pod rokiem 6900, według starego liczenia marcowego, z którego wynika, że ​​św. Sergiusz zmarł w 1392 r., a nie w 1391 r. od Narodzenia Pańskiego. Rachunek marcowy, którego pierwotnie używaliśmy, został przez kronikarzy zastąpiony rozliczeniem wrześniowym mniej więcej w chwili śmierci św. Sergiusza, ale nie wcześniej, ale nieco później. Karamzin zaświadcza, że ​​w tzw. Kronice Trójcy Świętej, którą odnalazł w Ławrze i spaloną w Moskwie w 1812 r., odnotowano wydarzenia poniżej roku 6900, a wśród nich śmierć św. Sergiusza, według relacji marcowej (t. V, przypis 246). W Kronice Zmartwychwstania pod rokiem 6900 odnotowane są wydarzenia, a wśród nich śmierć św. Sergiusza, według liczenia marcowego, która trwa w niej co najmniej do 6929 r. (Cały zbiór let. rosyjskiego, t. VIII, s. 62). W tej ostatniej kronice, pod rokiem 6900, znajdujemy następujące wpisy wskazujące bezpośrednio i pośrednio miesiące: w piątek 6 tygodnia Wielkanocy przebywający w Rosji metropolita andrianopola odpoczywał; 16 lipca wielki książę Wasilij Dmitriewicz udał się do Hordy; 25 września zmarł św. Sergiusz; 24 października Wielki Książę wrócił z Hordy. Piątek 6. tygodnia Wielkanocy oraz 16 lipca 6900 r. od stworzenia świata, według obu przekazów, zarówno marzec, jak i wrzesień, przypadały w 1392 r. na dzień Narodzenia Chrystusa. Ale wrzesień następujący po wspomnianej piętce i lipcu 1392 był oczywiście wrześniem tego samego roku 1392, a nie poprzedniego 1391. W Kronice Typograficznej (wydrukowanej w Drukarni Synodalnej w 1784), w której śmierć św. Sergiusza odnotowana jest pod rokiem 6900, z samych wpisów odczytanych pod tym rokiem nie jest jasne, według jakiej relacji – marzec czy wrzesień – one (wpisy) zostały dokonane. Natomiast co się tyczy liczenia marcowego, a nie wrześniowego, wynika to z faktu, że liczenie marcowe trwa w kronice dość długo i po 6900 r. (o ile pozwalają na to ustalenia z miesiącami, przynajmniej do tego samego 6929 powyżej). Jeżeli w niektórych kronikach, np. w Nikonowskiej, liczenie września rozpoczyna się wcześniej niż rok 6900 (a zatem śmierć św. Sergiusza odnosi się do roku 6900 nie w marcu, ale już we wrześniu), to oczywiste jest, że wynika to z późniejszego przekroczenia, gdyż w powyższych kronikach nie można pozwolić na odwrotne przekroczenie (od liczenia wrześniowego do marcowego), gdyż byłoby to przekroczeniem przyjętego rachunku (np. wrześniowego) na konto lewe (takie samo jak marcowe). jeden). Inaczej mówiąc, w kronikach śmierć św. Sergiusza jest odnotowana pod rokiem 6900 według dwóch relacji: w niektórych kronikach – według marca, w innych – według września, dlatego też jedną z dwóch relacji należy przyjąć jako przeniesioną później; Ponieważ, jak obecnie wskazano, nie da się przyjąć rachunku marcowego jako takiego, oczywistym jest, że konieczne jest przyjęcie rachunku wrześniowego. Jeśli chodzi o biografię samego św. Sergiusza, w którego życiu nie sposób stwierdzić, czy trzyma się relacji marcowej, czy wrześniowej, to w życiu św. Szczepana z Permu, mówiąc o wzniesieniu przez tego ostatniego cerkwi ku czci Zwiastowania Matki Bożej, obchodzonej w miesiącu marcu, daje jasno do zrozumienia, że ​​nadal trzyma się relacji marcowej, a nie wrześniowej, gdyż mówi: „Marzec jest początkiem całego miesiąca i wszystkiego”. lato i wszystko w roku, czasie, bo marzec jest miesiącem początkowym” („Pomniki” Kushelev-Bezborodko, t. IV, s. 131). Obrońcy 1391 roku na poparcie swojej tezy podają dwie wzmianki. Po pierwsze, odnoszą się do Stichirarionu przechowywanego w Bibliotece Ławry, „komponowanego”, jak głosi jego tytuł, „z roku na rok, od września do sierpnia”. Jeśli jednak odwołamy się do ksiąg liturgicznych, to należałoby odwołać się do samej Ewangelii Ostromirskiej, która jest najstarszą zachowaną do nas księgą liturgiczną, gdyż w niej miesiąc z Bogiem zaczyna się od miesiąca września. To znaczy, chcemy powiedzieć, kto nie wie, że naszym rokiem liturgicznym jest wrzesień, czyli rozpoczynający się wrzesień, od samego początku przyjęcia chrześcijaństwa od Greków? Ale nie mówimy o roku liturgicznym, ale o roku kroniki, czyli kronikarzy, który sam w sobie był z roku liturgicznego (a obecnie wpisany jest 48 rozdział statutu kościoła: „Kolejność psalmodii kościelnej i utworów całego lata, począwszy od miesiąca Septemria do miesiąca sierpnia.” Czy ktoś na podstawie tego rozdziału stwierdzi, że liczymy teraz chronologię od września?). Po drugie, nawiązują do jednej Ewangelii przechowywanej w zakrystii Ławry. „Ale najpewniejszy klucz, jak mówią, do rozwiązania tej kwestii (rok śmierci św. Sergiusza podawany jest według relacji z marca lub września) daje nam napis na ramie odręcznie napisanej Ewangelii Ławry: „w roku 6900 mrt akt 31 (liczba ta oczywiście nie odnosi się do aktu oskarżenia, ale do miesiąca) post był obowiązywany pod rządami wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza całej Rusi” (patrz: Pełny opis Ławra, część I, s. 41). Na tej ramce św. Sergiusz jest już przedstawiony wśród świętych z następującym napisem: agios Sergie (napis jest błędnie powtórzony; w rzeczywistości jest to słowiański, a nie grecki). Jeżeli rama ta, jak wynika z tego napisu, została wykonana w marcu 1392 r., a św. Sergiusz zmarł później, we wrześniu tego samego roku, to należy przyjąć, że wizerunek świętego Bożego wśród świętych powstał w okresie. ale czy takie założenie jest możliwe? A biorąc za rok jego śmierci 1391, nietrudno zrozumieć, że czcigodny czytelnik jego pamięci, sługa Boży Teodor (w rzeczywistości Gołtiajew ewangelia nie jest Gołtiajewem i nie jest udawany w zakrystii jako Gołtiajew), przekazał tę ewangelię klasztorowi św. Sergiusza sześć miesięcy po jego śmierci i umieścił swój wizerunek na ramie”. Oczywiście nie można zakładać, że wizerunek św. Sergiusza powstał wśród świętych, lub jako święty, za jego życia, ale nie byłoby to łatwe, a wręcz przeciwnie, niezwykle trudno byłoby zrozumieć, że św. Sergiusz jest przedstawiany wśród świętych, czyli jako święty, zaledwie sześć miesięcy po swojej śmierci. Ale najważniejsze nie jest to, ale fakt, że św. Sergiusz nie jest wcale przedstawiony na ramie ewangelii wykonanej w 1392 r., ale na późniejszym dodatku do niej. W późniejszych czasach do ramy przymocowano trzy srebrne tabliczki, zawieszone na zawiasach, które zakrywały trzy krawędzie księgi i chroniły ją przed kurzem, a na jednej z tablic umieszczono wizerunek św. Sergiusza. Nie ma potrzeby dokładnie badać ramy i płyt, wystarczy tylko spojrzeć na nie, aby wyraźnie zobaczyć, że jedno i drugie nie mają ze sobą nic wspólnego pod względem pracy lub że te drugie zostały dodane do pierwszego później (mniej więcej pod koniec XV - początek XVI wieku). Jakby najbardziej niezawodnym kluczem do rozwiązania problemu była pensja Ewangelii – tak mówią ludzie, którzy widzieli pensję. Ale powiedzenie tego, widząc pensję, jest więcej niż dziwne... Niektórzy z najnowszych ludzi przypisują śmierć św. Sergiusza rokowi 1393, powtarzając oczywisty błąd metropolity Platona, który popełnił w życiu Sergiusza i polegający na tym, że rok 6900 od stworzenia świata jest 1393 rokiem od narodzenia Chrystusa: św. Sergiusz zmarł „w roku od stworzenia świata 6900, od narodziny Chrystusa 1393.” W Dziejach Cerkwi Rosyjskiej trafnie datuje śmierć św. Sergiusza na rok 1392 (t. I, s. 235). Że cześć św. Sergiusza jako świętego rozpoczęła się od lokalnej celebracji jego osoby w klasztorze, wynika z inskrypcji odczytanej na prologu jego życia, która brzmi: „Zgromadzenie jego (Sergiusza) odbywa się w tym samym klasztorze, w którym zostało wyznaczone, w miesiącu 25 września”. Dokładne wskazanie czasu, w którym św. Sergiusz został zaliczony do świętych ogólnorosyjskich, widzimy poniżej. Istnieją dwa statuty książęce, napisane na krótko przed objęciem świętego Jonasza metropolitą lub przed 15 grudnia 1448 r., w których Czcigodny Sergiusz i Czcigodny Cyryl z Biełozerskiego, upamiętnieni wraz z wielkimi cudotwórcami i świętymi Piotrem Metropolitą i Leontym, biskupem Rostowa, nazywani są czcigodnymi starszymi (Zebrane Karty i Traktaty Państwowe, t. I, nr 63 i 68, s. 139 i 152), a następnie znajdujemy list samego metropolity Jonasza, napisany przez niego w 1449 lub 1450 r., w którym Sergiusz i Cyryl, upamiętnieni tymi samymi cudotwórcami i świętymi, nazywani są czcigodnymi ojcami (Act. Histor., t. I, nr 43, s. 87 oraz u Pawłowa w „Memorialu”, kol. 541, przywrócenie listu do pierwotnej formy – u Pawła). W ostatniej karcie są oni wspominani jako święci ogólnorosyjscy, ale w przypadku dwóch pierwszych statutów uważamy, że są w nich również upamiętniani jako miejscowi święci swoich klasztorów (i uważamy, że ogłoszenie ich obojga i metropolity Aleksego, którego przez pomyłkę pominięto na znanej nam liście statutów metropolitalnych jako świętych ogólnorosyjskich, było jednym z pierwszych aktów metropolity Jonasza po zajęciu stolicy). Początkowe troparion i kontakion poprzedzające nabożeństwo do św. Sergiusza w rękopisach Ławry nr 308 i 363 zostały wydrukowane przez Archimandrytę. Leonid w uzupełnieniach do Opisu Ławry A.V. Górskiego i ks. Nikon na początku życia św. Sergiusza. Nabożeństwo do św. Sergiusza napisał Pachomiusz Serbin; jest używany do dziś, dlatego nie będziemy wskazywać bardzo wielu rękopisów Biblioteki Ławra, w której się znajduje. Drugi aktualny kanon nabożeństwa, napisany przez nieznaną osobę, czytany jest w rękopisach z XVI wieku (Undolsky, nr 101, l. 43, rozdz. 4 i nr 103, l. 31 t.). W jednym rękopisie Sołowieckim (nr 616, Opis, część II, s. 359) znajduje się nieznany nam trzeci kanon. Kanonik z akatystą św. Sergiusza, który już nie jest drukowany, w inwentarzu dodatkowym Biblioteki Ławry, nr 143 (rkp. w inwentarzu do 1887 włącznie; łącznie 278 numerów), rkp. Kanon Pachomiusza do św. Sergiusza - Opis Synodu. RKP. (nr 358, l. 238, s. 75); także RKP. Undolsky (nr 51, l. 329), Opisy (s. 70, nr 103, l. 8 i nr 104, l. 20). „Kanoniczne nabożeństwo modlitewne o odnalezienie relikwii św. Sergiusza i przekazanie relikwii cudotwórcy Nikoli”, patrz w RKP. Volokolamskaya (nr 389, l. 298). Obecnie drukowany akatyst św. Sergiusza został opracowany w połowie XVII wieku przez słynnego pisarza tamtych czasów, księcia Siemiona Iwanowicza Szachowskiego (Szymon Azaryin w „Księdze nowych cudów…”, cud 33, druk, s. 75, por.; Opisy rękopisów Ławry, nr 764). W rękopisie Biblioteki Synodalnej z końca XVII w. (według Opisu Gorskiego i Niewostrujewa, nr 337, l. 224) znajduje się akatysta św. Sergiusza nieznanego kompilatora, nie całkiem umiejętnie skomponowanego, jak mówią o nim kompilatorzy Opisu. W rękopisie Undolskim (nr 113) znajduje się spis treści akatysty św. Sergiusza, sporządzony przez nieznanego autora w 1689 r., poświęcony księciu Borysowi Aleksiejewiczowi Golicynowi, zwanemu w spisie treści Koroną Modlitwy i który w notatce (nie do końca zrozumiałej) innego nieznanego jest utożsamiany ze św. Demetriuszem z Rostowa (w 1689 r. przebywał w Moskwie (por. dzieło Nieczajewa „Św. Demetriusz, metropolita rostowski”, s. 30–31). W rękopisie carskim (nr 727) znajduje się kanon sporządzony w tym samym roku 1689, w którym widnieje napis: „Nowo utworzone kontakia i ikos, napisane w panującym mieście Moskwie latem 7197 r. (1689), Majowie”. 28. dzień, M.N.g. S.M.” (chciałbym przeczytać: niegodny, grzeszny mnich, Sylwester Miedwiediew, ale w maju 1689 r. Miedwiediew zdawał się nie mieć czasu na pisanie akatystów, chyba że pocieszał się w swojej smutnej sytuacji komponowaniem hymnów do św. Sergiusza. To jest aktualny, czyli obecnie drukowany i używany akatysta; przeciw RKP., obecny ma trochę poprawek Znajduje się także w Bibliotece RKP (nr 2) i Archiwum Min. Jeśli kanon jest taki sam, jak ten, którego spis treści znajduje się w rękopisie Undolskiego, to Miedwiediew nie może go przyswoić, gdyż książę B. A. Golicyn był jego wrogiem). O akatyście, skomponowanym przez metropolitę Platona i opublikowanym po raz pierwszy podczas nabożeństwa w 1795 r., zob. Metropolita. Eugeniusza w Słowniku (t. II, s. 560). Do św. Sergiusza jest co najmniej 4 akatystów: 1) Pachomiusz Serbina (Filaret. Przegląd literatury duchowej, § 95, s. 143 s. fin.); 2) Książę Szachowski, 3) Undolski i 4) Metropolita Platon. Obecnie używana nabożeństwo z datą 5 lipca, czyli dniem odkrycia relikwii, zgodnie z deskryptorem rękopisów Ławry, została sporządzona nie wcześniej niż w połowie XVI wieku (por. nr 283, l. 248). Jest jeszcze inny serwis, odczytany w rękopisie z drugiej połowy tego samego XVI w., według recenzji tego samego deskryptora, należący do pióra niezbyt utalentowanego pisarza (nr 619, l. 238). Istnieje wspólny kanon św. Sergiusza i św. Nikona (Ławra RKP. nr 351, l. 313 i nr 662, l. 37), który został wydrukowany w Moskwie w połowie XVII w. (Opis starodruków carskich, nr 117). Z trzech modlitw do św. Sergiusza, drukowanych obecnie na końcu akatystu do niego, rozpoczyna się modlitwa pierwsza: „O święta głowa, czcigodny i niosący Boga Ojcze Sergiuszu! Swoją modlitwą, wiarą, miłością do Boga i czystością serca ugruntowałeś swoją duszę na ziemi w klasztorze Trójcy Przenajświętszej…”, którą zaczęto drukować niedawno (o nabożeństwach do św. Sergiusza, które mamy pod ręką, znajduje się w nabożeństwie drukowanym w 1886, ale nie ma go jeszcze w nabożeństwie, wydrukowanym w 1837 r.), jak się domyślamy, należy do metropolity Platona i został zabrany od jego akatysty do św. Sergiusza; modlitwa druga, rozpoczynająca się słowami: "O święta głowa, czcigodny ojcze, najbłogosławiony Abwo Sergiuszu Wielkim! Nie zapomnij do końca o swoich biednych, ale pamiętaj o nas w swoich świętych i pomyślnych modlitwach do Boga...", to najprawdopodobniej powyższa modlitwa znajduje się na liście cara (nr 112, fol. 141) znajduje się napis: „Modlitwa do mnicha Sergiusza Cudotwórcy, stworzona w jego klasztorze przez świętego mnicha Sergiusza Starego latem 7006 r.” (1498), tylko w mniejszej części jest samodzielna, a w większej części zaczerpnięta z modlitwy Epifaniusza, którą kończy pochwałę świętego. Sergiusz (litograficzne wydanie jego życia, fol. 371 t. fin. i 377); trzecia modlitwa, rozpoczynająca się: „O niebiański obywatelu Jerozolimy, wielebny ojcze Sergiuszu! Wejrzyj na nas łaskawie i sprowadź na ziemię tych, którzy są oddani wyżynom niebieskim…”, sądząc po układzie, należy do metropolity Filareta. W jednym z rękopisów Undolskiego i w jednym z rękopisów Sołowieckiego czytana jest niewydrukowana modlitwa do św. Sergiusza (Undolsk., nr 288, l. 77; Sołowiecki, nr 42 (749), l. 237), rozpoczynająca się: „O wielki wstawienniku rodzaju chrześcijańskiego, gorący wstawienniku u wszechhojnego Boga za wszystkich prawosławnych”. Oprócz dwóch świąt św. Sergiusza - 25 września w dniu jego śmierci i 5 lipca w dniu odkrycia jego relikwii - od 1585 r. i nie wiadomo, jak długo jeszcze w XVII wieku mnich był nadal obchodzony w jednej katedrze Trójcy Świętej w Ławrze 14 sierpnia - na pamiątkę przeniesienia relikwii mnicha, które miało miejsce we wskazanym roku i dacie ze starego sanktuarium do obecny (patrz Opis Ławry. RKP. Nr 366 oraz Synod RKP Gorskiego i Niewostrujewa, nr 400, l. W RKP. Carski (nr 448, k. 138 t., s. 551) czytamy inskrypcję cudotwórcy Sergiusza z Radoneża (stworzenie Szeszkowa, będącego właścicielem rękopisu, zob. koniec). Istnieją wieści, choć nie starożytne, ale nowsze, o istnieniu portretu św. Sergiusza, który został od niego skopiowany za jego życia. W oryginale Klincowskiego, należącym do hrabiego Stroganowa, czytamy o arcybiskupie Teodorze z Rostowa, siostrzeńcu św. Sergiusza: „Święty Teodor, arcybiskup Rostowa, krewny św. Sergiusza, malarz świętej ikony, ten, który będąc archimandrytą w klasztorze Simonow w Moskwie, namalował wizerunek jej wuja, św. Sergiusza Cudotwórcy, był niezwykle cudowny”. Należy sądzić, że oryginał zawiera wiarygodną lub niewiarygodną legendę, która była przekazywana ustnie pomiędzy malarzami ikon. Tak czy inaczej, w klasztorze nie wiadomo absolutnie nic na temat tego obrazu św. Sergiusza, który według oryginału powinien znajdować się w klasztorze Trójcy, ani obecnie, ani z zapisów z czasów wcześniejszych. Zwykle przypisywany Pachomiuszowi Serbinusowi, ale być może, jak powiedzieliśmy w przypisie na s. 5–12, który należy do samego Epifaniusza. Legenda o odkryciu relikwii nie wskazuje bezpośrednio roku, ale mówi, że (odkrycie) miało miejsce 30 lat po śmierci mnicha. Nieznany z imienia lub anonimowy autor życia Czcigodnego Józefa z Wołokołamska tak mówi o klasztorach założonych przez Czcigodnego Sergiusza i jego uczniów: „Widzę dobre zwyczaje dekorowania tych klasztorów, które nawet wielki Sergiusz zrobił ze sobą i ze swoimi uczniami; Ale według ojca Sergiusza z biegiem lat (przez niektórych) stopniowo ich społeczeństwo coraz bardziej skłaniało się ku zwyczajowi Ławry (życia specjalnego), ale jedyny klasztor Kiriłow należący do stowarzyszenia (hostel), który przestrzega przepisów, pozostaje nienaruszony.” Autor innego życia św. Józefa, Savva, biskup Kruticki, mówiąc o wędrówce świętego przez klasztory rosyjskie, którą odbył w latach 1480–1481 w celu zachowania porządku życia w klasztorach, podobnie jak autor pierwszego życia, tylko w przypadku jednego klasztoru Kiriłłowa zauważa, że ​​„klasztor ten nie jest pospolitym słowem, ale czynem”. Jeśli chodzi osobno o klasztor Trójcy Świętej, to z drugiej połowy XV w. mamy dowody na to, że nie prowadził on już ścisłego życia wspólnotowego (por. list metropolity Filipa do opata Trójcy Spyridona z 1472 r. w tomie I „Aktów historycznych”, nr 278, s. 27). 510 oraz w „Pomnikach…” Pawłowa, nr 104, płk. 734 oraz pożyczkę z drugiej połowy XV w. jednemu z mnichów Trójcy Świętej w tomie II „Aktów prawnych” Kałachowa, nr 126, III, kol. 5, z którego jasno wynika, że ​​mnisi Trójcy posiadali własność prywatną, na którą składały się nawet własne konie mnichów). Według nieznanego autora żywota św. Józefa z Wołokołamska, ten ostatni znajdował się w klasztorze Trójcy Świętej w 1478 r., a wtedy istniała już tam specjalna rezydencja (s. 16 ostateczna red. Nevostruev). Zostawszy opatem klasztoru Simonow, Teodor, zgodnie ze swoim życiem, został wybrany na spowiednika przez wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza i jego, władcę, tysiąc; a ostatni tysiąc Moskwy zmarł w 1374 r., dlatego fundamenty pod klasztor należało położyć kilka lat wcześniej. Cerkiew Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, jak podaje Kronika Zmartwychwstania, została ufundowana przez Teodora w 1379 r. (Pełny zbiór let. rosyjskiego, t. VIII, s. 77 i nan.). Klasztor Przemienienia Zbawiciela na Starym Simonowie, założony przez pewnego opata Atanazego, o którym Stroev mówi w „Listach hierarchów” (kol. 153–154), był szczególnym klasztorem z klasztorów Fiodorowa. Epifaniusz w życiu św. Sergiusza opowiada o założeniu przez Teodora klasztoru Simonow w taki sposób, że on (Teodor) miał własne pragnienie założenia klasztoru, że św. Sergiusz zgodził się z tym pragnieniem, że wybrał miejsce dla klasztoru pod Moskwą, nad brzegiem rzeki Moskwy itp. W skróconym podsumowaniu życia, znajdującym się w Kronice Nikona, czytane są dwie historie o założeniu Teodora klasztor: pierwszy jest taki sam jak (u Epifaniusza, a drugi, w skrócie czytany także w kronice, skrót życia (Cały zbiór rosyjskiego let., t. VI, s. 121 fin.), jest z nim całkowicie sprzeczny, który mówi, że mnich Sergiusz chciał zatrzymać przy sobie Teodora i pozostawić go jako jego następcę jako opata, ale musiał go oddać wielkiemu księciu (aby założył klasztor pod Moskwą), ulegając naglącemu pragnieniu tego ostatniego (t. IV, s. 227; historie te są częściowo ze sobą powiązane, ale nie będziemy dokonywać ich szczegółowej analizy, aby je od siebie odróżnić, bo byłoby to dla nas niepotrzebne). Zdecydowanie preferujemy drugą historię, widząc w niej autentyczną historię Epifanii (patrz uwagi na s. 8, 11 i 62). To, że Teodor na prośbę wielkiego księcia zbudował klasztor pod Moskwą, jest dla nas całkowicie zrozumiałe, ale że mógł mieć własne pragnienie budowy klasztoru pod Moskwą i aby św. Sergiusz mógł zatwierdzić własne pragnienie, byłoby to dla nas całkowicie niezrozumiałe. Ze strony Teodora oznaczałoby to wyjście z pustyni w świat i świadome szukanie zaszczytów, jakie czekały go w Moskwie, a ze strony św. Sergiusza oznaczałoby to zgodę na tak niepochlebne pragnienie. Akty greckie, których jednak nie można uznać za bezsprzecznie autentyczne, przedstawiają nam Teodora, zaangażowanego w sprawę fałszywego metropolity Pimina, w formie dalekiej od nienagannej (por. Pawłow w Pamyatn., akty greckie nr 33). O tym, że nie był całkowicie wolny od namiętności ambicji, świadczy także Żywot św. Sergiusza Epifaniusza (według aktów greckich stopień arcybiskupa otrzymał nie od patriarchy, ale od Pimina (w Pawłowie, ibid.). O budowie klasztoru Sierpuchowa Wysockiego, oprócz Epifaniusza, wspomina się pod rokiem 1374 oraz w kronice Nikonowskiej (t. IV, s. 38 i pł. 38) i Woskresenskiej (w Kompletnym zbiorze literatury rosyjskiej, t. VIII, s. 21). W 1697 r. mnich klasztoru Chudov Karion Istomin spisał życie Atanazego, z którego wynika, że ​​pochodził z Nowogrodu, z Oboneża Pyatina, syna księdza, ale w skrócie życia św. Sergiusza, czytanego w Kronice Nikona, mówi się, że pochodził z Rostowca (t. IV, s. 232). W Konstantynopolu spotykamy go najpierw w klasztorze Jana Chrzciciela, który nosił przydomek „Bogaty Bóg”, a następnie w Perivleptus (zob. Wschód., Opis Rumyants. music., s. 517 i 177). W jednym z tych klasztorów kupił sobie „androfate” (Nikon. let., t. IV. s. 39), czyli adelphatadelfaton, co oznacza prawo do dożywotniego lub określonego czasu utrzymania w klasztorze, nabyte za jednorazową wpłatą określonej kwoty pieniężnej. W 1401 roku, przebywając w klasztorze Perivelepte, Atanazy przetłumaczył statut kościoła św. Sawwy Uświęconego z języka greckiego na język słowiański, bądź też spisał jedynie spis gotowego tłumaczenia, którego ze względu na niejednoznaczność i niepewność jego posłowia nie można rozstrzygnąć (Wostok., s. 70). Przytaczając w skrócie zwykłe informacje o wymienionych świętych i założonych przez nich klasztorach, nie uważamy za konieczne wskazywać źródeł, z których czerpiemy informacje, a którymi są żywoty świętych, a następnie źródła powszechnie znane. Do roku 6900 od stworzenia świata, czyli roku 1392 od Narodzin Chrystusa, odnotowana jest śmierć wielu świętych. Można to jednak rozumieć dwojako – albo że święty rzeczywiście zmarł w 1392 r., albo że zmarł w roku nieznanym kompilatorom kronik, na co niepewność w zapisach wskazują właśnie okrągłe cyfry stulecia. Wynalezienie legendy, że nazwa klasztoru nie pochodzi od rzeki Pesnosza, nad którą stoi, ale dlatego, że mnich Metody pieszo przeniósł las przez rzekę, aby zbudować kościół i cele klasztoru, dlatego powinien on (klasztor) nazywać się nie Pesnosza i Pesnosza, ale Pesnosza i Pesnosza (i to niespotykane w nim słowo „Pesznosza” jest śmiało narzucane językowi rosyjskiemu), zanim dowiedzieliśmy się od K. F. Kałajdowicza, który mieszkał w klasztorze w latach 1815–1816 i który sporządził jego opis (w odpowiedzi na artykuł „Moskiewski historyk akademicki o życiu św. Sergiusza”, opublikowany w 10. księdze „Biuletynu Teologicznego” z 1893 r.). Okazuje się jednak, że ma on zaszczyt jedynie ostatecznego usankcjonowania, czyli zatwierdzenia legendy (we wspomnianym opisie klasztoru) i że została ona wymyślona przez kogoś przed nim. Autor „Dziejów hierarchii” podaje informacje o klasztorze pod słowem „Piesnoszj”, nazywając go Piesnoszskim, Piestuszskim i Piestuszskim i podaje, że ma on swoją nazwę od rzeki Piesnoszy, nad brzegiem której stoi (t. V, s. 520–521), ale potem, gdy w porządku alfabetycznym dochodzi do słowa „Piesznoszski”, przytacza także tę nazwę klasztoru klasztor, powołując się dla informacji na słowo „Pesnoszski” („Klasztor Piesznoskij Nikołajewski diecezji moskiewskiej. Zob.: Pesnoszski”, t. V, s. 551). Oznacza to oczywiście, że autor „Dziejów hierarchii” został poinformowany z klasztoru wraz z jego prawdziwym imieniem Pesnoszski i jego nowo wymyślonym imieniem Pesnoszski. Ale ponieważ autor „Historii hierarchii” nie mówi nic w wyjaśnieniu drugiego imienia i ponieważ pisze „Pesznoszski”, a nie Pesznoszski, to znaczy przez e, a nie przez yat, jak w drugim przypadku, należy pomyśleć, że władze klasztorne, poinformowawszy go o nowo wymyślonym imieniu tego ostatniego, wstydziły się opowiedzieć mu samą legendę o pochodzeniu tego imienia. Istnieje przywilej księcia Włodzimierza Andriejewicza dla klasztoru Pesnoshsky w 1555 roku. Klasztor nazywa się Klasztor Pesnosha, Pesnosha. Początek listu, przechowywany w Archiwum Ministerstwa Sprawiedliwości (nr 3794), został wydrukowany przez Karskiego w „Eseju o słowiańskiej paleografii Cyryla” (s. 440). Czcigodny Józef z Wołokołamska w swojej „Odpowiedzi dla pożądliwych” podaje, że Starszy Nikita, uczeń św. Sergiusza i nauczyciel mnicha Pafnutiusa, był archimandrytą klasztoru Wysockiego, co godząc się z życiem Pafnutiusa, należy chyba rozumieć jako niedokładne określenie faktu, że Nikita, mając stopień archimandryty, żył na emeryturze w Klasztor Wysockiego. Nieistniejący Nikifor Borowski oczywiście powstał z naszego Nikity Borowskiego. Z życia św. Szczepana wynika, że ​​opuścił on Kijów wraz z wieloma innymi mieszkańcami, gdyż został on przejęty przez bezbożnych Latynosów, którzy zaczęli uciskać i gwałcić prawosławnych. Ale od 1320 r. Kijowem rządzili pogańscy Litwini, ze strony których nie było ucisku wyznania prawosławnego (choć uwolniono propagandę łacińską). Dionizjusz nie został mianowany metropolitą przez patriarchę w Konstantynopolu, jak się zwykle przyjmuje, ale musiał zostać mianowany metropolitą przez patriarchalnych egzarchistów w Moskwie. Mnich Eutymiusz przyswoił sobie także założenia Pustelni Wasiljewskiej, która znajdowała się pięć mil od Gorochowca i była odpowiedzialna za jego klasztor Suzdal Spasski. Do klasy, czyli oddziału uczniów i rozmówców św. Sergiusza, którzy byli założycielami klasztorów, zaliczają się także: Teodozjusz i Atanazy z Czerepowieckiego, Pachomiusz z Nierechotskiego (Nerekhotsky – red.), Nikita z Kostromy, Sawwa z Tweru, Ksenofont z Tutanskiego i Ferapont z Borovenskiego. Teodozjusz i Atanazy, o których nie ma żadnych informacji biograficznych (z wyjątkiem tego, że drugi otrzymał przydomek „Żelazny Kostur”), założyli Klasztor Zmartwychwstania Czerepowca, obecnie katedrę w mieście Czerepowiec (obwód nowogrodzki), autor „Dziejów hierarchii” (t. VI, s. 656 i n.) uważa za opuszczenie klasztoru Trójcy na tej podstawie, że oryginał Kościół w klasztorze został przez nich zbudowany w imię Trójcy Świętej oraz świętych Sergiusza i Nikona z Radoneża. Gdyby tak było, oczywiste jest, że podstawa do wyciągnięcia takiego wniosku byłaby daleka od wystarczającej; jednak pierwotny, podobnie jak późniejszy, główny kościół klasztoru był ku czci Zmartwychwstania Chrystusa, dlatego też klasztor nazwano Zmartwychwstaniem. W każdym razie autor „Dziejów Hierarchii” nie nazywa Teodozjusza i Atanazego uczniami św. Sergiusza, jak to czynią kolejni badacze, rzekomo na jego podstawie, ale zakładając, że pochodzili z klasztoru Trójcy, co do czasu ich życia, mówi o niewiedzy (a gdyby kościół budowano nie tylko w imię Trójcy Świętej, ale także św. Sergiusza i Nikona, to mogło to nastąpić dopiero po kanonizacja Nikona, a kanonizowany został dopiero na soborze w 1547 r.). Z akt (wydrukowanych w „Dziejach Hierarchii”) wynika, że ​​klasztor, będący domem metropolitalnym, istniał już w połowie XV wieku. Pachomiusz z Nerechotskiego, urodzony we Włodzimierzu, został mnichem w klasztorze Narodzenia Włodzimierza, założył swój klasztor w pobliżu miasta Nerechta w prowincji Kostroma (Troicki Sypanowski, przekształcony w kościół parafialny w 1764 r.) i zmarł 23 marca 1384 r., zalicza zmarłego do uczniów św. Sergiusza, bez podania powodów archimandryta Leonid (patrz jego dodatki do Opis Ławry autorstwa A.V. Gorskiego, opublikowane w „Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji”, 1879, s. 15. 114). O ile nam wiadomo, nie ma żadnych podstaw (poza tym, że kościół klasztorny był poświęcony Trójcy Świętej). Jeśli jednak prawdą jest, że Pachomiusz wprowadził w swoim klasztorze ścisłe życie wspólnotowe, to nie będąc uczniem czy rozmówcą św. Sergiusza, należy go uważać za jego naśladowcę. Nikita Kostroma, o którym nie ma żadnych informacji biograficznych, poza tym, że żył pod panowaniem wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicza Ciemnego (1425–1462), założył klasztor Objawienia Pańskiego znajdujący się w mieście Kostroma (w 1864 r. został przekształcony z męskiego na żeński). Istnieje opis Klasztoru Objawienia Pańskiego, opublikowany w 1837 r. pod tytułem „Wiadomości historyczne o klasztorze Objawienia Pańskiego drugiej klasy w Kostromie od XV do XIX wieku” i należący do rektora seminarium, archimandryty Afanasego, zmarłego w randze arcybiskupa Astrachania. Ani jedno słowo w tym opisie nie wskazuje na istnienie tradycji, która uważałaby Starszego Nikitę (jak nazywa się założyciela klasztoru w synodykach klasztornych) za ucznia św. Sergiusza. I z tego niewątpliwie wynika, że ​​nasza tradycja powstała lub powstała dopiero w bardzo niedawnych czasach... (A łączenie Nikity Kostromskiego z Nikitą Serpuchowsko-Borowskim, jak widać z tego, co powiedzieliśmy o tym ostatnim, jest całkowicie bezpodstawne). Savva Tverskoy znajduje się na liście uczniów św. Sergiusza, czytanej w Fundacji Akademickiej. rękopis nr 201 (jeden z uczniów św. Sergiusza - „Sawa, jak on w Twerze, w klasztorze Savinsky”, k. 332 t.). W klasztorze Savvinsky, położonym 20 wiorst od Tweru, założonym w 1397 r. i zamkniętym w 1764 r., działało dwóch opatów Savvy - najstarszy z rodu Borozdinów, najczęściej nazywany Yora, najprawdopodobniej założyciel klasztoru, który później opuścił klasztor na Athos (przez wielu niesłusznie uważany za tę samą osobę co mnich Savva Vishersky, który będąc odrębną od niego osobą, zabrał tylko śluby monastyczne w swoim klasztorze) i młodszy, który przyjął opata klasztoru pięć lat po wyjeździe starszego Savvy na górę Athos, a następnie sprawował tę funkcję przez ponad 50 lat. Należałoby oczywiście uznać Savvę Starszego za ucznia św. Sergiusza, ale wątpliwe, aby tak było, ponieważ św. Józef z Wołokołamska, który przekazuje informacje o obu Savvach (w „Odpowiedzi dla ciekawskich”), nic na ten temat nie mówi; Rok założenia klasztoru wskazany jest w zapisie jednego z rękopisów synodalnych, zob. przez wielebnego Philareta w Żywotach świętych, 2 marca; Prawdopodobnie Savva Borozdin zaczerpnął z Athosa Księgę Sternika Słowiańskiego, którą trzymał w rękach Wasjan Kosoj (Opis rękopisu. Tołstoj, cz. I, nr 169). Ksenofont Tutanski, który był opatem klasztoru Tutanskiego, położonego w tej samej prowincji Twerskiej, nad rzeką Ciemność, płynącą z lewej strony do Wołgi, 25 wiorst nad miastem Twer (obecnie wieś Tutan, 30 wiorst od Tweru), zaliczany jest do uczniów św. Sergiusza przez A.V. Gorskiego, z powodu niezrozumiałego dla nas nieporozumienia (Opis Ławry według opublikowanego przez Archima. Leonida w Czytaniach, s. 51 ostateczna). Podstawą dla A. V-cha do zaklasyfikowania Ksenofonta jako jednego z uczniów mnicha Sergiusza jest to, że jest on wymieniony wśród uczniów mnicha w jednym rękopisie akademickim (przypis 6; oczywiście wspomniany już Akademicki RKP. nr 201 z czytaną w nim listą uczniów mnicha Sergiusza, w której o Ksenofoncie z Tutanskiego jako o jednym z uczniów Sergiusza: „Wielebny Ksenofont, przełożony klasztoru Tutanskiego, podobnie jak w obwodzie twerskim”, k. 332 t.). Ale w rękopisie wymienieni są uczniowie św. Sergiusza nie tylko w swoim znaczeniu, ale także w sensie odległym, którzy żyli długo po nim, a przecież on sam (A. V-ch) przytacza (pocz. s. 182) kronikę budowniczych klasztoru, z której jasno wynika, że ​​klasztor wzniesiono dopiero w połowie XVI w. (por. Stroeva w „Listach hierarchów”, kol. 477, nr 38). Ferapont Borovenski, założyciel klasztoru Wniebowzięcia NMP w obwodzie kałuskim, 10 wiorst od miasta Mosalsk (zamkniętego w 1764 r., obecnie cmentarz borovenski), według lokalnej tradycji uważany jest za ucznia mnicha Sergiusza, który dodaje, że mnich uwalniając go od siebie, pobłogosławił go ikoną Matki Bożej (patrz artykuł o Feraponcie Borovenskim gr. M. V. Tołstoja w „Czytanie uduchowione”, 1877, część II, s. 241). Ponieważ jednak w zachowanym do dziś synodyku klasztornym z 1752 r. Ferapont nie jest nazywany uczniem św. Sergiusza (w hrabim Tołstoju tamże, s. 244 na końcu), można z dużym prawdopodobieństwem podejrzewać, że legenda jest niewiele starsza od legendy o Nikicie z Kostromy… Patrz „Akty prawne” (1838, nr 110, IV, s. 145) „podarowane” klasztorowi św. Jana Teologicznego przez burmistrza Wasilija Stepanowicza (zmarłego w monastycyzmie pod imieniem Warlaam w 1462 r.), napisane w 1452 r. Śmierć Izaaka przypisana jest rokowi 1387 przez Kronikę Nikona (t. IV, s. 152) oraz wskazaną w poprzednich notatkach listę uczniów św. Sergiusza, która brzmi: „Św. Izaak milczący, który cieszył się dobrym życiem i odpoczywał latem 6895 r.” (l. 332 fin.). Zapis odczytany przez Karamzina datuje śmierć Izaaka na rok 1388 (t. V, przypis 137, kol. 60). W Karamzin ibid., płk. 59. O Epifaniuszu zobacz w notatce na s. 6 i nast. W Bibliotece Ławry znajduje się pergaminowy Stichirarion, napisany w 1380 roku przez niejakiego Epifaniusza, przez co najprawdopodobniej powinniśmy mieć na myśli naszego Epifaniusza (nr 22). Na odwrocie pierwszej kartki rękopisu, od której zaczyna się tekst, na dolnym marginesie widnieje napis: „wiele grzeszny sługa bi (Boga) Epifanesa w swojej niegodności napisał si (si, do siebie)”. na l. 48 w dolnym polu znajduje się wpis, że „w roku 6988 września 26”, czyli latem 6988, w miesiącu 26 września, „zaczęto szybko pisać tetr” (ad.) Wpis został wykonany bardzo małym półformatem, który jest w połowie wyblakły i dlatego jest bardzo trudny do odczytania, ale liczba 6988 w nim zawarta jest wyraźna, jedynie litery p i i są pisane pismem: gi (tak więc odczyt A.V. Gorskiego: 6911, według którego przypisał rękopis 1303, niewątpliwie błędny). na l. 98 w dolnym polu, pod datą 12 maja, w której widnieje wspomnienie Epifaniusza z Cypru: „Panie świętych Epifaniusza z Cypru, synowie moi, oleisons”. Wszystkie wpisy w rękopisie zob. I. I. Sreznevsky, drugie wydanie „Starożytnych zabytków pisma i języka rosyjskiego”, pod 1380 i „Paleografia słowiańsko-rosyjska”, s. 251 (tylko we wpisie na l. 40 wątpliwe jest odczytanie „Andriejkowa”, raczej „Adronikowa”, natomiast odczytanie „kelaru” jest arbitralne i błędne: słowo to w połowie zatarło się, a jego pozostałości w ogóle nie pozwalają przyjąć słowa „kelar”). Próbę wyjaśnienia jednego z zapisów (według jego odczytania przez Srezniewskiego) można znaleźć w art. N. Shlyakova „Niewyjaśnione wieści z życia św. Sergiusza z Radoneża”, opublikowane w nr 41 „Dodatki do Dziennika Kościelnego” z 1892 r. Z cudów św. Sergiusza, zapisanych przez Pachomiusza Serbinusa, pierwszy cud. Zobacz Karamza. (t. V, przypis 386, kol. 159 fin. Właściciel Radoneża i jego regionu, książę Włodzimierz Andriejewicz z Serpuchowa, swój umierający list duchowy napisał w 1410 r. „przed swoimi ojcami, przed opatem przed Nikonem z Radoneża, przed opatem przed Savoyem Spasskim” (Zebrane gramy państwowe i traktaty, t. I, s. 79 fin.). W skrótach Żywotu Epifaniusza św. Sergiusza Pachomiusz podaje, że Nikon był opatem przez 36 lat (1392361428), a w życiu samego Nikona podaje, że był opatem przez 37 lat (1392371429), jak ma to miejsce w przypadku (tego ostatniego) i według katalogu opatów-archimandrytów klasztoru Trójcy. Wpis na jednym z rękopisów Ławry z 1459 r. (nr 264), Kronika Typograficzna i kroniki Karamzina (patrz poprzednia notatka) datują śmierć Nikona na 1428 r., a „Księga, czasownikowy opis świętych rosyjskich” opracowana w XVII w. datuje jego śmierć nawet na 1426 r. (wydanie drukowane M.W. Tołstoja w Czytaniach historii ogólnej i starożytnej Rosji, 1887, s. 77, nr 193). W tak zwanej Kronice Typograficznej, która według metropolity Eugeniusza została opracowana właśnie w klasztorze Trójcy Świętej (Słownik pisarzy duchowych, wyrazy „George”, t. I, początek s. 92), śmierć św. Nikona odnotowana jest pod rokiem 6936 (s. 250). Według pierwotnej relacji marcowej będzie to rok 1428, według późniejszej wrzesień 1427, a ponieważ w Kronice Typograficznej w tym przypadku mowa niewątpliwie jest jeszcze w marcu, to według niej mnich Nikon zmarł w 1428 roku. W „Księdze, opis czasownika...” wskazanej w poprzedniej notatce znajduje się wpis dotyczący Micheasza: „Wielebny o. Micheasz, sługa celi i uczeń św. Seriusza Cudotwórcy, spoczął latem 6893 r. dnia 6” (wydanie drukowane, s. 78, nr 194, zob. także rękopis Ławry nr 662, k. 115 fin.). Przez tego, który długo szedł za mnichem Sergiuszem i polewał mu ręce wodą, czyli przez służącego do jego celi, którego Epifaniusz wskazuje wśród osób, które przekazały mu informacje o mnichu, mają zwykle na myśli Micheasza. Ale prawie bardziej prawdopodobne jest, że chodzi o Nikona - był to także towarzysz celi mnicha Sergiusza, a tymczasem Epifaniusz z większym prawdopodobieństwem zrozumie zbiór informacji o mnichu nie za jego (czcigodnego) życia, ale po jego śmierci. O Onezymie, ojcu Elizeusza, Epifaniusz mówi: „Onezym jest diakonem, ojcem diakonów czasownika Elizeusza” (l. 90 t.). W Bibliotece Ławrskiej znajduje się bardzo dobry rękopis pergaminowy składający się z 16 słów Grzegorza Teologa (nr 8), na którym znajduje się podpis: „Eliseevskaya”, a w połowie XVII wieku w zakrystii Ławry znajdowała się dobrze napisana i bogato zdobiona tetra ewangeliczna. „Eliseevskoe” (inwentarz klasztoru z 1641 r.); możliwe, że oba rękopisy należały do ​​naszego Elizeusza. Palicyn (rozdz. 50, wyd. 1784, s. 164). W jednym wykazie świętych wymienia się także ucznia św. Sergiusza, Męczennika (por. dodatek Barsukowa do „Źródła hagiografii rosyjskiej”, s. IV, kol. 1). Prawdopodobnie jednak pomyśli się, że ten nieznany Martyriusz błędnie powstał z Makariusza. W północnej kruchcie katedry Trójcy Świętej znajduje się ikona przedstawiająca św. Sergiusza z uczniami [patrz zdjęcie z niej w „Życiu i czynach św. Sergiusza”, opracowanego przez hieromonka, obecnie biskupa Nikona, wyd. 5. 1904, bud. 215]. Przemówienie wygłoszone na uroczystym posiedzeniu Moskiewskiej Akademii Teologicznej, które odbyło się 26 września 1892 r. Zostało opublikowane w listopadowej 1892 r. księdze Biuletynu Teologicznego. Rada podwójnych praw (il) 6. Patrz: „Historia monastycyzmu prawosławnego na Wschodzie” P. S. Kazansky’ego, I, 16. Zobacz w naszej „Historii Kościoła Rosyjskiego”, tom. 1, seks. 2, s. 504 według wydania I i s. 609 – zgodnie z 2. Ibidem, s. 682 na 1 i s. 788 na 2. W Kazansky ibid., I, 16. Sobór Chalcedoński, zasada 4. Podwójna Rada, zasada 2. Nowela 133, rozdz. 1: Medena (monachon) pantelos idian echein oikesin, mede do kaloumenon kellion eie kata do klasztoru. Należący do Balsamona i czytany w interpretacji 41. reguły Soboru Trullo (w Ralli i P. t. II, s. 405, por. nasza „Historia Kościoła Rosyjskiego”, t. I, połowa 2, s. 502 według 1. wydania i s. 607 – według 2. wydania). „Bracia, którzy są przychylni, błogosławiony wziął podzielone życie, wyjął każdą część i umieścił ją na swoim miejscu”. Balsamon lub nieznany w przypisie do 24. rozdziału 1. tytułu nomocanonu Fotiewa (w: Rally i P., t. I, s. 63). Zobacz moją „Historię Kościoła Rosyjskiego”, t. Ja, podłogi. 2, s. 504–505 wg 1 wyd. i s. 609–610 – według 2. Zobacz naszą „Historię Kościoła rosyjskiego”, t. Ja, seks. 2, s. 522 według 1. wyd. i s. 628 według wyd. 2. Dla osób niezaznajomionych z historią monastycyzmu i tym tak zwanym życiem osobliwym może pozostać niezrozumiała lektura w życiu mnicha Sergiusza, że ​​kiedy przyszli do niego mnisi, którzy chcieli z nim pracować na jego pustyni, powiedział im: „Przyjmuję was z radością, tylko spróbujcie stworzyć dla każdego z was własną celę” – i że później, zostając opatem klasztoru, on (Sergius) zbudował celę za opłatą. jeden mnich z jego klasztoru idzie do swojej celi. Ale to, niezrozumiałe dla osób niezaznajomionych z historią monastycyzmu, mówi o szczególnym życiu monastycznym lub wskazuje na cechy tego życia. Właśnie tym pierwszym był archimandryta Jan z klasztoru Pietrowskiego (Nikon. let. pod 1377, t. IV, s. 73): „Iwan, archimandryta Pietrowski, był pierwszym dyrektorem życia powszechnego w Moskwie”. A o mnichu Demetriuszu z Pryłucka, rozmówcy mnicha Sergiusza, mówi się, że jako pierwszy wprowadził schronisko w regionie Wołogdy. O starszym bracie św. Sergiusza, Stefanie, w życiu Sergiusza mówi się, że on, zostawiwszy mnicha z pustyni, przybył do Moskwy, do klasztoru Objawienia Pańskiego i znalazł w nim celę („a znajdziesz sobie celę”), oznacza to, że w klasztorze Objawienia Pańskiego, podobnie jak we wszystkich moskiewskich klasztorach przed św. Sergiuszem, znajdowała się osobna rezydencja i że Szczepan kupił sobie celę (a wyrażenie „znaleziony” oznacza „znaleziony” komórka, którą można kupić). Litograficzne wydanie Ławry z życia św. Sergiusza (fol. 351 t.). O podziale dochodów w klasztorach specjalnych zob. list nieznanego metropolity w „Aktu Exp.”. (Tom I, nr 381 oraz w „Pomnikach staroruskiego prawa kanonicznego” Pawłowa (nr 128). Patrz: „Dzieje Kościoła Rosyjskiego” ks. Makariusa (t. XI, s. 175). Może zainteresuje Cię: