I. Жизнеописание преподобного Сергия
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À la tête de la nombreuse armée d'ascètes russes se trouvent trois grands ascètes véritablement panrusses - saint Antoine et Théodose de Pechersk et saint Serge de Radonezh. Dans toute l'étendue du territoire russe, il n'y a pas une personne simple qui ne connaisse pas Antoine et Théodose de Pechersk et qui ne connaisse pas Serge de Radonezh ; dans toute l'étendue du territoire russe, il n'y a pas une femme simple qui n'apprendrait à ses enfants à prier : « Révérend Antoine et Théodose de Pechersk, vénérable Serge de Radonezh, priez Dieu pour nous, pécheurs. Les saints Antoine et Théodose ont brillé au début de notre christianisme aux frontières de Kiev de notre patrie. Saint Serge, trois siècles après Antoine et Théodose, brillait à l'intérieur des frontières moscovites de notre patrie.
Cette esquisse de la vie de saint Serge a été compilée 1 sur la base de sa vie ancienne, qui appartenait à son disciple personnel et moine de son monastère Épiphane 2, et a été compilée de telle manière que le lecteur ait reçu un récit sur le vénérable, d'une part, bref, et d'autre part, complet, sans omissions, reproduisant tous les détails de sa vie, de nature à la fois naturelle et surnaturelle. Malheureusement, il est impossible de dire à propos de la vie ancienne de saint Serge qu'elle serait tout à fait satisfaisante, qu'elle représenterait une telle biographie de lui, ou une telle biographie de lui, dans laquelle on trouverait à la fois une image vivante de sa personnalité et un récit détaillé de ses activités. Mais ce regret ne doit pas être exprimé à propos d'une vie de saint Serge, qui est encore relativement très bonne et même tout à fait remarquable, mais à propos de la majorité décisive de nos vies anciennes.
Ici, nous ne pouvons plus nous aider d'aucune manière et nous ne pouvons que nous plaindre de ce que, même si nous avions de grands ascètes dans l'Antiquité, nous n'avions pas de personnes suffisamment capables de rédiger leurs biographies.
Le moine Serge, qui portait dans le monde le nom de Barthélemy, appartenait par son origine, dans la langue d'aujourd'hui, à la classe noble et même à cette classe supérieure de la classe, à laquelle on donne le nom d'aristocratie : son père, nommé Kirill, dont le nom, s'il avait ce dernier, est inconnu, était un militaire des princes apanages de Rostov et parmi les militaires, représentant l'un des rares les plus honorés, faisait partie d'une petite sélection d'entre eux, qui composait le gouvernement dumas, ou conseils, princes et s'appelait les boyards. Le nom de la mère de saint Serge était Maria 3. Outre lui, ses parents ont eu deux autres enfants : son frère aîné Stefan et son frère cadet Pierre 4.
Comme le rapporte le biographe, avant même la naissance du saint, il fut miraculeusement annoncé à son sujet qu'il deviendrait un grand saint de Dieu et un serviteur dévoué de la Sainte Trinité. Sa mère, étant enceinte de lui, vint, comme d'habitude, à l'église un dimanche pour la liturgie. Pendant la liturgie, au grand étonnement de toutes les personnes présentes dans l'église, le bébé dans son ventre s'est mis à crier à haute voix à trois reprises (« crier », comme le dit l'auteur de la vie), précisément avant la lecture de l'Évangile, avant le chant du chant des Chérubins et lorsque le prêtre proclamait : « le saint des saints » 5.
Le moine Serge n'est pas né à Rostov même, mais dans le domaine de son père, ou domaine, situé quelque part pas particulièrement proche de Rostov 6 .
L'année de sa naissance n'est pas connue de manière fiable, mais selon les hypothèses les plus probables, il s'agit de 1314 7 . Au baptême, comme nous l'avons déjà dit, il reçut le nom de Barthélemy (le nom de l'apôtre Barthélemy, l'un des 12, dont la mémoire est célébrée par l'Église les 11 juin et 25 août).
Selon l’auteur de la biographie, l’enfance de Barthélemy a également été marquée par des manifestations miraculeuses de la grâce de Dieu sur lui. Pendant quarante jours, de la naissance au baptême, le bébé a forcé sa mère à jeûner, car il ne voulait pas toucher ses mamelons si elle prenait de la viande les jours de jeûne. Peu de temps après le baptême, le bébé lui-même est devenu très rapide : le mercredi et le vendredi, il ne touchait pas les mamelons de sa mère et ne voulait pas goûter le lait de vache, mais il restait des journées entières sans nourriture. Dans le même temps, le bébé ne voulait pas se nourrir du lait d'autres femmes, à l'exception de la mère elle-même, alors la mère a pris en vain pour lui des infirmières plus riches en lait qu'elle. En expliquant le dernier comportement inhabituel du bébé, le biographe dit : « Voici, un signe est venu, pour que la bonne racine de la bonne plante d'été soit soulevée par le lait pur » 9 .
Ayant atteint l'âge de sept ans, Barthélemy fut envoyé par ses parents pour apprendre à lire et à écrire (chez l'un des professeurs, un ecclésiastique ou un laïc, qui, comme c'était l'habitude à l'époque, dirigeait une école chez lui). Avec Bartholomew, ses frères Stefan et Peter ont également appris à lire et à écrire. Mais tandis que les deux frères apprenaient bien à lire et à écrire et progressaient rapidement dans leurs études, Barthélemy s'est avéré très incapable, ou stupide, d'apprendre, c'est pourquoi il a été réprimandé par ses parents, soumis à la punition du professeur et au ridicule de ses camarades. C’était, dit l’auteur de la biographie, conforme à la volonté de Dieu, afin que l’enfant reçoive l’intelligence du livre non pas des gens, mais de Dieu. Barthélemy priait souvent Dieu en secret avec des larmes pour qu'il lui donne la compréhension de l'alphabétisation, et sa prière a été entendue.
Un jour, son père l'envoya dans les champs pour chercher des chevaux 10 (la morale des temps anciens, apparemment, était beaucoup plus simple que la nôtre, il n'était donc pas considéré comme répréhensible pour les enfants boyards de faire d'autres choses qui, selon nos concepts, relèvent exclusivement du cercle d'activités des serviteurs et des ouvriers ; cependant, chercher des chevaux dans les champs était aussi un divertissement, une sorte de promenade). Sur le terrain, Barthélemy a vu un vieil homme inconnu, saint et angélique, debout sous un chêne et priant avec diligence, avec des larmes. Il s'approcha de l'aîné et commença à attendre qu'il ait fini sa prière. Ayant terminé la prière, l'aîné le bénit, l'embrassa et lui demanda ce qu'il cherchait et ce qu'il voulait. Barthélemy répondit qu'il aimerait avant tout et ardemment acquérir la compréhension pour apprendre à lire et à écrire, et il demanda à l'aîné de prier Dieu pour lui. L'aîné, levant les mains, fit une prière diligente 11 et à la fin de la prière, il sortit de sa poche une sorte de récipient et lui en donna avec trois doigts, pour ainsi dire, une particule de la prosphore, lui ordonnant d'y goûter et promettant qu'en même temps il recevait de Dieu l'intelligence pour enseigner.
Après cela, l'aîné voulut continuer son chemin, mais Barthélemy lui demanda instamment de visiter la maison de ses parents, ce qu'il accepta. Dans la maison de Cyrille, avant de se mettre à table pour le repas offert par ce dernier, l'aîné, emmenant Barthélemy avec lui, se rendit dans la chapelle de son ancienne maison pour chanter les funérailles. Pendant le chant des heures, il força Barthélemy à prononcer un psaume, et lorsqu'il dit : « Je ne sais pas comment, père », il lui répondit : « À partir de ce jour, le Seigneur t'accordera la capacité de lire et d'écrire », après quoi l'enfant commença à bien et harmonieusement verser le psautier, devenant à partir de cette heure très compétent en lecture et en écriture. Après avoir goûté le repas offert par les parents de Barthélemy et leur avoir assuré que le Seigneur leur avait donné en lui un enfant béni qui, pour une vie vertueuse, serait grand devant Dieu et devant les hommes, l'aîné les quitta. Les parents de Barthélemy sont allés le voir, mais il est soudainement devenu invisible, d'où ils ont su qu'il était un ange de Dieu.
La vie des saints nous fournit de nombreux exemples de la façon dont le cœur des personnes choisies par Dieu est enflammé d'un zèle gracieux pour le salut dès les jours de leur première jeunesse, de sorte que, sans sortir, ils brûlent jusqu'à un âge avancé. Barthélemy, le futur saint Serge, faisait partie de ces élus de Dieu. Dès l’âge de douze ans, il commença à essayer de vivre la vie d’ascète, qu’il n’abandonnera jamais jusqu’à sa mort. N'étant pas interdit par ses parents pieux, il commença à observer un jeûne strict, de sorte que les mercredis et vendredis, il ne mangeait pas du tout (comme le faisaient alors les adultes particulièrement pieux), et les autres jours, il mangeait du pain et de l'eau ; a commencé à fréquenter assidûment l’église de Dieu pour la prière et à passer des nuits entières à la maison en prière ; commença à lire assidûment les livres saints qui enseignent la voie du salut.
Quand Barthélemy avait environ 15 ans, ses parents se virent contraints de déménager de Rostov vers un autre endroit.
Au cours de l'hiver 1327-1328, le prince apanage de Moscou Ivan Danilovich Kalita reçut le grand règne de la Russie dans la Horde. Le nouveau Grand-Duc, un homme doté de très grandes capacités d'État, réussit à gagner la faveur du Khan à tel point que, un an après l'octroi du trône de Grand-Duc, il lui soumet d'ailleurs délibérément la principauté de Rostov, voisine de Moscou 12 . Le Grand-Duc envoya à Rostov l'un des boyards de Moscou (Vasily Kocheva) comme gouverneur. Que ce soit sous l'autorité d'Ivan Danilovitch ou de son propre chef, son gouverneur a conduit les choses de telle manière que bientôt tout Rostov fut rempli de larmes et de pleurs. À Rostov, bien sûr, il y avait des mécontents de sa subordination délibérée à Moscou ; ce mécontentement fut présenté par le gouverneur comme une trahison des Rostovites envers le Grand-Duc, et il commença à faire sortir la trahison de Rostov...
Justement et injustement, des gens ont été accusés d'hostilité à l'égard de Moscou, puis des tortures physiques, des tortures et des confiscations ou des confiscations totalement extorquées de biens ont suivi ; au point que même le gouverneur de la ville des princes de Rostov (un boyard nommé Averky) fut soumis à des tortures corporelles cruelles et en même temps honteuses. Fuyant la terrible terreur qui régnait à Rostov, beaucoup de ses habitants ont décidé de fuir pour chercher refuge ailleurs. 13. Parmi ceux qui ont décidé de fuir Rostov, il y avait le père de Barthélemy, Cyrille. En plus des graves violences de Moscou, il a également été contraint de quitter Rostov par le fait que dans sa vieillesse, il a connu une cruelle vicissitude du destin - d'un homme riche et noble, grâce aux circonstances malheureuses de l'époque, il est devenu un pauvre pauvre, qui n'était pas pratique de rester là où il vivait en tant qu'homme riche 14.
Comme lieu de sa nouvelle résidence, le père de Barthélemy choisit une petite ville, Radonezh, qui correspondait à sa position plus que modeste, située dans la région de Moscou (54 verstes de Moscou en direction de Rostov et 14 verstes de l'actuelle Laure de la Trinité en direction de Moscou). La ville a été donnée par le Grand-Duc en héritage à son plus jeune fils Andrei, et afin d'y attirer de nouveaux habitants, de nombreux avantages ont été accordés aux colons et de grands allégements ont été promis (en impôts et taxes). Le tout aussi humble Kirill a déménagé dans la humble Radonezh avec quelques autres de Rostov et s'y est installé près de son église en l'honneur de la Nativité du Christ 15.
Ayant atteint l'âge de vingt ans, Barthélemy, qui avait depuis longtemps décidé de se consacrer à Dieu dans le monachisme et qui avait longtemps été un moine strict dans sa vie, a commencé à demander à ses parents la permission de devenir moine. Ses parents n'avaient rien contre son intention, car eux-mêmes étaient de fervents adeptes du monachisme, mais ils lui demandèrent d'attendre pour prendre la tonsure jusqu'à ce qu'il les ait conduits dans l'autre monde. "Car, lui dirent-ils, tes frères Stefan et Peter se sont mariés et prennent soin d'eux-mêmes, et nous, dans notre vieillesse, notre pauvreté et notre maladie, n'avons de tuteur qu'en toi." Barthélemy obéit à ses parents et, se consacrant à prendre soin d'eux, se prépara aux exploits monastiques exceptionnels qu'il décida d'entreprendre.
Bientôt, les parents malades de Barthélemy, l'un non loin de l'autre, passèrent de cette vie à la vie éternelle, et tous deux prirent le monachisme au monastère de Khotkov situé (et toujours situé) près de Radonezh, qui à cette époque était à la fois un homme et une femme 16 .
Après avoir enterré ses parents, Barthélemy a acquis la liberté de se gérer lui-même. Et lui, ayant donné le maigre héritage laissé par ses parents à son frère cadet Pierre 17, s'empressa de profiter de sa liberté. Cependant, pour devenir moine, il n'est pas allé au monastère de Khotkov, dans lequel ses parents ont prononcé leurs vœux monastiques et dans lequel son frère aîné veuf Stefan a prononcé ses vœux monastiques, et n'est également allé dans aucun autre monastère. Il voulait devenir moine en dehors du monastère. Cela ne voulait pas dire qu'il voulait choisir lui-même le type de monachisme le plus simple et le plus imparfait ; au contraire, il recherchait le type de monachisme le plus difficile et le plus parfait. Le monachisme le plus strict est un retrait du monde dans les deux sens - figuré ou spirituel, et littéral ou propre : au sens spirituel, c'est un renoncement à tout attachement à tout ce qui est du monde, au sens propre, c'est un retrait dans le désert des habitations humaines.
En Russie, jusqu'alors les gens étaient moines au mieux de leurs capacités au sens spirituel du terme, mais jusqu'alors nous n'avions pas de monachisme au sens propre du terme, c'est-à-dire la vie dans le désert. Nos moines ont suivi l'exemple des moines grecs de leur temps, et les moines grecs ultérieurs n'ont plus quitté les villes pour le désert. C'est ainsi que Bartholomée, le jeune élu de Dieu, détourna son regard de l'exemple des moines grecs de son époque et le tourna vers l'exemple des anciens fondateurs égyptiens du monachisme - Antoine, Pacôme et Macaire -, décida de devenir moine au sens propre de l'ascétisme dans le désert, loin des habitations humaines.
Ayant décidé de ne pas aller dans un monastère pour devenir moine, mais de se retirer dans le désert, Barthélemy se rendit chez son frère Étienne au monastère de Khotkov et l'invita à être son compagnon dans la vie du désert. Stefan, emporté par l'idée des délices de la vie dans le désert et ne réfléchissant pas bien à toutes ses difficultés, exprima son consentement. Les frères ont quitté le monastère de Khotkovo pour chercher un endroit pour vivre dans le désert dans la forêt qui l'entoure et, après avoir beaucoup marché autour, ils ont finalement décidé de s'arrêter là où se trouve aujourd'hui la Laure et exactement là où se trouve la cathédrale de la Trinité dans la Laure. Une petite rivière coulait parmi la forêt (dans les actes du XVe siècle, elle s'appelait Konsera, dans les légendes du XVIIe siècle - Konshura, actuellement appelée Konchura) 18, et un bosquet d'arbres au bord de la rivière avec une source coulant sous la rive (dont l'eau était destinée à être utilisée pour la consommation au lieu de l'eau insuffisamment utilisable de la rivière elle-même), et les frères ont choisi pour leur vie dans le désert.
L'endroit appartenait au prince Andrei Ivanovich de Radonezh lui-même, à qui les frères, bien sûr, ont demandé la permission de s'y asseoir (en fait, à leur père, le grand-duc Ivan Danilovich, puisqu'Andrei Ivanovich, né en 1327, était encore à cette époque un enfant de moins de 10 ans). L'endroit et ses environs s'appelaient Makovets, montagne Makovskaya, c'est pourquoi saint Serge dans les nouvelles les plus anciennes reçoit parfois le surnom de Makovsky, Makovskaya, et à propos de son monastère, on dit parfois qu'il est situé à Makovets, dans la montagne Makovskaya 19.
Après s'être assis et d'abord installés dans une cabane construite à la hâte, les frères prièrent Dieu et commencèrent à défricher la forêt pour se construire une cellule et une petite église 20 . Il est probable qu'ils eurent fait appel à un vrai charpentier et, grâce à ses conseils et à son enseignement, ils achevèrent leur construction. Lorsque l'église fut érigée, les frères se rendirent à Moscou, chez le métropolite Théognoste, pour demander aux prêtres de la consacrer, demande qui fut accordée par le métropolite 21. L'église fut consacrée au nom de la Sainte Trinité.
Après la consécration de l’église, les frères commencèrent à vivre dans le désert. Mais Stephen ne put supporter très longtemps ce nouveau type de monachisme, choisi par son jeune frère. Le désert était réel, et un désert dur : tout autour, sur une longue distance et dans toutes les directions, il y avait une forêt dense, dans la forêt il n'y avait pas une seule habitation humaine ni un seul chemin humain, de sorte qu'il était impossible de voir les visages et il était impossible d'entendre les voix humaines, mais seuls les animaux et les oiseaux pouvaient être vus et entendus. Stefan ne put supporter longtemps une telle solitude et, laissant Barthélemy seul dans son désert, le quitta pour Moscou, au monastère de l'Épiphanie.
Resté seul, Barthélemy s'occupa d'abord de devenir un véritable moine, c'est-à-dire de recevoir la tonsure monastique.
Dans les temps anciens, il était acceptable et assez courant que des hiéromoines servent de prêtres dans les églises paroissiales ; si ces hiéromoines étaient aussi confesseurs de la population environnante (dans l'Antiquité le droit de confesseur n'était pas accordé à tous les prêtres, mais seulement aux plus dignes et capables d'entre eux), alors ils étaient appelés abbés, abbés aînés ; Ces abbés reçurent délibérément le droit de tonsurer comme moines ceux qui souhaitaient devenir moine 22 (précisément ceux qui souhaitaient devenir moine non pas dans les monastères où il y avait de vrais abbés pour la tonsure, mais dans les églises laïques, dans les maisons laïques et en général dans le monde, ce qui était alors permis). Barthélemy trouva un de ces abbés aînés, nommé Mitrofan, dans l'une des paroisses entourant son désert, et l'amena chez lui afin que l'aîné le tonsure comme moine. Mitrofan l'a tonsuré, lui donnant un nom en l'honneur du saint du jour où la tonsure a été effectuée - le martyr Serge, dont la mémoire, avec celle du martyr Bacchus, est célébrée par l'Église le 7 octobre.
Le jour de sa tonsure, Mitrofan a célébré la liturgie dans l'église de Barthélemy-Serge et l'a honoré du sacrement des Saints Mystères. La biographie dit que certaines personnes présentes dans l'église, probablement des parents et des connaissances de Radonezh de Barthélemy, qui sont venues le voir pour sa tonsure, ont témoigné qu'au moment de sa communion en tant que nouveau moine, l'église et ses environs étaient remplis de parfum. Pendant sept jours après sa tonsure, le moine Serge resta continuellement en prière dans son église et ne mangea que la prosphore que l'abbé lui donnait après la liturgie. Mitrofan resta avec lui pendant un certain temps pour lui enseigner des instructions concernant la vie monastique, puis se retira de lui, le laissant, comme le dit le biographe, « seul dans le désert, silencieux et uni ».
Le moine Serge est devenu moine à l'âge de 23 ans ; donc, s'il est né en 1314, c'est en 1337.
Par la suite, aux XVe, XVIe et XVIIe siècles, l'ascétisme monastique par la vie complètement solitaire dans le désert n'était pas très rare parmi nous, mais il commença chez nous précisément par saint Serge, et il fut le premier à l'introduire parmi nous. Il n’est pas si difficile de faire quelque chose de difficile alors que beaucoup d’autres l’ont déjà fait avant nous, qu’il est difficile au premier d’en décider ; Ce n’est pas trop effrayant de passer la nuit seul dans une maison vide après que beaucoup d’autres y ont passé la nuit, mais c’est effrayant d’être le premier à y passer la nuit. Le moine Serge, se retirant dans le désert, avait pour intention non seulement d'y ascèser complètement seul, mais plutôt d'y ascèser en plus ou moins grande communauté avec d'autres, éloignés des villes et des villages et généralement des habitations humaines mondaines. Mais lorsque son premier complice de la vie du désert le quitta, il dut commencer son ascétisme du désert par une vie en commun parfaite.
Le frère aîné, qui ne pouvait pas supporter le désert et s'enfuyait, bien sûr, a fortement appelé son frère cadet, qui était confronté à une solitude totale dans le désert. Mais le moine Serge, une fois arrivé dans le désert, ne voulait plus en sortir ; et lorsque son camarade s'enfuit de lui, lui, plaçant sa confiance en Dieu, décida de rester dans le désert et seul afin de lutter pour un exploit qu'il n'avait pas l'intention d'entreprendre, et de représenter un ascète jusqu'ici sans précédent dans notre Rus'.
Dans le désert, dans une solitude totale, le moine Serge a vécu pendant une période inconnue de la biographie exacte - de deux à quatre ans 23. Deux à quatre ans en soi, c'est très peu de temps, mais deux à quatre ans de vie dans le désert, complètement seul, est une tout autre affaire. C'est effrayant de passer une seule nuit dans la forêt seul, sans camarades, cela ressemble à un an et une de ces nuits, mais toute une série de deux ans de telles nuits apparaît vraiment devant l'imagination comme quelque chose de très terrible, vous faisant involontairement frissonner à la pensée de tout ce qu'une personne a dû endurer. Les rêves de sa propre imagination, qu'il n'est pas au pouvoir humain de supprimer, ont dû effrayer saint Serge ; il était censé être effrayé par divers fantômes et phénomènes démoniaques, dont, selon la biographie, il y en avait un grand nombre, et en même temps, en pleine réalité, le rugissement d'animaux prédateurs, de loups et d'ours autour de la cellule 24.
Et chaque nuit, pleine de toutes sortes de peurs, était suivie d'une journée pendant laquelle il fallait lutter, sinon avec les peurs, du moins avec le découragement d'une solitude douloureuse et déprimante 25 . Mais s'étant courageusement voué à tout ce qui menaçait une vie solitaire dans le désert, le moine Serge devait tirer le plus grand bénéfice de cette vie solitaire dans le désert de deux ou quatre ans. N'étant diverti par personne ni par quoi que ce soit, il devait passer du temps dans la contemplation constante de Dieu, qui représentait une protection fiable contre toutes les peurs, et ainsi enraciner fermement en lui l'humeur sainte pour laquelle il aspirait ardemment.
Le temps de la vie solitaire déserte du moine Serge se passait dans la prière extérieure et ecclésiale, qui consistait à accomplir toute la gamme des services quotidiens, à l'exception de la liturgie, dans la prière intérieure ou mentale, domestique, dans la contemplation incessante de Dieu, dans la lecture de la parole de Dieu et dans le travail corporel. Il ne fait aucun doute que la bibliothèque des quatre livres de saint Serge était très petite, mais s'il n'avait que le psautier et l'Évangile, si, en les lisant et en les relisant, il les connaissait par cœur et en imprimait fermement dans son cœur autant d'entre eux qu'il les connaissait bien, alors il n'avait aucune raison d'envier les propriétaires de grandes bibliothèques entières des quatre livres 26 . Quant au travail corporel, il dut abattre la forêt proche de son église et de sa cellule afin de former autour d'elles une clairière plus ou moins grande, dans laquelle il pourrait planter un potager, voire un champ arable entier.
S'étant installé parmi les animaux, le moine Serge acquit leur faveur et, avec certains d'entre eux, il entra même dans une république, pour ainsi dire. Des meutes de loups ont couru devant sa cellule, mais ne lui ont pas fait de mal ; Parfois, des ours passaient par là et ne le dérangeaient pas non plus. Parmi les ours, il y en avait un qui commençait souvent à rendre visite au moine ; Voyant que la bête n'était pas venue avec une intention malveillante, mais dans l'espoir de recevoir une aumône, Sergius commença à partager son maigre repas avec lui, lui donnant une tranche de pain sur une souche ou sur une bûche, et la partagea en deux avec lui même dans le cas où lui-même en avait à peine assez. Lorsqu'il arriva que le saint n'avait pas de pain du tout et que l'ours, venant dans sa cellule, ne trouva pas sa part à l'endroit désigné, alors, selon la biographie, il ne quitta pas (de la cellule) pendant longtemps, mais resta debout, regardant ici et là et attendant (avec persévérance), comme s'il s'agissait d'un mauvais créancier voulant de toute urgence recouvrer une dette. Les visites quotidiennes de l'ours se sont poursuivies pendant plus d'un an.
La nourriture du moine Serge pendant sa vie solitaire dans le désert était composée de pain et d'eau. Il prenait de l'eau à une source, ou source, près de laquelle se trouvait sa cellule ; où a-t-il trouvé le pain ? L'auteur de la biographie n'en dit rien : selon toute vraisemblance, de temps en temps, son jeune frère Pierre, resté vivre à Radonezh, le lui apportait ou l'envoyait.
Une ville ne peut pas se cacher au sommet d'une montagne dressée (Matthieu 5 : 14), et saint Serge ne pouvait pas rester longtemps inconnu dans son désert. Sa renommée s'est répandue parmi les moines des environs, et ces derniers ont commencé à lui rendre visite pour voir cet ascète inhabituel du désert. Bientôt, on trouva parmi les moines ceux qui étaient enflammés du désir de travailler avec le moine dans son désert ; Ceux-ci commencèrent à se tourner vers lui pour lui demander de les autoriser à s'installer près de lui. Comme nous l'avons dit, saint Serge s'est retiré dans le désert non pas avec l'idée de s'ascèser seul, mais avec l'idée de lutter plus ou moins en dehors du monde. Par conséquent, non seulement il ne pouvait rien s'opposer à l'acceptation de ceux qui exprimaient le désir de vivre avec lui, mais il devait également s'en réjouir grandement. 27 Faisant remarquer à ceux qui exprimaient le désir de vivre avec lui la difficulté de la vie dans le désert, le moine commença volontiers et avec joie à accepter ceux qui n'avaient pas peur de cette difficulté.
Et c'est ainsi qu'a été conçu le monastère de Serge - la célèbre Laure de la Trinité de Serge qui a suivi et est aujourd'hui célèbre.
Tous nos monastères de cette époque étaient des monastères dits spéciaux. Dans le monastère, il y avait un abbé commun sur tous et il y avait une église commune à tous, mais alors, en ce qui concerne le logement, l'habillement et la nourriture, chaque moine était complètement indépendant et complètement son propre maître : chacun avait sa propre cellule, aménagée par lui-même ou acquise par achat 28, chacun s'habillait et chacun se nourrissait non seulement dans le sens où il acquérait lui-même du matériel pour se nourrir, mais aussi dans le sens où il préparait sa propre nourriture. Comme c'était le cas dans tous les autres monastères, il en allait de même pour le monastère Serge. Ayant commencé à accepter ceux qui exprimaient le désir de vivre avec lui, il les invita à se construire des cellules, et certains de ceux en construction reçurent probablement une assistance fraternelle générale, et lui-même, ayant plus ou moins de connaissances dans le métier de menuisier, fut sans aucun doute un assistant assidu de tous ceux en construction.
En peu de temps, les 12 frères se sont réunis auprès de Sergius. N'ayant pas de prêtres parmi eux, les frères chantaient chaque jour dans leur église l'Office de Minuit, les Matines, les Heures et les Vêpres avec Méphimon ou Vêpres, et pour servir la Liturgie, ils faisaient appel à un prêtre blanc ou à un hiéromoine (« abbé aîné ») 29 . Lorsque des cellules furent érigées pour tous les frères, le moine Serge, transformant l'établissement monastique résultant en un véritable monastère, entoura les cellules d'un mur qui, en tant que structure commune, était bien entendu l'œuvre de tous les frères. Le biographe raconte que les cellules étaient entourées d’un tyn « peu spacieux ». Mais cela ne veut pas dire que le monastère d’origine était très exigu, mais seulement qu’il n’était pas aussi spacieux que le précédent. La même biographie fait savoir que dans le monastère il y avait des potagers 30, c'est-à-dire, comme, selon toute vraisemblance, il faut le comprendre - pour chaque cellule, ou pour chaque frère, il y avait un potager spécial, et cela ne nécessitait pas un très petit espace.
Le monastère originel de Saint-Serge, ou l'ermitage qui a servi d'ancêtre à son monastère, doit être imaginé sous cette forme : dans une forêt isolée, au bord d'une rivière, une clairière à moitié défrichée, dans laquelle une grande forêt a été abattue, mais ici et là il y a encore des arbres en forme de bosquet rare, et sur lesquels reposent partout des bûches d'arbres abattus et des souches dépassent partout ; dans la clairière il y a une petite église en bois et autour de l'église sous les arbres et entre les arbres il y a 13 petites cellules en bois ; toute la clairière, ou une partie importante de celle-ci, est entourée d'une dent, et à l'intérieur de la dent, des potagers sont aménagés derrière les cellules.
Dans un vrai monastère, il aurait dû y avoir un abbé à la tête des frères. Bien sûr, les frères auraient pu souhaiter que personne d'autre ne soit leur abbé que saint Serge lui-même. Mais lorsque la question de l'abbé fut posée, il n'avait pas encore 30 ans ; étant donné son trop jeune âge, il avait peur d'accepter l'abbé. Pendant quelque temps, il évita d'être abbé en pouvant donner à ses frères un abbé tout fait. L'abbé mentionné ci-dessus, l'ancien Mitrofan, qui tonsura saint Serge comme moine, vint vivre avec lui lorsque les frères se rassemblèrent près de lui ; ce Mitrofan, passant d'abbé au sens impropre à abbé au sens propre, devint le premier abbé du monastère de Serge, devenant en même temps son prêtre. Mais Mitrofan, ayant vécu au monastère pendant environ un an, est décédé.
Alors les frères s'approchèrent résolument du moine avec une demande et une exigence qu'il assume l'abbesse, et après une hésitation plus ou moins longue, due à la même conscience de sa jeunesse, il finit par, cédant à l'insistance la plus décisive des frères, accepta l'abbesse ainsi que la réception du sacerdoce. Il fut nommé abbé en 1344, âgé de 30 ans. Même à un plus jeune âge, le moine Théodose de Pechersk fut nommé abbé, et on peut très bien penser que l'exemple de Théodose, que Serge eut sans doute constamment sous les yeux dans les temps ultérieurs, lui inspira la détermination d'accepter l'abbesse, malgré ses jeunes années 31 .
Pendant un certain temps, le nombre de frères dans le monastère est resté le même - 12 personnes avec le 13ème abbé : ceux qui n'ont pas supporté la vie dans le désert et sont partis, ainsi que ceux qui sont morts, ont été compensés par ceux qui sont revenus, donc le nombre est resté inchangé 13. Mais un archimandrite nommé Simon est venu à Saint Serge de Smolensk et a détruit ce nombre sacré du Sauveur avec les 12 apôtres, car avec son arrivée la multiplication des frères dans le monastère a commencé.
La renommée de saint Serge et de son désert atteignit Smolensk. L'archimandrite Simon, qui était le plus ancien archimandrite de la région de Smolensk 32 et une personne très vénérée dans celle-ci, fut enflammé par le désir d'une vie dans le désert et, laissant la gloire et l'honneur, se rendit à Saint-Serge pour devenir l'un de ses disciples. Étant un homme très riche, Simon confia sa richesse à Sergius pour construire un monastère, ce que ce dernier entreprit immédiatement de réaliser. Tout d'abord, il érigea dans le monastère une nouvelle église beaucoup plus grande ou même plus grande et réelle (également en bois, comme la première), puis il reconstruisit le monastère lui-même, en augmentant sa superficie et en plaçant les cellules dans un quadrilatère régulier autour de l'église 33 (d'après l'histoire ultérieure du monastère, il ressort clairement que le quadrilatère des cellules, n'étant pas particulièrement grand, s'adaptait à l'église assez près d'elle, ou étroitement, et qu'entre les cellules et les murs du monastère il y avait un grand espace dans lequel, comme on il faut penser, il y avait les potagers des frères et toutes sortes de dépendances).
Une grande abondance et richesse attendaient le monastère de Saint-Serge, et lui-même a vu cette abondance et cette richesse. Mais il est parti de la pauvreté. Ayant reçu un petit héritage de ses parents, il le donna tout à son jeune frère Pierre, alors il partit dans le désert, n'ayant rien. Lorsqu'il vivait seul dans le désert, il n'avait besoin que de pain qui, comme nous l'avons dit, lui était probablement fourni par son jeune frère. Mais lorsqu'un monastère fut formé dans son désert, le vin d'église devint nécessaire pour servir les dîners, et les bougies de cire devinrent nécessaires pour servir toutes sortes de services religieux. Parfois, l'un et l'autre manquaient, il fallait donc reporter le service du dîner et chanter les matines à la place des bougies avec un éclat de bouleau ou de pin. Selon le témoignage du vénérable Joseph de Volokolamsk, dans le monastère Sergius à ses débuts, on écrivait des livres, il faut dire des livres liturgiques, non sur parchemin ou papier, mais sur écorce de bouleau 34 .
Malgré toutes les limites possibles de ses besoins, le moine lui-même en éprouvait parfois le besoin. Une fois, alors qu'il était déjà abbé du monastère, tous les frères manquaient cruellement de nourriture, et lui-même n'avait ni pain ni sel du tout. Pendant trois jours, il endura la faim, mais le quatrième jour, ne pouvant plus la supporter, il prit une hache et se rendit chez un vieil homme nommé Daniel, dont il savait qu'il avait un peu de pain en trop et qu'en même temps il avait besoin de travaux de menuiserie. " J'ai entendu dire, aîné, dit-il à Daniel, que tu voulais ajouter un vestibule à ta cellule ; pour ne pas rester inactif, je suis venu chez toi pour dresser un auvent. " "En effet, je veux ajouter un auvent à la cellule", répondit Daniel, "j'ai préparé le bois depuis longtemps et j'attends juste un charpentier du village; "Et quant à vous," ajouta-t-il à Sergius, "j'ai peur que vous ne me facturiez trop cher pour le travail."
Sergius répondit qu'au contraire, il voulait le prendre à très bon marché, à savoir seulement le pain pourri qu'il avait et que lui, Sergius, voulait manger, et ajouta qu'il lui ferait un auvent meilleur que n'importe quel charpentier. Daniel apporta à Serge un tamis de pain pourri, c'est-à-dire des morceaux de pain cassés 35, et dit : « Maintenant, si tu veux obtenir ceci pour ton travail, je te le donnerai volontiers, mais je ne peux rien donner d'autre. Sergius répondit que c'était plus que suffisant et, disant à Daniel de prendre les pains pour le moment, parce que lui, Serge, ne voulait pas recevoir de paiement pour le travail avant de ne l'avoir pas fait, il se mit au travail. Il a travaillé toute la journée et le soir, la verrière était prête. Puis il prit le pain produit par Daniel et alla apaiser sa faim avec.
Au début de l’existence du monastère, il arrivait que tous ses frères souffraient de la faim pendant plusieurs jours. Les frères mangeaient principalement l'aumône des amoureux du Christ, mais Sergius reçut l'ordre de ne pas aller dans les villages et les villages pour recueillir l'aumône, mais d'accepter uniquement l'aumône qui serait apportée au monastère par les amoureux du Christ eux-mêmes. Parfois, l’aumône devenait rare et les frères souffraient de la faim pendant deux jours ou plus. Lorsqu'un murmure s'éleva parmi les frères contre l'abbé selon lequel il ne permettait pas aux gens d'aller dans les villages et les villages pour recueillir l'aumône, Sergius réprimanda et exhorta les timides à faire confiance à la miséricorde de Dieu. Cette ferme confiance du moine dans la miséricorde de Dieu ne lui fit pas honte. Dans les moments de famine, alors que les frères étaient au bord du désespoir, le Seigneur réveilla les amoureux du Christ, qui envoyèrent au monastère une abondance de pain et de toutes choses comestibles. L'auteur de la biographie raconte un incident particulier en rapport avec cela. Une fois, les frères restèrent sans nourriture pendant deux jours.
Il y en avait un dans la confrérie qui armait tout le monde contre Serge en faisant remarquer que celui-ci ne leur permettait pas de sortir dans le monde pour recueillir l'aumône. Tout le monde vint voir le moine et lui dit que, ne pouvant plus supporter la faim, ils avaient l'intention de quitter demain le monastère pour ne plus y retourner. Le moine adressa un mot d'avertissement aux frères mécontents, et il n'avait pas encore fini ses paroles lorsque le gardien du monastère accourut et informa l'assemblée qu'un amoureux du Christ inconnu avait envoyé de nombreux pinceaux (et le premier envoi fut suivi d'un deuxième et d'un troisième envoi, aussi abondants que le premier).
Le moine Serge avait l'intention de faire l'ascèse dans un désert complètement éloigné des habitations humaines. Mais des laïcs voulaient s'installer à proximité de son monastère, il ne pouvait pas l'empêcher ; et ainsi, bien que son monastère restât en dehors des habitations humaines du monde, comme il aurait dû l'être, il se trouva entouré d'elles à une distance plus ou moins proche. Dix ans après sa fondation, ses paysans ont commencé à s'installer de tous côtés, abattant la forêt et fondant leurs propres villages et villages. Le peuplement de la région s'est déroulé si rapidement qu'en très peu de temps, il a changé au point de devenir méconnaissable : là où il y avait récemment une forêt dense et continue, on pouvait voir des villages et des hameaux, entourés de vastes champs et séparés les uns des autres seulement par des bosquets. Et la route de Moscou vers les villes du nord, qui s'était jusqu'alors éloignée du monastère, fut rapprochée du monastère lui-même, de sorte qu'elle se retrouva pour ainsi dire au bord d'une des routes les plus fréquentées 36 .
Sa désertion originelle, qui n'a pas été préservée par le monastère, a servi de modèle aux adeptes ultérieurs de l'ascèse pour établir des monastères dans le désert. Et la séparation préservée par le monastère des habitations humaines du monde devint plus tard une condition indispensable à l'établissement de tout monastère quelque peu digne de son nom.
Avec le peuplement des environs du monastère de Saint-Serge, cela a commencé dans le monastère, selon le témoignage de la biographie de Sergiev, au lieu de la rareté initiale, il y avait une grande abondance de tout, car les nouveaux habitants voisins avec le plus grand zèle ont commencé à lui fournir tout le nécessaire : « et ont commencé, dit Épiphane à leur sujet, à visiter et à fréquenter le monastère, apportant des besoins divers et variés qu'ils doivent porter ». Nombres."
Le frère aîné du moine Serge, Stefan, qui l'a laissé dans le désert, est ensuite revenu vers lui au monastère. Stefan a quitté Sergius pour Moscou et ici il s'est acheté une cellule et s'est installé au monastère de l'Épiphanie. Parmi les moines du monastère, il trouva saint Alexis, le métropolite ultérieur, avec qui il travailla pendant quelque temps, étant, comme lui, l'un des chanteurs de l'église. Avec sa vie stricte, il gagna bientôt la faveur du grand-duc Siméon Ivanovitch, qui ordonna de l'ordonner hiéromoine et le fit abbé du monastère, et qui en même temps, avec tous ses boyards aînés, l'élu comme leurs pères spirituels 38 . Nous ne savons pas ce qui a poussé Étienne à renoncer à une vie si honorable à Moscou, comme abbesse du monastère et comme guide spirituel du Grand-Duc, mais nous pensons très probablement que c'était le désir d'une vie monastique plus stricte que celle qu'il pouvait mener à Moscou. Stefan a amené avec lui son plus jeune fils, John, âgé de 12 ans, afin qu'il devienne lui aussi moine au monastère de Serge.
Tonuré par Sergius sous le nom de Théodore, ce dernier devint plus tard célèbre comme fondateur du monastère Simonov de Moscou et mourut au rang d'évêque de Rostov avec le titre d'archevêque acquis de lui-même 39 . Il est très probable que Stefan ait apporté de l'argent à Sergius pour l'amélioration et l'embellissement du monastère, mais en même temps, son arrivée au monastère fut la cause d'un grand chagrin pour son jeune frère, comme nous le verrons ci-dessous.
Le moine Serge a introduit la vie dans le désert parmi nous dans un double sens - dans le sens d'ascétisme solitaire, ou solitaire, dans le désert et dans le sens de construction de monastères entiers dans le désert ; Concernant le second, il nous a imposé que les monastères soient construits, sinon dans de véritables déserts, du moins en dehors des habitations humaines du monde et à plus ou moins distance d'elles. Mais il a aussi un autre mérite, très important, en ce qui concerne notre monachisme - mérite pour lequel il est appelé à juste titre le père de notre monachisme du nord, ou de Moscou, de l'époque mongole et post-mongole, tout comme les moines Antoine et Théodose de Petchersk sont appelés les pères de notre monachisme du sud, ou de Kiev, de l'époque pré-mongole. Il était le chef de la vie communautaire, ou hôtellerie, dans les monastères du nord, de Moscou et de la Russie.
Le véritable monachisme doit être la vie en communauté la plus stricte, afin que les moines n'aient absolument rien en propre, jusqu'à l'aiguille et le fil, mais que tout soit commun, afin que leurs cellules n'aient pas de serrures et qu'il n'y ait ni coffres ni cercueils dans leurs cellules. C'était ainsi dans les temps anciens, lorsque le monachisme était florissant, mais ensuite la vie en communauté a été chassée des monastères par la vie séparée, dont nous avons parlé plus haut. Apparemment, rien de mieux que d’être prêt à tout et de ne se soucier de rien. C'est effectivement le cas, mais seulement à la condition qu'une personne supprime les sentiments d'intérêt personnel et d'avidité et introduise en elle un sentiment d'amour fraternel désintéressé ; et le triomphe constant de l’intérêt personnel sur l’amour fraternel est la principale raison pour laquelle l’histoire humaine est si triste. Les monastères sont apparus d'abord comme une restauration de ces temps apostoliques de la communauté chrétienne, où toute l'assemblée des croyants avait un seul cœur et une seule âme, où personne ne considérait rien de ses biens comme sien et où ils avaient tout en commun (Actes.
4:32), mais ensuite, dans les monastères, l'amour fraternel a été vaincu par l'amour-propre, de sorte que, en partie avec l'ajout de quelques raisons collatérales, l'écrasante majorité d'entre eux sont passés de la vie communautaire à la vie singulière, de sorte que la vie individuelle est devenue le type de vie monastique résolument prédominant et dominant. Mais de même que parmi les moines grecs, Dieu suscita des fanatiques de la vraie vie monastique, qui se chargeèrent de la restaurer, de même il en fut de même parmi les moines russes. Ayant adopté le christianisme des Grecs, nous leur avons emprunté, avec le christianisme, le monachisme, mais précisément sous la forme d'une vie singulière. Environ 50 ans après le baptême de la Russie, Dieu a suscité parmi nos moines les moines Antoine et Théodose de Pechersk, qui ont introduit parmi nous une auberge. Lorsque la vie communautaire introduite parmi nous par Antoine et Théodose disparut à nouveau complètement de nos monastères, Dieu suscita parmi nous saint Serge de Radonezh pour en être le restaurateur.
La biographie de saint Serge présente le sujet de l'introduction d'une auberge dans son monastère de telle manière qu'un jour, de manière tout à fait inattendue, des messagers du patriarche de Constantinople Philothée sont venus à Serge, que ces messagers lui ont apporté une croix, une paramande et un schéma comme service funéraire ou comme cadeau du patriarche, et ensemble ils lui ont apporté une écriture dans laquelle le patriarche, après avoir exprimé sa joie pour sa vie vertueuse, l'a exhorté à compléter La seule chose principale qui lui manquait était d'introduire une vie commune dans son monastère, et que saint Serge, après avoir consulté le saint métropolite Alexis et accompli la volonté du patriarche, ait introduit une vie commune dans le monastère.
Il faut imaginer les choses un peu différemment, à savoir penser que le moine Serge a introduit une auberge dans son monastère non pas parce que le patriarche le lui a conseillé, mais parce qu'il le voulait lui-même, et que le saint métropolite Alexy l'a voulu avec lui, et qu'eux - Serge et Alexy - n'ont eu recours à l'autorité du patriarche que pour donner plus de fermeté à leur entreprise. Le patriarche ne pouvait pas envoyer de lettres à Sergius de lui-même, car il ne pouvait pas du tout le connaître (et penser que la gloire de Sergius aurait pu atteindre le patriarche déjà à l'époque à laquelle il faut attribuer l'introduction d'un dortoir dans le monastère est absolument impossible. Il faut supposer que le patriarche a écrit une lettre au moine Serge à la demande de saint Alexis, adressée par ce dernier lors de son séjour à Constantinople pour son ordination comme métropolitain (une séjour de deux ans en 1353-1355), Sergius et Alexy, comme nous l'avons dit, avaient besoin d'une lettre du patriarche pour qu'avec son aide ils puissent donner une plus grande fermeté à leur entreprise.
Se présentant comme des personnes exceptionnelles et des hommes élus de Dieu, ils étaient animés par le zèle de restaurer le véritable mode de vie monastique – la vie en communauté – dans nos monastères. Mais ce dont ils étaient jaloux ne pouvait pas du tout être agréable pour la majorité de nos moines et ne pouvait pas du tout être accueilli par eux avec empressement et joie. Ainsi, pour influencer cette majorité, Alexis et Sergius décidèrent de recourir à l'autorité du patriarche, qui, avec sa voix de pasteur suprême de l'Église russe, confirmerait et approuverait leur bonne entreprise. Il faut penser que les messagers du patriarche qui apportèrent à Serge sa lettre étaient ceux envoyés par celui-ci qui accompagna saint Alexis en Russie après qu'il fut fait métropolitain par le patriarche. Et saint Alexis revint de Constantinople après avoir été installé comme métropolite à l'automne 1355 40 .
Si le moine Serge avait entrepris d'introduire une auberge dans son monastère, sans avoir la charte du patriarche, il aurait sans aucun doute rencontré de forts murmures contre lui-même et même des protestations directes. Au vu de la lettre du patriarche, qui non seulement approuvait l’entreprise, mais semblait même l’exiger délibérément, grommelant, nous entendons ouvertement, et les protestations étaient impossibles ; cependant, tous les moines du monastère Serge n'ont pas accepté de vivre d'une nouvelle manière ; Parmi eux, il y avait ceux - on ne sait combien - qui ne voulaient absolument pas vivre ensemble et quittèrent secrètement le monastère 41. L'année 1354, à laquelle il faut attribuer l'introduction de l'auberge dans son monastère par saint Serge, fut la onzième année de son installation comme abbé.
L'introduction d'un dortoir dans le monastère nécessitait la construction de nouveaux bâtiments (repas, cuisines, boulangeries, etc.) et l'établissement parmi les moines de diverses fonctions économiques et généralement publiques (caviste, trésorier, réfectoires, cuisiniers, etc.), d'un ecclésiarche, ou chef de l'église et de l'administration du culte, avec ses assistants, domestiques d'hôpital ou employés de service qui s'occuperaient des faibles, etc. Saint Serge fit immédiatement tout cela. Au moment où l'auberge a été introduite, le monastère était déjà dans une position telle qu'il ne pouvait y avoir aucun obstacle à l'organisation de la vie selon un nouveau modèle du point de vue financier.
Avec l'introduction d'une auberge dans le monastère, la vie monastique a dû y être organisée en toute rigueur. La biographie de saint Serge ne nous donne malheureusement pas de détails à cet égard. Nous connaissons quelques indications de tiers à ce sujet, bien que très peu nombreuses, en partie directes, en partie indirectes. Dans le monastère Simonovsky du neveu de Sergiev, Théodore, les ordres étaient, bien sûr, tirés de l'exemple de son monastère, Sergiev ; et à propos du monastère Simonov, le révérend Joseph de Volokolamsk dit : « La coutume de ce monastère (au début) est la suivante : dans les cellules, pas yadyahu, en dessous de piyahu, en bas à l'extérieur du monastère, sans la bénédiction de l'abbé, en bas les jeunes dans les monastères vivants, en bas dans les palais (services monastiques et institutions situés à l'extérieur des murs du monastère), mais tout ce qu'ils avaient était selon le témoignage des écritures divines et des traditions communales" 42.
Le tsar Ivan Vasilyevich le Terrible, dans son célèbre message d'enseignement et d'accusation au monastère Kirillov Belozersky, parlant avec de grands éloges généraux de la vie forte qui l'attendait à la Trinité, en particulier, dit que pendant assez longtemps après la mort de saint Serge, ses disciples ont respecté l'alliance qu'il a laissée de ne pas dépasser les portes du monastère 43 .
Inspiré par l'exemple ancien de saint Théodose de Petchersk, saint Serge de Radonezh introduisit une auberge dans son monastère. Il a essayé de suivre l'exemple du même Théodose dans toutes ses activités d'abbé avant et après l'introduction d'une auberge dans le monastère, de sorte que les discours de sa biographie sur cette activité soient une reproduction presque littérale des discours du moine Nestor sur la même activité du moine Théodose. Sergius n'a pas immédiatement tonsuré ceux qui voulaient devenir moines dans son monastère, mais les a d'abord habillés de longs vêtements en tissu noir et les a forcés à marcher pendant un certain temps, jusqu'à ce que ceux qui voulaient devenir moine s'habituent à tout son rite monastique ; après cela, il a tonsuré en une petite image monastique avec des vêtements en manteau et en capuche, et, enfin, il a honoré les moines parfaits pour accepter le saint schéma. Pour observer la vie des moines, saint Serge se promenait le soir dans les cellules et regardait par les fenêtres qui faisait quoi.
S'il voyait qu'un frère pratiquait un artisanat, ou disait une prière, ou lisait un livre saint, il rendait grâce à Dieu pour lui. S'il voyait deux ou trois moines rassemblés dans une cellule, passant du temps dans des conversations inutiles, il frappait à la porte de la cellule ou frappait à la fenêtre, faisant savoir à ces interlocuteurs qu'il avait vu leur activité inappropriée. Le lendemain, il a rappelé les coupables et avec ses douces dénonciations, et avec toute la miséricorde il a personnellement traité les accusés eux-mêmes, il a essayé de les amener à la conscience du caractère répréhensible de leur comportement et au repentir.
D'après ce qui vient d'être dit, il est clair que les frères du monastère Sergius s'adonnaient à la prière, à l'artisanat et à la lecture de livres saints, c'est-à-dire les œuvres de leurs pères, dans leurs cellules. C'est ainsi que cela devrait être selon les anciennes lois sur les activités des moines 44. Mais la lecture de livres est possible à condition qu'ils soient dans le monastère. Par conséquent, si le moine Serge approuvait la lecture de livres par ses moines, cela suggère qu'il s'est occupé de l'acquisition et de la production de quatre livres, ou de la constitution d'une bibliothèque monastique de ces livres. Et nous avons des indications positives selon lesquelles c’était effectivement le cas. Le prince de Serpoukhov Vladimir Andreïevitch, fils d'Andrei Ivanovitch, dont nous avons parlé plus haut, cousin du grand-duc Dmitri Ivanovitch Donskoï et de son célèbre associé dans la bataille de Koulikovo, à qui appartenaient Radonezh et son volost, souhaitait prendre à Saint Serge pour fonder un monastère dans son Serpoukhov, son élève Afanasy.
Le moine ne trouva pas la possibilité de refuser la demande de son prince, mais il renvoya Athanase loin de lui avec beaucoup de regret, et cela parce qu'il était un lecteur de livres. « Soyez Athanase », dit le biographe, « cet homme est merveilleux en vertus et très intelligent dans les écritures divines, et ses nombreux et bons écrits témoignent de ce jour, et c'est pour cette raison que nous aimons tendrement l'aîné » (c'est-à-dire saint Serge).
La charte communale exige que tous les moines du monastère, sans exclure l'abbé, participent de manière égale à toutes les œuvres monastiques. Le moine Serge travaillait non seulement de manière égale avec tout le monde, mais aussi plus que tout le monde, et dans des travaux qui exigeaient de la force physique, puisqu'il était un homme très fort par nature, 45 il travaillait pour au moins deux personnes et n'avait honte d'aucun travail - ni cuisine ni menuiserie, ni coupe et couture de vêtements et de chaussures pour les frères.
Son travail délibéré consistait à fabriquer ce qui était nécessaire au culte : cuire des prosphores avec la fabrication même de farine pour elles (en pilant le grain et en le moulant avec un moulin à main), rouler des bougies, faire bouillir du kutya et préparer les soi-disant canons, ou kanuns (kutya et canon, ou kanun, devaient être amenés à l'église, premièrement, pour commémorer les morts lors des litias funéraires quotidiennes après la soirée, pour les services de requiem célébrés après les vêpres les lundi, mercredi et le vendredi, et pour tous les services funéraires personnalisés ; deuxièmement, comme c'était le cas dans les temps anciens, en l'honneur du Seigneur, de la Mère de Dieu et des saints - lors de toutes les fêtes du Seigneur, de la Mère de Dieu et des fêtes saintes spéciales 46).
Le règlement communal exige que tous les moines du monastère, sans exclure l'abbé, portent des vêtements de même qualité. Le moine Serge portait non seulement les mêmes vêtements que tout le monde, mais aussi les pires vêtements de tous. Une fois, parmi d’autres pièces de tissu pour vêtements, on a acheté une pièce complètement inutilisable, dont la couleur s’était estompée de moitié, de sorte que le tissu avait une sorte de qualité pie (« rosée »). Pas un seul moine ne voulait de vêtements confectionnés dans un tel tissu. Ensuite, le moine l'a pris pour lui et en a cousu une soutane (la soutane actuelle), qu'il a portée jusqu'à ce qu'elle tombe de ses épaules. Les vêtements habituels, ou quotidiens, du moine, dont le matériau habituel était un simple tissu de ménage, appelé filé à la maison, étaient si modestes et pauvres, ou, comme le dit l'auteur de la vie, « fins », qu'ils n'étaient pas loin d'être appelés chiffons.
Concernant cette minceur des vêtements du moine, l’auteur de sa vie raconte un incident. Lorsque la renommée de sa vie vertueuse s'est largement répandue dans toute la Russie et que beaucoup ont commencé à venir le voir et à profiter de sa conversation salvatrice, un paysan venu de lieux éloignés du monastère a souhaité le voir. Ayant choisi du temps libre, il se rend au monastère. Il se trouve qu'au moment de son arrivée au monastère, le moine Serge creusait des crêtes dans le jardin du monastère. Lorsqu'il demanda aux moines de lui montrer leur célèbre abbé, ils répondirent que l'abbé était en train de creuser de la terre dans le jardin et qu'il devait attendre un peu. Brûlant d'impatience de voir Sergius, le paysan courut vers la clôture du jardin et se pressa contre le puits. À travers le puits, il vit qu'un moine en haillons usés et en lambeaux creusait une crête. « Où est l'abbé, demande-t-il aux moines ? On lui répond qu'il regarde l'abbé. Le paysan, pensant que les moines se moquaient de lui, fut très offensé...
Puis il devint vraiment convaincu que dans les haillons en lambeaux et payés se trouvait le célèbre Sergius, dont la renommée s'est répandue dans toute la Russie et que, à en juger par d'autres abbés peu célèbres, il imaginait d'une manière complètement différente - « entouré des jeunes arrivant et des serviteurs qui attendent et d'une multitude de serviteurs ou de donateurs d'honneur »... Quelque temps après, le paysan a pris le monachisme au monastère de Serge (Pachôme, probablement sur la base de ses propres informations, dit dans le service à saint Serge qu'il « rejetait les vêtements périssables, marchait en hiver sans vêtements chauds, comme en été »).
Nous avons dit plus d'une fois plus haut que le monastère de Saint-Serge, après une pénurie initiale, pas particulièrement longue, commença à regorger de tout ce dont il avait besoin. L'abondance est apparue dans le monastère grâce au zèle pour le moine, d'une part, des habitants environnants du monastère, dont parle directement Épiphane, et d'autre part, et surtout, dont Épiphane ne parle pas directement, mais qui doit être assumé, - grâce au zèle pour le moine de ses nombreux admirateurs parmi les boyards de Moscou et parmi les marchands de Moscou. La question se pose de savoir si le monastère de Saint-Serge possédait déjà à son époque des domaines immobiliers ou des domaines. La réponse la plus probable à cette question est négative.
Il est vrai que les paroles d'Épiphane selon lesquelles Serge n'a pas acquis les villages rouges ne peuvent être reconnues comme une preuve convaincante, car, d'une part, nous connaissons d'autres exemples où cela nous est dit et où les discours doivent être compris dans un sens loin d'être exact et inapproprié (les discours de Nestor à propos du moine Théodose de Pechersk et Pacôme Serbin à propos du moine Cyrille de Belozersky), et deuxièmement, Épiphane utilise le mot « villages » dans un sens simple. ensemble de mots oratoires, dont certains ne conviennent pas du tout à saint Serge, et dont le but, outre toute exactitude, est seulement d'exprimer d'une manière générale l'idée de sa grande non-convoitise (de Serge). Mais il y a une autre raison de penser que saint Serge lui-même n'a pas encore accepté l'apport de biens immobiliers au monastère. Parmi les domaines ultérieurs du monastère de la Trinité, il n'y en a pas un seul dont on saurait avec certitude qu'il a été donné au monastère sous le vénérable Serge lui-même. On peut objecter qu'il existe des domaines dont on ne sait pas quand ils sont entrés au monastère.
Mais si le moine Serge lui-même avait commencé à accepter des fiefs, alors avec la grande multitude de ses admirateurs parmi les boyards, il aurait reçu un nombre plus ou moins important de fiefs, et il est incroyable d'admettre que parmi de nombreux fiefs, la nouvelle directe d'au moins un n'a pas été conservée, qu'il est entré dans le monastère sous le Vénérable Serge lui-même. En admettant que le moine Serge lui-même n'avait pas de domaines patrimoniaux, il faudra comprendre cela non pas qu'il était généralement contre la propriété patrimoniale des monastères, mais de telle manière qu'il voulait seulement qu'il n'ait pas de domaines patrimoniaux dans son monastère. Son successeur immédiat et disciple personnel, le moine Nikon, commença à acquérir des domaines pour le monastère, et on ne peut pas penser que celui-ci ait agi contrairement à la volonté et au testament de son professeur.
Nous ne connaissons pas le patrimoine, mais un métier, qui était attaché au monastère sous le vénérable Serge lui-même - il s'agit d'une moitié d'une brasserie et d'un demi-puits de sel à Sol Galitskaya, qui est l'actuelle ville de Soligalich, province de Kostroma, donnée au monastère par un boyard de Galich peu avant la mort du vénérable Serge, précisément au moment où, après avoir transféré l'abbesse à Nikon, se préparait à la mort. Mais, en considérant comme très probable que sous le vénérable Serge lui-même le monastère n'avait pas encore de domaines immobiliers ou de propriétés, il faut probablement penser que le monastère avait sa propre culture arable sous lui, à savoir que le vénérable Serge a établi des champs arables autour du monastère, qui étaient cultivés en partie par les moines eux-mêmes, en partie par des paysans salariés et en partie par des paysans qui voulaient travailler pour le monastère pour l'amour de Dieu (comme des exemples de ces derniers que nous verrons dans le futur) 47.
La biographie de saint Serge était un homme qui le connaissait personnellement et bien : il était moine de son propre monastère, qui est venu au monastère, bien que pas au tout début de ce dernier, mais, en tout cas, de nombreuses années avant sa mort, Serge. Par conséquent, les discours du biographe, lorsqu'il nous parle du caractère personnel et des qualités morales personnelles de saint Serge, nous avons toutes les raisons de les accepter non pas comme des discours dans lesquels un portrait fantastique nous serait arbitrairement dessiné, mais comme des discours dans lesquels le vrai saint Serge nous est plus ou moins correctement représenté. Et en essayant à plusieurs reprises de décrire le caractère personnel et les qualités personnelles du moine tout au long du récit et en les décrivant constamment avec les mêmes traits, l'auteur de la biographie nous assure encore plus qu'il nous dépeint non pas les rêves de son imagination, mais précisément le vrai Serge, tel qu'il était réellement.
Nous n'avons pas besoin d'informations sur ce qu'était Serge et ce qu'il était par rapport, pour ainsi dire, à lui-même, c'est-à-dire dans sa propre vie, pour lui-même - nous savons sans aucune preuve extérieure qu'il avait une vie très sainte et strictement ascétique, mais nous voulons savoir à quoi ressemblait Sergius par rapport aux autres ou par rapport à ses voisins. Ainsi, selon la description de la biographie, par rapport aux autres personnes, le moine Serge était rempli d'une humilité incommensurable, il était calme et doux de telle manière que la colère et la rage, la cruauté (sévérité) et la férocité lui étaient complètement étrangères, il était doux et simple sans aucun mélange de ruse et de ce qu'on appelle « dans son propre esprit » (il y avait en lui « la simplicité sans panachure », comme le dit la biographie), il était rempli d'amour sans hypocrisie et impartial envers tous.
« Révérend abbé », lit-on dans l'écrivain de la vie, « notre saint père Serge, un vieil homme merveilleux, orné de toutes sortes de vertus (soyez), d'un caractère calme et doux, humble et bon enfant, amical et bienveillant, réconfortant, à la voix douce et gracieuse, miséricordieux et bon cœur, humble, sage et chaste, respectueux et aimant les pauvres, aimant les étrangers et épris de paix... acquisitif, avant tout, incommensurable. l'humilité et l'amour non feint pour tous les hommes, et aimer et honorer également tous ensemble, sans choisir, ni juger, ni en vain sur le visage de l'homme et sans être fier de personne, ni condamner, ni calomnier, ni colère, ni rage, ni cruauté, ni cruauté, tenant au-dessous de la méchanceté qui. Parmi les béatitudes de l’Évangile, comme nous le décrit sa biographie de saint Serge, elles lui étaient sans aucun doute attachées : bienheureux les pauvres d’esprit, bienheureux les doux, bienheureux les cœurs purs.
Mais la béatitude évangélique était aussi pleinement attachée à saint Serge – bienheureux les miséricordieux. D'après ce que nous savons de l'histoire des monastères de la Russie du Nord, ou de Moscou, les meilleurs d'entre eux se distinguaient par une charité zélée dans le sens de nourrir les pauvres, les pauvres vagabonds de passage et les pauvres habitants des environs, et il faut sans aucun doute dire que cette charité vient de lui, saint Serge. Cette charité ne pouvait avoir lieu que dans les monastères communaux, mais pas dans les monastères privés (pour une raison bien compréhensible). Et puisque les monastères communautaires n'ont commencé dans le nord de la Russie qu'avec Sergius, alors la charité ne pouvait commencer qu'avec lui. Que cela aurait non seulement pu commencer, mais a effectivement commencé avec lui, la biographie nous l'assure. Il dit que l'amour des étrangers et l'amour de la pauvreté étaient les vertus distinctives du moine, qu'il les fit légaliser et ordonna de ne laisser aucun des pauvres qui venaient au monastère repartir les mains vides, et de mettre au repos les pauvres et les étrangers.
Plus tard, aux XVe et XVIe siècles, nous trouvons au monastère un hospice pour les pauvres mendiants qui n'étaient pas en mesure de recueillir l'aumône, et avec une très grande probabilité, la construction de l'hospice aurait dû être reprise par le moine Serge lui-même. Lorsque la route de Moscou vers les villes du nord était proche du monastère lui-même, tous les fonctionnaires et toutes les troupes de passage ont commencé à s'y arrêter - et, selon la biographie, tout le monde y a été reçu avec une grande hospitalité. En gardant à l'esprit que le monastère de Saint-Serge, même plus tard, a essayé d'observer le commandement de son fondateur sur l'amour de la pauvreté et l'amour des loisirs, tel qu'il est véhiculé par la biographie, et que cela a été délibérément exigé du monastère, selon le commandement de Saint-Serge, enregistré dans sa vie, 48 nous transmettrons les paroles originales d'Épiphane.
"La nourriture apportée au monastère s'est multipliée", écrit-il, "plus que l'homme d'âge étrange et aimant, et personne n'est venu au monastère des pauvres avec ses mains; Le bienheureux a laissé le commandement de faire le bien et à ceux qui servent dans le monastère : donner la paix aux pauvres et aux étrangers et donner à ceux qui l'exigent, en disant : si vous gardez mon commandement sans vous plaindre, vous recevrez une récompense de Dieu et après mon départ de cette vie, ce monastère s'étendra grandement et subsistera. indestructible pendant de nombreuses années par la grâce du Christ ; et ainsi sa main est tendue vers ceux qui la demandent, comme une rivière avec beaucoup d'eau et des ruisseaux tranquilles ; et si cela arrive à quelqu'un en hiver, elle repose sur l'écume verte ou souffle sur la neige avec le vent vert, et est incapable de sortir de la cellule (c'est-à-dire
s'il était impossible pour quelqu'un qui venait au monastère de repartir pour un autre voyage en raison de fortes gelées ou d'intempéries), pendant la durée de son séjour (au monastère) pour des raisons de besoin, tout ce qui est requis du monastère au prêtre ; les vagabonds et les pauvres, et d'eux, dans la maladie, je me suis reposé pendant de nombreux jours dans une paix et une nourriture satisfaites, que chacun exigeait généreusement, selon le commandement du saint ancien, et cela arrive encore aujourd'hui ; Je suis en route depuis de nombreux pays, et pour le bien des princes et des gouverneurs et de l'armée innombrable, je pourvois à tous les hôtes avec des besoins honnêtes et suffisants, comme d'une source inépuisable, et sur le voyage du futur je recevrai la nourriture et la boisson nécessaires en abondance, et ceux qui servent dans le monastère du saint avec joie donnent en abondance à chacun » (fol. 191-193 vol.).
L'auteur de la biographie et d'autres contemporains appellent saint Serge un vieil homme merveilleux et disent qu'avec des paroles et des discours calmes et doux et des verbes bienveillants, la grâce qui lui a été donnée par le Saint-Esprit pourrait agir sur les cœurs les plus endurcis et les plus endurcis 49 ; Ces mots évoquent involontairement l'image d'un vieil homme, personnifiant l'amour conquérant. Un de ses contemporains, écrivant sur la grave maladie qui frappa le moine Serge en 1375, l'appelle « le vénérable abbé », « saint Serge » : « Ce même été, le vénérable abbé saint Serge souffrit d'une grave maladie », 50 mots dans lesquels on peut clairement entendre le grand respect qui fut ressenti pour le vénérable Serge même de son vivant. Ainsi, « un merveilleux vieillard, saint Serge » - c'est ainsi qu'on parlait du moine et c'est ainsi que ses contemporains l'imaginaient !
Nous lisons dans nos manuscrits le message du patriarche anonyme de Constantinople à l'abbé russe anonyme. Par abbé, nous devons entendre saint Serge, car il est clair que c'est à lui et à lui seul que vont ces signes qui caractérisent l'abbé dans la lettre. Quant au patriarche et à l’époque à laquelle il a écrit le message, il faut probablement penser que c’est Callistus Ier, qui a écrit le message en 1362-1363. Le message, qui n'est pas particulièrement volumineux, après un avertissement général concernant une bonne vie monastique, contient un avertissement très spécifique sur l'obéissance totale et la soumission des frères du monastère à leur père et mentor, l'abbé. Nous pensons que la lettre a été écrite par le patriarche à la demande délibérée de Sergius lui-même de Russie à l'ambassadeur patriarcal, venu en Russie à la fin de 1361 et qu'il connaissait personnellement, Sergius, ou à la demande du métropolite Alexy, et très probablement, à la demande de Serge, soutenue par la pétition d'Alexy.
Concernant la raison qui a poussé Sergius et Alexy à désirer le message patriarcal, il nous semble probable que la raison en était le mécontentement et la grogne qui duraient depuis assez longtemps dans le monastère à propos de l'auberge introduite là par Sergius 51 .
Nous avons noté plus haut que la venue à Saint-Serge de son frère aîné Étienne fut pour lui la cause d'une grande tristesse. Stefan, comme nous l'avons dit, est venu à Sergius, selon toute vraisemblance, par désir d'une vie plus stricte que celle qu'il pouvait mener à Moscou, mais malgré ce désir et son refus d'être abbesse du monastère de l'Épiphanie, il n'a cependant pas abandonné sa passion pour régner. Il était le frère aîné de Serge ; il fonda avec lui les fondations d'un monastère, bien qu'il le fuyât plus tard ; il a probablement apporté à Sergius de Moscou de l'argent pour l'amélioration et l'embellissement du monastère ; pour tout cela, il voulait que ce ne soit pas tant Sergius qui soit vénéré comme abbé du monastère, mais lui, Stefan. Pour une raison quelconque, ces affirmations d'Etienne trouvèrent l'approbation de certains frères du monastère 52 : peut-être espérait-il que ceux qui n'étaient pas satisfaits de la vie communautaire parmi eux seraient plus ou moins affaiblis par lui. Quoi qu'il en soit, les réclamations ont mis Sergius dans une position très délicate et, attendant une opportunité, il a décidé d'un moyen unique de sortir de la difficulté.
Un samedi, les vêpres se déroulaient dans l'église du monastère, Serge servait et était à l'autel, et Stefan se tenait dans le chœur de gauche. Soudain, ce dernier vit entre les mains du chanoine un livre qu'il avait pris avec la bénédiction non de lui, mais de Serge. Avec irritation, il demanda au chanoine : « Qui vous a donné ce livre ? Et il a dû ensuite se permettre de couvrir Sergius d'insultes plus ou moins violentes, car le biographe ne trouve pas commode de transmettre ses discours ultérieurs et se limite à remarquer qu'après les mots ci-dessus, il "a également prononcé d'autres choses qui n'étaient pas si simples". Serge a entendu tout le cri de Stefan sur l'autel, tout comme, bien sûr, les frères de l'église l'ont entendu et n'ont rien dit.
A la fin des Vêpres, après avoir attendu que tout le monde ait quitté l'église, le moine la quitta et, sans entrer dans sa cellule, quitta secrètement le monastère ; il se dirigea (à pied, car il effectuait tous ses voyages, courts et longs) chez son ami, le moine Stefan de Makhrishchsky, dont le monastère était situé à 30-35 verstes à l'est de son propre monastère (dans l'actuel district d'Alexandrovsky de la province de Vladimir, 10-12 verstes au sud de la ville d'Alexandrov, c'est le monastère de Makhrishchi encore existant). Ayant informé Étienne de son intention de se construire un nouveau monastère, il demanda à son ami de lui donner un moine qui connaissait bien les environs et qui l'aiderait à choisir un emplacement pour le monastère. Après avoir parcouru les environs, il a choisi un emplacement pour le monastère sur les rives de la rivière Kirzhachi (qui se jette dans la Klyazma), à 10-12 verstes au sud du monastère de Stefanov et à 45-50 verstes au sud-est de son propre monastère de la Trinité.
Les frères de la Trinité, bien sûr, ont manqué l'abbé disparu. Devinant que Sergius était allé voir Stefan, ils envoyèrent un ambassadeur au monastère de Makhrishchi, de qui ils apprirent que Sergius avait été dans le monastère et l'avait quitté, et qu'il avait déjà choisi un endroit pour se construire un nouveau monastère. Immédiatement, un certain nombre de frères du monastère de la Trinité décidèrent d'aller chez le moine pour vivre avec lui. Avec ceux qui sont venus, il a installé plusieurs cellules, puis a envoyé au métropolite Alexy une demande d'autorisation de construire une église et, probablement, l'affaire a été présentée au métropolite non pas de telle manière que lui, Serge, fuirait le monastère de la Trinité, cédant la place à la colère, mais d'une manière plus plausible. Ayant reçu l'autorisation, le moine commença immédiatement à construire l'église ainsi que l'ensemble du monastère.
Soutenu avec diligence par les habitants des environs, ainsi que par ses admirateurs des princes et des boyards, il construisit bientôt une église (au nom de l'Annonciation de la Mère de Dieu) et construisit bientôt tout le monastère, y établissant, comme cela devrait naturellement être sous-entendu, la même auberge que dans le monastère de la Trinité.
Après le retrait de Sergius, le monastère de la Trinité s'est retrouvé sans véritable abbé avec l'actuel ou l'actuel abbé Stefanov. Nous ne savons pas si Stefan a essayé de devenir un véritable abbé, mais les frères du monastère, c'est-à-dire, comme il faut le comprendre, la majorité d'entre eux, souhaitaient de manière décisive et sincère que saint Serge revienne chez eux. Probablement, après l'avoir vainement fait appel à ce sujet, les frères ont envoyé au métropolite Alexy pour lui demander que le métropolite, par son autorité, le force à retourner au monastère. Saint Alexis envoya une ambassade de deux archimandrites à Saint-Serge avec une exhortation à répondre à la demande des frères, et promit de retirer du monastère tous ceux qui l'avaient ennuyé.
Serge n'a pas osé écouter les avertissements du métropolite et est retourné au monastère de la Trinité, laissant dans le monastère de Kirzhach, qu'il a rendu dépendant du monastère de la Trinité, le constructeur de son disciple romain (le monastère de l'Annonciation de Kirzhach a été aboli lors de la création des États en 1764 ; les églises restantes après lui ont été transformées en églises paroissiales de la ville de Kirzhach, qui a été formée à partir d'établissements sous-monastiques) 53 .
En tant que grand juste, saint Serge a reçu de Dieu le don de miracles au cours de sa vie. Ce sont ceux de ces miracles, dont les récits sont lus par l'écrivain de la vie.
Choisissant un endroit pour vivre dans le désert, le moine Serge l'a choisi au bord d'une petite rivière. Mais comme l'eau de la rivière était impropre à la consommation, 54 il choisit un endroit où une source, ou source, d'eau propre coulait sous la berge. Quelque temps après la fondation du monastère, la source s'est fermée (séchée), à la suite de quoi les moines ont été obligés d'apporter de l'eau de loin (cela doit signifier d'une autre source ou source qu'ils ont trouvée). Cela suscita des murmures parmi les frères, qui disaient que le moine avait bêtement construit le monastère dans un endroit sans eau. Le moine s'excusa devant les frères en disant qu'il ne pensait pas à construire un grand monastère, comme cela plaisait à Dieu, et en même temps les exhorta à prier Dieu pour de l'eau, leur rappelant que si le Seigneur faisait sortir de l'eau de la pierre pour le peuple juif rebelle, alors il ne le mépriserait pas d'autant plus, travaillant pour lui jour et nuit. Ayant confiance dans les prières de ses frères, il s’est tourné avec audace vers l’aide miraculeuse de Dieu.
Emmenant un frère avec lui, il partit avec lui dans les terres sauvages, ou basses terres, sous le monastère et, ayant trouvé de l'eau de pluie dans un fossé, il y fit une fervente prière ; A la fin de la prière, une source d’eau abondante est soudainement apparue. De cette source abondante, les moines commencèrent dès lors à utiliser l’eau pour tous leurs besoins. Pendant longtemps, on l'appelait Sergius, mais ensuite le moine, ayant appris qu'ils l'appelaient ainsi, interdit avec indignation de l'appeler ainsi, disant que ce n'était pas lui, Serge, qui avait donné l'eau, mais Dieu l'avait donnée 55.
Un amoureux du Christ, qui vivait près du monastère et avait une grande foi en saint Serge, avait son fils unique, qui était un petit jeune (enfant), gravement malade. L'amant du Christ, s'appuyant sur les prières du moine, lui porta le malade. Mais dès son entrée dans sa cellule, au moment même où il lui faisait part de sa demande, son fils rendit l'âme. Le père affligé, se plaignant au moine d'avoir déshonoré ses espérances en lui, alla apporter un cercueil pour l'enfant. Mais pendant qu'il marchait, le moine a prié pour le défunt, et grâce à sa prière, l'enfant a pris vie. Il annonça au père qui revenait avec le cercueil que l'enfant n'était pas du tout mort, mais qu'il était devenu engourdi par le froid extrême - apparemment c'était l'hiver - et que maintenant il s'était éloigné, avait repris ses esprits et était en bonne santé. Sachant bien qu'il avait laissé son fils mort, le père n'y croyait pas du tout et s'en tenait fermement au fait que le défunt était revenu à la vie grâce aux prières du moine. Alors ce dernier lui interdit de divulguer le miracle de peur de perdre son fils.
Un noble, qui vivait loin du monastère de Saint-Serge, sur la Volga, a été soumis à la maladie de la possession démoniaque la plus grave, de sorte que des dizaines de personnes ont dû le maîtriser avec des chaînes. Les proches du malade, ayant entendu parler des miracles qui se produisaient grâce aux prières du moine, décidèrent de l'emmener chez Serge au monastère. Lorsqu'ils s'approchèrent du monastère avec le malade, celui-ci tomba dans une terrible frénésie et cria si fort : « Je ne veux pas y aller, je ne veux pas y aller », qu'ils eurent peur que ces cris ne lui donnent un coup. Le moine Serge, en ayant été informé, ordonna de frapper le batteur et, lorsque les frères se rassemblèrent dans l'église, il commença à chanter un service de prière pour le malade. Pendant le service de prière, le patient s'est progressivement calmé et ils l'ont donc amené au monastère. À la fin du service de prière, le moine est sorti de l'église avec une croix, et quand il l'a marqué avec la croix, il a sauté sur le côté, s'est jeté dans une flaque d'eau qui se trouvait à proximité, et à partir de ce moment il est devenu en bonne santé.
Lorsqu'on lui demanda plus tard pourquoi il s'était jeté dans la flaque d'eau, il répondit : « Lorsque le moine m'a marqué d'une croix, j'ai vu émaner de lui une grande flamme qui m'entourait complètement et dans laquelle j'avais peur de brûler, et c'est pourquoi je me suis jeté à l'eau.
Un homme, qui vivait près du monastère de Saint-Serge, tomba gravement malade, de sorte que pendant vingt jours il ne mangea ni ne dormit. Ses frères, qui pleuraient le malade, eurent la bonne pensée que si, par l'intermédiaire de saint Serge, Dieu faisait tant de miracles, alors peut-être qu'il aurait pitié d'eux aussi, et ils amenèrent le malade au saint, lui demandant de prier pour lui. Le moine a dit une prière sur le malade et l'a aspergé d'eau bénite, et il s'est immédiatement senti mieux. Suite à cela, il tomba dans un sommeil long et profond, après quoi il se sentit en parfaite santé.
Près du monastère du moine vivait un homme riche qui avait le caractère d'un homme cupide. Il a forcé un de ses pauvres voisins à lui donner un porc (« sanglier »), qu'il avait nourri pour lui-même, puis, après avoir tué le porc, il n'a pas voulu payer pour cela. Le pauvre offensé alla se plaindre de lui auprès de saint Serge, le consolateur des affligés, le protecteur des pauvres, l'aide des pauvres. Le moine appela le délinquant et lui adressa un avertissement paternel. " Mon fils, lui dit-il, si nous croyons qu'il existe un Dieu, un juge des justes et des pécheurs, un père pour les orphelins et les veuves, prêt à se venger (pour tout péché), au point qu'il est terrible de tomber entre ses mains, alors comment ne pas trembler à l'idée de voler et de violer et de faire le mal sans nombre ? Non satisfaits de ce qui nous a été donné par sa grâce, désirons-nous constamment ce qui n'est pas à nous et méprisons-nous sa patience ?
Ne voyons-nous pas de nos propres yeux que ceux qui agissent ainsi s’appauvrissent et que leurs maisons se vident, que la mémoire de nombreuses personnes fortes disparaît, tandis que des tourments sans fin les attendent dans l’autre monde ? De cela et de bien d'autres choses dites par le moine, l'accusé fut si ému qu'il promit non seulement de payer pour le cochon qu'il avait pris à un pauvre voisin, mais de corriger sa vie entière. Mais il est rentré chez lui - sa tendresse est passée, et il a oublié non seulement sa promesse de corriger toute sa vie, mais aussi de payer son pauvre voisin... Mais ensuite il entre dans sa cage et voit une carcasse de porc accrochée dedans, toute infestée de vers, même si c'était l'hiver. La peur et le tremblement s'emparèrent de lui pour avoir désobéi aux paroles du saint ancien ; Il remboursa immédiatement la dette, mais n'osa pas se montrer à saint Serge, même par honte. Quant à la viande de porc qui avait été jetée, alors, selon l'écrivain de la vie, même les animaux et les oiseaux ne voulaient pas y toucher pour dénoncer les cupides.
Un jour, un évêque grec de Constantinople vint à Moscou. En écoutant de nombreuses histoires sur saint Serge, il ne voulait pas les croire et se disait : « Comment une telle lampe peut-elle apparaître dans ces pays, c'est-à-dire en Russie, surtout dans le présent, la dernière fois ? Il décida d'aller au monastère voir le moine afin de le voir par lui-même. Mais lorsqu'il s'approcha du monastère, la peur l'attaqua, et lorsqu'il entra dans le monastère et vit le moine, la cécité l'attaqua. Puis, involontairement, il avoua son incrédulité au moine et, se faisant des reproches, lui demanda son avis. Le moine toucha ses pupilles ; c'était comme si des écailles tombaient de ses yeux et que sa vision lui revenait. Après cela, il commença à prêcher à tout le monde que le moine était vraiment un homme céleste et un ange terrestre.
Outre le don des miracles, saint Serge a été doté par Dieu du don de la providence, ou clairvoyance.
Le prince Vladimir Andreevich, sur l'héritage et les terres duquel, comme nous l'avons dit, se trouvait le monastère de la Trinité, avait une grande foi et un grand amour pour le moine, raison pour laquelle il lui rendait souvent visite et lui fournissait ce dont il avait besoin. Une fois, le prince envoya diverses boissons et boissons au monastère avec l'un de ses serviteurs « pour le plaisir, comme le dit la biographie, de l'aîné et de ses frères ». En chemin, le serviteur fut tenté et essaya à la fois la nourriture et la boisson. Lorsqu'il arriva au monastère, le moine, dans sa perspicacité, apprit son péché et, n'acceptant pas ce que le prince lui envoyait, lui reprocha le fait que lui, séduit par l'ennemi du genre humain, mangeait de la viande et bu des boissons qui n'auraient pas dû être mangées ou bu avant la bénédiction. Après le repentir sincère du serviteur pour son péché, le moine lui a pardonné.
Un jour, un ami proche de saint Serge, l'évêque Stefan de Perm, se rendait de son diocèse à Moscou. Pour une raison quelconque, pressé d'atteindre la capitale le plus rapidement possible (vraisemblablement, c'était en 1390, lorsque Stefan aurait pu être pressé de rencontrer le métropolite Cyprien nouvellement arrivé, arrivé de Constantinople à Kiev à la mi-février et de Kiev à Moscou au début de mars 1390), il décida de ne pas faire appel au moine pour pouvoir reprendre le chemin du retour et voyageait sur le mauvais itinéraire. la route qui passait près du monastère, et cette route ancienne et la plus courte qui s'en éloignait. Mais Stefan ne voulait pas passer devant le moine sans lui envoyer au moins un salut par contumace. Alors qu'il se trouvait sur la route en face du monastère Serge, il s'est arrêté, a dit "C'est digne de manger" et la prière habituelle et s'est incliné vers le monastère avec les mots : "La paix soit avec toi, frère spirituel". Saint Etienne envoya ses salutations par contumace à saint Serge alors qu'il était à dîner.
Voyant Etienne avec des yeux spirituels, Sergius, à son tour, se leva à table, resta debout un moment, dit une prière et s'inclina dans sa direction en disant : « Réjouis-toi, toi aussi, berger du troupeau du Christ, et que la paix de Dieu soit avec toi. » Les frères virent l'extraordinaire montée du moine à table et au culte ; tout le monde en fut surpris, et certains comprirent que ce n'était pas pour rien, mais pour une certaine vision. A la fin du repas, les frères commencèrent à interroger le moine sur la raison de son lever et de son culte ; il répondit : « À cette heure-là, Mgr Stefan marchait sur la route de Moscou et, étant en face de notre monastère, s'inclina devant la Sainte Trinité et nous bénit, nous les humbles », et indiqua l'endroit sur la route où Stefan s'arrêta. Certains frères, voulant vérifier les paroles du moine, se sont lancés à la poursuite d'Étienne et ont appris des compagnons de l'évêque que c'était bien ce que disait Serge.
A l'endroit d'où Stefan Serge a béni, en souvenir de cela, une croix a été érigée, sur laquelle une chapelle a ensuite été construite (le lieu et la chapelle sont connus comme le lieu et la chapelle « à la croix »), et dans le monastère de la Trinité lui-même, cet événement est encore rappelé de telle sorte que pendant les dîners précédant le dernier service, une cloche sonne, les frères se lèvent et le hiéromoine successif proclame : « Par les prières des saints, notre Père, Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de nous.
La biographie de saint Serge raconte deux visions qui furent données à ses disciples choisis et dans lesquelles il fut révélé à ces derniers à quel point lui, Serge, se montrait (était) un homme de Dieu miséricordieux et saint.
Une fois, le moine a servi la liturgie avec son frère Stefan et son neveu Théodore. Debout dans l'église, Isaac le Silencieux, l'un des disciples les plus parfaits et les plus stricts du moine de la vie, regarde et voit non pas trois serviteurs, mais quatre - le quatrième était un homme très merveilleux, d'apparence incroyablement brillante et portant des robes inhabituellement brillantes. Isaac se tourna avec perplexité vers un autre disciple du moine, debout près de lui, nommé Macaire. Celui-ci reçut également une vision et devina que le quatrième serviteur était probablement le prêtre du prince Vladimir Andreïevitch, qui se trouvait alors au monastère. Ils posèrent une question à une personne de la suite du prince et reçurent la réponse qu'il n'y avait pas de prêtre avec eux. Isaac et Macaire se rendirent alors compte qu'ils avaient vu un Ange de Dieu concélébrer avec saint Serge.
A la fin du service, après avoir attendu le moment où ils pourraient parler avec le moine en privé, ils l'abordèrent avec une question sur le quatrième qui servait avec lui, et reçurent de lui une confession, à condition de garder le secret jusqu'à sa mort, que c'était bien un ange de Dieu qui concélébrerait avec lui constamment, à chaque liturgie.
Une autre fois, le troisième disciple de saint Serge, égal en sévérité de vie à Isaac, l'ecclésiarche ou guide Simon, reçut une vision merveilleuse. Pendant que le moine célèbre la liturgie, il « voit le feu marcher le long de l'autel, éclipsant l'autel et tournant autour du saint repas ; et lorsque le saint voulut communier, alors le feu divin s'enroula comme une sorte de linceul et entra dans le saint calice, et ainsi le saint prit la communion ». Cette vision remplit Simon d’horreur et de tremblement. En sortant de l'autel à la fin du service, le moine comprit à son visage que quelque chose d'extraordinaire lui était arrivé. En réponse à sa question à ce sujet, ayant reçu de sa part la réponse suivante : « J'ai vu la grâce du Saint-Esprit agir avec vous », le moine lui a interdit d'en parler à quiconque de son vivant.
Commençant par une ascétisme solitaire dans le désert, ce qui n'avait jamais été vu auparavant dans notre pays, et continuant à introduire la vie communautaire dans son monastère, ce qui n'équivalait ni plus ni moins à une transformation de notre monachisme, passant sa vie comme peut-être l'ascète le plus parfait et peut-être comme le saint ancien le plus béni, le moine Serge est apparu dans le ciel spirituel de notre église comme une étoile tout à fait inhabituellement brillante et a donc attiré le regard surpris de tous. Sa plus grande gloire ne se limitait pas aux seules frontières de la principauté de Moscou, mais s'étendait sur tout le territoire russe, de sorte qu'il était considéré non seulement comme un ascète local de Moscou, mais comme un ascète de toute la Russie. "Gloire et ouïe", dit son biographe, répandues partout autour de lui... toutes l'ayant comme l'un des prophètes.
C'est ce dont nous convainquent nos chroniques : comme seule exception en ce qui concerne les saints, presque toutes contiennent un récit de la mort de saint Serge, et certains d'entre eux proposent des légendes délibérées à son sujet (et un récit, sans précédent par rapport à quiconque, est fait sur la grave maladie qui lui est tombée en 1375).
Le saint métropolite Alexis voulait voir saint Serge comme son successeur au siège de la métropole russe.
Le grand-duc Dmitri Ivanovitch Donskoï a choisi comme successeur de saint Alexis l'archimandrite de sa cour du monastère Spassky (qui est aujourd'hui la cathédrale du palais du Sauveur à Bor) Mikhaïl, surnommé Mityai, qu'il aimait autant que le tsar Alexeï Mikhaïlovitch aimait Nikon, et qui, représentant un homme extraordinaire, était rempli d'autant de vertus que ce dernier, même si elles ne sont pas grandes, sans avoir les défauts majeurs de ce dernier. Mais pour une raison ou une autre (ce qui n'est pas le lieu d'entrer ici dans de longs discours) saint Alexis ne l'aimait pas vraiment, et celui-ci lui préférait Sergius. Le métropolite convoqua Serge de son monastère à Moscou. Lorsque le moine lui apparut, il commença sa conversation avec lui en ordonnant qu'on lui amène le paramandeur métropolitain avec une croix d'or et en lui disant qu'il voulait lui confier ce paramand 56 . Ne comprenant pas le sens du cadeau et le refusant, le moine s'inclinant humblement dit : « Pardonnez-moi, maître, dès ma jeunesse je n'ai pas été porteur d'or, d'autant plus que je veux rester dans la pauvreté dans ma vieillesse.
Alors saint Alexis dit directement à Sergius qu'il lui donnait le paramand comme une sorte de fiançailles avec le sacerdoce et qu'il voulait le laisser comme son successeur. Pour l’humble vénérable Serge, à qui l’idée de devenir évêque ne lui était même jamais venue, la proposition de saint Alexis était extrêmement inattendue et il fut plongé dans la plus grande confusion. Ayant repris ses esprits, il répondit par un refus à la fois humble et décisif. Et quand saint Alexis voulut insister, il répondit qu'il serait obligé de fuir quelque part dans le désert. Saint Alexis cessa d'insister et envoya le moine en paix dans son monastère.
Avec l'archimandrite Michel, à qui saint Alexis donna plus tard sa bénédiction pour la métropole, saint Serge eut un malentendu sans que ni l'un ni l'autre ne soit responsable. L'évêque Denys de Souzdal voulait s'emparer du trône métropolitain de Michel, dans l'intention de l'avertir en se rendant à Constantinople. Le grand-duc ordonna de garder l'évêque en détention jusqu'à ce qu'il se rende à Constantinople et que Michel soit installé comme métropolite. Mais Denys a déjoué le grand-duc. Il commença à lui demander la liberté, assurant qu'il n'irait pas à Constantinople, et se donna comme garant le moine Serge, qui entretenait des relations amicales avec lui. Le moine Serge, dans sa simplicité, s'est en fait porté garant de Denys, après quoi le grand-duc, s'appuyant sur sa garantie, a libéré l'évêque. Mais Denys n'eut pas le temps d'arriver à son Souzdal, avant d'en passer à son Nijni Novgorod, et de ce dernier, trahissant son garant, il courut en toute hâte le long de la Volga jusqu'à Constantinople.
Michael pensait que le moine Serge était en conspiration avec Denys, c'est pourquoi il s'est mis très en colère contre lui pour son acte prétendument malhonnête et a menacé de ruiner son monastère. Si Michael n'avait pas subi une mort rapide, alors, sans aucun doute, le malentendu aurait été dissipé et il se serait réconcilié avec le moine Serge, bien qu'il fût d'un esprit sensiblement différent de celui de ce dernier 57.
Se reconnaissant humblement indigne de servir l'Église en tant qu'évêque, et encore moins métropolitain, saint Serge n'a pas refusé de servir la Patrie dans la mesure où il lui était possible en tant que moine.
Il va de soi que le moine ne pouvait être appelé au service de la patrie qu'après être devenu célèbre et avoir acquis l'autorité morale d'ascète. Il devint un ascète renommé sous le règne de Dmitri Ivanovitch Donskoï, sous le règne duquel (1362-1389) on le voit effectivement rendre ses services à la patrie. Mais, en plus de recourir dans certains cas à l'aide de son autorité morale et à l'assistance de ses prières, le grand-duc Dmitri Ivanovitch voulait généralement l'avoir comme livre de prières zélé pour sa maison, c'est pourquoi il entra dans une relation de compatriotisme spirituel, ou népotisme, l'invitant à baptiser ses fils (le révérend Serge baptisa les deux fils de Dmitri Ivanovitch - Yuri en 1374 et Pierre en 1385 ; il baptisa un fils de Vladimir Andreevich, John, en 1381). De son côté, le moine Serge, pour des prières délibérées pour le Grand-Duc, a érigé dans son monastère, sur ses portes saintes, une église en l'honneur de l'ange du souverain, le grand martyr Démétrius de Thessalonique.
Quant aux cas individuels où le moine fut utilisé pour servir la patrie, deux d'entre eux sont connus.
En 1365, les princes de Souzdal Dmitri et Boris Konstantinovich se sont disputés parce que le frère cadet avait capturé Nijni Novgorod, qui restait après le troisième frère décédé, et ne voulait pas le céder à son frère aîné. Dmitry a adressé une plainte contre Boris au grand-duc de Moscou Dimitri Ivanovitch et au métropolite Alexy, qui, pendant l'enfance du grand-duc (né en 1350), était le souverain de l'État. Le grand-duc et le métropolite voulaient forcer le frère cadet à satisfaire les exigences de son frère aîné sans l'intervention des armes et à cet effet ils envoyèrent saint Serge à Nijni Novgorod chez Boris, et le métropolite ordonna à Serge, si Boris persistait, de fermer toutes les églises de Nijni ou d'imposer l'excommunication ecclésiastique à la ville.
Cependant, l'espoir du Grand-Duc et du Métropolite de se passer de l'intervention des armes était vain : Boris n'a pas tenu compte des avertissements de Serge et n'a même pas voulu se soumettre même après avoir, selon les instructions du Métropolite, fermé l'église de Nijni (il s'est soumis lorsque l'armée de Moscou a ensuite été envoyée contre lui) 58 .
Le prince de Riazan, Oleg Ivanovitch, s'est obstinément battu contre le grand-duc Dmitri Ivanovitch, qui est resté le seul prince apanage russe que le grand-duc n'a pas mis sous sa main. Soit vaincu par Dmitri Ivanovitch, soit lui infligeant lui-même la défaite, Oleg Ivanovitch en 1385, avec sa victoire sur l'armée de Moscou, mit le Grand-Duc dans une position telle qu'il trouva bon de se réconcilier avec lui. Ils envoyèrent plusieurs ambassadeurs au prince de Riazan avec une offre de paix, et tout cela en vain ; Finalement, le Grand-Duc décida de lui envoyer, comme le dit le chroniqueur, le vénérable abbé Serge de Radonezh. Le voyage de Sergievo vers Oleg a été pleinement réussi.
Le chroniqueur dit à son sujet : « Le révérend abbé Serge, un ancien merveilleux, avec des paroles et des discours calmes et doux et des verbes bienveillants, par la grâce qui lui a été donnée du Saint-Esprit, a parlé avec lui (le prince Oleg) des bienfaits de l'âme et de la paix et de l'amour ; « Le grand prince Oleg a transformé sa férocité en douceur et s'est calmé et est devenu humble et a été humilié par sa grande âme, honte de son saint mari, et a emmené avec le grand-duc Dmitry Ivanovitch paix et amour éternels pour les générations et les générations » 59 .
Le nom de Saint-Serge est inextricablement lié à la célèbre victoire de Koulikovo, ou Don, de Dmitri Ivanovitch sur Mamai, qui décida du sort de la Russie. S'attendant à la terrible invasion du khan, le Grand-Duc plaçait avant tout sa confiance dans la miséricorde de Dieu, et le moine Serge était son assistant le plus zélé. Un an avant l'invasion, le Souverain fonda un monastère avec les mains du moine afin d'y rassembler délibérément des livres de prières pour la victoire sur l'ennemi (Stromynsky, ou Dubensky, en l'honneur de la Dormition de la Mère de Dieu, situé à 50 verstes au nord-est de Moscou, près du village de Stromyn, sur la rivière Dubenka, qui se jette dans la rivière Sherna, un affluent de la rivière Kliazma 60, actuellement inexistante) 61 . Partant au combat avec le khan, Dmitri Ivanovitch, accompagné de princes, de boyards et de gouverneurs, vint à Saint-Serge dans son monastère pour prier avec lui pour la victoire et recevoir de sa part une bénédiction d'adieu.
Le Grand-Duc est venu voir le moine en toute hâte - le jour ou le jour même de son départ de Moscou contre l'ennemi (il était avec Serge le 18 août, et le 20 août il est parti non pas de Moscou, mais de Kolomna), de sorte qu'il voulait quitter le monastère immédiatement après la fin du vénérable service de prière, d'autant plus que pendant que le moine chantait un service de prière, des messagers lui (le souverain) lui furent amenés (le souverain) avec des rapports sur le mouvement ennemi et avec un avertissement de se dépêcher. Mais le moine, encourageant le Grand-Duc avec l'aide du Seigneur Dieu et de la Très Pure Mère de Dieu, le supplia de manger du pain au repas du monastère. A la fin du repas, il a béni le Grand-Duc avec la croix et l'a aspergé d'eau bénite et l'a encore rassuré avec l'aide, la miséricorde et la gloire du Seigneur Dieu, de la Très Pure Mère de Dieu et de tous les saints. Le Grand-Duc commença à demander au moine ses deux moines - Peresvet et Oslyaba, qui, appartenant à la classe militaire du monde, étaient de grands guerriers connus de tous, des héros forts et des personnes très compétentes en matière et tenue militaire.
Le moine ordonna aux moines de se préparer immédiatement pour le voyage, et eux, de leur côté, exprimèrent de tout cœur leur volonté d'obéir. Au lieu de casques périssables, il plaça sur leurs têtes des casques incorruptibles – le schéma sacré avec des croix cousues dessus – et leur ordonna de combattre puissamment pour le Christ contre ses ennemis. Après cela, il bénit également avec la croix et aspergea d'eau bénite le Grand-Duc, tous les princes, les boyards et son gouverneur, et lui dit également : « Le Seigneur Dieu sera ton aide et ton intercesseur, il vaincra tes adversaires et te glorifiera » 62.
L'armée amenée par Mamai pour la bataille était terrible : elle atteignait un nombre énorme - quatre cent mille personnes. Lorsque les Russes virent les innombrables hordes tatares, nombre d’entre eux furent saisis d’une peur involontaire. Mais le moine Serge envoya son lévrier sur le champ de bataille avec sa lettre bénie, dans laquelle il écrivait au Grand-Duc : « Sans aucun doute, Souverain, va contre eux et, sans céder à la peur, espère fermement que le Seigneur t'aidera » 63. Au cours de la bataille, au début de laquelle l'un des deux moines-guerriers de Sergius sacrifia glorieusement sa vie, ce fut Peresvet (qui entra en combat singulier avec le héros tatare et tomba avec le dernier), le moine et ses frères ont prié avec ferveur Dieu d'accorder la victoire sur les sales de notre armée et, voyant le déroulement de la bataille avec des yeux spirituels, ont annoncé aux frères à la fin que le Seigneur avait accordé une glorieuse victoire au Grand-Duc.
De retour de la bataille à Moscou, Dmitri Ivanovitch n'a pas hésité à se rendre chez le moine Serge pour le remercier des conseils qu'il lui a donnés pour résister à Mamai et pour ses prières et pour commémorer avec lui les soldats tués au combat. Épiphane parle de cette visite de Dmitri Ivanovitch à saint Serge : « Et sans tarder (à son retour à Moscou) le (Grand-Duc) vint chez l'aîné saint Serge, lui accordant la grâce (gratitude) pour la bonne consultation et le Dieu tout-puissant, glorifiant et pour les prières, remerciant l'aîné et les frères, dans un cœur joyeux, ils confessèrent tous combien le Seigneur avait exagéré sa miséricorde à ce sujet et donnèrent beaucoup d'aumônes au monastère. La commémoration des soldats tués à travers le chant de la liturgie funéraire et du service de requiem est évoquée dans les légendes du massacre de Mamaev 64.
Après avoir créé un monastère avec les mains de saint Serge en demandant la victoire sur l'ennemi, le Grand-Duc créa maintenant, en remerciement à Dieu pour la grande victoire accordée par les mains du même moine, un autre monastère (Dubensky Shavykinsky, ou Dubensky, sur l'île 65, également en l'honneur de la Dormition de la Mère de Dieu, située à 40 verstes au nord-ouest du monastère de la Trinité, sur la rivière Dubenka, qui se jette dans Dubna, à l'heure actuelle également inexistante). 66 .
Le moine Serge était également présent à la mort du grand-duc Dmitri Ivanovitch le 19 mai 1389. Le testament spirituel, rédigé par le souverain sur son lit de mort, a été rédigé par lui « devant ses pères, devant l'abbé devant Serge, devant l'abbé devant Savastyan... » et, avec les trois évêques qui ont enterré son corps, est appelé dans sa vie « Sergei hegumen, révérend aîné » 67.
Après la bataille de Koulikovo, un changement s'est produit sur le trône du khan dans la Horde : Mamai a vaincu Tokhtamysh. Ce dernier fit une invasion de la Rus' en 1382. De ses hordes, auxquelles le Grand-Duc ne parvint pas à résister, le moine Serge dut quitter le monastère avec ses frères pour la région de Tver : « et de la présence de Tokhtamyshev, il est dit de lui dans la chronique abrégée de sa vie, il s'enfuit à Tfer » 68.
Le monastère de Saint-Serge est devenu un grand monastère et un monastère célèbre, plus riche en moines que tous les autres monastères de la Russie du Nord, même du vivant du saint lui-même. Mais il lui fut révélé dans une vision que le monastère ne serait jamais à court de moines. Un jour, tard dans la soirée, le moine se tenait dans sa cellule à son rythme habituel et priait pour les frères du monastère, afin que le Seigneur les hâte, comme le dit l'auteur de sa vie, « dans leurs routines et leurs prières quotidiennes » ; tout à coup, il entend une voix qui l'appelle : « Serge ! Surpris par cet appel inhabituel dans la nuit, il a dit une prière et a ouvert la fenêtre de sa cellule pour voir qui l'appelait. Et puis il a une vision merveilleuse : sur le monastère devant lui il y a une lumière extraordinaire, qui était même plus brillante que la lumière du jour, et une autre fois une voix s'écrie : " Serge ! tu pries pour tes enfants, et le Seigneur a accepté ta prière, regarde combien de moines se sont rassemblés au nom de la sainte et vivifiante Trinité dans ton troupeau et sous ta direction. "
Le moine Serge a regardé et a vu de nombreux oiseaux « vert-rouge », qui non seulement remplissaient tout le monastère, mais volaient également autour de lui. La voix dit : « À mesure que vous verrez ces oiseaux, le troupeau de vos disciples augmentera en nombre et vous ne leur manquerez pas s’ils veulent suivre vos traces. » Voulant avoir un complice et témoin de la merveilleuse vision, le moine appela l'Ecclésiarque Simon, dont la cellule n'était pas loin de la sienne. Surpris par le titre intempestif de l'aîné, Simon se présenta aussitôt à l'appel, mais n'était plus honoré d'être spectateur de toute la vision, mais seulement d'une certaine partie de celle-ci. Le moine Serge lui raconta tout dans l'ordre, ce qu'il avait vu et ce qu'il avait entendu, et ils passèrent la nuit ensemble, se réjouissant, comme le dit la biographie, et leurs âmes tremblantes de la vision indescriptible.
Le moine Serge atteignit les années d'une vieillesse vénérable et le moment de son départ de cette vie approcha. Mais avant de passer à une autre vie, il fut honoré d'une visite à la Mère de Dieu, qui lui confirma de ses propres lèvres à propos de son monastère ce qu'une voix céleste inconnue lui avait dit dans une vision d'oiseaux.
Un jour, raconte la biographie, le bienheureux Père a prié selon sa règle habituelle devant l'image de la Mère de notre Seigneur Jésus-Christ et, regardant souvent l'icône, a dit : " Très Pure Mère de mon Christ, intercesseur et intercesseur, puissant assistant du genre humain ! Soyez pour nous un indigne intercesseur, priant toujours son Fils et notre Dieu, afin qu'il regarde ce lieu saint, qui est confié à la louange et à l'honneur de son saint nom pour toujours ; Pour vous, Mère du doux Christ, nous offrez-vous un intercesseur et un livre de prières, car j'ai acquis beaucoup d'audace envers Lui, vos serviteurs, et pour le salut et le refuge de tous. Alors le moine pria et chanta le canon du Très Pur, c'est-à-dire l'akathiste, et exécuta la règle, après quoi il s'assit pour se reposer un peu. Soudain, il dit à son élève (gardien de cellule) nommé Micah : « Mon fils, sois sobre et vigilant, car maintenant nous sommes sur le point d'avoir une visite merveilleuse et terrible. Et pendant qu'il disait encore cela, une voix se fit entendre : « Le Très Pur arrive. » Le moine, entendant la voix, sortit précipitamment dans le vestibule de la cellule.
Et soudain, une grande lumière l’éclaira, plus grande que le soleil, et il vit le Très Pur avec les deux apôtres Pierre et Jean, brillant d’une lumière indescriptible. Et il se prosterna, incapable de supporter la lumière insupportable. La Très Pure le toucha de ses mains et lui dit : " Ne sois pas consterné, Mon élu, je suis venue te rendre visite. Ta prière a été entendue pour tes disciples pour lesquels tu as prié et pour ton monastère ; ne t'afflige plus, car désormais il abondera en abondance pour tout le monde, et non seulement tant que tu es en vie, mais aussi après ton départ vers le Seigneur, je ne quitterai jamais ton monastère, te donnant en abondance ce dont tu as besoin, le pourvoyant et le couvrant. " 69 . Cela dit, le Très Pur devint invisible, mais le saint semblait être dans une frénésie d'esprit, envahi par la peur et le tremblement. Ayant repris ses esprits, il trouva son disciple étendu, effrayé, comme mort, et le releva ; Le disciple commença à se précipiter aux pieds de l’aîné en disant : « Dites-moi, père, pour l’amour du Seigneur, ce que signifiait cette vision merveilleuse, car mon esprit a presque quitté mon corps à cause de la vision brillante. »
Mais le saint se réjouissait dans son âme, de sorte que son visage s'épanouit de joie et ne pouvait répondre qu'à une chose : « Sois patient, mon enfant, car mon esprit tremble en moi à cause de la vision merveilleuse. Et ainsi ils restèrent silencieux et surpris l’un en face de l’autre. Alors le moine dit à son disciple : « Fils, appelle-moi Isaac et Simon. » Et quand ils arrivèrent, le moine leur raconta dans l'ordre comment il avait vu la Très Pure avec les apôtres et quelles merveilleuses promesses elle lui avait faites. En entendant cela, Isaac et Simon furent remplis d’une joie indescriptible. Après cela, tous les quatre ont chanté ensemble un service de prière à la Mère de Dieu, et le saint est resté éveillé toute la nuit, écoutant avec son esprit la vision ineffable.
Si l'année de la mort de saint Michée est correctement enregistrée, alors la visite de la Mère de Dieu à saint Serge a eu lieu au moins 7 ans avant son repos, car la mort de Michée est placée dans les archives le 6 mai 1385 70 .
Sa mort fut révélée au moine Serge six mois à l'avance. Après avoir appelé les frères du monastère, il confia l'abbesse à son disciple Nikon, et lui-même s'abandonna au silence complet 71. Début septembre 1392, il tomba dans une maladie mourante, et le 25 septembre, après avoir étendu l'enseignement final aux frères sur la bonté monastique, il abandonna son esprit à Dieu après 78 ans de vie et après 55 ans de monachisme 72 . Il ordonna de déposer son corps non pas dans l'église, mais à l'extérieur, dans le cimetière général du monastère, avec tous les autres, mais les frères furent très attristés par son ordre ; Elle se tourna avec demande et conseil vers le métropolite Cyprien, et celui-ci, après avoir réfléchi sur l'endroit où il serait plus décent d'enterrer le moine, ordonna de le placer dans l'église du côté droit. Comme, pour la raison indiquée maintenant, l'enterrement de saint Serge a dû être quelque peu ralenti, de nombreuses personnes de Moscou et de tous les environs du monastère ont réussi à se rassembler pour l'occasion.
Selon toute vraisemblance, il faut penser que dans le monastère de la Trinité lui-même, saint Serge a commencé à être vénéré localement comme un saint plus ou moins peu de temps après sa mort, car il est devenu célèbre pour le don de miracles, qui étaient censés témoigner de sa sainteté, même de son vivant, et pas plus tard, puisque à partir de 1449-1450, nous le trouvons déjà parmi les saints de toute la Russie (alors encore très peu nombreux) 73 . En 1463, l'archevêque de Novgorod Jonas, également canonisé, érigea la première église connue au nom de Saint-Serge à Novgorod, dans la cour du seigneur.
Les restes corporels de saint Serge sont restés dans le sol pendant 30 ans et en ont été retirés grâce à une révélation spéciale. Près du monastère du moine vivait un homme pieux qui avait une grande foi en lui et qui venait souvent prier sur sa tombe. Une nuit, alors qu'après la prière à la maison il était plongé dans un sommeil subtil, le moine Serge lui apparut et lui dit : « Dites à l'abbé de mon monastère que c'est en vain qu'il me laisse si longtemps couvert de terre, dans laquelle l'eau opprime (inonde) mon corps. L'homme pieux, rempli de peur et de joie à cause de la vision, s'empressa d'en informer l'abbé, qui restait le même disciple du moine Nikon. Après avoir écouté l'histoire de son mari, Nikon l'a annoncé à toute la confrérie du monastère, tout le monde s'est réjoui et a décidé de sortir le corps du saint de terre.
La nouvelle de l'intention du monastère d'ouvrir les reliques du moine s'est répandue au loin, et de nombreuses personnes sacrées et de nombreux princes se sont rassemblés pour célébrer leur ouverture, parmi lesquels le filleul du moine et l'administrateur zélé de son monastère, le prince Yuri Dmitrievich de Zvenigorod-Galich (fils de Donskoï et frère du grand-duc de l'époque Vasily Dmitrievich), a pris le dessus. "Et ainsi", dit le récit de la découverte des reliques 74, "la cathédrale sacrée, après avoir ouvert le tombeau miraculeux, fut remplie de parfums et d'arômes spirituels et vit une vue merveilleuse et une tendresse digne, car non seulement le corps de l'honnête saint était intact et brillamment conservé, mais aussi ses vêtements, dans lesquels il fut enterré, étaient intacts en tous points et nullement corruptibles." est impliqué, et l’eau des deux côtés de l’arche (cercueil) est visible, mais le corps du saint et sa robe ne sont en aucun cas touchés. La cérémonie d'ouverture des reliques eut lieu le 5 juillet 1422 75 .
Nous avons dit plus haut que le moine Serge de Radonezh est vénéré à juste titre comme le père du véritable monachisme dans le nord de la Russie, ou Moscou, à l'époque mongole, tout comme les moines Antoine et Théodose de Petchersk étaient les pères du même monachisme dans le sud, ou Kievan, Rus' à l'époque pré-mongole. Un véritable monastère doit être situé, sinon dans un désert complet, du moins en dehors des habitations humaines du monde et à plus ou moins distance d'elles ; dans un vrai monastère, "la vie des moines ne doit pas être singulière, mais strictement communautaire. Ce type, ou modèle, de monastères en tant que véritables monastères a été établi par saint Serge dans la Russie moscovite pendant plus ou moins longtemps. Après ses deux monastères - Trinity et Kirzhach - il fonda plusieurs autres monastères étrangers, en exécution des instructions qui lui étaient données et des demandes qui lui étaient adressées, et il plaça tous les monastères, sinon à une grande distance, du moins à quelque distance des habitations humaines, et dans chacune d'elles, ce qui était une condition indispensable à la construction du monastère par lui, il introduisit une auberge.
Simultanément avec lui et avec son approbation et sa bénédiction, ou après sa mort, un nombre important de monastères, identiques à ses monastères, furent construits par ses étudiants et interlocuteurs. Et pendant assez longtemps après lui, seuls les monastères de son modèle (type) étaient considérés comme de véritables monastères dans la Russie moscovite, de sorte que les fondateurs ultérieurs des monastères, qui voulaient que leurs monastères soient et soient considérés comme de véritables monastères, les ont organisés selon ce modèle (bien que dans chacun des monastères, y compris la Trinité elle-même, une communauté communautaire réelle ou très stricte, qui a été initialement introduite lors de la fondation de chacun, et n'a ensuite pas duré très longtemps) 76 .
Après deux monastères, dont l'un était volontaire et l'autre, pour ainsi dire, forcé, le moine Serge construisit plusieurs autres monastères sur les instructions du grand-duc Dmitri Ivanovitch Donskoï, sur les instructions du prince de Serpoukhov Vladimir Andreevich et sur les instructions du saint métropolite Alexy.
Nous avons déjà évoqué les deux monastères Dubensky, construits par saint Serge au nom du grand-duc Dmitri Ivanovitch avant et après la bataille de Koulikovo. En plus de ces deux monastères, il fonda, au nom du Grand-Duc, deux autres monastères : Moscou Simonov et Kolomna Golutvin.
Le monastère Simonov de Moscou, qu'il a construit sur les rives de la rivière Moscou à une distance de 5 à 6 verstes de la ville d'alors (à l'origine en l'honneur de la Nativité de la Vierge Marie, il s'agit actuellement d'une église paroissiale dans un sous-monastère appelé Vieux Simonov, puis, après avoir déplacé le monastère vers un nouvel emplacement actuel, en l'honneur de la Dormition de la Vierge Marie), a été fondé par lui vers 1370 77 ; pour être le bâtisseur et l'abbé du monastère, il donna au Grand-Duc, selon son désir constamment exprimé, son neveu Théodore 78, que le Grand-Duc choisit comme père spirituel, qui, après avoir été ambassadeur du Grand-Duc pour les affaires ecclésiales à Constantinople en 1384-1385, reçut du patriarche le droit de stauropégie pour son monastère, et pour lui-même le rang d'archimandrite, qui en 1387 il fut installé comme évêque de Rostov et qui, avec le titre d'archevêque que lui avait donné le patriarche ou métropolitain et restant après lui et ses successeurs, mourut le 28 novembre 1394.
Le monastère de Kolomna Golutvin, situé à 4-5 verstes de la ville de Kolomna, au confluent de la rivière Moscou avec l'Oka (en l'honneur de l'Épiphanie), a été fondé vers 1385 ; Saint Serge a nommé son disciple Grégoire comme constructeur et abbé (actuellement le monastère de Golutvin, fondé par saint Serge, s'appelle le monastère Staro-Golutvin. À la fin de 1799, le diocèse de Kolomenskaya a été fermé et les moines du monastère de Golutvin ont été transférés à la maison épiscopale, qui est restée inactive, afin de la fermer en raison de la vétusté de ses bâtiments, et le monastère formé à partir de la maison épiscopale, pour le nommer Novo-Golutvin en mémoire. Mais ensuite l'ancien monastère a été restauré et, contrairement au nouveau monastère, qui n'a pas été fermé lors de sa restauration, il a été nommé monastère Old-Golutvin).
Au nom de Serpoukhov et avec son prince de Radonezh Vladimir Andreevich, le moine Serge a fondé le monastère Serpoukhov Vysotsky (en l'honneur de la conception de Sainte Anne, lorsque la Sainte Mère de Dieu a été conçue, la Mère de Dieu Conception). Le monastère a été fondé à 2 verstes de la ville de Serpoukhov, sur une rive très élevée de la rivière Nara (d'où son nom), en 1374 ; Répondant au désir urgent du prince, le moine, bien qu'à regret, donna comme constructeur et abbé l'un de ses disciples préférés, nommé Athanase. De la biographie de saint Serge, nous lisons : « Et le prince (le moine) qui aime Dieu prie pour lui donner un de ses disciples, le nom d'Athanase ; Saint, même s'il lui est nécessaire (il est difficile) de recevoir un cadeau, mais inclinez-vous avec amour devant la demande, car Athanase est un homme merveilleux en vertus et très intelligent dans les écritures divines, et ses mains témoignent de beaucoup de ses ajouts à ce jour, et pour cette raison nous aimons le vieil homme. chérie. »
En 1382, quittant son abbesse au monastère de Vysotsky, Athanase se rendit à Constantinople, dans les monastères duquel il travailla, comme le dit son disciple, « comme l'un des pauvres », et se consacra en partie à l'écriture de livres 79 .
Le moine Serge n'a pas construit le saint métropolite Alexis, mais l'a aidé à construire le monastère Andronikov, ou Androniev, de Moscou. Saint Alexis, de retour de Constantinople en 1355 après sa nomination comme métropolite, fut pris dans une tempête sur la mer Noire. Priant Dieu pour qu'il soit délivré du danger, il jura de construire un monastère en l'honneur du saint ou de la fête du jour où il débarquerait en toute sécurité sur le rivage. Il a débarqué sur le rivage le 16 août, c'est pourquoi il a décidé de construire un monastère en l'honneur de l'image miraculeuse du Sauveur, célébrée ce jour-là. Après avoir visité Constantinople une autre fois, en 1356, il acheta pour le futur monastère une merveilleuse icône du Sauveur non faite à la main, décorée d'or. Le monastère, dont l'emplacement a été choisi à une distance d'environ 3 à 4 verstes de la ville de Moscou d'alors, sur les rives de la rivière Yauza, a été fondé, selon toute vraisemblance, plus ou moins peu de temps après le retour d'Alexis d'un deuxième voyage à Constantinople, fin 1356-début 1357.
Décidant de construire un monastère, le métropolite se rendit chez le moine Serge, avec qui il était, selon les mots de la biographie, dans une union spirituelle de grand amour, à sa Laure et lui demanda d'être le constructeur du monastère pour son disciple Andronik (de qui le monastère reçut son nom. Le moine Andronik mourut le 13 juin 1375).
Deux monastères ont été construits avec la bénédiction de saint Serge, qu'il a donnée à des constructeurs tiers, ce qui devrait impliquer qu'il pouvait exprimer sa volonté de bénir la construction de monastères uniquement communaux. Vers 1365, le moine Serge se rendit à Rostov pour vénérer le sanctuaire de sa ville natale. Durant son séjour à Rostov, deux ermites, nommés Théodore et Pavel, vinrent le voir et lui demandèrent de poser, par sa prière, les fondations du monastère qu'ils se proposaient de créer. Il s'agit du monastère Boriso-Glebsky Ustinsky, qui existe à ce jour, situé à 18 verstes au nord-ouest de Rostov, sur les rives de la rivière Ustye. De retour de Nijni Novgorod la même année 1365, le moine Serge posa les fondations d'un monastère dans le district de Gorokhovetsky (actuelle province de Vladimir), sur la rivière Klyazma, avec sa prière demandée par des constructeurs inconnus.
Il s'agit de l'Ermitage Georgievskaya, qui n'existe plus depuis longtemps (il s'agit actuellement d'un village appelé Georgievskaya Slobodka, à 16 verstes de Gorokhovets en amont de la Kliazma, avec une église en bois qui, datant de l'époque de Saint-Serge, est en tout cas très ancienne, car déjà en 1782 elle a été entièrement rénovée).
Les disciples et interlocuteurs de saint Serge, qui, de son vivant ou après sa mort, ont construit des monastères communs et non seulement éloignés des habitations mondaines, mais pour la plupart carrément abandonnés (étant classés par ordre non pas chronologique, ce qui est peu fiable, mais topographique), sont les suivants : saint Méthode de Pesnosh, sainte Savva de Storozhevsky, saint Sylvestre d'Obnor, saint Pavel d'Obnor ou Komelsky, Révérend Serge de Nuromsky, ou Obnorsky, Révérend Avramiy de Galich, ou Chukhlomsky, Révérend Jacob de Zheleznoborovsky, Révérend Nikita de Serpoukhov-Borovsk, Révérend Stefan Makhrishchsky, Révérend Démétrius de Prilutsky, Saint Denys de Souzdal, Révérend Euthyme de Souzdal, Révérend Kirill de Belozersky, Révérend Ferapont. Belozersko-Mozhaisky et Saint Étienne de Perm. Les huit premiers nommés sont des disciples, et les sept derniers sont des interlocuteurs de saint Serge 80.
Le moine Méthode, dont on ne sait rien de biographique sauf l'année de sa mort, quitta le moine Serge pour fonder son propre monastère, comme il faut le penser, plus ou moins longtemps avant sa mort, car, ayant construit son propre monastère, il mourut la même année que lui, si le récit de l'année est fiable (4 juin) 81 . Le monastère, construit par lui au nom du faiseur de miracles Nicolas et existant à ce jour, est situé dans la province de Moscou, à 65 verstes au nord-ouest de la Laure de la Trinité et à 25 verstes au nord-ouest de sa ville de district de Dmitrov, au confluent de la rivière Pesnosha avec la rivière Yakhroma.
Le moine Savva, inconnu d'origine, est venu chez le moine Serge plus ou moins longtemps avant 1381, car cette année-là, avant d'être nommé abbé du monastère Dubensky Shavykinsky, il était le confesseur de toute la confrérie de son monastère. Peu de temps après la mort du moine Serge, lorsque Nikon, qu'il avait laissé comme abbé du monastère, refusa à l'abbesse un séjour silencieux, les frères du monastère supplièrent Savva de quitter le monastère de Dubno pour devenir abbesse pour eux - à la Trinité, dont il fut l'abbé pendant six ans, jusqu'à ce que le moine Nikon le remplace à nouveau. Après cela, vers 1400, le prince Yuri Dmitrievich de Zvenigorod, dont il était le père spirituel, le supplia de construire un monastère près de Zvenigorod, à un endroit appelé Watchmen. Conformément aux souhaits du prince et à ses frais, Savva a construit le monastère Storozhevsky en l'honneur de la Nativité de la Mère de Dieu (situé sur les rives de la rivière Moscou, au confluent de la rivière Razvarnya, à une ou deux verstes et demie de Zvenigorod).
Le moine Savva mourut le 3 décembre 1407.
Le moine Sylvestre, sur lequel on a conservé aussi peu d'informations que sur Méthode de Pesnosh, fonda un monastère dans le coin nord-est de l'actuelle province de Iaroslavl, sur la rivière Obnora, qui se jette dans la rivière Kostroma (en l'honneur de la Résurrection du Christ, ou Résurrection, abolie lors de la création des États en 1764 ; actuellement le village de Voskresenskoye sur Obnora, situé à 20 verstes de son chef-lieu. de Lyubim). Le moine Sylvestre mourut, selon des archives ultérieures, le 25 avril 1379.
Le moine Paul, un ascète très sévère qui, selon sa vie, jouissait d'un grand respect de la part du métropolite Photius, est né à Moscou de parents nobles et pieux en 1317, de sorte qu'il avait trois ans de moins que le moine Serge. Il devient moine à l'âge de 22 ans dans un monastère de la Volga. Arrivé chez Sergius, il travailla d'abord pendant un temps considérable dans le monastère lui-même, puis pendant 15 ans en dehors du monastère, dans une retraite ou une cellule isolée. Ayant reçu la bénédiction de Sergius pour aller dans le désert, il parcourut de nombreux déserts et arriva finalement dans la forêt de Komel sur la rivière Gryazovitsa, dans le district de Gryazovets de l'actuelle province de Vologda, et ici il vécut dans un tilleul creux pendant trois ans. De là, il s'est déplacé dans la même forêt de Komel jusqu'à la rivière Nurma, qui se jette dans la rivière Obnora, où en 1389 il a fondé le monastère Trinity Obnorsky, ou Komelsky, qui existe à ce jour (il ne doit pas son nom à la rivière Obnora, mais au volost d'Obnorskaya, situé à 15 verstes de sa ville de district de Gryazovets).
Le moine Paul est décédé après avoir fait une forte volonté aux frères du monastère de ne pas détruire les règles de l'auberge, âgée de 112 ans, le 10 janvier 1429.
Le moine Serge, d'origine inconnue, pris par certains pour un Grec sans fondement réel, est venu chez le moine Serge de Radonezh d'Athos et, semble-t-il, était déjà moine tonsuré. Après avoir passé pas mal de temps avec Serge, il lui demanda la permission d'aller dans le désert et trouva un lieu de vie dans le désert dans la même forêt de Komel et sur la même rivière Nurma que le moine Paul, à une distance très proche du monastère duquel (3-4 verstes) il fonda son monastère en l'honneur du Sauveur Tout Miséricordieux, en souvenir de l'origine de la croix honorable et vivifiante du Seigneur (Spassky, appelé dans les nouvelles et Spasopreobrazhensky, probablement de la dernière église de la Transfiguration, abolie en 1764). Le moine Serge mourut le 7 octobre 1412.
Le moine Abramius, d'origine inconnue, est venu chez le moine Serge dans sa jeunesse et a travaillé avec lui, entre autres choses, dans un exploit particulier de silence pendant une période ou une autre, car dans son monastère, il a reçu le rang de sacerdoce. Après avoir demandé à saint Serge la bénédiction d'aller dans le désert, il se retira aux frontières de Galich (l'actuelle province de Kostroma) et y fonda successivement quatre monastères. Le premier monastère se trouve au bord du lac Galich, en face de la ville de Galich, en l'honneur de la Dormition de la Mère de Dieu (abolie en 1775, aujourd'hui village d'Uspenskoye, ou Nouveau Monastère). Le deuxième monastère, à 60 verstes au nord-est du premier, au-dessus d'un petit lac, en l'honneur de la position de l'honorable Ceinture de la Très Pure Mère de Dieu (Rizpolozhensky), appelée le Grand Désert (abolie en 1764, aujourd'hui le village d'Ozerki). Le troisième monastère est à 15 verstes à l'ouest du deuxième, sur la rivière Viga, en l'honneur de la cathédrale de la Mère de Dieu, appelée le Haut Désert (abolie à la fin du XVIIe - début du XVIIIe siècle, actuellement le village du Haut Désert, ou Korovye).
Le quatrième monastère se trouve sur les rives du lac Chukhloma, en face de la ville de Chukhloma, en l'honneur de l'intercession de la Mère de Dieu, appelée par son emplacement sur une haute colline, ou ville, Avramiev Gorodetsky, qui existe encore aujourd'hui. D'après sa vie, le moine Abramius est décédé le 20 juillet 1375, mais, il faut le penser, en réalité bien plus tard.
Le moine Jacob, issu de la famille des nobles de Galich Anosov, probablement l'un des disciples ultérieurs du moine Serge, qui vécut dans son monastère pendant une durée indéterminée, retourna dans son pays natal pour poursuivre une vie de désert dans l'une des forêts entourant Galich, l'année même de la mort du moine Serge, c'est-à-dire en 1392. Après s'être installé dans une forêt appelée Iron Bork en raison des sources minérales ferreuses ou du minerai de fer des gisements qui s'y trouvent, dans une zone située à 30 milles à l'ouest de la ville de Galich, sur les rives de la rivière Tebza ; Au début, il a travaillé seul, puis a construit un monastère dans le désert en l'honneur de Jean-Baptiste, qui s'appelait Jeleznoborovsky d'après la région et qui existe encore aujourd'hui (situé à 15 verstes au sud-est de sa ville de district Buya). Le moine Jacob décède le 11 avril 1442.
Le moine Nikita n'était pas le fondateur de son propre monastère, mais était abbé dans un monastère déjà prêt, mais il faut supposer à son sujet que lui, en tant que disciple du moine Serge, a accepté d'être abbé dans le monastère seulement à la condition qu'une auberge soit introduite dans ce dernier. Probablement, ayant été supplié du moine Serge par le prince Vladimir Andreïevitch de Serpoukhov, Nikita, comme il est raconté à son sujet dans la vie du moine Paphnuce Borovsky, fut à un moment ou à un autre abbé du monastère de la Conception de Serpoukhov (aujourd'hui disparu et inconnu lors de sa destruction), puis, étant devenu vieux et ayant perdu la vue, il vécut retiré à Borovsky Pokrovsky, dont le haut monastère (hégumen ici le Vénérable nouvellement tonsuré Paphnuce fut confié à sa direction) 82 .
Le moine Stefan de Makhrishchi était originaire du sud de la Russie kiévienne et moine du monastère de Kiev-Petchersk. On ne sait pas ce qui l'a contraint à quitter Kiev 83, il est arrivé à Moscou vers 1355. Reçu avec honneur par le grand-duc de Moscou Ivan Ivanovitch (1353-1359) car il était probablement issu d'une famille noble, il demanda au souverain un terrain pour un monastère, qu'il construisit dans l'actuel district d'Alexandre de la province de Vladimir, au confluent de la rivière Makhra avec la rivière Moloksha, à une distance de 35 verstes à l'est du monastère de Sainte-Trinité Serge. (12 verstes au sud de la ville d'Alexandrov), avec une église également en l'honneur de la Sainte Trinité. Il s'agit du monastère de Makhrishchi, encore existant (sous la juridiction de la Laure de la Trinité).
Ayant été contraint de quitter le monastère par l'inimitié d'une famille de voisins mondains (qui craignaient que les terres qu'ils possédaient ne leur soient confisquées et lui soient données en tant que personne proche du Grand-Duc), il se dirigea vers la région de Vologda et ici, après 1371, il fonda un autre monastère, près de la rivière Sukhona, le long du ruisseau Yuryev, à 60 verstes au nord-est de Vologda, dans le volost Avnezhskaya, ainsi que le premier monastère en l'honneur du Sainte Trinité. Il s'agit du monastère de la Trinité d'Avnezh, aboli en 1764. À l'invitation du grand-duc Dmitri Ivanovitch Donskoï, de retour du monastère d'Avnezh à Makhrishchi (et le premier en confia la direction à ses disciples Grégoire et Cassien), le moine Stefan mourut le 14 juillet 1406.
Le moine Démétrius est né dans la ville de Pereyaslavl dans une riche famille de marchands. Il prononça ses vœux monastiques et reçut le sacerdoce au monastère Pereyaslavl Goritsky. Après avoir quitté le monastère de Goritsky, il fonda son propre monastère à Pereyaslavl en l'honneur du faiseur de miracles Nicolas (le Nikolaevski sur le marais, qui existe encore aujourd'hui). Ayant été l'interlocuteur du moine Serge, le moine Démétrius jouissait, comme lui, du respect du grand-duc Dmitri Ivanovitch, qui l'invita, avec Sergius, à devenir les successeurs de ses enfants. Fuyant la gloire de l'homme, il se précipita vers les déserts du nord, jusqu'aux frontières de Vologda, et ici il choisit d'abord un habitat sur la rivière Lezhe, qui coule du côté droit dans la rivière Sukhona à 20 verstes en aval de la ville de Vologda, non loin du village d'Avnegi (après quoi le volost s'appelait Avnezhskaya).
Contraint de quitter le lieu qu'il a choisi par les habitants du village maintenant mentionné, qui craignaient de leur enlever leurs terres, il s'installa dans la ville même de Vologda et fonda en 1371 un monastère à 5 verstes de celle-ci, sur les rives de la rivière Vologda, au dernier arc, ou virage, c'est pourquoi le monastère reçut le nom de Prilutsky (en l'honneur de la fête du Sauveur et de la Mère de Dieu, célébrée le 1er août - Spassky, Spaso-Prilutsky). Ayant été le premier propriétaire d'une auberge dans la région de Vologda, le moine Démétrius mourut sept mois et demi avant le moine Serge, le 11 février de la même année 1392.
Saint Denys, sur lequel il n'y a aucune information biographique, a fondé le monastère de l'Ascension Pechersky, qui existe encore aujourd'hui, près de Nijni Novgorod. Le début de sa connaissance avec le moine Serge devrait être daté de 1365, lorsque Sergius, au nom du grand-duc et métropolite, est venu à Nijni Novgorod pour réconcilier les princes de Souzdal Dmitri et Boris Konstantinovich, et le monastère a été fondé par lui (Denys), selon toute vraisemblance, avant 1365. Ainsi, en ce qui concerne l'introduction d'une auberge dans son monastère, il faut penser qu'il l'a initialement créé comme une communauté vivante particulière, qu'étaient tous nos monastères de cette époque, mais que plus tard, après avoir fait la connaissance du moine Serge, qui était pour ainsi dire la personnification et, pour ainsi dire, la prédication personnifiée d'une auberge, il en fit une communauté.
Consacré par le saint métropolite Alexis en 1374 comme évêque de Souzdal, Denys tenta après la mort d'Alexis de s'emparer de la table métropolitaine de l'archimandrite Michel (Mitya) ; Élu plus tard comme candidat à la métropole par le Grand-Duc lui-même, alors qu'il revenait de Constantinople à Moscou, il fut capturé à Kiev 84, à la sollicitation du métropolite Cyprien, par le prince local Vladimir Olgerdovitch, sous la garde duquel il mourut le 15 octobre 1385.
Le moine Euthyme, originaire de Nijni Novgorod, tonsuré par Denys dans son monastère de Petchersk, a construit à Souzdal, à la demande et aux frais du prince Boris Konstantinovich, le monastère Spaso-Preobrazhensky (connu sous le nom de Spaso-Evfimiev), qui existe encore à ce jour. Le moine Euthyme devint l'interlocuteur du moine Serge après avoir fondé son monastère, dans lequel il installa une auberge. Mais avant sa connaissance directe de Sergius, il devint son élève dans ses relations avec la communauté par l'intermédiaire de son professeur Denys. Le moine Euthyme est décédé le 1er avril 1404 85.
Saint Cyrille, l'ascète le plus célèbre de la Russie du nord de Moscou après saint Serge lui-même, est né en 1337, c'est-à-dire l'année de la tonsure monastique de ce dernier, dans une famille noble de Moscou et a reçu le nom de Côme au baptême. Ayant perdu ses parents dans sa jeunesse, il fut confié à un parent du défunt, l'un des plus nobles boyards du grand-duc Dmitri Ivanovitch Donskoï, Timofey Vasilyevich Velyaminov, de qui il gagna une telle faveur et une telle confiance que lorsqu'il atteignit l'âge adulte, le boyard en fit sa gouvernante, ou majordome. Grâce à la médiation du moine Stefan de Makhrishchi, Kosma réussit à faire en sorte que le boyard, qui s'opposait depuis très longtemps à sa tonsure de moine, exprime finalement son consentement en 1380, alors qu'il avait 43 ans.
Devenu moine au monastère Simonov, avec le neveu de Serge Théodore, Cyrille se livra à une ascétisme si sévère que le moine Serge l'honora de son respect exceptionnel : lorsqu'il vint au monastère Simonov rendre visite à son neveu, il se rendit d'abord chez Cyrille dans la salle à pain qui était le lieu de son obéissance et de ses exploits, afin de mener une conversation spirituelle avec lui. Après que Théodore ait été élevé au rang d'évêque de Rostov en 1387, Kirill fut installé à la place comme archimandrite du monastère. Mais, accablé par la position d'archimandrite, qui l'obligeait à recevoir tous ceux qui venaient à lui et qui le privait de la possibilité de se taire dans la solitude, il abandonna bientôt la position qui lui était confiée et s'enferma dans une cellule (sur le Vieux Simonov) pour le silence qui lui était cher. Cependant, à Moscou, le silence s'est avéré impossible pour lui : sa renommée a attiré de nombreuses personnes du monde entier qui recherchaient ses conversations pour un bénéfice spirituel. Alors le moine Cyrille décida de se retirer dans le désert.
D'un autre moine du monastère Simonov, nommé Ferapont, envoyé à Belozerye pour un travail monastique, il apprit que dans ce Belozerye il y a des endroits propices au silence et, d'accord avec le même Ferapont, il décida de s'y retirer. À Belozerye, n'atteignant pas 35 verstes de la ville de Belozersk, au bord de trois lacs, Kirill construisit son célèbre monastère Kirillo-Belozersky en 1397 (en l'honneur de la Dormition de la Mère de Dieu), dans lequel il introduisit un dortoir strict et les règlements monastiques les plus stricts et dans lequel il mourut à l'âge de 90 ans le 9 juin 1427 (actuellement le monastère est situé dans la ville de Kirillov, un district Province de Novgorod, située à 601 verstes au nord-est de Novgorod, formée à partir d'un sous-monastère). Près du monastère de Kirillov, de nombreux petits monastères et déserts surgirent bientôt, qui, ayant pour centre, constituèrent ce qu'on appelle la région monastique de Trans-Volga (car le monastère de Kirillov était situé de Moscou au-delà de la Volga).
Le compagnon de saint Cyrille à l'Ermitage de Belozersk, saint Ferapont (originaire de la ville de Volokolamsk, issu de la famille noble des Poskochin), est également considéré par certains comme les interlocuteurs de saint Serge. Il fonda deux monastères à l'instar de Sergiev, c'est-à-dire communaux. Le premier monastère, fondé simultanément avec Kirillov (en l'honneur de la Nativité de la Vierge Marie) et situé à 24 km de celui-ci, porte le nom du fondateur Ferapontov et a été fermé en 1798 (actuellement Ferapontova Sloboda). Le deuxième monastère est le monastère Mozhaisk Luzhetsky, fondé par le moine Ferapont en 1408 près de la ville de Mozhaisk à la demande des Mozhaisk, et avec le prince Belozersky Andrei Dmitrievich, fils de Donskoï (également en l'honneur de la Nativité de la Vierge Marie), qui existe à ce jour (situé à un mile de Mozhaisk, sur les rives de la rivière Moscou). Le moine Ferapont décède le 27 mai 1426.
Saint Étienne de Perm est né à Veliky Ustyug d'un membre du clergé de l'église cathédrale de cette ville ; accepté le monachisme et pratiqué le monachisme dans le monastère de Rostov de Grégoire le Théologien ; en 1378 ou 1379, il alla prêcher le christianisme aux peuples païens vivant près de son pays natal - les Zyriens, dont il convertit la plupart au christianisme au cours d'une prédication de quatre ou cinq ans - jusqu'en 1382 ; à la fin de 1382-début 1383, il fut nommé évêque de Perm et mourut à Moscou le 26 avril 1396.
Le moine Stefan a construit quatre monastères dans son nouveau diocèse et parmi les personnes nouvellement baptisées par lui, nous ne savons pas s'ils étaient communaux ou tous communaux, au XVIIIe siècle tous fermés : Annonciation et Arkhangelsk, situés dans sa ville cathédrale d'Oust-Vym (au confluent de la rivière Vym avec la rivière Sysola, actuellement le village du district de Yarensky), qui lui servait de lieu de résidence, ou de chaire, et dans laquelle se trouvait également une école pour la formation du clergé, puis l'Ermitage d'Oulianovsk Spasskaya, situé sur la rivière Vychegda, à 165 verstes d'Oust-Sysolsk, en direction directe de celle-ci à l'est, et l'Ermitage Stefanovskaya, situé sur la rivière Votchinka, ou Ozhinka, coulant de la droite dans Sysola, à 60 verstes au sud d'Oust-Sysolsk 86.
Ainsi, le moine Serge et ses disciples et interlocuteurs fondèrent jusqu'à 30 monastères de ce nouveau type, ou espèce, que nous avons indiqué plus haut et qui, d'après le nom de son chef, le moine Serge, peuvent être appelés Sergius, ou Serge, précisément des monastères, établis sinon dans de véritables déserts, du moins en dehors des habitations mondaines et à plus ou moins distance d'elles, mais en relation avec le mode de vie des moines - vie en communauté, ou cénobitique.
Ces monastères ont établi le monachisme de type Serge, comme il devrait l'être (le monachisme), dans toute la moitié orientale de ce qui était alors le nord de la Russie, qui comprenait les provinces actuelles : Moscou, Vladimir, Nijni Novgorod, Kostroma, Iaroslavl et Tver. Les disciples et interlocuteurs de saint Serge ne se sont pas étendus jusqu'à la moitié occidentale de la Russie septentrionale d'alors, qui comprenait la région de Novgorod avec la région de Pskov, pour y établir des monastères de notre genre (Belozerye, qui appartient actuellement à la province de Novgorod, appartenait dans l'Antiquité non à la région de Novgorod, mais à la région de Rostov). Mais le monachisme de Sergievo fut bientôt transféré ici aussi de la moitié orientale de la Rus'. En 1382, l'archevêque de Souzdal Dionysius était à Pskov, venu régler ici (ainsi qu'à Novgorod) les affaires de l'Église (pour calmer les troubles provoqués par les Strigolniki), qui lui avaient été confiées par le patriarche de Constantinople, dont il venait de rentrer.
Alors qu'il était à Pskov, Denys ouvrit une auberge dans le monastère principal de l'époque de la région de Pskov - Snetogorsk (situé à huit kilomètres de Pskov ; actuellement la maison de l'évêque). Du monastère de Snetogorsk est venu le moine Euphrosynus de Pskov, qui a fondé le célèbre monastère Trekhsvyatitelsky (plus tard Spassky, Spaso-Elizarov) dans la région et qui a non seulement introduit une vie communautaire dans son monastère, mais a également rédigé une charte délibérée pour celui-ci, et les disciples du moine Euphrosynus étaient les planteurs de la vie communautaire du désert en général dans la région de Pskov. Du monastère Kirillo-Belozersky est venu le moine Savvaty de Solovetsky, l'un des fondateurs de l'habitation monastique sur l'île Solovetsky (décédé le 27 septembre 1435), et du monastère Solovetsky, la vie communautaire dans le désert s'est répandue dans toute Pomorie, qui constitue la province actuelle d'Arkhangelsk, à partir de laquelle, à son tour, elle s'est répandue dans toute la région d'Onega et en général dans toute la province actuelle des Olonets.
Nous ne savons pas exactement qui a fondé l'auberge dans la région de Novgorod elle-même (en fait, elle a été restaurée d'après les anciens Antoine de Rome et Varlaam de Khutyn), mais au milieu du XVe siècle, nous la trouvons dans cette dernière région 87.
Avant de construire un monastère dans le désert et d'y introduire une auberge, le moine Serge a travaillé pendant un certain temps dans une vie solitaire dans le désert. Il montra ainsi un modèle et un exemple d'un exploit particulier : la vie solitaire dans le désert, qui après lui fut très répandue parmi nous. Presque tous les célèbres fondateurs ultérieurs de monastères, avant de construire des monastères, ont travaillé plus ou moins longtemps à notre exploit, et c'était soit qu'une personne allait directement du monde dans le désert, soit qu'elle y entra depuis le monastère dans lequel il avait prononcé ses vœux monastiques. Aux XVe et XVIe siècles, toutes les forêts du nord de la Russie de Moscou étaient plus ou moins habitées par des ermites solitaires. Ainsi, pour avoir une compréhension complète de saint Serge, il ne faut pas oublier que ces ermites, qui l'étaient temporairement ou le restèrent pour toujours, constituaient une foule de ses enfants et de ses imitateurs, qu'ils étaient aussi issus de lui.
Terminons nos discours sur saint Serge en énumérant ceux de ses disciples que nous connaissons qui n'ont pas quitté son monastère pour fonder leurs propres monastères, mais sont restés moines du premier jusqu'à la fin de leur vie.
Nous ne connaissons pas beaucoup de ces étudiants. En même temps, ils sont divisés en deux : pour certains, nous avons des critiques les décrivant, tandis que d'autres ne sont connus que par leur nom.
Les premiers sont Simon, l'archimandrite de Smolensk, Isaac le Silencieux, Simon l'Ecclésiarque (statuteur), Elie le cellérier, Épiphane le Sage, Ignace et le moine Nikon, successeur du moine Serge comme abbesse.
Nous avons parlé plus haut de la venue de l'archimandrite Simon à saint Serge (p. 30). La biographie du saint parle de lui : « Simon a vécu de nombreuses années (au monastère de Serge) dans la soumission et l'obéissance, mais aussi dans l'errance et l'humilité, et il était rempli de toutes les vertus, et dans sa vieillesse il reposait avec bonté envers Dieu. »
À propos d'Isaac, la biographie de saint Serge dit qu'il était un homme très vertueux et qu'il luttait avec une grande abstinence, réprimant son corps par le jeûne, la veillée et le silence. Le moine Serge voulait vraiment le quitter comme abbé du monastère de Kirzhach, mais il refusa résolument et demanda au moine sa bénédiction pour entreprendre l'exploit du silence parfait, qu'il observa ensuite pour le reste de sa vie. Lorsque le moine bénit Isaac pour l'exploit qu'il désirait, alors, selon le biographe, il (Isaac) vit, pour ainsi dire, une grande flamme émanant de la main du moine et l'entourant complètement. Il fut honoré de voir l'ange de Dieu co-servir le moine Serge, et avec l'Ecclésiarque Simon, le saint lui raconta la visite de la Mère de Dieu. Dans l'inventaire du monastère, dressé en 1641, sont mentionnés deux manuscrits de sa lettre, ce qui montre clairement que son obédience ou l'une de ses obédiences au monastère écrivait des livres. Il mourut à l'hiver 1387 ou 1388 88.
À propos de Simon l'Ecclésiarque, la biographie de saint Serge dit qu'il était « parfait dans de nombreuses vertus », que « le saint ancien lui-même, c'est-à-dire saint Serge, a témoigné de votre (sa) vie parfaite ». Il fut honoré de voir le feu divin lors de la communion du saint à la liturgie. Il a eu l'honneur d'être spectateur d'une partie de la vision des « oiseaux rouges ». Avec Isaac, le moine lui raconta la visite à la Mère de Dieu.
À propos du cellérier Élie, dans l'une des chroniques, il est écrit sous 1384 : « L'ancien Élie, le cellérier du monastère de la Trinité, gentil et obéissant, se reposa la semaine de la Pentecôte (c'est-à-dire la semaine de la Sainte Pentecôte) 89 .
Épiphane, pour son éloquence exceptionnelle, avec laquelle il a écrit deux Vies - de son maître saint Serge et saint Etienne de Perm, appelés par les anciens le plus sage et le plus sage, et par les modernes portant le titre du Sage, était, comme il faut le penser, non seulement une personne exceptionnelle sur le plan mental, mais aussi distingué par une vie monastique particulièrement stricte, car dans sa vieillesse il était le confesseur des frères du monastère. Il arriva chez le moine après des pérégrinations plus ou moins longues en Orient, à l'âge d'environ 30 ans, et vécut au monastère avec lui pendant environ 16-17 ans, mourant vers 1420-1422 90.
Ignace. Ce moine de la confrérie de Sergius, comme ayant des preuves d'une vie vertueuse, reçut peu après la mort du moine une vision dans laquelle il fut annoncé à la confrérie du monastère que lui, le moine, était constamment avec eux : au cours d'une veillée nocturne, le moine vit Sergius debout à sa place et chantant avec les frères 91.
Le moine Nikon était originaire de la ville de Yuryev, région de Vladimir, province actuelle de Vladimir. Même dans sa jeunesse, désireux de devenir moine, il se rendit chez le moine Serge, mais Sergius l'envoya à Serpoukhov, à Vysokoye, chez son disciple Afanasy, par qui il fut tonsuré moine. Ayant atteint l'âge adulte dans le monastère d'Athanase et ayant obtenu le sacerdoce, il retourna chez le moine Serge (peut-être après qu'Athanase ait quitté le monastère pour Constantinople, voir ci-dessus, p. 77). Avec son caractère et sa vie, il acquit un tel amour du moine qu'il l'emmena dans sa cellule et décida de le laisser comme son successeur comme abbé du monastère. Ayant été préfiguré de sa mort 6 mois avant celle-ci, Sergius lui confia aussitôt l'abbesse afin de passer le reste de ses jours en silence.
Plus ou moins peu de temps après la mort du moine Serge, il abandonna l'abbesse pour se retirer et pratiquer l'exploit du silence, et pendant 6 ans il fut remplacé par l'abbesse, qu'il reprit plus tard, par Savva de Dubensky (plus tard de Zvenigorod). Avant l'invasion de Moscou par Khan Edigei, qui eut lieu à la fin de 1408, le moine Serge, lui apparaissant dans une vision avec les saints métropolitains Pierre et Alexis, l'avertit de l'incendie du monastère et le consola ensemble avec la promesse qu'après cela le monastère s'étendrait encore plus. Pour sauver les frères de l'épée tatare, il les emmena dans un endroit sûr des Tatars, et lorsque le monastère fut effectivement incendié par les Tatars, il le reprit sous une forme plus étendue. En 1422, il découvrit les reliques de saint Serge et construisit ensuite une belle église en pierre sur les reliques du saint au lieu d'une église en bois.
Sa grande renommée parmi ses contemporains est attestée par sa biographie, Pacôme Serbin, qui dit dans sa Vie que « partout on peut entendre le nom de Nikon, comme si un certain caractère sacré était porté et loué par chaque bouche humaine ». Pacôme est confirmé par les chroniques dans lesquelles, sous l'année 1428, il est écrit que « l'hégumène Nikon, un vieil homme merveilleux, reposait ». 92 Il décède le 17 novembre 1428 ou 1429 93.
Les seconds disciples de saint Serge, c'est-à-dire connus seulement de nom, sont trois de ses premiers cohabitants dans le désert, lorsqu'il commença à accepter ces derniers pour lui :
Vasily, surnommé Sukhoi, fut l'un des premiers à venir voir le moine du cours supérieur de Dubna, c'est-à-dire d'un village non loin de la Laure sur son côté nord, car le cours supérieur de la rivière Dubna n'est pas loin au nord de la Laure (le camp du district de Pereyaslav le long de la route de Pereyaslav depuis la Trinité s'appelait Verkhnedubensky).
Jacob, dont le nom était Yakuta, servait d'« ambassadeur » pour la communauté vivant dans le désert, c'est-à-dire de messager au monde en cas de problèmes très importants.
Onisim le diacre, un ancien noble de Rostov, qui a déménagé en tant que laïc de Rostov à Radonezh avec les parents de saint Serge, le père d'un autre diacre, Élisée.
Le moine Michée, gardien de cellule du moine Serge, présent lors de la visite du saint à la Mère de Dieu, est décédé le 6 mai 1385 94.
Macaire, qui, avec Isaac le Silencieux, eut l'honneur de voir l'Ange concélébrer avec saint Serge.
Joannicius et Élisée. Ces deux-là, qui ne sont pas mentionnés dans la vie de saint Serge, sont représentés avec ses autres disciples sur la même icône située dans la sacristie de la Laure. Le deuxième d'entre eux est probablement le fils mentionné du diacre Onésime, et à propos de ce dernier Élisée, la biographie du moine fait savoir par la manière dont il le mentionne qu'il était un homme célèbre ou célèbre pour quelque chose 95 .
Barthélemy et Nahum. Non mentionnés non plus dans la vie du moine Serge, ils sont appelés par le moine lui-même dans une vision survenue lors du siège de la Laure par les Polonais 96.
Nous avons parlé plus haut des moines guerriers Peresvet et Oslyab (pp. 62-63).
Sur l'importance de saint Serge de Radonezh dans l'histoire de notre monachisme 97
L'Académie théologique de Moscou, qui a aujourd'hui l'honneur de vous accueillir comme visiteurs, est située dans l'enceinte de la Laure, sous le toit de Saint-Serge, depuis 1814 - donc depuis 78 ans maintenant. Une période aussi longue donne à l'Académie le droit et en même temps le devoir de considérer la Laure comme son lieu d'origine. Considérant la Laure comme son lieu d'origine, l'Académie ne peut que participer de tout son cœur à toutes ses joies. Hier, la Laure a eu la grande joie de célébrer le cinq centième anniversaire de la mort de saint Serge, c'est-à-dire la grande joie de rendre hommage et de remercier le saint de Dieu pour le fait que pendant cinq cents ans il a gardé le monastère qu'il a créé dans la prospérité par ses prières à Dieu, et l'Académie, partageant cette grande joie de la Laure, veut déclarer sa participation à l'action. En tant qu'institution éducative et scientifique, l'académie est représentative de la parole scientifique, et sa manière caractéristique de déclarer sa participation peut consister dans l'utilisation de cette dernière dédiée au héros de la célébration.
Qu'il soit donc permis d'offrir à votre attention favorable quelques lectures, quelques conversations sur saint Serge de Radonezh.
Pour exposer en détail la vie sainte et merveilleuse de saint Serge, cela prendrait trop de temps, de plus, sa vie sainte et merveilleuse est plus ou moins connue de tous. En sélectionnant le plus particulier de ce que l'on peut dire de saint Serge, dans la première conversation à son sujet, nous parlerons de son importance dans l'histoire de notre monachisme russe. Cette signification est extrêmement grande, et pourtant, d'une manière étrange, elle est complètement ou presque inaperçue, de sorte qu'en parler est très souhaitable pour établir une vision correcte et appropriée du moine Serge et pour lui donner toute la gloire qui lui est due. Le nom de Saint-Serge est généralement prononcé avec les noms de Saint-Antoine et Théodose de Pechersk. Par cela, ils veulent reconnaître, et de manière tout à fait juste, que le moine Serge était un aussi grand ascète que les moines Antoine et Théodose.
Mais outre le fait que Sergius était le même grand ascète qu'Antoine et Théodose, il a aussi dans l'histoire de notre monachisme exactement la même signification que le second de ces derniers, c'est-à-dire Théodose. Le moine Théodose était notre leader dans le monachisme strict après que nous ayons accepté le christianisme des Grecs et après que nous leur ayons emprunté, avec le christianisme, un monachisme pas tout à fait strict. Le moine Serge a été le restaurateur du monachisme strict parmi nous, après que celui-ci, introduit parmi nous par le moine Théodose, ait ensuite cédé au fil du temps à un monachisme moins strict.
Certes, le monachisme strict est, premièrement, le renoncement complet d'une personne au monde, donc le renoncement complet à toutes les acquisitions, à toute propriété. La règle canonique prescrit : « les moines ne doivent rien avoir en propre » 98, et les interprètes de la règle Zonara et Balsamon l'expliquent : « Ceux qui cumulent la vie monastique, c'est-à-dire ceux qui assument le monachisme, sont considérés comme morts au monde : de même que les morts n'ont rien, de même la règle exige que les moines n'acquièrent rien. »
Deuxièmement, les règles canoniques enseignent 99 que les communautés monastiques doivent reproduire cette communauté originelle de tous les chrétiens, dont il est rapporté dans le livre des Actes des Apôtres que toute la multitude des croyants avait un cœur et une âme (IV, 32), et cela n'est possible qu'à la condition que, comme c'était le cas dans la communauté originelle de tous les chrétiens, personne ne s'approprie quoi que ce soit, mais chacun avait tout en commun, sinon la discorde et la discorde entre les gens seraient inévitables. querelles, comme le disent les saints Basile le Grand et Jean Chrysostome 100, et l'unanimité entre les gens est impossible, comme le dit saint Théodore le Studite 101. Ainsi, le vrai monachisme devrait être une communauté stricte, dans laquelle aucun des moines n'aurait absolument rien en propre, mais ils avaient tout en commun - une communauté à propos de laquelle le moine Théodore le Studite ordonne à son successeur de l'abbesse du monastère : « Puissiez-vous préserver de toutes les manières possibles afin que la confrérie a tout en commun et indissociable et personne n'a rien de privé (même) jusqu'à la pointe d'une aiguille » 102.
Nous considérons qu'il est nécessaire de faire quelques remarques, pour ainsi dire, à nos propos : lorsque nous disons que le vrai monachisme doit être une communauté stricte, nous ne voulons pas du tout dire qu'il se compose d'une seule communauté, mais nous voulons dire qu'il ne peut exister sans communauté (et en même temps, bien sûr, nous entendons des monastères, et non des ermites solitaires) et que c'est précisément cette structure externe de la vie monastique qui est nécessairement conditionnée et certainement exigée par ce que doit être le monachisme de son côté intérieur.
Le monachisme était une communauté stricte dans les premiers jours de son existence. Saint Jean Chrysostome écrit à propos des monastères contemporains : « Là, on ne dit pas : ceci est à moi, ceci est à vous ; ces paroles en ont été expulsées, servant de cause à d'innombrables conflits » 103. Mais alors le monachisme, qui n'est pas tout à fait vrai, est apparu au vrai monachisme pour entrer en lutte avec lui, pour ne jamais lui céder une victoire complète sur lui-même, et pour obtenir parfois une victoire presque complète sur lui. Le monachisme est une voie exclusive et délibérée menant au royaume des cieux ; Tous les croyants veulent atteindre le royaume des cieux et c'est pourquoi beaucoup de gens voulaient devenir moines. Mais le vrai monachisme est très difficile.
En l'absence totale de propriété privée, la vie dans les communautés de vrais moines était organisée non pas pour qu'elle représente la même fraîcheur pour tout le monde, mais pour qu'elle représente le même « tout chagrin et toute oppression » pour tout le monde - la même pauvreté de nourriture pour tout le monde, la même maigreur vestimentaire pour tout le monde, le même travail acharné pour tout le monde, la même durée de prières et de veillées à l'église pour tout le monde. Et les gens qui voulaient suivre le bon chemin menant au royaume céleste, et en même temps, ceux qui trouvaient ce chemin trop difficile pour eux-mêmes, décidèrent, pour ainsi dire, de l'aplanir : ils formèrent la conviction que le monachisme resterait encore le vrai chemin du salut si, dans une plus ou moins grande mesure, ils se facilitaient la tâche ; tout comme plus tard, ils ont acquis la conviction que même le simple fait de revêtir des vêtements monastiques pouvait sauver une personne. Ils introduisirent un monachisme plus léger, pas entièrement strict.
Le fait était qu'un homme riche prononçait ses vœux monastiques et entrait dans le monastère, mais ne rejoignait pas la communauté des moines, de sorte que, ayant renoncé à toute propriété, il se soumettrait à toutes les exigences de la communauté en matière de vêtements et de nourriture, de travail et de prière publique, mais il créait sa propre cellule spéciale dans le monastère et dans sa propre cellule spéciale, restant propriétaire complet de tout ce qu'il avait auparavant, se nourrissait et s'habillait comme il le voulait, ne participait pas du tout aux travaux monastiques généraux et participait aux prières monastiques publiques à volonté. Ces gens, qui voulaient atteindre le royaume des cieux par le monachisme, furent rejoints par des gens qui voulaient devenir moines non pas pour le monachisme lui-même, mais seulement pour que, comme le disent les règles canoniques, ils soient honorés des vêtements monastiques et afin de percevoir la gloire de la piété de la tenue vénérée 104 : il est clair que ces gens, qui n'ont pas assumé le monachisme pour eux-mêmes, étaient autant que possible allégés pour le monachisme.
Aux deux classes de riches maintenant indiquées ont été ajoutées des personnes pauvres qui ont commencé à devenir moines afin d'acquérir leur soutien à l'aide de vêtements monastiques, c'est-à-dire, en tant que moines, pour mendier leur soutien auprès des amoureux du Christ ; Il est clair que ces gens étaient aussi pour le même monachisme, le plus léger possible. Au début, des cellules vivantes spéciales ont été créées dans des monastères communautaires, puis des monastères entiers sont devenus des cellules vivantes spéciales. Chaque moine de ces monastères, vivant dans sa propre cellule et ayant sa propre maison séparée des autres, était le même gardien de cellule spécial que les gardiens de cellule mondains et les gardiens de cellule laïcs qui vivent quelque part dans des colonies entières. Chaque moine d'un monastère spécial avait sa propre cellule, soit construite par lui-même, soit achetée toute faite ; en cas d'achat, alors soit auprès des héritiers de l'ancien propriétaire, soit auprès du monastère lui-même, selon que l'ancien propriétaire a refusé la cellule aux héritiers ou au monastère.
Tous les revenus que le monastère recevait étaient répartis entre les frères dans une certaine proportion, manuellement ou en personne, puis chacun se nourrissait et s'habillait dans sa propre cellule et était en général un propriétaire spécial à part entière. Dans le monastère, il y avait des hiéromoines (ou prêtres laïcs) qui recevaient une rémunération spéciale pour l'accomplissement de services ou qui servaient comme domestiques, et le reste des frères participait aux prières publiques autant qu'ils le souhaitaient, et tout écart par rapport à ces prières pouvait être excusé par des besoins économiques.
Si nous ne nous trompons pas, nous n'avons actuellement pas de monastères spéciaux en Russie (jusqu'à récemment, il y avait des monastères spéciaux pour les femmes, mais maintenant, semble-t-il, ils n'existent plus). Mais ces monastères unifamiliaux existent toujours en Grèce, ils existent toujours sur l'Athos : sur 20 monastères athonites, 12 sont actuellement communaux et 8 sont unifamiliaux (leur nom grec est idiorhythms, idiorrythmoi, monasteria idiorrythma, et les Russes vivant sur l'Athos adoptent le nom de monastères réguliers). Ces monastères offrent un spectacle vraiment triste. Sans parler du fait que le moine propriétaire représente la même incongruité qu'un mort-vivant, ou, en d'autres termes, qu'il est un mort simulé et trompeur - dans ces monastères, il n'y a absolument rien de semblable au fait que, à l'instar de l'Église paléochrétienne, tous les frères de chaque monastère avaient un cœur et une âme.
Au contraire, les moines pauvres y sont consumés d'envie des moines riches et rampent servilement devant ces derniers, et les moines riches traitent les pauvres avec mépris et les traitent comme des esclaves, de sorte qu'au lieu de la fraternité d'une seule âme et d'un seul cœur, règnent en eux l'arrogance seigneuriale et l'humiliation servile. Quant aux exploits monastiques, dans ces monastères, selon les mots d'un Russe qui a vécu assez longtemps sur le Mont Athos, « la question du salut est laissée à la volonté de celui qui est sauvé, et donc chacun vit comme sa conscience le lui permet : il a de l'argent, mange et boit ce qu'il veut (même de la viande), s'habille comme il veut, et personne n'a le droit de s'immiscer dans ses affaires ». Les moines des monastères communaux d'Athos parlent des monastères spéciaux ou réguliers de leur Montagne Sainte avec rien d'autre qu'un hochement de tête, un haussement d'épaules et de profonds soupirs.
Qu'en Russie la vie des moines de monastères séparés n'était pas meilleure qu'elle ne l'était et qu'elle l'est en Grèce, nous le fait savoir un enseignement des XVIe-XVIIe siècles qui a survécu jusqu'à nos jours, consacré aux types ou formes de vie monastique. L'enseignement ne décrit pas en détail la vie spéciale, ce qui, dans l'intérêt de l'histoire, ne peut que être regretté, mais il est écrit : « L'enseignement sur la vie générale de l'existence monastique (c'est-à-dire le réel, vrai) le rite du séjour salvateur des saints pères et sur l'autodidacte, sur la vie monastique svarobotsky et mauvaise, c'est-à-dire sur la vie spéciale et volontaire, et sur le sketch sur la bonne vie abandonnée », et puis il (le enseignement) dit que les moines, qui ne veulent pas entendre parler de la vie commune consacrée à Dieu, « gardent la vie de Svarobotsky, et tout au long de leur vie, ils bouillonnent et parlent de tout dans le désert et aiment maintenir leur foutue volonté propre, leur justification, leur originalité et leur paresse ».
Appelant la vie des monastères la vie de Svarobotsky, l'auteur de l'enseignement indique clairement qu'un trait distinctif de la vie des monastères des monastères était les querelles, ou les querelles, sur les acquisitions et le partage des revenus, en raison de la lutte entre bienfaiteurs et bienfaiteurs les uns des autres, et ainsi de suite - par conséquent, que dans les monastères des monastères, il y avait une lutte des plus déplorables pour les moyens de subsistance.
Les moines qui voulaient être sauvés par une manière plus facile de vivre une vie spéciale sont apparus très tôt, car le quatrième concile œcuménique, qui a eu lieu en 451, parle déjà de personnes qui ont revêtu l'habit monastique non pas pour le monachisme lui-même, mais pour satisfaire les buts de leur ambition, 105 alors qu'il faut reconnaître que les gens qui voulaient devenir monastiques de manière plus facile sont apparus plus tôt que ceux qui voulaient utiliser le monachisme pour atteindre des objectifs secondaires. Dans la première moitié du VIe siècle, l'empereur Justinien, parmi ses autres instructions concernant la vie monastique, a également ordonné qu'en aucun cas les moines ne doivent avoir leur propre maison dans les monastères, ou qu'il ne doit pas y avoir de soi-disant cellules dans les monastères 106 .
Par la suite, malgré cet ordre de l'empereur Justinien, non seulement la vie monastique est restée dans les monastères cénobitiques, mais la plupart des monastères sont passés de monastères mixtes et communautaires séparés à des monastères complètement séparés, de sorte que la vie communautaire, qui est le véritable mode de vie monastique, n'est devenue qu'une rare exception parmi les Grecs, et la vie monastique, inventée et introduite par les amoureux du monachisme facilité, est devenue décidément dominante. Nous ne pouvons pas dire exactement quand le monachisme a atteint un tel état, mais bien que les preuves positives dont nous disposons à ce sujet ne remontent qu'à la seconde moitié du XIIe siècle,107 il faut considérer comme plus que probable que cela s'est produit avant même que nous ayons adopté le christianisme des Grecs, c'est-à-dire jusqu'à la fin du Xe siècle.
Quoi qu'il en soit, mais après avoir emprunté le christianisme aux Grecs, nous leur avons emprunté avec le christianisme le monachisme exclusivement sous la forme du monachisme, et le dortoir nous a été introduit environ 75 ans après notre adoption du christianisme par le moine Théodose de Pechersk. Les biographes du moine Théodose - le chroniqueur inconnu de nom et le moine Nestor - ne disent pas directement que lorsqu'il introduisit la Règle Studite dans son monastère, il introduisit cette règle communale à la place de celle qui était jusqu'alors dans le monastère. Mais ceci, premièrement, doit être supposé ; deuxièmement, nous disposons à ce sujet d’indications indirectes positives. Si la charte originale du monastère de Petchersk avait été cénobitique, alors elle aurait été la charte studienne, de sorte que Théodose n'aurait pas eu besoin d'introduire la même charte dans le monastère une autre fois : le fait est qu'en Grèce, dans le Patriarcat de Constantinople, d'où est issu notre monachisme, dans les très rares monastères dans lesquels il y avait une charte cénobitique, c'était précisément la charte Studian.
C'est pourquoi le moine Nestor, racontant à propos du moine Théodose, comment, après avoir été nommé hégumène du monastère, il voulait être le serviteur des frères qui lui étaient confiés, dit, entre autres, que pendant que les frères dormaient pendant la nuit, le bienheureux prit la vie divisée (par les frères) et, ayant broyé (sur des meules à la main) une partie de chaque frère, plaça (chaque partie) à sa place, c'est-à-dire à la porte de chacun. cellule du frère 108. Mais si dans le monastère Petchersky, avant l'introduction de la Charte Studite, chaque frère recevait sa part de grain, afin que chacun puisse préparer sa propre farine et son pain à partir de la farine, alors il est clair que dans le monastère Petchersky avant l'introduction de la Charte Studite, il y avait une vie spéciale, car cette distribution manuelle à chaque moine de sa part de grain, afin que chacun la moudrait lui-même et en ferait son propre pain, est précisément la vie spéciale ou représente une partie de la ordres de vie spéciaux.
Du fait que dans le monastère Pechersky, il y avait d'abord une vie séparée, puis que le moine Théodose a introduit une auberge, apparemment, il ne s'ensuit pas directement qu'avant Théodose, il y avait une vie séparée dans tous nos monastères et que l'auberge n'a été introduite parmi nous que par Théodose. Mais en fait, cela découle directement, et nous avons également des indications et des preuves indirectes à ce sujet. Le fondateur du monastère de Petchersk était le moine Antoine ; Le moine Antoine était sans aucun doute un homme qui préférait le vrai monachisme au monachisme à moitié vrai, ou le monachisme strict au monachisme léger, mais s'il avait vu avant lui à Kiev non seulement des monastères spéciaux, mais aussi des monastères communautaires, alors il aurait introduit dans son monastère non pas une vie spéciale, mais une vie communautaire. Le moine Nestor dit que lorsque le moine Théodose est venu de son Koursk à Kiev dans le but de prononcer ses vœux monastiques dans l'un des monastères de ce dernier, il n'a été accepté dans aucun monastère en raison de sa pauvreté.
Cet attribut va spécifiquement aux monastères spéciaux, dont nous avons la preuve qu'ils n'acceptaient ceux qui souhaitaient devenir moines qu'avec une contribution en argent, ou ce qu'on appelle la contribution 109, tandis que la Charte communale des Studites interdit directement de prendre de l'argent à ceux qui souhaitaient devenir moines 110. Enfin, si avant le moine Théodose nous avions eu des monastères cénobitiques, alors il n'aurait pas eu besoin d'écrire la charte cénobitique de Constantinople, mais aurait pu la prendre de l'un des monastères de Kiev, mais en fait c'est lui qui l'a rédigé depuis Constantinople.
Ainsi, initialement, parallèlement à l'adoption du christianisme, nous avons emprunté le monachisme aux Grecs dans une forme de vie communautaire pas tout à fait la nôtre, pas tout à fait authentique et vraie, mais dans une forme de vie communautaire tout à fait nôtre, complètement authentique et vraie, il nous a été introduit environ 75 ans après notre adoption du christianisme par le moine Théodose de Pechersk. Mais la vie commune, introduite par le moine Théodose, n'avait pas pour vocation de supplanter complètement la vie séparée et de rester ensuite à jamais la seule forme de notre vie monastique. S’il en était ainsi, alors notre monachisme aurait une ampleur sans précédent dans toute l’Église chrétienne orthodoxe. Mais ce n’était pas le cas. Le dortoir introduit par le moine Théodose dans son monastère de Petchersk a été emprunté à ce dernier par les meilleurs monastères qui existaient auparavant, et a commencé à être emprunté par les meilleurs monastères nouvellement établis, et est ainsi devenu une forme de vie monastique dans nos meilleurs monastères (tandis que le célibat restait une forme de vie dans les pires monastères).
Mais cela n’est pas devenu une forme de vie dans les meilleurs monastères pour toujours, ni pour une période particulièrement longue. Le dortoir strict introduit peu de temps après par le moine Théodose a cédé la place dans les monastères, y compris Petchersk lui-même, à un dortoir non strict, dans lequel certaines choses étaient communes, mais dans lequel chaque moine était pourvu et autorisé à avoir sa propre propriété privée. La vie communautaire laxiste semble durer assez longtemps dans les monastères (dans le monastère Petchersky, elle a duré jusqu'à l'invasion mongole) 111 . Mais ensuite cela a également cédé la place à une vie complètement séparée, de sorte que nos monastères sont redevenus ce qu'ils étaient depuis le début de notre christianisme jusqu'à saint Théodose, c'est-à-dire une vie uniquement et exclusivement séparée.
Mais tout comme trois quarts de siècle après notre adoption du christianisme, Dieu a suscité le moine Théodose de Petchersk pour être notre chef du monachisme strict, de même trois siècles et quart après le moine Théodose, Dieu a suscité le moine Serge de Radonezh pour être notre restaurateur du monachisme strict. Cependant, si le moine Théodose fut l'introducteur du monachisme strict dans toute la Russie, alors le moine Serge en fut le restaurateur dans la moitié de la Russie. À l'époque de saint Théodose, toute la Russie était une ; À l'époque de Saint-Serge, elle était divisée en deux moitiés : la partie nord-est - Moscou et la partie sud-ouest - topographiquement Kiev, politiquement lituanienne. Le moine Serge était le restaurateur du monachisme strict dans la Russie de Moscou.
Les personnes qui introduisent pour la première fois dans n'importe quel domaine de la vie quelque chose de meilleur à la place de quelque chose de pire, ou qui restaurent ce meilleur après son existence et sa disparition, sont appelées transformateurs (dans le langage profane, au lieu du mot russe « transformateur », le mot étranger « réformateur » est utilisé). Et tout comme le moine Théodose fut un réformateur de notre monachisme, de même après lui le moine Serge fut un réformateur du monachisme (certains ont en nous une haine aveugle pour le mot « transformateur » ; qu'ils sachent que leur haine aveugle devrait s'étendre à des personnes telles que le moine Théodose et le moine Serge). Tout ce qui est bon vient de Dieu, surtout de manière délibérée, tout ce qui est exceptionnellement bon vient de Dieu, et c'est précisément l'activité véritablement transformatrice, qui consiste à remplacer le pire dans certains domaines de la vie par le meilleur.
Les gens ordinaires, la foule humaine, ne sont pas affectés par le mal qui existe dans aucun domaine de la vie, ils le considèrent comme quelque chose de normal ou de naturel, mais Dieu envoie son mari choisi, qu'il dote d'une vision morale exceptionnelle pour discerner le mal, d'une sensibilité morale exceptionnelle pour en être frappé et d'une volonté exceptionnelle pour déterminer son élimination, et le mari choisi de Dieu, le messager délibéré de Dieu, devient (si les circonstances le permettent) soit un prédicateur de réforme, soit le plus transformateur dans l’un ou l’autre domaine de la vie.
Le moine Serge était l'homme élu de Dieu, destiné à restaurer le monachisme strict dans le nord de Moscou, en Russie. Il ressentit une attirance pour la vie monastique dans sa prime jeunesse et, s'étant adonné à la lecture de livres saints, entre lesquels, comme il faut le penser, il lisait principalement la vie des ascètes et des patericons, lui, alors qu'il était encore jeune et avant de prononcer les vœux monastiques, parvint à la connaissance de ce que devrait être le monachisme vrai et strict, et ayant atteint la connaissance, ou en même temps qu'il atteignait la connaissance, il prit la décision de devenir le moine vrai et le plus strict. Ayant l'occasion, après avoir enterré ses parents, de réaliser son intention de devenir moine, le moine Serge, qui était alors un jeune de 22 ans, n'est pas allé dans un monastère, mais s'est retiré dans le désert.
Tous nos monastères de cette époque étaient dans des villes et des villages, mais la demeure du moine le plus strict devait être un désert loin des habitations humaines du monde, et ainsi, voulant être un moine si strict, le moine Serge a fait cette chose inhabituelle - au lieu d'un monastère, il est allé au désert pour devenir moine. Lorsque, dans le désert, le moine Serge fonda un monastère avec des personnes qui voulaient travailler avec lui, il, rétablissant parmi nous un monachisme strict, introduisit une auberge dans le monastère.
Concernant cette restauration du monachisme strict en Russie moscovite par saint Serge, la même question se pose quant à la première institution du monachisme strict en Russie par saint Théodose de Petchersk, c'est-à-dire est-il vrai qu'avant saint Serge il n'y avait pas de vie communautaire dans les monastères de la Russie moscovite et qu'il fut le premier à l'introduire ? Qu'il en soit réellement ainsi, il faut tout d'abord l'accepter sur la base de la même conclusion que nous avons indiquée ci-dessus, en parlant du moine Théodose de Pechersk. Il ne fait aucun doute que saint Serge était un fanatique du vrai monachisme et que s'il devait choisir entre le vrai monachisme et le pas tout à fait vrai monachisme, il choisirait le premier. Mais si tel est le cas, alors si avant lui, dans les monastères de la Russie moscovite, à côté de la vie individuelle et de la vie communautaire, il (Serge) aurait introduit dans son monastère lors de sa fondation non pas la première, mais la dernière - non pas la vie individuelle, mais la vie communautaire, alors qu'il a initialement introduit la vie unique dans son monastère 112.
Ensuite, dans nos manuscrits, nous lisons le message du patriarche anonyme de Constantinople à l'abbé russe anonyme, dans lequel le patriarche loue l'abbé pour avoir organisé une vie monastique dans son monastère, qui n'existe pas dans les monastères russes 113 - l'abbé, sans aucun doute, est le vénérable Serge, et par la vie monastique, qui n'existait pas dans les monastères russes, nous devons comprendre ce qui a été introduit par le vénérable Serge dans son auberge monastique. De plus, nous avons des preuves plus directes : on nous dit qui fut le premier après saint Serge à introduire dans les monastères de Moscou la vie communautaire, qui n'y existait pas avant 114. Enfin, l'auteur du mot élogieux pour saint Serge, qui ne fait qu'un avec l'auteur de sa vie - son disciple Épiphane le Sage, l'appelle « l'auberge initiale » 115, c'est-à-dire le premier chef de l'auberge dans les monastères de Moscou.
Le moine Serge, comme il faut le penser, est parvenu à la connaissance et à la conviction que le véritable monachisme est une vie communautaire, avant même de commencer à construire son monastère, en même temps qu'il a acquis la connaissance et la conviction que le monachisme le plus strict est la vie dans le désert. S'il n'a pas agi de manière à faire directement de son monastère un monastère communal, mais qu'il en a d'abord fait une habitation séparée et n'y a introduit une auberge qu'après un certain temps, alors il l'a fait selon la prudence. Il voulait introduire une auberge dans son monastère avec la lettre du patriarche de Constantinople, qui approuvait et bénissait son intention, entre ses mains, qu'il reçut plus tard. Mais lorsqu'il fonda son monastère, il était un jeune de 25-26 ans qui était connu comme ermite parmi les moines des environs, mais qui avait encore trop peu d'autorité ou d'importance pour faire appel aux plus hautes autorités de l'Église pour obtenir l'approbation requise.
Peu de temps après la fondation du monastère, il devint célèbre comme grand ascète ; sa renommée d'ascète lui valut l'amitié étroite du saint métropolite Alexei ; Saint Alexei lui remit ou sollicita une lettre du patriarche de Constantinople, qui approuvait et bénissait son intention d'introduire une auberge dans son monastère 116 - puis il commença à réaliser son intention. Introduire un dortoir dans un monastère signifiait s'aventurer dans une telle innovation, à laquelle la grande majorité des moines auraient dû réagir avec une antipathie décisive et une hostilité positive, car les gens, habitués à un monachisme très léger, ne pouvaient pas du tout aimer « cette idée » - introduire un monachisme strict, et la vie monastique d'une vie cool et libre pour certains et une vie, sinon cool, alors libre pour d'autres serait pour tout le monde dans une vie remplie de chagrin et de conditions exiguës et soumise à une discipline sévère.
En particulier, les abbés, ou abbés, des monastères auraient dû se rebeller contre saint Serge avec son innovation. Les abbés des monastères unifamiliaux étaient une sorte de bons propriétaires fonciers : ils recevaient la moitié de tous les revenus monastiques 117 et vivaient pour leur propre plaisir, tandis que dans les monastères communs, ils étaient menacés d'une égalité complète en tout avec les frères des monastères, à l'exception d'exceller devant les frères dans le travail et la vertu. Et il ne fait aucun doute qu'une bataille acharnée aurait éclaté et aurait été entendue contre saint Serge avec son innovation. Autrefois, on avait un mot terrible pour qualifier les innovateurs qui osaient empiéter sur les abus existants : « hérétiques ». Quelles que soient les protestations contre les abus évidents et flagrants, les défenseurs des abus avaient un mot dur à l'adresse des manifestants, qui étaient des innovateurs : « Vous, les fanatiques, vous commencez une nouvelle hérésie... vous avez un démon en vous, vous les fanatiques » 118 .
Le moine Serge ne voulait pas qu'un combat soit déclenché contre lui, non pas parce qu'il en avait peur - il faisait partie de ces personnes prêtes et heureuses à endurer tout combat injuste - mais parce que, comme il faut le penser, pour ne pas semer la confusion dans l'Église de Dieu. C'est pour cette raison qu'il souhaitait recevoir son intention, avant de la mettre en pratique, la bénédiction et l'approbation formelle du chef suprême de l'Église russe de l'époque, le patriarche de Constantinople. Son ami, saint Alexis, étant le même fanatique du vrai monachisme que lui, sympathisait pleinement avec son intention d'introduire une vie communautaire dans son monastère, et obtint donc une lettre du patriarche de Constantinople, qui approuvait et bénissait son intention d'introduire une vie communautaire dans son monastère.
Le moine Serge a seulement fait en ce qui concerne l'auberge qu'il l'a introduite dans son propre monastère. Il ne s'imaginait pas comme une autorité qui pourrait prescrire que le cénobitisme soit introduit dans d'autres monastères, et quant à l'autorité réelle en la personne du saint métropolite Alexei, bien qu'elle sympathisait pleinement avec lui, en même temps elle ne trouvait pas possible ni pratique de recourir à ses décrets et mesures coercitives pour introduire le cénobitisme dans nos monastères. Cependant, ayant fait le moins possible pour la communauté, saint Serge en devint le restaurateur dans nos monastères : le bien l'emporta sur le mal par sa propre force.
Le moine Serge, qui a introduit une auberge dans son monastère, et son monastère, dans lequel il a introduit une auberge, sont rapidement devenus célèbres dans toute la Russie, par leur exemple ils sont devenus des prédicateurs silencieux du fait que la véritable forme de vie monastique devrait être une auberge ; Tenant compte de cette prédication de l'exemple de saint Serge et de son monastère, les meilleurs fondateurs de monastères ultérieurs, dont beaucoup étaient des disciples personnels ou des interlocuteurs de saint Serge, commencèrent à fonder des monastères autres que communaux ; A l'instar des meilleurs nouveaux monastères, les meilleurs anciens monastères ont commencé à accepter des auberges. Ainsi, grâce à saint Serge, l'auberge a été restaurée dans la Russie de Moscou, tout comme grâce à saint Théodose de Petchersk, elle a été initialement établie dans toute la Russie...
Voilà donc les bonnes idées qu’il faut avoir sur saint Serge de Radonezh ! C'est un grand ascète dans l'armée de nos ascètes russes, mais, en plus de cette dignité particulière, pour ainsi dire, ou en plus de cette hauteur particulière, il a aussi une signification générale inhabituellement importante dans l'histoire de notre monachisme russe : après le moine Théodose de Pechersk, qui était pour nous le chef de la vraie vie monastique sous forme de vie communautaire, il fut pour nous le restaurateur de cette vraie vie monastique. L'importance de saint Théodose de Petchersk dans l'histoire de notre monachisme est dûment reconnue par tous ; que l'importance de saint Serge de Radonezh soit également dûment reconnue !
Mais si saint Serge était parmi nous le restaurateur de la vraie vie monastique, alors nous n'aurions pas dignement honoré sa mémoire si, à la fin des discours à son sujet, nous n'avions pas tourné du passé vers le présent et terminé ces discours avec de bons vœux pour notre monachisme moderne.
Le moine Théodose de Pechersk a introduit parmi nous le vrai monachisme sous la forme de la vie communautaire, et celui-ci, n'ayant pas existé parmi nous depuis peu de temps, a complètement disparu, pour céder à nouveau la place à un monachisme pas tout à fait vrai sous la forme de la vie communautaire. Le moine Serge de Radonezh a restauré le véritable monachisme parmi nous, mais même après lui, ce monachisme n'est pas resté avec nous pour toujours. Et après lui, comme après Théodose, il tombait, et si après les chutes il se relevait, il n'atteignait plus la hauteur à laquelle il avait été placé par lui. Nous serions injustes envers notre monachisme moderne si nous disions qu'il se trouve au niveau de déclin auquel le monachisme a atteint ou auquel il est tombé dans d'autres époques antérieures, mais nous serions flatteurs et menteurs si nous disions qu'il se trouve à une hauteur tout à fait convenable et qu'il n'y a plus rien à désirer par rapport à lui.
Sans entrer dans des discours détaillés sur les défauts de notre monachisme moderne, pour lesquels ce n'est ni le lieu ni le moment, mais étant inspirés par les souvenirs du grand homme et du grand saint de Dieu, qui a un jour restauré le vrai monachisme parmi nous, nous souhaitons ardemment que notre monachisme moderne s'élève à la hauteur à laquelle il a été élevé par saint Serge.
Les sources générales et les manuels à partir desquels nous avons tiré des informations pour ce guide et que nous avons utilisés dans sa préparation sont les suivants.
1. Un certain nombre de brefs documents historiques sur le monastère de la Trinité de 1512 à 1640, lus dans un manuscrit, qui appartenait autrefois au monastère, et qui se trouve maintenant dans la bibliothèque synodale, imprimés par A.F. Bychkov sous le nom de « Bref chroniqueur de la Sainte Trinité Sergius Lavra » dans le numéro III de la « Chronique des activités de la Commission archéologique » et réimprimés par l'archimandrite Léonid dans le annexes à sa 2e édition de 1890 de Description de la Laure par A.V. Gorski.
2. L'inventaire du monastère de la Trinité, réalisé dans les années 1641-1643 par une commission composée de ses fonctionnaires mandatée par le tsar Mikhaïl Feodorovitch, est très détaillé et minutieux, de sorte qu'il s'agit d'un énorme petit manuscrit, actuellement conservé dans la sacristie du monastère.
3 et 4. Deux brefs inventaires du monastère, l'un dressé en 1768 pour le Saint-Synode, l'autre en 1785 pour le Bureau des frontières, pour la composition de l'atlas de la province de Moscou, conservé dans les archives du monastère.
5. Une brève description historique de la Laure de la Sainte Trinité de Sergius avec une annexe des incidents notables qui s'y sont produits, compilée en 1781 par le vicaire de la Laure, le hiéromoine Pavel Ponomarev (décédé en 1806 comme archevêque de Iaroslavl), publiée l'année suivante, 1782, puis réimprimée huit fois ou plus, à chaque fois corrigée et complétée en fonction des changements et des ajouts requis par la réalité (la première l'édition, 1782, et la deuxième édition, 1790, ont été imprimées avec le nom du compilateur ; les éditions ultérieures, à partir de la troisième, 1796, puisqu'elles n'étaient plus imprimées par le compilateur, qui en 1794 fut nommé archimandrite de Novospassky à l'évêque de Nijni Novgorod, mais par le monastère, étaient imprimées sans son nom, le compilateur, ou sans nom. La première édition, très rare, a été publiée sous le titre « A ». brève description historique de la Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge avec l'ajout des incidents qui s'y sont produits. Composée par le vice-roi de la Laure, le hiéromoine Paul à Saint-Pétersbourg en 1782.
La troisième édition, et sans titre, a été publiée sous le titre « Une brève description historique de la Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge avec une annexe des incidents notables qui s'y sont produits, contrairement à l'édition précédente, largement corrigée et complétée par des circonstances nouvellement découvertes jusqu'en 1796 ». Moscou. Dans l'imprimerie gratuite de A. Reshetnikov. 1796". Les éditions ultérieures dont nous disposons datent de 1801, 1809, 1815, 1818, 1824 et 1829. Depuis l'édition de 1801, une description du « Monastère de l'école Sauveur-Bifan » a été ajoutée à la description du monastère, et les deux dernières éditions, 1824 et 1829, ont également « ajouté une description du Monastère de Makhrishchi" (bien qu'en fait la "Brève description historique du monastère de Makhrishchi" soit déjà dans la première édition). Sur l'édition de 1809, il est indiqué qu'il s'agit de la "troisième édition", et d'autres éditions sont comptées à partir de celle-ci, de sorte que l'édition de 1829 est la septième ; cela signifie que le décompte des éditions a commencé avec la première édition sans titre, ou avec la première édition faite par le monastère lui-même après le compilateur de la description. de littérature (livre.
II, § 120) prétend que la description a été imprimée avant 1837, mais il ne se trompe guère et comme si l'édition de 1829 était la dernière édition.
6. L'autobiographie du métropolite Platon, imprimée pour la première fois à partir d'une copie imparfaite de I. M. Snegirev en annexe de son ouvrage « La vie du métropolite Platon de Moscou » (première édition - 1831, deuxième - 1856), et pour la deuxième fois - à partir d'un autographe conservé dans la sacristie de la Laure, par S. K. Smirnov dans les n° 9 et 10 « Lecture émouvante » de 1887.
7. Lettres du métropolite Philaret aux gouverneurs de la Laure, Athanase et Antoine, dont la première a été publiée dans la 38e partie des Additions aux Œuvres des Saints Pères (1886, livres 3 et 4), et la seconde - séparément, en quatre parties, dans la suite de 1877-1884.
8. Description historique de la Sainte Trinité Sergius Lavra, propriété d'A.V. Gorsky, imprimé pour la première fois en 1842 puis réimprimé huit fois à ce jour, à savoir en 1852, 1857, 1865, 1873, 1878-1879, 1882, 1889 et 1890. Parmi ces huit éditions, deux éditions réalisées par l'archimandrite Léonid - 1878-1879, placées dans les « Lectures de la Société de l'histoire et des antiquités russes », et 1890, publiés séparément - ont été imprimés avec la restauration du texte original de l'auteur, abrégé par le métropolite Philaret, et accompagnés de nombreuses annexes de l'éditeur. Ce n'est que dans ces deux éditions que le nom de l'auteur de la description est affiché ; dans toutes les autres éditions, à partir de la première, c'est sans le nom de l'auteur.
9 et 10. Nous trouvons une petite quantité de nouvelles spéciales, mais tout à fait importantes, dans deux ouvrages appartenant à des sources communes du célèbre et glorieux ouvrier dans le domaine de l'histoire russe, Gerard Frederick Miller, à savoir (dans) une brève description du monastère de la Trinité ou une note à son sujet, compilée entre 1770 et 1775, et (c) une description d'un voyage au monastère de la Trinité, réalisé en 1778. Les deux œuvres sont conservées sous forme manuscrite avec les autres papiers de Miller dans les archives principales de Moscou. du ministère des Affaires étrangères. Le deuxième ouvrage a été publié par Miller, à la fois en allemand et en russe, dans les revues alors allemandes et russes de l'Académie des sciences (l'original allemand, que nous n'avons pas vu et que nous indiquons d'après le Dictionnaire des écrivains laïcs russes du métropolite Eugène - dans la 3e partie du Journal allemand de Saint-Pétersbourg de 1778, traduction russe, - dans Nouveaux ouvrages mensuels, partie XLI, 1789, novembre, pp. 28-45).
Ils n'appartiennent pas à des sources générales, mais à des sources privées, mais en raison de leur importance pour nous, méritent d'être mentionnés spécifiquement les articles du hiéromoine [décédé] de la Laure, son ancien bibliothécaire et compilateur de la description de ses manuscrits, le Père Arsène, qui en sont l'essence : 1) « Sur les biens patrimoniaux du monastère de la Trinité pendant la vie de son fondateur, saint Serge », publiés en 1877 dans le VII numéro de la « Chronique de Occupations" Commission archéologique"; 2) "Chronique des gouverneurs, caves, trésoriers, sacristains, économistes et bibliothécaires de la Sainte Trinité Sergius Lavra", publiée en 1868 dans le numéro IV de la même Chronique 3) "Rapports, lettres et autres actes du monastère de la Trinité Serge sur les serviteurs", publiés en 1867 dans le III livre des "Lectures de la Société d'histoire russe et Antiquités" pour cette année; 4) "Informations historiques sur la peinture d'icônes dans la Laure de la Trinité de Saint-Serge", publiées en 1873 dans la collection de cette année de la Société d'art russe ancien au Musée public de Moscou; 5) très importante est la publication par le Père Arsène de deux lettres d'octroi au monastère de la Trinité de l'impératrice Elizabeth Petrovna en date du 11 juin 1752, dont l'une concerne tous les domaines du monastère, et l'autre est sur toutes ses fermes, imprimé en 1865 dans le livre IV des « Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités russes » de cette année (réimprimé par l'archimandrite Léonid dans les annexes à la Description de la Laure A.
V. Gorski) ; 6) d'une importance considérable pour nous sont les descriptions des églises des paroisses du canton compilées par le père Arseny-Klementyevsky (imprimées dans « Lecture de l'histoire générale et de la russe ancienne », 1887, livre II), Rozhdestvensky (ibid., 1891, livre III), Piatnitsky (ibid., 1894, livre IV) et Ilyinsky (ibid., livre III). 1897., livre I).
D'autres sources et manuels privés, à l'exception dans le premier cas de l'histoire ecclésiale et nationale bien connue ou liée, sont indiqués dans les notes.
Sur le rapport entre l'esquisse de la vie de saint Serge que je donne et sa biographie compilée par le P. Nikon, ai-je dit dans ma réponse à l'article de la revue "Wanderer" "L'historien universitaire de Moscou sur la vie de saint Serge", publié dans le Bulletin théologique en 1893. (n° 10 et 11).
L'auteur de la vie de saint Serge, le moine Épiphane, en plus de notre vie, a écrit une autre vie de saint Étienne, évêque de Perm. Dans cette seconde vie, indiquant les sources de ses informations sur Stephen, il dit entre autres : « Il y a une autre chose que j'ai vue de mes propres yeux, et une autre chose dont j'ai parlé avec moi-même plusieurs fois et que j'ai apprise. » Puis, décrivant sa relation avec Stefan, il lui parle avec un appel : « Parfois, dans ma vie, tu étais un agaçant,... Une fois, je me suis disputé avec toi à propos de certaines choses qui s'étaient produites, ou à propos d'un mot sur un ester, ou sur quelqu'un d'autre, ou sur un strotz,... Je suis ton serviteur, je me souviens de l'amour supplémentaire que tu avais pour moi, dont je tombe amoureux, et j'ai versé des larmes pour moi comme plusieurs fois » (imprimé dans Monuments de la Russie ancienne) Littérature de Kushelev-Bezborodko, numéro IV, p. 119, col. 2, 166 col. Sur la base des paroles ci-dessus d'Épiphane, on pense qu'il a prononcé ses vœux monastiques et a vécu quelque temps dans le même monastère qu'Étienne, à savoir dans le monastère de Rostov Saint Grégoire le Théologien, appelé « dans le volet » ou « volet » et situé près de la cathédrale épiscopale.
Mais si Épiphane vivait quelque temps dans le même monastère qu'Étienne, alors, étant son élève selon ses années, il s'appellerait son élève, alors qu'en fait il ne s'appelle pas ainsi (V.O. Klyuchevsky affirme que parfois Épiphane appelle Étienne son professeur (« Vieilles vies russes des saints », p. 89), mais s'il l'appelle, ce contre quoi nous ne contestons absolument pas et cela (nous aurions pu le voir), alors, en tout cas, pas délibérément, comme il a en fait appelé le professeur, mais par hasard, sous la forme d'un simple compliment). Par conséquent, il semble plus probable de penser qu'Épiphane était un moine du seul monastère de Serge et qu'il a fait une connaissance très étroite avec Stefan (en tant qu'homme livresque exceptionnel, ce qu'il était, avec un autre homme livresque exceptionnel, qui était Stefan) et a mené avec lui les disputes dont il parle lors des visites de Stefan à Saint Serge, et ces visites pourraient être plus ou moins longues.
Epiphane, qui ne parle pas particulièrement de Moscou avec sympathie et respect dans l'histoire de la réinstallation des parents de saint Serge de Rostov à Radonezh, et aussi dans la vie de Stefanov parle avec reproche des relations des Moscovites avec Stefan (imprimé p. 161, col. 1), est à juste titre considéré comme un non-Moscovite. En le considérant comme originaire de Rostovets, auquel il n'y a aucun obstacle (bien que la sympathie avec laquelle il parle du désastre qui a frappé Rostov ne puisse être considérée comme une preuve positive de cela, car dans la sympathie il est également probable de voir à la fois une manifestation de patriotisme et une participation humaine naturelle ou une compassion pour les désastres subis), il sera possible de présenter le cas de telle manière qu'il a rencontré Stefan pour l'impulsion mentionnée ci-dessus, alors qu'il était encore laïc, après son retour d'un voyage en Orient et avant qu'il entra au monastère de Serge.
Concernant l'arrivée d'Épiphane à saint Serge, l'ajout et le raccourcissement de la vie de saint Serge écrit par lui, Pacôme Serbinus, dont ci-dessous, dit qu'il a vécu avec le saint « dès l'âge même de la jeunesse » (dans la postface à la vie complétée et à l'abréviation de la vie). Étant donné qu'Épiphane est décédé vers 1420 (comme indiqué ci-dessous) à un âge avancé d'environ 75 ans, alors, en supposant qu'il soit venu à Serge pendant 16 à 17 ans, nous obtiendrons qu'il a vécu dans le monastère du moine au cours de sa vie pendant au moins 30 à 31 ans. Mais si la parole louable de saint Serge appartient à Épiphane, à qui elle est assimilée par l'immense majorité des listes, et non à Pacôme, à qui elle est assimilée par quelques-unes, très peu de listes (voir Klyuchevsk. ibid., p.
90 fin.); s'il doit être considéré avec une certitude absolue comme l'œuvre du premier, et non du second, sur la base de ses caractéristiques internes (style oratoire et composition) et de ses données internes (les discours de l'auteur sur lui-même en tant que contemporain direct de saint Serge, qu'Épiphane était et que Pacôme n'était pas), alors cet auteur du mot, louant les nombreuses années de séjour continu de saint Serge dans son monastère, parle de lui de lui-même : « Il n'a pas cherché (il) le Régnant ville, ni la Montagne Sainte ou Jérusalem, car je suis maudit et dépourvu de raison, - j'ai férocement rampé ici et là et nageant autour de la cour et de l'ovud... » (édition Lavra 1853, fol. 366 vol. fin.). Deux vies écrites par Épiphane, qui permettent de voir en lui une personne exceptionnelle parmi nos écrivains de vies en termes de qualités mentales et de talents d'écriture, nous obligent à supposer en lui une personne non seulement instruite dans les livres, mais aussi plus ou moins au sens réel du terme instruit, ou du moins traité de personnes instruites.
Épiphane ne pouvait recevoir une véritable éducation ou avoir affaire à des gens instruits qu'en Orient, et son séjour là-bas devrait être plus ou moins long. Il y a des indications qu'Épiphane connaissait la langue grecque moderne : lorsqu'il parle de la venue de l'ours à saint Serge pour du pain (ci-dessous, p. 29), il appelle l'ours arcuda (« la bête, appelée arcuda, le hérisson est dit être un ours »), « arkuda » est le grec moderne arkouda du grec ancien arktos ; dans un manuscrit de Lavra, écrit en 1380 par un certain Épiphane, dans lequel, selon toute vraisemblance, notre Épiphane devrait être vu, il y a une entrée de scribe : « Seigneur, saint Épiphane de Chypre, mes fils, eleisons » (à propos du manuscrit, voir ci-dessous). Et dans la Vie de Stefanov, les discours d’Épiphane sur la langue grecque semblent non seulement empruntés à des livres, mais reposent en partie sur sa propre connaissance de la langue (imprimé p. 152, col. 2). Épiphane appelle les morceaux de pain secs cassés posmagami, qui est le grec paxamas - cracker (Dukangzha Glossar.
Graecit., le mot paxamas), mais il est probable qu'il ne tire pas lui-même le mot du grec, mais l'emprunte au serbe, dans lequel paxamas est posmaga (Rechnik Danicic, le mot « posmaga »). Après une errance à travers l'Orient, qui n'aurait pas pu être entreprise dans les années de sa trop jeune jeunesse et qui, comme il ressort des paroles qui viennent d'être prononcées, furent plus ou moins longues, Épiphane arriva probablement à Saint-Serge au plus tôt à l'âge de 30 ans. Il s'ensuit qu'il vécut dans le monastère du moine sous lui pendant environ 16 à 17 ans. Mais si Épiphane a vécu avec lui-même dans le monastère de Saint-Serge et non pas pendant 30 à 31 ans, mais pendant 16 à 17 ans, alors, en tout cas, il avait toutes les occasions de recueillir les informations les plus complètes et les plus détaillées sur la vie du saint. Premièrement, les 16 à 17 années pendant lesquelles Épiphane trouva saint Serge vivant n'étaient pas du tout une courte période ; deuxièmement, selon son propre témoignage (dans la préface de la vie), il trouva dans le monastère des anciens anciens et fiables, avec à leur tête le frère aîné de Sergius, Stephen, qui connaissait bien la vie du moine dès le jour de sa naissance.
Ainsi, Épiphane a eu toutes les occasions d'écrire un récit historique complet et détaillé de la vie de saint Serge. S'il avait fait cela, nous aurions alors une bonne biographie, ou une bonne biographie, de saint Serge. Mais malheureusement, il ne l’a pas fait. À la suite des Grecs, nous avions accepté des formes de vie conventionnelles, selon lesquelles elle était censée être une œuvre non pas tant de récit historique, mais plutôt oratoire et édifiante. En conséquence, nos compilateurs de la vie des saints n'ont pas écrit leurs véritables biographies, et s'ils disposaient d'informations complètes et détaillées à leur sujet, ils ont rapporté ces informations de manière légère et sélective, de manière fragmentaire et très insuffisante, et ils croyaient principalement à leur oratoire panégyrique, selon lequel les vies de biographies, ou biographies, étaient transformées en paroles de louange (ceux qui le souhaitent peuvent lire une description détaillée de nos vies russes saints dans l'ouvrage susmentionné de V. O. Klyuchevsky « Vieilles vies russes des saints »).
Le biographe de saint Serge, le moine Épiphane, ne faisait pas partie de nos écrivains de la vie des saints, non seulement l'un des mauvais, mais même l'un des simples, mais il était l'un des très rares remarquables, mais il n'était pas assez remarquable pour créer quelque chose de spécial à partir des autres, pour écrire une biographie réelle et complète de saint Serge, et non les vies qui étaient habituellement écrites. Il s'élève largement au-dessus des autres hagiographes, mais, pour ainsi dire, dans le même sens que les autres ; non pas parce qu'il a écrit quelque chose de spécial sur les autres, mais parce que, ayant écrit la même chose qu'eux, il a écrit incomparablement mieux que la plupart d'entre eux.
Considéré comme orateur, Épiphane est non seulement très bon, mais, pour ainsi dire, plus que très bon ; malgré son éloquence, il est trop infecté par la passion de la verbosité (il n'est pas sans rappeler les écrivains serbes de la vie des saints, qui, représentant des personnes incontrôlables dans la verbosité oratoire, lui ont peut-être en fait servi de modèles) ; et il est tout à fait clair pour nous que les anciens, surpris à la fois par ce qu'il avait vraiment de très bien, et par ce qui n'était pris que pour très bien (ils auraient dû être particulièrement frappés par sa passion et sa capacité à rassembler des synonymes et des épithètes par plusieurs dizaines), l'appelaient le plus sage et le plus sage (comme l'appelle Pacôme dans l'inscription de sa vie et dans l'inscription de son abréviation de sa vie). Parmi les nouveaux, à partir du milieu du XVIIe siècle, il reçut le titre de sage : « Épiphane le Sage » (voir Simon Azaryin dans la préface de « Nouveaux miracles » (édition imprimée de General. Ancient Writings, p. 1) et « Le Livre, une description verbale des saints russes » (édition imprimée du groupe M. V. Tolstoï dans Reading. General. History and Ancient Ross., 1887, livre IV, n° 200, p.
Mais en tant que biographe, Épiphane ne peut malheureusement pas être considéré comme satisfaisant. Dans notre présentation, nous transmettons tout ce qui est factuel dont il dispose, et le lecteur lui-même peut juger de l'insuffisance de ce fait. Il suffit d'ajouter, dans l'intérêt de la justice, que par rapport à nos autres vies, cette insuffisance n'est pas un manque, mais un excès, en d'autres termes, que par rapport à d'autres vies, en fait, elle doit encore être reconnue comme l'une des meilleures.
Épiphane a commencé à compiler des notes sur saint Serge en chapitres séparés l'année suivante ou la troisième année après la mort du moine et les a compilées pendant 20 ans (en même temps qu'il écrivait la vie de Stefanovo), puis, après avoir attendu de voir si la vie de Serge, écrite par quelqu'un d'autre, apparaîtrait (il faut cependant penser que ces discours sur l'attente sont des mots plus simples), il a rassemblé les notes en un seul endroit et leur a donné l'apparence de cette vie a donné cette dernière (au sens où il l'a mis en circulation parmi les livresques, le donnant à lire et à copier) 26 ans après la mort du moine, soit en 1418 (voir la préface de la vie). On sait également de la biographie d'Épiphane qu'il était au monastère, bien sûr dans sa vieillesse et très probablement après la mort de saint Serge, le confesseur de la confrérie (Pachôme l'appelle confesseur dans l'inscription de son abréviation de sa vie). Quant à l'époque de la vie du moine Serge, il est probable que tout le temps sous lui il soit resté diacre, comme il est appelé dans les listes des saints et des morts vénérés (voir.
maintenant le « Livre, description verbale... » mentionné ci-dessus, dans lequel l'entrée à son sujet se lit comme suit : « Révérend Épiphane le diacre, le sage, disciple de saint Serge le faiseur de miracles »). La vie de saint Serge d'Épiphane ne nous est pas parvenue tout à fait sous la forme originale dans laquelle elle est sortie de la plume de l'auteur. Vers 1440 (entre 1438 et 1443), le moine Pacôme, serbe de naissance (Pachomius Serbinus), arriva en Russie d'Athos (Pachomius Serbinus), qui devint célèbre parmi nous comme compilateur de la vie des saints et des services rendus aux saints (voir à son sujet dans Klyuchevsk. ibid., p. 113 sqq.). Notons ici en passant que le titre fort et pas tout à fait clair de logothète, que portait Pacôme, peut simplement signifier un clerc, c'est-à-dire que dans le monastère d'Athos d'où il est arrivé en Russie, il était clerc, ou clerc (voir Ducange dans Glossar. Crecit. mot logothètes et dans Danichich in Rechnik le mot « logophète »). En Russie, il s'est d'abord installé au monastère de la Trinité, où il a commencé son œuvre littéraire en travaillant sur la vie de saint Serge Epiphaniev (nous considérons qu'il est très probable de penser que Pacôme a été convoqué d'Athos en Russie pour un travail littéraire par l'abbé du monastère de la Trinité, Zinovy.
Quoi qu'il en soit, non seulement il s'est initialement installé au monastère de la Trinité, mais il y a également vécu la majeure partie de sa vie, y ayant reçu le degré de hiéromoine, et dans la chronique, il est appelé moine du monastère de la Trinité (Poln. sobr. Russian let., vol. IV, p. 196) : « Pacôme Serbin, mnich du monastère de Serge »). Son activité par rapport à la vie s'exprimait dans le fait que, d'une part, il l'éditait lui-même et la complétait soit par un récit sur la découverte des reliques et plusieurs récits sur les miracles posthumes du moine, soit seulement les derniers récits et que, deuxièmement, il en faisait plusieurs abréviations (la vie). Pourquoi les autorités du monastère de la Trinité ont demandé à Pacôme de soumettre la Vie d'Épiphane à sa propre édition, ou de la parcourir avec sa propre édition, n'est pas tout à fait claire. Il ne semble pas incroyable de penser qu'il y avait des objectifs, pour ainsi dire, la censure - le désir de débarrasser la vie de tout ce qui n'y était pas tout à fait pratique. Pour confirmer cette hypothèse, nous pouvons citer un exemple.
Dans la Chronique Nikon, on lit un extrait de la Vie d'Épiphane de saint Serge, réalisé, comme il faut le penser, d'après l'édition originale d'Épiphane lui-même (vol. IV, pp. 203-239). Il est dit ici que lorsque Serge introduisit un dortoir dans son monastère, les moines, qui ne voulaient pas de ce dernier, quittèrent secrètement le monastère (p. 225) ; dans la vie complète d'Épiphane de saint Serge, éditée par Pacôme, rien n'est dit sur ce qui est maintenant indiqué. Ensuite, on peut également citer l'histoire de la construction du monastère Simonov par Théodore, telle qu'elle est lue dans la vie complète et dans la Chronique Nikon (et dont voir ci-dessous), ainsi que l'histoire du retrait de saint Serge de son monastère et de la construction d'un autre monastère (Kirzhach) pour lui-même, qui est également discutée ci-dessous, à la p. 48-49.
On ne sait pas dans quelle mesure Pacôme a apporté des changements dans la vie d'Épiphane au cours de son édition, mais l'hypothèse la plus probable est que les changements étaient généralement très insignifiants (des ajouts clairs se trouvent dans les récits sur la fondation des monastères d'Andronikov et de Simonov ; l'édition qui nous est connue et qui nous reste incompréhensible est le silence sur l'envoi des moines de son monastère Peresvet par saint Serge avec Dimitri Ivanovitch Donskoï à la bataille de Koulikovo et Oslyaby, dont voir ci-dessous). Concernant les ajouts faits par Pacôme dans la vie d'Épiphane, il est d'usage de penser qu'après qu'Épiphane ait mis fin à sa vie avec la mort et l'enterrement du moine Serge, l'histoire de la découverte des reliques et les histoires sur les miracles du moine lui appartiennent. Mais il est presque plus probable que seules les dernières histoires lui appartiennent et que l'histoire de la découverte des reliques appartient à Épiphane lui-même.
La vie d'Épiphane, telle qu'éditée par Pacôme, est suivie d'une parole de louange au moine Serge, qui, par l'inscription, est attribuée à Épiphane lui-même (« La parole est louable à notre révérend père Serge, créé par son disciple le saint moine Épiphane ») et, selon les signes internes, devrait sans doute être assimilée à lui, et non à Pacôme. Mais dans le mot, il semble clair qu'il a été écrit après la découverte des reliques de saint Serge (voir éditions lithographiques de la vie, l. 349, 350, 360, 362 vol. et 371 fin.), et si l'on considère la prière par laquelle se termine le mot et qui commence : « Ô saint de Dieu, saint du Sauveur, appartenir à Épiphane ! Ô révérend, élu du Christ !.. » (éd. lithographique, fol. 371 vol., fin.), alors il semble que ce qui précède soit donné à savoir, et très clairement, car la prière dit : « voici, les reliques de ton cercueil sont toujours sous nos yeux » (fol. 372 vol.).
En s'appropriant l'histoire de la découverte des reliques de saint Serge à Épiphane lui-même, il faudrait imaginer la question de telle manière qu'en 1418 Épiphane écrivit la vie de saint Serge, la concluant par la mort du saint, mais lorsque les reliques furent découvertes en 1422, il ajouta, ou ajouta, à la vie une histoire sur cette découverte des reliques. L'histoire commence par les mots : « Et ceci s'ajoutera à ceux prédits concernant la découverte des reliques du saint, quand et à quelle heure » (ibid., l. 284). Dans l’appendice, ils veulent voir Pacôme ajouter un ajout à la vie d’Épiphane, mais il n’y a aucun obstacle à ce qu’Épiphane lui-même ajoute un ajout à la vie qu’il a lui-même écrite. En tenant compte du fait que l'histoire de la découverte des reliques de saint Serge appartient à Épiphane lui-même, et que sa mort devrait être attribuée non pas à l'intervalle de temps entre les années 1418-1422, au cours desquelles il a mis fin à ses jours dans la première, et dans la seconde où les reliques de saint Serge ont été découvertes, mais à la période après la deuxième année.
Pacôme a fait quatre ou deux abréviations de la vie épiphanienne de saint Serge, pour ainsi dire, menaïques, plus étendues, et deux prologues, aussi courts que les vies de prologue en général. Nous pouvons répondre avec suffisamment de satisfaction à la question de savoir pourquoi les autorités du monastère de la Trinité avaient besoin de trois abréviations - un menain et deux prologues, mais nous ne pouvons pas répondre avec la même satisfaction à la question de savoir pourquoi les autorités du monastère avaient besoin d'une quatrième abréviation, ou d'un deuxième menain. La vie de saint Serge d'Épiphane est très vaste (étant telle, comme nous l'avons déjà fait savoir, non pas en raison de la richesse du contenu factuel, mais en raison de la richesse de l'oratoire appartenant à l'auteur lui-même) - les gens qui voulaient la lire auraient dû être intimidés par cette immensité ; pour les gens qui voulaient avoir ses listes, cela devait coûter cher de les acquérir. Et ainsi, il était souhaitable que sa (la Vie) ait une abréviation menaçante qui soit à la fois pratique et facilement accessible.
Les autorités du monastère de la Trinité avaient besoin de deux courtes abréviations de la vie pour les lire lors des veillées nocturnes des jours de fête de Saint-Serge. Les autorités du monastère de la Trinité voulaient que sur les cinq ou six lectures qui devaient avoir lieu lors des veillées festives nocturnes (le premier numéro est une coutume d'Athos, voir Barsky dans ses discours sur la Laure de Saint-Athanase ; le deuxième nombre est prescrit par la charte, voir son 2e chapitre), deux lectures lors des veillées nocturnes des fêtes de saint Serge, précisément selon le 2e kathisma ou avant « Louez le nom de le Seigneur », et selon le 6e canon du canon, il y avait des lectures du prologue de la vie du saint, mais les autorités ne voulaient pas que le même prologue de la vie soit lu les deux fois, et donc Pacôme, sur leurs instructions, a fait deux abréviations du prologue de la vie d'Épiphane : l'une, comparativement plus étendue, pour la lecture selon le 2e kathisma et l'autre, selon le 6e canon du canon.
Quant à la deuxième réduction de la vie d'Épiphane, quant à la nécessité dont on ne peut faire aucune hypothèse, les autorités du monastère, multipliant les nouvelles éditions de la vie de saint Serge au nombre de quatre, ont probablement voulu contribuer à cette exaltation délibérée du saint, et Pacôme, de son côté, soutenant les autorités dans leurs pensées, pouvait avoir à l'esprit son propre intérêt monétaire (car il faut penser que, représentant le premier écrivain russe qui a reçu pour son travail, il a travaillé pour le monastère non pas pour rien, mais pour de l'argent). Puisque Pacôme lui-même pouvait également recueillir des informations sur saint Serge dans le monastère de la Trinité, il a des ajouts mineurs à Épiphane dans les abréviations menaines (voir la note de la page précédente). En revanche, dans ses abréviations, il veut, pour ainsi dire, améliorer Épiphane en termes d'hagiographie et se permet à cet effet de modifier en conséquence certaines de ses nouvelles (voir note aux pp. 7-8).
La véritable vie d'Épiphane de saint Serge telle qu'éditée par Pakhomieva nous est connue dans les manuscrits des listes : 1) bibliothèque de l'Académie théologique de Moscou : a) fondation. département : n° 50, l. 57 (pas de départ); N° 88, l. 276 ; N° 144, l. 444 ; N° 208, l. 10 ; b) Fibre. département : n° 644, l. 206 ; 2) bibliothèques de la Laure de la Trinité : n° 663, l. 410 ; N° 698, l. 1, et n° 699, l. 36. Il existe actuellement quatre éditions imprimées de la vie originale d'Épiphane de saint Serge éditée par Pacomiev : 1) réalisée au XVIIe siècle, en 1646, par le cellérier du monastère de la Trinité Simon Azaryin, avec la vie de saint Nikon et avec les services rendus aux deux, sous le titre « Services et vies et sur les miracles de la mise hors service de Saint Notre Père Serge » Faiseur de miracles et disciple de Radonezh de son révérend père et faiseur de miracles Nikon" ; 2) réalisé en 1853 par la Laure avec un manuscrit illustré ou décoré de photos du XVIe siècle à travers une reproduction lithographique du manuscrit sous le titre « La vie du vénérable et bienheureux Père Serge de Radonezh et de toute la Russie, le faiseur de miracles. 1853.
Dans la lithographie de la Sainte Trinité Sergius Lavra" ; 3) trouvée au mois de septembre du Grand Menaion-Chetii du métropolite Macaire, imprimée par la Commission archéologique, dans le 3ème numéro du mois, publié en 1883, col. 1463, et 4) réalisée en 1885 par l'archimandrite Léonid par l'intermédiaire de la Société d'écriture ancienne sous le titre « La vie de notre vénérable et père porteur de Dieu Serge le Wonderworker et une parole de louange à son égard, écrite par son disciple Épiphane le Sage au XVe siècle. En 1698, il était prévu de répéter la publication de Simon Azaryin avec l'ajout de nouveaux miracles (voir le post-scriptum du « Livre des Miracles de Saint-Serge », qui constitue l'œuvre de Simon Azaryin, imprimé par Platonov, p. 130), mais, selon toute vraisemblance, l'intention n'a pas été réalisée, du moins dans la bibliographie il n'y a pas de répétition de l'édition appartenant à Simon Azaryin. S'il est nécessaire de citer la Vie d'Épiphane de saint Serge, nous la citerons à partir de la deuxième édition imprimée, c'est-à-dire l'édition lithographique de Lavra.
Les abréviations Pacôme d'Épiphane se trouvent dans les manuscrits de la Bibliothèque de la Laure (auxquelles nous seuls ferons référence) : La première abréviation menaine, réalisée entre 1438 et 1443 (Klyuchevsk. « Vieilles vies russes », p. 118), se trouve dans les manuscrits n° 746, fol. 209, et n° 771, l. 196. Après l'attaque, qui commence par : « La classe honorable et sainte du jeûne viendra, les pères et les frères viendront... », l'abréviation même commence : « Car un certain homme est bienheureux, et Marie est son amie liée par la loi. » La deuxième réduction menaine, réalisée entre 1449 et 1459 (Klyuchevsk. Ibid., p. 116), se trouve dans les manuscrits n° 136, fol. 557 ; N° 641, l. 156 ; N° 669, l. 279 ; Nos 761 à 763, 777, 778 et 787 ; Les numéros 136 à 778 commencent par la même attaque que l'abréviation précédente, après quoi l'abréviation elle-même commence : « Il y avait dans la ville de Rostov un certain homme, nommé Kiril, béni et craignant Dieu. La première abréviation du prologue, plus étendue, assignée à la lecture selon le 2e kathisma, se trouve dans les manuscrits n° 264, fol. 112, et n° 466, l. 278. Après une attaque qui commence par les mêmes mots que (dans les contractions minea, la contraction elle-même commence [dans RKP. N° 264] par les mêmes mots que la deuxième contraction minea ; dans RKP.
N° 466 : « Il y avait à Rostov un certain homme nommé Kiriil avec sa femme Maria, nommée fidèle et craignant Dieu. » Au n° 466, l'abréviation est placée dans le service à saint Serge le 25 septembre comme lecture du 2e kathisma, et au n° 264 - séparément et non pendant le service. La deuxième abréviation du prologue, assignée à la lecture à partir du 6e chant du canon, se trouve dans les manuscrits n° 116, fol. 412 ; N° 136, l. 555, et les n° 599, 640, 641, 643, 699, 717 et 718. Il commence : « Notre révérend et père porteur de Dieu, Sergius, est né dans la ville de Rostov… » Dans les n° 136, 599, 641, 643 et 718, l'abréviation est placée dans le service lui-même rendu à saint. Serge comme lecture après le 6e canon du chant, et dans les n° 116, 640, 699 et 717 – séparément, après le service. Outre les abréviations du prologue de Pacôme de la vie de saint Serge appartenant à Épiphane, on connaît également sa courte vie, lue dans la première partie de « Sophia Temporaire » de Stroev (398) ou dans la deuxième Chronique de Sophia de la « Collection complète des Chroniques russes » (vol. VI, p. 120) ; commence : « Ce bienheureux Sergueï est né à Rostov d'un parent bienheureux. »
Quand et par qui cette vie a été compilée reste inconnu, mais nous y trouvons plusieurs nouvelles informations tirées d'une source inconnue contre Épiphane et Pacôme. Enfin, dans la Chronique Nikon, on trouve sous l'année 1392, comme nous l'avons mentionné plus haut, un long extrait de la Vie d'Épiphane de saint Serge, intitulé : « Le Conte de saint Serge » (vol. IV, pp. 203-239 début). Si l’extrait était tiré de la vie de l’édition de Pacomiev, cela n’aurait aucune signification pour nous, mais il faut penser qu’il a été fait d’après l’original d’Épiphane lui-même, car certains événements y sont racontés différemment que dans l’édition de Pachomiev, ou bien il est superflu contre cette dernière.
Ainsi, d'une part, il nous donne, quoique sous une forme incomplète, l'Épiphane original et rapporte de ce dernier plusieurs nouvelles qui ne figurent pas dans l'édition Pacomiev ou qui sont lues dans cette édition différemment de la façon dont elles ont été lues dans l'original ; d'autre part, cela nous donne l'occasion de voir combien Pacôme, dans son édition de la vie d'Epifaniev, a corrigé et refait cette dernière ; justement, comme nous l'avons dit plus haut, cela nous donne l'occasion de constater qu'à l'exception de ce qui précède, la correction et le remaniement ont été très insignifiants. Feu I. I. Sreznevsky, dans ses « Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes », pointe sous 1392 la « Mémoire de la vie et du repos de saint Serge » et dit que « cette légende a été conservée dans les collections et, semble-t-il, a servi de guide principal aux compilateurs de vies détaillées (dont une a été incluse dans Nikon. let., vol. IV, pp. 203-239). » Ce que signifie I-l I-ch nous reste complètement inconnu, et nous pensons qu'il y a ici une sorte de malentendu. Dans « Orthodox Interlocutor » de 1863 (partie III, p.
324-328), un extrait du message du hiéromoine Épiphane, qui a écrit à un certain ami de son Cyrille, a été imprimé, que les éditeurs de « l'Interlocuteur » acceptent avec confiance comme un extrait de la lettre de notre Épiphane le Sage au moine Cyrille de Belozersky. Mais c’est totalement infondé. Le message a été écrit en 1415 par un peintre d'icônes moscovite Épiphane, qui n'avait pas vu Constantinople (et supposer à propos de notre Épiphane qu'il s'est rendu à Constantinople après 1415 serait contre toute probabilité), et non au moine Cyrille de Belozersky, mais, comme il l'indique clairement, à un certain Cyrille de Tver, c'est-à-dire Kirill, un habitant de la ville de Tver.
Les parents de saint Serge, à leur tonsure mourante, dans le monachisme, dont ci-dessous, selon toute vraisemblance, leurs noms ont été modifiés. Sous quels noms, laïcs ou monastiques, nous les connaissons maintenant, c'est-à-dire quels noms ils portent - Cyrille et Maria - reste inconnu (plus probablement, pas laïcs, mais monastiques).
La famille ascendante de Saint Serge reste totalement inconnue. Quant à sa famille descendante la plus proche, dans le Lavra Fodder Book de la fin du XVIe siècle, après ses parents, Cyril et Maria, ses frères, Stefan et Peter, et les enfants de Stefan, sont enregistrés Clément (voir à son sujet « Russian Time Book » de 862 à 1681, appelé Chronique de Kostroma par Karamzin, imprimé à Moscou en 1790, partie I, p. 272) et Théodore (dans le monde Ivan, décédé comme archevêque de Rostov). Le livre d'alimentation a été imprimé par Archim. Leonid dans les annexes de ses éditions de la « Description historique de la Laure » d'A.V. Gorski. Dans la Laure Synodik du début du XVIIe siècle (manuscrit n° 43, fol. 11 vol. fin.), après les parents, Cyrille et Marie, les frères Stefan et Pierre, et le fils de Stefan Clément, des inconnus sont également mentionnés - le moine prêtre Cyprien et Matthieu (certains suggèrent que le fils du frère de Pierre). Dans l'un des synodiques du monastère de l'Épiphanie de Rostov, après Cyrille et Marie, Étienne et Pierre, Clément et l'archevêque Théodore, on se souvient encore des inconnus - Varvara et Simon.
Dans le synodikon du monastère Pereyaslav Nikitsky, la famille de Saint-Serge, Marie, Clément, Stefan, l'archevêque Théodore, Pierre, le schémamonk Levkiy (voir extrait du synodikon dans la « Collection » du comte M.V. Tolstoï, vol. IX, p. 9, catalogue imprimé de la bibliothèque de l'Académie théologique de Moscou n° 21026). La famille de Saint-Serge est enregistrée au RKP. Laure de la Trinité-Serge (n° 295, fol. 4 vol.), dans la Description (p. 74) ; dans le synodikon du monastère Andronikov (voir Description historique du monastère Spaso-Andronikov par Arch. Sergius, annexe, p. 18 fin.). Dans le monastère de Khotkovsky, au-dessus du tombeau de Cyrille et de Marie, il y a une icône du Signe de la Mère de Dieu, sur laquelle sont représentés leurs enfants, et c'est Barthélemy, c'est-à-dire saint Serge, Étienne et Pierre, puis l'épouse d'Étienne Anna et l'épouse de Pierre Catherine (voir le livre « Couvent Pokrovsky Khotkov », 8e éd., 1896, que nous avons sous la main, p. 31) commençant S.K. Smirnov, dans son « Mois de la Laure » du 28 septembre, nomme les époux d'Étienne et Pierre, Anna et Catherine, faisant référence à tort au livre sévère de la Laure, mais empruntant probablement des informations à l'icône de Khotkovo maintenant mentionnée).
On dit de la mère de saint Serge que pendant la liturgie, elle se tenait « avec les autres épouses dans le vestibule ». Cela signifie que dans nos temps anciens et antiques, à la suite des Grecs et à égalité avec les Bulgares et les Serbes, les femmes se tenaient dans les églises pour prier séparément des hommes et précisément derrière eux, dans les parties arrière des églises. Chez les Serbes, c'est encore le cas, et la moitié arrière des églises est appelée l'église des femmes - « l'église des femmes » ; nous ne savons pas si c'est encore le cas dans la Petite Russie, mais la moitié arrière des églises y est encore appelée Babinets (en Grande Russie, au moins dans certains endroits, la moitié arrière des églises, qui était l'endroit où se tenaient les femmes, est appelée ou s'appelait un repas. Voir aussi mon « Histoire de l'Église russe » I vol., 2e moitié., pp. 205-209 de la 1ère édition et pp. 239-243 selon 2e éd.).
À propos du domaine, ou du domaine, des parents du moine Serge, Épiphane dit qu'il « n'était pas dans les limites du règne de Rostov, pas très proche de la ville de Rostov » (début l. 49). De ces paroles d'Épiphane, il s'ensuit que la légende du monastère Rostov Varnitsky, situé à seulement trois milles de Rostov, à l'ouest de celui-ci le long de la route d'Ouglitch, selon laquelle il a été érigé sur le site du domaine des parents de Saint-Serge, ne peut en aucun cas prétendre être particulièrement fiable. "Ce n'est pas très proche de la ville de Rostov... dans les limites du règne de Rostov" - il ne s'agit évidemment pas d'une distance de trois verstes. De « l'Histoire de la Hiérarchie », il résulte que la tradition du monastère n'est pas ancienne, mais complètement nouvelle, récente. L'auteur de « l'Histoire de la Hiérarchie », écrivant sur la base d'informations provenant des monastères eux-mêmes, dit que le monastère existait, selon le certificat du tsar Michel Fedorovitch, sous le grand-duc Vassili Ivanovitch (1505-1533), « il a été construit d'abord par qui et en quelle année exactement, à quelle occasion, par la permission de qui et aux frais de qui il est inconnu » (vol. III, p. 500, volume imprimé en 1811).
Et le métropolite Platon, dans ses Notes sur le voyage à Yaroslavl, Kostroma et Vladimir, fait en 1792, mentionnant le monastère de Varnitsky (sous le nom de la Trinité), ne dit rien de notre tradition, alors que si la tradition existait, alors, dans sa relation avec la Laure et Saint Serge, il ne pouvait s'empêcher de tourner son attention vers elle et d'en dire quelque chose (voir Notes dans la « Vie » du métropolite Platon », propriété de Snegirev, selon une nouvelle édition à Moscou (1856) dans les annexes de la 2e partie, page Si l'église principale du monastère est en l'honneur de la Sainte Trinité, c'est pourquoi le monastère est appelé Trinité, et dans l'église il y a une chapelle au nom de Saint-Serge de Radonezh, alors cela ne donne aucune raison de supposer que le monastère a été construit sur le site du domaine des parents de Saint-Serge. la Sainte Trinité avec le monastère Sergius et y construire une chapelle en l'honneur de saint Serge uniquement parce qu'il était de Rostovets.
De retour de Nijni Novgorod à Moscou en 1365, le moine Serge a béni des créateurs inconnus pour ériger l'Ermitage Saint-Georges dans le district de Gorokhovetsky de la province de Vladimir, sur la rivière Klyazma. Dès le début et jusqu'à la toute fin de son existence, ce désert était sous l'autorité du monastère de la Trinité, et dans une lettre à ce sujet au monastère de la Trinité du tsar Fiodor Ivanovitch, il est écrit : « Je suis (suis) accordé au désert de la Trinité vivifiante et au grand martyr du Christ Yegorgius, où a eu lieu la conception du grand faiseur de miracles Sergius, qui (dans le district de Gorokhovsky, pour que le nom miraculeux de Sergius soit glorifié" (voir la lettre dans la 1ère édition de la Collection Mukhanov, n° 130, p. 201 ; réimprimée dans le Guide de Moscou à la Laure de la Trinité-Serge par I.M. Snegirev, M., 1856, note 3, et par l'archimandrite Léonid dans ses éditions de la Description historique de la Laure d'A.V. Gorsky, au chapitre X, note 28).
Mais il semble incroyable d'admettre qu'une légende aussi totalement infondée ait pu naître, et dans les mots de la lettre, il faut voir une expression particulière et pas particulièrement bonne de l'idée que le désert a été commencé, fondé par saint Serge (d'ailleurs, c'était Saint-Georges et en même temps la Conception, voir Est. Description. Rumyants. musique., p. 80 fin., n° 52, l. 101). Dans cette lettre, l’endroit d’un désert déserté depuis 70 ans et envahi par les forêts se trouve « dans le district de Gorokhovsky, sur la rivière Kliazma, dans les plaines inondables du marais ». «Le lac Glushitsa sur la rivière Oka, qui se jette dans la rivière à Ouchna», demandé par Varsonofy Yakimov et qui a été donné au désert, était probablement situé non loin de là. Dans une autre lettre de Fiodor Ivanovitch sur le même désert du monastère de la Trinité, il est dit sans ambiguïté : « Et le faiseur de miracles Serge lui-même a érigé ce désert et cette église, car notre arrière-grand-père Dimitri Ivanovitch Donskoï l'a envoyé à Nijni Novgorod au prince Boris Konstantinovitch au sujet de la paix » (lettre de l'archimandrite Léonid, ibid., au chapitre X, note 10).
Le coupable de l'expression incorrecte et ambiguë de la lettre royale sur le désert était, selon toute vraisemblance, l'aîné du monastère de la Trinité, Barsanuphius Yakimov, qui a adressé des demandes au roi au sujet du désert et qui en a ensuite été nommé le constructeur (au sens de ktitor). Dans ses pétitions au Tsar concernant le désert, il écrivait qu'il y avait « dans le district de Gorokhovsky l'Ermitage de Sergei le Wonderworker, la conception » (voir la lettre royale au monastère de la Trinité dans le tome I des « Actes historiques », n° 229, p. 434), et par conception il entendait, comme il le dit dans sa lettre spirituelle, « l'installation et la conception de Serge le Wonderworker », c'est-à-dire e. la fondation du désert par Sergius le Wonderworker (la lettre spirituelle a été imprimée par le Père Arsène dans l'annexe à la « Description des églises Vvedenskaya et Pyatnitskaya de Sergiev Posad », placée dans le livre IV des « Lectures d'histoire générale et de la Russie antique » pour 1894). Mais la fonction royale a compris ses paroles dans le sens qu'il y avait une conception, c'est-à-dire une conception charnelle, de Serge le Wonderworker lui-même. Il est probable que l'Ermitage Zachatievskaya est également appelé Ermitage de la Conception dans la charte royale (Vostokov dans la Description des Rumyants, musique., p.
80 fin.) en raison de la même interprétation erronée du mot « conception ». (Voir ci-dessous sur le désert de Saint-Georges, dans les discours sur les monastères attribués à la Laure). Un monsieur nous a reproché d’avoir expliqué les paroles de la lettre du tsar Fiodor Ivanovitch comme étant totalement inutiles et ne pouvant induire personne en erreur. Mais en 1897, P. Konchalovsky a publié le livre « De Moscou à Arkhangelsk le long du chemin de fer Moscou-Iaroslavl-Arkhangelsk », d'où il s'avère que notre explication n'était en effet pas du tout inutile. Konchalovsky, induit en erreur par la lettre du tsar Fiodor Ivanovitch, affirme spécifiquement que les parents du moine Serge, avant de s'installer à Rostov, vivaient dans le district de Gorokhovetsky de la province de Vladimir et que la conception du saint a suivi ici (p. 97 fin.).
Épiphane est en contradiction mutuelle entre le témoignage sur l'année de naissance du moine Serge et le témoignage sur l'âge auquel il est mort, ou le nombre d'années de sa vie. Quant à l'année de naissance du moine, sans l'indiquer ni l'indiquer directement, Épiphane dit que Sergius est né « sous le grand règne de Tfer, sous le grand-duc Dimitri Mikhaïlovitch, quand (il y avait) l'armée d'Akhmulov ». Dmitri Mikhaïlovitch occupa le trône grand-ducal de 1322 à 1326 ; l'armée d'Akhmulov, à savoir Akhmul, ou Akhmyl, l'ambassadeur du Khan, a eu lieu en 1322 (vers ce rati- Novgorod. 1ère année. dans la collection complète de let. russe, vol. III, p. 72 ; Sofiysk. let., ibid., vol. V, p. 216 ; Voskresensk. let., ibid., vol. VII, p. 198 ; Nikon. ans., tome III, p. 127 : « le même été, un puissant ambassadeur de la Horde avec le prince Ivan Danilovitch, nommé Akhmyl, fit beaucoup de sales tours sur le territoire de Nizovsky et prit Iaroslavl et tua de nombreux chrétiens et en prit un nombre incalculable.
Mais ensuite nous lisons dans Épiphane que le moine est mort en 1392, « vivant 70 et 8 ans » (dans la vie elle-même), qu'il a reposé de cette vie « soixante-dix-huit ans » (dans le discours élogieux), d'où découle le deuxième témoignage qu'il est né en 1314. Concernant deux témoignages contradictoires, à première vue et en soi, il semblerait plus probable que la contradiction n'appartienne pas à Épiphane lui-même, mais à un copiste ultérieur de la vie, qui a commis une erreur, ou une erreur, en la reproduisant. Considérant cela comme le plus probable, il faudrait penser qu'une erreur n'a pas été commise dans le témoignage sur l'année de naissance du moine Serge, mais dans l'indication du nombre d'années de sa vie, car dans le premier témoignage, fait non pas en indiquant le chiffre annuel, mais en indiquant l'événement, une erreur ne pouvait pas être commise, et elle ne pouvait être commise que dans le deuxième témoignage - en changeant le nombre 70 (quel aurait eu en 1392 le moine Serge, né en 1322) au nombre 78.
En réalité, cependant, il semble plus probable de penser que la contradiction appartient à Épiphane lui-même et que, tout en faisant une déclaration correcte dans le deuxième cas - concernant les années de vie de saint Serge, il se trompe dans le premier cas - concernant l'année de sa naissance. Si nous acceptons que le moine Serge est né en 1322, alors cette année ne sera pas d'accord avec l'autre témoignage d'Épiphane, qui ne peut pas être considéré comme des erreurs des scribes et sur lequel il est moins probable d'admettre sa propre erreur qu'en ce qui concerne le témoignage sur l'année de naissance du moine. Les parents de Sergius, comme Épiphane nous le fait savoir, ont déménagé de Rostov à Radonezh en 1330-1331 (voir ci-dessous) ; si lui, Sergius, était né en 1322, alors au moment de la réinstallation, il aurait eu 8 ou 9 ans ; entre-temps, le même Épiphane fait savoir qu'à ce moment il avait au moins 15 ans (la mère de Serge, l'exhortant à abandonner le jeûne dur qui dépassait son âge, lui dit à Rostov qu'il n'a pas encore 12 ans, c'est-à-dire qu'il n'a encore que 12 ans (fol.
46), et après cela, les parents de Sergius, comme nous le savons, ont vécu à Rostov pendant encore un certain temps, pas très court). Si l'on peut objecter à ce qui est maintenant indiqué qu'Epiphane ne se souciait tout simplement pas particulièrement d'une séquence chronologique stricte, voici un autre cas pour lequel cette objection ne peut plus s'appliquer.
Le moine Serge se retira dans le désert pour l'ascétisme monastique avec son frère aîné Stephen ; Stefan, qui quitta bientôt Sergius dans le désert et se retira à Moscou, au monastère de l'Épiphanie, trouva dans le monastère saint Alexis, le futur métropolite, avec lequel il y vécut pendant un certain temps, encore une fois, comme nous le savons, pas particulièrement peu de temps, mais saint Alexis fut retiré du monastère pour devenir gouverneur du métropolite Théognoste au plus tard en 1340, car il fut installé comme évêque le 6 décembre 1352, il resta devant ce gouverneur pendant plus de 12 ans, mais si Stefan est venu de Sergius à Moscou quelque temps avant 1340, alors, d'autre part, nous savons que Sergius, qui a pris la tonsure monastique immédiatement après que Stefan l'ait quitté, avait 23 ans au moment de cette tonsure.
Sergius, décédé en 1392, a servi comme abbé pendant 48 ans (comme en témoigne le catalogue des abbés de la Trinité, ainsi que les archives individuelles, comme indiqué ci-dessous), mais s'il était né en 1322, il se serait avéré qu'il avait été nommé abbé pendant 22 ans, alors qu'il prononçait ses vœux monastiques pendant 23 ans. De ce qui a été dit, il s'ensuit que Serge est né avant 1322, en d'autres termes, il s'ensuit que parmi les deux années controversées, 1314 doit être acceptée. Quant à la contradiction d’Épiphane avec lui-même, il ne semble pas probable qu’il l’admette précisément comme une contradiction, car ce serait très grossier de sa part. Il est beaucoup plus probable de penser qu'il a été induit en erreur par une chronique dans laquelle les années étaient mal fixées.
Non pas de lui-même, comme il devrait le penser, mais précisément trompé par quelque mauvaise chronique, le chronographe lui-même, Épiphane commet cette erreur incontestablement très grossière qu'il date la naissance de saint Serge à l'époque du patriarche de Constantinople Callistus, alors que des deux patriarches Callistus Callistus 1er occupa le siège patriarcal pour la première fois seulement en 1350. « Je veux dire », écrit Épiphane, « des temps et des années, le moine est né à Nyaz ; dans les années du pieux, glorieux et souverain roi Andronik, autocrate de Grèce, qui régnait à Constantinople (1282-1328) sous l'archevêque de la ville de Constantin Calista, le patriarche universel » (l. 35). Il est remarquable que nous trouvions une chronologie erronée similaire dans la légende, ou dans le récit, de la princesse Vasilisa de Nijni Novgorod, épouse du prince Andrei Konstantinovich, dont on dit qu'elle est née en 1331, sous le règne de l'empereur grec Andronicus et sous le patriarche de Constantinople Callistus (Nikon. Let., vol. IV, p. 78 ; Degree Book., vol. I, p. 486). Il est probable que la source des informations erronées soit la même dans les deux cas.
Il y a des érudits qui reconnaissent le témoignage lu d'Épiphane selon lequel saint Serge est mort à l'âge de 78 ans, non pas pour ce qui a été transféré par les scribes ultérieurs, mais pour ce qui lui appartenait et qui, cependant, considèrent qu'il est plus probable de voir une erreur dans son témoignage précisément dans ce témoignage, et non dans le témoignage sur l'année de naissance. Mais s'il pouvait être positivement prouvé que le nombre 78, désignant les années de vie du moine Serge, est le véritable chiffre d'Épiphane, alors le différend serait sans aucun doute résolu dans le sens, au contraire, que le moine Serge est né en 1314, car il est impossible d'admettre qu'Épiphane, qui a vécu avec lui dans le monastère du moine Serge pendant 15 à 17 ans, était dans le monastère au moment de sa mort et qui a commencé à collecter des documents sur sa vie immédiatement après sa mort, ne savait pas ou n'a pas su combien d'années de vie il était mort. Feu N. S. Tikhonravov, qui s'est particulièrement impliqué dans la chronologie de la vie de saint Serge (ce qu'il a fait pour la vie de saint Serge, voir dans la Collection du Département de langue et de mots russes. Académie impériale des sciences, vol. LIV, Saint-Pétersbourg, 1893, rapport, p.
11 et « Bulletin de l'Europe », 1897, mars, p. 230 sub fin., article de A. Pypin), nous a assuré qu'il existe un nombre considérable de listes de la vie d'Épiphaniev, selon lesquelles le moine Serge a été tonsuré moine non pas pendant 23 ans, comme dans les listes bien connues, mais pendant 20 ans, a été moine non pas pendant 55, mais pendant 50 ans, et est mort, n'ayant pas 78, mais 70 ans. Il se peut très bien que cela soit tout à fait vrai (même si, en tout cas, on a des raisons de penser qu'en ce qui concerne le nombre de listes, N. S. est tombé dans l'exagération). Cela signifiera évidemment que l'une des deux rangées de chiffres représente un croisement ultérieur. Mais lequel exactement - cela ne peut pas être décidé par des listes, et la solution n'est pas par des listes, mais par d'autres données de la vie - en faveur de voir le croisement dans une série de nombres - 20, 50 et 70, en les prenant pour la conjecture infructueuse d'un scribe ultérieur. V. O. Klyuchevsky (Old Russian Lives, p. 106, note) indique que le nombre 78 apparaît comme une insertion dans l'abréviation Pacôme de la vie d'Epifaniev. C’est tout à fait vrai, mais ce n’est pas du tout une insertion dans la vie même d’Épiphane.
Pacôme, réécrivant littéralement Épiphane à cet endroit, a omis les mots : « le moine est vivant pendant toutes les années 70 et 8 », et après cela, ces mots ont été insérés quelque peu hors de propos. De plus, il est fort possible que l'insertion de mots déplacés n'appartienne pas à Pacôme lui-même, mais aux copistes de sa vie, car dans certaines des listes de ces derniers, ils sont à la bonne place (voir, par exemple, Volokolamsk RKP. n° 645, fol. 330 fin.).
Parlant du baptême de Barthélemy par le prêtre, Épiphane dit : « Le prêtre, l'ayant annoncé et priant beaucoup pour lui, le baptisa avec une joie et une diligence spirituelles » (l. 19). Cela peut amener le lecteur à se demander ce que signifie « avoir beaucoup prié », c'est-à-dire qu'est-ce que cela signifie que lors du baptême de Barthélemy, le prêtre a lu plus de prières que d'habitude et que ce qui était nécessaire. Mais ce « avoir beaucoup prié » ne veut rien dire de réel et n’est qu’une maladresse oratoire utilisée pour produire un plus grand effet (Simon Azaryin corrige le maladroit « avoir beaucoup prié » en un cohérent « avoir prié comme d’habitude »). Épiphane présente également des incohérences oratoires spectaculaires similaires, mais nous ne les indiquerons pas.
Parmi les saints grecs, on dit de Saint Nicolas le Wonderworker dans sa vie qu'« il était encore un bébé, des gencives jusqu'au sein, et de là seulement il se nourrissait pendant la journée, le mercredi et le vendredi à la neuvième heure fixée du lait » (voir extrait de la vie dans Pandectes de Nikon le Monténégrin, f. 57, feuille imprimée 470). De nos saints russes, la même chose qui est dite de saint Serge est dite de saint Macaire de Kolyazine, décédé un siècle après saint Serge (1483).
Dans l’original de la biographie : « ils tombent sous le coup de la punition ». Le vieux slave « klyusya », qui n’était pratiquement pas utilisé dans le langage russe actuel et qu’Épiphane tire probablement des livres pour montrer son savoir, signifie en russe « bête de somme, bardot, cheval » (voir le « Dictionnaire de la langue slave de l’Église » de Vostokov). Pacôme n'a pas trouvé possible de présenter l'affaire de telle manière que le fils du boyard a été envoyé dans les champs pour chercher des chevaux, et il dit dans ses abréviations qu'il est lui-même allé se promener dans les champs.
« L'aîné leva la main, les mains et les yeux vers le ciel, soupira vers Dieu et fit une prière diligente » (l. 39 vol. début). Cela constitue la preuve qu'au temps d'Épiphane on priait encore en levant la main.
Épiphane dit : « Le grand règne revint au grand-duc Ivan Danilovitch, et le règne de Rostov revint à Moscou » (l. 50). Puisque l'apanage de Rostov n'a pas été détruit pour être annexé à Moscou, il reste à comprendre Épiphane dans le sens où le règne de Rostov a été soumis délibérément au grand-duc. Nous ne pouvons pas dire ce que signifiait cette soumission délibérée, car, à l'exception d'Épiphane, nous ne trouvons aucun discours à ce sujet chez personne (cf. : Karamz., vol. IV, p. 141 et Solov., vol. III, 4e éd., p. 281 fin.). Que la principauté de Rostov ait été délibérément soumise à la subordination d'Ivan Danilovitch un an après qu'il ait reçu le grand règne - cela est clairement démontré par Épiphane lorsqu'il dit qu'à Rostov les viols ont commencé à Moscou « un an » après l'armée de Fedorchukova-Touralykova, qui ont eu lieu immédiatement après qu'Ivan Danilovitch ait reçu le grand règne, et sur ce sujet, voir la note à la page suivante.
Le livre du pouvoir dit que sous le grand-duc Ivan Danilovitch, la moitié de Rostov fut annexée à Moscou et que l'autre moitié fut achetée aux princes de Rostov par le grand-duc Ivan Vassilievitch (II, p. 132 fin.). La Chronique typographique fait savoir la même chose, datant de 1474 l'achat par le grand-duc Ivan Vasilyevich de la seconde moitié de Rostov et de la principauté entière (p. 284). Mais si Moscou avait pris en son pouvoir la moitié de Rostov, alors, à cause de la terreur qui y régnait et dont on parle maintenant, les gens pourraient se rendre dans l'autre moitié, qui restait libre de Moscou. Oui, et Épiphane ne présente pas les choses de cette façon, mais précisément de telle manière que tout le règne de Rostov se rendit à Moscou, en devenant plus ou moins dépendant.
Cette terreur, qui n’est pas tout à fait claire pour nous, n’est bien entendu pas une invention d’Epifanieva. Mais l'incompréhensibilité pour nous est accrue par le fait qu'en 1328 Ivan Danilovitch a épousé sa fille avec le prince de Rostov Konstantin Vasilyevich (Chronique académique de cette année, Karamz., vol. IV, note 303 fin.). Cependant, le grand-duc entretenait les relations les plus hostiles avec son autre gendre, le prince de Yaroslavl Vasily Davidovich (Karamz., vol. IV, p. 143). L'histoire de l'Épiphanie sur la terreur de Rostov, afin de ne pas la trouver incroyable, comparez-la avec l'histoire de la 1ère Chronique de Pskov sur la terreur qui a surgi à Pskov après que cette dernière ait été soumise à Moscou (Collection complète de la lettre russe, vol. IV, p. 288). De Pskov comme de Rostov, à cause des impôts et de la violence des gouverneurs de Moscou, « beaucoup ont fui vers des villes étrangères ».
À propos de la façon dont le père du moine Serge est passé d'un homme riche à un homme pauvre, Épiphane écrit : « Ce serviteur de Dieu déjà mentionné Cyrille, qui avait autrefois une belle vie dans la région de Rostov, était un boyard, l'un des garçons glorieux et délibérés, riche en richesse pour beaucoup, mais plus tard, dans la vieillesse, la pauvreté et la pauvreté ; quoi et quoi (quoi) pour le bien de l'appauvrissement, et disons ceci : comme des marches fréquentes, un hérisson avec le prince, à la Horde, armées tatares fréquentes, hérisson à la Russie, ambassadeurs tatars fréquents, tributs et sorties fréquents et lourds, hérisson à la Horde, famines de céréales fréquentes, par-dessus tout cela et plus encore, quand il y avait une grande armée tatare, le verbe Fedorchyukova-Turalykov » (fol. 49 fin.). L'armée de Fedorchukov-Turalykov a eu lieu en 1328. Le 15 août 1327, les habitants de Tver, dirigés par leur prince Alexandre Mikhaïlovitch, qui était également grand-duc de Russie à l'époque, ont battu les ambassadeurs du khan vivant avec eux.
Le Khan donna le grand règne au prince de Moscou Ivan Danilovitch, et pour dévaster la région de Tver en guise de punition pour le meurtre des ambassadeurs, au cours de l'hiver 1328, il envoya avec lui cinq de ses temniks (dix mille gouverneurs) - Fedorchuk, ou, comme dans d'autres chroniques, Fedor, Chuk, Turalyk, Syuga et un ou deux noms inconnus. Temniki, profitant de l'occasion, comme cela se produisait la plupart du temps à d'autres occasions, a dévasté non seulement la région de Tver, mais aussi d'autres, à l'exception de la région de Moscou. La Chronique Nikon parle de notre armée : « Et puis il y eut un grand fardeau, une langueur et un bain de sang pour toute la terre russe de la part des Tatars... de nombreux paysans furent tués et capturés... et les Tatars revinrent avec beaucoup à la Horde » (vol. III, p. 138 ; voir aussi Sophia let. dans Complete collection of Russian let., vol. V, p. 217 fin., et Voskresensk let., ibid., vol. VII, p. 200 fin.).
Quant au fait que les voyages à la Horde pouvaient ruiner les gens, alors, d'une part, de nombreuses distributions d'arcs aux fonctionnaires du khan, du plus grand au plus petit, devaient y coûter très cher, et deuxièmement, il arrivait parfois que des princes russes avec leur suite y soient littéralement volés. À propos des princes de Rostov, il est dit dans les chroniques sous 1361 qu'ils ont été volés dans la Horde et relâchés nus (Tversk. let. dans la collection complète de let. russe, vol. XV, p. 428 ; Voskresensk. let., ibid., vol. VIII, p. 11 ; dans Nikon. let., vol. III, p. 218, il est lu par erreur : « vol d'izbezhasha » à la place de « vol izbezhasha », et « izbezhasha » signifie « épuisé »).
À propos de Radonezh, voir ci-dessous, au chapitre XII. Guide.
À propos de la tonsure des parents de saint Serge au monastère de Khotkovo, Épiphane exprime que « chacun d'eux partit en temps voulu vers son propre monastère » (l. 55). Ce discours sur un double monastère comme deux monastères séparés doit être compris de telle manière que, compte tenu des doubles monastères pas particulièrement plausibles, qui ne constituaient qu'un mal tolérable, il n'était pas souhaitable qu'Épiphane informe le lecteur que les parents de saint Serge ont prononcé leurs vœux monastiques dans l'un de ces monastères. À propos du monastère de Khotkovo, voir ci-dessous, au chapitre XII du Guide.
Pacôme, dans ses abréviations, corrigeant Épiphane pour le mieux, comme nous l'avons dit plus haut, oblige Barthélemy à ne pas donner l'héritage à son jeune frère Pierre, mais à le distribuer aux pauvres.
La rivière sur laquelle se trouve la Laure de la Trinité est appelée Konsera dans une « donnée » du monastère, remontant à l'époque de l'abbesse de Saint-Nicolas (1392-1428) (voir le hiéromoine Arsène dans l'article « Sur les domaines immobiliers du monastère de la Trinité pendant la vie de son fondateur saint Serge », p. 7), et dans le calendrier sous le nom de Saint-Serge, cet ancien nom de la rivière est conservé même dans le XVIIe siècle : « le repos de notre vénérable père Serge... également à Makovets sur la rivière sur Konser » (Académique. fondamental. RKP. N° 78, fol. 27 vol.) ; Palitsyn l'appelle un chenil, ch. 35 et 51 (dans certains manuscrits dans le premier cas, au lieu de Konshur, Konshor est lu). La rivière sur laquelle se trouve le monastère, près de l'angle nord-ouest du monastère, est formée de deux rivières (la plus petite des deux insignifiantes). Selon les actes du monastère, l'une des deux rivières qui coulent dans l'ennemi de Blagovechtchensk est la Konchura elle-même ; à Konchura, il y avait une cour d'écurie du monastère (voir.
dossier des archives de la Laure de 1777, n° 26, sur le creusement d'un étang près de la cour de l'écurie, et il se trouvait sur une rivière coulant dans l'ennemi de Blagovechtchensk, ainsi que sur le plan de la Laure de 1775, n° 32/290) ; c'est la rivière qui coule chez l'ennemi de Blagovechtchensk qui s'appelle Konchura, et l'une des deux rivières qui coulent chez l'ennemi de Mishutinsky, séparant Kokuevo de la Shtatnaya Sloboda, est Vandyuga (voir le cas des archives de la Laure de 1844, n° 162, sur la construction d'un nouveau pont sur la rivière Vandyuga jusqu'au quartier de Shtatnaya). Au contraire, parmi les habitants de Posad, qui connaissent les noms de leurs rivières (et beaucoup ne le savent pas), la rivière qui coule dans l'ennemi Mishutinsky est prise pour Konchura, et la rivière qui coule dans l'ennemi Blagoveshchensky est prise pour Vandyugu. Et l'un des habitants de Posad, se faisant passer pour quelqu'un qui en sait plus que les autres, nous a dit que Konchura n'est qu'une rivière formée de deux rivières ; Quant à ce dernier, l'actuel chez l'ennemi Mishutinsky est Vondyuga, et le vrai nom de l'actuel chez l'ennemi Blagoveshchensky est Butyrka.
Étant donné que l'ennemi Blagoveshchensky est adjacent à l'arrière de Posad (du côté droit ou ouest) par une prairie de foin appelée Butyrki, il est très possible que ma personne la plus compétente transfère incorrectement le nom de la prairie à la rivière, mais, d'un autre côté, il est également possible que la prairie porte le nom de la rivière et que le nom Butyrka soit en réalité l'un des noms de cette dernière (seulement cela contredirait l'interprétation de Dahl du mot « Butyrka » dans son Le dictionnaire, selon auquel il s'applique aux villages, et non aux rivières, et notre citadin Butyrki peut signifier une cour d'une ancienne colonie ou colonie). Dans l'abréviation de la chronique de la vie de saint Serge concernant le lieu que les frères ont choisi pour s'installer, on lit ce qui suit, tiré de nulle part : « Un verbe ancien : j'ai vu dans cet endroit la lumière, et un autre feu, et un autre parfum j'ai entendu » (Recueil complet de lettres russes, vol. VI, p. 120 fin.).
Le nom de l'endroit où se trouve le monastère est expliqué par Makovets de telle manière que le monastère se dresse « sur une montagne arrondie sur trois côtés », c'est-à-dire qu'ils acceptent que le mot « Makovets » soit une autre forme du mot « makovka », qui signifie « sommet », « sommet » (en fait, la tête de l'église). Mais le mot «makovka» a une forme différente - «makovitsa» et n'a pas du tout la forme «makovets», mot qui n'existe pas du tout dans la langue russe. De plus, dans le cas de l'identité du mot « makovets » avec le mot « makovka », on dirait du monastère de Makovets, et non de Makovets, alors que cette dernière expression est toujours utilisée (voir, par exemple, Recueil complet de lettres russes, tome IV, p. 213 commençant : « ... cent à Makovets, dans le monastère de Sergeev »). Quand ils disent que le monastère se trouve sur une montagne, ils ne veulent évidemment pas dire qu'il se trouve réellement sur une montagne, mais que sa zone s'appelait Makovets et que le nom signifie montagne.
En fait, le monastère, entouré sur deux côtés par un ravin, et sur le troisième devant un ravin, qui en lui-même constitue en réalité une sorte de montagne, par rapport à toute sa superficie, ne se trouve pas du tout sur une montagne, mais au contraire dans une plaine, dans une dépression (ainsi le célèbre Paul d'Alep, compagnon du patriarche d'Antioche Macaire, souligne à juste titre parmi les inconvénients de sa situation qu'« il est situé dans une vallée profonde, et non sur un colline »). Par conséquent, l'expression trouvée dans les manuscrits anciens sur l'emplacement du monastère « dans la montagne Makovskaya » (voir, par exemple, l'entrée au dos du Manuscrit académique fondamental n° 102) doit être comprise comme signifiant que nos anciens philologues, comme certains nouveaux, identifiaient le mot « Makovets » avec le mot « Makovka » et que par montagne, ils entendaient cette montagne particulière que nous avons indiquée. Le nom du lieu, inexplicable à partir de la langue russe, devrait selon toute vraisemblance être considéré comme finlandais, vestige des premiers habitants de la région (non disparu, sous-entendu, mais russifié).
Épiphane dit : « Elle s'est d'abord créée une hizina et l'a recouverte, puis elle a créé une cellule et a recouvert une petite église » (l. 58). Odrina hizina (mais pas odrina et hizina, comme le montre aussi le mot « yu »), c'est-à-dire une cabane, une cabane pour le bois de chauffage, pour les lits, une cabane pour dormir.
À propos de l'époque de la consécration de l'église, Épiphane dit : « L'église était sacrée sous le grand-duc Siméon Ivanovitch, je me souviens, comme il l'avait décrété au début de son règne » (l. 60). Si l'on admettait que le moine Serge était né en 1322, alors la consécration de l'église, qui a eu lieu la même année que sa tonsure de moine, devrait être attribuée à 1345 - cela aurait effectivement été sous le règne de Siméon Ivanovitch, mais il était impossible de dire à ce sujet qu'au début du règne, car Siméon Ivanovitch a occupé le trône grand-ducal de 1340 à 1353. Et comme il faut Si l'on admet que saint Serge est né en 1314, alors la consécration de l'église doit être datée de 1337, qui sera l'une des dernières années du règne d'Ivan Danilovitch Kalita, décédé le 31 mars 1340.
Voir la lettre bénie slave au confesseur dans les « Actes juridiques » de Kalachov (I, n° 24, col. 63), et dans les « Monuments de l'ancien droit canonique russe » d'A. S. Pavlov (1, n° 133, col. 913 fin.), ainsi que les lettres grecques dans le Syntagme de Rallye et Potli (V, p. 573 sqq.). (Les hiéromoines qui servaient dans les églises paroissiales et n'avaient pas droit au clergé étaient d'abord appelés prêtres noirs, puis, semble-t-il, ils commencèrent également à être appelés abbés (cf. « Act. Exped. », vol. I, n° 85, p. 61) ; Addition à « Act. Histor. » (vol. I, n° 20, p. 24) ; Stroeva, « Listes des Hiérarques » (col. 889-890).
A propos de la durée du séjour solitaire du moine Serge dans le désert, Épiphane dit : « Je ne sais pas (je ne sais pas), Dieu sait » (fol. 83). Entre la tonsure de saint Serge comme moine en 1337 et entre son installation comme abbé en 1344, il s'écoula une période de sept ans. Cet intervalle de sept ans embrasse, ou pendant cet intervalle tombe, le séjour solitaire du moine Serge dans le désert et la venue progressive à lui des frères, ou la formation progressive d'un véritable monastère autour de sa cellule. Puisque dans un délai de sept ans nous ne pouvons pas fixer de temps précis pour la formation progressive d'un monastère, alors dans les mêmes sept années, un temps précis ne peut pas être fixé pour le séjour solitaire de saint Serge dans le désert.
Épiphane dit que de nombreux animaux - loups et ours - tombaient souvent sur le saint non seulement la nuit, mais aussi pendant la journée, et qu'il souffrait beaucoup de colère et de chagrin de la part des démons, des animaux et des reptiles (l. 71 vol., 72). Pacôme n'a ni animaux ni reptiles, mais seulement des démons, qui se transformaient tantôt en animaux, tantôt en serpents. Et Simon Azaryin dans le "Livre des Nouveaux Miracles..." parle des nombreux reptiles et serpents rampants qui sont apparus au moine pour l'intimider, que "maintenant, avec ses prières, autour de son monastère sur dix milles et plus, il n'y a plus de serpents rampants, et jusqu'à ce que la cloche sonne, ils ne s'approcheront pas puissamment" (imprimé, p. 10 début).
Quant aux phénomènes démoniaques, le biographe, disant en général que le diable a apporté au moine de nombreux rêves différents et des fantômes menaçants, raconte deux cas particuliers de ces phénomènes oniriques. Un jour, le moine entra la nuit dans son église pour chanter matines. Soudain, le mur de l'église s'est séparé et, par le trou qui y était formé, le diable est entré dans l'église avec de nombreux guerriers démoniaques, vêtus de vêtements lituaniens et de chapeaux pointus lituaniens. Les démons se précipitèrent sur le moine, bien qu'ils détruisirent l'église et le lieu jusqu'au sol, grinçèrent des dents contre lui et menacèrent de le tuer. Mais le moine, se tournant vers la prière du psaume, prit une croix au lieu d'une arme, avec laquelle il chassa immédiatement le diable et ses démons. Une autre fois, le moine a accompli sa prière toute la nuit dans sa cellule. Soudain, il y eut un bruit et un coup, "il y eut beaucoup de rébellion, de confusion et de peur" - les démons vinrent de nouveau vers le bienheureux en troupeau, criant de manière incontrôlable et menaçant en disant: "Éloignez-vous, éloignez-vous de cet endroit, qu'êtes-vous venu chercher dans ce désert", etc.
Mais le moine chassa les démons de la même manière que la première fois.
Dans l'inventaire de 1641-1643. Il est fait mention de « deux missels sur le harati, des fagots sur un arbre, le faiseur de miracles Sergius ». Des « rouleaux harateens » similaires se trouvaient dans la sacristie de la cathédrale de l'Assomption de Moscou (voir « Inventaire de la sacristie patriarcale de 1631 » dans le « Bulletin de la Société de l'art russe ancien », 1874, p. 16 et séparément : M., 1876, pp. 64-65).
En présentant des détails, en raison du désir d'une plus grande édification et d'une plus grande, pour ainsi dire, efficacité, Épiphane permet parfois des contradictions évidentes et quelques incohérences. À l'exception d'un cas, à savoir l'histoire du miracle de l'extraction d'une source, nous ne signalerons pas ces contradictions et incohérences et ne l'en accuserons pas, mais présenterons simplement l'affaire comme elle doit être présentée.
[Cela a également été observé au XVIIIe siècle :] Les moines Valaam écrivaient en 1732 que « les cellules fraternelles sont construites par les frères qui veulent vivre et travailler dans ce monastère » (voir « Feofan Prokopovich » de Chistovitch, p. 334, note).
«Et à la messe, vous avez appelé (saint Serge) un certain prêtre étranger ayant rang ou abbé d'ancien» (fol. 89 fin.). Ici, il est tout à fait clair que par abbé-ancien, il ne faut pas entendre l'abbé du monastère, mais le hiéromoine qui servait dans l'église paroissiale, car les abbés des monastères, bien sûr, n'iraient pas chez certains ermites pour leur servir la messe contre rémunération.
Épiphane dit que dans le monastère « diverses graines sont semées, comme pour l'établissement d'une potion » (fol. 91 vol.). Bien que dans toutes les listes connues il soit écrit « okladny », nous pensons que c'est une erreur courante dans toutes les listes – au lieu de « ogradny », c'est-à-dire « jardin », parce que le mot « okladny » semble complètement incompréhensible dans ce cas (l'archimandrite Léonid a imprimé « okladny », p. 64, mais dans les manuscrits de Lavra n° 663 et 698, à partir desquels il a imprimé, dans les deux cas, « okladny »).
Épiphane dit que saint Serge fut nommé abbé par l'évêque Athanase de Volyne, qui vivait à Pereyaslavl, tandis que saint Alexis était à Constantinople pour être ordonné métropolitain (fol. 101 vol.). Mais saint Alexis était à Constantinople pour être nommé métropolite de mai-juin 1353 à juillet-août 1355 (voir « Histoire de l'Église russe », vol. II, 1ère moitié, pp. 182-183 notes), cela représente donc une erreur de la part d'Épiphane pendant 9 à 10 ans. Pour expliquer l’erreur très importante ou très grossière d’Épiphane, on peut dire ce qui suit.
Il savait que le moine Serge avait été nommé abbé non par le métropolite lui-même, mais par l'évêque Athanase ; il pourrait le savoir, sinon par la commission, ou la commission, de la lettre à Serge (qui n'avait peut-être pas de date chronologique), du moins en voyant l'accomplissement par le moine, pendant lequel il vécut dans le monastère pendant environ 16 à 17 ans, de commémorations délibérées d'Athanase comme son dédicateur (cela est toujours considéré comme obligatoire pour les bons prêtres, et le missel oblige les prêtres à se souvenir à chaque fois des évêques dont ils ont reçu l'ordination). liturgie). En expliquant pourquoi le moine Serge a été nommé abbé non pas par le métropolite lui-même, mais par l'évêque Athanase, Épiphane a suggéré que cela était dû à l'inexistence du métropolitain à Moscou.
Pour une raison quelconque, il ne pouvait pas imaginer que cela se produirait pendant l'absence du métropolite à Moscou, pour ainsi dire, chez lui, c'est-à-dire lorsque le métropolite était absent de Moscou pour visiter n'importe quel endroit de sa métropole, mais pensait à l'absence, pour ainsi dire, à l'étranger, alors qu'il n'y avait aucun métropolite dans la métropole. Mais le cas de la deuxième absence, à l’époque où le moine Serge fut installé comme abbé, représentait précisément et uniquement l’époque du voyage de saint Alexis à Constantinople pour son installation comme métropolite. Et ainsi, en commettant une erreur majeure ou grossière, Épiphane pourrait s’écarter de la réalité pendant 9 à 10 ans. Et que de la part d'Épiphane il y avait d'éventuelles erreurs chronologiques grossières et qu'elles se produisent réellement chez lui - nous l'avons souligné plus haut.
Le moine Serge aurait pu être installé comme abbé non pas par le métropolite Théognost lui-même, mais par l'évêque Athanase de Volyne, qui vivait à Pereyaslavl, pour la raison que le métropolite quittait Moscou quelque part et que pendant son absence il avait confié à l'évêque la gestion de la partie de la métropole la plus proche de lui, et la zone du monastère de Saint-Serge aurait dû faire partie de cette partie (informations positives, il n'y a aucune information sur l'existence ou la non-existence du métropolite Théognost à Moscou en 1344). Mais il nous semble plus probable de penser que le métropolite Théognoste a donné à Athanase l'administration permanente de la partie de la métropole la plus proche de Pereyaslavl afin que l'évêque ait de quoi vivre, c'est-à-dire qu'il puisse être soutenu par les revenus de la partie de la métropole qui lui est donnée. Quant à Athanase lui-même, il fut installé comme évêque en 1328 (voir l'article « Notes sur l'installation des évêques russes sous le métropolite Théognostus dans la collection grecque du Vatican », publié dans le Journal du Min. Nar. Prosveshch., 1888, n° 2, p.
450), il arriva à Moscou avant 1344, comme on pourrait le penser, en raison de sa réticence à se soumettre au métropolite séparé Galice-Volyn nommé entre 1341 et 1344 (pour lequel voir le décret du patriarche Isidore de 1347 sur la fermeture de la métropole galicienne, imprimé dans les Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic (I, p. 267), et dans « Monuments de droit canonique » par A. S. Pavlov (1, annexe n° 7).
Selon l'hypothèse de l'auteur de la Description historique et statistique du diocèse de Smolensk (inconnu, Saint-Pétersbourg, 1864), il s'agissait de l'archimandrite du monastère Borisoglebsky de Smyadyn, qui a été construit sur le site du meurtre de saint Gleb et qui devrait être considéré comme le plus ancien monastère de la région de Smolensk au 14ème siècle (p. 212).
Épiphane dit seulement que Simon « a apporté la propriété avec lui et l'a donnée à l'abbé (c'est-à-dire saint Serge) pour la construction du monastère » (l. 114). Pacôme parle de la construction d'une nouvelle église et de la reconstruction du monastère au cours de sa vie écourtée. De ce dernier, nous lisons : « Et apportez avec vous beaucoup de biens (Simon) et remettez-les entre les mains du saint, afin qu'il puisse construire une grande église, et ce sera le cas ; Elma (au sens d'alors) un sage berger et un sage en vertus (c'est-à-dire Serge) a érigé un monastère plus grand, c'est pourquoi il a ordonné de créer des cellules en quatre formes, au milieu d'elles l'église au nom de la Trinité vivifiante est visible de partout, comme un miroir.
Dans la « Réponse aux curieux », qui constitue le 10e chapitre de sa « Lettre spirituelle », ou charte monastique.
Dans Épiphane, il est lu selon certaines listes : « Apportez-lui un tamis de pains pourris », selon d'autres listes : « Apportez-lui un tamis de pains pourris ». Nous ne savons pas ce que signifie le premier des deux mots savants tirés par Épiphane des livres (comparer la note 1 à la p. 18) ; le second, comme nous l'avons dit plus haut (note p. 6), signifie « morceaux de pain secs cassés » (en fait, des crackers).
L'Épiphanie attribue vraisemblablement l'installation des laïcs autour du monastère au règne du grand-duc Ivan Ivanovitch, qui occupa le trône grand-ducal de 1353 à 1359 : « il n'y avait pas de sentiment, comme au temps du règne du prince le Grand Ivan, fils d'Ivan » (fol. 127 vol.). Mais nous pensons qu'en réalité c'était un peu plus tôt - sous le règne de Siméon Ivanovitch et au plus tard en 1350. Avec l'installation des laïcs autour du monastère, tout y arriva en abondance, et Épiphane lui-même précise que la période de pénurie n'était pas particulièrement longue.
Le patriarche Joachim écrit le nom du saint métropolite Alexy - Alexey (Hiérarchie historique russe, vol. II, p. 538 fin.).
Cette information sur Stephen est rapportée par Épiphane (l. 61 fin. sqq.).
Stefan, de retour chez Sergius, lui amena son plus jeune fils, âgé de 12 ans. Il faut supposer que ce plus jeune fils est né d'Étienne un an et pas plus de deux ans avant que saint Serge ne soit tonsuré moine. Et puisque le moine Serge est devenu moine en 1337, alors le retour d'Étienne lui doit être attribué à 1348 ou 1347 (dans l'histoire même du retour d'Étienne à Sergius, Épiphane dit que Jean avait à cette époque, selon certains, 10 ans, et selon d'autres, 12 ans, mais ensuite dans l'histoire de la construction du monastère Simonov, il dit directement qu'il avait 12 ans, par conséquent, nous, pour notre partie, n’acceptez que la dernière indication). Du document contractuel entre le grand-duc Siméon Ivanovitch et ses frères, rédigé en 1341, et de son testament spirituel, rédigé en 1353 (Recueil des Chartes et traités d'État, vol. I, pp. 37 et 38), il résulte que la première année, Stefan n'était pas encore, et la deuxième année, il n'était plus le confesseur de Siméon Ivanovitch, car parmi les personnes présentes lors de la rédaction, ses lettres et ses testaments ne sont pas répertoriés comme spirituels.
Se référant au séjour d'Alexy à Constantinople uniquement à l'installation de Sergius comme hégumène, Épiphane date bien sûr son introduction d'un dortoir dans le monastère à une époque beaucoup plus tardive, bien que dans ce cas il ne dise rien directement sur l'époque. Philothée, selon la charte duquel Sergius introduisit l'auberge, occupa le siège patriarcal à deux reprises : la première fois pour une courte période - de mai 1354 au début de 1355, la deuxième fois - d'octobre 1364 à la fin de 1376. Attribuer l'introduction par Serge de la communauté dans son monastère au deuxième patriarcat de Philothée reviendrait à l'attribuer à une époque trop tardive, contre laquelle de simples considérations et les données et indications positives dont nous disposons parler contre. Le moine Serge a fondé son monastère dans les années 1330-1344 et, par conséquent, 1365, qui constitue la première année du deuxième patriarcat de Philothée, sera la 25e-21e année depuis la fondation de son monastère, mais il semble très incroyable de penser que pendant si longtemps l'idée d'introduire une auberge dans le monastère n'est pas venue à l'esprit de Serge.
Saint Alexis construisit son monastère Andronikov en 1358-1359, et dans ce monastère, comme le dit directement Épiphane (fol. 219 vol.), immédiatement après sa construction, une auberge fut introduite. Nous parlons ci-dessous de la lettre envoyée à saint Serge par le patriarche Calliste en 1362-1363, mais cette lettre présuppose une auberge dans le monastère de Serge.
Ceci n'est pas mentionné dans la vie d'Épiphane, éditée par Pacôme, mais cela est dit dans un extrait de la vie originale d'Épiphane, lu dans la Chronique Nikon (cf. ci-dessus, dans la note des pp. 7-8, sur la raison de l'édition de la vie d'Épiphane par Pacôme Serbe) : « Les élites ne voulaient pas vivre de manière communautaire et ont quitté le monastère Serge » (vol. IV, p. 225). Ils voulaient tuer Corneille de Komelski pour avoir installé une auberge dans son monastère (par Philaret dans « Les Saints russes », mai, p. 116).
Dans « Réponse aux curieux ».
Acte. Ist., vol. I. N° 204. P. 382, col. 2.
Voir la nouvelle 133 de Justinien (ch. 6), cfr. notre « Histoire de l'Église russe » vol. Moi, les sols. 2 (p. 609 selon la 1ère éd. et p. 725-726 selon la 2e éd.).
Épiphane dit de lui : « Étant fort de corps, il pouvait avoir la force de deux personnes » (l. 88).
Kutya, ou kolivo, est de la nourriture, ou de la nourriture, et kanon, ou kanun, est une boisson. Le grec koukia, dont notre russe « kutya », est le pluriel du mot kouki et signifie « fève » - « haricots » (par Byzance), et kolybon, utilisé au pluriel kolyba, signifie un type de pois. Ces noms de kutya montrent qu'à l'origine il était préparé par les Grecs à partir de haricots ou de pois. Ensuite, il a commencé à être préparé à partir de blé bouilli (kolyba sitos). epsetos, Svida) avec un « ensemble » différent, dont voir le statut de Patr. (Sar. 371), en Patrouille. Minya (t. 155, col. 688-689). Kutya - blé bouilli et séché avec du miel (voir dans la Description du monastère de l'Épiphanie de Moscou, compilée par l'évêque Nikodim (Belokurov), charte du grand-duc Ivan III, p. 9 début (Lectures de l'Histoire générale et de l'Ancien Ross. 1876, livre IV). Kanon, ou kanun, est du miel dans le sens d'une boisson (boisson), préparée d'une certaine manière, ou de la bière sychen (pas tout à fait détaillée sur la préparation du miel comme boisson - dans Domostroï, chapitre 65).
Les Grecs apportaient du vin à l'église avec du kutia (Simeon Solunsk, ibid.) ; Nous n’avions pas de vin, mais du miel comme boisson ; au lieu du vin, nous avons commencé à l'apporter à l'église avec le kutia. Le nom que nous donnons au miel - canon ou veille - est soit le grec kanoun, comme les Grecs appelaient les plats dans lesquels la kutia était amenée à l'église, soit du canon - une séquence de chants bien connue. En acceptant la seconde, il faudra expliquer l'assimilation du nom au miel par le fait qu'il, avec kutya, était amené à l'église les jours fériés de l’église, lorsqu'après les Vêpres il y avait des services de prière avec un chanoine (d'où le nom de la journée précédant la fête, canon, comme on l'appelait parfois dans le langage des livres du passé, ou veille, comme on l'appelait habituellement et qu'on l'appelle). Dans les temps ultérieurs, dans le monastère de la Trinité, il y avait toujours une grande quantité de miel « chanté » ou consacré comme boisson, qui, sous le nom de miel du faiseur de miracles, c'est-à-dire saint Serge, était distribué pour la bénédiction (Simon Azaryin dans la préface du « Livre des nouveaux miracles... » et voyez.
Ci-dessous, au chapitre 1 du Guide, discours sur l'économie et la richesse du monastère). De nos jours, dans les villes, des tasses de thé avec du miel brut sont portées dans les églises comme veilles funéraires, mais que les chanoines de saint Serge buvaient précisément du miel - ceci, en plus de ce qui est maintenant indiqué, ressort clairement du fait qu'à propos de leur préparation par le moine Épiphane, il utilise l'expression : « et le canon est créé » (l. 120). Ils burent la veille (voir la Parole d'Élie, évêque de Novgorod, ouverte et imprimée par A.S. Pavlov, p. 25).
La question de savoir si le monastère de la Trinité possédait ou non des patrimoines sous le vénérable Serge lui-même est délibérément abordée dans l'article du hiéromoine Arsène « Sur les biens patrimoniaux du monastère de la Trinité du temps de son fondateur, saint Serge », publié dans le numéro VII de la Chronique de la Commission archéologique. En accord avec le vénérable Père Arsène dans ses conclusions et en lui offrant sa sincère gratitude pour son merveilleux travail, nous devons seulement dire qu'il n'a pas donné d'explication sur un élément de preuve. En plus de l'entrée ultérieure, considérée comme une lettre de Dmitri Ivanovitch Donskoï au monastère de la Trinité, et en plus de sa fausse lettre au même monastère, il n'y a pas de faux, mais une preuve réelle de l'existence de sa lettre à notre monastère.
Il existe une charte bien connue du prince Dmitri Yuryevich Shemyaka, donnée au monastère le 5 décembre 1440, qui commence : « Les saints pour l'amour de la Trinité vivifiante, selon son grand-père et grand-duc Dmitri Ivanovitch, et selon son père, la charte et grand-duc Yury Dmitreevich, jusqu'à présent le prince Dmitri Yuryevich m'a accordé d'être l'abbé du monastère Zinovy Serge avec ses frères, ou qui que ce soit d'autre. soyez abbé après lui » (Act. Expedition, vol. I, n° 37, p. 28 fin.). D’après la lettre de Dmitri Yurievitch, il n’est pas clair ce que contenait la lettre de Dmitri Ivanovitch, mais la question reste de savoir ce qu’elle contenait, et si la position est ferme selon laquelle sous le vénérable Serge lui-même, le monastère de la Trinité ne possédait pas de domaines, alors de quoi pourrait-on y discuter, outre les domaines ? Donné par le boyard Galitch Semyon Fedorovitch au monastère de la Trinité pour la moitié de la brasserie et la moitié du puits de sel de Solya Galitskaya - dans les "Actes des affaires juridiques". Kalachov (vol. I, n° 63, col. 441, IV) à propos de Semyon Fedorovich lui-même, nommé Morozov, voir Karamz., vol. V, p. 152-153 et env. 273).
En 1651, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, en réponse à la demande des autorités du monastère de la Trinité qui lui était adressée sur la façon de recevoir les invités et toutes sortes de voyageurs et de passage dans le monastère, répondit : « Aux invités et à tous les voyageurs et de passage contre les faiseurs de miracles, rendez-leur un honneur digne et donnez-leur la paix, puisque le grand faiseur de miracles a ordonné à son disciple » (voir le Père Arsène dans l'article « Sur les serviteurs du monastère de la Trinité Saint-Serge », publié dans le III livre des Lectures d'Histoire et Russie antique, p.
Voir : Nikon. années. T.IV. P. 148 (récit du voyage de saint Serge à Oleg Ryazansky).
La soi-disant Chronique académique pour l'année spécifiée (voir aussi : Nikon. Chronicle, vol. IV, p. 41).
Le message a été publié dans « L’Interlocuteur orthodoxe » de 1860 (partie I) et dans « Monuments de l’ancien droit canonique russe » de Pavlov (vol. I, n° 21). Un patriarche inconnu écrit à un abbé inconnu dans son message : « Honorable gardien, à propos de Saint Dus, le fils bien-aimé de notre humilité, le diacre George, exalté à notre humilité à propos de l'escouade et de la copulation avec Dieu, le resha de la vie monastique, que vous avez créé entre les hommes calico, où même cette image même ne peut être changée, mais est égale. Pour les gens du monde, c'est à la fois une image et une chose pour l'ignorance et la sauvagerie de cette terre, il me semble, votre bien. la gentillesse(s) est une correction. Dans ces discours du patriarche, qui ne sont pas tout à fait intelligibles en raison d'une mauvaise traduction, il est en tout cas clair que dans le pays russe silencieux et sauvage, où les moines ne diffèrent des laïcs ni en apparence ni en actes, l'abbé, de sa propre initiative (« votre bonne bienveillance est... »), a élaboré une sorte de vie monastique particulière. Il s'agit évidemment du moine Serge, qui a introduit une auberge dans son monastère, car il n'y a personne d'autre ni rien d'autre à comprendre.
Le diacre gardien Georges, évidemment, est le diacre nomophilax Georges Perdika, qui en 1354 accompagna saint Alexis de Constantinople à Moscou pour le faire asseoir comme représentant du patriarche au siège de la métropole russe (voir Pavlov, ibid., Actes grecs, deuxième récit col. 59), (en 1354 Perdika était canstrisius et skevophilax), et qui à la fin de 1361 fut envoyé à Russie par le patriarche Calliste pour enquêter sur les plaintes que saint Alexis avait adressées au patriarche contre le métropolite lituanien romain (voir Pavlov, ibid., col. 82 et 90). Nous disons que Georges Perdika était personnellement connu du moine Serge, au motif qu'il devait être pris pour l'envoyé patriarcal, qui en 1354 présenta au moine la lettre de Philothée, qui contenait un avertissement pour introduire une auberge dans le monastère.
Épiphane lit : « Ce n'est qu'après plusieurs fois (nous parlons plus haut de l'établissement d'une auberge dans le monastère par Sergius) qu'une rumeur surgit à nouveau - l'ennemi qui déteste le bien, ne peut même pas supporter l'aube brillante du vénérable, en vain nous nous méprisons du vénérable, et mettons dans nos pensées que nous ne voulons pas de l'ancien de Serge, de la même manière depuis le jour" etc. (l. 194). On peut soupçonner que cet étrange flou de discours est l'œuvre des Pakhomiev, qui n'ont pas trouvé possible d'écarter complètement les paroles des Epifaniev sur le soulèvement des rumeurs, car sinon on ne comprendrait pas pourquoi Sergius a quitté le monastère, mais qui voulait également éliminer le nom direct des frères du monastère. Quoi qu'il en soit, en tout cas, il est clair que des rumeurs circulaient parmi les frères du monastère et que certains de ces mêmes frères ne voulaient pas de l'ancien de Serge, comme l'ajoute Simon Azaryin (il dit : « Cela ne fait pas longtemps que des rumeurs montent parmi les frères... et mettent dans l'esprit de certains que vous ne voulez pas de l'ancien de Serge »).
Ci-dessous, Épiphane lit que le métropolite Alexis, persuadant Sergius par l'intermédiaire de ses archimandrites de retourner dans son monastère, lui dit : « Et ceux qui vous dérangent, je les chasserai du monastère, afin que personne ne fasse ce sale tour » (l. 205 vol.). L'abréviation de la chronique de la vie parle du retrait de Sergius du monastère : « Alors (après que Sergius ait établi la vie commune dans le monastère) l'ennemi l'enviait, apprenant à certains à ne pas vouloir Sergius parmi les anciens » (Poln. sobr. Russian let., vol. VI, p. 121). Dans ses abréviations, Pacôme dit que saint Serge s'est retiré du monastère, cherchant une plus grande solitude. Le métropolite Philarète, dans l'une de ses paroles prononcées le jour de la découverte des reliques de saint Serge, le 5 juillet, parle de notre cas : " Dans la vie de notre père porteur de Dieu Serge, nous constatons que pendant son abbé, il a entendu une fois une parole d'amour sortir de la bouche de son frère Étienne : qui est l'abbé de cet endroit ? N'est-ce pas moi qui étais auparavant assis à cet endroit ? - j'ai immédiatement quitté le monastère pour m'installer dans un autre endroit éloigné et secret.
La patience, la douceur et l'humilité du Saint ressortent dans cet acte. Mais voici ce qui est déroutant : pourquoi n’a-t-il pas averti son frère du devoir d’abbé ? Comment, pour une seule personne, a-t-il quitté tous les frères et le ministère dans lequel il avait été placé par l’autorité sacrée ? - Il existe des voies particulières des saints, devant lesquelles chacun doit révérer, puisqu'elles sont gouvernées par la grâce particulière de Dieu et sont justifiées dans leurs conséquences ; mais que tout le monde n'a pas le droit de suivre, car il serait audacieux que chacun se mette à s'attribuer la même grâce. C'est le cas actuellement à l'étude. ...Le perspicace Sergius a vu qu'il n'était pas pratique d'exposer directement le responsable ; car dans ce cas, la réprimande serait une querelle pour les autorités, et l'apparition d'une lutte personnelle entre l'abbé et son aîné, et, de surcroît, entre frères dans la chair, ne serait pas sans trébucher pour les autres frères du monastère. Dans ces circonstances difficiles, le sage Ancien a trouvé un moyen non seulement d’éviter de trébucher de sa part, mais aussi de détruire la tentation des autres.
Il ne révéla à personne l’acte de son frère et, en s’éloignant des autorités, il constitua également le remède le plus puissant contre la passion de la convoitise. Dieu, justifiant le chemin de Son Plaisant, par son exil volontaire, a fortifié les frères de son monastère originel dans leur amour pour lui plus qu'auparavant, et l'y a ramené par la puissance de saint Alexis... » (Paroles et discours du métropolite Philaret, 1882, vol. IV, p. 126, conversation sur les tentations).
Dans cet épisode du retrait temporaire de saint Serge de son monastère, on ne comprend pas à première vue comment saint Alexis a pu tolérer le fait que Serge ait été contraint de fonder un autre monastère pour lui-même. Il faut penser qu'au départ, la question a été comprise par saint Alexis (et lui a été présentée) de telle manière que Serge s'est retiré de son monastère, n'y étant pas contraint par le comportement de son frère, mais ayant son propre désir, après la fondation d'un monastère, de fonder un autre monastère (ces exemples de fondation progressive de plusieurs monastères par un ascète étaient assez courants dans l'ancien temps). Et c'est pourquoi il ne put prendre aucune mesure pendant longtemps pour ramener Sergius dans son monastère, et laissa Stefan comme abbé dans ce dernier.
Ayant appris ce qui se passait réellement, Alexis ramena Sergius dans son monastère, mais il est probable qu'il ne traita pas Stefan avec cruauté, car le frère aîné Sergiev, comme nous l'avons dit, était son confrère ascète au monastère de l'Épiphanie et, selon la vie de Sergius, pendant son ascétisme dans le monastère, il était lié avec lui par des liens d'amitié. Il n'y a plus de nouvelles de Stefan. Mais certains indices laissent penser qu'il s'est réconcilié avec Serge et est resté dans son monastère. Epiphane dit que parmi les personnes qui lui ont donné des informations sur le moine Serge se trouvait Stefan, et lui, Epiphane, comme il faut le penser, est venu au monastère de Serge bien longtemps après notre épisode. Cependant, comme il n'y a absolument aucune nouvelle de la mort d'Étienne au monastère de Serge, il est plus probable qu'il n'y soit pas mort (peut-être avec son fils Théodore au monastère de Simonov).
Actuellement, personne à Posad ne prend l'eau de la rivière, mais tout le monde la prend aux sources, ou sources (« réservoirs » placés sur les clés), et aux puits ; Les crêperies Posad, qui existent pour les pèlerins, se dressent au bord même de la rivière et prennent l'eau non pas de celle-ci, mais d'une source située à côté.
Épiphane parle de la découverte miraculeuse de la source par le moine Serge avec une contradiction avec lui-même. Il présente le sujet dans l'histoire de telle manière que Sergius a construit un monastère dans un endroit sans eau, que les frères, obligés de transporter de l'eau de loin, se sont plaints contre lui pour la folie d'établir un monastère dans un tel endroit, et que cela a forcé Serge à se tourner vers Dieu avec une prière pour le don miraculeux de l'eau. Mais plus tôt dans sa vie, il dit lui-même très clairement que Sergius a choisi pour le monastère un endroit qui avait de l'eau (l. 58), que, vivant seul dans le désert, il prenait de l'eau à une source située près de sa cellule (l. 73 vol.), et que lorsque les frères se rassemblaient près de lui, il transportait de l'eau de cette source (l. 92 vol.). D'après ce qui vient d'être dit, il faut présenter la question telle que nous la présentons, c'est-à-dire que le lieu de résidence a été choisi par le moine Serge à la source, mais qu'ensuite cette source originelle a été fermée. Il était sous la montagne, comme le fait savoir Épiphane, disant que saint Serge transportait de l'eau jusqu'en haut de la montagne (l.
92 vol.), et il faut penser qu'il était situé sous la montagne de l'ouest de l'actuel monastère, puisque sous la montagne du nord il aurait été très loin de la cellule de Saint Serge, qui autrement aurait été placée beaucoup plus près du ravin nord. Où chercher la source miraculeusement produite par saint Serge - telle est la question. Pour voir dans le soi-disant puits Piatnitski, situé près de l'église Piatnitski, en face de celle-ci, comment ce dernier puits a été confondu avec le puits de Saint-Serge, au moins dès la première moitié du XVIIe siècle (Palitsyne dans The Tale of the Siege, chapitres 29 et 54, éd. 1784, pp. 102 et 176 fin., et inventaire du monastère 1641, l. 613 : « du côté du monastère Piatnitski il y a un puits du faiseur de miracles Serge, bordé de pierre blanche, au-dessus la tente est recouverte de planches, sur la tente il y a une croix »), semble très improbable.
Ce puits, en supposant qu'il ait été transformé plus tard à partir d'une source naturelle en puits artificiel, est situé très loin du monastère, et il serait très difficile de s'y rendre à travers une plaine marécageuse et sale, et au printemps et en automne, lorsque la plaine était censée se transformer en un véritable marais, c'était presque totalement impossible (la plaine a été comblée très récemment, principalement lors de la construction d'un hospice en 1892). À propos de ce puits, il faut penser qu'il a été creusé soit pour le monastère de Podolny, l'église actuelle de Pyatnitskaya, soit pour l'hospice situé à proximité du monastère (voir dans le Guide).
Si la source miraculeuse de Saint-Serge ne s'est pas fermée au fil du temps et n'a pas disparu sans laisser de trace, ce qui aurait pu arriver, alors la seule chose probable est de la voir dans le puits situé derrière le mur sud du monastère, dans le jardin Pafnutiev, un peu obliquement à l'est des chambres de l'évêque, entre celles-ci et la Tour de l'Oignon, à une distance de 5 à 6 brasses du mur (et l'ancienne chapelle en pierre au-dessus de laquelle, malheureusement, a été détruite la construction susmentionnée d'un maison de soins palliatifs). Épiphane dit que le moine Serge, emmenant avec lui un frère, est descendu dans le désert, qui se trouve sous le monastère (« est descendu dans le désert, même sous le monastère »). Cette indication de la zone va plus vers le côté sud que vers l'ouest (sur les deux côtés il peut y avoir une source), car sur le côté ouest il y a un ravin, à propos de la descente dans laquelle l'expression « descendit » serait plus susceptible d'être utilisée. tandis que l’expression « est allé dans la nature » est plus correcte, ou plus probablement, pour désigner les basses terres, qui se trouvent du côté sud.
Le moine Serge a fait ressortir une source naturelle, ou une source, et nous parlons d'un puits artificiel, mais la source naturelle pourrait être transformée en puits artificiel en la creusant et en l'approfondissant et en y jetant une bûche, comme cela aurait dû être compris à propos du puits Pyatnitsky, déjà plus tard. Ce qui est lu dans une ou plusieurs listes d’abréviations de la vie de Pacôme, comme A.V. Gorsky souligne dans la Description de la Laure (d'après l'édition de l'archimandrite Léonid dans Lectures, p. 5, note 2), que le moine Serge n'a pas drainé la source, mais a miraculeusement créé la rivière Konchura, devrait être considéré comme une conjecture audacieusement infructueuse soit de Pacôme lui-même, soit - que (beaucoup plus probablement - l'une des plus récentes, apparemment causée par la perplexité que les gens se plaindraient du manque d'eau s'ils avaient une rivière à proximité (si le monastère a été construit sur une rivière, et quand on dit qu'ils ont commencé à puiser de l'eau de la rivière pour tous les besoins, alors les paroles d'Épiphane sur la source sont simplement répétées).
Ceux qui s'intéressent à la question absurde de cette rivière prétendument créée par saint Serge peuvent également consulter ma réponse à l'article « Le Vagabond » - « L'historien universitaire de Moscou sur la vie de saint Serge », publié dans le 10e livre du « Bulletin théologique » de 1893. Et n'est-il pas absurde que saint Serge, satisfaisant le besoin d'eau des frères, ait créé une rivière dans laquelle il était impossible de puiser de l'eau, alors n'est-ce pas c'est juste drôle pour lui de comprendre la création d'une telle rivière ? Dans l'abréviation de la chronique de sa vie, il est dit que les moines devaient apporter de l'eau de loin pendant sept ans (Recueil complet des années russes, vol. VI, p. 121). Mais une période aussi longue semble très improbable : saint Serge n’aurait pas pu décider depuis longtemps de se tourner vers l’aide miraculeuse de Dieu, mais dans ce cas, il existait un moyen naturel simple pour soulager le problème : celui-ci. creuser un puits (comme plus tard deux puits furent creusés dans le monastère).
Quant à une autre source, ou source, située plus ou moins loin du monastère, à laquelle les moines devaient puiser de l'eau pendant un certain temps, alors selon toute vraisemblance, elle devrait être placée dans le ravin nord du monastère, dans lequel se trouvaient des sources au XVIIe siècle (Simon Azaryin dans le « Livre des Nouveaux Miracles... », imprimé, p. 10) et dans laquelle une source très abondante a été trouvée ces derniers temps.
Dans les temps anciens et antiques, nos évêques, en plus du paramand monastique, qui se porte sur leur chemise, avaient également un paramand de service, qu'ils mettaient sur leur surplis ou leur soutane pendant le culte. Ce dernier paramand est, bien sûr, dans notre cas (voir à ce sujet : Proskinitaire de Soukhanov, Synodal RKP. N° 574, feuille 313 volume, édition Kazan, p. 230, note ; Archim. Leonid Description des manuscrits de l'Académie théologique de Moscou, numéro I, p. 166 fin. ; Révérend Savva « Dictionnaire explicatif de l'index de la sacristie patriarcale », sous le mot « paramandal »).
Les idées courantes qui existent dans l’histoire de notre église selon lesquelles Michael est un parvenu de très mauvaise qualité sont totalement infondées. Au contraire, c'était un homme des plus remarquables, qui réfléchissait à une correction radicale de notre clergé, à laquelle, à notre connaissance, seuls deux des métropolitains, Théodose et Macaire, pensaient. Michel fut dénigré devant la postérité par le métropolite Cyprien, dont il avait conquis le siège métropolitain (et qui aurait dû assimiler la légende blasphématoire à son sujet lue dans la Chronique Nikon). Après le refus de saint Serge, saint Alexis donna sa bénédiction à Michel, comme cela est bien documenté. Nous considérons qu'il est inapproprié et peu pratique d'entrer ici dans de longs discours sur Michael. Le métropolite Cyprien lui-même, après la mort de saint Alexis (12 février 1378), sollicita l'aide de saint Serge et de son neveu Théodore pour occuper le siège métropolitain de Moscou.
Voir Nikon. années. (Vol. IV, p. 9) ; Années Sofiisk. dans Collection complète années russes. (vol. V, p. 230) et Voskresensk. années. (ibid., vol. VIII, p. 13).
Nikon. années. vol. IV, p. 148.
Découvrez ce monastère, qui est en grande partie mélangé au monastère Dubensky Shavykinsky et dont Épiphane ne parle pas de la construction, dans l'article du comte M.V. Tolstoï « Quelques mots sur le monastère Dormition Dubensky », publié dans les Lectures de la Société historique. et l'ancien Ross. (1860, livre I) ; aussi son article « Mémoire du monastère Dormition Dubensky », publié dans « Soulful Reading » (1877, partie II, p. 245). Dans « Histoire de la hiérarchie ». les monastères de Dubensky Stromynsky et Dubensky Shavykinsky diffèrent : à propos du premier - vol. VI, p. 333, à propos du deuxième - vol. VI, p. 61. Le monastère Stromynsky a été attribué à la Laure par une charte du tsar Mikhaïl Feodorovitch en date du 30 novembre 1616. (La Chronique est occupée. Archéographe. Com., vol. V, département IV, p. 55, b).
Serge nomma son disciple Léonty abbé du monastère.
Nikon. années. IV, 98 fin. carré. Alexandre Peresvet dans le monde était le boyard de Briansk, et Hérodion Oslyabya, ou Oslebya, dans le monde était le boyard de Lyubutsky (la ville de Lyubutsk, actuellement le village de Lyubutskoye, à 48 verstes de Kaluga au confluent de la rivière Lyubuti avec l'Oka). Selon les récits de la bataille de Mamaev, Peresvet est tombé en combat singulier avec le héros tatar avant le début de la bataille ; il tomba de telle sorte que son adversaire tomba avec lui : « frappant fort, juste fort et fort, comme si la terre tremblait, et tous deux tombèrent morts au sol » (Nikon. let., vol. IV, p. 113). Qu'Oslyabya est resté en vie dans la bataille et est resté en vie au moins jusqu'en 1398 - voir Description des manuscrits de Lavra (n° 252 ; post-scriptum sur le manuscrit) et Karamzine (Vol. V, note 230). Le corps de Peresvet, apporté du champ de bataille à Moscou, a été enterré avec le neveu de Sergiev dans le monastère Simonovsky (à l'origine en l'honneur de la Nativité de la Vierge Marie), dont l'église est actuellement l'église paroissiale de Simonovskaya Sloboda (voir ci-dessous sur la construction du monastère Simonovsky). La légende veut qu'Oslyabya ait été enterrée avec Peresvet dans le monastère de Simonov (Karamz., vol. V, env.
82), est peut-être apparu simplement parce que ce dernier, comme le disent les légendes sur la bataille de Mamaev, était considéré comme tombé au combat avec le premier. Nous avons déjà dit plus haut que la vie d'Épiphane telle qu'éditée par Pakhomieva est complètement muette sur Peresvet et Oslyab. Nous ne pouvons pas dire comment expliquer ce silence, mais il est peu probable que les autorités du monastère de la Trinité, contemporaines de Pacôme, aient désapprouvé l'acte de saint Serge, qui envoya ses moines se battre. Il est fort possible que le silence soit simplement une omission accidentelle résultant d’un oubli. Dans un extrait de la vie originale d'Épiphane, lu dans la Chronique Nikon, il est dit à propos de Peresvet et Oslyab : « Et il (le Grand-Duc) reçut de son monastère, de ses frères, deux moines, Peresvet et Osleby, qui étaient habiles dans les affaires militaires et dans la formation des régiments, et aussi ceux qui avaient de la force et de l'audace, de la grandeur et du courage » (vol. IV, p. 235). Plus en détail, comme nous l'avons indiqué dans le texte, nos guerriers monastiques sont parlés dans « Le récit de la bataille de Mamaev » (Nikon. let., vol. IV, p. 99).
Épiphane parle brièvement et non pas de manière délibérée de la visite de saint Serge par Dmitri Ivanovitch, mais de la fondation du monastère Saint-Dubensky (Shavykinsky) par le vénérable ; plus en détail, comme dans notre texte, dans le même « Conte du massacre de Mamaïev ». Il existe trois légendes sur le massacre de Mamaev : 1) la chronique de Poln. collection années russes. (vol. IV, p. 75; vol. VI, p. 90; vol. VIII, p. 34) et dans Typographical. années. (p. 152 fin.); 2) L'histoire, ou le récit, du massacre, lu dans la Chronique Nikon (vol. IV, p. 86) et dans la Chronique des émeutes (vol. II, p. 127), et publié dans la « Collection historique russe de la Société d'histoire et d'antiquités de Russie ». (vol. III, 1); 3) «Le mot sur Zadonshchina», publié dans le «Vremennik Obsch. Histor. and Ancient Ross». (livre XIV), dans Izvestia Acad. Sciences (vol. VI, p. 337, et vol. VII, p. 96) et dans Uchen. Notes des sciences de l'académicien (vol. V, III, 57). Voir Sreznevsk. « Monuments russes de l'écriture et de la langue » sous 1380 ; pour une division différente des légendes, voir Porfiryev dans « History of Russian Literature ». Une analyse détaillée des légendes sur le massacre de Mamaev se trouve dans l'article de S.P.
Timofeev « Contes de la bataille de Koulikovo », publiés dans les livres d'août et de septembre du Journal du ministère de l'Instruction publique pour 1885. Voir aussi l'article de Nazarov ici, partie XXIX (Ikonnikov, p. 1281, note 1), « Chrestomathie » de Buslaev (col. 1311), E.V. « Le conte de la campagne d'Igor » de Barsov (vol. I, p. 435), S.K. "Le conte du massacre de Mamayev" de Shambin (Journal of Min. Nar. Pros. 1902) et dans la collection du département russe. langue et littérature impériales. Académie des sciences (vol. 81, Saint-Pétersbourg, 1906). Vasily Ivanov Peresvetov est le fils boyard du métropolite Daniel (Actes de l'Histoire, vol. I, n° 129, p. 191). Récemment est apparue une croix d'autel, sur le cadre de laquelle est lue l'inscription : "Avec cette croix, le révérend abbé Serge a béni le prince Dmitry contre les déchets du tsar Mamai et les rivières : avec cela vaincre l'ennemi. Au cours de l'été 1380 août 27 jours" (actuellement la croix se trouve au musée de l'Académie théologique de Kiev). Il ne fait aucun doute que cette croix est une falsification : saint Serge pourrait bénir le Grand-Duc dans le sens de lui donner une croix corporelle, mais pourquoi diable le bénirait-il avec une croix d'autel ?
Avec la dernière croix, le moine bénit le souverain à plusieurs reprises dans le sens de l'éclipser et de le présenter au baiser. L'inscription sur la croix (faite par un philologue et archéologue peu expérimenté) n'est pas plus ancienne que le XVIIIe siècle, et il se peut très bien qu'elle soit même du XIXe siècle ; et le 27 août, qui sert à dénoncer le falsificateur, est tiré sans succès du Synopsis d'Innocent Gisel. Pendant la campagne de Kazan, le tsar Ivan Vasilievich a fait ériger sur sa bannière une croix vivifiante, que Dmitri Ivanovitch Donskoï avait lors de la bataille de Koulikovo (Nikon. Chronicle, vol. VII, p. 151), mais, bien sûr, pas une croix d'autel, mais une croix de poitrine princière (grande croix du corps).
Épiphane (l. 242) et la chronique du massacre indiquée dans la note précédente.
Il est généralement admis que Dmitri Ivanovitch Donskoï a institué une commémoration le samedi Dimitrievskaya en souvenir délibéré des soldats morts lors de la bataille de Koulikovo. Cependant, cela est très douteux. Il n'existe aucune preuve fiable que la commémoration du samedi Dimitrievskaya a été établie par Dmitri Ivanovitch (nous n'incluons pas parmi ces preuves le vers populaire sur le samedi Dmitrievskaya, que l'on peut trouver dans « Les passants de Kaliki » de Bezsonov (I, n° 156), et pourtant les archives sur cette commémoration ne parlent pas du tout de la commémoration des soldats morts à la bataille de Koulikovo, mais d'ordinaires « œcuméniques », ou Le jour de Démétrius est un jour commémoratif annuel à Novgorod au milieu du XVe siècle (Description de Meletia du mon. Solovetsky, dans le recueil n° 10, p. 7 fin.).
Dans la charte du monastère de Volokolamsk concernant la commémoration des déposants et le repas des frères, datant de la même première moitié du XVIe siècle, il est écrit à propos du samedi Démétrius : « Le samedi de Démétrius (mémoire) de notre révérend père, chef du saint monastère de ce monastère, l'abbé Joseph, et de tous les frères » (Volokolam. RKP. No. 681, fol. 16 vol. fin.). Dans le décret sur le repas du monastère de Tikhvine, rédigé en 1590, concernant les dates du 19 au 25 octobre, il est prescrit : « Si un jour de sabbat arrive à ces dates, nous créons un souvenir pour notre père et nos frères et pour tous les chrétiens orthodoxes » (Ajout à « Act. History », vol. I, n° 135, p. 222). Il en va de même dans le livre de la vie quotidienne de la Laure de la Trinité de 1645 (Lavra. RKP. N° 249, fol. 171 volume) et dans la charte consolidée des monastères de la Trinité et de Kirillov Belozersky, remontant à la même époque avec le livre de la vie quotidienne (Description du Synode. RKP. Gorsk. et Nevostr., n° 400, fol. 30 volume. (lieu, un seul et même dans la vie quotidienne et description, donnée dans cette dernière).
Dans la charte patriarcale de la cathédrale de l'Assomption de Moscou, le 23 octobre, on lit une entrée relative à la seconde moitié du XVIIe siècle : « Devant la mémoire du saint grand martyr Démétrius, vendredi soir, il y a une pannikhida pour tous les chrétiens orthodoxes » (Vivliof., vol. X, p. 68). Un synodik de Laure du XVIIe siècle rapporte les soldats tués par Mamai (n° 818, l. 196), mais rien n'est dit sur l'heure de leur commémoration. Puisque les Grecs n'ont pas le samedi commémoratif de Démétrius, il s'ensuit que nous ne l'avons pas d'eux. (Mais ne l'ont-ils pas ? Pavel d'Alep, dans sa description du voyage du patriarche Macaire, dit que les Grecs « partout où ils se trouvent, observent le jeûne de Dmitrov, à partir du premier octobre, et s'abstiennent complètement de jeûner jusqu'au jour de la Sainte Fête », voir Lecture. Général. Ross historique et antique., 1886, livre IV, p. 18). Le jeûne, s’il existe réellement, ne se termine-t-il pas par une commémoration délibérée des parents le samedi Démétrius, au lieu de la commémoration habituelle de chaque samedi ?).
Il est possible et très probable d'attribuer sa création aux saints Constantin et Méthode, les premiers enseignants slaves, qui, étant originaires de Thessalonique, ont pu convertir la coutume locale de Thessalonique de commémorer les parents devant la ville, pour ainsi dire, la fête de Thessalonique, qui est la fête de son patron, le grand martyr Démétrius, en coutume générale des peuples slaves parmi lesquels ils prêchaient. Mais, semble-t-il, les autres Slaves n'ont pas le samedi Dimitrievskaya. Il est remarquable que dans les plus anciens livres quotidiens de la cantine de la Laure, de la seconde moitié du XVe - première moitié du XVIe siècle, il n'y ait pas de samedi de Démétrius (voir l'archimandrite Léonid dans les annexes à la Description de la Laure par A.V. Gorsky, livres de la vie quotidienne n° I et dans l'Addendum à « l'Act. Ist. », vol. I, n° 135, p. 216). Cela semble indiquer que la commémoration du samedi Démétrius n'a pas été introduite de sitôt dans la Laure. En général, la question de Dmitrievskaya samedi reste en suspens et, comme on dit, une question ouverte. Ceux qui le souhaitent peuvent également lire sur le samedi Dimitrievsky dans I.M. Snegirev dans l'essai « Fêtes communes russes » (vol. IV, p. 106) et dans le révérend.
Démétrius (Sambikin) dans le Livre mensuel des saints russes (1ère éd., numéro I, p. 125 fin.). A. N. Mouravyov a interrogé le métropolite Philaret à propos du samedi Démétrius, et Filaret, en réponse à la question, a écrit à Mouravyov : « Je ne connais pas le décret concernant le samedi Démétrius, sauf notre tradition russe ; peut-être que la commémoration par saint Serge de ceux qui sont tombés à la bataille de Mamaeva a été le début d'une commémoration générale..." (voir Lettres du métropolite Philaret de Moscou à A.N.M... Kiev, 1869, n° 121, p. Nous avons dit que les autres Slaves ne semblent pas avoir de samedi Dimitrievsky, mais les Bulgares ont aussi une commémoration de ceux qui sont morts avant le jour Dimitriev (voir le dictionnaire de Sreznevsky, le mot « zadushne »). En Russie, non seulement les Grands Russes l'ont, mais aussi les Petits Russes et les Biélorusses (voir la publication de N.V. Zakrevsky « Old World Bandurist », M., 1860, dans le « Dictionnaire des idiomes petits russes » le mot « tombe », p. 306 début, et Description historique du diocèse de Minsk d'Archim. Nicholas, Saint-Pétersbourg, 1864, p. 312), et cela va à l'encontre de son création par Dmitri Ivanovitch Donskoï et force à l'attribuer à cette époque plus ancienne, où toute la Russie était encore un tout.
Pour les catholiques et les protestants, le 1er novembre du nouveau style est la fête de l'omnium sanctorum, c'est-à-dire de tous les saints, et le 2 novembre est la commémoration de l'omnium pie defunctorum, c'est-à-dire de tous les défunts pieusement. Mais le 2 novembre du nouveau style est le 21 octobre de l'ancien style, et cela semble donner une raison de rapprocher notre commémoration de celle catholique, c'est-à-dire de comprendre la question de telle manière que les deux proviennent de la même antiquité, et concernant les Grecs (avec d'autres Slaves orthodoxes), s'ils n'ont pas de commémoration, on pourrait accepter qu'elle leur ait été laissée plus tard. Quant à la commémoration par le grand-duc Dmitri Ivanovitch des soldats morts à la bataille de Koulikovo, alors, selon les légendes sur le massacre de Mamaev, les boyards lui dirent : « Il convient à toi, souverain, de créer la mémoire de ceux qui ont baissé la tête, et d'écrire dans les livres de la cathédrale », et par livres de la cathédrale, nous entendons le synode de la semaine de l'Orthodoxie ; et la copie moderne ou presque moderne survivante du synodik montre que cela a été réellement fait (Vivliof., vol. VI, p. 451 début) (pour l'original à partir duquel il a été imprimé, voir Rév.
Savva "Index pour consulter la bibliothèque synodale", I. I. Sreznevsky "Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes" sous "avant 1400". et F.I. Synodik Ouspenski la semaine de l'Orthodoxie). Ensuite, tout le monde dit, même si on ne sait pas sur quelle base, que délibérément pour commémorer les soldats morts au combat, Dmitri Ivanovitch a construit l'église de Tous les Saints à Moscou, qui se trouve sur Kulizhki (n'est-ce pas un rapprochement erroné de Kulizhek avec le champ de Koulikovo ?).
Voir la note indiquée p. 55 article du comte M.V. Tolstoï.
Sergius nomma son disciple Savva (plus tard Zvenigorodsky) comme abbé du monastère.
Voir : « Sofiysk. Vremnik » de Stroev (vol. I, p. 391 ; « Collection complète des années russes. » (vol. V, p. 109, et vol. VIII, p. 58).
Collection complète des années russes., vol. VI. s. 122.
Il est permis de penser qu'Épiphane transmet de manière incomplète le discours de la Mère de Dieu à saint Serge, qu'elle, ne se limitant pas à l'assurance que le monastère abonde en tout, a parlé aussi de quelque chose de plus important, spirituel...
D'après les abréviations de la vie de saint Serge, lues dans les chroniques Nikon et Sofia, sa visite à la Mère de Dieu a eu lieu le jour du jeûne de la Nativité, le jour de la semaine du vendredi (la première chronique - vol. IV, p. 236, la seconde - dans la Collection Complète de Let. Russe, vol. VI, p. 122).
Il existe une entrée connue, donnée au monastère de la Trinité à « l'ancien Sergei et l'abbé Nikon », à savoir l'entrée du boyard Galich Semyon Fedorovich, à propos de laquelle ci-dessus, p. 44. Il est évident que l'entrée a été écrite à une époque où le moine Serge, ayant transféré l'abbesse à Nikon, se préparait à sa mort.
Le moine Serge est décédé le 25 septembre 6900 dès la création du monde. Puisque, à peu près au moment de sa mort, notre chronologie a été modifiée, à savoir qu'au lieu de mars, comme c'était le cas jusqu'alors, on a commencé à compter l'année à partir de septembre, la question se pose selon quel chiffre sa mort est enregistrée - l'ancien ou le nouveau, car dans le premier cas, l'année 6900 depuis la création du monde sera 1392, et dans le second cas, 1391 depuis la Nativité du Christ. Les chroniques répondent clairement et sans aucun doute à notre question selon laquelle la mort de saint Serge y est enregistrée sous l'an 6900 selon l'ancien décompte de mars, d'où il résulte que saint Serge est mort en 1392, et non en 1391 de la Nativité du Christ. Le décompte de mars, que nous utilisions à l'origine, a été remplacé par les chroniqueurs par le décompte de septembre à peu près au moment de la mort de saint Serge, mais pas avant, mais un peu plus tard. Karamzine certifie que dans la Chronique dite de la Trinité, qu'il a trouvée dans la Laure et brûlée à Moscou en 1812, des événements ont été enregistrés sous l'an 6900, parmi lesquels la mort de saint Serge, selon le récit de mars (Vol. V, note 246).
Dans la Chronique de la Résurrection, sous l'année 6900, sont enregistrés des événements, parmi lesquels la mort de saint Serge, selon le décompte de mars, qui s'y poursuit au moins jusqu'en 6929 (Collection complète des lettres russes, vol. VIII, p. 62). Dans cette dernière chronique, sous l'an 6900, on trouve les inscriptions suivantes indiquant les mois directement et indirectement : le vendredi de la 6ème semaine de Pâques, le métropolite d'Andrinople, qui était en Russie, reposait ; Le 16 juillet, le grand-duc Vasily Dmitrievich se rend à la Horde ; Le 25 septembre, saint Serge mourut ; Le 24 octobre, le Grand-Duc revient de la Horde. Le vendredi de la 6ème semaine de Pâques et le 16 juillet 6900 depuis la création du monde, selon les deux récits, mars et septembre, étaient en 1392 à partir de la Nativité du Christ. Mais le mois de septembre qui suivit le talon susmentionné et le juillet 1392, bien sûr, était le septembre de la même année 1392, et non l'année précédente 1391. Dans la Chronique typographique (imprimée à l'imprimerie synodale en 1784), dans laquelle la mort de saint Serge est enregistrée sous l'année 6900, d'après les entrées mêmes lues sous cette année, il n'est pas clair par quel récit - mars ou septembre - elles (les entrées) ont été faites.
Mais quant au décompte de mars, et non au décompte de septembre, cela découle du fait que le décompte de mars continue dans la chronique assez longtemps et après 6900 (pour autant que les enregistrements avec mois permettent de décider, au moins jusqu'au même 6929 ci-dessus). Si dans certaines chroniques, comme celle de Nikonovskaya, le décompte de septembre commence avant 6900 (donc la mort de saint Serge se réfère à l'année 6900 non pas en mars, mais déjà en septembre), alors il est évident que cela est dû à un croisement ultérieur, puisque dans les chroniques ci-dessus il est impossible d'autoriser un croisement inverse (du décompte de septembre à celui de mars), car ce serait un croisement du compte accepté (comme celui de septembre) vers le compte de gauche (le même que celui de mars).
Pour dire la même chose autrement, dans les chroniques, la mort de saint Serge est enregistrée sous l'an 6900 selon deux récits : dans certaines chroniques - selon mars, dans d'autres - selon septembre, et donc l'un des deux récits doit être considéré comme transféré ultérieurement ; Puisque, selon ce qui est indiqué maintenant, il est impossible d'accepter le récit de mars en tant que tel, il est évident qu'il faut accepter celui de septembre. Quant à la biographie de saint Serge lui-même, dans la vie duquel il est impossible de savoir s'il adhère au récit de mars ou de septembre, puis dans la vie de saint Étienne de Perm, parlant de ce dernier érigeant une église en l'honneur de l'Annonciation de la Mère de Dieu, qui est célébrée au mois de mars, il précise clairement qu'il adhère toujours au récit de mars, et non à celui de septembre, car il dit : « Mars est le début de tout le mois et de tout ». l'été et tout dans l'année, le temps, puisque mars est le mois du début » (« Monuments » de Kushelev-Bezborodko, vol. IV, p. 131). Les défenseurs de 1391 font deux références à l'appui de leur thèse.
Premièrement, ils font référence au Stichirarion conservé dans la bibliothèque de la Laure, « composé », comme son titre l'indique, « d'une année sur l'autre, de septembre à août ». Mais si nous nous référons aux livres liturgiques, il faudrait alors se référer à l'Évangile d'Ostromir lui-même, qui est le livre liturgique le plus ancien qui nous soit parvenu, car dans celui-ci le mois avec Dieu commence par le mois de septembre. Autrement dit, voulons-nous dire, qui ne sait pas que notre année liturgique est septembre, ou commence avec le mois de septembre, dès le début de notre adoption du christianisme des Grecs ? Mais nous ne parlons pas de l'année liturgique, mais de l'année de la chronique, ou des chroniqueurs, qui était elle-même issue de l'année liturgique (et actuellement le 48e chapitre de la charte de l'église est inscrit : « La séquence des psalmodies et des compositions de l'église de tout l'été, depuis le mois de septembre jusqu'au mois d'août. » Quelqu'un, sur la base du chapitre, affirmera-t-il que nous comptons maintenant la chronologie à partir de septembre ?).
Deuxièmement, ils font référence à un évangile conservé dans la sacristie de la Laure. "Mais la clé la plus sûre, disent-ils, pour la solution de la question (l'année de la mort de saint Serge est enregistrée selon le récit de mars ou de septembre) nous est donnée par l'inscription sur le cadre de l'Évangile manuscrit de Laure : "en l'an 6900 mrt inculpation 31 (ce numéro ne se réfère évidemment pas à l'acte d'accusation, mais au mois), le jeûne fut lié sous le grand-duc Vasily Dmitrievitch toute la Russie" (voir : Description complète du Lavra, partie I, p. 41). Sur ce cadre, saint Serge est déjà représenté parmi les saints avec l'inscription suivante : agios Sergie (l'inscription est mal reproduite ; en fait, elle est slave et non grecque). Si ce cadre, comme le montre cette inscription, a été réalisé en mars 1392 et que saint Serge est mort plus tard, en septembre de la même année, alors nous devons supposer que l'image du saint de Dieu parmi les saints a été réalisée de son vivant. Mais une telle hypothèse est-elle possible ?
Et en prenant l’année de sa mort comme étant 1391, il n’est pas difficile de comprendre que le lecteur respectueux de sa mémoire, le serviteur de Dieu Théodore (Goltiaev, en fait, l’évangile n’est pas Goltiaev et n’est pas fait passer pour celui de Goltiaev dans la sacristie), a fait don de cet évangile au monastère de Saint-Serge six mois après sa mort et a fait son image sur le cadre. Bien sûr, il est impossible de supposer que l'image de saint Serge a été réalisée parmi les saints, ou en tant que saint, de son vivant, mais ce ne serait pas facile, mais au contraire, il serait extrêmement difficile de comprendre que saint Serge est représenté parmi les saints, ou en tant que saint, seulement six mois après sa mort. Mais l'essentiel n'est pas cela, mais le fait que saint Serge n'est pas du tout représenté sur le cadre évangélique réalisé en 1392, mais sur un ajout ultérieur. Plus tard, trois plaques d'argent étaient fixées au cadre, accrochées sur des charnières pour couvrir les trois bords du livre, pour le protéger de la poussière, et sur l'une des plaques se trouve une image de saint Serge.
Il n'est pas nécessaire d'examiner attentivement le cadre et les plaques, mais il suffit de les regarder pour bien voir que l'un et les autres n'ont rien de commun entre eux en termes de travail, ou que ces dernières ont été ajoutées à la première plus tard (environ à la fin du XVe - début du XVIe siècle). Comme si la clé la plus fiable pour résoudre le problème était le salaire de l'Évangile, c'est ce que disent les gens qui ont vu le salaire. Mais dire cela, après avoir vu le salaire, est plus qu'étrange... Certains des plus récents attribuent la mort de saint Serge à 1393, répétant l'erreur évidente du métropolite Platon, qu'il a commise dans la vie de Serge et consistant dans le fait que l'année 6900 depuis la création du monde est la 1393ème depuis la Nativité du Christ : saint Serge est mort « l'année depuis la création du monde 6900, depuis la naissance du Christ » 1393. » Dans l'Histoire de l'Église russe, il date correctement la mort de saint Serge à 1392 (vol. I, p. 235).
Que la vénération de saint Serge en tant que saint ait commencé par une célébration locale de lui dans le monastère, cela ressort clairement de l'inscription lue sur le prologue de sa vie, qui est : « sa réunion (Serge) a lieu dans le même monastère, où il a été désigné, au mois du 25 septembre ». Nous voyons ci-après l’indication exacte de l’époque à laquelle saint Serge était compté parmi les saints de toute la Russie. Il existe deux chartes princières écrites peu avant l'installation de saint Jonas comme métropolite, ou avant le 15 décembre 1448, dans lesquelles le vénérable Serge et le vénérable Cyrille de Belozersky, ayant été commémorés avec les grands faiseurs de miracles et les saints Pierre le Métropolite et Léonty, évêque de Rostov, sont appelés vénérables anciens (Collected State Charters and Treaties, vol. I, no. 63 et 68, pp. 139 et 152), puis il y a une lettre du métropolite Jonas lui-même, écrite par lui en 1449 ou 1450, dans laquelle Serge et Cyrille, commémorés avec les mêmes faiseurs de miracles et saints, sont appelés révérends pères (Act. Histor., vol. I, n° 43, p. 87, et chez Pavlov dans « Memorial », col. 541, restauration de la lettre dans sa forme originale - dans Paul).
Dans la dernière charte, ils sont commémorés comme saints de toute la Russie, mais en ce qui concerne les deux premières chartes, nous pensons qu'ils y sont également commémorés comme saints locaux de leurs monastères (et nous pensons que la proclamation d'eux deux et du métropolite Alexis, qui a été manqué par erreur dans la liste des chartes métropolitaines que nous connaissons comme saints de toute la Russie, a été l'un des premiers actes du métropolite Jonas lors de son occupation du siège). Le tropaire et le kontakion initiaux précédant le service rendu à saint Serge dans les manuscrits de Lavra n° 308 et 363 ont été imprimés par l'archimandrite. Léonid dans les ajouts à la Description de la Laure par A.V. Gorsky et le P. Nikon au début de la vie de saint Serge. Le service rendu à saint Serge a été écrit par Pacôme Serbin ; il est encore utilisé aujourd'hui, c'est pourquoi nous n'indiquerons pas les très nombreux manuscrits de la bibliothèque de la Laure dans laquelle il se trouve. Le deuxième canon actuel du service, écrit par un inconnu, est lu dans des manuscrits du XVIe siècle (Undolsky, n° 101, l. 43, ch. 4, et n° 103, l. 31 vol.). Dans un manuscrit de Solovetsky (n° 616, Description, partie II, p. 359), il y a un troisième canon qui nous est inconnu.
Un canon avec un akathiste à saint Serge, qui n'est plus imprimé, dans l'inventaire supplémentaire de la Bibliothèque de la Laure, n° 143 (rkp. inclus dans l'inventaire jusqu'en 1887 inclus ; 278 numéros au total), rkp. Canon Pacôme à saint Serge - Description Synode. RKP. (n° 358, l. 238, p. 75) ; également RKP. Undolsky (n° 51, l. 329), Descriptions (p. 70, n° 103, l. 8, et n° 104, l. 20). « Service de prière canonique pour la découverte des reliques de saint Serge et l'apport des reliques au faiseur de miracles Nikola », voir dans le RKP. Volokolamskaïa (n° 389, l. 298). L'akathiste de saint Serge actuellement imprimé a été compilé au milieu du XVIIe siècle par le célèbre écrivain de l'époque, le prince Semyon Ivanovitch Shakhovsky (Simon Azaryin dans le « Livre des nouveaux miracles... », miracle 33, imprimé, p. 75, cf. ; Descriptions des manuscrits de la Laure, n° 764). Dans le manuscrit de la Bibliothèque synodale de la fin du XVIIe siècle (d'après la Description de Gorsky et Nevostruev, n° 337, l. 224), il y a un akathiste de saint Serge d'un compilateur inconnu, pas tout à fait habilement composé, comme en parlent les compilateurs de la Description.
Dans le manuscrit d'Undolsky (n° 113), il y a une table des matières d'un akathiste de saint Serge, qui a été compilée par un auteur inconnu en 1689, étant dédiée au prince Boris Alekseevich Golitsyn, qui est appelé dans la table des matières la couronne de prière et qui dans une note (pas tout à fait intelligible) d'un autre inconnu est assimilé à saint Démétrius de Rostov (en 1689, il était à Moscou (voir Dans le manuscrit du tsar (n° 727), il y a un canon compilé la même année 1689, qui porte l'inscription : « Kontakia et ikos nouvellement créés, écrits dans la ville régnante de Moscou, au cours de l'été 7197 (1689), Maya le 28e jour. M.N.g. S.M. » (Je serais tenté de lire : un moine indigne et pécheur, Sylvestre Medvedev, mais en mai 1689, Medvedev ne semblait pas avoir le temps d'écrire des akathistes, sauf pour supposer qu'il s'est consolé de sa triste situation en composant des hymnes à saint Serge. C'est l'akathiste actuel, c'est-à-dire maintenant imprimé et utilisé ; contre RKP., l'actuel a quelques corrections. C'est aussi dans le Bibliothèque RKP (n° 2) et les archives du Min.
Si le canon est le même que celui dont la table des matières se trouve dans le manuscrit d'Undolsky, alors il ne peut être assimilé par Medvedev, car le prince B. A. Golitsyn était son ennemi). À propos de l'akathiste, composé par le métropolite Platon et publié pour la première fois lors du service en 1795, voir Métropolite. Eugène dans le Dictionnaire (vol. II, p. 560). Il y a au moins 4 akathistes pour saint Serge : 1) Pacôme Serbina (Filaret. Revue de littérature spirituelle, § 95, p. 143 sub. fin.) ; 2) le prince Shakhovsky, 3) celui d'Undolsky et 4) le métropolite Platon. Le service actuellement utilisé pour le 5 juillet, jour de la découverte des reliques, selon le descripteur des manuscrits de la Laure, a été compilé au plus tôt au milieu du XVIe siècle (voir n° 283, l. 248). Il existe un autre service, lu dans un manuscrit de la seconde moitié du même XVIe siècle, selon la revue du même descripteur, appartenant à la plume d'un écrivain peu doué (n° 619, l. 238). Il existe un canon commun pour saint Serge et saint Nikon (Laure RKP. n° 351, l. 313 et n° 662, l. 37), qui a été imprimé à Moscou au milieu du XVIIe siècle (Description des premiers livres imprimés de Tsarski, n° 117).
Des trois prières à saint Serge, actuellement imprimées à la fin de l'akathiste qui lui est adressée, la première prière commence par : "Ô chef sacré, vénérable et porteur de Dieu Père Serge ! Par ta prière, ta foi et ton amour pour Dieu, et la pureté de ton cœur, tu as établi ton âme sur terre dans le monastère de la Très Sainte Trinité...", dont l'impression a commencé récemment (des services à saint Serge que nous avons sous la main, c'est dans le service imprimé dans 1886, mais il n'est pas encore au service imprimé en 1837), comme on le devine, appartient au métropolite Platon et a été emmené de son akathiste à saint Serge ; la deuxième prière, commençant par : "Ô chef sacré, révérend père, très bienheureux Abvo Serge le Grand ! N'oublie pas tes pauvres jusqu'à la fin, mais souviens-toi de nous dans tes saintes et propices prières à Dieu...", selon toute vraisemblance, est la prière ci-dessus qui figure dans la liste du tsar (n° 112, fol.
141) il y a une inscription : « Une prière au moine Serge le Wonderworker, créée dans son monastère par le saint moine Serge le Vieux à l'été 7006 » (1498), seulement pour une plus petite partie elle est indépendante, et pour la plus grande partie elle est tirée de la prière d'Épiphane, par laquelle il termine l'éloge funèbre du saint. Sergius, (édition lithographique de sa vie, fol. 371 vol. fin. et 377) ; La troisième prière, qui commence par : "Ô citoyen céleste de Jérusalem, révérend père Serge ! Regarde-nous avec bonté et amène-nous sur la terre de ceux qui se consacrent aux hauteurs du ciel...", à en juger par le tracé, appartient au métropolite Philaret. Dans l'un des manuscrits d'Undolsky et dans l'un des manuscrits de Solovetsky, une prière non imprimée est lue à saint Serge (Undolsk., n° 288, l. 77 ; Solovetsky., n° 42 (749), l. 237), commençant par : « Ô grand intercesseur de la race chrétienne, chaleureux intercesseur auprès du Dieu tout généreux pour tous les orthodoxes.
En plus des deux fêtes de saint Serge - le 25 septembre, jour de sa mort, et le 5 juillet, jour de la découverte de ses reliques - depuis 1585 et on ne sait pas combien de temps plus tard au XVIIe siècle, le moine était encore célébré dans une cathédrale de la Trinité de la Laure le 14 août - c'est en souvenir de la transposition des reliques du moine, qui a eu lieu de l'année et de la date indiquées de l'ancien sanctuaire à l'actuel (voir dans la Description de la Laure. RKP. N° 366 et dans le Synode du RKP Gorsky et Nevostruev, n° 400, l. Dans le RKP. Tsarsky (n° 448, fol. 138 vol., p. 551) lit l'inscription à Sergius de Radonezh, le faiseur de miracles (la création de Sheshkov, qui possédait le manuscrit, voir la fin de celui-ci). Là C'est une nouvelle, bien que non ancienne, mais plus récente, sur l'existence d'un portrait de saint Serge, qui a été copié de lui de son vivant.
Dans l'original de Klintsovsky, appartenant au comte Stroganov, il est rapporté à propos de l'archevêque Théodore de Rostov, neveu de saint Serge : "Saint Théodore, archevêque de Rostov, parent de saint Serge, peintre de la sainte icône ; celle qui, lorsqu'elle était archimandrite au monastère Simonov de Moscou, peignait l'image de son oncle, saint Serge le Wonderworker, était extrêmement merveilleuse." L’original, il faut le penser, enregistre une légende fiable ou non qui circulait oralement entre les peintres d’icônes. Quoi qu'il en soit, on ne sait absolument rien dans le monastère de cette image de saint Serge, qui, selon l'original, aurait dû se trouver dans le monastère de la Trinité, ni à l'heure actuelle, ni d'après les archives des temps passés.
Habituellement attribué à Pacôme Serbinus, mais peut-être, comme nous l'avons dit dans la note de la p. 5-12, qui appartient à Épiphane lui-même.
La légende sur la découverte des reliques n'indique pas directement l'année, mais dit qu'elle (la découverte) a eu lieu 30 ans après la mort du moine.
Inconnu ou anonyme, l'auteur de la vie du vénérable Joseph de Volokolamsk parle des monastères fondés par le vénérable Serge et ses disciples : "Je vois de bonnes coutumes pour décorer ces monastères, même le grand Serge l'a fait avec lui-même et avec ses disciples ; mais selon le père Serge, au fil des années (par certains), peu à peu, leur société est devenue plus encline à la coutume de la Laure (vie spéciale), mais le seul monastère de Kirilov du la société (auberge) à respecter les règlements est indemne. L'auteur d'une autre vie de saint Joseph, Savva, évêque de Krutitsky, parlant du voyage du saint à travers les monastères russes, qu'il entreprit en 1480-1481 dans le but d'observer l'ordre de la vie dans les monastères, comme l'auteur de la première vie, note seulement à propos d'un monastère de Kirillov que « ce monastère n'est pas un mot commun, mais un acte ». Quant au monastère de la Trinité séparément, nous avons des preuves dès la seconde moitié du XVe siècle qu'il n'avait plus une vie communautaire stricte (voir la lettre du métropolite Philippe à l'abbé de la Trinité Spyridon de 1472 dans le tome I des « Actes historiques », n° 278, p.
510, et dans « Monuments... » de Pavlov, n° 104, col. 734, et prêt de servitude de la seconde moitié du XVe siècle à un moine de la Trinité dans le tome II des « Actes juridiques » de Kalachov, n° 126, III, col. 5, d'où il ressort clairement que les moines de la Trinité possédaient une propriété privée, qui comprenait même leurs propres chevaux). Selon l'auteur inconnu de la vie de saint Joseph de Volokolamsk, ce dernier se trouvait dans le monastère de la Trinité en 1478, et il y avait alors déjà une résidence spéciale (p. 16 fin. éd. Nevostruev).
Devenu abbé du monastère Simonov, Théodore, selon sa vie, fut élu confesseur par le grand-duc Dmitri Ivanovitch et son, le souverain, mille ; et les mille derniers habitants de Moscou moururent en 1374, les fondations du monastère auraient donc dû être posées plusieurs années auparavant. L'église de l'Assomption de la Vierge Marie, selon la Chronique de la Résurrection, a été fondée par Théodore en 1379 (Collection complète des lettres russes, vol. VIII, p. 77 fin.). Le monastère de la Transfiguration du Sauveur sur le Vieux Simonovo, fondé par un certain abbé Athanase, dont parle Stroev dans les « Listes des Hiérarques » (col. 153-154), était un monastère spécial des monastères Feodorov.
Épiphane dans la vie de saint Serge parle de la fondation du monastère Simonov par Théodore de telle manière qu'il (Théodore) avait son propre désir de fonder un monastère, que saint Serge a approuvé ce désir, qu'il a choisi un endroit pour le monastère près de Moscou, sur les rives de la rivière de Moscou, etc. Dans le résumé abrégé de la vie, situé dans la Chronique Nikon, deux histoires sont lues sur la fondation du monastère par Théodore : la première est la le même que (dans Épiphane, et le second, abrégé lu aussi dans la chronique abrégée de la vie (Recueil complet de lettres russes, vol. VI, p. 121 fin.), lui est complètement contradictoire, qui dit que le moine Serge voulait garder Théodore avec lui et le laisser comme son successeur comme abbé, mais qu'il dut le donner au Grand-Duc (pour fonder un monastère près de Moscou), cédant au désir urgent de ce dernier (vol. IV, p. 227 ; les histoires sont en partie liées les unes aux autres, mais nous n'en ferons pas une analyse détaillée afin de les distinguer les unes des autres, car cela nous serait inutile.
Nous donnons une forte préférence au deuxième récit, y voyant le véritable récit des Epiphanies (voir notes aux pp. 8, 11 et 62). Que Théodore ait construit un monastère près de Moscou à la demande du Grand-Duc nous est tout à fait compréhensible, mais qu'il puisse avoir son propre désir de construire un monastère près de Moscou et que saint Serge puisse approuver son propre désir, cela nous serait totalement incompréhensible. De la part de Théodore, cela signifierait aller du désert au monde et rechercher délibérément les honneurs qui l'attendaient à Moscou, et de la part de saint Serge, cela signifierait donner son approbation à un désir aussi peu louable. Les actes grecs, dont l'authenticité incontestable ne peut cependant être reconnue, nous présentent Théodore, impliqué dans l'affaire du faux métropolitain Pimin, sous une forme loin d'être impeccable (voir Pavlov dans Pamyatn., Actes grecs n° 33).
Le fait qu'il n'était pas entièrement libéré de la passion de l'ambition est également évoqué dans la vie d'Épiphane de saint Serge (selon les actes grecs, il a reçu le rang d'archevêque non pas du patriarche, mais de Pimin (dans Pavlov, ibid.).
La construction du monastère Serpoukhov Vysotsky, en plus d'Épiphane, est évoquée sous l'année 1374 et dans la chronique Nikonovskaya (vol. IV, p. 38 fin. sqq.) et Voskresenskaya (dans la collection complète de let. russe, vol. VIII, p. 21). En 1697, le moine du monastère Chudov, Karion Istomin, a écrit la vie d'Athanase, qui dit qu'il était originaire de la région de Novgorod, de l'Obonezh Pyatina, fils d'un prêtre, mais dans l'abréviation de la vie de saint Serge, lue dans la Chronique Nikon, il est dit qu'il était de Rostovets (vol. IV, p. 232). A Constantinople, on le retrouve d'abord dans le monastère de Jean-Baptiste, qui portait le surnom de « Dieu riche », puis à Périvlepte (voir : Est., Description des Rumyants. musique., pp. 517 et 177). Dans l'un de ces monastères, il s'est acheté un « androfate » (Nikon. let., vol. IV. p. 39), c'est-à-dire adelphata-adelphaton, ce qui signifie le droit d'entretien à vie ou pour une durée déterminée dans le monastère acquis avec une contribution unique d'une certaine somme d'argent.
En 1401, alors qu'il se trouvait au monastère de Perivelepte, Athanase traduisit la charte de l'église de Saint-Savva le Sanctifié du grec vers le slave, ou rédigea seulement une liste de la traduction terminée, qui, en raison de l'ambiguïté et de l'incertitude de sa postface, ne peut être décidée (Vostok., p. 70).
Tout en rapportant brièvement des informations ordinaires sur les saints nommés et les monastères qu'ils ont fondés, nous ne jugeons pas nécessaire d'indiquer les sources d'où nous tirons des informations et quelles sont la vie des saints, ni les sources bien connues.
Vers l'an 6900 depuis la création du monde, soit 1392 depuis la Nativité du Christ, la mort de nombreux saints est enregistrée. Mais cela peut être compris de deux manières : soit que le saint est réellement mort en 1392, soit qu'il est mort une année inconnue des compilateurs des archives, cette incertitude étant indiquée dans les archives précisément par des chiffres ronds centenaires. L'invention de la légende selon laquelle le nom du monastère ne vient pas de la rivière Pesnosha sur laquelle il se trouve, mais parce que le moine Méthode a transporté la forêt à travers la rivière à pied pour construire l'église et les cellules du monastère, c'est pourquoi il (le monastère) devrait s'appeler non pas Pesnosha et Pesnosha, mais Pesnosha et Pesnosha (et ce mot, sans précédent, « Peshnosha », s'impose hardiment à la langue russe), avant que nous ayons appris de K. F. Kalaidovitch, qui a vécu dans le monastère en 1815-1816 et qui a rédigé sa description (en réponse à l'article « L'historien universitaire de Moscou sur la vie de saint Serge », publié dans le 10e livre du « Bulletin théologique » de 1893).
Mais il s’avère qu’il n’a l’honneur que de la sanction finale, ou de l’approbation, de la légende (dans la description susmentionnée du monastère), et qu’elle a été inventée par quelqu’un avant lui. L'auteur de "Histoire de la Hiérarchie" rapporte des informations sur le monastère sous le mot "Pesnoshsky", et l'appelle Pesnoshsky, Pestushsky et Pestushensky et dit qu'il tire son nom de la rivière Pesnosha, sur les rives de laquelle il se trouve (vol. V, pp. 520-521), mais ensuite, quand par ordre alphabétique il arrive au mot "Peshnoshsky", il cite également ce nom du monastère, se référant pour information au mot « Pesnoshsky » (« Monastère Peshnoshsky Nikolaevsky du diocèse de Moscou. Voir : Pesnoshsky », vol. V, p. 551). Cela signifie évidemment que l'auteur de « l'Histoire de la Hiérarchie » a été informé du monastère avec son vrai nom Pesnoshsky et son nom nouvellement inventé Pesnoshsky.
Mais puisque l'auteur de « l'Histoire de la Hiérarchie » ne dit rien pour expliquer le deuxième nom et qu'il écrit « Peshnoshsky », non Peshnoshsky, c'est-à-dire par e, et non par yat, comme dans le second cas, il faut penser que les autorités du monastère, l'ayant informé du nom nouvellement inventé de ce dernier, étaient gênées de lui raconter la légende même sur l'origine du nom. Il existe une charte du prince Vladimir Andreevich au monastère Pesnoshsky en 1555. Le monastère s'appelle le monastère Pesnosha, Pesnosha. Le début de la lettre, conservé dans les Archives du ministère de la Justice (n° 3794), a été imprimé par Karsky dans « Essai sur la paléographie slave de Cyrille » (p. 440).
Le vénérable Joseph de Volokolamsk, dans sa « Réponse aux lubriques », dit que l'ancien Nikita, élève de saint Serge et professeur du moine Paphnuce, était un archimandrite du monastère de Vysotsky, ce qui, se réconciliant avec la vie de Pafnuce, devrait probablement être compris comme une désignation inexacte du fait que Nikita, ayant le rang d'archimandrite, vivait en retraite dans le monastère de Vysotsky. L'inexistant Nikifor Borovsky est évidemment issu de notre Nikita Borovsky.
La vie de saint Étienne raconte qu'il a quitté Kiev avec beaucoup de ses autres habitants parce que la ville a été envahie par les Latins impies, qui ont commencé à opprimer et à violer les orthodoxes. Mais depuis 1320, Kiev était gouvernée par des Lituaniens païens, contre lesquels il n'y avait aucune oppression de la foi orthodoxe (bien que la propagande latine ait eu la liberté).
Denys n'a pas été nommé métropolite par le patriarche de Constantinople, comme on l'admet habituellement, mais a dû l'être par les exarques patriarcaux de Moscou.
Le moine Euthyme a également assimilé la fondation de l'Ermitage Vasilyevskaya, situé à huit kilomètres de Gorokhovets et responsable de son monastère Souzdal Spassky.
La classe, ou département, des disciples et interlocuteurs de saint Serge, qui furent les fondateurs des monastères, comprend également les suivants : Théodose et Athanase de Cherepovetsky, Pacôme de Nerekhotsky (Nerekhtsky - Ed.), Nikita de Kostroma, Savva de Tver, Xénophon de Toutansky et Ferapont de Borovensky. Théodose et Athanase, sur lesquels il n'y a aucune information biographique (sauf que le second a acquis le surnom de « Bâton de fer »), ont fondé le monastère de la Résurrection de Tcherepovets, actuellement une cathédrale dans la ville de Tcherepovets (province de Novgorod), l'auteur de « L'Histoire de la Hiérarchie » (vol. VI, p. 656 sqq.) considère avoir quitté le monastère de la Trinité au motif que l'église d'origine du monastère a été construite par eux. au nom de la Sainte Trinité et des saints Serge et Nikon de Radonezh. Si tel était le cas, il est évident que la base de cette conclusion serait loin d’être suffisante ; mais l'église principale originale, comme la plus récente, du monastère était en l'honneur de la Résurrection du Christ, c'est pourquoi le monastère s'appelait Résurrection.
En tout cas, l'auteur de «l'Histoire de la Hiérarchie» n'appelle pas Théodose et Athanase disciples de saint Serge, comme le font d'autres chercheurs, soi-disant basés sur lui, mais, en supposant qu'ils venaient du monastère de la Trinité, en ce qui concerne l'époque de leur vie, il parle d'ignorance (et si une église avait été construite non seulement au nom de la Sainte Trinité, mais aussi de saint Serge et Nikon, alors cela n'aurait pu être qu'après la canonisation de Nikon, et il ne fut canonisé qu'au concile de 1547). D'après les actes (imprimés dans « Histoire de la Hiérarchie »), il est clair que le monastère, qui était la maison métropolitaine, existait déjà au milieu du XVe siècle. Pacôme de Nerekhotsky, né à Vladimir, devint moine au monastère de la Nativité de Vladimir, fonda son monastère près de la ville de Nerekhta, province de Kostroma (Troitsky Sypanovsky, converti en église paroissiale en 1764) et mourut le 23 mars 1384, compte le défunt parmi les disciples de saint Serge, sans indiquer les raisons. Archimandrite Léonid (voir ses annexes à la Description de la Laure par A.V.
Gorsky, publié dans Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités de Russie, 1879, p. 114). À notre connaissance, il n'y a aucune raison (à l'exception du fait que l'église du monastère était dédiée à la Sainte Trinité). Mais s'il est vrai que Pacôme a introduit une vie communautaire stricte dans son monastère, alors, n'étant pas considéré comme un étudiant ou un interlocuteur de saint Serge, il devrait être considéré comme son imitateur. Nikita Kostroma, sur lequel il n'y a aucune information biographique, sauf qu'il vivait sous le grand-duc Vasily Vasilyevich le Ténébreux (1425-1462), a fondé le monastère de l'Épiphanie situé dans la ville de Kostroma (en 1864, il a été converti d'homme en femme). Il existe une description du monastère de l'Épiphanie, publiée en 1837 sous le titre « Nouvelles historiques sur le monastère de l'Épiphanie de deuxième classe de Kostroma du XVe au XIXe siècle » et appartenant au recteur du séminaire, l'archimandrite Afanasy, décédé au rang d'archevêque d'Astrakhan.
Dans cette description, pas un seul mot ne fait allusion à l'existence d'une tradition qui considérerait l'ancien Nikita (comme on appelle le fondateur du monastère dans les synodiques monastiques) comme un disciple de saint Serge. Et de là, il s'ensuit sans aucun doute que notre tradition a été créée ou créée seulement à une époque très récente... (Et unir Nikita Kostromsky à Nikita Serpukhovsko-Borovsky, comme le montre ce que nous avons dit à propos de ce dernier, est totalement infondé). Savva Tverskoy figure parmi les disciples de saint Serge dans la liste des étudiants de ce dernier, lue dans la Fondation académique. manuscrit n° 201 (un des disciples de saint Serge - « Sava, comme lui à Tver, au monastère Savinsky », fol. 332 vol.).
Dans le monastère Savvinsky, situé à 20 verstes de Tver, fondé en 1397 et fermé en 1764, il y avait deux abbés de Savva - l'aîné de la famille Borozdin, le plus communément surnommé Yora, selon toute vraisemblance le fondateur du monastère, qui quitta plus tard le monastère pour Athos (injustement considéré par beaucoup comme la même personne avec le moine Savva Vishersky, qui, étant une personne distincte de lui, n'a prononcé que des vœux monastiques dans son monastère), et le plus jeune, qui accepta l'abbé du monastère cinq ans après le départ de l'aîné Savva vers le Mont Athos puis fut abbé pendant plus de 50 ans. Il faudrait bien sûr considérer Savva l'Ancien comme un disciple de saint Serge, mais il est douteux qu'il en soit ainsi, car saint Joseph de Volokolamsk, qui rapporte des informations sur les deux Savvas (dans « Réponse aux curieux »), n'en dit rien ; L'année de fondation du monastère est indiquée dans l'entrée d'un manuscrit synodal, que voir.
par le très révérend Philaret dans les Vies des Saints le 2 mars ; Probablement, Savva Borozdin a pris à Athos le livre du timonier slave, que Vassian Kosoy avait entre ses mains (Description du manuscrit. Tolstoï, partie. I, n° 169). Xénophon de Toutansky, qui était l'abbé du monastère de Toutansky, situé dans la même province de Tver, sur la rivière Ténèbres, coulant de la gauche dans la Volga, à 25 verstes au-dessus de la ville de Tver (actuellement le village de Tutan, à 30 verstes de Tver), est classé parmi les disciples de saint Serge par A.V. Gorsky, en raison d'un malentendu qui nous est incompréhensible (Description de la Laure d'après publiée par Archim. Leonid dans Readings, p. 51 fin.). La base pour laquelle A. V-cha classe Xénophon comme l'un des disciples du moine Serge est qu'il est répertorié parmi les disciples du moine dans un manuscrit académique (note 6 ; bien sûr le RKP académique susmentionné. N° 201 avec une liste des disciples du moine Serge y a lu, dans lequel à propos de Xénophon de Toutansky comme l'un des disciples de Sergius : « Révérend Xénophon, de Toutansky chef du monastère, comme dans District de Tver", fol. 332 vol.).
Mais dans le manuscrit, les disciples de saint Serge sont nommés non seulement dans leur propre sens, mais aussi dans un sens lointain, qui ont vécu longtemps après lui, et pourtant lui-même (A. V-ch) cite (p. 182 début) un récit des bâtisseurs du monastère, d'où il ressort clairement que le monastère n'a été construit qu'au milieu du XVIe siècle (cf. Stroeva dans « Listes des Hiérarques », col. 477, n° 38). Ferapont Borovensky, qui a fondé le monastère de l'Assomption dans la province de Kalouga, à 10 verstes de la ville de Mosalsk (fermé en 1764, actuellement le cimetière de Borovensk), est considéré comme un disciple du moine Serge par la tradition locale, qui ajoute que le moine, le libérant de lui-même, l'a béni avec une icône de la Mère de Dieu (voir l'article sur Ferapont Borovensky gr. M. V. Tolstoï dans « Lecture émouvante », 1877, partie II, p. Mais comme dans le synodik du monastère de 1752 qui a survécu jusqu'à nos jours, Ferapont n'est pas appelé disciple de saint Serge (dans le comte Tolstoï ibid., p. 244 fin.), on peut très bien soupçonner que la légende n'est pas beaucoup plus ancienne que la légende de Nikita de Kostroma...
Voir dans « Actes juridiques » (1838, n° 110, IV, p. 145) « donnés » au monastère théologique Saint-Jean par le maire Vasily Stepanovich (décédé dans le monachisme sous le nom de Varlaam en 1462), écrit en 1452.
La mort d'Isaac est attribuée à l'année 1387 par la Chronique Nikon (vol. IV, p. 152) et la liste des disciples de saint Serge indiquée dans les notes précédentes, qui se lit comme suit : « Le saint Isaac le silencieux, qui se plaisait de sa belle vie et se reposa à l'été 6895 » (l. 332 fin.). Un document lu par Karamzin date la mort d'Isaac à 1388 (vol. V, note 137, col. 60).
Dans Karamzin ibid., col. 59.
Voir à propos d'Épiphane dans la note de la p. 6 et suiv. Dans la bibliothèque de Laure, il y a un parchemin Stichirarion, écrit en 1380 par un certain Épiphane, par lequel nous devrions très probablement désigner notre Épiphane (n° 22). Au dos de la première feuille du manuscrit, à partir de laquelle commence le texte, dans la marge inférieure est écrit en écriture : « le serviteur multi-pécheur du bi (Dieu) Épiphane, dans son indignité, a écrit si (si, à lui-même). Sur l. 48 dans le champ inférieur, il y a une entrée qui "dans l'année 6988 le 26 septembre", c'est-à-dire à l'été 6988, le mois du 26 septembre, "ils ont commencé à écrire rapidement tetr" (ad.) L'entrée a été faite dans un très petit semi-format, qui est à moitié effacé et est donc très difficile à lire, mais le nombre 6988 y est clair, seules les lettres p et i sont écrites en écriture : gi (donc la lecture d'A.V. Gorsky : 6911, selon lequel il attribuait le manuscrit à 1303, sans doute erroné). Sur l. 98 sur le champ inférieur, sous le 12 mai, dans lequel est écrit le souvenir d'Épiphane de Chypre : « Au seigneur des saints Épiphane de Chypre, mes fils, oleisons. » Pour toutes les entrées du manuscrit, voir I. I. Sreznevsky, deuxième édition de « Monuments anciens de l'écriture et de la langue russes », sous 1380, et « Paléographie slave-russe », p. 251 (uniquement dans l'entrée sur l.
40 la lecture de "Andreikov" est douteuse, plus probablement "Adronikov", et la lecture de "kelar" est arbitraire et erronée : le mot est à moitié effacé, et ses restes ne permettent pas du tout de supposer le mot "kelar"). Pour une tentative d’explication de l’une des entrées (d’après la lecture qu’en a faite Sreznevsky), voir l’article no. N. Shlyakova « Nouvelles inexpliquées de la vie de saint Serge de Radonezh », publiée dans le n° 41 « Ajouts à la Gazette de l'Église » de 1892.
Des miracles de saint Serge, enregistrés par Pacôme Serbinus, le 1er miracle.
Voir Karamz. (vol. V, note 386, col. 159 fin. Le propriétaire de Radonezh et de sa région, le prince Vladimir Andreevich de Serpoukhov, a écrit en 1410 sa lettre spirituelle mourante « devant ses pères, devant l'abbé devant Nikon de Radonezh, devant l'abbé devant Savoy Spassky » (Recueil des grammes et traités d'État, vol. I, p. 79 fin.).
Dans les abréviations de la Vie d'Épiphane de saint Serge, Pacôme dit que Nikon fut abbé pendant 36 ans (1392361428), et dans la vie de Nikon lui-même, il dit qu'il fut abbé pendant 37 ans (1392371429), comme c'est le cas (ce dernier) et selon le catalogue des abbés-archimandrites du monastère de la Trinité. Une entrée sur un manuscrit de la Laure réalisé en 1459 (n° 264), la Chronique typographique et les chroniques de Karamzine (voir note précédente) datent la mort de Nikon à 1428, et le « Livre, description verbale des saints russes » compilé au XVIIe siècle date même sa mort à 1426. (édition imprimée de M.V. Tolstoï dans Readings of General History and Ancient Russia, 1887, p.77, n°193). Dans la soi-disant Chronique typographique, qui, selon le métropolite Eugène, a été compilée précisément dans le monastère de la Trinité (Dictionnaire des écrivains spirituels, mots « George », vol. I, p. 92 début), la mort de saint Nikon est enregistrée sous l'année 6936 (p. 250). D'après le récit initial de mars, ce sera 1428, selon le suivant, septembre 1427, et puisque dans la Chronique typographique dans ce cas, le récit est sans aucun doute toujours mars, alors selon lui, le moine Nikon est mort en 1428.
Dans le « Livre, description du verbe... » indiqué dans la note précédente, on lit l'entrée concernant Michée : « Le révérend père Michée, gardien de cellule et disciple de saint Sérius le Wonderworker, reposa au cours de l'été de mai 6893, le 6e jour » (édition imprimée, p. 78, n° 194, voir aussi manuscrit de Lavra n° 662, fol. 115 fin.). Par celui qui a longtemps marché après le moine Serge et lui a versé de l'eau sur les mains, c'est-à-dire par son gardien de cellule, qu'Épiphane indique parmi les personnes qui lui ont donné des informations sur le moine, ils entendent généralement Michée. Mais il est presque plus probable qu'il s'agisse de Nikon - c'était aussi le gardien de cellule du moine Serge, et entre-temps, Epiphane est plus susceptible de comprendre la collecte d'informations sur le moine non pas pendant sa (la vénérable) vie, mais après sa mort.
À propos d'Onésime, le père d'Élisée, Épiphane dit : « Onésime est un diacre, le père des diacres d'Élisée le verbe » (l. 90 vol.). Dans la bibliothèque de la Laure, il y a un très bon manuscrit sur parchemin de 16 paroles de Grégoire le Théologien (n° 8), sur lequel est signée : « Eliseevskaya », et dans la moitié du XVIIe siècle, dans la sacristie de la Laure, il y avait un tétra évangélique bien écrit et richement décoré. « Eliseevskoe » (inventaire du monastère de 1641) ; il est possible que les deux manuscrits aient appartenu à notre Élisée.
Palitsyn (chapitre 50, éd. 1784, p. 164). Une liste de saints nomme également le disciple de saint Serge, Martyrius (voir l'annexe de Barsukov aux « Sources de l'hagiographie russe », p. IV, col. 1). Mais il est probable que ce Martyrius inconnu soit issu par erreur de Macaire. Dans le porche nord de la cathédrale de la Trinité, il y a une icône représentant saint Serge avec ses disciples [voir l'image de celle-ci dans « La vie et les actes de saint Serge », compilé par le hiéromoine, aujourd'hui évêque Nikon, éd. 5, 1904, bâtiment 215].
Discours prononcé lors de la réunion solennelle de l'Académie théologique de Moscou, qui a eu lieu le 26 septembre 1892. Il a été publié dans le livre de novembre 1892 du Bulletin théologique.
Conseil des doubles droits (il) 6.
Voir dans « L'Histoire du monachisme orthodoxe en Orient » de P. S. Kazansky, I, 16.
Voir dans notre « Histoire de l’Église russe », vol. 1, sexe. 2, p. 504 selon la 1ère édition et p. 609 – selon le 2e.
Ibid., p. 682 au 1er et s. 788 le 2.
Dans Kazansky ibid., I, 16.
Concile de Chalcédoine, règle 4. Double Conseil, règle 2.
Nouvelle 133, ch. 1 : Medena (monachon) pantelos idian echein oikesin, mede à kaloumenon kellion eie kata au monasterion.
Appartenant à Balsamon et lu dans l'interprétation de la 41ème règle du Concile Trullo (dans Ralli et P. vol. II, p. 405, cfr. de notre «Histoire de l'Église russe», vol. I, moitié 2, p. 502 selon la 1ère édition et p. 607 - selon la 2ème.
"Frères qui sont en faveur, le bienheureux a pris la vie divisée et en a retiré chaque partie et l'a remise à sa place."
Balsamon ou inconnu dans la note du chapitre 24 du titre 1 du nomocanon de Fotiev (in Rally et P., tome I, p. 63).
Voir mon « Histoire de l'Église russe », vol. Moi, les sols. 2, p. 504-505 selon la 1ère éd. et l'art. 609-610– selon le 2e.
Voir notre « Histoire de l'Église russe », vol. Moi, le sexe. 2, p. 522 selon la 1ère éd. et l'art. 628 selon la 2e éd.
Pour ceux qui ne connaissent pas l'histoire du monachisme et cette vie dite singulière, il peut rester incompréhensible de lire dans la vie du moine Serge, que lorsque des moines venaient le voir qui voulaient travailler avec lui dans son désert, il leur disait : « Je vous accepte avec joie, essayez simplement de créer votre propre cellule pour chacun de vous » - et que plus tard, devenu abbé du monastère, il (Serge) a construit une cellule moyennant des frais. un moine de son monastère se rend dans sa cellule. Mais ceci, incompréhensible pour les personnes peu familiarisées avec l'histoire du monachisme, parle d'une vie monastique particulière ou indique les caractéristiques de cette vie.
C'est précisément que ce premier fut l'archimandrite Jean du monastère Petrovsky (Nikon. let. sous 1377, vol. IV, p. 73) : « Ivan, l'archimandrite Petrovsky, fut le premier directeur de la vie générale à Moscou. Et à propos du moine Démétrius de Prilutsk, l'interlocuteur du moine Serge, il est rapporté qu'il fut le premier à introduire une auberge dans la région de Vologda. À propos du frère aîné de saint Serge, Étienne, il est dit dans la vie de Sergius que lui, ayant quitté le moine du désert, est venu à Moscou, au monastère de l'Épiphanie, et s'est trouvé une cellule dans ce dernier (« et tu te trouveras une cellule »), cela signifie que dans le monastère de l'Épiphanie, comme dans tous les monastères de Moscou avant Saint-Serge, il y avait une résidence séparée et qu'Étienne s'est acheté une cellule (et l'expression « trouvé » signifie « trouvé » une cellule qui pourrait être acheté).
Édition lithographique Laure de la vie de saint Serge (fol. 351 vol.).
Sur le partage des revenus dans les monastères spéciaux, voir la lettre du métropolitain inconnu dans l'Act. Exp." (Vol. I, n° 381, et dans « Monuments du droit canonique russe ancien » de Pavlov (n° 128).
Voir dans « Histoire de l'Église russe » du révérend Macaire (vol. XI, p. 175).
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