I. Жизнеописание преподобного Сергия

A la cabeza de la numerosa hueste de ascetas rusos se encuentran tres grandes ascetas verdaderamente rusos: San Antonio y Teodosio de Pechersk y San Sergio de Radonezh. En toda la vasta extensión de la tierra rusa no hay una sola persona que no sepa sobre Antonio y Teodosio de Pechersk y que no sepa sobre Sergio de Radonezh; En toda la vasta extensión de la tierra rusa no hay una mujer sencilla que no enseñe a sus hijos a orar: “Reverendo Antonio y Teodosio de Pechersk, Venerable Sergio de Radonezh, ruega a Dios por nosotros, los pecadores”. Los santos Antonio y Teodosio brillaron en los inicios de nuestro cristianismo en las fronteras de Kiev de nuestra Patria. San Sergio, tres siglos después de Antonio y Teodosio, brilló dentro de las fronteras moscovitas de nuestra patria. Este esbozo de la vida de San Sergio fue compilado 1 sobre la base de su vida antigua, que perteneció a su discípulo personal y monje de su monasterio Epifanio 2, y fue compilado de tal manera que al lector se le dio una narración sobre el venerable, por un lado, breve, y por el otro, completa, sin omisiones, reproduciendo todos los detalles de su vida, tanto de naturaleza natural como sobrenatural. Desafortunadamente, es imposible decir acerca de la vida antigua de San Sergio que sería completamente satisfactoria, que representaría tal biografía de él, o tal biografía de él, en la que encontraríamos tanto una imagen viva de su personalidad como una narración detallada de sus actividades. Pero este pesar no debe expresarse en relación con una vida de San Sergio, que todavía es comparativamente muy buena e incluso bastante sobresaliente, sino en relación con la mayoría decisiva de nuestras vidas antiguas. Aquí ya no podemos ayudarnos de ninguna manera y sólo podemos quejarnos de que, aunque tuvimos grandes ascetas en la antigüedad, no teníamos personas que fueran suficientemente capaces de recopilar sus biografías. El monje Sergio, que llevaba el nombre de Bartolomé en el mundo, pertenecía por su origen, en el lenguaje actual, a la clase noble e incluso a la clase alta de la clase que recibe el nombre de aristocracia: su padre, llamado Kirill, por apellido, se desconoce si tenía este último, era un militar de los príncipes de Rostov y entre los militares, que representaban uno de los pocos más honrados, formaba parte de una pequeña selección de ellos, que formaba el gobierno. dumas, o consejos, príncipes y fueron llamados boyardos. El nombre de la madre de San Sergio era María 3. Además de él, sus padres tuvieron dos hijos más: su hermano mayor, Stefan, y su hermano menor, Peter 4. Como informa el biógrafo, incluso antes del nacimiento del santo, se anunció milagrosamente sobre él que se convertiría en un gran santo de Dios y un siervo dedicado de la Santísima Trinidad. Su madre, que estaba embarazada de él, vino, como de costumbre, a la iglesia un domingo para la liturgia. Durante la liturgia, ante el asombro de todos los presentes en la iglesia, el bebé en su vientre comenzó a gritar tres veces en voz alta (“gritar”, como dice el autor de la vida), precisamente antes de la lectura del Evangelio, antes del canto del canto de los querubines y cuando el sacerdote proclamó: “lugar santísimo” 5. El monje Sergio no nació en Rostov, sino en la finca de su padre, o finca, ubicada en algún lugar no muy cerca de Rostov 6 . El año de su nacimiento no se conoce con certeza, pero según las suposiciones más probables es 1314 7 . En el bautismo, como ya hemos dicho, se le dio el nombre de Bartolomé (el nombre del apóstol Bartolomé, uno de los 12, cuya memoria celebra la Iglesia los días 11 de junio y 25 al 8 de agosto). Según el autor de la biografía, la infancia y la niñez de Bartolomé también estuvieron marcadas por manifestaciones milagrosas de la gracia de Dios sobre él. Durante cuarenta días, desde el nacimiento hasta el bautismo, el bebé obligaba a su madre a ayunar, porque no quería tocarle los pezones si ella comía carne en los días de ayuno. Poco tiempo después del bautismo, el bebé se volvió mucho más rápido: los miércoles y viernes no tocaba los pezones de su madre y no quería probar la leche de vaca, pero durante días enteros permanecía sin comer. Al mismo tiempo, el bebé no quería alimentarse de la leche de otras mujeres excepto de la propia madre, por lo que la madre en vano tomó para él madres más ricas en leche que ella. Al explicar el último comportamiento insólito del bebé, el biógrafo dice: “He aquí vino una señal, para que la buena raíz de la buena planta de verano fuera levantada por la leche incontaminada” 9 . Al cumplir siete años, Bartolomé fue enviado por sus padres a aprender a leer y escribir (con uno de los maestros, un clérigo o un laico, que, como era habitual entonces, dirigía una escuela en su casa). Junto con Bartolomé, sus hermanos Stefan y Peter también aprendieron a leer y escribir. Pero mientras ambos hermanos aprendieron a leer y escribir bien y progresaron rápidamente en sus estudios, Bartolomé resultó ser muy incapaz, o estúpido, para aprender, por lo que fue regañado por sus padres, sometido al castigo del maestro y al ridículo de sus compañeros. Esto fue, dice el autor de la biografía, según la voluntad de Dios, para que el niño recibiera la inteligencia literaria no de las personas, sino de Dios. Bartolomé a menudo oraba a Dios en secreto con lágrimas para que le diera la comprensión de la alfabetización, y su oración fue escuchada. Un día, su padre lo envió al campo a buscar caballos 10 (la moral de la antigüedad, aparentemente, era mucho más simple que la nuestra, por lo que no se consideraba reprensible que los niños boyardos hicieran otras cosas que, según nuestros conceptos, caen exclusivamente dentro del círculo de actividades de los sirvientes y trabajadores; sin embargo, buscar caballos en el campo también era un entretenimiento, una especie de paseo). En el campo, Bartolomé vio a un anciano desconocido para él, santo y angelical, de pie bajo un roble y orando diligentemente, con lágrimas. Se acercó al anciano y comenzó a esperar a que terminara su oración. Terminada la oración, el anciano lo bendijo, lo besó y le preguntó qué buscaba y qué quería. Bartolomé respondió que sobre todo y con ardor deseaba adquirir conocimientos para aprender a leer y escribir, y pidió al anciano que orara a Dios por él. El anciano, levantando las manos, hizo una oración diligente 11 y al final de la oración, sacó de su bolsillo una especie de vasija y le dio con tres dedos, por así decirlo, una partícula de prosfora, ordenándole que la probara y prometiéndole que al mismo tiempo le daría de Dios la inteligencia para enseñar. Después de esto, el mayor quiso seguir su camino, pero Bartolomé le pidió encarecidamente que visitara la casa de sus padres, a lo que él accedió. En casa de Cirilo, antes de sentarse a la comida ofrecida por éste, el mayor, llevando consigo a Bartolomé, se dirigió a la capilla de su antigua casa para cantar el funeral. Durante el canto de las horas, obligó a Bartolomé a pronunciar un salmo, y cuando éste le dijo: “No sé cómo, padre”, le respondió: “A partir de este día el Señor te concederá la capacidad de leer y escribir”, tras lo cual el niño comenzó a versos bien y armoniosamente el salterio, adquiriendo a partir de esa hora un gran dominio de la lectura y la escritura. Habiendo probado la comida ofrecida por los padres de Bartolomé y asegurándoles que el Señor les había dado en él un niño bendito que, por una vida virtuosa, sería grande ante Dios y ante los hombres, el mayor los abandonó. Los padres de Bartolomé fueron a despedirlo, pero de repente se volvió invisible, por lo que supieron que era un ángel de Dios. La vida de los santos nos proporciona numerosos ejemplos de cómo los corazones de las personas elegidas por Dios se inflaman con un celo misericordioso de salvación desde los días de su más temprana juventud, de modo que, sin apagarse, arden hasta la vejez. Bartolomé, el futuro San Sergio, pertenecía al número de estos elegidos de Dios. Desde menos de doce años comenzó a intentar llevar una vida de asceta, que nunca abandonó hasta su muerte. Al no estar prohibido por sus piadosos padres, comenzó a guardar un estricto ayuno, de modo que los miércoles y viernes no comía nada (como lo hacían entonces los adultos especialmente piadosos), y los demás días comía pan y agua; comenzó a asistir diligentemente a la iglesia de Dios para orar y pasar noches enteras en casa en oración; Comenzó a leer diligentemente libros sagrados que enseñaban el camino de la salvación. Cuando Bartolomé tenía unos 15 años, sus padres se vieron obligados a mudarse de Rostov a otro lugar. En el invierno de 1327-1328, el príncipe moscovita Ivan Danilovich Kalita recibió el gran reinado de Rusia en la Horda. El nuevo Gran Duque, un hombre con muy grandes habilidades estatales, logró ganarse el favor del Khan hasta tal punto que esto, un año después de la concesión del trono del Gran Duque, por cierto, sometió al principado de Rostov, vecino de Moscú, a una subordinación deliberada a él 12 . El Gran Duque envió a uno de los boyardos de Moscú (Vasily Kocheva) a Rostov como gobernador. Ya sea bajo la autoridad de Ivan Danilovich o por su cuenta, su gobernador condujo el asunto de tal manera que pronto todo Rostov se llenó de lágrimas y llantos. En Rostov, por supuesto, había quienes estaban descontentos con su deliberada subordinación a Moscú; Este descontento fue presentado por el gobernador como traición de los rostovitas al Gran Duque, y comenzó a sacar traición de Rostov... Justa e injustamente, se acusó a la gente de hostilidad hacia Moscú, y luego siguieron torturas físicas, torturas y confiscaciones o confiscaciones completamente extorsivas de propiedades; Llegó al punto que incluso el gobernador de la ciudad de los príncipes de Rostov (un boyardo llamado Averky) fue sometido a torturas corporales crueles y al mismo tiempo vergonzosas. Huyendo del terrible terror que se apoderó de Rostov, muchos de sus residentes decidieron huir de allí para buscar refugio en otros lugares 13. Entre otros que decidieron huir de Rostov se encontraba Kirill, el padre de Bartolomé. Además de la grave violencia de Moscú, también se vio obligado a mudarse de Rostov por el hecho de que en su vejez experimentó una cruel vicisitud del destino: de un hombre rico y noble, gracias a las desafortunadas circunstancias de la época, se convirtió en un pobre lamentable, al que le resultaba inconveniente quedarse donde vivía como un hombre rico 14. Como lugar para su nueva residencia, el padre de Bartolomé eligió una pequeña ciudad o ciudad, Radonezh, que correspondía a su más que modesta posición, ubicada en la región de Moscú (54 verstas de Moscú en dirección a Rostov y 14 verstas de la actual Trinidad Lavra en dirección a Moscú). La ciudad fue entregada por el Gran Duque como herencia a su hijo menor, Andrei, y para atraer nuevos residentes, se otorgaron muchos beneficios a los colonos y se prometió un gran alivio (en impuestos y aranceles). El igualmente humilde Kirill se mudó a la humilde Radonezh con algunos otros de Rostov y se instaló allí cerca de su iglesia en honor de la Natividad de Cristo 15. Al cumplir veinte años, Bartolomé, que hace mucho tiempo había decidido dedicarse a Dios en el monaquismo y había sido durante mucho tiempo un monje estricto en su vida, comenzó a pedir permiso a sus padres para convertirse en monje. Sus padres no tenían nada en contra de su intención, porque ellos mismos eran celosos seguidores del monaquismo, pero le pidieron que esperara para tomar la tonsura hasta que los hubiera conducido al otro mundo. "Porque", le dijeron, "tus hermanos Stefan y Peter se casaron y se cuidan solos, y nosotros, en nuestra vejez, pobreza y enfermedad, sólo tenemos un guardián en ti". Bartolomé obedeció a sus padres y, dedicándose a cuidarlos, se preparó para aquellas excepcionales hazañas monásticas que decidió emprender. Pronto, los padres enfermos de Bartolomé, uno no lejos del otro, pasaron de esta vida a la vida eterna, y ambos tomaron por primera vez el monaquismo en el monasterio de Khotkov ubicado (y aún ubicado) cerca de Radonezh, que en ese momento era tanto masculino como femenino 16 . Después de enterrar a sus padres, Bartolomé obtuvo la libertad de gobernarse a sí mismo. Y él, habiendo entregado la escasa herencia que le dejaron sus padres a su hermano menor Pedro 17, se apresuró a aprovechar su libertad. Sin embargo, para convertirse en monje, no fue al monasterio de Khotkov, en el que sus padres hicieron votos monásticos y en el que su hermano mayor viudo Stefan hizo votos monásticos, ni tampoco fue a ningún otro monasterio. Quería convertirse en monje fuera del monasterio. Esto no significa que quisiera elegir el tipo de monaquismo más fácil e imperfecto; al contrario, buscaba el tipo de monaquismo más difícil y perfecto. El monaquismo más estricto es un retiro del mundo en ambos sentidos: figurado, espiritual, literal o propio: en el sentido espiritual es una renuncia a todo apego a todo lo mundano, en el sentido propio es un retiro al desierto de las viviendas humanas. En Rusia, hasta entonces la gente había sido monástica lo mejor que podían en el sentido espiritual, pero hasta entonces no teníamos el monaquismo en el sentido correcto, como una vida en el desierto. Nuestros monjes siguieron el ejemplo de los monjes griegos de su época, y los monjes griegos posteriores ya no abandonaron las ciudades hacia el desierto. Y así, Bartolomé, el joven elegido por Dios, apartó su mirada del ejemplo de los monjes griegos de su época y la dirigió al ejemplo de los fundadores del monaquismo del antiguo Egipto: Antonio, Pacomio y Macario, decidió convertirse en monje en el sentido correcto del ascetismo en el desierto, lejos de las habitaciones humanas. Habiendo decidido no ir a ningún monasterio para convertirse en monje, sino retirarse al desierto, Bartolomé fue a ver a su hermano Esteban al monasterio de Khotkov y lo invitó a ser su compañero en la vida en el desierto. Stefan, arrastrado por la idea de los placeres de la vida en el desierto y sin pensar bien en todas sus dificultades, expresó su consentimiento. Los hermanos abandonaron el monasterio de Jotkovo para buscar un lugar para vivir en el desierto en el bosque que lo rodeaba y, después de caminar mucho por él, finalmente decidieron detenerse donde ahora se encuentra el Lavra y exactamente donde se encuentra la Catedral de la Trinidad en el Lavra. Entre el bosque fluía un pequeño río (en los hechos del siglo XV se llamaba Konsera, en las leyendas del siglo XVII - Konshura, actualmente llamado Konchura) 18, y una espesura de árboles en la orilla del río con un manantial que brotaba de debajo de la orilla (cuya agua estaba destinada a ser utilizada para el consumo en lugar del agua insuficientemente utilizable del río mismo), y los hermanos eligieron para su vida en el desierto. El lugar pertenecía al propio Príncipe Andrei Ivanovich de Radonezh, a quien los hermanos, por supuesto, pidieron permiso para sentarse en él (de hecho, a su padre, el Gran Duque Ivan Danilovich, ya que Andrei Ivanovich, nacido en 1327, en ese momento aún tenía menos de 10 años). El lugar con sus alrededores se llamaba Makovets, Montaña Makovskaya, por lo que a San Sergio en las noticias más antiguas a veces se le da el apodo de Makovsky, Makoviysky, y sobre su monasterio a veces se dice que está ubicado en Makovets, en la Montaña Makovskaya 19. Después de sentarse e instalarse inicialmente en una choza construida apresuradamente, los hermanos oraron a Dios y comenzaron a talar el bosque para construirse una celda y una pequeña iglesia 20 . Probablemente llamaron a un verdadero carpintero y, con su guía y enseñanza, completaron la construcción. Cuando se erigió la iglesia, los hermanos fueron a Moscú, al metropolitano Teognosto, para pedir a los sacerdotes que la consagraran, petición que fue concedida por el metropolitano 21. La iglesia fue consagrada en nombre de la Santísima Trinidad. Después de la consagración de la iglesia, los hermanos comenzaron a vivir en el desierto. Pero Stephen no pudo soportar por mucho tiempo este nuevo tipo de monaquismo, elegido por su hermano menor. El desierto era real, y un desierto duro: a lo largo de una gran distancia en todas direcciones había un bosque denso, en el bosque no había una sola vivienda humana ni un solo camino humano, de modo que era imposible ver las caras y era imposible escuchar las voces humanas, pero sólo se podían ver y oír los animales y los pájaros. Stefan no pudo soportar esa soledad por mucho tiempo y, dejando a Bartolomé solo en su desierto, lo dejó en Moscú, en el Monasterio de la Epifanía. Al quedarse solo, Bartolomé se encargó en primer lugar de convertirse en un verdadero monje, es decir, de recibir la tonsura monástica. En la antigüedad, era aceptable y bastante común para nosotros que los hieromonjes sirvieran como sacerdotes en las iglesias parroquiales; si estos hieromonjes también eran confesores de la población circundante (en la antigüedad, el derecho de confesor no se otorgaba a todos los sacerdotes, sino solo a los más dignos y capaces entre ellos), entonces se les llamaba abades, abades mayores; A estos abades se les dio deliberadamente el derecho de tonsurar como monjes a aquellos que deseaban convertirse en monjes 22 (precisamente a aquellos que deseaban convertirse en monjes no en monasterios donde había verdaderos abades para la tonsura, sino en iglesias seculares, en casas seculares y en general en el mundo, lo que entonces estaba permitido). Bartolomé encontró a uno de estos abades mayores, llamado Mitrofan, en una de las parroquias que rodeaban su desierto, y lo trajo consigo para que el mayor lo tonsurara como monje. Mitrofan lo tonsuró, dándole un nombre en honor al santo del día en que se realizó la tonsura: el mártir Sergio, cuya memoria, junto con la memoria del mártir Baco, celebra la Iglesia el 7 de octubre. El día de su tonsura, Mitrofan realizó la liturgia en la iglesia de Bartolomé-Sergio y lo honró con el sacramento de los Santos Misterios. La biografía dice que algunas personas presentes en la iglesia, probablemente familiares y conocidos de Bartolomé en Radonezh, que acudieron a él para su tonsura, testificaron que en el momento de su comunión como nuevo monje, la iglesia y sus alrededores se llenaron de fragancia. Durante siete días después de la tonsura, el monje Sergio permaneció continuamente en su iglesia en oración y solo comió la prosfora que le dio el abad después de la liturgia. Mitrofan permaneció con él durante algún tiempo para darle instrucciones sobre la vida monástica, y luego se separó de él, dejándolo, como dice el autor de la biografía, “solo en el desierto, silencioso y unido”. El monje Sergio se hizo monje cuando tenía 23 años; por tanto, si nació en 1314, fue en 1337. En épocas posteriores, en los siglos XV, XVI y XVII, el ascetismo monástico mediante una vida completamente solitaria en el desierto no fue muy raro entre nosotros, pero comenzó entre nosotros precisamente con San Sergio, y él fue el primero en introducirlo entre nosotros. No es tan difícil hacer algo difícil cuando muchos otros ya lo han hecho antes que nosotros, como es difícil que el primero decida sobre ello; No da demasiado miedo pasar la noche solo en una casa vacía después de que muchos otros hayan pasado la noche en ella, pero sí da miedo ser el primero en ir a pasar la noche en ella. El monje Sergio, al retirarse al desierto, tenía como intención no sólo ascetizar en él completamente solo, sino más bien ascetizar en él en mayor o menor comunidad con otros, alejados de ciudades y pueblos y de las viviendas humanas en general mundanas. Pero cuando su primer cómplice en la vida en el desierto lo abandonó, tuvo que comenzar su ascetismo en el desierto con una convivencia perfecta. El hermano mayor, que no pudo soportar el desierto y huyó de él, por supuesto, llamó fuertemente a su hermano menor, que se enfrentaba a una completa soledad en el desierto. Pero el monje Sergio, una vez llegado al desierto, ya no quiso salir de él; y cuando su compañero huyó de él, él, poniendo su confianza en Dios, decidió permanecer en el desierto y solo para luchar por una hazaña que no tenía intención de emprender y representar un asceta sin precedentes hasta ahora en nuestra Rusia. En el desierto, en completa soledad, el monje Sergio vivió durante un período desconocido para la biografía exacta: de dos a cuatro años 23. De dos a cuatro años en sí mismo es muy poco tiempo, pero de dos a cuatro años de vivir en el desierto, completamente solo, es un asunto completamente diferente. Da miedo pasar solo una noche en el bosque solo, sin compañeros, parece un año y una de esas noches, pero toda una serie de dos años de esas noches realmente aparece ante la imaginación como algo muy terrible, haciéndote estremecer involuntariamente al pensar en todo lo que una persona tuvo que soportar. Los sueños de su propia imaginación, que no está en el poder humano suprimir, deben haber aterrorizado a San Sergio; Se suponía que estaba asustado por varios fantasmas y fenómenos demoníacos, de los cuales, según la biografía, había muchísimos, y al mismo tiempo, en plena realidad, el rugido de animales depredadores, lobos y osos alrededor de la celda 24. Y a cada noche, llena de todo tipo de miedos, le seguía un día, durante el cual era necesario luchar, si no con los miedos, al menos con el desaliento de una soledad dolorosa y deprimente para el alma 25 . Pero habiéndose condenado valientemente a todo lo que amenazaba una vida solitaria en el desierto, el monje Sergio iba a recibir el mayor beneficio de esta vida solitaria en el desierto de dos o cuatro años. No entretenido por nada ni por nadie, tenía que pasar tiempo en constante contemplación de Dios, que representaba una protección confiable contra todos los temores, y así arraigar firmemente en sí mismo el estado de ánimo santo por el que luchaba ardientemente. El tiempo de la vida solitaria y desierta del monje Sergio transcurrió en la oración exterior, eclesiástica, que consistía en realizar toda la gama de servicios diarios, a excepción de la liturgia, en la oración doméstica interna o mental, en la incesante contemplación de Dios, en la lectura de la palabra de Dios y en el trabajo corporal. No hay duda de que la biblioteca de los cuatro libros de San Sergio era muy pequeña, pero si solo tuviera el salterio y el evangelio, si, leyéndolos y releyéndolos, se los sabía de memoria y grababa firmemente en su corazón tantos como los conocía bien, entonces no tenía motivos para envidiar a los propietarios de grandes bibliotecas enteras de los cuatro libros 26 . En cuanto al trabajo corporal, tuvo que talar el bosque cercano a su iglesia y a su celda para formar un claro más o menos grande a su alrededor, en el que podría plantar un huerto, si no todo un campo de cultivo. Habiéndose asentado entre los animales, el monje Sergio se ganó su favor y, con algunos de ellos, incluso entró en una comunidad, por así decirlo. Manadas de lobos pasaron corriendo por su celda, pero no le hicieron daño; A veces pasaban osos y tampoco le molestaban. Entre los osos había uno que empezaba a visitar con frecuencia al monje; Al ver que la bestia no venía con malas intenciones, sino con la esperanza de recibir una limosna, Sergio comenzó a compartir con él su escasa comida, dándole una rebanada de pan en un tocón o en un tronco, y la compartió con él por la mitad incluso en el caso de que él mismo apenas tuviera suficiente. Cuando sucedió que el santo no tenía nada de pan y el oso, al llegar a su celda, no encontró su porción en el lugar designado, entonces, según la biografía, no salió (de la celda) por mucho tiempo, sino que se quedó, mirando aquí y allá y esperando (con perseverancia), como si un acreedor malvado quisiera cobrar urgentemente una deuda. Las visitas diarias del oso continuaron durante más de un año. La comida del monje Sergio durante su vida solitaria en el desierto consistía en pan y agua. Tomó agua de una fuente o manantial cerca de la cual estaba su celda; ¿De dónde sacó el pan? El autor de la biografía no dice nada al respecto: con toda probabilidad, de vez en cuando su hermano menor Peter, que se quedó a vivir en Radonezh, se lo traía o se lo enviaba. Una ciudad no puede esconderse en la cima de una montaña (Mateo 5:14), y San Sergio no podía permanecer desconocido por mucho tiempo en su desierto. Su fama se extendió entre los monjes de los alrededores, y estos últimos comenzaron a visitarlo para ver a este inusual asceta del desierto. Pronto se encontraron entre los monjes aquellos que estaban encendidos con el deseo de trabajar junto con el monje en su desierto; Estos comenzaron a dirigirse a él pidiéndole que les permitiera establecerse cerca de él. Como decíamos, San Sergio se retiró al desierto no sólo con la idea de ascéticamente, sino con la idea de esforzarse en mayor o menor colaboración fuera del mundo. Por lo tanto, no sólo no podía tener nada en contra de aceptar a quienes expresaban su deseo de vivir con él, sino que también debía alegrarse mucho por ello. 27 Señalando a quienes expresaban el deseo de vivir con él la dificultad de la vida en el desierto, el monje comenzó a aceptar de buena gana y con alegría a quienes no temían esta dificultad. Y así fue como se concibió el Monasterio de Sergio, la posterior y actual famosa Lavra de la Trinidad de Sergio. Todos nuestros monasterios de aquella época eran los llamados monasterios especiales. En el monasterio había un abad común que supervisaba a todos y había una iglesia común para todos, pero en cuanto a la vivienda, el vestido y la alimentación, cada monje era completamente independiente y completamente su propio amo: cada uno tenía su propia celda, construida por él mismo o adquirida mediante la compra 28, cada uno se vestía solo y cada uno se alimentaba no sólo en el sentido de que él mismo adquiría material para comer, sino también en el sentido de que preparaba su propia comida. Como fue en todos los demás monasterios, así sería en el Monasterio de Sergio. Habiendo comenzado a aceptar a quienes expresaron su deseo de vivir con él, los invitó a construirse celdas, y algunos de los que estaban en construcción probablemente recibieron asistencia fraternal general, y él mismo, teniendo más o menos conocimiento del oficio de carpintería, sin duda, fue un asistente diligente para todos los que estaban en construcción. Al poco tiempo, los 12 hermanos se reunieron con Sergio. Al no tener sacerdotes entre ellos, los hermanos cantaban el Oficio de Medianoche, Maitines, Horas y Vísperas con Mefimón o Vísperas todos los días en su iglesia, y para servir la Liturgia llamaban a un sacerdote blanco o hieromonje (“abad mayor”) 29 . Cuando se erigieron celdas para todos los hermanos, el monje Sergio, transformando el asentamiento monástico resultante en un verdadero monasterio, rodeó las celdas con un muro que, como estructura común, por supuesto, era obra de todos los hermanos. El biógrafo dice que las celdas estaban rodeadas por un tyn "no muy espacioso". Pero esto no debe entenderse en el sentido de que el monasterio original fuera muy estrecho, sino sólo que no era tan espacioso como el posterior. La misma biografía da a conocer que en el monasterio había 30 huertos, es decir, como probablemente debería entenderse, para cada celda, o para cada hermano, había un huerto especial, y para esto no se necesitaba un espacio muy pequeño. El monasterio original de San Sergio, o la ermita que sirvió como antepasado de su monasterio, debe imaginarse de esta forma: en un bosque remoto, en la orilla de un río, un claro medio despejado, en el que se ha talado un gran bosque, pero aquí y allá todavía hay árboles en forma de una arboleda rara, y en el que por todas partes yacen troncos de árboles talados y sobresalen tocones por todas partes; en el claro hay una pequeña iglesia de madera y alrededor de la iglesia debajo de los árboles y entre los árboles hay 13 pequeñas celdas de madera; todo el claro, o una parte importante del mismo, está rodeado por una púa, y dentro de la púa, detrás de las celdas, se disponen huertos. En un verdadero monasterio debería haber un abad sobre los hermanos. Por supuesto, los hermanos no podrían haber deseado que nadie más fuera su abad que el propio San Sergio. Pero cuando se planteó la cuestión del abad, éste aún no tenía treinta años; dada su corta edad, tenía miedo de aceptar al abad. Durante algún tiempo evitó ser abad al poder darles a los hermanos un abad ya hecho. El abad antes mencionado, el élder Mitrofan, que tonsuró a San Sergio como monje, vino a vivir con él cuando los hermanos se reunieron con él; Este Mitrofan, pasando de abad en el sentido impropio a abad en el sentido propio, se convirtió en el primer abad del Monasterio de Sergio, convirtiéndose al mismo tiempo en su sacerdote. Pero Mitrofan, después de haber vivido en el monasterio durante aproximadamente un año, murió. Entonces los hermanos se acercaron resueltamente al monje con una petición y exigencia de que asumiera el cargo de abadesa, y después de una vacilación más o menos larga, debido a la misma conciencia de su juventud, finalmente, cediendo a la insistencia más decisiva de los hermanos, aceptó a la abadesa junto con la recepción del sacerdocio. Fue nombrado abad en 1344, teniendo 30 años de edad. Incluso a una edad más temprana, el monje Teodosio de Pechersk fue nombrado abad, y es muy posible pensar que el ejemplo de Teodosio, que Sergio, sin duda, tuvo constantemente ante sus ojos en tiempos posteriores, lo inspiró a tomar la decisión de aceptar a la abadesa, a pesar de su juventud 31 . Durante algún tiempo, el número de hermanos en el monasterio permaneció igual: 12 personas con el decimotercer abad: los que no soportaron la vida en el desierto y se fueron, así como los que murieron, fueron compensados ​​por los que regresaron, por lo que el número permaneció sin cambios 13. Pero un archimandrita llamado Simón vino a San Sergio desde Smolensk y destruyó este número sagrado del Salvador con los 12 apóstoles, porque con su llegada se produjo la multiplicación de comenzaron los hermanos en el monasterio. La fama de San Sergio y su naturaleza salvaje llegó a Smolensk. El archimandrita Simón, que era el archimandrita más antiguo de la región de Smolensk 32 y una persona muy venerada en ella, se encendió en el deseo de una vida en el desierto y, dejando la gloria y el honor, fue a San Sergio para convertirse en uno de sus discípulos. Siendo un hombre muy rico, Simón confió su riqueza a Sergio para que construyera un monasterio, lo que este último inmediatamente comenzó a hacer. En primer lugar, erigió en el monasterio una iglesia nueva, mucho más grande o incluso más grande y real (también de madera, como la primera), y luego reconstruyó el monasterio en sí, ampliando su área y colocando las celdas en un cuadrilátero regular alrededor de la iglesia 33 (de la historia posterior del monasterio está claro que el cuadrilátero de las celdas, al no ser de tamaño particularmente grande, se ajustaba a la iglesia bastante cerca de él, o cerca, y que entre las celdas y las paredes del monasterio había un gran espacio en el que, como uno Creo que estaban los huertos de los hermanos y todo tipo de dependencias). Gran abundancia y riqueza aguardaban al monasterio de San Sergio, y él mismo vio esta abundancia y riqueza. Pero partió de la pobreza. Habiendo recibido una pequeña herencia de sus padres, se la dio toda a su hermano menor Pedro, y se fue al desierto sin nada. Mientras vivía solo en el desierto, sólo necesitaba pan, que, como hemos dicho, probablemente le suministraba su hermano menor. Pero cuando se formó un monasterio en su desierto, se hizo necesario vino de la iglesia para servir cenas y velas de cera para servir todo tipo de servicios religiosos. A veces faltaban unos y otros, por lo que había que posponer el servicio de cena y cantar maitines en lugar de velas con una astilla de abedul o pino. Según el testimonio del Venerable José de Volokolamsk, en el Monasterio de los Sergios en sus primeros tiempos se escribían libros, debemos referirnos a los litúrgicos, no sobre pergamino o papel, sino sobre corteza de abedul 34 . A pesar de todas las posibles limitaciones de sus necesidades, el propio monje a veces experimentaba necesidad. Una vez, cuando ya era abad del monasterio, todos los hermanos tenían una extrema escasez de alimentos y él mismo no tenía ni pan ni sal. Durante tres días soportó hambre, pero al cuarto día, no pudiendo soportar más, tomó un hacha y fue donde un anciano llamado Daniel, de quien sabía que tenía algo de pan de sobra y al mismo tiempo necesitaba trabajo de carpintería. "Escuché, anciano", le dijo a Daniel, "que quieres agregar un vestíbulo a tu celda; para no estar inactivo, vine a ti para instalar un dosel". "En efecto, quiero añadir un dosel a la celda", respondió Daniel, "hace tiempo que preparé la madera para esto, y sólo estoy esperando a un carpintero del pueblo; "Y en cuanto a ti", añadió a Sergio, "me temo que me cobrarás demasiado por el trabajo". Sergio respondió que, por el contrario, quería tomarlo muy barato, es decir, sólo ese pan podrido que tenía y que él, Sergio, quería comer, y añadió que le haría un dosel mejor que cualquier carpintero. Daniel le llevó a Sergio un tamiz de pan podrido, es decir, trozos de pan 35, y le dijo: “Ahora, si quieres conseguir esto para tu trabajo, con mucho gusto te lo daré, pero no puedo darte nada más”. Sergio respondió que esto era más que suficiente, y, diciéndole a Daniel que tomara los panes por ahora, porque él, Sergio, no quería recibir el pago por el trabajo antes de no haberlo hecho, se puso a trabajar. Trabajó todo el día y al anochecer el dosel estaba listo. Luego tomó el pan que Daniel le había dado y fue a saciar con él su hambre. Durante los primeros días de existencia del monasterio, sucedió que todos sus hermanos sufrieron hambre durante varios días. Los hermanos comían principalmente limosnas de los amantes de Cristo, pero a Sergio se le ordenó que no fuera a las aldeas y aldeas a recoger limosnas, sino que aceptara únicamente las limosnas que los propios amantes de Cristo llevarían al monasterio. A veces la ofrenda de limosna escaseaba y los hermanos padecían hambre durante dos días o más. Cuando surgió un murmullo entre los hermanos contra el abad porque no permitía que la gente fuera a las aldeas y aldeas a recoger limosnas, Sergio amonestó y exhortó a los pusilánimes a confiar en la misericordia de Dios. Esta firme confianza del monje en la misericordia de Dios no le avergonzó. En momentos de hambruna, cuando los hermanos estaban al borde de la desesperación, el Señor despertó a los amantes de Cristo, quienes enviaron abundancia de pan y todos los comestibles al monasterio. El escritor de la biografía cuenta un incidente particular que se relaciona con esto. Una vez los hermanos permanecieron sin comer durante dos días. Hubo uno en la hermandad que armó a todos contra Sergio, señalando que éste no les permitía salir al mundo a recoger limosnas. Todos acudieron al monje y le dijeron que, al no poder soportar más el hambre, mañana tenían intención de abandonar el monasterio para no volver a él. El monje dirigió una palabra de amonestación a los hermanos que refunfuñaban, y aún no había terminado sus palabras cuando el portero del monasterio llegó corriendo e informó a la reunión que un desconocido amante de Cristo había enviado muchos pinceles (y al primer envío le siguieron un segundo y un tercer envío, tantos como el primero). El monje Sergio tenía la intención de hacer ascetismo en un desierto completamente alejado de las viviendas humanas. Pero los laicos querían establecerse en las proximidades de su monasterio, pero él no pudo impedirlo; y así, aunque su monasterio permaneció fuera de las habitaciones humanas mundanas, como debería haber estado, se encontró rodeado de ellas a una distancia más o menos cercana. Diez años después de su fundación, sus campesinos comenzaron a asentarse por todos lados, talando el bosque y estableciendo sus propios pueblos y aldeas. La colonización de la zona fue tan rápida que en muy poco tiempo cambió hasta quedar irreconocible: donde hasta hace poco había un bosque denso y continuo, se podían ver aldeas y aldeas, rodeadas de vastos campos y separadas entre sí sólo por bosquecillos. Y el camino de Moscú a las ciudades del norte, que hasta entonces estaba lejos del monasterio, se acercó al monasterio mismo, de modo que se encontró, por así decirlo, al lado de uno de los caminos más transitados 36 . Su deserción original, que no fue conservada por el monasterio, sirvió de modelo para que los posteriores seguidores del ascetismo establecieran monasterios en el desierto. Y la separación que mantuvo el monasterio de las viviendas humanas mundanas se convirtió más tarde en una condición indispensable para el establecimiento de cualquier monasterio digno de su nombre. Con el asentamiento de los alrededores del monasterio de San Sergio, comenzó en el monasterio, según el testimonio de la biografía de Sergiev, en lugar de la escasez inicial, hubo gran abundancia en todo, pues los nuevos vecinos vecinos con el mayor celo comenzaron a abastecerlo con todo lo necesario: “y comenzaron, dice Epifanio de ellos, a visitar y frecuentar el monasterio, trayendo diversas y variadas necesidades, que tienen que soportar”. números." El hermano mayor del monje Sergio, Stefan, que lo dejó en el desierto y luego regresó con él al monasterio. Stefan dejó a Sergio para ir a Moscú y aquí se compró una celda y se instaló en el Monasterio de la Epifanía. Entre los monjes del monasterio encontró a San Alejo 37, el posterior metropolitano, con quien trabajó durante algún tiempo, siendo, como él, uno de los cantantes de la iglesia. Con su vida estricta, pronto se ganó el favor del gran duque Simeón Ivanovich, quien ordenó que fuera ordenado hieromonje y lo nombró abad del monasterio, y quien al mismo tiempo, junto con todos sus boyardos mayores, lo eligió como sus padres espirituales 38 . No sabemos qué hizo que Esteban renunciara a una vida tan honorable en Moscú, a la abadesa del monasterio y a la guía espiritual del Gran Duque, pero lo más probable es que pensemos que fue el deseo de una vida monástica más estricta de la que podía llevar en Moscú. Stefan trajo consigo a su hijo menor, John, que tenía 12 años, para que él también se convirtiera en monje en el Monasterio de Sergio. Tonsurado por Sergio con el nombre de Teodoro, este último se hizo famoso más tarde como fundador del monasterio Simonov de Moscú y murió con el rango de obispo de Rostov con el título de arzobispo adquirido de él mismo 39 . Es muy probable que Stefan trajera dinero a Sergio para mejorar y embellecer el monasterio, pero al mismo tiempo su llegada al monasterio fue motivo de gran dolor para su hermano menor, como veremos a continuación. El monje Sergio introdujo la vida en el desierto entre nosotros en un doble sentido: en el sentido de ascetismo solitario o solitario en el desierto y en el sentido de construir monasterios enteros en el desierto; En cuanto al segundo, nos impuso la obligación de construir monasterios, si no en verdaderos desiertos, al menos fuera de las viviendas humanas mundanas y a mayor o menor distancia de ellas. Pero también tiene otro mérito muy importante con respecto a nuestro monaquismo: un mérito por el cual se le llama con razón el padre de nuestro monaquismo del norte, o de Moscú, de la época mongol y posmongol, así como los monjes Antonio y Teodosio de Pechersk son llamados los padres de nuestro monaquismo del sur, o de Kiev, de la época premongol. Era el líder de la vida comunitaria, u hospedería, en los monasterios del norte de Moscú, Rusia. El verdadero monaquismo debe ser la vida comunitaria más estricta, de modo que los monjes no tengan absolutamente nada propio, hasta la aguja y el hilo, sino que todo sea común, de modo que sus celdas no tengan cerraduras y que no haya cofres ni cofres en sus celdas. Así era en la antigüedad, cuando florecía el monaquismo, pero luego la vida comunitaria fue expulsada de los monasterios por la vida separada, de la que hablamos anteriormente. Al parecer, nada puede ser mejor que estar preparado para todo y no tener que preocuparse por nada. Esto es así, pero sólo con la condición de que una persona suprima los sentimientos de interés propio y de codicia e introduzca en sí misma un sentimiento de amor fraternal desinteresado; y el constante triunfo del interés propio sobre el amor fraternal es la razón principal por la que la historia humana es tan triste. Los monasterios aparecieron por primera vez como una restauración de aquellos tiempos apostólicos de la comunidad cristiana, cuando toda la asamblea de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma, cuando nadie consideraba propio nada de sus bienes y cuando tenían todo en común (Hechos. 4:32), pero luego en los monasterios el amor fraternal fue superado por el amor propio, como resultado de lo cual, en parte con la adición de algunas razones colaterales, la abrumadora mayoría de ellos pasó de la vida comunitaria a la vida singular, de modo que la vida individual se convirtió en el tipo de vida monástica decisivamente predominante y dominante. Pero así como entre los monjes griegos Dios levantó fanáticos de la verdadera vida monástica, quienes asumieron la tarea de restaurarla, así también sucedió entre los monjes rusos. Habiendo adoptado el cristianismo de los griegos, tomamos prestado de ellos, junto con el cristianismo, el monaquismo, pero precisamente en la forma de una forma de vida singular. Aproximadamente 50 años después del bautismo de Rusia, Dios levantó entre nuestros monjes a los monjes Antonio y Teodosio de Pechersk, quienes introdujeron un albergue entre nosotros. Cuando la vida comunitaria introducida entre nosotros por Antonio y Teodosio volvió a desaparecer por completo de nuestros monasterios, Dios levantó a San Sergio de Radonezh para que fuera su restaurador entre nosotros. La biografía de San Sergio presenta el asunto de la introducción de un albergue en su monasterio de tal manera que un día, inesperadamente, llegaron a Sergio mensajeros del patriarca de Constantinopla Filoteo, que le trajeron una cruz, un paramand y un esquema como funeral o como regalo del patriarca, y juntos le llevaron una escritura, en la que el patriarca, después de expresar su alegría por su vida virtuosa, lo exhortaba. para completar Lo único principal que le resultó insuficiente fue introducir una vida común en su monasterio, y que San Sergio, después de consultar con el santo metropolitano Alexy y cumplir la voluntad del patriarca, introdujo una vida común en el monasterio. Es necesario imaginar el asunto de otra manera, es decir, pensar que el monje Sergio introdujo un albergue en su monasterio no porque el patriarca se lo aconsejara, sino porque él mismo lo quería, y que el santo metropolitano Alexy lo quería con él, y que ellos - Sergio y Alexy - sólo recurrieron a la autoridad del patriarca para dar mayor firmeza a su empresa. El patriarca no podía enviar cartas a Sergio por su cuenta, porque no podía saber nada de él (y pensar que la gloria de Sergio podría haber llegado al patriarca ya en el momento en que se debe atribuir la introducción de un dormitorio en el monasterio es absolutamente imposible. Es necesario suponer que el patriarca escribió una carta al monje Sergio a petición de San Alejo, dirigida a él por este último durante su estancia en Constantinopla para su ordenación metropolitana (una estancia de dos años en 1353-1355) y Sergio, como dijimos, necesitaban una carta del patriarca para que con su ayuda pudieran darle mayor firmeza a su empresa. Representándose a sí mismos como personas excepcionales y hombres elegidos de Dios, fueron inspirados por el celo para restaurar la verdadera forma de vida monástica - la vida comunitaria - en nuestros monasterios. Pero aquello por lo que estaban celosos no podía ser nada agradable para la mayoría de nuestros monjes y no podían ser recibidos con prontitud y alegría. Y así, para influir en esta mayoría, Alexy y Sergio decidieron recurrir a la autoridad del patriarca, quien, con su voz de pastor supremo de la Iglesia rusa, confirmaría y aprobaría su buena empresa. Es necesario pensar que los mensajeros del patriarca que llevaron su carta a Sergio fueron los enviados por él que acompañaron a San Alejo a Rusia después de que el patriarca lo hiciera metropolitano. Y San Alejo regresó de Constantinopla después de haber sido instalado como metropolitano en el otoño de 1355 40 . Si el monje Sergio se hubiera comprometido a introducir un albergue en su monasterio, sin tener los estatutos del patriarca, entonces, sin duda, se habría topado con fuertes murmullos contra sí mismo e incluso protestas directas. En vista de la carta del patriarca, que no sólo aprobaba la empresa, sino que incluso parecía exigirla deliberadamente, las quejas, queremos decir abiertamente, y las protestas eran imposibles; sin embargo, no todos los monjes del Monasterio de Sergio aceptaron vivir de una manera nueva; Entre ellos había aquellos, no sabemos cuántos, que no quisieron en absoluto vivir juntos y abandonaron en secreto el monasterio 41. El año 1354, al que se debe atribuir la introducción del albergue en su monasterio por parte de San Sergio, fue el undécimo año desde su instalación como abad. La introducción de un dormitorio en el monasterio requirió la construcción de nuevos edificios en él (comedor, cocina, panadería, etc.) y el establecimiento entre los monjes de diversos cargos económicos y en general públicos (cillerero, tesorero, refectorios, cocineros, etc.), un eclesiarca o jefe de la iglesia y la administración del culto, con sus asistentes, sirvientes del hospital o trabajadores de servicios que cuidarían de los débiles, etc. San Sergio hizo todo esto inmediatamente. Cuando se inauguró el albergue, el monasterio ya estaba en una situación tal que no podía haber obstáculos para organizar la vida en él según un nuevo modelo desde el punto de vista financiero. Con la introducción de un albergue en el monasterio, la vida monástica tuvo que organizarse en él con todo rigor. La biografía de San Sergio, lamentablemente, no nos da detalles al respecto. Conocemos algunas indicaciones de terceros al respecto, aunque muy pocas, en parte directas, en parte indirectas. En el monasterio Simonovsky del sobrino de Sergiev, Theodore, las órdenes fueron, por supuesto, tomadas del ejemplo de su monasterio, Sergiev; y sobre el Monasterio Simonov, el Reverendo José de Volokolamsk dice: “La costumbre de ese monasterio (al principio) es la siguiente: en las celdas, no yadyahu, debajo piyahu, abajo fuera del monasterio, sin la bendición del abad, debajo los jóvenes vivos en los monasterios, abajo en los palacios (servicios e instituciones monásticas ubicadas fuera de los muros del monasterio), pero todo lo que tenían estaba de acuerdo con el testimonio de las escrituras divinas y las tradiciones comunitarias" 42. El zar Iván Vasilievich el Terrible, en su famosa enseñanza y mensaje acusatorio al Monasterio Kirillov Belozersky, hablando con grandes elogios generales sobre la fuerte vida que le esperaba en la Trinidad, en particular, dice que durante bastante tiempo después de la muerte de San Sergio, sus discípulos mantuvieron el pacto que él había dejado de no traspasar las puertas del monasterio 43 . Inspirándose en el antiguo ejemplo de San Teodosio de Pechersk, San Sergio de Radonezh introdujo un albergue en su monasterio. Trató de seguir el ejemplo del mismo Teodosio en todas sus actividades de abad antes y después de la introducción de un albergue en el monasterio, por lo que los discursos de su biografía sobre esta actividad suya son una reproducción casi literal de los discursos del monje Néstor sobre la misma actividad del monje Teodosio. Sergio no tonsuraba inmediatamente a quienes querían convertirse en monjes en su monasterio, sino que primero los vestía con ropas largas hechas de tela negra y los obligaba a caminar con ellas durante bastante tiempo, hasta que quienes querían convertirse en monjes se acostumbraban a todo su rito monástico; después de esto, se tonsuró en una pequeña imagen monástica con vestimentas en un manto y capucha, y, finalmente, honró a los monjes perfectos para aceptar el esquema sagrado. Para observar la vida de los monjes, San Sergio caminaba por las celdas por las noches y miraba por las ventanas para ver quién hacía qué. Si veía que un hermano hacía manualidades, rezaba una oración o leía un libro sagrado, daba gracias a Dios por él. Si veía a dos o tres monjes reunidos en una celda, pasando tiempo en conversaciones ociosas, golpeaba la puerta de la celda o tocaba la ventana, haciéndoles saber a esos interlocutores que había visto su actividad inapropiada. Al día siguiente, llamó a los culpables y con sus mansas denuncias, y con toda misericordia trató personalmente a los propios acusados, trató de hacerlos tomar conciencia de la reprensibilidad de su conducta y al arrepentimiento de ella. De lo que se acaba de decir se desprende claramente que los hermanos del Monasterio de Sergio se dedicaban a la oración, la artesanía y la lectura de libros sagrados, es decir, las obras de sus padres, en sus celdas. Así debería ser según las antiguas leyes sobre las actividades de los monjes 44. Pero leer libros es posible, siempre que estén en el monasterio. En consecuencia, si el monje Sergio aprobó la lectura de libros por parte de sus monjes, esto sugiere que se encargó de la adquisición y producción de cuatro libros, o de la compilación de una biblioteca monástica de dichos libros. Y tenemos indicios positivos de que efectivamente así fue. El príncipe de Serpukhov Vladimir Andreevich, hijo de Andrei Ivanovich, a quien mencionamos anteriormente, primo del gran duque Dmitry Ivanovich Donskoy y su famoso asociado en la batalla de Kulikovo, a quien pertenecían Radonezh y su volost, deseaba tomar de San Sergio para fundar un monasterio en su Serpukhov, su alumno Afanasy. El monje no pudo rechazar la petición de su príncipe, pero despidió a Atanasio con gran pesar, y esto se debe a que era un lector de libros. “Sé Atanasio”, dice el autor de la biografía, “el hombre es maravilloso en virtudes y muy inteligente en las divinas escrituras, y sus muchos buenos escritos dan testimonio hasta el día de hoy, y por eso amamos mucho al anciano” (es decir, San Sergio). La carta comunitaria exige que todos los monjes del monasterio, sin excluir al abad, participen por igual en todo el trabajo monástico. El monje Sergio trabajaba no sólo por igual con todos, sino también más que todos, y en trabajos que requerían fuerza física, ya que era un hombre muy fuerte por naturaleza, 45 trabajaba al menos para dos personas y no se avergonzaba de ningún trabajo, ni de cocina ni de carpintería, ni de corte y costura de ropa y calzado para los hermanos. Su trabajo deliberado consistía en hacer lo necesario para el culto: hornear prosforas y hacer harina para ellas (machacando el grano y moliéndolo con un molino manual), enrollar velas, hervir kutya y preparar los llamados cánones o kanuns (kutya y canon, o kanun, debían llevarse a la iglesia, en primer lugar, para conmemorar a los muertos en las litias funerarias diarias después de la noche, para los servicios de réquiem celebrados después de las vísperas del lunes, los miércoles y viernes, y para todos los servicios de réquiem personalizados; en segundo lugar, como era el caso en la antigüedad, en honor del Señor, la Madre de Dios y los santos, en todas las fiestas santas del Señor, Madre de Dios 46). Las normas comunales exigen que todos los monjes del monasterio, sin excluir al abad, vistan ropas de la misma calidad. El monje Sergio no sólo vestía la misma ropa que todos los demás, sino también la peor ropa de todas. Una vez, entre otras piezas de tela para vestir, se compró una que estaba completamente inutilizable, cuyo color se había descolorido a la mitad, de modo que la tela tenía una especie de calidad picada (“rosada”). Ningún monje quería ropa hecha con esa tela. Luego el monje lo tomó y le cosió una sotana (la sotana actual), que usó hasta que se le cayó de los hombros. La ropa habitual o cotidiana del monje, cuyo material habitual era una simple tela doméstica, llamada de tejido casero, era tan modesta y pobre o, como dice el autor de la vida, “delgada”, que no estaba lejos de ser llamada harapos. Respecto a esta delgadez de la ropa del monje, el escritor de su vida cuenta un incidente. Cuando la fama de su vida virtuosa se extendió ampliamente por toda Rusia y cuando muchos comenzaron a acudir a él para verlo y disfrutar de su conversación salvadora, un campesino de lugares lejanos al monasterio deseó verlo. Habiendo elegido su tiempo libre, se dirigió al monasterio. Sucedió que en el momento de su llegada al monasterio, el monje Sergio estaba cavando crestas en el jardín del monasterio. Cuando pidió a los monjes que le mostraran a su famoso abad, le respondieron que el abad estaba cavando tierra en el jardín y que debía esperar un poco. Ardiendo de impaciencia por ver a Sergio, el campesino corrió hacia la cerca del jardín y se apretó contra el pozo. A través del pozo vio que un monje vestido con harapos andrajosos y gastados estaba cavando una cresta. “¿Dónde”, pregunta a los monjes, “está el abad?” Le responden que está mirando al abad. El campesino, pensando que los monjes se burlaban de él, se ofendió mucho... Entonces realmente se convenció de que entre los harapos andrajosos y pagados estaba el famoso Sergio, cuya fama se extendió por toda Rusia y a quien, a juzgar por otros abades no famosos, imaginaba de una manera completamente diferente: "rodeado de los jóvenes que venían y los sirvientes que esperaban y una multitud de sirvientes o honradores". San Sergio que “rechazaba las prendas perecederas, caminaba en invierno sin ropa de abrigo, como en verano”). Hemos dicho más de una vez que el monasterio de San Sergio, tras una escasez inicial, no especialmente duradera, empezó a abundar en todo lo que necesitaba. La abundancia apareció en el monasterio gracias al celo por el monje, por un lado, de los habitantes circundantes del monasterio, del que Epifanio habla directamente, y por otro lado, y lo más importante, de lo que Epifanio no habla directamente, pero que hay que asumir, gracias al celo por el monje de sus muchos admiradores entre los boyardos de Moscú y entre los comerciantes de Moscú. Se plantea la cuestión de si el monasterio de San Sergio ya poseía propiedades inmuebles o propiedades en su época. La respuesta más probable a la pregunta es negativa. Es cierto que las palabras de Epifanio acerca de que Sergio no adquirió las aldeas rojas no pueden ser reconocidas como evidencia convincente, porque, en primer lugar, conocemos otros ejemplos cuando nos dicen esto y cuando los discursos deben entenderse en un sentido que está lejos de ser exacto e inadecuado (los discursos de Néstor sobre el monje Teodosio de Pechersk y Pacomio Serbin sobre el monje Kirill de Belozersky), y en segundo lugar, Epifanio usa la palabra "pueblos" en un simple conjunto de palabras oratorias, algunas de las cuales no se adaptan en absoluto a San Sergio, y cuyo propósito, además de cualquier precisión, es sólo expresar en general la idea de su gran falta de codicia (la de Sergio). Pero hay otra razón para pensar que el propio San Sergio aún no aceptó la contribución de bienes inmuebles o propiedades al monasterio. De las propiedades posteriores del Monasterio de la Trinidad, no hay una sola de la que se sepa con seguridad que fue entregada al monasterio bajo el propio Venerable Sergio. Se puede objetar que hay fincas de las que se desconoce cuándo entraron en el monasterio. Pero si el propio monje Sergio comenzara a aceptar feudos, entonces, con la gran multitud de sus admiradores entre los boyardos, se le habrían dado un número más o menos significativo de feudos, y es increíble admitir que de muchos feudos no se han conservado noticias directas de al menos uno, que entró en el monasterio bajo el propio Venerable Sergio. Aceptando que el propio monje Sergio no tenía propiedades patrimoniales, habrá que entender esto no en el sentido de que estuviera generalmente en contra de la propiedad patrimonial de los monasterios, sino de tal manera que solo quería que no tuviera propiedades patrimoniales en su monasterio. Su inmediato sucesor y discípulo personal, el monje Nikon, comenzó a adquirir propiedades para el monasterio, y no se puede pensar que éste haya actuado en contra de la voluntad y el testamento de su maestro. No sabemos sobre el patrimonio, sino sobre un oficio, que estaba adscrito al monasterio bajo el propio Venerable Sergio: se trata de la mitad de una cervecería y la mitad de un pozo de sal en Sol Galitskaya, que es la actual ciudad de Soligalich, provincia de Kostroma, donada al monasterio por un boyardo Galich poco antes de la muerte del Venerable Sergio, precisamente cuando él, habiendo transferido a la abadesa a Nikon, se estaba preparando para la muerte. Pero, considerando lo más probable que bajo el propio Venerable Sergio el monasterio aún no tuviera propiedades o propiedades inmuebles, con toda probabilidad uno debería pensar que el monasterio tenía su propia agricultura bajo su mando, es decir, que el Venerable Sergio estableció campos de cultivo alrededor del monasterio, que fueron cultivados en parte por los propios monjes, en parte por campesinos contratados y en parte por campesinos que querían trabajar para el monasterio por el amor de Dios (como ejemplos de esto último vemos en el futuro) 47. La biografía de San Sergio es la de un hombre que lo conocía bien y personalmente: era un monje de su propio monasterio, que llegó al monasterio, aunque no al comienzo de este último, sino, en cualquier caso, muchos años antes de su muerte, Sergio. En consecuencia, tenemos todos los motivos para aceptar los discursos del biógrafo, cuando nos habla sobre el carácter personal y las cualidades morales personales de San Sergio, no como discursos en los que se nos dibujaría arbitrariamente un retrato fantástico, sino como discursos en los que se nos retrata más o menos correctamente al verdadero San Sergio. Y al intentar repetidamente retratar el carácter personal y las cualidades personales del monje a lo largo de la narración y representarlos constantemente con los mismos rasgos, el escritor de la biografía nos asegura aún más que no nos está retratando los sueños de su imaginación, sino precisamente al verdadero Sergio, tal como realmente era. No necesitamos información sobre cómo era Sergio y cómo era en relación, por así decirlo, consigo mismo, es decir, en su propia vida, para sí mismo; sabemos, sin ninguna evidencia externa, que tenía una vida altamente santa y estrictamente ascética, pero queremos saber cómo era Sergio en relación con otras personas o con sus vecinos. Entonces, según la descripción de la biografía, en relación con otras personas, el monje Sergio estaba lleno de una humildad inconmensurable, era tranquilo y manso de tal manera que la ira y la rabia, la crueldad (severidad) y la ferocidad le eran completamente ajenas, era gentil y sencillo sin ninguna mezcla de astucia y el llamado "en su propia mente" (había en él "sencillez sin variedad", como dice la biografía), Estaba lleno de amor sin hipocresía e imparcial hacia todas las personas. “Reverendo abad”, leemos en el escritor de la vida, “nuestro santo padre Sergio, un anciano maravilloso, adornado con todo tipo de virtudes (ser), de carácter tranquilo y manso, humilde y bondadoso, amigable y benévolo, reconfortante, de voz dulce y gracioso, misericordioso y bondadoso, humilde sabio y casto, reverente y amante de los pobres, amante de los extraños y pacífico... codicioso, arriba todo, humildad inconmensurable y amor sincero por todas las personas, y amar y honrar igualmente a todos juntos, sin elegir, ni juzgar, ni en vano en el rostro del hombre y no estar orgulloso de nadie, ni condenar, ni calumniar, ni ira, ni rabia, ni crueldad, ni crueldad, teniendo por debajo de la malicia a quien ". De las bienaventuranzas del Evangelio, como nos describe su biografía a San Sergio, sin duda estaban unidas a él: bienaventurados los pobres de espíritu, bienaventurados los mansos, bienaventurados los puros de corazón. Pero la bienaventuranza evangélica también estaba plenamente ligada a San Sergio: bienaventurados los misericordiosos. Hasta donde conocemos la historia de los monasterios del norte de Rusia, o de Moscú, los mejores de ellos se distinguían por su celosa caridad en el sentido de alimentar a los pobres, a los pobres vagabundos y a los pobres residentes de los alrededores, y sin duda hay que decir que esta caridad tiene su origen en él, San Sergio. Esta caridad sólo podía tener lugar en monasterios comunales, pero no en monasterios privados (por una razón muy comprensible). Y como los monasterios comunales comenzaron en el norte de Rusia sólo con Sergio, entonces la caridad sólo podía comenzar con él. Que no sólo pudo haber comenzado, sino que realmente comenzó con él, nos lo asegura la biografía. Dice que el amor a los extraños y el amor a la pobreza eran las virtudes distintivas del monje, que lo hizo legalizar y ordenó no dejar que ninguno de los pobres que llegaban al monasterio saliera con las manos vacías, y dar descanso a los pobres y extraños. Más tarde, en los siglos XV-XVI, encontramos en el monasterio un asilo para mendigos pobres que no podían recoger limosna, y con una probabilidad muy considerable la construcción del asilo debería haber sido asumida por el propio monje Sergio. Cuando la carretera de Moscú a las ciudades del norte estaba cerca del monasterio, todos los funcionarios y tropas que pasaban comenzaron a detenerse allí y, según la biografía, todos fueron recibidos allí con gran hospitalidad. Teniendo en cuenta que el monasterio de San Sergio, incluso en épocas posteriores, trató de observar el mandamiento de su fundador sobre el amor a la pobreza y el amor a las aficiones, como lo transmite la biografía, y que esto fue deliberadamente exigido al monasterio, según el mandamiento de San Sergio, registrado en su vida, 48 transmitiremos las palabras originales de Epifanio. "La comida traída al monasterio se multiplicó", escribe, "más que el hombre mayor, amante de los extraños, y nadie vino al monasterio de los pobres con sus manos; El bienaventurado dejó el mandamiento de hacer el bien y a los que sirven en el monasterio: dar paz a los pobres y extraños y dar a los que la exigen, diciendo: si guardas este mandamiento mío sin quejarte, recibirás una recompensa de Dios y después de que yo me vaya de esta vida, este monasterio se extenderá enormemente y se mantendrá firme. indestructible por muchos años por la gracia de Cristo; y por eso su mano está extendida hacia quienes lo exigen, como un río con abundante agua y arroyos tranquilos y si a alguien le sucede en invierno, yace sobre la espuma verde o sopla sobre la nieve con el viento verde, y no puede salir de la celda afuera (es decir, si a alguien que llegó al monasterio le resultó imposible emprender otro viaje debido a fuertes heladas o mal tiempo), durante su estancia (en el monasterio) por motivos de necesidad, todo lo necesario del monasterio al sacerdote; vagabundos y pobres, y de ellos, en la enfermedad, descansé durante muchos días en paz y comida, que cualquiera exigía, generosamente, según el mandamiento del santo anciano, y así sucede hasta el día de hoy; Vengo de muchos países, y por el bien de los príncipes y gobernadores y del ejército innumerable, supliré a todos los ejércitos suficientes necesidades honestas, como de una fuente inagotable, y en el viaje del futuro recibiré la comida y la bebida necesarias en abundancia, y aquellos que sirven en el monasterio del santo con alegría se las darán en abundancia a todos” (fol. 191-193 vol.). El biógrafo y otros contemporáneos llaman a San Sergio un anciano maravilloso y dicen que con palabras y discursos tranquilos y mansos y con verbos benévolos, la gracia que le dio el Espíritu Santo podría actuar sobre los corazones más endurecidos y endurecidos 49; Estas palabras evocan involuntariamente la imagen de un anciano que personifica el amor que todo lo conquista. Uno de sus contemporáneos, al escribir sobre la grave enfermedad que sufrió el monje Sergio en 1375, lo llama “el venerable abad”, “san Sergio”: “Ese mismo verano, el venerable abad San Sergio sufrió una grave enfermedad”, 50 en cuyas palabras se puede escuchar claramente el gran respeto que se sentía por el venerable Sergio incluso durante su vida. Así, “un anciano maravilloso, San Sergio”: ¡así hablaban del monje y así lo imaginaban sus contemporáneos! Leemos en nuestros manuscritos el mensaje del anónimo Patriarca de Constantinopla al anónimo abad ruso. Por abad debemos referirnos a San Sergio, porque está claro que a él y sólo a él van aquellos signos que caracterizan al abad en la carta. En cuanto al patriarca y la época en que escribió el mensaje, con toda probabilidad uno debe pensar que fue Calixto I, quien escribió el mensaje en 1362-1363. El mensaje, que no es particularmente extenso, después de una advertencia general sobre una buena vida monástica, contiene una advertencia muy específica sobre la total obediencia y subyugación de los hermanos del monasterio a su padre y mentor, el abad. Creemos que la carta fue escrita por el patriarca a petición deliberada del propio Sergio desde Rusia al embajador patriarcal, que llegó a Rusia a finales de 1361 y era conocido personalmente por él, Sergio, o a petición del metropolitano Alexy, y muy probablemente, a petición de Sergio, apoyado por la petición de Alexy. En cuanto a la razón que hizo que Sergio y Alejo desearan el mensaje patriarcal, nos parece probable pensar que la razón fue el descontento y las quejas que habían durado durante bastante tiempo en el monasterio por el albergue introducido allí por Sergio 51 . Hemos notado anteriormente que la llegada a San Sergio de su hermano mayor Esteban fue motivo de gran dolor para él. Stefan, como dijimos, llegó a Sergio, con toda probabilidad, por el deseo de una vida más estricta de la que podría llevar en Moscú, pero a pesar de este deseo y de su negativa a ser abadesa en el Monasterio de la Epifanía, no abandonó su pasión por gobernar. Era el hermano mayor de Sergio; puso con él los cimientos de un monasterio, aunque luego huyó de él; probablemente trajo dinero a Sergio de Moscú para mejorar y embellecer el monasterio; Por todo esto, quería que no se venerara tanto a Sergio como al abad del monasterio, sino a él, Stefan. Por alguna razón, estas afirmaciones de Esteban encontraron la aprobación de algunos de los hermanos del monasterio 52: tal vez esperaba que aquellos que estaban insatisfechos con la vida comunitaria entre ellos serían más o menos debilitados por él. Sea como fuere, las afirmaciones pusieron a Sergio en una posición muy incómoda y él, esperando una oportunidad, decidió encontrar una salida única a la dificultad. Un sábado se celebraban las vísperas en la iglesia del monasterio, Sergio servía y estaba en el altar y Stefan estaba en el coro izquierdo. De repente, este vio en manos del canonarca un libro que había tomado con la bendición no suya, sino de Sergio. Con irritación, preguntó al canonarca: "¿Quién te dio este libro?". Y luego debió permitirse colmar a Sergio con insultos más o menos fuertes, porque el autor de la biografía no encuentra conveniente transmitir sus discursos posteriores y se limita a observar que después de las palabras anteriores "también pronunció algunas otras cosas que no eran tan simples". Sergio escuchó todo el grito de Stefan en el altar, como, por supuesto, los hermanos en la iglesia lo escucharon y no dijeron nada. Al final de las Vísperas, después de esperar a que todos salieran de la iglesia, el monje salió de ella y, sin entrar en su celda, abandonó en secreto el monasterio; se dirigió (a pie, ya que hacía todos sus viajes, tanto cortos como largos) a su amigo, el monje Stefan de Makhrishchsky, cuyo monasterio estaba ubicado a 30-35 verstas al este de su propio monasterio (en el actual distrito Alexandrovsky de la provincia de Vladimir, a 10-12 verstas al sur de la ciudad de Alexandrov, este es el monasterio Makhrishchi aún existente). Habiendo informado a Esteban de su intención de construirse un nuevo monasterio, le pidió a su amigo que le proporcionara un monje que conociera bien los alrededores y que le ayudara a elegir un lugar para el monasterio. Después de caminar por la zona, eligió un lugar para el monasterio a orillas del río Kirzhachi (que desemboca en el Klyazma), a 10-12 verstas al sur del Monasterio Stefanov y a 45-50 verstas al sureste de su propio Monasterio de la Trinidad. Los hermanos de la Trinidad, por supuesto, extrañaron al abad desaparecido. Adivinando que Sergio había acudido a Stefan, enviaron un embajador al monasterio de Makhrishchi, de quien supieron que Sergio había estado en el monasterio y lo había abandonado, y que ya había elegido un lugar para construir un nuevo monasterio. Inmediatamente, varios hermanos del Monasterio de la Trinidad decidieron ir con el monje a vivir con él. Junto con los que vinieron, instaló varias celdas y luego envió al metropolitano Alexy una solicitud de permiso para construir una iglesia y, probablemente, el asunto se le presentó al metropolitano no de tal manera que él, Sergio, huyera del Monasterio de la Trinidad, dando paso a la ira, sino de alguna manera más plausible. Habiendo recibido el permiso, el monje inmediatamente comenzó a construir la iglesia, así como todo el monasterio. Con el apoyo diligente de los residentes de los alrededores, así como de sus admiradores de los príncipes y boyardos, pronto construyó una iglesia (en nombre de la Anunciación de la Madre de Dios) y pronto construyó todo el monasterio, estableciendo en él, como es natural, el mismo albergue que en el Monasterio de la Trinidad. Después de la expulsión de Sergio, el Monasterio de la Trinidad se quedó sin un abad real con el abad Stefanov real o actual en él. No sabemos si Stefan intentó convertirse en un verdadero abad, pero los hermanos del monasterio, es decir, como debe entenderse, la mayoría de ellos, deseaban decidida y seriamente que San Sergio regresara con ellos. Probablemente, después de apelar en vano a él sobre esto, los hermanos enviaron al metropolitano Alexy para pedirle que el metropolitano, con su autoridad, lo obligara a regresar al monasterio. San Alejo envió una embajada de dos archimandritas a San Sergio con una exhortación a cumplir el pedido de los hermanos y prometió sacar del monasterio a todos los que lo habían molestado. Sergio no se atrevió a escuchar las advertencias del metropolitano y regresó al Monasterio de la Trinidad, dejándolo en el Monasterio de Kirzhach, que hizo dependiente del Monasterio de la Trinidad, el constructor de su discípulo Roman (el Monasterio de la Anunciación de Kirzhach fue abolido cuando se establecieron los estados en 1764; las iglesias que quedaron después de él se convirtieron en iglesias parroquiales de la ciudad de Kirzhach, que se formó a partir de asentamientos submonásticos) 53 . Como gran hombre justo, San Sergio recibió de Dios el don de los milagros durante su vida. Estos son los de estos milagros, cuyas historias lee el escritor de la vida. Al elegir un lugar para vivir en el desierto, el monje Sergio lo eligió a orillas de un pequeño río. Pero como el agua del río no era apta para el consumo, 54 eligió un lugar donde brotara de debajo de la orilla una fuente o manantial de agua limpia. Algún tiempo después de la fundación del monasterio, la fuente se cerró (se secó), por lo que los monjes se vieron obligados a traer agua desde lejos (esto debe significar de otra fuente o manantial que encontraron). Esto provocó murmullos entre los hermanos, quienes decían que el monje había construido tontamente el monasterio en un lugar sin agua. El monje se excusó ante los hermanos por el hecho de que no pensaba en construir un gran monasterio, como agradaba a Dios, y al mismo tiempo los exhortó a orar a Dios por agua, recordándoles que si el Señor sacaba agua de la piedra para el pueblo judío rebelde, entonces no los despreciaría, trabajando para Él día y noche. Confiando en las oraciones de sus hermanos, con valentía recurrió a la ayuda milagrosa de Dios. Llevando consigo a un hermano, fue con él a las tierras salvajes o bajas, debajo del monasterio y, habiendo encontrado algo de agua de lluvia en una zanja, realizó una oración ferviente sobre ella; Al terminar la oración, de repente apareció una fuente abundante de agua. De esta abundante fuente, los monjes comenzaron a utilizar agua para todas sus necesidades a partir de ese momento. Durante mucho tiempo se llamó Sergio, pero luego el monje, al enterarse de que lo llamaban así, prohibió indignado llamarlo así, diciendo que no fue él, Sergio, quien dio el agua, sino Dios 55. Un amante de Cristo, que vivía cerca del monasterio y tenía gran fe en San Sergio, tenía a su único hijo, que era un pequeño joven, gravemente enfermo. El amante de Cristo, confiando en las oraciones del monje, le llevó al enfermo. Pero tan pronto como entró en su celda, en el mismo momento en que le transmitió su petición, su hijo entregó el fantasma. El padre afligido, quejándose al monje de que había deshonrado sus esperanzas en él, fue a traer un ataúd para el niño. Pero mientras caminaba, el monje oró por el difunto y gracias a su oración el niño volvió a la vida. Al padre, que regresó con el ataúd, le anunció que el niño no había muerto en absoluto, sino que se había entumecido por el frío extremo - aparentemente era invierno - y que ahora se había alejado, había recobrado el sentido y estaba sano. Sabiendo bien que había dejado muerto a su hijo, el padre no lo creyó en absoluto y se mantuvo firme en el hecho de que el difunto había vuelto a la vida gracias a las oraciones del monje. Luego éste le prohibió revelar el milagro por miedo a perder a su hijo. Un noble que vivía lejos del monasterio de San Sergio, en el Volga, sufrió la más grave enfermedad de posesión demoníaca, por lo que decenas de personas tuvieron que someterlo con cadenas. Los familiares del enfermo, al enterarse de los milagros ocurridos a través de las oraciones del monje, decidieron llevarlo con Sergio al monasterio. Cuando se acercaron al monasterio con el enfermo, éste entró en un terrible frenesí y gritó tan fuerte: “No quiero ir allí, no quiero ir allí”, que temieron que los gritos pudieran darle un golpe. El monje Sergio, al ser notificado de esto, ordenó golpear el batidor y, cuando los hermanos se reunieron en la iglesia, comenzó a cantar un servicio de oración por el enfermo. Mientras cantaba el servicio de oración, el paciente se fue calmando poco a poco, por lo que lo llevaron al monasterio. Al terminar el servicio de oración, el monje salió de la iglesia hacia él con una cruz, y cuando lo marcó con la cruz, saltó hacia un lado, se arrojó a un charco que estaba cerca, y desde ese momento recuperó la salud. Cuando más tarde le preguntaron por qué se arrojó al charco, respondió: “Cuando el monje me marcó con una cruz, vi que emanaba de él una gran llama, que me rodeó por completo y en la que tuve miedo de quemarme, y por eso me arrojé al agua”. Un hombre que vivía cerca del monasterio de San Sergio cayó gravemente enfermo y durante veinte días no comió ni durmió. Sus hermanos, que estaban afligidos por el enfermo, tuvieron el buen pensamiento de que si por medio de San Sergio Dios hacía tantos milagros, quizás también tendría misericordia de ellos, y llevaron al enfermo ante el santo, pidiéndole que orara por él. El monje rezó una oración sobre el enfermo y lo roció con agua bendita, e inmediatamente se sintió mejor. Después de esto, cayó en un sueño largo y profundo, después del cual se sintió completamente sano. Cerca del monasterio del monje vivía un hombre rico que tenía el carácter de un hombre codicioso. Obligó a uno de sus vecinos pobres a que le diera un cerdo (“jabalí”), que él mismo había alimentado, y luego, después de haberlo matado, no quiso pagar dinero por él. El pobre ofendido fue a quejarse de él a San Sergio, el consolador de los afligidos, el protector de los pobres, el ayudante de los pobres. El monje llamó al ofensor y le dirigió una amonestación paternal. "Hijo mío", le dijo, "si creemos que hay un Dios, juez de justos y pecadores, padre de huérfanos y viudas, dispuesto a vengarse (por cada pecado), de modo que es terrible caer en sus manos, entonces ¿cómo no temblar para robar y violar y hacer males sin número? No contentos con lo que nos ha sido dado por su gracia, ¿deseamos constantemente lo que no es nuestro y despreciamos su paciencia? ¿No vemos con nuestros propios ojos que quienes hacen esto se empobrecen y sus casas quedan vacías, que la memoria de muchas personas fuertes desaparece, mientras que en el otro mundo les espera un tormento sin fin? Por esto y muchas otras cosas dichas por el monje, el acusado quedó tan conmovido que no sólo prometió pagar el cerdo que le había quitado a un vecino pobre, sino corregir toda su vida. Pero regresó a casa, su ternura pasó y se olvidó no solo de su promesa de corregir toda su vida, sino también de pagarle a su pobre vecino... Pero luego entra en su jaula y ve colgado un cadáver de cerdo, todo infestado de gusanos, aunque era invierno. Temor y temblor cayeron sobre él por desobedecer las palabras del santo anciano; Inmediatamente pagó la deuda, pero no se atrevió a mostrarse a San Sergio, ni siquiera por vergüenza. En cuanto a la carne de cerdo que fue arrojada, según el escritor de la vida, ni siquiera los animales y los pájaros quisieron tocarla para denunciar a los codiciosos. Un día llegó a Moscú un obispo griego de Constantinopla. Al escuchar muchas historias sobre San Sergio, no quiso creerlas y se dijo: "¿Cómo puede aparecer una lámpara así en estos países, es decir, en Rusia, especialmente en el presente, la última vez?" Decidió ir al monasterio a ver al monje para verlo con sus propios ojos. Pero cuando se acercó al monasterio, el miedo lo atacó, y cuando entró en el monasterio y vio al monje, la ceguera lo atacó. Luego, involuntariamente, confesó su incredulidad al monje y, reprochándose a sí mismo, le pidió comprensión. El monje tocó a sus alumnos; fue como si se le cayeran escamas de los ojos y su visión volvió a él. Después de esto, comenzó a predicar a todos que el monje era verdaderamente un hombre celestial y un ángel terrenal. Junto con el don de los milagros, San Sergio fue dotado por Dios del don de la providencia o clarividencia. El príncipe Vladimir Andreevich, en cuya herencia y tierra, como dijimos, se encontraba el Monasterio de la Trinidad, tenía una gran fe y amor por el monje, por lo que lo visitaba a menudo y le proporcionaba lo que necesitaba. Una vez, el príncipe envió varias bebidas y bebidas al monasterio con uno de sus sirvientes "para diversión, como dice la biografía, del mayor y sus hermanos". En el camino, el criado fue tentado y probó tanto la comida como la bebida. Cuando llegó al monasterio, el monje, en su intuición, se enteró de su pecado y, no aceptando lo que el príncipe le envió, le reprochó el hecho de que él, seducido por el enemigo del género humano, comía carne y bebía bebidas que no debían comerse ni beberse antes de la bendición. Después del sincero arrepentimiento del sirviente por su pecado, el monje lo perdonó. Un día, un amigo cercano de San Sergio, el obispo Stefan de Perm, viajaba desde su diócesis a Moscú. Por alguna razón, con prisa por llegar a la capital lo más rápido posible (con toda probabilidad, esto fue en 1390, cuando Stefan podría haber tenido prisa por encontrarse con el recién llegado metropolitano Cipriano, que llegó de Constantinopla a Kiev a mediados de febrero, y de Kiev a Moscú a principios de marzo de 1390), decidió no visitar al monje para poder regresar y tomó la ruta equivocada. el camino que pasaba cerca del monasterio, y aquel antiguo y más corto camino que pasaba a cierta distancia de él. Pero aún así Stefan no quería pasar junto al monje sin al menos enviarle un saludo en ausencia. Cuando estaba en el camino frente al Monasterio de Sergio, se detuvo, dijo "Es digno de comer" y la oración habitual y se inclinó hacia el monasterio con las palabras: "La paz esté contigo, hermano espiritual". San Esteban envió su saludo in absentia a San Sergio mientras estaba cenando. Al ver a Esteban con ojos espirituales, Sergio, a su vez, se puso de pie a la mesa, se quedó un rato, dijo una oración y se inclinó en su dirección con las palabras: “Alégrate tú también, pastor del rebaño de Cristo, y que la paz de Dios esté contigo”. Los hermanos vieron la extraordinaria subida del monje a la mesa y el culto; Todos se sorprendieron por esto, y algunos se dieron cuenta de que no fue en vano, sino por alguna visión. Al terminar la comida, los hermanos comenzaron a preguntar al monje el motivo de su levantamiento y adoración; Él respondió: “A esa hora, el obispo Stefan iba por el camino a Moscú y, estando frente a nuestro monasterio, se inclinó ante la Santísima Trinidad y nos bendijo a nosotros, los humildes”, e indicó el lugar del camino donde Stefan se detuvo. Algunos de los hermanos, queriendo verificar las palabras del monje, persiguieron a Esteban y supieron por los compañeros del obispo que realmente era como Sergio había dicho. En el lugar desde donde Esteban Sergio bendijo, en memoria de esto se erigió una cruz, sobre la cual se construyó una capilla (el lugar y la capilla se conocen como el lugar y la capilla "en la cruz"), y en el propio Monasterio de la Trinidad este evento todavía se recuerda de tal manera que durante las cenas antes del último plato se toca una campana, los hermanos se ponen de pie y el sucesivo hieromonje proclama: "Por las oraciones de los santos, nuestro padre, Señor Jesucristo, ten piedad de nosotros". La biografía de San Sergio cuenta sobre dos visiones que fueron dadas a sus discípulos elegidos y en las que se les reveló hasta qué punto él, Sergio, se mostraba (era) un hombre de Dios misericordioso y santo. Una vez, el monje sirvió en la liturgia con su hermano Stefan y su sobrino Theodore. De pie en la iglesia, Isaac el Silencioso, uno de los discípulos más perfectos y estrictos del monje en la vida, mira y ve no a tres sirvientes, sino a cuatro; el cuarto era un hombre maravilloso, de apariencia indescriptiblemente brillante y vestido con túnicas inusualmente brillantes. Isaac se volvió desconcertado hacia otro discípulo del monje, que estaba cerca de él, llamado Macario. A éste también se le concedió una visión y supuso que el cuarto sirviente probablemente era el sacerdote del príncipe Vladimir Andreevich, que se encontraba entonces en el monasterio. Hicieron una pregunta a una persona del séquito del príncipe y recibieron la respuesta de que no había ningún sacerdote con ellos. Entonces Isaac y Macario se dieron cuenta de que habían visto un ángel de Dios concelebrando con San Sergio. Al final del servicio, esperando el momento en que pudieran hablar con el monje en privado, se acercaron a él para preguntarle sobre el cuarto que servía con él, y recibieron de él una confesión, bajo la condición de guardar el secreto hasta su muerte, de que efectivamente era un ángel de Dios que concelebraría constantemente con él cada liturgia. En otra ocasión, el tercer discípulo de San Sergio, igual en severidad de vida a Isaac, el eclesiarca o guía Simón, recibió una visión maravillosa. Mientras el monje celebra la liturgia, "ve fuego caminando a lo largo del altar, eclipsando el altar y dando vueltas alrededor de la santa comida; y cuando el santo quiso comulgar, entonces el fuego divino se enroscó como una especie de sudario y entró en el santo cáliz, y así el santo tomó la comunión". La visión llenó a Simón de horror y temblor. Al salir del altar al final del servicio, el monje se dio cuenta por su rostro de que le había sucedido algo extraordinario. En respuesta a su pregunta sobre esto, habiendo recibido de él la respuesta de que “vi la gracia del Espíritu Santo actuando contigo”, el monje le prohibió contarle esto a nadie durante su vida. Comenzando con un ascetismo solitario en el desierto, que nunca antes se había visto en nuestro país, y continuando con la introducción de la vida comunitaria en su monasterio, que fue nada más y nada menos que una transformación de nuestro monaquismo, pasando su vida como quizás el asceta más perfecto y quizás como el santo anciano más bendito, el monje Sergio apareció en el cielo espiritual de nuestra iglesia como una estrella completamente inusualmente brillante y, por lo tanto, atrajo la mirada sorprendida de todos. Su mayor gloria no se limitó únicamente a las fronteras del principado de Moscú, sino que se extendió por todo el territorio ruso, de modo que fue visto no sólo como un asceta local de Moscú, sino como un asceta de toda Rusia. “La gloria y el oír”, dice su biógrafo, se difunden sobre él por todas partes... todos lo tienen como uno del profeta”. De que esto fue realmente así, de lo que nos convencen nuestras crónicas: como única excepción en relación con los santos, casi todas contienen un registro de la muerte de San Sergio, y algunas ofrecen leyendas deliberadas sobre él (y un registro, sin precedentes en relación con cualquier otro, se hace sobre la grave enfermedad que le sobrevino en 1375). El Santo Metropolita Alexy quería ver a San Sergio como su sucesor en la sede de la metrópoli rusa. El gran duque Dmitri Ivanovich Donskoy eligió como sucesor de San Alejo al archimandrita de su corte, el monasterio Spassky (hoy palacio catedral del Salvador en Bor), Mijaíl, apodado Mityai, a quien amaba tanto como el zar Alexéi Mijáilovich amaba a Nikon, y que, siendo un hombre extraordinario, estaba lleno de tantas virtudes como este último, aunque no grandes, sin tener los mayores defectos de este último. Pero por una razón u otra (que no es lugar para entrar en largos discursos aquí), a San Alejo no le agradó del todo, y éste prefirió a Sergio antes que a él. El metropolitano convocó a Sergio de su monasterio a Moscú. Cuando el monje se le apareció, comenzó su conversación con él ordenando que trajeran al paramand metropolitano con una cruz de oro y diciéndole que quería otorgarle este paramand 56 . Sin entender el significado del regalo y rechazándolo, el monje con una humilde reverencia dijo: “Perdóneme, maestro, desde mi juventud no fui portador de oro, sobre todo porque quiero permanecer en la pobreza en mi vejez”. Entonces San Alejo le dijo directamente a Sergio que le entregaba el paramand como una especie de compromiso con el sacerdocio y que quería dejarlo como su sucesor. Para el humilde Venerable Sergio, a quien ni siquiera se le había ocurrido la idea de ser obispo, la propuesta de San Alejo fue sumamente inesperada y se vio sumido en la mayor confusión. Habiendo recobrado el sentido, respondió con una negativa humilde y decisiva. Y cuando San Alejo quiso insistir, respondió que se vería obligado a huir a algún lugar del desierto. San Alejo dejó de insistir y envió al monje en paz a su monasterio. Con el archimandrita Miguel, a quien más tarde San Alejo dio su bendición para la metrópoli, San Sergio tuvo un malentendido sin culpa de ninguno de los dos. El obispo Dionisio de Suzdal quería arrebatarle el trono metropolitano a Miguel, con la intención de advertirle viajando a Constantinopla. El Gran Duque ordenó mantener al obispo bajo custodia hasta que fuera a Constantinopla y Michael fuera instalado como metropolitano. Pero Dionisio burló al Gran Duque. Comenzó a pedirle libertad, asegurándole que no iría a Constantinopla, y se entregó como garante al monje Sergio, que mantenía una relación amistosa con él. El monje Sergio, en su sencillez, realmente respondió por Dionisio, después de lo cual el Gran Duque, confiando en su garantía, liberó al obispo. Pero Dionisio no tuvo tiempo de llegar a su Suzdal, antes de cruzar de allí a su Nizhny Novgorod, y desde este último, traicionando a su garante, corrió apresuradamente a lo largo del Volga hacia Constantinopla. Miguel pensó que el monje Sergio estaba conspirando con Dionisio, por lo que se enojó mucho con él por su acto supuestamente deshonesto y amenazó con arruinar su monasterio. Si Michael no hubiera sufrido una muerte rápida, entonces, sin duda, el malentendido se habría aclarado y se habría reconciliado con el monje Sergio, aunque tenía un espíritu significativamente diferente al de este último 57. Reconociendo humildemente que no era digno de servir a la Iglesia como obispo, y mucho menos como metropolitano, San Sergio no se negó a servir a la Patria en la medida de lo posible como monje. No hace falta decir que el monje sólo podía ser llamado a servir a la patria después de haberse hecho famoso y adquirido autoridad moral como asceta. Se convirtió en un renombrado asceta bajo el reinado de Dmitry Ivanovich Donskoy, durante cuyo reinado (1362-1389) lo vemos prestando sus servicios a la patria. Pero, además de recurrir en algunos casos a la ayuda de su autoridad moral y de sus oraciones, el gran duque Dmitry Ivanovich generalmente quería tenerlo como un celoso libro de oraciones para su hogar, para lo cual entabló una relación de compatriotismo espiritual o nepotismo, invitándolo a bautizar a sus hijos (el reverendo Sergio bautizó a los dos hijos de Dmitry Ivanovich: Yuri en 1374 y Peter en 1385; él también bautizó a un hijo de Vladimir Andreevich, John, en 1381). Por su parte, el monje Sergio, para orar deliberadamente por el Gran Duque, erigió en su monasterio, en sus puertas santas, una iglesia en honor al ángel del soberano, el gran mártir Demetrio de Tesalónica. En cuanto a los casos individuales en los que el monje fue utilizado para servir a la patria, se conocen dos de ellos. En 1365, los príncipes de Suzdal Dmitry y Boris Konstantinovich se pelearon entre ellos porque el hermano menor capturó Nizhny Novgorod, que quedó después del tercer hermano fallecido, y no quería entregárselo a su hermano mayor. Dmitri dirigió una denuncia contra Boris al gran duque de Moscú Dimitri Ivanovich y al metropolitano Alexy, quien durante la infancia del gran duque (nacido en 1350) era el gobernante del estado. El Gran Duque y el Metropolitano querían obligar al hermano menor a satisfacer las demandas de su hermano mayor sin la intervención de armas y para ello enviaron a San Sergio a Nizhny Novgorod a Boris, y el Metropolitano instruyó a Sergio, si Boris persistía, a cerrar todas las iglesias en Nizhny o imponer la excomunión eclesiástica a la ciudad. Sin embargo, la esperanza del Gran Duque y del Metropolitano de prescindir de la intervención de las armas fue en vano: Boris no hizo caso de las amonestaciones de Sergio y ni siquiera quiso someterse, incluso después de que, según las instrucciones del Metropolitano, cerró la iglesia en Nizhny (se sometió cuando posteriormente el ejército de Moscú fue enviado contra él) 58 . El príncipe de Riazán, Oleg Ivanovich, luchó obstinadamente contra el gran duque Dmitry Ivanovich, quien siguió siendo el único príncipe ruso a quien el gran duque no puso bajo su mano. Ya sea derrotado por Dmitry Ivanovich o infligiéndole la derrota él mismo, Oleg Ivanovich en 1385, con su victoria sobre el ejército de Moscú, puso al Gran Duque en una posición tal que le pareció bueno buscar la reconciliación con él. Enviaron varios embajadores al príncipe de Riazán con una oferta de paz, y todo fue en vano; Finalmente, el Gran Duque decidió enviarle, como dice el cronista, al Venerable Abad Sergio de Radonezh. El viaje de Sergievo a Oleg fue todo un éxito. El cronista dice de él: "El reverendo abad Sergio, un anciano maravilloso, con palabras y discursos tranquilos y mansos y verbos benévolos, por la gracia que le dio el Espíritu Santo, habló con él (el príncipe Oleg) sobre los beneficios del alma y sobre la paz y el amor; "El gran príncipe Oleg convirtió su ferocidad en mansedumbre y se calmó y se volvió humilde y fue humillado por su gran alma, avergonzado de su santo esposo, y se llevó con el Gran Duque. Dmitry Ivanovich paz eterna y amor por generaciones y generaciones” 59 . El nombre de San Sergio está indisolublemente ligado a la famosa victoria de Kulikovo, o Don, de Dmitry Ivanovich sobre Mamai, que decidió el destino de Rusia. Esperando la terrible invasión del Khan, el Gran Duque puso su confianza sobre todo en la misericordia de Dios, y el monje Sergio fue su asistente más celoso. Un año antes de la invasión, el soberano fundó un monasterio con las manos de un monje para recoger en él libros de oraciones deliberados por la victoria sobre el enemigo (Stromynsky, o Dubensky, en honor a la Dormición de la Madre de Dios, ubicado a 50 verstas al noreste de Moscú, cerca del pueblo de Stromyn, en el río Dubenka, que desemboca en el río Sherna, un afluente del río Klyazma 60, actualmente inexistente) 61 . Al ir a la batalla con el khan, Dmitry Ivanovich, acompañado de príncipes, boyardos y gobernadores, llegó a San Sergio en su monasterio para orar con él por la victoria y recibir su bendición de despedida. El Gran Duque llegó apresuradamente al monje, el día o el mismo día de su salida de Moscú contra el enemigo (estaba con Sergio el 18 de agosto y el 20 de agosto no partió de Moscú, sino de Kolomna), por lo que quiso abandonar el monasterio inmediatamente después del final del venerable servicio de oración, especialmente porque mientras el monje cantaba el servicio de oración, le trajeron mensajeros (al soberano) con informes sobre el movimiento enemigo y con una advertencia de que se diera prisa. Pero el monje, animando al Gran Duque con la ayuda del Señor Dios y de la Purísima Madre de Dios, le rogó que comiera pan en la comida del monasterio. Al final de la comida, bendijo al Gran Duque con la cruz y lo roció con agua bendita y nuevamente lo tranquilizó con la ayuda, la misericordia y la gloria del Señor Dios, la Purísima Madre de Dios y todos los santos. El Gran Duque comenzó a preguntarle al monje por sus dos monjes: Peresvet y Oslyaba, quienes, pertenecientes a la clase militar del mundo, eran grandes guerreros conocidos por todos, héroes fuertes y personas muy conocedoras de asuntos y vestimenta militares. El monje ordenó a los monjes que se prepararan inmediatamente para el viaje y ellos, por su parte, expresaron de todo corazón su disposición a obedecer. En lugar de cascos perecederos, les puso cascos incorruptibles en la cabeza (el santo esquema con cruces cosidas) y les ordenó luchar poderosamente por Cristo contra sus enemigos. Después de esto, también bendijo con la cruz y roció con agua bendita al Gran Duque, a todos los príncipes, boyardos y a su gobernador, y también le dijo: “El Señor Dios será tu ayudador e intercesor, derrotará a tus adversarios y te glorificará” 62. El ejército traído por Mamai a la batalla era terrible: alcanzaba un número enorme: cuatrocientas mil personas. Cuando los rusos vieron las innumerables hordas tártaras, muchos de ellos sintieron un miedo involuntario. Pero el monje Sergio envió su galgo al campo de batalla con su bendita carta, en la que le escribió al Gran Duque: “Sin duda, Soberano, ve contra ellos y, sin ceder al miedo, espera firmemente que el Señor te ayude” 63. Durante la batalla, al comienzo de la cual uno de los dos monjes guerreros de Sergio sacrificó gloriosamente su vida, fue Peresvet (que entró en combate singular con el héroe tártaro y cayó junto con este último), el El monje y sus hermanos oraron fervientemente a Dios para que les concediera la victoria sobre los inmundos de nuestro ejército y, viendo el curso de la batalla con ojos espirituales, anunciaron a los hermanos al final que el Señor había concedido una gloriosa victoria al Gran Duque. Al regresar a Moscú de la batalla, Dmitry Ivanovich no dudó en visitar al monje Sergio para agradecerle los consejos que le dio para resistir a Mamai y sus oraciones y conmemorar con él a los soldados muertos en la batalla. Epifanio habla de esta visita de Dmitry Ivanovich a San Sergio: “Y sin demora (al regresar a Moscú) el (Gran Duque) vino al San Sergei el mayor, dándole gracia (gratitud) por la buena consulta y al Dios omnipotente, glorificando y por las oraciones, agradeciendo al anciano y a los hermanos, con corazones alegres todos confesaron cómo el Señor había magnificado su misericordia sobre él, y dio muchas limosnas al monasterio”. La conmemoración de los soldados caídos mediante el canto de la liturgia fúnebre y el servicio de réquiem se menciona en las leyendas sobre la masacre de Mamaev 64. Habiendo creado un monasterio de manos de San Sergio mientras pedía la victoria sobre el enemigo, el Gran Duque creó ahora, en agradecimiento a Dios por la gran victoria concedida por manos del mismo monje, otro monasterio (Dubensky Shavykinsky, o Dubensky, en la isla 65, también en honor de la Dormición de la Madre de Dios, ubicado a 40 verstas al noroeste del Monasterio de la Trinidad, en el río Dubenka, que desemboca en Dubna, en la actualidad también inexistente) 66 . El monje Sergio también estuvo presente en la muerte del gran duque Dmitry Ivanovich el 19 de mayo de 1389. El testamento espiritual, escrito por el soberano en su lecho de muerte, fue escrito por él "ante sus padres, ante el abad ante Sergio, ante el abad ante Savastyan..." y, junto con los tres obispos que enterraron su cuerpo, es llamado en su vida "Sergei hegumen, reverendo anciano" 67. Después de la batalla de Kulikovo, se produjo un cambio en el trono del khan en la Horda: Mamai derrotó a Tokhtamysh. Este último invadió Rusia en 1382. De sus hordas, a las que el Gran Duque no pudo resistir, el monje Sergio tuvo que abandonar el monasterio con sus hermanos hacia la región de Tver: “y ante la presencia de Tokhtamyshev, como se dice de él en la crónica abreviada de su vida, huyó a Tfer” 68. El monasterio de San Sergio se convirtió en un gran monasterio y un monasterio famoso, más rico en monjes que cualquier otro monasterio del norte de Rusia, incluso durante la vida del santo mismo. Pero en una visión se le reveló que el monasterio nunca se quedaría sin monjes. Un día, ya entrada la tarde, el monje estaba en su celda a su ritmo habitual y oró por los hermanos del monasterio, para que el Señor los apresurara, como dice el escritor de la vida, “en sus rutinas y oraciones diarias”; De pronto oye una voz que lo llama: “¡Sergio!”. Sorprendido por la llamada inusual en la noche, dijo una oración y abrió la ventana de su celda para ver quién llamaba. Y luego tiene una visión maravillosa: en el monasterio frente a él hay una luz extraordinaria, que era incluso más brillante que la luz del día, y otra vez una voz exclama: "¡Sergio! Tú oras por tus hijos, y el Señor aceptó tu oración, mira cuántos monjes se han unido en el nombre de la Santa y vivificante Trinidad en tu rebaño y bajo tu liderazgo". El monje Sergio miró y vio muchos pájaros "verdes y rojos", que no solo llenaban todo el monasterio, sino que también volaban a su alrededor. La voz dijo: “Al ver estas aves, la bandada de tus discípulos aumentará en número, y no te extrañarán si quieren seguir tus pasos”. Queriendo tener un cómplice y testigo de la maravillosa visión, el monje llamó al eclesiarca Simón, cuya celda no estaba lejos de su celda. Sorprendido por el inoportuno título de anciano, Simón acudió inmediatamente a la llamada, pero ya no tuvo el honor de ser espectador de toda la visión, sino sólo de una determinada parte de ella. El monje Sergio le contó todo en orden, lo que vio y lo que escuchó, y pasaron la noche juntos, regocijándose, como dice la biografía, y con el alma temblando ante la visión indescriptible. El monje Sergio alcanzó los años de venerable vejez y se acercó el momento de su partida de esta vida. Pero antes de pasar a otra vida, tuvo el honor de visitar a la Madre de Dios, quien con sus propios labios le confirmó sobre su monasterio lo que una desconocida voz celestial le dijo en una visión de pájaros. Una vez, narra la biografía, el bienaventurado padre oraba en su regla habitual ante la imagen de la Madre de nuestro Señor Jesucristo y, mirando muchas veces el icono, decía: "¡Madre Purísima de mi Cristo, intercesora e intercesora, fuerte ayudadora del género humano! Sé indigna intercesora por nosotros, orando siempre a su Hijo y Dios nuestro, para que mire este lugar santo, que está confiado a la alabanza y honra de su santo nombre para siempre; Por ti, Madre del dulce Cristo, Te ofrecemos un intercesor y un libro de oraciones, porque he adquirido mucha valentía para con Él, Tus siervos, y para la salvación y refugio de todos”. Entonces el monje oró y cantó el canon del Purísimo, es decir, el akathist, y cumplió la regla, tras lo cual se sentó a descansar un poco. De repente le dice a su alumno (asistente de celda) llamado Miqueas: “Hijo, sé sobrio y vela, porque ahora estamos a punto de tener una visita maravillosa y terrible”. Y mientras aún decía esto, se oyó una voz: “Viene el Purísimo”. El monje, al oír la voz, salió apresuradamente al vestíbulo de la celda. Y de repente lo iluminó una gran luz, mayor que el sol, y ve a la Purísima con los dos apóstoles, Pedro y Juan, brillando con una luz indescriptible. Y se postró, incapaz de soportar la luz insoportable. La Purísima lo tocó con Sus manos y le dijo: "No desmayes, mi elegido, he venido a visitarte. Tu oración ha sido escuchada por tus discípulos, por quienes oraste, y por tu monasterio; no te entristezcas más, porque de ahora en adelante abundará en abundancia para todos, y no sólo mientras estés vivo, sino también después de tu partida al Señor, nunca me apartaré de tu monasterio, dándote lo que necesitas en abundancia, suministrándolo y cubriéndolo ". 69 . Dicho esto, el Purísimo se volvió invisible, pero el santo parecía estar en estado de frenesí, vencido por el miedo y el temblor. Volviendo en sí, encontró a su discípulo tendido temeroso, como muerto, y lo levantó; El discípulo comenzó a correr a los pies del anciano, diciendo: “Dígame, padre, por amor del Señor, qué significaba esta maravillosa visión, porque mi espíritu casi abandona mi cuerpo por la brillante visión”. Pero el santo se regocijó en su alma, de modo que su rostro floreció de alegría, y no pudo responder más que una cosa: “Ten paciencia, niña, porque mi espíritu tiembla dentro de mí por la maravillosa visión”. Y así se quedaron, sorprendidos y en silencio, uno frente al otro. Entonces el monje dijo a su discípulo: “Hijo, llama a Isaac y a Simón”. Y cuando llegaron, el monje les contó por orden cómo había visto a la Purísima con los apóstoles y qué maravillosas promesas le había dicho. Al oír esto, Isaac y Simón se llenaron de un gozo indescriptible. Después de esto, los cuatro cantaron juntos un servicio de oración a la Madre de Dios, y el santo permaneció despierto toda la noche, escuchando con la mente la visión inefable. Si se registra correctamente el año de la muerte de San Miqueas, entonces la visita de la Madre de Dios a San Sergio tuvo lugar no menos de 7 años antes de su reposo, porque los registros sitúan la muerte de Miqueas el 6 de mayo de 1385 70 . Al monje Sergio se le reveló su muerte con seis meses de antelación. Habiendo llamado a los hermanos del monasterio, confió la abadesa a su discípulo Nikon, y él mismo se entregó al completo silencio 71. A principios de septiembre de 1392 cayó en una enfermedad moribunda, y el 25 de septiembre, habiendo extendido la enseñanza final a los hermanos sobre la bondad monástica, entregó su espíritu a Dios después de 78 años de vida y después de 55 años de monaquismo 72 . Ordenó poner su cuerpo no en la iglesia, sino fuera de ella, en el cementerio general del monasterio, junto con todos los demás, pero los hermanos estaban muy entristecidos por su orden; Se dirigió con demanda y en busca de consejo al metropolitano Cipriano, y éste, después de razonar sobre dónde sería más decente enterrar al monje, ordenó que lo colocaran en la iglesia del lado derecho. Dado que, por el motivo ahora indicado, el entierro de San Sergio tuvo que retrasarse un poco, muchas personas de Moscú y de todos los alrededores del monasterio lograron reunirse para ello. Con toda probabilidad, hay que pensar que en el propio Monasterio de la Trinidad, San Sergio comenzó a ser venerado localmente como santo más o menos poco tiempo después de su muerte, porque se hizo famoso por el don de los milagros, que debían dar testimonio de su santidad, incluso durante su vida, y no más tarde, ya que entre 1449 y 1450 ya lo encontramos entre los santos de toda Rusia (entonces todavía muy pocos) 73 . En 1463, el arzobispo de Nóvgorod, Jonás, que también fue canonizado, erigió la primera iglesia conocida en nombre de San Sergio en Nóvgorod, en el patio del señor. Los restos del cuerpo de San Sergio estuvieron enterrados durante 30 años y fueron sacados de allí por una revelación especial. Cerca del monasterio del monje vivía un hombre piadoso que tenía gran fe en él y que venía a menudo a rezar ante su tumba. Una noche, cuando después de orar en casa cayó en un sueño sutil, se le apareció el monje Sergio y le dijo: “Dile al abad de mi monasterio que es en vano que me deje tanto tiempo cubierto de tierra, en la que el agua oprime (inunda) mi cuerpo”. El hombre piadoso, lleno de miedo y alegría por la visión, se apresuró a informar de ello al abad, que seguía siendo el mismo discípulo del monje Nikon. Después de escuchar la historia de su marido, Nikon la anunció a toda la hermandad del monasterio, todos se regocijaron y decidieron sacar el cuerpo del santo de la tierra. La noticia de la intención del monasterio de abrir las reliquias del monje se extendió mucho, y muchas personas sagradas y muchos príncipes se reunieron para la celebración de su apertura, entre los cuales tuvo prioridad el ahijado del monje y el celoso administrador de su monasterio, el príncipe Yuri Dmitrievich de Zvenigorod-Galich (hijo de Donskoy y hermano del entonces gran duque Vasily Dmitrievich). “Y así”, dice la narración del descubrimiento de las reliquias 74, “la sagrada catedral, habiendo abierto la tumba milagrosa, se llenó de fragancias y aroma espiritual y vio una vista maravillosa y una ternura digna, ya que no sólo el cuerpo del santo honesto estaba intacto y brillantemente conservado, sino que también sus ropas con las que fue enterrado estaban intactas en todos los sentidos y de ninguna manera corruptibles”. está involucrado, y el agua de ambos lados del arca (ataúd) es visible, pero el cuerpo del santo y su manto de ninguna manera se tocan”. La ceremonia de inauguración de las reliquias tuvo lugar el 5 de julio de 1422 75 . Dijimos anteriormente que el monje Sergio de Radonezh es, con razón, venerado como el padre del verdadero monaquismo en la Rus del norte, o de Moscú, durante la época mongola, así como los monjes Antonio y Teodosio de Pechersk fueron los padres del mismo monaquismo en la Rus del sur, o de Kiev, durante la época premongola. Un verdadero monasterio debe estar ubicado, si no en un completo desierto, al menos fuera de las viviendas humanas mundanas y a mayor o menor distancia de ellas; en un monasterio real, "la vida de los monjes no debe ser singular, sino estrictamente comunitaria. Este tipo, o modelo, de monasterios como monasterios reales fue establecido por San Sergio en la Rusia moscovita durante más o menos tiempo. Después de sus dos monasterios, Trinity y Kirzhach, fundó varios monasterios extranjeros más, en cumplimiento de las instrucciones que le dieron y las solicitudes que le dirigieron, y colocó todos los monasterios, si no a gran distancia, al menos a cierta distancia. de las viviendas humanas, y en todas ellas, lo que era condición indispensable para la construcción del monasterio por él, introdujo un albergue. Simultáneamente con él y con su aprobación y bendición, o después de su muerte, sus alumnos e interlocutores construyeron un número significativo de monasterios, idénticos a los suyos. Y durante bastante tiempo después de él, solo los monasterios de su modelo (tipo) se consideraron verdaderos monasterios en la Rusia moscovita, por lo que los fundadores posteriores de los monasterios, que querían que sus monasterios fueran y fueran considerados monasterios reales, los organizaron de acuerdo con este modelo (aunque en cada uno de los monasterios, incluido el propio Trinity, una comunidad comunitaria real, o muy estricta, que se introdujo inicialmente en la fundación de cada uno, y luego no duró mucho) 76 . Después de dos monasterios propios, uno de los cuales era voluntario y el otro, por así decirlo, forzado, el monje Sergio construyó varios monasterios más siguiendo las instrucciones del gran duque Dmitry Ivanovich Donskoy, siguiendo las instrucciones del príncipe de Serpukhov Vladimir Andreevich y siguiendo las instrucciones del santo metropolitano Alexy. Ya hemos mencionado los dos monasterios de Dubensky, construidos por San Sergio en nombre del gran duque Dmitry Ivanovich antes y después de la batalla de Kulikovo. Además de estos dos monasterios, fundó, en nombre del Gran Duque, dos monasterios más: Moscú Simonov y Kolomna Golutvin. El Monasterio Simonov de Moscú, que construyó a orillas del río Moscú a una distancia de 5 a 6 verstas de la entonces ciudad (originalmente en honor a la Natividad de la Virgen María, actualmente es una iglesia parroquial en un asentamiento submonasterio llamado el Viejo Simonov, y luego, después de trasladar el monasterio a una nueva ubicación actual, en honor a la Dormición de la Virgen María), fue fundado por él alrededor de 1370 77; Para ser el constructor y abad del monasterio, le dio al Gran Duque, según su deseo persistentemente expresado, su sobrino Teodoro 78, a quien el Gran Duque eligió como su padre espiritual, quien, habiendo sido embajador del Gran Duque para los asuntos eclesiásticos en Constantinopla en 1384-1385, recibió del patriarca el derecho de estauropegia para su monasterio, y para él mismo el rango de archimandrita, quien en En 1387 fue instalado como obispo de Rostov y quien, con el título de arzobispo que le dio el patriarca o metropolitano y que permaneció después de él y sus sucesores, murió el 28 de noviembre de 1394. El monasterio de Kolomna Golutvin, ubicado a 4 o 5 verstas de la ciudad de Kolomna, en la confluencia del río Moscú con el Oka (en honor a la Epifanía), fue fundado alrededor de 1385; San Sergio nombró a su discípulo Gregorio como su constructor y abad (actualmente el monasterio de Golutvin, fundado por San Sergio, se llama monasterio Staro-Golutvin. A finales de 1799, la diócesis de Kolomenskaya fue cerrada y los monjes del monasterio de Golutvin fueron trasladados a la casa del obispo, que permaneció inactiva, para cerrarla debido al deterioro de sus edificios, y el monasterio se formó a partir de la casa del obispo, para nombrar Esto es Novo-Golutvin en memoria, pero luego el antiguo monasterio fue restaurado y, a diferencia del nuevo monasterio, que no se cerró con su restauración, recibió el nombre de Monasterio Viejo-Golutvin). En nombre de Serpukhov, y junto con su príncipe de Radonezh, Vladimir Andreevich, el monje Sergio fundó el Monasterio Serpukhov Vysotsky (en honor a la concepción de Santa Ana, cuando fue concebida la Santa Madre de Dios, la Madre de Dios Concepción). El monasterio fue fundado a 2 verstas de la ciudad de Serpukhov, en una orilla muy alta del río Nara (de ahí el nombre), en 1374; Cumpliendo el urgente deseo del príncipe, el monje, aunque con pesar, entregó a uno de sus discípulos favoritos, llamado Atanasio, como su constructor y abad. De la biografía de San Sergio leemos: "Y el príncipe amante de Dios (el monje) ora para darle a uno de sus discípulos, el nombre de Atanasio; Santo, aunque sea necesario (es difícil) que reciba un regalo, pero inclínate ante la petición con amor, porque Atanasio es un hombre maravilloso en virtudes y muy inteligente en las divinas escrituras, y sus manos dan testimonio de muchas de sus adiciones hasta el día de hoy, y por eso amamos al viejo hombre caro." En 1382, dejando a su abadesa en el monasterio de Vysotsky, Atanasio fue a Constantinopla, en cuyos monasterios trabajó, como dijo su discípulo, "como uno de los pobres", y se dedicó en parte a escribir libros 79 . El monje Sergio no construyó el Santo Metropolitano Alexis, pero lo ayudó a construir el Monasterio Andronikov o Androniev de Moscú. San Alejo, que regresaba de Constantinopla en 1355 de su nombramiento como metropolitano, quedó atrapado en una tormenta en el Mar Negro. Orando a Dios para que lo librara del peligro, prometió construir un monasterio en honor del santo o la festividad del día en que aterrizaría sano y salvo en la orilla. Desembarcó en la orilla el 16 de agosto, por lo que decidió construir un monasterio en honor a la milagrosa imagen del Salvador, que se celebra en este día. Habiendo visitado Constantinopla otra vez, en 1356 compró para el futuro monasterio un maravilloso icono del Salvador no hecho a mano, decorado con oro. El monasterio, cuyo emplazamiento fue elegido a una distancia de unas 3 o 4 verstas de la entonces ciudad de Moscú, a orillas del río Yauza, fue fundado, con toda probabilidad, más o menos poco después del regreso de Alexy de un segundo viaje a Constantinopla, que tuvo lugar a finales de 1356 y principios de 1357. Decidido a construir un monasterio, el Metropolitano fue a su Lavra al monje Sergio, con quien estaba, según la biografía, en una unión espiritual de gran amor, y le pidió que fuera el constructor del monasterio para su discípulo Andronik (de quien el monasterio recibió su nombre. El monje Andronik murió el 13 de junio de 1375). Se construyeron dos monasterios con la bendición de San Sergio, que él entregó a terceros constructores, lo que debería implicar que podía expresar su disposición a bendecir la construcción únicamente de monasterios comunales. Hacia 1365, el monje Sergio fue a Rostov para venerar el santuario de su ciudad natal. Durante su estancia en Rostov, dos ermitaños, llamados Teodoro y Pavel, se le acercaron y le pidieron que, mediante su oración, pusiera las bases del monasterio que se proponían crear. Este es el monasterio Boriso-Glebsky Ustinsky, que existe hasta el día de hoy, ubicado a 18 verstas al noroeste de Rostov, a orillas del río Ustye. Al regresar de Nizhny Novgorod en el mismo año 1365, el monje Sergio sentó las bases de un monasterio en el distrito de Gorokhovetsky (actual provincia de Vladimir), en el río Klyazma, con su oración solicitada por constructores desconocidos. Se trata de la Ermita de Georgievskaya, que hace tiempo que dejó de existir (en la actualidad es un pueblo llamado Georgievskaya Slobodka, a 16 verstas de Gorokhovets arriba del Klyazma, con una iglesia de madera que, que data de la época de San Sergio, es muy antigua, pues ya en 1782 fue completamente renovada). Los discípulos e interlocutores de San Sergio, que, durante su vida o después de su muerte, construyeron monasterios comunitarios y no sólo alejados del mundo, sino en su mayor parte completamente abandonados (enumerados en orden no cronológico, lo cual no es confiable, sino topográfico), son los siguientes: San Metodio de Pesnosh, Santa Savva de Storozhevsky, San Silvestre de Obnor, San Pablo de Obnor o Komelsky, Reverendo Sergio de Nuromsky u Obnorsky, Reverendo Avramiy de Galich o Chukhlomsky, Reverendo Jacob de Zheleznoborovsky, Reverendo Nikita de Serpukhov-Borovsk, Reverendo Stefan Makhrishchsky, Reverendo Demetrio de Prilutsky, San Dionisio de Suzdal, Reverendo Eutimio de Suzdal, Reverendo Kirill de Belozersky, Reverendo Ferapont Belozersko-Mozhaisky y San Esteban de Perm. Los ocho primeros de los nombrados son discípulos, y los siete últimos son interlocutores de San Sergio 80. El monje Metodio, del que no se sabe nada biográfico excepto el año de su muerte, dejó al monje Sergio para fundar su propio monasterio, como se debe pensar, más o menos mucho antes de su muerte, pues, habiendo construido su propio monasterio, murió el mismo año que él, si el registro del año es fiable (4 de junio) 81 . El monasterio, construido por él en nombre del hacedor de milagros Nicolás y que existe hasta el día de hoy, está ubicado en la provincia de Moscú, a 65 verstas al noroeste de Trinity Lavra y a 25 verstas al mismo noroeste de la ciudad de su distrito, Dmitrov, en la confluencia del río Pesnosha con el río Yakhroma. El monje Savva, de origen desconocido, llegó al monje Sergio más o menos mucho antes de 1381, porque en ese año, antes de ser nombrado abad del monasterio Dubensky Shavykinsky, era confesor de toda la hermandad en su monasterio. Poco tiempo después de la muerte del monje Sergio, cuando Nikon, a quien dejó como abad del monasterio, rechazó a la abadesa para una estancia silenciosa, los hermanos del monasterio le rogaron a Savva que se mudara del monasterio de Dubno para convertirse en abadesa para ellos, en la Trinidad, cuyo abad ocupó durante seis años, hasta que el monje Nikon lo reemplazó nuevamente. Después de esto, alrededor de 1400, el príncipe Yuri Dmitrievich de Zvenigorod, de quien era el padre espiritual, le rogó que construyera un monasterio cerca de Zvenigorod, en un lugar llamado Watchmen. En cumplimiento de los deseos del príncipe y a sus expensas, Savva construyó el Monasterio Storozhevsky en honor a la Natividad de la Madre de Dios (ubicado a orillas del río Moscú en la confluencia del río Razvarnya, a una milla y media o dos verstas de Zvenigorod). El monje Savva murió el 3 de diciembre de 1407. El monje Silvestre, de quien se conserva tan poca información como sobre Metodio de Pesnosh, fundó un monasterio en la esquina noreste de la actual provincia de Yaroslavl, en el río Obnora, que desemboca en el río Kostromá (en honor a la Resurrección de Cristo, o Resurrección, abolida cuando se establecieron los estados en 1764; actualmente el pueblo de Voskresenskoye en Obnora, ubicado a 20 verstas de su distrito ciudad de Lyubim). El monje Silvestre murió, según registros posteriores, el 25 de abril de 1379. El monje Pablo, un asceta muy severo que, según su vida, gozaba de un gran respeto por parte del metropolitano Focio, nació en Moscú de padres nobles y piadosos en 1317, por lo que era tres años menor que el monje Sergio. Se hizo monje a la edad de 22 años en un monasterio del Volga. Habiendo llegado a Sergio, primero trabajó durante un tiempo considerable en el propio monasterio, y luego durante 15 años fuera del monasterio, en una celda de retiro o apartada. Habiendo recibido la bendición de Sergio para ir al desierto, caminó por muchos desiertos y finalmente llegó al bosque de Komel en el río Gryazovitsa, en el distrito de Gryazovets de la actual provincia de Vologda, y aquí vivió en un tilo hueco durante tres años. Desde aquí se trasladó al mismo bosque de Komel hasta el río Nurma, que desemboca en el río Obnora, donde en 1389 fundó el monasterio de la Trinidad Obnorsky, o Komelsky, que existe hasta el día de hoy (recibió su nombre no del río Obnora, sino de la volost de Obnorskaya, ubicada a 15 verstas de la ciudad distrital de Gryazovets). El monje Pablo murió, habiendo hecho un fuerte testamento a los hermanos del monasterio de no destruir las reglas del albergue, 112 años, el 10 de enero de 1429. El monje Sergio, de origen desconocido, confundido por algunos con un griego sin ninguna base real, llegó al monje Sergio de Radonezh desde Athos y, al parecer, ya era un monje tonsurado. Después de pasar bastante tiempo con Sergio, le pidió permiso para ir al desierto y encontró un lugar para la vida en el desierto en el mismo bosque de Komel y en el mismo río Nurma que el monje Pablo, a muy poca distancia de cuyo monasterio (3-4 verstas) fundó su monasterio en honor al Salvador Todomisericordioso, en memoria del origen de la honorable y vivificante cruz del Señor (Spassky, llamado en las noticias y Spasopreobrazhensky, probablemente de la posterior Iglesia de la Transfiguración, abolida en 1764). El monje Sergio murió el 7 de octubre de 1412. El monje Abramius, de origen desconocido, acudió al monje Sergio en su juventud y trabajó con él, entre otras cosas, en una hazaña especial de silencio durante mucho tiempo, pues en su monasterio se le concedió el rango de sacerdocio. Habiendo pedido a San Sergio una bendición para ir al desierto, se retiró a las fronteras de Galich (la actual provincia de Kostromá) y aquí fundó cuatro monasterios uno tras otro. El primer monasterio está a orillas del lago Galich, frente a la ciudad de Galich, en honor a la Dormición de la Madre de Dios (abolida en 1775, actualmente el pueblo de Uspenskoye, o Nuevo Monasterio). El segundo monasterio, a 60 verstas al noreste del primero, sobre un pequeño lago, en honor a la posición del honorable Cinturón de la Purísima Madre de Dios (Rizpolozhensky), llamado el Gran Desierto (abolido en 1764, actualmente el pueblo de Ozerki). El tercer monasterio está a 15 verstas al oeste del segundo, en el río Viga, en honor a la Catedral de la Madre de Dios, llamada el Alto Desierto (abolida a finales del siglo XVII y principios del XVIII, actualmente el pueblo del Alto Desierto, o Korovye). El cuarto monasterio está a orillas del lago Chukhloma, frente a la ciudad de Chukhloma, en honor a la Intercesión de la Madre de Dios, llamada por su ubicación en una colina alta, o ciudad, Avramiev Gorodetsky, que existe hasta el día de hoy. Según su vida, el monje Abramius murió el 20 de julio de 1375, pero, hay que pensar, en realidad mucho más tarde. El monje Jacob, originario de la familia de los nobles de Galich, Anosov, probablemente uno de los discípulos posteriores del monje Sergio, que vivió en su monasterio durante un tiempo desconocido, regresó a su tierra natal para llevar una vida desértica en uno de los bosques que rodean Galich, en el mismo año de la muerte del monje Sergio, es decir, en 1392. Habiéndose establecido en un bosque, que se llamaba Iron Bork debido a los manantiales minerales ferrosos o hierro. depósitos de mineral ubicados en él, en un área a 30 millas al oeste de la ciudad de Galich, a orillas del río Tebza; Al principio trabajó solo y luego construyó un monasterio en el desierto en honor de Juan el Bautista, que en la zona recibió el nombre de Zheleznoborovsky y que existe hasta el día de hoy (ubicado a 15 verstas al sureste de la ciudad de su distrito, Buya). El monje Jacob murió el 11 de abril de 1442. El monje Nikita no fue el fundador de su propio monasterio, pero fue abad en un monasterio que ya estaba listo, pero de él hay que suponer que él, como discípulo del monje Sergio, aceptó ser abad del monasterio sólo con la condición de que se introdujera un albergue en este último. Probablemente, habiendo sido suplicado al monje Sergio por el príncipe Vladimir Andreevich de Serpukhov, Nikita, como se cuenta sobre él en la vida del monje Paphnutius Borovsky, fue en un momento u otro abad en el Monasterio de la Concepción de Serpukhov (ahora desaparecido y desconocido cuando fue destruido), y luego, habiendo llegado a la vejez y habiendo perdido la vista, vivió retirado en Borovsky Pokrovsky, cuyo Alto Monasterio (hegumen aquí el Venerable recién tonsurado Pafnucio fue entregado a su liderazgo) 82 . El monje Stefan de Makhrishchi era originario del sur de la Rus de Kiev y monje del monasterio de Kiev-Pechersk. Se desconoce qué lo obligó a abandonar Kiev en el año 83, llegó a Moscú alrededor de 1355. Recibido con honores por el Gran Duque de Moscú Ivan Ivanovich (1353-1359), ya que probablemente provenía de una familia noble, pidió al soberano un terreno para un monasterio, que construyó en el actual distrito Alejandro de la provincia de Vladimir, en la confluencia del río Makhra con el río Moloksha, a una distancia de 35 verstas al este del Monasterio de la Santa Trinidad Sergio. (12 verstas al sur de la ciudad de Alexandrov), con una iglesia también en honor de la Santísima Trinidad. Este es el Monasterio Makhrishchi aún existente (bajo la jurisdicción de Trinity Lavra). Obligado a abandonar el monasterio por la enemistad de una familia de vecinos mundanos (que temían que les quitaran las tierras que poseían y se las entregaran a él como persona cercana al Gran Duque), se dirigió a la región de Vologda y aquí, después de 1371, fundó otro monasterio, cerca del río Sukhona, a lo largo del arroyo Yuryev, 60 verstas al noreste de Vologda, en el volost Avnezhskaya, así como el primer monasterio en honor de la Santísima Trinidad. Este es el Monasterio de la Trinidad de Avnezh, abolido en 1764. Por invitación del Gran Duque Dmitry Ivanovich Donskoy, que regresaba del Monasterio de Avnezh a Makhrishchi (y el primero confió la dirección a sus discípulos, Gregorio y Casiano), el monje Stefan murió el 14 de julio de 1406. El monje Demetrius nació en la ciudad de Pereyaslavl en una rica familia de comerciantes. Hizo votos monásticos y recibió el sacerdocio en el Monasterio Pereyaslavl Goritsky. Habiendo dejado el monasterio de Goritsky, fundó su propio monasterio en Pereyaslavl en honor al hacedor de milagros Nicolás (el Nikolaevsky en el pantano que todavía existe hasta el día de hoy). Habiendo sido el interlocutor del monje Sergio, el monje Demetrius, como él, gozó del respeto del gran duque Dmitry Ivanovich, quien lo invitó, junto con Sergio, a ser los sucesores de sus hijos. Huyendo de la gloria del hombre, se apresuró a los desiertos del norte, a las fronteras de Vologda, y aquí eligió por primera vez un hábitat en el río Lezhe, que fluye desde el lado derecho hacia el río Sukhona, 20 verstas debajo de la ciudad de Vologda, no lejos del pueblo de Avnegi (después de lo cual el volost se llamó Avnezhskaya). Obligado a abandonar el lugar elegido por los habitantes de la ahora mencionada aldea, que temían que les quitara sus tierras, se trasladó a la propia ciudad de Vologda y en 1371 fundó un monasterio a 5 verstas de ella, a orillas del río Vologda, en la última curva, por lo que el monasterio recibió el nombre de Prilutsky (en honor a la fiesta del Salvador y Madre de Dios, celebrada el 1 de agosto - Spassky, Spaso-Prilutsky). Habiendo sido el primer propietario de un albergue en la región de Vólogda, el monje Demetrio murió siete meses y medio antes que el monje Sergio, el 11 de febrero del mismo año 1392. San Dionisio, de quien no hay información biográfica, fundó el Monasterio de la Ascensión de Pechersky, que existe hasta el día de hoy, cerca de Nizhny Novgorod. El comienzo de su relación con el monje Sergio debe remontarse a 1365, cuando Sergio, en nombre del gran duque y metropolitano, llegó a Nizhny Novgorod para reconciliar a los príncipes de Suzdal, Dmitry y Boris Konstantinovich, y el monasterio fue fundado por él (Dionisio), con toda probabilidad, antes de 1365. Así, en cuanto a la introducción de un albergue en su monasterio, hay que pensar que inicialmente lo erigió como una vivienda especial. comunidad, que eran todos nuestros monasterios de esa época, pero que luego, después de conocer al monje Sergio, que era, por así decirlo, la personificación y, por así decirlo, la predicación personificada de un albergue, lo convirtió en comunitario. Consagrado por el santo metropolitano Alejo en 1374 como obispo de Suzdal, Dionisio intentó, tras la muerte de Alejo, arrebatar la mesa metropolitana al archimandrita Miguel (Mitia); Elegido más tarde como candidato a la metrópoli por el propio Gran Duque, en su camino de regreso a Moscú desde Constantinopla fue capturado en Kiev el año 84, a instancias del metropolitano Cipriano, por el príncipe local Vladimir Olgerdovich, bajo cuya custodia murió el 15 de octubre de 1385. El monje Eutimio, originario de Nizhny Novgorod, tonsurado por Dionisio en su monasterio de Pechersk, construyó en Suzdal, a petición y a expensas del príncipe Boris Konstantinovich, el monasterio Spaso-Preobrazhensky (conocido como Spaso-Evfimiev), que todavía existe hasta el día de hoy. El monje Eutimio se convirtió en el interlocutor del monje Sergio después de que éste fundara su monasterio, en el que instaló un albergue. Pero antes de conocer directamente a Sergio, se convirtió en su alumno en relación con la comunidad a través de su maestro, Dionisio. El monje Eutimio murió el 1 de abril de 1404 85. San Cirilo, el asceta más famoso del norte de la Rus de Moscú después del propio San Sergio, nació en 1337, es decir, en el año de la tonsura monástica de este último, en una familia noble de Moscú y recibió el nombre de Cosme en el bautismo. Habiendo perdido a sus padres en su juventud, fue puesto al cuidado de un pariente del difunto, uno de los boyardos más nobles del gran duque Dmitry Ivanovich Donskoy, Timofey Vasilyevich Velyaminov, de quien se ganó tal favor y confianza que cuando llegó a la edad adulta, el boyardo lo nombró su ama de llaves o mayordomo. A través de la mediación del monje Stefan de Makhrishchi, Kosma logró que el boyardo, que había estado en contra de su tonsura como monje durante mucho tiempo, finalmente expresara su consentimiento en 1380, cuando tenía 43 años. Habiéndose convertido en monje en el monasterio de Simonov, con el sobrino de Sergio, Teodoro, Cirilo se entregó a un ascetismo tan severo que el monje Sergio lo honró con su respeto excepcional: cuando vino al monasterio de Simonov para visitar a su sobrino, en primer lugar, sin ir al abad, fue a ver a Cirilo en la sala del pan, que era el lugar de su obediencia y sus hazañas, para mantener una conversación espiritual con él. Después de que Teodoro fuera elevado a obispo de Rostov en 1387, Kirill fue instalado como archimandrita del monasterio. Pero, agobiado por el cargo de archimandrita, que lo obligaba a recibir a todos los que acudían a él y que lo privaba de la oportunidad de permanecer en silencio en soledad, pronto abandonó el cargo que le había sido confiado y se encerró en una celda (en el viejo Simonov) por el silencio que le era querido. Sin embargo, en Moscú, el silencio le resultó imposible: su fama atrajo a muchas personas de todo el mundo que buscaban sus conversaciones en aras del beneficio espiritual. Entonces el monje Cirilo decidió retirarse al desierto. De otro monje del monasterio Simonov, llamado Ferapont, enviado a Belozerye para realizar trabajos monásticos, se enteró de que en este Belozerye hay lugares convenientes para el silencio y, de acuerdo con el mismo Ferapont, decidió retirarse allí. En Belozerye, sin llegar a 35 verstas de la ciudad de Belozersk, cerca de tres lagos, Kirill construyó en 1397 su famoso Monasterio Kirillo-Belozersky (en honor a la Dormición de la Madre de Dios), en el que introdujo un dormitorio estricto y las más estrictas regulaciones monásticas y en el que murió a la edad de 90 años el 9 de junio de 1427 (actualmente el monasterio está ubicado en la ciudad de Kirillov, un distrito La provincia de Novgorod, ubicada a 601 verstas al noreste de Novgorod, se formó a partir de un asentamiento submonasterio). Cerca del Monasterio de Kirillov pronto surgieron muchos pequeños monasterios y desiertos que, teniendolo como centro, formaron la llamada región monástica del Trans-Volga (porque el Monasterio de Kirillov estaba ubicado desde Moscú más allá del Volga). Algunos también consideran que el compañero de San Cirilo en la Ermita de Belozersk, San Ferapont (nativo de la ciudad de Volokolamsk, de la noble familia de los Poskochins), es el interlocutor de San Sergio. Fundó dos monasterios siguiendo el ejemplo de Sergiev, es decir, comunales. El primer monasterio, fundado simultáneamente con Kirillov (en honor a la Natividad de la Virgen María) y ubicado a 15 millas de él, lleva el nombre del fundador Ferapontov y fue cerrado en 1798 (actualmente Ferapontova Sloboda). El segundo monasterio es el monasterio Mozhaisk Luzhetsky, fundado por el monje Ferapont en 1408 cerca de la ciudad de Mozhaisk a petición de Mozhaisk, y junto con el príncipe Belozersky Andrei Dmitrievich, hijo de Donskoy (también en honor a la Natividad de la Virgen María), que existe hasta el día de hoy (ubicado a una milla de Mozhaisk, a orillas del río Moscú). El monje Ferapont murió el 27 de mayo de 1426. San Esteban de Perm nació en Veliky Ustyug de uno de los clérigos de la iglesia catedral de allí; aceptó el monaquismo y practicó el monaquismo en el Monasterio de Gregorio el Teólogo de Rostov; en 1378 o 1379 fue a predicar el cristianismo a los paganos que vivían cerca de su tierra natal, los zirios, a la mayoría de los cuales convirtió al cristianismo durante una predicación de cuatro o cinco años, hasta 1382; A finales de 1382 y principios de 1383 fue nombrado obispo de Perm y murió en Moscú el 26 de abril de 1396. El monje Stefan construyó cuatro monasterios en su nueva diócesis y entre las personas recién bautizadas por él, no sabemos si eran comunales o todos comunales, durante el siglo XVIII todos cerraron: la Anunciación y Arkhangelsk, ubicado en su ciudad catedralicia de Ust-Vym (en la confluencia del río Vym con el río Sysola, actualmente el pueblo del distrito de Yarensky), que le sirvió como lugar de residencia, o su púlpito, y en el que también se ubicó una escuela para la formación de clero, y luego la ermita Ulyanovsk Spasskaya, ubicada en el río Vychegda, a 165 verstas de Ust-Sysolsk, en dirección directa hacia el este, y la ermita Stefanovskaya, ubicada en el río Votchinka u Ozhinka, que fluye desde la derecha hacia Sysola, 60 verstas al sur de Ust-Sysolsk 86. Así, el monje Sergio y sus discípulos e interlocutores fundaron hasta 30 monasterios de ese nuevo tipo, o especie, que indicamos anteriormente y que, por el nombre de su líder, el monje Sergio, pueden llamarse Sergio, o Sergio, precisamente monasterios, establecidos si no en verdaderos desiertos, sí fuera de las viviendas mundanas y a mayor o menor distancia de ellas, pero en relación con la forma de vida de los monjes: la vida comunitaria, o cenobítico. Estos monasterios establecieron el monaquismo del tipo Sergio, como debería ser (el monaquismo), en toda la mitad oriental de lo que entonces era el norte de Rusia, que consistía en las provincias actuales: Moscú, Vladimir, Nizhny Novgorod, Kostroma, Yaroslavl y Tver. Los discípulos e interlocutores de San Sergio no se extendieron a la mitad occidental de la entonces Rusia septentrional, que consistía en la región de Novgorod con la región de Pskov, para establecer monasterios de nuestra especie en ella (Belozerye, que actualmente pertenece a la provincia de Novgorod, en la antigüedad no pertenecía a la región de Novgorod, sino a la región de Rostov). Pero el monaquismo de Sergievo pronto se trasladó aquí también desde la mitad oriental de Rusia. En 1382, en Pskov estaba el arzobispo de Suzdal Dionisio, quien vino a arreglar los asuntos de la iglesia aquí (así como en Novgorod) (para calmar los disturbios causados ​​​​por los Strigolniki), que le fue confiado por el Patriarca de Constantinopla, de quien acababa de regresar. Mientras estaba en Pskov, Dionisio introdujo un albergue en el entonces principal monasterio de la región de Pskov, Snetogorsk (ubicado a cinco millas de Pskov; actualmente la casa del obispo). Del monasterio de Snetogorsk vino el monje Eufrosino de Pskov, quien fundó el famoso monasterio Trekhsvyatitelsky (más tarde Spassky, Spaso-Elizarov) en la región y que no sólo introdujo la vida comunitaria en su monasterio, sino que también escribió deliberadamente sus estatutos, y los discípulos del monje Eufrosino fueron los fundadores de la vida comunitaria en el desierto en general en la región de Pskov. Del Monasterio Kirillo-Belozersky provino el monje Savvaty de Solovetsky, uno de los fundadores de la habitación monástica en la isla Solovetsky (fallecido el 27 de septiembre de 1435), y del Monasterio Solovetsky la vida comunitaria en el desierto se extendió por toda Pomorie, que constituye la actual provincia de Arkhangelsk, desde la cual, a su vez, se extendió por toda la región de Onega y en general por toda la actual provincia de Olonets. No sabemos exactamente quién estableció el albergue en la propia región de Nóvgorod (de hecho, fue restaurado después de los antiguos Antonio de Roma y Varlaam de Khutyn), pero a mediados del siglo XV lo encontramos en esta última región 87. Antes de construir un monasterio en el desierto e instalar un albergue en el monasterio, el monje Sergio trabajó durante algún tiempo en una vida solitaria en el desierto. Con esto mostró un modelo y ejemplo de una hazaña especial: la vida solitaria en el desierto, que después de él se extendió mucho entre nosotros. Casi todos los famosos fundadores posteriores de monasterios, antes de construir monasterios, trabajaron en nuestra hazaña durante más o menos mucho tiempo, y era que una persona iba directamente del mundo al desierto, o entraba en él desde el monasterio en el que tomó los votos monásticos. En los siglos XV y XVI, todos los bosques del norte de la Rus de Moscú estaban más o menos habitados por ermitaños solitarios. Así, para tener una comprensión completa de San Sergio, no debemos olvidar que estos ermitaños, que lo fueron temporalmente o lo permanecieron para siempre, constituyeron una multitud de hijos e imitadores suyos, que también procedían de él. Terminemos nuestros discursos sobre San Sergio enumerando a aquellos de sus discípulos que conocemos que no abandonaron su monasterio para fundar sus propios monasterios, sino que siguieron siendo monjes del primero hasta el final de sus vidas. No conocemos a muchos de estos estudiantes. Al mismo tiempo, se dividen en dos: de algunos tenemos algunas reseñas que los describen, mientras que de otros sólo los conocemos por su nombre. Los primeros son Simón, Archimandrita de Smolensk, Isaac el Silencioso, Simón el Eclesiarca (estatutor), Elías el cillerero, Epifanio el Sabio, Ignacio y el monje Nikon, sucesor del monje Sergio como abadesa. Hablamos anteriormente sobre la llegada del Archimandrita Simón a San Sergio (p. 30). La biografía del santo habla de él: “Simón vivió durante muchos años (en el Monasterio de Sergio) en sumisión y obediencia, además en vagancia y humildad, y se llenó de todas las virtudes, y en su vejez reposó bondadosamente hacia Dios”. De Isaac, la biografía de San Sergio dice que era un hombre muy virtuoso y que luchaba con gran abstinencia, reprimiendo su cuerpo con ayuno, vigilia y silencio. El monje Sergio tenía muchas ganas de dejarlo como abad del monasterio de Kirzhach, pero él lo rechazó resueltamente y, en cambio, le pidió al monje su bendición para emprender la hazaña del perfecto silencio, que luego observó durante el resto de su vida. Cuando el monje bendijo a Isaac por la hazaña que deseaba, entonces, según el biógrafo, él (Isaac) vio, por así decirlo, una gran llama que emanaba de la mano del monje y lo rodeaba por completo. Tuvo el honor de ver al ángel de Dios colaborando con el monje Sergio y, junto con el eclesiarca Simón el santo, le contó sobre la visita de la Madre de Dios. En el inventario del monasterio, elaborado en 1641, se mencionan dos manuscritos de su carta, lo que deja claro que su obediencia o una de sus obediencias en el monasterio fueron escribir libros. Murió en el invierno de 1387 o 1388 88. Acerca de Simón el Eclesiarca, la biografía de San Sergio dice que él era "perfecto en muchas virtudes", que "el santo anciano mismo, es decir, San Sergio, dio testimonio de su (su) vida perfecta". Tuvo el honor de ver el fuego divino durante la comunión del santo en la liturgia. Tuvo el honor de ser espectador de alguna parte de la visión de los “pájaros rojos”. Junto a Isaac, el monje le habló de la visita a la Madre de Dios. Sobre el cillerero Elías en una de las crónicas está escrito en 1384: “El anciano Elías, el cillerero del Monasterio de la Trinidad, bondadoso y obediente, descansó en la semana de Pentecostés (es decir, la semana del Santo Pentecostés) 89 . Epifanio, por su elocuencia excepcional, con la que escribió dos Vidas: la de su maestro San Sergio y San Esteban de Perm, llamado por los antiguos el más sabio y sabio, y por los modernos que llevan el título de Sabio, fue, como se debe pensar, no sólo una persona excepcional en términos mentales, sino que también se distinguió por una vida monástica particularmente estricta, ya que en su vejez fue confesor de los hermanos en el monasterio. Llegó al monje después de viajes más o menos largos por Oriente, a la edad de 30 años aproximadamente, y vivió con él en el monasterio durante unos 16-17 años, muriendo hacia 1420-1422 90. Ignacio. Este monje de la hermandad de Sergio, como tenía pruebas de una vida virtuosa, poco después de la muerte del monje tuvo una visión en la que se anunciaba a la hermandad del monasterio que él, el monje, estaba constantemente con ellos: durante una vigilia que duró toda la noche, el monje vio a Sergio de pie en su lugar y cantando con los hermanos 91. El monje Nikon era originario de la ciudad de Yuryev, región de Vladimir, actual provincia de Vladimir. Incluso en su juventud, deseando convertirse en monje, acudió al monje Sergio, pero Sergio lo envió a Serpukhov, a Vysokoye, a su discípulo Afanasy, quien lo tonsuró como monje. Habiendo alcanzado la edad adulta en el monasterio de Atanasio y habiendo recibido el sacerdocio, regresó con el monje Sergio (quizás después de que Atanasio dejara el monasterio hacia Constantinopla, ver arriba, p. 77). Con su carácter y su vida adquirió tal amor del monje que lo llevó a su celda y decidió dejarlo como su sucesor como abad en el monasterio. Habiendo sido presagiada su muerte seis meses antes, Sergio inmediatamente le confió a la abadesa para que pasara el resto de sus días en silencio. Más o menos poco después de la muerte del monje Sergio, abandonó a la abadesa para retirarse a practicar la hazaña del silencio, y durante 6 años fue reemplazado por la abadesa, que luego asumió nuevamente, por Savva de Dubensky (más tarde de Zvenigorod). Antes de la invasión de Moscú por parte de Khan Edigei, que tuvo lugar a finales de 1408, el monje Sergio, apareciéndosele en una visión junto con los santos metropolitanos Pedro y Alexy, le advirtió sobre el incendio del monasterio y juntos lo consolaron con la promesa de que después de eso el monasterio se extendería aún más. Para salvar a los hermanos de la espada tártara, los llevó a algún lugar a salvo de los tártaros, y cuando los tártaros quemaron el monasterio, lo reanudó en una forma más extensa. En 1422 descubrió las reliquias de San Sergio y después construyó una hermosa iglesia de piedra sobre las reliquias del santo en lugar de una de madera. Su gran fama entre sus contemporáneos se evidencia en su biografía, Pacomius Serbin, quien dice en su Vida que “en todas partes se puede escuchar el nombre de Nikon, como si cada boca humana llevara y alabara un cierto carácter sagrado”. Pacomio lo confirman las crónicas, en las que, en el año 1428, está escrito que “el abad Nikon, un anciano maravilloso, reposó”. 92 Murió el 17 de noviembre de 1428 o 1429 93. Los segundos discípulos de San Sergio, es decir, conocidos sólo por su nombre, son tres de sus primeros convivientes en el desierto, cuando empezó a aceptar a este último para sí: Vasily, apodado Sukhoi, fue uno de los primeros en acudir al monje desde los tramos superiores de Dubna, es decir, desde algún pueblo no lejos de Lavra en su lado norte, porque los tramos superiores del río Dubna no están lejos al norte de Lavra (el campamento del distrito de Pereyaslav a lo largo de la carretera Pereyaslav desde Trinity se llamaba Verkhnedubensky). Jacob, cuyo nombre era Yakuta, sirvió como "embajador" de la comunidad que habitaba en el desierto, es decir, un mensajero para el mundo en caso de asuntos muy importantes. El diácono Onisim, un ex noble de Rostov, que se mudó como laico de Rostov a Radonezh junto con los padres de San Sergio, el padre de otro diácono, Eliseo. El monje Miqueas, celador del monje Sergio, que estuvo presente cuando el santo visitó a la Madre de Dios, murió el 6 de mayo de 1385 94. Macario, quien, junto con Isaac el Silencioso, tuvo el honor de ver al Ángel concelebrando con San Sergio. Juanicio y Eliseo. Estos dos, que no se mencionan en la vida de San Sergio, están representados junto con sus otros discípulos en el mismo icono ubicado en la sacristía de Lavra. El segundo de ellos es probablemente el mencionado hijo del diácono Onésimo, y sobre este último Eliseo, la biografía del monje da a conocer por la forma en que lo menciona que fue un hombre famoso o famoso por algo 95 . Bartolomé y Nahúm. Tampoco se mencionan en la vida del monje Sergio, pero son llamados por el propio monje en una visión que ocurrió durante el asedio de Lavra por los polacos 96. Hablamos anteriormente sobre los monjes guerreros Peresvet y Oslyab (págs. 62-63). Sobre la importancia de San Sergio de Radonezh en la historia de nuestro monaquismo 97 La Academia Teológica de Moscú, que hoy tiene el honor de recibirles como visitantes, se encuentra dentro de los muros de la Lavra, bajo el techo de San Sergio, desde 1814, es decir, desde hace 78 años. Un período de tiempo tan largo da a la Academia el derecho y al mismo tiempo el deber de considerar la Lavra como su lugar de residencia. Considerando a Lavra como su lugar natal, la Academia no puede dejar de participar sinceramente en todas sus alegrías. Ayer la Lavra tuvo la gran alegría de celebrar el quinto centenario de la muerte de San Sergio, es decir, la gran alegría de alabar y agradecer al santo de Dios por haber mantenido durante quinientos años en prosperidad el monasterio que creó con sus oraciones a Dios, y la Academia, compartiendo esta gran alegría de la Lavra, quiere declarar su participación en la acción. Como institución educativa y científica, la academia es representante del mundo científico, y su forma característica de declarar la participación puede consistir en el uso de este último dedicado al héroe de la celebración. Permítaseme, pues, ofrecer a vuestra atención favorable algunas lecturas, algunas conversaciones sobre San Sergio de Radonezh. Para exponer en detalle la santa y maravillosa vida de San Sergio, se necesitaría demasiado tiempo; además, esta santa y maravillosa vida suya es más o menos conocida por todos. Seleccionando lo más particular de lo que se puede decir sobre San Sergio, en la primera conversación sobre él hablaremos de su importancia en la historia de nuestro monaquismo ruso. Este significado es extremadamente grande y, sin embargo, de manera extraña, no se nota en absoluto o casi en absoluto, por lo que hablar sobre ello es muy deseable para establecer una visión correcta y adecuada del monje Sergio y para darle toda la gloria que le corresponde. El nombre de San Sergio suele pronunciarse junto con los nombres de San Antonio y Teodosio de Pechersk. Con esto quieren declarar un reconocimiento, y absolutamente justo, de que el monje Sergio fue un asceta tan grande como los monjes Antonio y Teodosio. Pero además de que Sergio fue el mismo gran asceta que Antonio y Teodosio, también tiene en la historia de nuestro monaquismo exactamente el mismo significado que el segundo de estos últimos, es decir, Teodosio. El monje Teodosio fue nuestro líder en el monaquismo estricto después de que aceptamos el cristianismo de los griegos y después de que tomamos prestado de ellos, junto con el cristianismo, un monaquismo no del todo estricto. El monje Sergio fue el restaurador del monaquismo estricto entre nosotros, después de haber sido introducido entre nosotros por el monje Teodosio, y con el tiempo volvió a dar paso a un monaquismo menos estricto. Es cierto que el monaquismo estricto es, en primer lugar, la renuncia total del hombre al mundo y, por tanto, la renuncia total a todas las adquisiciones, a todas las propiedades. La regla canónica prescribe: “los monjes no deben tener nada propio” 98, y los intérpretes de la regla Zonara y Balsamon lo explican: “Quienes combinan la vida monástica, es decir, aquellos que asumen el monaquismo, son considerados muertos para el mundo: así como los muertos no tienen nada, así la regla exige que los monjes no adquieran nada”. En segundo lugar, las reglas canónicas enseñan 99 que las comunidades monásticas deben reproducir esa comunidad original de todos los cristianos, sobre la cual en el libro de los Hechos de los Apóstoles se narra que toda la multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma (IV, 32), y esto sólo es posible con la condición de que, como era el caso en la comunidad original de todos los cristianos, nadie llamara nada suyo, sino que todos tuvieran todo en común, de lo contrario la discordia y la discordia entre las personas serían inevitables. peleas, como dicen los santos Basilio el Grande y Juan Crisóstomo 100, y la unanimidad entre las personas es imposible, como dice San Teodoro el Estudita 101. Por lo tanto, el verdadero monaquismo debería ser una comunidad estricta, en la que ninguno de los monjes tendría absolutamente nada propio, pero tenían todo en común, una comunidad sobre la cual el monje Teodoro el Estudita ordena a su sucesor de la abadesa en el monasterio: “Que conserves en todos los aspectos posibles. manera para que la hermandad tenga todo en común e inseparable y nadie tenga nada de propiedad privada (ni siquiera) hasta la punta de una aguja” 102. Consideramos necesario hacer alguna nota, por así decirlo, a nuestras palabras: cuando decimos que el verdadero monaquismo debe ser una comunidad estricta, no queremos en absoluto decir que consiste en una comunidad, pero queremos decir que no puede existir sin una comunidad (y al mismo tiempo, por supuesto, nos referimos a monasterios, y no a ermitaños solitarios) y que es precisamente esta estructura externa de la vida monástica la que está necesariamente condicionada y ciertamente requerida por lo que el monaquismo debe ser desde su lado interno. El monaquismo fue una comunidad estricta en los primeros días de su existencia. San Juan Crisóstomo escribe sobre los monasterios contemporáneos: "Allí no dicen: esto es mío, esto es tuyo; estas palabras fueron expulsadas de allí, sirviendo como causa de innumerables luchas" 103. Pero entonces el monaquismo, lo cual no es del todo cierto, se apareció al verdadero monaquismo para entrar en lucha con él, para no cederle nunca la victoria completa sobre sí mismo, y para obtener a veces una victoria casi completa sobre él. El monaquismo es un camino exclusivo y deliberado que conduce al reino de los cielos; Todos los creyentes quieren alcanzar el reino de los cielos y, por eso, había muchas personas que querían convertirse en monjes. Pero el verdadero monaquismo es muy difícil. En ausencia total de propiedad privada, la vida en las comunidades de verdaderos monjes no se organizó de modo que representara la misma frialdad para todos, sino para que representara el mismo "todo dolor y opresión" para todos: la misma pobreza de alimentos para todos, la misma delgadez en la ropa para todos, el mismo trabajo duro para todos, la misma duración de las oraciones y vigilias de la iglesia para todos. Y las personas que querían seguir el camino correcto que conducía al Reino de los Cielos, y al mismo tiempo aquellos que encontraban este camino demasiado difícil para ellos, decidieron, por así decirlo, suavizarlo: se formaron la convicción de que el monaquismo seguiría siendo el verdadero camino de salvación si, en mayor o menor medida, se lo hicieran más fácil; así como más tarde formaron la convicción de que incluso el simple hecho de vestir ropas monásticas podía salvar a una persona. Introdujeron un monaquismo más ligero, no del todo estricto. El caso fue que un hombre rico hizo votos monásticos y entró en el monasterio, pero no se unió a la comunidad de monjes, de modo que, habiendo renunciado a todos los bienes, se sometería a todos los requisitos de la comunidad en cuanto a ropa y comida, trabajo y oración pública, pero instaló su propia celda especial en el monasterio y en su propia celda especial, siendo el dueño completo de todo lo que tenía antes, se alimentó y vistió como quería, no participó en absoluto en los trabajos monásticos generales y participó en las oraciones monásticas públicas. a voluntad. A estas personas, que querían alcanzar el reino de los cielos a través del monaquismo, se unieron personas que querían convertirse en monjes no por el monaquismo en sí, sino solo para que, como dicen las reglas canónicas, fueran honrados con ropa monástica y para percibir la gloria de la piedad en la vestimenta venerada 104: está claro que estas personas, que asumieron el monaquismo no para sí mismos, estaban lo más aligeradas posible por el monaquismo. A las dos clases de ricos ahora indicadas se unieron los pobres que comenzaron a convertirse en monjes para ganarse el sustento con la ayuda de la ropa monástica, es decir, como monjes, para suplicar su apoyo a los amantes de Cristo; Está claro que estas personas también estaban a favor del mismo monaquismo, lo más ligero posible. Al principio, se crearon células vivas especiales en los monasterios comunales, y luego monasterios enteros se convirtieron en células vivas especiales. Cada monje en estos monasterios, que vivía en su propia celda y tenía su propia casa separada de los demás, era el mismo celador especial que los celadores mundanos y los celadores laicos que vivían en algún lugar de asentamientos enteros. Cada monje de un monasterio especial tenía su propia celda, ya sea construida por él mismo o comprada como ya hecha; si se compra, ya sea a los herederos del propietario anterior o al propio monasterio, dependiendo de si el propietario anterior rechazó la celda a los herederos o al monasterio. Todos los ingresos que recibía el monasterio se dividían entre los hermanos en cierta proporción a mano o en persona, y luego cada uno se alimentaba y vestía en su propia celda y en general era un propietario especial completo. En el monasterio había hieromonjes (o sacerdotes laicos), que recibían un pago especial por realizar servicios o que servían como jornaleros, y el resto de los hermanos participaban en las oraciones públicas tanto como querían, y cualquier desviación de estas oraciones podía ser excusada por necesidades económicas. Si no nos equivocamos, actualmente no tenemos monasterios especiales en Rusia (hasta hace poco había monasterios especiales para mujeres, pero ahora parece que ya no existen). Pero estos monasterios unifamiliares todavía existen en Grecia, todavía existen en Athos: de los 20 monasterios de Athos, 12 son actualmente comunales y 8 son unifamiliares (su nombre griego es idiorhythms, idiorrythmoi, monasteria idiorrythma, y ​​los rusos que viven en Athos adoptan el nombre de monasterios regulares). Estos monasterios presentan un espectáculo verdaderamente triste. Sin mencionar el hecho de que el monje propietario representa la misma incongruencia que un muerto viviente, o, en otras palabras, que es un muerto fingido y engañoso, en estos monasterios no hay absolutamente nada parecido al hecho de que, siguiendo el ejemplo de la Iglesia cristiana primitiva, todos los hermanos de cada monasterio tenían un corazón y un alma. Por el contrario, los monjes pobres en ellos están consumidos por la envidia de los monjes ricos y se humillan servilmente ante estos últimos, y los monjes ricos tratan a los pobres con desprecio y los tratan como esclavos, de modo que en lugar de la hermandad con una sola alma y un solo corazón, reinan en ellos la arrogancia señorial y la humillación servil. En cuanto a las hazañas monásticas, en estos monasterios, en palabras de un ruso que vivió durante bastante tiempo en el Monte Athos, “la cuestión de la salvación se deja a la voluntad de la persona que se salva y, por lo tanto, cada uno vive según lo permite su conciencia: tiene dinero, come y bebe lo que quiere (incluso come carne), se viste como quiere y nadie tiene derecho a interferir en sus asuntos”. Los monjes de los monasterios comunales de Athos hablan de los monasterios especiales o regulares de su Montaña Sagrada con nada más que un movimiento de cabeza, un encogimiento de hombros y profundos suspiros. Que en Rusia la vida de los monjes de monasterios separados no era mejor que lo que era y es en Grecia, nos lo deja saber una enseñanza de los siglos XVI-XVII que ha sobrevivido hasta nuestros días, dedicada a los tipos o formas de vida monástica. La enseñanza no describe en detalle la vida especial, que en interés de la historia no puede dejar de lamentarse, pero está inscrito: “La enseñanza sobre la vida general de la existencia monástica (es decir, la real, verdadera) rito de la estancia salvadora de los santos padres y sobre la vida monástica hecha a sí misma, sobre la vida monástica svarobotsky y mala, es decir, sobre la vida especial y obstinada, y sobre el skete sobre la buena vida abandonada”, y luego (la enseñanza) dice que los monjes, que no quieren oír hablar de la vida común devota a Dios, en cambio “mantienen la vida Svarobotsky, y durante toda su vida hierven y hablan de todo en el páramo y aman mantener la maldita voluntad propia, la justificación, la originalidad y la pereza”. Al llamar a la vida de los monasterios la vida de Svarobotsky, el autor de la enseñanza deja claro que un rasgo distintivo de la vida de los monasterios eran las disputas, o disputas, por las adquisiciones y la división de los ingresos, por la lucha entre benefactores y benefactores entre sí, etc., por lo que en los monasterios de los monasterios hubo una lucha muy deplorable por los medios de subsistencia. Los monjes que querían salvarse mediante una forma más fácil de vivir una vida especial aparecieron muy temprano, ya que el cuarto concilio ecuménico, que tuvo lugar en el año 451, ya habla de personas que vestían el vestido monástico no para el monaquismo en sí, sino para satisfacer los objetivos de su ambición, 105 aunque hay que reconocer que las personas que querían monasticar de una manera más fácil aparecieron antes que las personas que querían utilizar el monaquismo para lograr objetivos secundarios. En la primera mitad del siglo VI, el emperador Justiniano, entre otras instrucciones sobre la vida monástica, también ordenó que bajo ninguna circunstancia los monjes tuvieran sus propias casas en los monasterios, o que no debería haber las llamadas celdas en los monasterios 106 . En épocas posteriores, a pesar de esta orden del emperador Justiniano, no sólo la vida monástica permaneció en los monasterios cenobíticos, sino que la mayoría de los monasterios pasaron de ser monasterios mixtos y comunales separados a monasterios completamente separados, de modo que la vida comunitaria, que es la verdadera forma de vida monástica, se convirtió en sólo una rara excepción entre los griegos, y la vida monástica, que fue inventada e introducida por los amantes del monaquismo facilitado, se volvió decididamente dominante. No podemos decir exactamente cuándo el monaquismo alcanzó tal estado, pero aunque la evidencia positiva que conocemos sobre esto se remonta solo a la segunda mitad del siglo XII, 107 debe considerarse más que probable que esto sucedió incluso antes de que adoptáramos el cristianismo de los griegos, es decir, hasta finales del siglo X. Sea como fuere, pero habiendo tomado prestado el cristianismo de los griegos, junto con el cristianismo, tomamos prestado de ellos el monaquismo exclusivamente en forma de monaquismo, y el dormitorio nos fue presentado unos 75 años después de nuestra adopción del cristianismo por el monje Teodosio de Pechersk. Los biógrafos del monje Teodosio, el cronista desconocido por su nombre y el monje Néstor, no dicen directamente que cuando introdujo la regla estudita en su monasterio, introdujo esta regla comunitaria en lugar de la que había estado hasta ahora en el monasterio. Pero esto, en primer lugar, debe asumirse; En segundo lugar, a este respecto tenemos indicios indirectos positivos. Si el estatuto original del monasterio de Pechersk hubiera sido cenobítico, entonces habría sido el de Studian, por lo que Teodosio no habría necesitado introducir el mismo estatuto en el monasterio en otra ocasión: el hecho es que en Grecia, en el Patriarcado de Constantinopla, de donde surgió nuestro monaquismo, en esos pocos monasterios en los que había un estatuto cenobítico, era precisamente el estatuto de Studian. Por eso, el monje Néstor, contando sobre el monje Teodosio, cómo, después de ser nombrado abad del monasterio, quiso ser siervo de los hermanos que le habían sido confiados, dice, entre otras cosas, que mientras los hermanos se entregaban al sueño durante la noche, el bienaventurado tomó la vida dividida (por los hermanos) y, habiendo molido (en las manos de las muelas) una parte de cada hermano, colocó (cada parte) en su lugar, es decir, en la puerta. de la celda de cada hermano 108. Pero si en el Monasterio de Pechersky, antes de la introducción de la Carta de los Estuditas, a cada hermano se le daba su parte de grano, para que cada uno pudiera preparar su propia harina y pan con la harina, entonces de esto se desprende que en el Monasterio de Pechersky antes de la introducción de la Carta de los Estuditas, había una vida especial, porque esta distribución manual a cada monje de su parte de grano, para que cada uno lo moliera él mismo y horneara su propio pan, es precisamente la vida especial o representa una parte de las órdenes especiales de vivienda. Del hecho de que en el Monasterio Pechersky primero hubo una vida separada, y luego el monje Teodosio introdujo un albergue, aparentemente no se sigue directamente que antes de Teodosio hubiera una vida separada en todos nuestros monasterios y que el albergue fue introducido por primera vez entre nosotros solo por Teodosio. Pero, en realidad, esto se sigue directamente, y también tenemos indicios y pruebas indirectas al respecto. El fundador del monasterio de Pechersk fue el monje Antonio; El monje Antonio era sin duda un hombre que prefería el verdadero monaquismo al medio verdadero, o el estricto al monaquismo ligero, pero si hubiera visto en Kiev no sólo monasterios especiales, sino también comunitarios, entonces habría introducido en su monasterio no una vida especial, sino una vida comunitaria. El monje Néstor cuenta que cuando el monje Teodosio vino de su Kursk a Kiev con el objetivo de tomar los votos monásticos en uno de los monasterios de este último, no fue aceptado en ningún monasterio debido a su pobreza. Este atributo se aplica específicamente a los monasterios especiales, de los cuales tenemos evidencia de que aceptaban a quienes deseaban convertirse en monjes solo con una contribución de dinero, o la llamada contribución 109, mientras que la Carta Estudita comunal prohíbe directamente recibir dinero de quienes desean convertirse en monjes 110. Finalmente, si antes del monje Teodosio tuviéramos monasterios cenobíticos, entonces él no habría tenido la necesidad de escribir la carta cenobítica de Constantinopla, pero podría haberla tomado de uno de los monasterios de Kiev, pero en realidad fue él quien lo escribió desde Constantinopla. Entonces, inicialmente, junto con la adopción del cristianismo, tomamos prestado el monaquismo de los griegos en una forma de vida comunitaria no completamente nuestra, no completamente auténtica y verdadera, pero en una forma de vida comunitaria completamente nuestra, completamente auténtica y verdadera, nos fue presentada unos 75 años después de nuestra adopción del cristianismo por el monje Teodosio de Pechersk. Pero la vida común, introducida por el monje Teodosio, no tenía para nosotros el destino de suplantar completamente la vida separada y seguir siendo para siempre la única forma de nuestra vida monástica. Si esto fuera así, entonces nuestro monaquismo no tendría paralelo en su apogeo en toda la Iglesia Cristiana Ortodoxa. Pero este no fue el caso. El dormitorio introducido por el monje Teodosio en su monasterio de Pechersk fue tomado de este último por los mejores monasterios que habían existido anteriormente, y comenzó a ser tomado por los mejores monasterios recién fundados, y así se convirtió en una forma de vida monástica en nuestros mejores monasterios (mientras que la vida solitaria siguió siendo una forma de vida en los peores monasterios). Pero en los mejores monasterios no se convirtió para siempre, ni mucho menos, en una forma de vida. El dormitorio estricto introducido por el monje Teodosio, poco después, dio paso en los monasterios, con la inclusión de Pechersk, a un dormitorio no estricto, en el que algunas cosas eran comunes, pero en el que a cada monje se le proporcionaba y se le permitía tener su propia propiedad privada. La laxa vida comunitaria pareció durar bastante tiempo en los monasterios (en el monasterio de Pechersky duró hasta la invasión mongola) 111 . Pero luego también esto dio paso a una vida completamente separada, de modo que nuestros monasterios volvieron a ser lo que fueron desde el comienzo de nuestro cristianismo hasta San Teodosio, es decir, una vida única y exclusivamente separada. Pero así como tres cuartos de siglo después de nuestra adopción del cristianismo, Dios levantó al monje Teodosio de Pechersk como nuestro líder del monaquismo estricto, así tres siglos y cuarto después de que el monje Teodosio, Dios levantó al monje Sergio de Radonezh para ser nuestro restaurador del monaquismo estricto. Sin embargo, si el monje Teodosio fue el introductor del monaquismo estricto en toda Rusia, entonces el monje Sergio fue su restaurador en la mitad de Rusia. Durante la época de San Teodosio, toda Rusia era una; Durante la época de San Sergio, estaba dividida en dos mitades: la parte noreste, Moscú, y la parte suroeste, topográficamente Kiev y políticamente Lituania. El monje Sergio fue el restaurador del estricto monaquismo en la Rusia de Moscú. Las personas que por primera vez introducen en cualquier área de la vida algo mejor en lugar de algo peor, o que restauran esto mejor después de que existió y desapareció, se llaman transformadores (en el lenguaje secular, en lugar de la palabra rusa "transformador", se usa la palabra extranjera "reformador"). Y así como el monje Teodosio fue un reformador de nuestro monaquismo, después de él el monje Sergio fue un reformador del monaquismo (algunos tienen en nosotros un odio ciego por la palabra "transformador"; hágales saber que su odio ciego debe extenderse a personas como el monje Teodosio y el monje Sergio). Todo lo bueno es de Dios, especialmente de manera deliberada todo lo excepcionalmente bueno es de Dios, y esta es precisamente la actividad verdaderamente transformadora, que consiste en sustituir lo peor en algún ámbito de la vida por lo mejor. La gente común, la multitud humana, no se ve afectada por el mal que existe en cualquier área de la vida, lo ve como algo normal o natural, pero Dios envía a su esposo elegido, a quien dota de una visión moral excepcional para discernir el mal, una sensibilidad moral excepcional para ser golpeado por él y una voluntad excepcional para decidir eliminarlo, y el esposo elegido de Dios, el mensajero deliberado de Dios, se convierte (si las circunstancias lo permiten) en un predicador de reforma o en el más transformador en uno u otro ámbito de la vida. El monje Sergio era el hombre elegido de Dios, destinado a restaurar el monaquismo estricto en el norte de Moscú, Rusia. Sintió atracción por la vida monástica en su temprana juventud y, habiéndose entregado a la lectura de libros sagrados, entre los cuales, como es de suponer, leyó principalmente las vidas de ascetas y patericones, siendo aún joven y antes de tomar los votos monásticos, alcanzó el conocimiento de lo que debe ser el monaquismo verdadero y estricto, y habiendo alcanzado el conocimiento, o al mismo tiempo que lo había alcanzado, tomó la decisión de convertirse en el monje verdadero y más estricto. Teniendo la oportunidad, después de enterrar a sus padres, de cumplir su intención de convertirse en monje, el monje Sergio, que en ese momento era un joven de 22 años, no fue a ningún monasterio, sino que se retiró al desierto. Todos nuestros monasterios de esa época estaban en ciudades y pueblos, pero la morada del monje más estricto debía ser un desierto lejos de las viviendas humanas mundanas, y por eso, queriendo ser un monje tan estricto, el monje Sergio hizo algo inusual: en lugar de un monasterio, fue al desierto a ser monje. Cuando en el desierto el monje Sergio formó un monasterio con personas que querían trabajar con él, él, restableciendo el estricto monaquismo entre nosotros, introdujo un albergue en el monasterio. Respecto a esta restauración del monaquismo estricto en la Rus moscovita por parte de San Sergio, se plantea la misma pregunta que respecto del primer establecimiento del monaquismo estricto en la Rus por parte de San Teodosio de Pechersk, es decir, ¿es cierto que antes de San Sergio no había vida comunitaria en los monasterios de la Rus de Moscú y que él fue el primero en introducirla? Que esto sea realmente así, en primer lugar, hay que aceptarlo partiendo de la misma conclusión que indicamos anteriormente, hablando del monje Teodosio de Pechersk. No hay duda de que San Sergio era un fanático del verdadero monaquismo y que si tuviera que elegir entre el verdadero monaquismo y el no del todo verdadero, elegiría el primero. Pero si esto es así, entonces si antes de él, en los monasterios de la Rus moscovita, junto con la vida individual y la vida comunitaria, él (Sergio) habría introducido en su monasterio en el momento de su fundación no la primera, sino la última: no la vida individual, sino la vida comunitaria, mientras que inicialmente introdujo la vida individual en su monasterio 112. Luego, en nuestros manuscritos leemos el mensaje del patriarca anónimo de Constantinopla al abad ruso anónimo, en el que el patriarca elogia al abad por haber organizado una vida monástica en su monasterio, que no existe en los monasterios rusos 113; el abad, sin duda, es el Venerable Sergio, y por la vida monástica, que no existía en los monasterios rusos, debemos entender lo que introdujo el venerable Sergio en su albergue del monasterio. Además, tenemos evidencia más directa: se nos dice quién fue el primero después de San Sergio en introducir la vida comunitaria en los monasterios de Moscú, que no existía en ellos antes de 114. Finalmente, el autor de la palabra laudatoria para San Sergio, que es uno y el mismo con el autor de su vida, su discípulo Epifanio el Sabio, lo llama el "albergue inicial" 115, es decir, el primer líder del albergue en los monasterios de Moscú. El monje Sergio, como es necesario pensar, alcanzó el conocimiento y la convicción de que el verdadero monaquismo es una vida comunitaria, incluso antes de comenzar a construir su monasterio, al mismo tiempo que alcanzó el conocimiento y la convicción de que el monaquismo más estricto es la vida en el desierto. Si no actuó de tal manera que directamente hiciera de su monasterio un monasterio comunitario, sino que primero lo convirtió en una habitación separada y sólo después de un tiempo introdujo en él un albergue, entonces lo hizo según lo exigía la prudencia. Quería introducir un albergue en su monasterio con la carta del Patriarca de Constantinopla, que aprobaba y bendecía su intención, en sus manos, que luego recibió. Pero cuando fundó su monasterio, era un joven de 25 a 26 años que se había hecho conocido como ermitaño entre los monjes de los alrededores, pero que todavía tenía muy poca autoridad o importancia para apelar a las más altas autoridades eclesiásticas para obtener la aprobación requerida. Más o menos poco tiempo después de la fundación del monasterio, se hizo famoso como un gran asceta; su fama de asceta le valió la estrecha amistad del santo metropolitano Alexei; San Alexei le entregó o solicitó una carta del Patriarca de Constantinopla, que aprobaba y bendecía su intención de introducir un albergue en su monasterio 116; luego comenzó a llevar a cabo su intención. Introducir un dormitorio en un monasterio significaba aventurarse en tal innovación, a la que la gran mayoría de los monjes deberían haber reaccionado con decisiva incomprensión y hostilidad positiva, porque a las personas, acostumbradas a un monaquismo muy ligero, no les podía gustar en absoluto "esta idea": introducir el monaquismo estricto y la vida monástica de una vida tranquila y libre para algunos y una vida, si no fría, libre para otros, sería para todos una vida llena de tristeza y condiciones de hacinamiento y sujeto a una severa disciplina. En particular, los abades o abades de los monasterios deberían haberse rebelado contra San Sergio con su innovación. Los abades de los monasterios unifamiliares eran una especie de buenos terratenientes: recibían la mitad de todos los ingresos monásticos 117 y vivían para su propio placer, mientras que en los monasterios comunes estaban amenazados con total igualdad en todo con los hermanos de los monasterios, con la excepción de sobresalir ante los hermanos en trabajo y virtud. Y no hay duda de que se habría levantado y escuchado una feroz batalla contra San Sergio con su innovación. Antiguamente teníamos una palabra terrible para llamar a los innovadores que se atrevían a invadir los abusos existentes: “herejes”. Independientemente de los abusos obvios y flagrantes que se plantearan en las protestas, los defensores de los abusos tenían preparadas unas palabras duras para los manifestantes, que eran innovadores: “Ustedes, fanáticos, están iniciando una nueva herejía... tienen un demonio en sí mismos, fanáticos” 118 . El monje Sergio no quería que se levantara una pelea contra él, no porque tuviera miedo - era una de esas personas que están dispuestas y contentas de soportar cualquier pelea injusta - sino porque, como se debe pensar, para no causar confusión en la Iglesia de Dios. Por ello quiso recibir su intención, antes de llevarla a cabo, la bendición y aprobación formal del entonces líder supremo de la Iglesia rusa, el Patriarca de Constantinopla. Su amigo San Alexei, siendo el mismo fanático del verdadero monaquismo que él, simpatizó plenamente con su intención de introducir una vida comunitaria en su monasterio y, por lo tanto, obtuvo una carta del Patriarca de Constantinopla, que aprobó y bendijo su intención de introducir una vida comunitaria en su monasterio. En relación con el albergue, el monje Sergio se limitó a introducirlo en su propio monasterio. No se imaginaba a sí mismo como una autoridad que pudiera prescribir que el cenobismo fuera introducido en otros monasterios, y en cuanto a la autoridad real en la persona de San Metropolitano Alexei, aunque ella simpatizaba plenamente con él, al mismo tiempo no le parecía posible ni conveniente recurrir a sus decretos y medidas coercitivas para introducir el cenobismo en nuestros monasterios. Sin embargo, habiendo hecho lo menos posible por la comunidad, San Sergio se convirtió en su restaurador en nuestros monasterios: el bien prevaleció sobre el mal por sus propias fuerzas. El monje Sergio, que introdujo un albergue en su monasterio, y su monasterio, en el que introdujo un albergue, pronto se hicieron famosos en toda Rusia; con su ejemplo se convirtieron en predicadores silenciosos de que la verdadera forma de vida monástica debería ser un albergue; Siguiendo esta predicación del ejemplo de San Sergio y su monasterio, los mejores fundadores de monasterios posteriores, muchos de los cuales fueron discípulos personales o interlocutores de San Sergio, comenzaron a fundar monasterios distintos de los comunitarios; Siguiendo el ejemplo de los mejores monasterios nuevos, los mejores monasterios antiguos empezaron a aceptar albergues. Y así, gracias a San Sergio, el albergue fue restaurado en la Rus de Moscú, del mismo modo que gracias a San Teodosio de Pechersk se estableció originalmente en toda la Rus... Entonces, ¡estas son las ideas adecuadas que uno debería tener sobre San Sergio de Radonezh! Es un gran asceta entre la multitud de nuestros ascetas rusos, pero, además de esta dignidad particular, por así decirlo, o además de esta altura particular, también tiene un significado general inusualmente importante en la historia de nuestro monaquismo ruso: después del monje Teodosio de Pechersk, que fue para nosotros el líder de la verdadera vida monástica en forma de vida comunitaria, fue para nosotros el restaurador de esta verdadera vida monástica. Todos reconocen debidamente la importancia de San Teodosio de Pechersk en la historia de nuestro monaquismo; ¡Que también se reconozca debidamente la importancia de San Sergio de Radonezh! Pero si San Sergio fue el restaurador de la verdadera vida monástica entre nosotros, entonces no habríamos honrado su memoria de manera digna si, al final de los discursos sobre él, no hubiéramos vuelto del pasado al presente y terminado estos discursos con buenos deseos para nuestro monaquismo moderno. El monje Teodosio de Pechersk introdujo entre nosotros el verdadero monaquismo en forma de vida comunitaria, y éste, habiendo existido entre nosotros no durante mucho tiempo, desapareció por completo, para dar paso nuevamente a un monaquismo no del todo verdadero en forma de vida comunitaria. El monje Sergio de Radonezh restauró el verdadero monaquismo entre nosotros, pero incluso después de él no fue así que este monaquismo permaneció con nosotros para siempre. Y después de él, como después de Teodosio, cayó, y si después de las caídas volvió a levantarse, ya no alcanzó la altura a la que él la había colocado. Seríamos injustos con nuestro monaquismo moderno si dijéramos que se encuentra en el nivel de decadencia al que llegó o cayó en otras épocas anteriores, pero seríamos aduladores y mentirosos si dijeramos que está en una altura completamente adecuada y que en relación con él no hay nada más que desear. Sin entrar en discursos detallados sobre las deficiencias de nuestro monaquismo moderno, para lo cual este no es el lugar ni el momento, sino impulsados ​​por los recuerdos del gran hombre y gran santo de Dios, que una vez restauró el verdadero monaquismo entre nosotros, deseamos sinceramente que nuestro monaquismo moderno se eleve a la altura a la que fue elevado por San Sergio. Las fuentes y manuales generales de los que tomamos información para esta Guía y que utilizamos en su elaboración son los siguientes. 1. Una serie de breves registros históricos sobre el Monasterio de la Trinidad de 1512 a 1640, leídos en un manuscrito que anteriormente perteneció al monasterio y que ahora se encuentra en la Biblioteca sinodal, impreso por A.F. Bychkov con el nombre de "Breve cronista de la Santísima Trinidad Sergio Lavra" en el número III de la "Crónica de las actividades de la Comisión Arqueográfica" y reimpreso por el archimandrita Leonid en el apéndices de su segunda edición de 1890 de Descripción de la Lavra por A.V. Gorski. 2. El inventario del Monasterio de la Trinidad, realizado durante los años 1641-1643 por una comisión de sus funcionarios encargada por el zar Mikhail Feodorovich, es muy detallado y minucioso, por lo que se trata de un manuscrito pequeño y enorme, actualmente almacenado en la sacristía del monasterio. 3 y 4. Dos breves inventarios del monasterio, uno compilado en 1768 para el Santo Sínodo, otro en 1785 para la Oficina de Límites, para la composición del atlas de la provincia de Moscú, ubicado en el archivo del monasterio. 5. Una breve descripción histórica de la Santísima Trinidad Lavra de Sergio con un apéndice de incidentes notables que sucedieron en ella, compilada en 1781 por el vicario de la Lavra, Hieromonk Pavel Ponomarev (que murió en 1806 como arzobispo de Yaroslavl), publicada el año siguiente, 1782, y luego reimpresa ocho o más veces, cada vez corregida y complementada según los cambios y adiciones que requería la realidad. (la primera edición, 1782, y la segunda edición, 1790, se imprimieron con el nombre del compilador; las ediciones posteriores, comenzando con la tercera, 1796, ya que ya no fueron impresas por el compilador, quien en 1794 fue nombrado archimandrita de Novospassky del obispo de Nizhny Novgorod, sino por el monasterio, se imprimieron sin su nombre, el del compilador, o sin nombre. La primera edición, muy rara, se publicó bajo el título "Una breve descripción histórica de la Santísima Trinidad Lavra de San Sergio. Con la adición de los incidentes que sucedieron en ella. Compuesta por el virrey de la Lavra, Hieromonk Paul en San Petersburgo en 1782". La tercera edición, y la primera sin título, se publicó con el título “Una breve descripción histórica de la Santísima Trinidad Lavra de San Sergio con un apéndice de incidentes notables que ocurrieron en ella, a diferencia de la edición anterior, en gran medida corregida y complementada por circunstancias recién descubiertas hasta 1796”. Moscú. En la imprenta gratuita de A. Reshetnikov. 1796". Las ediciones posteriores que conocemos se remontan a 1801, 1809, 1815, 1818, 1824 y 1829. Desde la edición de 1801, a la descripción del monasterio se ha añadido una descripción del "Monasterio de la Escuela Salvador-Bifan", y las dos últimas ediciones, 1824 y 1829, también han "añadido una descripción del Monasterio Makhrishchi" (aunque en realidad la "Breve descripción histórica del Monasterio Makhrishchi" ya se encuentra en la primera edición). En la edición de 1809 se dice que es la "tercera edición", y a partir de ella se cuentan las siguientes ediciones, de modo que la edición de 1829 es la séptima; esto significa que el recuento de ediciones comenzó con la primera edición sin título, o con la primera edición realizada por el propio monasterio después del compilador de la descripción. Reverendo Filaret en Revista de literatura (libro. II, § 120) afirma que la descripción se imprimió antes de 1837, pero no se equivoca y como si la edición de 1829 fuera la última edición. 6. La autobiografía del metropolitano Platón, impresa por primera vez a partir de una copia imperfecta de I. M. Snegirev en el apéndice de su obra "La vida del metropolitano Platón de Moscú" (primera edición - 1831, segunda - 1856), y por segunda vez - de un autógrafo conservado en la sacristía de Lavra, de S. K. Smirnov en los números 9 y 10 "Lectura conmovedora" de 1887. 7. Cartas del metropolitano Filaret a los gobernadores de Lavra, Atanasio y Antonio, de las cuales la primera se publicó en la parte 38 de las Adiciones a las obras de los Santos Padres (1886, libros 3 y 4), y la segunda, por separado, en cuatro partes, en la continuación de 1877-1884. 8. Descripción histórica de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, propiedad de A.V. Gorsky, impreso por primera vez en 1842 y luego reimpreso ocho veces hasta la fecha, concretamente en 1852, 1857, 1865, 1873, 1878–1879, 1882, 1889 y 1890. De estas ocho ediciones, dos ediciones realizadas por el Archimandrita Leonid, 1878–1879, se ubicaron en las “Lecturas del Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia”, y 1890, publicados por separado, se imprimieron con la restauración del texto original del autor, resumido por el metropolitano Filaret y se suministraron con numerosos apéndices del editor. Sólo en estas dos ediciones se muestra el nombre del autor de la descripción; en todas las demás ediciones, a partir de la primera, no figura el nombre del autor. 9 y 10. Encontramos una pequeña cantidad de noticias especiales, pero bastante importantes, en dos obras pertenecientes a fuentes comunes del famoso y glorioso trabajador en el campo de la historia rusa, Gerard Frederick Miller, a saber (en) una breve descripción del Monasterio de la Trinidad o una nota al respecto, compilada entre 1770 y 1775, y (c) una descripción de un viaje al Monasterio de la Trinidad, realizado en 1778. Ambas obras se conservan manuscritas junto con otros artículos de Miller en el Archivo Principal de Moscú de la Ministerio de Relaciones Exteriores. El segundo trabajo fue publicado por Miller, tanto en alemán como en ruso, en las entonces revistas alemanas y rusas de la Academia de Ciencias (el original alemán, que no hemos visto y que indicamos según el Diccionario de escritores seculares rusos del metropolitano Eugene, en la tercera parte del St. Petersburg German Journal de 1778, traducción al ruso, en New Monthly Works, parte XLI, noviembre de 1789, págs. 28-45). No pertenecen a fuentes generales, sino privadas, pero por su importancia para nosotros, merecen una mención específica los artículos del [fallecido] hieromonje de Lavra, su ex bibliotecario y compilador de la descripción de sus manuscritos, el padre Arseny, que son la esencia: 1) “Sobre las posesiones patrimoniales del Monasterio de la Trinidad durante la vida de su fundador, San Sergio”, publicado en 1877 en el número VII de la “Crónica de Ocupaciones” Comisión Arqueográfica”; 2) “Crónica de los gobernadores, bodegas, tesoreros, sacristanes, economistas y bibliotecarios de la Santísima Trinidad Sergio Lavra”, publicada en 1868 en el número IV de la misma Crónica; Antigüedades" de este año; 4) "Información histórica sobre la pintura de iconos en la Trinidad Lavra de San Sergio", publicada en 1873 en la Colección de este año de la Sociedad de Arte Antiguo Ruso en el Museo Público de Moscú; 5) muy importante es la publicación por parte del padre Arseny de dos cartas de concesión al Monasterio de la Trinidad de la emperatriz Isabel Petrovna del 11 de junio de 1752, de las cuales una trata sobre todas las propiedades del monasterio, y la otra sobre todas sus granjas, impresas en 1865 en el libro IV de las "Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia" de este año (reimpreso por Archimandrita Leonid en los apéndices de la Descripción de Lavra A. V. Gorski); 6) Son de considerable importancia para nosotros las descripciones de las iglesias de las parroquias del municipio compiladas por el padre Arseny - Klementyevsky (impresas en “Reading General History and Ancient Russian”, 1887, libro II), Rozhdestvensky (ibid., 1891, libro III), Pyatnitsky (ibid., 1894, libro IV) e Ilyinsky (ibid., libro III). 1897., libro I). Otras fuentes y manuales privados, con excepción en el primer caso de los conocidos o relacionados con la historia eclesiástica y nacional, se indican en las notas. Sobre la relación del esbozo de la vida de San Sergio que doy con su biografía compilada por el P. Nikon, dije en mi respuesta al artículo de la revista "Wanderer" "El historiador académico de Moscú sobre la vida de San Sergio", publicado en el Theological Bulletin en 1893. (No. 10 y 11). El autor de la vida de San Sergio, el monje Epifanio, además de nuestra vida, escribió otra vida de San Esteban, obispo de Perm. En esta segunda vida, indicando las fuentes de su información sobre Esteban, dice entre otras cosas: “Hay otra cosa que vi con mis propios ojos, y otra cosa que hablé conmigo mismo muchas veces y de la que aprendí”. Luego, representando su relación con Stefan, le habla con un llamado: “A veces, mientras vivo, eras un fastidio,... Una vez me peleé contigo por ciertas cosas que sucedieron, o por una palabra sobre un éster, o sobre otra persona, o sobre un strotz,... Soy tu sirviente, recuerdo el amor extra que tenías por mí, del cual me enamoro, y derramé lágrimas por mí como muchas veces” (impreso en Monumentos de la literatura rusa antigua por Kushelev-Bezborodko, número IV, pág. 119, col. 2, 166 col. Con base en las palabras anteriores de Epifanio, se cree que tomó votos monásticos y vivió durante algún tiempo en el mismo monasterio con Esteban, es decir, en el Monasterio de San Gregorio el Teólogo de Rostov, llamado "en la Contraventana" o "Persiana" y ubicado cerca de la catedral del obispo. Pero si Epifanio vivió durante algún tiempo en el mismo monasterio con Esteban, entonces, siendo su alumno según sus años, se llamaría a sí mismo su alumno, mientras que en realidad no se llama así (V.O. Klyuchevsky afirma que a veces Epifanio llama a Esteban su maestro ("Vidas de los santos rusos antiguos", p. 89), pero si lo llama, lo cual no discutimos en absoluto y eso (podríamos haberlo visto), entonces, en cualquier caso, no deliberadamente, como en realidad llamó al maestro, sino por casualidad, en forma de un simple cumplido). Por lo tanto, parece más probable pensar que Epifanio era un monje del único Monasterio de Sergio y que conoció muy de cerca a Stefan (como un destacado estudioso, que lo era, con otro destacado estudioso, que era Stefan) y mantuvo con él aquellas disputas de las que habla durante las visitas de Stefan a San Sergio, y estas visitas podrían ser más o menos largas. Epifanio, que no habla particularmente con simpatía y respeto sobre Moscú en la historia del reasentamiento de los padres de San Sergio de Rostov a Radonezh, y también en la vida de Stefanov habla con reproche sobre las relaciones de los moscovitas con Stefan (impreso p. 161, col. 1), con razón se considera no moscovita. Considerando que es de Rostovets, para lo cual no hay obstáculos (aunque la simpatía con la que habla del desastre que le ocurrió a Rostov no puede tomarse como una prueba positiva de esto, porque en la simpatía es igualmente probable ver tanto una manifestación de patriotismo como una participación humana natural o compasión por los desastres sufridos), será posible presentar el caso de tal manera que conoció a Stefan por el impulso antes mencionado, cuando todavía era un lego, después de regresar de un viaje. a Oriente y antes de entrar en el monasterio de Sergio. Respecto a la llegada de Epifanio a San Sergio, la adición y abreviación de la vida de San Sergio escrita por él, Pacomio Serbino, de quien a continuación, dice que vivió con el santo “desde la misma juventud” (en el epílogo de la vida suplementada y de la abreviatura de la vida). Dado que Epifanio murió alrededor de 1420 (como se analiza más adelante) a una edad de aproximadamente 75 años, entonces, suponiendo que vino a Sergio durante 16 a 17 años, obtendríamos que vivió en el monasterio del monje durante su vida durante no menos de 30 a 31 años. Pero si la loable palabra de San Sergio pertenece a Epifanio, a quien es asimilada por la inmensa mayoría de las listas, y no a Pacomio, a quien es asimilada por algunas, muy pocas listas (ver Klyuchevsk. ibid., p. 90 fin.); Si debe considerarse con absoluta certeza como obra del primero, y no del segundo, en base a sus características internas (estilo y composición oratoria) y datos internos (los discursos del autor sobre sí mismo como contemporáneo directo de San Sergio, cuál fue Epifanio y cuál Pacomio no), entonces este autor de la palabra, elogiando los muchos años de permanencia continua de San Sergio en su monasterio, habla de él sobre sí mismo: “No buscó (él) el Reinante ciudad, ni la Montaña Sagrada o Jerusalén, ya que estoy maldito y privado de razón, - me he arrastrado ferozmente aquí y allá y nadando alrededor del patio y el ovud...” (Lavra edición 1853, fol. 366 vol. fin.). Dos vidas escritas por Epifanio, que permiten ver en él a una persona excepcional entre nuestros escritores de vidas en términos de cualidades mentales y talentos para escribir, nos obligan a suponer en él a una persona no sólo bien leída en libros, sino también más o menos en el sentido real, personas educadas, o al menos educadas. Epifanio sólo pudo recibir una verdadera educación o tratar con gente educada en Oriente, y se espera que su estancia allí sea más o menos larga. Hay indicios de que Epifanio conocía el idioma griego moderno: cuando habla de la llegada del oso a San Sergio en busca de pan (más abajo, p. 29), llama al oso arcuda (“la bestia, llamada arcuda, se dice que el erizo es un oso”), “arkuda” es el griego moderno arkouda del griego antiguo arktos; en un manuscrito de Lavra, escrito en 1380 por un tal Epifanio, en el que, con toda probabilidad, debería verse nuestro Epifanio, hay una entrada de escriba: "Señor, santo Epífanes de Chipre, hijos míos, eleisons" (sobre el manuscrito, ver más abajo). Y en la Vida de Stefanov, los discursos de Epifanio sobre la lengua griega parecen no sólo haber sido tomados prestados de libros, sino que se basan en parte en su propio conocimiento de la lengua (impreso p. 152, col. 2). Epifanio llama posmagami a los trozos de pan secos y rotos, que en griego significa paxamas - galleta (Dukangzha Glossar. Graecit., la palabra paxamas), pero es probable que él mismo no haya tomado la palabra del griego, sino que la haya tomado prestada del serbio, en el que paxamas es posmaga (Rechnik Danicic, la palabra “posmaga”). Después de vagar por Oriente, que no podría haber sido emprendido en los años de su temprana juventud y que, como se desprende de las palabras que acabamos de dar, fueron más o menos largos, Epifanio probablemente llegó a San Sergio no antes de los 30 años. De esto se deducirá que vivió en el monasterio del monje que estaba bajo su mando durante unos 16 o 17 años. Pero si Epifanio vivió consigo mismo en el monasterio de San Sergio y no durante 30-31 años, sino durante 16-17 años, entonces, en cualquier caso, tuvo todas las oportunidades para recopilar la información más completa y detallada sobre la vida del santo. En primer lugar, los 16 o 17 años durante los cuales Epifanio encontró vivo a San Sergio no fueron un tiempo corto en absoluto; En segundo lugar, según su propio testimonio (en el prefacio de la vida), encontró ancianos antiguos y confiables en el monasterio, encabezados por el hermano mayor de Sergio, Esteban, que conocía bien la vida del monje desde el mismo día de su nacimiento. Así, Epifanio tuvo todas las oportunidades para escribir un relato histórico completo y detallado de la vida de San Sergio. Si hubiera hecho esto, entonces habríamos tenido una buena biografía, o una buena biografía, de San Sergio. Pero, lamentablemente, no lo hizo. Siguiendo a los griegos, habíamos aceptado formas de vida convencionales, según las cuales se suponía que era una obra no tanto de narrativa histórica, sino más bien oratoria y edificante. Como resultado de esto, nuestros compiladores de las vidas de los santos no escribieron sus biografías reales, y si tenían información completa y detallada sobre ellos, la informaron de manera ligera y selectiva, de manera fragmentaria y muy insuficiente, y lo más importante creyeron en su oratoria panegírica, según la cual las vidas de las biografías, o biografías, se convirtieron en palabras de alabanza (quienes lo deseen pueden leer una descripción detallada de nuestras vidas rusas de los santos en la obra antes mencionada de V. O. Klyuchevsky “Viejas vidas rusas de los santos”). El biógrafo de San Sergio, el monje Epifanio, no estuvo entre nuestros escritores de las vidas de los santos, no sólo entre los malos, sino incluso entre los comunes, pero fue uno de los pocos destacados, pero no fue tan sobresaliente como para crear algo especial a partir de los demás, para escribir una biografía real y completa de San Sergio, y no las vidas que se escribían habitualmente. Se eleva enormemente por encima de otros escritores de hagiografía, pero, por así decirlo, en la misma dirección que los demás; no porque escribiera algo especial de otros, sino porque, habiendo escrito lo mismo que ellos, escribió incomparablemente mejor que la mayoría de ellos. Considerado orador, Epifanio no sólo es muy bueno, sino, por así decirlo, más que muy bueno; a pesar de su elocuencia, está demasiado infectado por la pasión de la verbosidad (recuerda a los escritores serbios de vidas de santos, quienes, representando a personas incontrolables en su verbosidad oratoria, quizás en realidad le sirvieron de modelos a seguir); y está completamente claro para nosotros que los antiguos, sorprendidos tanto por lo que realmente tenía muy bien, como por lo que solo se tomaba como muy bueno (deberían haber quedado especialmente impresionados por su pasión y su capacidad para recopilar sinónimos y epítetos en varias docenas), lo llamaron el más sabio y el más sabio (como lo llama Pacomio en la inscripción de su vida y en la inscripción de su abreviatura de su vida). Entre los nuevos, desde mediados del siglo XVII, se le dio el título de sabio: "Epifanio el Sabio" (ver Simón Azaryin en el prefacio de "Nuevos milagros" (edición impresa de General. Ancient Writings, p. 1) y "El libro, una descripción verbal de los santos rusos" (edición impresa del grupo M. V. Tolstoy en Reading. General. History and Ancient Ross., 1887, libro IV, núm. 200, pág. Pero, lamentablemente, como biógrafo Epifanio no puede considerarse satisfactorio. En nuestra presentación transmitimos todo lo fáctico que tiene, y el propio lector podrá juzgar la insuficiencia de este hecho. Sólo es necesario añadir, en aras de la justicia, que en comparación con nuestras otras vidas, esta insuficiencia no es una deficiencia, sino un exceso, es decir, que en comparación con otras vidas, de hecho, aún así debería ser reconocida como una de las mejores. Epifanio comenzó a recopilar notas sobre San Sergio en capítulos separados el siguiente o tercer año después de la muerte del monje y las compiló durante 20 años (al mismo tiempo que escribía la vida de Stefanovo), y luego, después de esperar a ver si aparecía la vida de Sergio, escrita por otra persona (hay que pensar, sin embargo, que estos discursos sobre la espera son palabras más simples), reunió las notas en un solo lugar y les dio la apariencia de esta vida, regaló esta última. (en el sentido de que lo puso en circulación entre los libreros, dándolo para leer y copiar) 26 años después de la muerte del monje, o en 1418 (ver el prefacio de la vida). Del epifanio biográfico también se sabe que estuvo en el monasterio, por supuesto en su vejez y probablemente después de la muerte de San Sergio, el confesor de la hermandad (Pacomio lo llama confesor en la inscripción de su abreviatura de su vida). En cuanto a la época de la vida del monje Sergio, es probable que todo el tiempo que estuvo bajo su mando permaneciera diácono, como se le llama en las listas de los santos y es venerado por los muertos (ver. ahora el mencionado “Libro, descripción del verbo...”, en el que la entrada sobre él dice: “Reverendo Epifanio el diácono, el sabio, discípulo de San Sergio el hacedor de milagros”). La vida de San Sergio escrita por Epifanio no ha llegado a nosotros en la forma original en que surgió de la pluma del autor. Alrededor de 1440 (entre 1438 y 1443) llegó a Rusia procedente de Athos el monje Pacomio, serbio de nacimiento (Pacomio Serbinus), quien se hizo famoso entre nosotros como compilador de las vidas de los santos y los servicios a los santos (ver sobre él en Klyuchevsk. ibid., p. 113 ss.). Notemos aquí, por cierto, que el título ruidoso y no del todo claro de logoteta, que llevaba Pacomio, puede significar simplemente un empleado, es decir, que en el monasterio de Athos, desde donde llegó a Rusia, era un empleado o empleado (ver Ducange en Glossar. Crecit. palabra logothetes y en Danichich en Rechnik la palabra "logophete"). En Rusia, se instaló inicialmente en el Monasterio de la Trinidad, donde comenzó su obra literaria trabajando en la vida de San Sergio Epifaniev (consideramos muy probable pensar que Pacomio fue convocado desde Athos a Rusia para realizar trabajos literarios por el abad del Monasterio de la Trinidad, Zinovy. Sea como fuere, no solo se instaló inicialmente en el Monasterio de la Trinidad, sino que también vivió allí la mayor parte de su vida, recibiendo allí el grado de hieromonje, y en la crónica se le llama monje del Monasterio de la Trinidad (Poln. sobr. Russian let., vol. IV, p. 196): “Pacomio Serbin, mnich del Monasterio de Sergio”). Su actividad en relación con la vida se expresó en el hecho de que, en primer lugar, él mismo la editó y la complementó con una historia sobre el descubrimiento de las reliquias y varias historias sobre los milagros póstumos del monje, o sólo las últimas historias y que, en segundo lugar, hizo varias abreviaturas de ella (la vida). No está del todo claro por qué las autoridades del Monasterio de la Trinidad ordenaron a Pacomio que sometiera la Vida de Epifanio a su propia edición, o que la revisara con su propia edición. No parece increíble pensar que existían objetivos, por así decirlo, censura: el deseo de limpiar la vida de todo lo que no era del todo conveniente en ella. Para confirmar esta suposición, podemos señalar un ejemplo. En la Crónica Nikon se lee un extracto de la Vida de Epifanio de San Sergio, elaborado, como cabe pensar, según la edición original del propio Epifanio (vol. IV, págs. 203-239). Dice aquí que cuando Sergio introdujo un dormitorio en su monasterio, los monjes, que no querían este último, abandonaron el monasterio en secreto (p. 225); en la Vida completa de Epifanio de San Sergio, editada por Pacomio, no se dice nada sobre lo que ahora se indica. Luego también se puede señalar la historia sobre la construcción del Monasterio Simonov por parte de Teodoro, tal como se lee en la vida completa y en la Crónica Nikon (y sobre la cual ver más abajo), así como la historia sobre la expulsión de San Sergio de su monasterio y sobre la construcción de otro monasterio (Kirzhach) para él, que también se analiza más adelante, en la pág. 48–49. Se desconoce cuántos cambios hizo Pacomio en la vida de Epifanio durante su edición, pero la suposición más probable es que los cambios fueron en general muy insignificantes (hay adiciones claras en las historias sobre la fundación de los monasterios de Andronikov y Simonov; la edición que conocemos y que nos resulta incomprensible es el silencio sobre el envío de los monjes de su monasterio Peresvet por San Sergio con Dimitri Ivanovich Donskoy a la batalla de Kulikovo y Oslyaby, sobre el cual ver más abajo). Respecto a los añadidos realizados por Pacomio en la vida de Epifanio, se suele pensar que después de que Epifanio terminó su vida con la muerte y entierro del monje Sergio, le pertenecen la historia del descubrimiento de las reliquias y las historias sobre los milagros del monje. Pero es casi más probable que sólo le pertenezcan las últimas historias, y que la historia sobre el descubrimiento de las reliquias pertenezca al propio Epifanio. A la vida de Epifanio, editada por Pacomio, le sigue una palabra de alabanza al monje Sergio, que, a través de la inscripción, se atribuye al propio Epifanio (“La palabra es encomiable para nuestro reverendo padre Sergio, creado por su discípulo el santo monje Epifanio”) y, según signos internos, sin duda debe ser asimilado a él, y no a Pacomio. Pero en la palabra parece claro que fue escrita después del descubrimiento de las reliquias de San Sergio (véanse ediciones litográficas de la vida, l. 349, 350, 360, 362 vol. y 371 fin.), y si consideramos la oración con la que termina la palabra y que comienza: “¡Oh santo de Dios, santo del Salvador, pertenece a Epifanio!” ¡Oh reverendo, elegido de Cristo!..." (edición litográfica, fol. 371 vol., fin.), entonces parece que lo anterior se da a conocer, y con toda claridad, pues la oración dice: "he aquí, las reliquias de tu ataúd están siempre ante nuestros ojos" (fol. 372 vol.). Al apropiar la historia del descubrimiento de las reliquias de San Sergio al propio Epifanio, habría que imaginar el asunto de tal manera que en 1418 Epifanio escribió la vida de San Sergio, concluyéndola con la muerte del santo, pero cuando se descubrieron las reliquias en 1422, añadió, o añadió, a la vida una historia sobre este descubrimiento de las reliquias. La historia comienza con las palabras: “Y esto se sumará a los predichos sobre el descubrimiento de las reliquias del santo, cuándo y a qué hora” (ibid., l. 284). En el apéndice quieren ver a Pacomio haciendo una adición a la vida de Epifanio, pero no hay obstáculo para ver al propio Epifanio haciendo una adición a la vida que él mismo escribió. Teniendo en cuenta que la historia sobre el descubrimiento de las reliquias de San Sergio pertenece al propio Epifanio, y su muerte habría que atribuirla no al intervalo de tiempo entre los años 1418-1422, en el que en el primero terminó su vida, y en el segundo se descubrieron las reliquias de San Sergio, sino al tiempo posterior al segundo año. Pacomio hizo cuatro o dos abreviaturas de la vida epifaniana de San Sergio, por así decirlo, menaicas, más extensas, y dos prólogos, tan breves como las vidas prólogos en general. Podemos responder con suficiente satisfacción a la pregunta de por qué las autoridades del Monasterio de la Trinidad necesitaban tres abreviaturas: un menain y dos prólogos, pero no podemos responder con la misma satisfacción a la pregunta de por qué las autoridades del monasterio necesitaban una cuarta abreviatura o un segundo menain. La vida de San Sergio de Epifanio es muy extensa (siendo tal, como ya lo hemos dado a conocer, no por la riqueza del contenido fáctico, sino por la riqueza de la oratoria del propio autor); las personas que quisieran leerla deberían haberse sentido intimidadas por esta inmensidad; para las personas que querían tener sus listas, debe haber sido costoso adquirirlas. Y por lo tanto, era deseable que su (la Vida) tuviera una abreviatura menáica que fuera conveniente y de fácil acceso. Las autoridades del Monasterio de la Trinidad necesitaban dos breves abreviaturas de la vida para leerlas en las vigilias nocturnas en las fiestas de San Sergio. Las autoridades del Monasterio de la Trinidad querían que de las cinco o seis lecturas que debían tener lugar en las vigilias festivas (el primer número es una costumbre de Athos, ver Barsky en sus discursos sobre la Lavra de San Atanasio; el segundo número está prescrito por la carta, ver su capítulo 2), dos lecturas en las vigilias de las fiestas de San Sergio, precisamente según el segundo kathisma o antes de “Alabado sea el nombre del Señor”, y según el sexto canon del canon, eran lecturas del prólogo de la vida del santo, pero las autoridades no querían que se leyera el mismo prólogo de la vida las dos veces, y por eso Pacomio, siguiendo sus instrucciones, hizo dos abreviaturas del prólogo de la vida de Epifanio: uno, comparativamente más extenso, para leer según el 2º kathisma y el otro, según el 6º canon del canon. En cuanto a la segunda reducción de la vida de Epifanio, sobre cuya necesidad no se puede hacer ninguna suposición, las autoridades del monasterio, multiplicando las nuevas ediciones de la vida de San Sergio a cuatro, probablemente quisieron contribuir a esta exaltación deliberada del santo, y Pacomio, por su parte, apoyando a las autoridades en sus pensamientos, podría tener en cuenta su propio interés monetario (porque hay que pensar que, siendo el primer escritor ruso que recibió honorarios por su trabajo, trabajó para el monasterio no por nada, sino por dinero). Dado que el propio Pacomio también pudo recopilar información sobre San Sergio en el Monasterio de la Trinidad, tiene adiciones menores a Epifanio en las abreviaturas menaine (ver la nota en la página anterior). Por otro lado, en sus abreviaturas quiere, por así decirlo, mejorar a Epifanio en términos de hagiografía y, para ello, se permite cambiar en consecuencia algunas de sus noticias (ver nota en las págs. 7-8). Conocemos la verdadera vida de Epifanio de San Sergio editada por Pakhomieva en manuscritos de las listas: 1) biblioteca de la Academia Teológica de Moscú: a) fundación. departamento: No. 50, l. 57 (sin inicio); N° 88, l. 276; núm. 144, l. 444; N° 208, l. 10; b) Fibra. departamento: No. 644, l. 206; 2) bibliotecas de Trinity Lavra: No. 663, l. 410; N° 698, l. 1, y núm. 699, l. 36. Actualmente hay cuatro ediciones impresas de la Vida original de San Sergio de Epifanio, editada por Pachomiev: 1) realizada en el siglo XVII, en 1646, por el cillerero del Monasterio de la Trinidad, Simón Azaryin, junto con la vida de San Nikon y con servicios a ambos, bajo el título “Servicios y vidas y sobre los milagros del desmantelamiento de San Nuestro Padre Sergio”, hacedor de milagros de Radonezh y discípulo de su reverendo padre y hacedor de milagros Nikon"; 2) realizado en 1853 por Lavra con un manuscrito ilustrado o decorado con imágenes del siglo XVI mediante una reproducción litográfica del manuscrito bajo el título “La vida del Venerable y Bendito Padre Sergio de Radonezh y toda Rusia, el Taumaturgo. 1853. En Litografía de la Santísima Trinidad Sergio Lavra"; 3) encontrada en el mes de septiembre del Gran Menaion-Chetii del Metropolitano Macario, impresa por la Comisión Arqueográfica, en el tercer número del mes, publicado en 1883, col. 1463, y 4) realizado en 1885 por Archimandrita Leonid a través de la Sociedad de Escritura Antigua bajo el título “La vida de nuestro venerable y portador de Dios Sergio el Taumaturgo y una palabra de alabanza para él, escrita por su discípulo Epifanio el Sabio en el siglo XV”. En 1698, se pretendía repetir la publicación de Simon Azaryin con la adición de nuevos milagros (ver la posdata del “Libro de los milagros de San Sergio”, que constituye la obra de Simon Azaryin, impreso por Platonov, p. 130), pero, con toda probabilidad, la intención no se cumplió, al menos en la bibliografía no hay repetición de la edición de Simon Azaryin. Si es necesario citar la Vida de San Sergio de Epifanio, la citaremos de la segunda edición impresa, es decir, la edición litográfica de Lavra. Las abreviaturas de Epifanio de Pacomio se encuentran en los manuscritos de la Biblioteca Lavra (a la que sólo nosotros haremos referencias): La primera abreviatura principal, realizada entre 1438 y 1443 (Klyuchevsk. “Old Russian Lives”, p. 118), se encuentra en los manuscritos n.° 746, fol. 209, y núm. 771, l. 196. Después del ataque, que comienza: “Vendrá la honorable y santa clase del ayuno, vendrán los padres y los hermanos...”, comienza la misma abreviatura: “Porque cierto hombre es bienaventurado, y María es su amiga obligada por la ley”. La segunda reducción menaine, realizada entre 1449 y 1459 (Klyuchevsk. Ibid., p. 116), se encuentra en los manuscritos núm. 136, fol. 557; N° 641, l. 156; N° 669, l. 279; Nos. 761 a 763, 777, 778 y 787; Los números 136 a 778 comienzan con el mismo ataque que la abreviatura anterior, tras lo cual comienza la abreviatura misma: “Había en la ciudad de Rostov cierto hombre llamado Kiril, bendito y temeroso de Dios”. La primera abreviatura del prólogo, más extensa, asignada para lectura según el 2º kathisma, se encuentra en los manuscritos nº 264, fol. 112, y núm. 466, l. 278. Después de un ataque que comienza con las mismas palabras que (en las contracciones minea, la contracción misma comienza [en RKP. No. 264] con las mismas palabras que la segunda contracción minea; en RKP. No. 466: “Había en Rostov cierto hombre llamado Kiriil con su esposa María, llamado fiel y temeroso de Dios”. En el n.° 466, la abreviatura se coloca en el servicio a San Sergio el 25 de septiembre como una lectura del segundo kathisma, y ​​en el n.° 264, por separado y no durante el servicio. La segunda abreviatura del prólogo, asignada para lectura del sexto canto del canon, se encuentra en los manuscritos núm. 116, fol. 412; N° 136, l. 555, y núms. 599, 640, 641, 643, 699, 717 y 718. Comienza: “Este reverendo y padre nuestro, Sergio, nació en la ciudad de Rostov...” En los núms. 136, 599, 641, 643 y 718, la abreviatura se coloca en el servicio mismo a San Petersburgo. Sergio como lectura después del canon 6, y en los números 116, 640, 699 y 717, por separado, después del servicio. Además de las abreviaturas del prólogo de Pacomio de la vida de San Sergio pertenecientes a Epifanio, también se conoce su corta vida, leída en la primera parte de "Sophia Temporal" de Stroev (398) o en la segunda Crónica de Sofía de la "Colección completa de crónicas rusas" (vol. VI, p. 120); comienza: “Este bendito Sergei nació en Rostov de padres benditos”. Se desconoce cuándo y quién compiló esta vida, pero en ella encontramos varias informaciones nuevas tomadas de una fuente desconocida contra Epifanio y Pacomio. Finalmente, en la Crónica Nikon se sitúa bajo el año 1392, como mencionamos anteriormente, un extenso extracto de la Vida de San Sergio de Epifanio, inscrito: “El Cuento de San Sergio” (vol. IV, pp. 203-239, inicio). Si el extracto estuviera hecho de la vida en la edición de Pachomiev, entonces no tendría ningún significado para nosotros, pero es necesario pensar que fue hecho del original del propio Epifanio, porque algunos eventos se narran en él de manera diferente que en la edición de Pachomiev, o es superfluo frente a esta última. Así, por un lado, nos da, aunque de forma incompleta, el Epifanio original y reporta de este último varias noticias que no están en la edición de Pachomiev o que se leen en esta edición de manera diferente a como se leen en el original; por otro lado, nos da la oportunidad de ver cuánto Pacomio, en su edición de la vida de Epifaniev, corrigió y rehizo esta última; Precisamente, como dijimos anteriormente, nos da la oportunidad de ver que, con excepción de lo anterior, la corrección y reelaboración fue muy insignificante. El difunto I. I. Sreznevsky en sus "Monumentos antiguos de la escritura y la lengua rusa" señala en 1392 la "Memoria de la vida y el reposo de San Sergio" y dice que "esta leyenda se conservó en las colecciones y, al parecer, sirvió como guía principal para los compiladores de vidas detalladas (de las cuales una se incluyó en Nikon. let., vol. IV, págs. 203-239)". Lo que significa I-l I-ch sigue siendo completamente desconocido para nosotros y creemos que aquí hay algún tipo de malentendido. En el “Orthodox Interlocutor” de 1863 (parte III, p. 324-328) se imprimió un extracto del mensaje del Hieromonje Epifanio, que escribió a cierto amigo de su Kirill, que los editores del "Interlocutor" aceptan con confianza como un extracto de la carta de nuestro Epifanio el Sabio al monje Kirill de Belozersky. Pero esto es completamente infundado. El mensaje fue escrito en 1415 por un pintor de iconos de Moscú, Epifanio, que no había visto Constantinopla (y suponer que nuestro Epifanio viajó a Constantinopla después de 1415 sería contra toda probabilidad), y no al monje Kirill de Belozersky, sino, como se dice claramente, a un Kirill de Tver, es decir, Kirill, un residente de la ciudad de Tver. Los padres de San Sergio, en su moribundo tonsurado en el monaquismo, sobre el cual, a continuación, con toda probabilidad, cambiaron sus nombres. Con qué nombres, seculares o monásticos, los conocemos ahora, es decir, qué nombres tienen, Cirilo y María, sigue siendo desconocido (más probablemente, no seculares, sino monásticos). La familia de San Sergio en la línea ascendente sigue siendo completamente desconocida. En cuanto a su familia descendiente más cercana, en el Libro de Forrajes de Lavra de finales del siglo XVI, después de sus padres, Cirilo y María, sus hermanos, Stefan y Peter, y los hijos de Stefan, están registrados Clemente (ver sobre él "Libro de tiempos rusos" de 862 a 1681, llamado Crónica de Kostromá por Karamzin, impreso en Moscú en 1790, parte I, p. 272) y Theodore (en el mundo Iván, que murió como arzobispo de Rostov). El libro de alimentación fue impreso por Archim. Leonid en los apéndices de sus ediciones de "Descripción histórica de Lavra" de A.V. Gorski. En el Lavra Synodik de principios del siglo XVII (manuscrito n.° 43, fol. 11 vol. fin.), después de los padres, Cirilo y María, los hermanos Stefan y Peter, y el hijo de Stefan, Clemente, también se mencionan personas desconocidas: el sacerdote monje Cipriano y Mateo (algunos sugieren que el hijo del hermano de Peter). En uno de los sínodos del Monasterio de la Epifanía de Rostov, después de Cirilo y María, Esteban y Pedro, Clemente y el arzobispo Teodoro, todavía se recuerda a los desconocidos: Varvara y Simón. En el sínodico del Monasterio Pereyaslav Nikitsky, la familia de San Sergio, María, Clemente, Esteban, el arzobispo Teodoro, Pedro, el esquemamonk Levkiy (ver extracto del sínodico en la “Colección” del Conde M.V. Tolstoi, vol. IX, p. 9, catálogo impreso de la biblioteca de la Academia Teológica de Moscú No. 21026). La familia de San Sergio está registrada en el RKP. Trinity-Sergius Lavra (núm. 295, fol. 4 vol.), en la Descripción (p. 74); en el sínodico del Monasterio Andronikov (ver Descripción histórica del Monasterio Spaso-Andronikov por el Arq. Sergio, apéndice, p. 18 fin.). En el monasterio de Khotkovsky, encima de la tumba de Cirilo y María, hay un icono del Signo de la Madre de Dios, en el que están representados sus hijos, y es Bartolomé, es decir, San Sergio, Esteban y Pedro, y luego Anna, la esposa de Esteban, y Catalina, la esposa de Pedro (ver el libro "El convento de monjas Pokrovsky Khotkov", 8ª ed., 1896, que tenemos a mano, p. 31). SK Smirnov en su "Mes de Lavra" del 28 de septiembre nombra a los cónyuges de Stephen y Peter, Anna y Catherine, refiriéndose incorrectamente al severo libro de Lavra, pero probablemente tomando prestada información del icono de Khotkovo ahora mencionado). Se dice de la madre de San Sergio que durante la liturgia estaba “con las otras esposas en el vestíbulo”. Esto significa que en nuestros tiempos antiguos y antiguos, siguiendo a los griegos e igualmente a los búlgaros y serbios, las mujeres estaban en las iglesias para el culto separadas de los hombres y precisamente detrás de ellos, en las secciones traseras de las iglesias. Entre los serbios esto sigue siendo así, y la mitad trasera de las iglesias se llama iglesia de mujeres - "iglesia de mujeres"; no sabemos si esto sigue siendo así en la Pequeña Rusia, pero la mitad trasera de las iglesias todavía se llama Babinets (en la Gran Rusia, al menos en algunos lugares, la mitad trasera de las iglesias, que era el lugar donde estaban las mujeres, se llama o se llamaba comida. Véase también mi “Historia de la Iglesia Rusa” I vol., 2.ª mitad, págs. 205-209 de la 1.ª edición y págs. 239-243 según 2ª ed.). Sobre la propiedad, o propiedad, de los padres del monje Sergio Epifanio, se dice que “no estaba dentro de los límites del reinado de Rostov, no muy cerca de la ciudad de Rostov” (l. 49 comienzo). De estas palabras de Epifanio se desprende que la leyenda del Monasterio Rostov Varnitsky, ubicado a sólo tres millas de Rostov, al oeste a lo largo de la carretera de Uglich, que fue erigido en el sitio de la finca de los padres de San Sergio, no puede en absoluto pretender ser particularmente confiable. "No está muy cerca de la ciudad de Rostov... dentro de los límites del reinado de Rostov" - esto, obviamente, no se refiere a una distancia de tres verstas. De la "Historia de la Jerarquía" se desprende que la tradición del monasterio no es antigua, sino completamente nueva, reciente. El autor de la "Historia de la Jerarquía", escribiendo según información traída de los propios monasterios, dice que el monasterio existió, según el certificado del zar Miguel Fedorovich, bajo el gran duque Vasily Ivanovich (1505-1533), "fue construido primero por quién y en qué año exactamente, en qué ocasión, con el permiso de quién y a costa de quién se desconoce" (vol. III, p. 500, volumen impreso en 1811). Y el metropolitano Platón, en sus Notas sobre el viaje a Yaroslavl, Kostromá y Vladimir, hechas en 1792, mencionando el Monasterio Varnitsky (bajo el nombre de la Trinidad), no dice nada sobre nuestra tradición, mientras que si la tradición existiera, entonces, en su relación con Lavra y San Sergio, no pudo evitar volver su atención hacia él y decir algo al respecto (ver Notas en “Vida” del Metropolitano Platón”, propiedad de Snegirev, según una nueva edición en Moscú (1856) en los apéndices de la segunda parte, p. Si la iglesia principal del monasterio está en honor de la Santísima Trinidad, razón por la cual el monasterio se llama Trinidad, y en la iglesia hay una capilla en nombre de San Sergio de Radonezh, entonces esto no da ninguna razón para suponer que el monasterio fue construido en el sitio de la finca de los padres de San Sergio, los constructores desconocidos del monasterio podrían dedicar la iglesia principal del monasterio al mismo nombre; Santísima Trinidad con el monasterio de Sergio y construir allí una capilla en honor a San Sergio sólo porque era de Rostovets. Al regresar de Nizhny Novgorod a Moscú en 1365, el monje Sergio bendijo a creadores desconocidos para que erigieran la Ermita de San Jorge en el distrito Gorokhovetsky de la provincia de Vladimir en el río Klyazma. Desde el principio y hasta el final de su existencia, este desierto estuvo bajo la autoridad del Monasterio de la Trinidad, y en una carta al respecto al Monasterio de la Trinidad del zar Fyodor Ivanovich está escrito: “Soy (soy) concedido al desierto de la Trinidad vivificante y al gran mártir de Cristo Egorgius, donde tuvo lugar la concepción del gran hacedor de milagros Sergio, que (en el distrito de Gorokhovsky, para que el nombre milagroso de Sergio fuera glorificado" (ver la carta en la primera edición de la Colección Mukhanov, No. 130, p. 201; reimpresa en la Guía de Moscú al Lavra de la Trinidad-Sergio por I.M. Snegirev, M., 1856, nota 3, y por Archimandrita Leonid en sus ediciones de la Descripción histórica Lavra de A.V. Gorsky, al Capítulo X, nota 28). Pero parece increíble admitir que pueda surgir una leyenda tan completamente infundada, y en las palabras de la carta se debe ver una expresión peculiar y no particularmente buena de la idea de que el desierto fue iniciado, fundado por San Sergio (además, fue San Jorge y al mismo tiempo la Concepción, ver Oriente. Descripción. Rumyants. música., p. 80 fin., No. 52, l. 101). En esta carta, el lugar de un desierto que había estado desierto durante 70 años y cubierto de bosques se encuentra “en el distrito de Gorokhovsky, en el río Klyazma, en las llanuras aluviales del pantano”. No muy lejos probablemente se encontraba el lago Glushitsa, en el río Oka, que desemboca en el río Ushna, que Varsonofy Yakimov pidió y que fue entregado al desierto. En otra carta de Fyodor Ivanovich sobre el mismo desierto en el Monasterio de la Trinidad, dice sin ambigüedades: “Y el mismo hacedor de milagros Sergio erigió ese desierto y la iglesia, como nuestro bisabuelo Dimitri Ivanovich Donskoy lo envió a Nizhny Novgorod al príncipe Boris Konstantinovich sobre la paz” (carta del Archimandrita Leonid, ibid., al Capítulo X, nota 10). El culpable de la expresión incorrecta y ambigua de la carta real sobre el desierto, con toda probabilidad, fue el anciano del Monasterio de la Trinidad, Barsanuphius Yakimov, quien hizo peticiones al rey sobre el desierto y que más tarde fue nombrado su constructor (en el sentido de ktitor). En sus peticiones al zar sobre el desierto, escribió que había “en el distrito de Gorokhovsky la ermita de Sergei el Taumaturgo, la Concepción” (ver la carta real al Monasterio de la Trinidad en el Volumen I de “Actos históricos”, núm. 229, p. 434), y por concepción se refería, como lo expresa en su carta espiritual, “la instalación y concepción de Sergio el Taumaturgo”, es decir, e. la fundación del desierto por Sergio el Taumaturgo (la carta espiritual fue impresa por el padre Arseny en el apéndice de la "Descripción de las iglesias Vvedenskaya y Pyatnitskaya de Sergiev Posad", incluida en el libro IV de "Lecturas de la historia general y la antigua Rusia" de 1894). Pero la oficina real entendió sus palabras en el sentido de que había una concepción, es decir, una concepción carnal, del propio Sergio el Taumaturgo. Se puede pensar que la Ermita de Zachatievskaya también se llama Ermita de la Concepción en la carta real (Vostokov en la Descripción de los Rumyants, música., p. 80 fin.) debido a la misma mala interpretación de la palabra “concepción”. (Ver sobre el desierto de San Jorge a continuación, en los discursos sobre los monasterios asignados a Lavra). Un señor nos reprochó que explicáramos las palabras de la carta del zar Fyodor Ivanovich como completamente innecesarias y no podían engañar a nadie. Pero en 1897 P. Konchalovsky publicó el libro “De Moscú a Arkhangelsk a lo largo del ferrocarril Moscú-Yaroslavl-Arkhangelsk”, del cual resulta que nuestra explicación no era en absoluto innecesaria. Konchalovsky, engañado por la carta del zar Fyodor Ivanovich, afirma específicamente que los padres del monje Sergio, antes de establecerse en Rostov, vivían en el distrito Gorokhovetsky de la provincia de Vladimir y que la concepción del santo siguió aquí (p. 97 fin.). Epifanio está en mutua contradicción entre el testimonio sobre el año de nacimiento del monje Sergio y el testimonio sobre la edad a la que murió, o el número de años de su vida. En cuanto al año de nacimiento del monje, sin indicarlo ni indicarlo directamente, Epifanio dice que Sergio nació “en el gran reinado de Tfer, bajo el gran duque Dimitri Mikhailovich, cuando (había) el ejército de Akhmulov”. Dmitry Mikhailovich ocupó el trono gran ducal de 1322 a 1326; el ejército de Akhmulov, a saber, Akhmul, o Akhmyl, el embajador del Khan, tuvo lugar en 1322 (alrededor de este rati- Novgorod. 1er año. en la Colección completa de Russian let., vol. III, p. 72; Sofiysk. let., ibid., vol. V, p. 216; Voskresensk. let., ibid., vol. VII, p. 198; Nikon. años., vol. III, p. 127: "Ese mismo verano, un embajador fuerte de la Horda vino a Rusia con el príncipe Ivan Danilovich, llamado Akhmyl, e hizo muchos trucos sucios en la tierra de Nizovsky y tomó Yaroslavl y mató a muchos cristianos y se llevó a innumerables de ellos". Pero luego leemos de Epifanio que el monje murió en 1392, “viviendo 70 y 8 años” (en la vida misma), que reposó de esta vida “setenta y ocho años” (en el discurso laudatorio), de cuyo segundo testimonio se deduce que nació en 1314. Respecto a dos testimonios contradictorios, a primera vista y en sí mismo, parecería más probable pensar que la contradicción no pertenece al propio Epifanio, sino a algún copista posterior de la vida, que cometió un error, o equivocación, al reproducirla. Considerando esto lo más probable, habría que pensar que se cometió un error no en el testimonio sobre el año de nacimiento del monje Sergio, sino en la indicación del número de años de su vida, porque en el primer testimonio, hecho no indicando la cifra anual, sino indicando el evento, no se pudo cometer un error, y solo se pudo cometer en el segundo testimonio, cambiando el número 70 (¿qué edad habría tenido en 1392 el monje Sergio, nacido en 1322) al número 78. En realidad, sin embargo, parece más probable pensar que la contradicción pertenece al propio Epifanio y que, si bien hace una afirmación correcta en el segundo caso - respecto a los años de vida de San Sergio, se equivoca en el primer caso - respecto al año de su nacimiento. Si aceptamos que el monje Sergio nació en 1322, entonces este año no coincidirá con otros testimonios de Epifanio, que no pueden considerarse errores de los escribas y sobre los cuales es menos probable admitir su propia falacia que sobre el testimonio sobre el año de nacimiento del monje. Los padres de Sergio, como nos informa Epifanio, se mudaron de Rostov a Radonezh en 1330-1331 (ver más abajo); si él, Sergio, hubiera nacido en 1322, en el momento del reasentamiento tendría 8 o 9 años; mientras tanto, el mismo Epifanio hace saber que en ese momento tenía al menos 15 años (la madre de Sergio, amonestándolo a abandonar el duro ayuno que estaba más allá de sus años, le dice en Rostov que aún no tiene 12 años, es decir, que todavía tiene sólo 12 años (fol. 46), y después de esto los padres de Sergio, como sabemos, vivieron en Rostov por algún tiempo más, no muy corto). Si a lo que ahora se indica se puede objetar que aquí a Epifanio simplemente no le importaba especialmente la secuencia cronológica estricta, entonces aquí hay otro caso respecto del cual esta objeción ya no puede aplicarse. El monje Sergio se retiró al desierto para practicar el ascetismo monástico junto con su hermano mayor Esteban; Stefan, que pronto dejó a Sergio en el desierto y se retiró a Moscú, al Monasterio de la Epifanía, encontró en el monasterio a San Alexy, el futuro metropolitano, con quien vivió en él durante algún tiempo, nuevamente, como sabemos, no particularmente corto, pero San Alexy fue sacado del monasterio para convertirse en gobernador del Metropolitano Theognostus a más tardar en 1340, porque fue instalado como obispo el 6 de diciembre de 1352, estuvo ante ese gobernador durante más de 12 años, pero si Stefan llegó de Sergio a Moscú algún tiempo antes de 1340, luego, por otro lado, sabemos que Sergio, quien tomó la tonsura monástica inmediatamente después de que Stefan lo dejó, tenía 23 años en el momento de esta tonsura. Sergio, que murió en 1392, sirvió como abad durante 48 años (como lo demuestra el catálogo de los abades de la Trinidad, así como los registros individuales, como se analiza a continuación), pero si hubiera nacido en 1322, habría resultado que fue nombrado abad por 22 años, mientras que tomó votos monásticos durante 23 años. De lo dicho se desprende que Sergio nació antes de 1322, es decir, que de los dos años en disputa se debe aceptar 1314. En cuanto a la contradicción de Epifanio consigo mismo, no parece probable pensar que la permitiría precisamente como una contradicción, porque sería muy grosero por su parte. Es mucho más probable pensar que se dejó engañar por alguna crónica en la que los años estaban mal fijados. No solo, como debería pensar, sino precisamente engañado por alguna mala crónica, el cronógrafo mismo, Epifanio comete el indudable error muy grave de fechar el nacimiento de San Sergio en la época del patriarca de Constantinopla Calixto, mientras que de los dos patriarcas Calixto Calixto el primero ocupó la sede patriarcal por primera vez recién en 1350. “Quiero decir”, escribe Epifanio, “tiempos y años, el monje nació en nyaz; en los años del piadoso, glorioso y soberano rey Andronik, autócrata de Grecia, que reinó en Constantinopla (1282-1328) bajo el arzobispo de la ciudad de Constantino Calista, el patriarca universal” (l. 35). Es notable que encontremos una cronología errónea similar en la leyenda, o registro, sobre la princesa Vasilisa de Nizhny Novgorod, la esposa del príncipe Andrei Konstantinovich, de quien se dice que nació en 1331, durante el reinado del emperador griego Andrónico y bajo el patriarca de Constantinopla Calixto (Nikon. Let., vol. IV, p. 78; Degree Book., vol. I, p. 486). Es probable que la fuente de información errónea en ambos casos sea la misma. Hay estudiosos que reconocen el testimonio leído de Epifanio de que San Sergio murió a la edad de 78 años, no por lo que le transfirieron los escribas posteriores, sino por lo que le pertenecía y que, sin embargo, consideran más probable ver un error en su testimonio precisamente en este testimonio, y no en el testimonio sobre el año de nacimiento. Pero si se pudiera demostrar positivamente que el número 78, que denota los años de vida del monje Sergio, es la verdadera figura de Epifanio, entonces la disputa sin duda se resolvería en el sentido, por el contrario, de que el monje Sergio nació en 1314, porque es imposible admitir que Epifanio, que vivió con él en el monasterio del monje Sergio durante 15 a 17 años, estuviera en el monasterio en el momento de su muerte y comenzara a coleccionar. materiales para su vida inmediatamente después de su muerte, no supo o no supo a cuántos años de vida murió. El difunto N. S. Tikhonravov, que estuvo especialmente involucrado en la cronología de la vida de San Sergio (lo que hizo por la vida de San Sergio, ver en la Colección del Departamento de Lengua y Palabras Rusas. Academia Imperial de Ciencias, vol. LIV, San Petersburgo, 1893, informe, p. 11 y “Boletín de Europa”, 1897, marzo, p. 230 sub fin., artículo de A. Pypin), nos aseguró que hay un número considerable de listas de la vida de Epiphaniev, según las cuales el monje Sergio fue tonsurado monje no durante 23 años, como en las listas conocidas, sino durante 20 años, fue monje no durante 55, sino durante 50 años, y murió no teniendo 78, sino 70 años. Es muy posible que esto sea completamente cierto (aunque, en cualquier caso, tenemos motivos para pensar que en cuanto al número de listas, N. S. cayó en la exageración). Obviamente, esto significará que una de las dos filas de números representa un cruce posterior. Pero cuál exactamente - esto no se puede decidir a través de listas, y la solución no es a través de listas, sino a través de otros datos de la vida - a favor de ver el cruce en una serie de números - 20, 50 y 70, tomándolos por la infructuosa conjetura de algún escriba posterior. V. O. Klyuchevsky (Old Russian Lives, p. 106, nota) indica que el número 78 aparece como una inserción en la abreviatura de Pacomio de la vida de Epifaniev. Esto es absolutamente cierto, pero no es en absoluto una inserción en la vida de Epifanio en sí. Pacomio, reescribiendo literalmente a Epifanio en este lugar, omitió las palabras: "el monje está vivo durante todos los años 70 y 8", y luego estas palabras se insertaron un poco fuera de lugar. Además, es muy posible que la inserción de palabras fuera de lugar no pertenezca al propio Pacomio, sino a los copistas de su vida, ya que en algunas de las listas de estos últimos están en el lugar apropiado (ver, por ejemplo, Volokolamsk RKP. No. 645, fol. 330 fin.). Hablando del bautismo de Bartolomé por el sacerdote, Epifanio dice: “El sacerdote, habiéndolo anunciado y orando mucho por él, lo bautizó con alegría espiritual y diligencia” (l. 19). Esto puede llevar al lector a desconcertarse sobre lo que significa “haber orado mucho”, es decir, qué significa que en el bautismo de Bartolomé el sacerdote leyó más oraciones de las habituales y de las necesarias. Pero este “haber orado mucho” no significa nada real y es simplemente una torpeza oratoria utilizada para producir un efecto mayor (Simon Azaryin corrige el incómodo “haber orado mucho” por el coherente “haber orado como siempre”). Epifanio también tiene inconsistencias oratorias espectaculares similares, pero no las indicaremos. De los santos griegos, se dice sobre San Nicolás el Taumaturgo en su vida que “todavía era un bebé, desde las encías hasta el pecho, y solo de eso se alimentaba durante el día, los miércoles y viernes a la novena hora de leche señalada” (ver un extracto de la vida en Pandectas de Nikon el Montenegrino, f. 57, hoja impresa 470). De nuestros santos rusos, lo mismo que se dice de San Sergio, se dice de San Macario de Kolyazin, que murió un siglo después de San Sergio (1483). En el original del autor de la biografía: “caen en el castigo”. El antiguo eslavo “klyusya”, que apenas se usaba en el habla rusa viva y que Epifanio probablemente toma de los libros para mostrar su aprendizaje, en ruso significa “bestia de carga, burdégano, caballo” (ver el “Diccionario de la lengua eslava eclesiástica” de Vostokov). Pacomio no encontró posible presentar el asunto de tal manera que el hijo del boyardo fue enviado al campo a buscar caballos, y dice en sus abreviaturas que él mismo salió al campo a caminar. “El anciano levantó la mano, las manos y los ojos al cielo, suspiró a Dios e hizo una oración diligente” (l. 39 vol. comienzo). Esto constituye una evidencia de que en tiempos de Epifanio todavía orábamos levantando las manos. Epifanio dice: “El gran reinado fue para el gran príncipe Ivan Danilovich, y el reinado de Rostov fue para Moscú” (l. 50). Dado que el aparato de Rostov no fue destruido para ser anexado a Moscú, queda por entender a Epifanio en el sentido de que el reinado de Rostov se sometió deliberadamente al Gran Duque. No podemos decir qué significó esta sumisión deliberada, porque, excepto Epifanio, no encontramos ningún discurso al respecto en nadie (cf.: Karamz., vol. IV, p. 141 y Solov., vol. III, 4ª ed., p. 281 fin.). Que el principado de Rostov fue sometido deliberadamente a subordinación a Ivan Danilovich un año después de que éste recibiera el gran reinado, esto lo deja claro Epifanio cuando dice que en Rostov la violación comenzó desde Moscú “en (un) año” después del ejército de Fedorchukova-Turalykova, que tuvo lugar inmediatamente después de que Ivan Danilovich recibiera el gran reinado, y sobre lo cual véase la nota en la página siguiente. El libro de poder dice que bajo el gran duque Ivan Danilovich la mitad de Rostov fue anexada a Moscú, y que la otra mitad fue comprada a los príncipes de Rostov por el gran duque Ivan Vasilyevich (II, p. 132 fin.). La Crónica tipográfica da a conocer lo mismo, fechando la compra por el gran duque Iván Vasílievich de la segunda mitad de Rostov y de todo el principado en 1474 (p. 284). Pero si Moscú hubiera recibido la mitad de Rostov en su poder, entonces del terror que había surgido en ella, que ahora se está discutiendo, la gente podría ir a la otra mitad, que permaneció libre de Moscú. Sí, y Epifanio no presenta el asunto de esta manera, sino precisamente de tal manera que todo el reinado de Rostov fue a Moscú, volviéndose más o menos dependiente de ella. Este terror, que no nos resulta del todo claro, no es, por supuesto, invención de Epifanieva. Pero la incomprensibilidad para nosotros aumenta por el hecho de que en 1328 Ivan Danilovich casó a su hija con el príncipe de Rostov Konstantin Vasilyevich (Crónica académica de este año, Karamz., vol. IV, nota 303 fin.). Sin embargo, el Gran Duque tenía las relaciones más hostiles con su otro yerno, el Príncipe de Yaroslavl Vasily Davidovich (Karamz., vol. IV, p. 143). La historia de Epifanía sobre el terror de Rostov, para no parecer increíble, compárela con la historia de la 1ª Crónica de Pskov sobre el terror que surgió en Pskov después de que este último fue subyugado a Moscú (Colección completa de let. Ruso, vol. IV, p. 288). De Pskov, así como de Rostov, de los impuestos y de la violencia de los gobernadores de Moscú, “muchos huyeron a ciudades extranjeras”. Sobre cómo el padre del monje Sergio pasó de ser un hombre rico a un hombre pobre, Epifanio escribe: "Este ya mencionado siervo de Dios Cirilo, que anteriormente tuvo una gran vida en la región de Rostov, era un boyardo, uno de los muchachos gloriosos y deliberados, que abundaba en riqueza para muchos, pero más tarde, en la vejez, pobreza y pobreza; qué y qué (qué) por el bien del empobrecimiento, y digamos esto: como marchas frecuentes, erizo con el príncipe, a la Horda, frecuentes ejércitos tártaros, erizo a la Rus, frecuentes embajadores tártaros, frecuentes grandes tributos y salidas, erizo a la Horda, frecuentes hambrunas de cereales, sobre todo esto y más, cuando había un gran ejército tártaro, el verbo Fedorchyukova-Turalykov” (fol. 49 fin.). El ejército de Fedorchukov-Turalykov tuvo lugar en 1328. El 15 de agosto de 1327, los residentes de Tver, liderados por su príncipe Alexander Mikhailovich, que también era el Gran Duque ruso en ese momento, golpearon a los embajadores del Khan que vivían con ellos. El Khan le dio el gran reinado al príncipe de Moscú Ivan Danilovich, y para devastar la región de Tver como castigo por el asesinato de los embajadores, en el invierno de 1328 envió con él a cinco de sus temniks (gobernadores diez mil): Fedorchuk o, como en otras crónicas, Fedor, Chuk, Turalyk, Syuga y uno o dos nombres desconocidos. Temniki, aprovechando la oportunidad, como la mayoría de las veces sucedió en otras ocasiones, devastó no sólo la región de Tver, sino también otras, a excepción de la región de Moscú. La Crónica Nikon habla de nuestro ejército: “Y luego hubo una gran carga, languidez y derramamiento de sangre por parte de los tártaros para toda la tierra rusa... muchos campesinos fueron asesinados y capturados... y los tártaros regresaron con muchos a la Horda” (vol. III, p. 138; ver también Sophia let. en Colección completa de Russian let., vol. V, p. 217 fin., y Voskresensk let., ibid., vol. VII, p. 200 fin.). En cuanto al hecho de que los viajes a la Horda podían arruinar a la gente, entonces, en primer lugar, las numerosas distribuciones de arcos a los funcionarios del Khan allí, desde grandes hasta pequeños, debieron ser muy costosas, y en segundo lugar, a veces sucedió que los príncipes rusos con sus séquitos fueron literalmente robados allí. Sobre los príncipes de Rostov se dice en las crónicas de 1361 que fueron robados en la Horda y liberados desnudos (Tversk. let. en la Colección completa de Russian let., vol. XV, p. 428; Voskresensk. let., ibid., vol. VIII, p. 11; en Nikon. let., vol. III, p. 218, se lee erróneamente: "robo de izbezhasha" en lugar de de “robo de izbezhasha”, y “izbezhasha” significa “se acabó”). Sobre Radonezh, ver más abajo, en el Capítulo XII. Guía. Sobre la tonsura de los padres de San Sergio en el monasterio de Khotkovo, Epifanio expresa que “cada uno de ellos partió a su debido tiempo a su propio monasterio” (l. 55). Este discurso sobre un monasterio dual como dos monasterios separados debe entenderse de tal manera que, en vista de los monasterios duales no particularmente plausibles, que constituían sólo un mal tolerable, no era deseable que Epifanio informara al lector que los padres de San Sergio tomaron votos monásticos en uno de esos monasterios. Sobre el Monasterio de Khotkovo, ver más abajo, en el Capítulo XII de la Guía. Pacomio, en sus abreviaturas, corrigiendo a Epifanio para mejor, como dijimos anteriormente, obliga a Bartolomé a no dar la herencia a su hermano menor Pedro, sino a distribuirla entre los pobres. El río en el que se encuentra Trinity Lavra se llama Konsera en un "dato" del monasterio, que se remonta a la época de la abadesa de San Nikon (1392-1428) (ver Hieromonk Arseny en el artículo "Sobre las propiedades inmuebles del Monasterio de la Trinidad durante la vida de su fundador San Sergio", p. 7), y en el calendario bajo el nombre de San Sergio este antiguo nombre del río se conserva incluso en el Siglo XVII: “el reposo de nuestro venerable padre Sergio... también en Makovets en el río en Konser” (Académico. fundamental. RKP. No. 78, fol. 27 vol.); Palitsyn lo llama perrera, cap. 35 y 51 (en algunos manuscritos en el primer caso, en lugar de Konshur, se lee Konshor). El río sobre el que se encuentra el monasterio, cerca de la esquina noroeste del monasterio, está formado por dos ríos (el insignificante de los dos insignificantes). Según las actas del monasterio, uno de los dos ríos que desemboca en el enemigo de Blagovéshchensk es el propio Konchura; En Konchura había un patio de establos en el monasterio (ver. expediente del archivo de Lavra de 1777, núm. 26, sobre la excavación de un estanque cerca del patio del establo, y se encontraba en un río que fluye hacia el enemigo Blagoveshchensk, así como según el plano de la Lavra de 1775, núm. 32/290); el río que fluye en el enemigo de Blagovéshchensk se llama Konchura, y uno de los dos ríos que fluye en el enemigo de Mishutinsky, que separa Kokuevo de Shtatnaya Sloboda, es Vandyuga (ver el caso del archivo Lavra de 1844, núm. 162, sobre la construcción de un nuevo puente sobre el río Vandyuga hasta el barrio de Shtatnaya). Por el contrario, entre los residentes de Posad, que conocen los nombres de sus ríos (y muchos no), el río que fluye en el enemigo Mishutinsky se toma por Konchura, y el río que fluye en el enemigo Blagoveshchensky se toma por Vandyugu. Y uno de los habitantes de Posad, haciéndose pasar por una persona que sabe más que los demás, nos dijo que Konchura es sólo un río formado por dos ríos; En cuanto a este último, el actual en el enemigo Mishutinsky es Vondyuga, y el verdadero nombre del actual en el enemigo Blagoveshchensky es Butyrka. Dado que el enemigo Blagoveshchensky está adyacente a la parte posterior de Posad (en el lado derecho u occidental) por un prado de heno llamado Butyrki, es muy posible que mi persona más conocedora transfiera incorrectamente el nombre del prado al río, pero, por otro lado, también es posible que el prado lleve el nombre del río y que el nombre Butyrka sea en realidad uno de los nombres de este último (sólo que esto contradeciría la interpretación de Dahl de la palabra "Butyrka" en su El diccionario, según el cual se aplica a las aldeas, no a los ríos, y nuestro ciudadano Butyrki puede significar un patio de un antiguo asentamiento o asentamiento). En la crónica abreviada de la vida de San Sergio sobre el lugar que los hermanos eligieron para su asentamiento, se lee lo siguiente, tomado de la nada: “Un verbo antiguo: vi en ese lugar la luz, y otro fuego, y otro aroma oí” (Colección completa de let. ruso, vol. VI, p. 120 fin.). Makovets explica el nombre del lugar donde se encuentra el monasterio de tal manera que el monasterio se encuentra "en una montaña redondeada por tres lados", es decir, aceptan que la palabra "Makovets" es otra forma de la palabra "makovka", que significa "cima", "cima" (en realidad, la cabeza de la iglesia). Pero la palabra "makovka" tiene una forma diferente: "makovitsa" y no tiene la forma "makovets", palabra que no existe en absoluto en el idioma ruso. Además, en el caso de la identidad de la palabra "makovets" con la palabra "makovka", se diría sobre el monasterio en Makovets, y no en Makovets, mientras que esta última expresión siempre se usa (ver, por ejemplo, Colección completa de letras rusas, vol. IV, p. 213 que comienza: "... cien en Makovets, en el monasterio de Sergeev"). Cuando dicen que el monasterio está sobre una montaña, obviamente no quieren decir que en realidad está sobre una montaña, sino que su área se llamaba Makovets y que el nombre tiene el significado de montaña. De hecho, el monasterio, rodeado por dos lados por un barranco, y por el tercero con un barranco frente a él, que en sí mismo constituye realmente una especie de montaña, en relación con toda su superficie no se encuentra en absoluto sobre una montaña, sino por el contrario, en una tierra baja, en una depresión (así señala con razón el famoso Pablo de Alepo, compañero del Patriarca de Antioquía Macario, entre las desventajas de su ubicación que “está ubicado en un valle profundo, y no en una colina”). Por lo tanto, la expresión encontrada en manuscritos antiguos sobre la ubicación del monasterio "en la montaña Makovskaya" (ver, por ejemplo, la entrada en el reverso del Manuscrito Académico Fundamental No. 102) debe entenderse en el sentido de que nuestros antiguos filólogos, como algunos nuevos, identificaron la palabra "Makovets" con la palabra "Makovka" y que por montaña se referían a esa montaña en particular que indicamos. El nombre del lugar, inexplicable en el idioma ruso, debería considerarse con toda probabilidad finlandés, un vestigio de los habitantes originales de la zona (no desaparecido, se supone, sino rusificado). Epifanio dice: “Primero creó para sí una hizina y la cubrió, luego creó una celda y cubrió una pequeña iglesia” (l. 58). Odrina hizina (pero no odrina e hizina, como también lo muestra la palabra “yu”), es decir, una choza, una choza para leña, para camas, una choza para dormir. Sobre el momento de la consagración de la iglesia, Epifanio dice: “La iglesia era sagrada bajo el gran duque Simeón Ivanovich, recuerdo, como lo decretó al comienzo de su reinado” (l. 60). Si aceptamos que el monje Sergio nació en 1322, entonces la consagración de la iglesia, que tuvo lugar el mismo año que su tonsura como monje, debería atribuirse a 1345; esto ciertamente habría sido durante el reinado de Simeón Ivanovich, pero era imposible decir sobre esto que al comienzo del reinado, porque Simeón Ivanovich ocupó el trono gran ducal de 1340 a 1353. Y desde 1340 a 1353, es imposible aceptarlo. que San Sergio nació en 1314, entonces la consagración de la iglesia debe remontarse a 1337, que será uno de los últimos años del reinado de Ivan Danilovich Kalita, quien murió el 31 de marzo de 1340. Véase la bendita carta eslava al confesor en los “Actos legales” de Kalachov (I, no. 24, col. 63), y en los “Monumentos del antiguo derecho canónico ruso” de A. S. Pavlov (1, no. 133, col. 913 fin.), y las cartas griegas en el Sintagma de Rally y Potli (V, p. 573 ss.). (Los hieromonjes que servían en las iglesias parroquiales y no tenían derecho al clero fueron inicialmente llamados sacerdotes negros, y luego, al parecer, también comenzaron a ser llamados abades (cfr. “Act. Exped.”, vol. I, no. 85, p. 61); Adición a “Act. Histor.” (vol. I, no. 20, p. 24); Stroeva, “Lists of Hierarchs” (col. 889–890). Sobre la duración de la estancia solitaria del monje Sergio en el desierto, Epifanio dice: “No lo sé (no lo sé), Dios lo sabe” (fol. 83). Entre la tonsura de San Sergio como monje en 1337 y su instalación como abad en 1344, hubo un período de siete años. Este intervalo de siete años abarca, o durante este intervalo cae, la estancia solitaria del monje Sergio en el desierto y la llegada gradual de los hermanos a él, o la formación gradual de un verdadero monasterio alrededor de su celda. Dado que dentro de siete años no podemos asignar un tiempo específico para la formación gradual de un monasterio, tampoco dentro de los mismos siete años se puede asignar un tiempo específico para la estancia solitaria de San Sergio en el desierto. Epifanio dice que muchos animales, lobos y osos, a menudo se topaban con el santo no solo de noche, sino también durante el día, y que padecía mucha ira y dolor por parte de demonios, animales y reptiles (l. 71 vol., 72). Pacomio no tiene animales ni reptiles, sino sólo demonios, que a veces se transformaban en animales y otras en serpientes. Y Simon Azaryin en el “Libro de los Nuevos Milagros...” habla de los muchos reptiles y serpientes rastreras que se le aparecieron al monje para intimidarlo, que “ahora, con sus oraciones, alrededor de su monasterio a lo largo de diez millas y más no hay serpientes reptando, y hasta que no suene la campana, no se acercarán poderosamente” (impreso, p. 10 comienzo). En cuanto a los fenómenos demoníacos, el biógrafo, afirmando en general que el diablo trajo al monje muchos sueños diferentes y fantasmas amenazadores, cuenta dos casos particulares de estos fenómenos oníricos. Un día, el monje entró por la noche en su iglesia para cantar maitines. De repente, la pared de la iglesia se partió y, a través del agujero que se había formado en ella, el diablo entró en la iglesia con muchos guerreros demoníacos, vestidos con ropas lituanas y sombreros puntiagudos lituanos. Los demonios se abalanzaron sobre el monje, aunque destruyeron la iglesia y el lugar hasta los cimientos, le rechinaron los dientes y amenazaron con matarlo. Pero el monje, recurriendo a la oración del salmo, tomó una cruz en lugar de un arma, con la que inmediatamente ahuyentó al diablo y sus demonios. En otra ocasión, el monje realizó su oración nocturna en su celda. De repente hubo un ruido y un golpe, “hubo mucha rebelión y confusión y miedo” - los demonios volvieron a acercarse al bendito en manada, gritando incontrolablemente y amenazando diciendo: “Aléjate, apártate de este lugar, qué viniste a buscar en este desierto”, etc. Pero el monje ahuyentó a los demonios de la misma forma que la primera vez. En el inventario de 1641-1643. Se hace mención de "dos misales en el harati, haces en un árbol, el hacedor de milagros Sergio". "Rollos harateanos" similares se encontraban en la sacristía de la Catedral de la Asunción de Moscú (ver "Inventario de la Sacristía Patriarcal de 1631" en el "Boletín de la Sociedad de Arte Antiguo Ruso", 1874, p. 16 y por separado: M., 1876, págs. 64-65). Al presentar detalles, debido al deseo de una mayor edificación y de una mayor, por así decirlo, eficacia, Epifanio a veces permite contradicciones obvias y algunas inconsistencias. Con la excepción de un caso, a saber, la historia del milagro de extraer una fuente, no señalaremos estas contradicciones e inconsistencias ni lo acusaremos de ellas, sino que simplemente presentaremos el asunto como debe ser presentado. [Esto también se observó en el siglo XVIII:] Los monjes de Valaam escribieron en 1732 que “las células fraternales son construidas por los hermanos que quieren vivir y trabajar en este monasterio” (ver “Feofan Prokopovich” de Chistovich, p. 334, nota). “Y en la misa llamaste (San Sergio) a cierto sacerdote extranjero con rango o abad de anciano” (fol. 89 fin.). Aquí está absolutamente claro que por abad mayor no se debe entender el abad del monasterio, sino el hieromonje que sirvió en la iglesia parroquial, porque los abades de los monasterios, por supuesto, no irían a algunos ermitaños para servirles misa por contrato. Epifanio dice que en el monasterio “se siembran diversas semillas, como para preparar una poción” (fol. 91 vol.). Aunque en todas las listas que conocemos se lee "okladny", creemos que este es un error común en todas las listas, en lugar de "ogradny", es decir, "jardín", porque la palabra "okladny" parece completamente incomprensible en este caso (Archimandrita Leonid imprimió "okladny", p. 64, pero en los manuscritos de Lavra No. 663 y 698, de los cuales imprimió, en ambos, "okladny"). Epifanio dice que San Sergio fue nombrado abad por el obispo Atanasio de Volyn, que vivía en Pereyaslavl, mientras que San Alejo estaba en Constantinopla para ser ordenado metropolitano (fol. 101 vol.). Pero San Alejo estuvo en Constantinopla para ser nombrado metropolitano desde mayo-junio de 1353 hasta julio-agosto de 1355 (véase “Historia de la Iglesia rusa”, vol. II, primera mitad, págs. 182-183, notas), por lo que esto representa un error por parte de Epifanio durante hasta 9-10 años. Para explicar el error muy grande o muy grave de Epifanio, se puede decir lo siguiente. Sabía que el monje Sergio no fue nombrado abad no por el propio metropolitano, sino por el obispo Atanasio; podría saber esto, si no por la comisión, o comisión, de la carta a Sergio (que puede no haber tenido una fecha cronológica), luego al ver la realización por parte del monje, durante el cual vivió en el monasterio durante unos 16-17 años, de conmemoraciones deliberadas de Atanasio como su dedicatoria (esto todavía se considera obligatorio para los buenos sacerdotes, y el misal obliga a los sacerdotes a recordar a los obispos de quienes recibieron la ordenación en cada liturgia). Al explicar por qué el monje Sergio fue nombrado abad no por el propio metropolitano, sino por el obispo Atanasio, Epifanio sugirió que esto se debía a la inexistencia del metropolitano en Moscú. Por alguna razón, no podía imaginar que esto sería durante la ausencia del Metropolitano en Moscú, por así decirlo, en casa, es decir, cuando el Metropolitano estaba ausente de Moscú para visitar cualquier lugar de su metrópoli, pero pensó en la ausencia, por así decirlo, en el extranjero, cuando no había ningún metropolitano en la metrópoli. Pero el caso de la segunda ausencia, alrededor del momento en que el monje Sergio fue instalado como abad, representó precisamente y sólo el momento del viaje de San Alejo a Constantinopla para su instalación como metropolitano. Y así, al cometer un error grave o grave, Epifanio podría apartarse de la realidad durante nueve o diez años. Y que por parte de Epifanio hubo posibles errores cronológicos graves y que realmente ocurren en él, lo señalamos anteriormente. El monje Sergio podría haber sido instalado como abad no por el propio metropolitano Teognost, sino por el obispo Atanasio de Volyn, que vivía en Pereyaslavl, porque el metropolitano se iba de Moscú a algún lugar y que durante su ausencia le confió al obispo la gestión de la parte de la metrópoli más cercana a él, y el área del monasterio de San Sergio debería haber sido parte de esta parte (información positiva no hay información sobre la existencia o inexistencia del metropolitano Theognost en Moscú en 1344). Pero nos parece más probable pensar que el metropolitano Teognosto le dio a Atanasio la administración permanente de la parte de la metrópoli más cercana a Pereyaslavl para que el obispo tuviera algo con qué vivir, es decir, para poder mantenerse con los ingresos de la parte de la metrópoli que le fue dada. En cuanto al propio Atanasio, fue instalado como obispo en 1328 (ver el artículo “Notas sobre la instalación de los obispos rusos bajo el metropolitano Teognosto en la Colección Griega del Vaticano”, publicado en el Journal of Min. Nar. Prosveshch., 1888, No. 2, p. 450), llegó a Moscú antes de 1344, como podría pensarse, debido a su renuencia a someterse al metropolitano independiente gallego-Volyn designado entre 1341 y 1344 (para lo cual véase el decreto del patriarca Isidoro de 1347 sobre el cierre del metropolitano gallego, impreso en el Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic (I, p. 267), y en “Monuments of Canon Ley” de A. S. Pavlov (1, apéndice No. 7). Según la suposición del autor de la Descripción histórica y estadística de la diócesis de Smolensk (desconocido, San Petersburgo, 1864), se trataba del archimandrita del monasterio Borisoglebsky en Smyadyn, que fue construido en el lugar del asesinato de San Gleb y que debe considerarse el monasterio más antiguo de la región de Smolensk en el siglo XIV (p. 212). Epifanio sólo dice que Simón “trajo la propiedad consigo y se la dio al abad (es decir, a San Sergio) para la construcción del monasterio” (l. 114). Pacomio habla de la construcción de una nueva iglesia y de la reconstrucción del monasterio en su acortada vida. De este último leemos: "Y trae contigo muchas propiedades (Simón) y entrégalas en manos del santo, para que pueda construir una gran iglesia, y será; Elma (en el sentido entonces), un pastor sabio y un hombre sabio en virtudes (es decir, Sergio) erigió un monasterio más grande, por eso ordenó crear celdas en cuatro formas, en medio de ellas la iglesia en nombre de la Trinidad vivificante es visible desde todas partes, como un espejo". En la “Respuesta a los curiosos”, que constituye el capítulo 10 de su “Carta espiritual” o carta monástica. En Epifanio se lee según algunas listas: “Tráele un colador de panes podridos”, según otras listas: “Tráele un colador de panes podridos”. No sabemos qué significa la primera de las dos palabras aprendidas tomadas por Epifanio de los libros (compárese con la nota 1 en la p. 18); el segundo, como dijimos anteriormente (nota en la pág. 6), significa “trozos de pan secos partidos” (en realidad, galletas saladas). Epifanía presumiblemente atribuye el asentamiento de laicos alrededor del monasterio al reinado del gran duque Iván Ivanovich, que ocupó el trono gran ducal de 1353 a 1359: “no había sentimiento, como en los días del reinado del Príncipe el Grande Iván, hijo de Iván” (fol. 127 vol.). Pero creemos que en realidad fue un poco antes, durante el reinado de Simeón Ivanovich y a más tardar en 1350. Con el asentamiento de los laicos alrededor del monasterio, llegó una abundancia de todo, y el propio Epifanio deja claro que el tiempo de escasez no fue particularmente largo. El patriarca Joachim escribe el nombre del santo metropolitano Alexy - Alexey (Jerarquía histórica rusa, vol. II, p. 538 fin.). Esta información sobre Esteban la reporta Epifanio (l. 61 fin. ss.). Stefan, al regresar con Sergio, le trajo a su hijo menor cuando tenía 12 años. Se debe suponer que este hijo menor le nació a Esteban un año y no más de dos años antes de que San Sergio fuera tonsurado como monje. Y dado que el monje Sergio se convirtió en monje en 1337, entonces el regreso de Esteban a él debe atribuirse a 1348 o 1347 (en la misma historia sobre el regreso de Esteban a Sergio, Epifanio dice que Juan tenía en ese momento, según algunos, 10, y según otros, 12 años, pero luego en la historia sobre la construcción del monasterio de Simonov dice directamente que tenía 12 años, por lo tanto, nosotros, para nuestro parte, acepte sólo la última indicación). Del documento contractual entre el Gran Duque Simeón Ivanovich y sus hermanos, escrito en 1341, y de su testamento espiritual, escrito en 1353 (Recopilación de Cartas y Tratados Estatales, vol. I, págs. 37 y 38), se deduce que en el primer año Stefan aún no lo era, y en el segundo año ya no era el confesor de Simeón Ivanovich, porque entre los presentes en la redacción sus cartas y testamentos no figuran como espirituales. Refiriéndose a la estancia de Alexy en Constantinopla sólo a la instalación de Sergio como abad, Epifanio, por supuesto, fecha la introducción de un dormitorio en el monasterio en una época mucho más tardía, aunque en este caso no dice nada directamente sobre esa época. Filoteo, según cuya carta Sergio introdujo el albergue, ocupó la sede patriarcal dos veces: la primera vez por un corto tiempo - desde mayo de 1354 hasta principios de 1355, la segunda vez - desde octubre de 1364 hasta finales de 1376. Atribuir la introducción por parte de Sergio de la comunidad en su monasterio al segundo patriarcado de Filoteo significaría atribuirla a un momento demasiado tardío, frente al cual consideraciones simples y los aspectos positivos datos e indicaciones que contradecimos. El monje Sergio fundó su monasterio en los años 1330-1344 y, por lo tanto, 1365, que constituye el primer año del segundo patriarcado de Filoteo, será el año 25-21 desde la fundación de su monasterio, pero parece muy increíble pensar que durante tanto tiempo a Sergio no se le ocurrió la idea de introducir un albergue en el monasterio. San Alejo construyó su monasterio Andronikov en 1358-1359, y en este monasterio, como dice directamente Epifanio (fol. 219 vol.), inmediatamente después de su construcción se instaló un albergue. A continuación hablamos de la carta enviada a San Sergio por el Patriarca Calixto en 1362-1363, pero esta carta presupone un albergue en el monasterio de Sergio. Esto no se menciona en la vida de Epifanio, editada por Pacomio, pero se dice en un extracto de la vida original de Epifanio, leído en la Crónica Nikon (cfr. arriba, en la nota de las págs. 7 y 8, sobre el motivo de la edición de la vida de Epifanio de Pacomio Serb): “Las élites no quisieron vivir de manera comunitaria y abandonaron el monasterio de Sergio” (vol. IV, p. 225). Querían matar a Cornelio de Komelsky por introducir un albergue en su monasterio (por Filaret en “Russian Saints”, mayo, p. 116). En “Respuesta a los curiosos”. Acto. Ist., vol. I. N° 204. Pág. 382, ​​col. 2. Véase la novela corta de Justiniano 133 (cap. 6), cfr. nuestra “Historia de la Iglesia rusa”, vol. Yo, pisos. 2 (p. 609 según la 1ª ed. y p. 725–726 según la 2ª ed.). Epifanio dice de él: “Siendo fuerte de cuerpo, podría tener la fuerza de dos personas” (l. 88). Kutya, o kolivo, es comida, o alimento, y kanon, o kanun, es bebida. El griego koukia, del cual nuestro ruso "kutya", es el plural de la palabra kouki y significa "feve" - ​​"frijoles" (por Bizancio), y kolybon, usado en plural kolyba, significa un tipo de guisante. Estos nombres de kutya muestran que inicialmente los griegos lo preparaban a partir de frijoles o guisantes. Luego comenzó a prepararse con trigo hervido (kolyba sitos). epsetos, Svida) con un “conjunto” diferente, sobre el cual ver el estatuto de Patr. (Sar. 371), en Patrulla. Minya (t. 155, col. 688–689). Kutya: trigo hervido y secado con miel (ver en la Descripción del Monasterio de la Epifanía de Moscú, compilada por el obispo Nikodim (Belokurov), carta del Gran Duque Iván III, p. 9 al comienzo (Lecturas de la Historia general y la antigua Ross. 1876, libro IV). Kanon, o kanun, es miel en el sentido de una bebida (bebida), preparada de cierta manera, o cerveza sychen (no muy detallada sobre la preparación de la miel como bebida, en Domostroy, capítulo 65). Los griegos llevaban vino a la iglesia junto con la kutia (Simeón Solunsk, ibíd.); No tomamos vino, sino miel como bebida; En lugar de vino, empezamos a llevarlo a la iglesia junto con kutia. El nombre que le damos a la miel (canon o víspera) es el kanoun griego, como llamaban los griegos a los platos en los que se llevaba kutia a la iglesia, o del canon, una secuencia de canciones muy conocida. Aceptando el segundo, será necesario explicar la asimilación del nombre a la miel por el hecho de que, junto con kutya, se llevaba a la iglesia en las fiestas de la iglesia, cuando después de las Vísperas había servicios de oración con un canon (de ahí el nombre del día que precede a la festividad, canon, como a veces se le llamaba en el lenguaje de los libros del pasado, o víspera, como se la llamaba y se la llama habitualmente). En tiempos posteriores, en el Monasterio de la Trinidad siempre hubo una gran cantidad de miel “cantada” o consagrada como bebida, que, bajo el nombre de miel del hacedor de milagros, es decir, San Sergio, se distribuía para la bendición (Simon Azaryin en el prefacio del “Libro de los Nuevos Milagros...” y ver. A continuación, en el Capítulo 1 de la Guía, se habla de la economía y riqueza del monasterio). Hoy en día, en las ciudades, las tazas de té con miel cruda se usan en las iglesias como vísperas funerarias, pero que los cánones de San Sergio bebían precisamente miel; esto, además de lo que ahora se indica, se desprende del hecho de que sobre su preparación por parte del monje Epifanio, usa la expresión: “y se crea el canon” (l. 120). Bebieron la víspera (ver La Palabra de Elías, obispo de Novgorod, abierta e impresa por A.S. Pavlov, p. 25). La cuestión de si el Monasterio de la Trinidad poseía o no patrimonios del propio Venerable Sergio se aborda deliberadamente en el artículo del Hieromonje Arseny "Sobre las posesiones patrimoniales del Monasterio de la Trinidad durante la vida de su fundador, San Sergio", publicado en el número VII de la Crónica de la Comisión Arqueográfica. Coincidiendo con el venerable padre Arseny en sus conclusiones y ofreciéndole un sincero agradecimiento por su maravilloso trabajo, sólo debemos decir que no dio ninguna explicación sobre una sola prueba. Además de la entrada posterior, tomada como una carta de Dmitry Ivanovich Donskoy al Monasterio de la Trinidad, y además de su carta falsificada al mismo monasterio, no hay una falsificación, sino evidencia real de la existencia de su carta a nuestro monasterio. Hay una carta muy conocida del príncipe Dmitry Yuryevich Shemyaka, entregada al monasterio el 5 de diciembre de 1440, que comienza: “Los santos por el bien de la Trinidad vivificante, según su abuelo y gran duque Dmitry Ivanovich, y según su padre, la carta y el gran duque Yury Dmitreevich, hasta ahora el príncipe Dmitry Yuryevich concedió Soy el abad del monasterio de Zinovy Sergio con sus hermanos, o quien sea otro será abad después de él” (Act. Expedición, vol. I, núm. 37, p. 28 fin.). De la carta de Dmitry Yuryevich no está claro qué contenía la carta de Dmitry Ivanovich, pero la pregunta sigue siendo qué contenía, y si la posición es firme de que bajo el propio Venerable Sergio, el Monasterio de la Trinidad no poseía propiedades, entonces, ¿qué se podría discutir en él, además de propiedades? Entregado por el boyardo Galich Semyon Fedorovich al Monasterio de la Trinidad por la mitad de la cervecería y la mitad del pozo de sal en Solya Galitskaya, en las "Actas de Asuntos Legales". Kalachov (vol. I, no. 63, col. 441, IV) sobre el propio Semyon Fedorovich, llamado Morozov, ver Karamz., vol. V, pág. 152-153 y aprox. 273). En 1651, el zar Alexei Mikhailovich, en respuesta a la solicitud que le dirigieron las autoridades del Monasterio de la Trinidad sobre cómo recibir a los invitados y a todo tipo de personas que viajaban y pasaban en el monasterio, respondió: “Al huésped y a todos los que viajan y pasan contra los hacedores de milagros, dales honor digno y concédeles paz a todos, ya que el gran hacedor de milagros ordenó a su discípulo” (ver Padre Arseny en el artículo “Sobre los sirvientes del Monasterio de la Trinidad y San Sergio”, publicado en el III libro de Lecturas de Historia y Rusia antigua, pág. Ver: Nikon. años. T.IV. P. 148 (historia sobre el viaje de San Sergio a Oleg Ryazansky). La llamada Crónica Académica del año especificado (ver también: Nikon. Chronicle, vol. IV, p. 41). El mensaje fue publicado en el “Orthodox Interlocutor” de 1860 (Parte I) y en los “Monumentos del antiguo derecho canónico ruso” de Pavlov (Vol. I, No. 21). Un patriarca desconocido le escribe a un abad desconocido en su mensaje: “Honorable guardián, sobre San Dus, el amado hijo de nuestra humildad, el diácono Jorge, exaltado por nuestra humildad sobre el escuadrón y sobre la cópula con Dios, el resha de la vida monástica, que has creado entre los hombres de calicó, donde ni siquiera esa misma imagen se puede cambiar, pero es igual. Para la gente del mundo es a la vez una imagen y una cosa para la ignorancia y el salvajismo de esa tierra, como me parece a mí, Tu buena bondad es una corrección”. En estos discursos del patriarca, que no son del todo inteligibles debido a una mala traducción, queda claro en todo caso que en el silencioso y salvaje país ruso, en el que los monjes no se diferencian de los laicos ni en apariencia ni en los hechos, el abad, por iniciativa propia (“tu buena benevolencia es…”) compiló una especie de vida monástica especial. Este es, obviamente, el monje Sergio, que introdujo un albergue en su monasterio, porque no hay nadie ni nada más que entender. El diácono guardián Jorge, obviamente, es el diácono nomophilax Jorge Perdika, quien en 1354 acompañó a San Alejo desde Constantinopla a Moscú para sentarlo como representante del patriarca en la sede de la metrópoli rusa (ver Pavlov, ibid., Greek Acts, second account col. 59), (en 1354 Perdika era canstrisius y skevophilax), y que a finales de 1361 fue enviado a Rusia por el Patriarca Calixto para investigar las quejas que San Alejo dirigió al Patriarca contra el Metropolitano Romano lituano (ver Pavlov, ibid., col. 82 y 90). Decimos que Jorge Pérdika era conocido personalmente por el monje Sergio, porque debía ser tomado por el enviado patriarcal, quien en 1354 entregó al monje la carta de Filoteo, que contenía una advertencia para introducir un albergue en el monasterio. Epifanio lee: “No después de muchas veces (estamos hablando del establecimiento de un albergue en el monasterio por Sergio arriba) vuelve a surgir un rumor: el enemigo que odia el bien, no puede soportar ni siquiera el amanecer brillante del venerable, en vano nos despreciamos a nosotros mismos del venerable y nos metemos en el pensamiento de que no queremos el liderazgo de Sergio, de la misma manera del día", etc. (l. 194). Se puede sospechar que esta extraña vaguedad en el discurso es obra de los Pakhomiev, quienes no pudieron descartar por completo las palabras de los Epifaniev sobre el levantamiento de los rumores, porque de lo contrario no quedaría claro por qué Sergio abandonó el monasterio, pero que también querían eliminar el nombre directo de los hermanos del monasterio. Sea como fuere, en cualquier caso, está claro que surgieron rumores entre los hermanos del monasterio y que algunos de los mismos hermanos no querían el puesto de anciano de Sergio, como añade a esto Simón Azaryin (dice: “No pasan muchos años cuando surgen rumores entre los hermanos... y se les ocurre a algunos que no queréis el puesto de anciano de Sergio”). A continuación, Epifanio lee que el metropolitano Alexy, persuadiendo a Sergio a través de sus archimandritas para que regresara a su monasterio, le dijo: “Y a los que te molestan, los expulsaré del monasterio, para que nadie haga ese truco sucio” (l. 205 vol.). La abreviatura de la crónica de la vida habla de la expulsión de Sergio del monasterio: “Entonces (después de que Sergio estableció la vida común en el monasterio) el enemigo lo envidió, enseñando a algunos a no querer a Sergio entre los ancianos” (Poln. sobr. Russian let., vol. VI, p. 121). En sus abreviaturas, Pacomio dice que San Sergio se retiró del monasterio, buscando una mayor soledad. El metropolitano Filaret, en una de sus palabras pronunciadas el día del descubrimiento de las reliquias de San Sergio, el 5 de julio, habla de nuestro caso: "En la vida de nuestro Padre Sergio, portador de Dios, encontramos que durante su abadía, una vez escuchó una palabra de amor salir de la boca de su hermano Esteban: ¿quién es el abad en este lugar? ¿No fui yo quien se sentó antes en este lugar? - inmediatamente abandonó el monasterio para establecerse en otro lugar remoto y secreto ". La paciencia, mansedumbre y humildad del Santo quedan patentes en este acto. Pero esto es lo que resulta desconcertante: ¿por qué no amonestó a su hermano sobre el deber del abad? ¿Cómo, por una sola persona, abandonó a todos los hermanos y el ministerio en el que estaba colocado por sagrada autoridad? - Hay caminos especiales de los Santos, ante los cuales todos deben reverenciar, ya que están regidos por la gracia especial de Dios y están justificados en sus consecuencias; pero que no todos tienen derecho a seguir, porque sería atrevido que todos comenzaran a atribuirse la misma gracia. Éste es el caso que ahora nos ocupa. ...El perspicaz Sergio vio que era inconveniente exponer directamente al responsable; porque en este caso la reprensión sería una riña para las autoridades, y la apariencia de lucha personal entre el abad y su mayor, y, además, entre hermanos carnales, no dejaría de tropezar a los demás hermanos del monasterio. En estas difíciles circunstancias, el sabio Anciano encontró una manera no sólo de evitar el tropiezo de su parte, sino también de destruir la tentación impuesta por los demás. No le contó a nadie el acto de su hermano y, al ser apartado de las autoridades, también proporcionó el remedio más fuerte contra la pasión de la codicia. Dios, justificando el camino de Su Agradable, a través de su exilio voluntario, fortaleció a los hermanos de su monasterio original en el amor por él más que antes, y lo devolvió a él por el poder de San Alejo…” (Palabras y discursos del metropolitano Filaret, 1882, vol. IV, p. 126, conversación sobre las tentaciones). En este episodio de la expulsión temporal de San Sergio de su monasterio, a primera vista sigue siendo incomprensible cómo San Alejo pudo tolerar el hecho de que Sergio se viera obligado a fundar otro monasterio para sí mismo. Hay que pensar que inicialmente San Alejo entendió el asunto (y se lo presentó) de tal manera que Sergio se retiró de su monasterio, sin verse obligado a hacerlo por el comportamiento de su hermano, sino teniendo su propio deseo, después de la fundación de un monasterio, de fundar otro (ejemplos de fundación gradual de varios monasterios por un asceta eran bastante comunes en los viejos tiempos). Y por lo tanto, durante mucho tiempo no pudo tomar ninguna medida para devolver a Sergio a su monasterio, y dejó a Stefan como abad en este último. Habiendo aprendido cómo era realmente el asunto, Alexy devolvió a Sergio a su monasterio, pero es probable que no tratara a Stefan con crueldad, porque el hermano mayor Sergiev, como dijimos, era su compañero asceta en el Monasterio de la Epifanía y, según la vida de Sergio, durante su ascetismo en el monasterio estaba conectado con él por lazos de amistad. No hay más noticias sobre Stefan. Pero hay indicios que hacen pensar que se reconcilió con Sergio y permaneció en su monasterio. Epifanio dice que entre las personas que le dieron información sobre el monje Sergio estaba Stefan, y él, Epifanio, como es de suponer, llegó al monasterio de Sergio mucho tiempo después de nuestro episodio. Sin embargo, dado que no hay absolutamente ninguna noticia sobre la muerte de Esteban en el Monasterio de Sergio, es más probable pensar que no murió allí (tal vez con su hijo Teodoro en el Monasterio de Simonov). Actualmente, nadie en Posad saca agua del río, sino que todos la sacan de manantiales, o manantiales (“tanques” colocados en las llaves), y de pozos; Las casas de panqueques Posad, que existen para los peregrinos, se encuentran en la misma orilla del río y no toman agua de él, sino de un manantial ubicado al lado. Epifanio habla del milagroso descubrimiento de la fuente por parte del monje Sergio en contradicción consigo mismo. Presenta el asunto en la historia de tal manera que Sergio construyó un monasterio en un lugar sin agua, que los hermanos, obligados a transportar agua desde lejos, se quejaron de la estupidez de establecer un monasterio en tal lugar, y que esto obligó a Sergio a recurrir a Dios con una oración por el milagroso don del agua. Pero antes en su vida, él mismo dice con bastante claridad que Sergio eligió un lugar para el monasterio que tenía agua (l. 58), que, viviendo solo en el desierto, tomó agua de una fuente ubicada cerca de su celda (l. 73 vol.), y que cuando los hermanos se reunieron con él, llevó agua de esta fuente (l. 92 vol.). Según lo que se acaba de decir, es necesario presentar el asunto tal como lo presentamos, es decir, que el lugar para vivir fue elegido por el monje Sergio en la fuente, pero que luego esta fuente original fue cerrada. Estaba bajo la montaña, como lo hace saber Epifanio, diciendo que San Sergio llevaba agua a la montaña (l. 92 vol.), y hay que pensar que estaba situada bajo la montaña del oeste del actual monasterio, ya que bajo la montaña del norte habría estado muy alejada de la celda de San Sergio, que de otro modo habría situado mucho más cerca del barranco norte. Dónde buscar la fuente milagrosamente producida por San Sergio: ésta es la cuestión. Ver en el llamado pozo Pyatnitsky, situado cerca de la iglesia de Pyatnitsky, al otro lado de la carretera, cómo este último pozo ha sido confundido con el pozo de San Sergio, al menos desde la primera mitad del siglo XVII (Palitsyn en The Tale of the Siege, capítulos 29 y 54, ed. 1784, pp. 102 y 176 fin., e inventario del monasterio). 1641, l. 613: “en el costado del monasterio Pyatnitsky hay un pozo del hacedor de milagros Sergio, revestido con piedra blanca, encima la tienda está cubierta con tablas, sobre la tienda hay una cruz”), parece muy poco probable. Este pozo, suponiendo que en tiempos posteriores se haya convertido de una fuente natural en un pozo artificial, se encuentra muy lejos del monasterio, y caminar hasta él a través de una tierra baja pantanosa y sucia sería muy difícil, y en primavera y otoño, cuando la tierra baja se suponía que se convertiría en un verdadero pantano, era casi completamente imposible (la tierra baja fue rellenada muy recientemente, principalmente durante la construcción de una casa de cuidados paliativos en 1892). Acerca de este pozo hay que pensar que fue excavado para el Monasterio Podolny, la actual Iglesia Pyatnitskaya, o para el asilo ubicado cerca del monasterio (ver en la Guía). Si el manantial milagroso de San Sergio no se cerró con el tiempo y desapareció sin dejar rastro, lo que podría haber sucedido, entonces lo único probable es verlo en el pozo, que se encuentra detrás del muro sur del monasterio, en el Jardín Pafnutiev, algo oblicuo al este de las cámaras del obispo, entre ellas y la Torre de la Cebolla, a una distancia de 5-6 brazas del muro (y la antigua capilla de piedra sobre la cual, lamentablemente, ahora ha sido destruida la construcción antes mencionada). de una casa de cuidados paliativos). Epifanio dice que el monje Sergio, llevándose consigo a un hermano, descendió a la selva, que está debajo del monasterio (“descendió a la selva, incluso debajo del monasterio”). Esta indicación del área va más hacia el lado sur que hacia el oeste (en ambos puede haber una fuente), pues en el lado occidental hay un barranco, en la bajada hacia el cual sería más probable que se usara la expresión “fue cuesta abajo”. Mientras tanto, la expresión “se fue a la selva” es más correcta, o más probable, para referirse a las tierras bajas, que están en el lado sur. El monje Sergio sacó a relucir una fuente natural, o un manantial, y estamos hablando de un pozo artificial, pero la fuente natural se podía convertir en un pozo artificial mediante algunas excavaciones y profundizaciones y arrojando un tronco en él, como debería haberse entendido sobre el pozo Pyatnitsky, ya en épocas posteriores. Lo que se lee en una o varias listas de la abreviatura de la vida de Pacomio, como A.V. Gorsky señala en la Descripción de Lavra (según la edición del Archimandrita Leonid en Lecturas, p. 5, nota 2), que el monje Sergio no drenó la fuente, sino que creó milagrosamente el río Konchura, debe tomarse como una conjetura audazmente infructuosa del propio Pacomio o, mucho más probable, de una de las posteriores, aparentemente causada por el desconcierto de que la gente se quejaría de la falta de agua si tuvieran un río cercano (si el monasterio fue construido sobre un río, y cuando se dice que comenzaron a sacar agua del río para todas las necesidades, entonces simplemente se repiten las palabras de Epifanio sobre la fuente). Aquellos interesados ​​en la pregunta absurda sobre este río supuestamente creado por San Sergio también pueden consultar mi respuesta al artículo "El Errante" - "Historiador académico de Moscú sobre la vida de San Sergio", publicado en el décimo libro del "Boletín Teológico" de 1893. ¿Y no es una tontería que San Sergio, satisfaciendo la necesidad de agua de los hermanos, creara un río del que era imposible sacar agua, entonces ¿No le resulta divertido comprender la creación de un río así? En la crónica abreviada de su vida se dice que los monjes tuvieron que traer agua desde lejos durante siete años (Colección completa de los años rusos, vol. VI, p. 121). Pero un período de tiempo tan largo parece muy poco probable: San Sergio no podría haber decidido durante mucho tiempo recurrir a la ayuda milagrosa de Dios, pero en este caso había un medio natural simple para aliviar el problema: este. cavar un pozo (como más tarde se cavaron dos pozos en el monasterio). En cuanto a otra fuente, o manantial, situada a mayor o menor distancia del monasterio, de la que los monjes debían sacar agua durante algún tiempo, entonces con toda probabilidad debería situarse en el barranco norte del monasterio, en el que ya existían manantiales en el siglo XVII (Simon Azaryin en el “Libro de los Nuevos Milagros...”, impreso, p. 10) y en el que se ha encontrado una fuente muy abundante en los últimos tiempos. En la antigüedad y la antigüedad, nuestros obispos, además del paramand monástico, que se lleva en la camisa, también tenían un paramand de servicio, que se ponía en la sobrepelliz o sotana durante el culto. Este último parámetro es, por supuesto, en nuestro caso (ver al respecto: Proskinitario de Sukhanov, Synodal RKP. No. 574, hoja 313 volumen, edición de Kazán, p. 230, nota; Archim. Leonid Descripción de los manuscritos de la Academia Teológica de Moscú, número I, p. 166 fin.; Rev. Savva “Diccionario explicativo del índice de la sacristía patriarcal”, bajo la palabra “paramando”). Las ideas comunes que existen en la historia de nuestra iglesia acerca de Miguel como un advenedizo de muy baja calidad son completamente infundadas. Al contrario, era un hombre extraordinario, que pensaba en una corrección radical de nuestro clero, algo en lo que, hasta donde sabemos, sólo dos de los metropolitanos, Teodosio y Macario, pensaban. Miguel fue denigrado ante la posteridad por el metropolitano Cipriano, a quien había arrebatado la sede metropolitana (y que debería haber asimilar la leyenda blasfema sobre él leída en la Crónica Nikon). Después de la negativa de San Sergio, San Alejo le dio su bendición a Miguel, como está bien documentado. Consideramos inapropiado e inconveniente entrar aquí en largos discursos sobre Michael. El propio metropolitano Cipriano, tras la muerte de San Alejo (12 de febrero de 1378), buscó la ayuda de San Sergio y su sobrino Teodoro para ocupar la sede metropolitana en Moscú. Ver Nikon. años. (Vol. IV, pág. 9); Años de Sofiysk. en Colección completa Años rusos. (vol. V, p. 230) y Voskresensk. años. (ibid., vol. VIII, pág. 13). Nikon. años. vol. IV, pág. 148. Véase sobre este monasterio, que en su mayor parte se mezcla con el monasterio Dubensky Shavykinsky y de cuya construcción Epifanio no habla, en el artículo del Conde M.V. Tolstoi “Algunas palabras sobre el Monasterio de la Dormición Dubensky”, publicado en las Lecturas de la Sociedad Histórica. y el antiguo Ross. (1860, libro I); también su artículo “Memoria del Monasterio de la Dormición Dubensky”, publicado en “Soulful Reading” (1877, parte II, p. 245). En "Historia de la Jerarquía". los monasterios de Dubensky Stromynsky y Dubensky Shavykinsky difieren: sobre el primero - vol. VI, pág. 333, sobre el segundo - vol. VI, pág. 61. El Monasterio Stromynsky fue asignado a Lavra por carta del zar Mikhail Feodorovich del 30 de noviembre de 1616. (Crónica está ocupada. Archaeographer. Com., vol. V, departamento IV, p. 55, b). Sergio nombró a su discípulo Leonty abad del monasterio. Nikon. años. IV, 98 aletas. cuadrados Alexander Peresvet en el mundo era el boyardo de Bryansk, y Herodion Oslyabya, u Oslebya, en el mundo era el boyardo de Lyubutsky (la ciudad de Lyubutsk, actualmente el pueblo de Lyubutskoye, a 48 verstas de Kaluga en la confluencia del río Lyubutsk con el Oka). Según las historias sobre la batalla de Mamaev, Peresvet cayó en combate singular con el héroe tártaro antes del comienzo de la batalla; cayó de modo que su oponente cayó junto con él: “golpeando fuerte, fuerte y fuerte, como si la tierra temblara, y ambos cayeron muertos al suelo” (Nikon. let., vol. IV, p. 113). Que Oslyabya permaneció vivo en la batalla y permaneció vivo al menos hasta 1398; consulte la Descripción de los manuscritos de Lavra (núm. 252; posdata del manuscrito) y Karamzin (vol. V, nota 230). El cuerpo de Peresvet, traído del campo de batalla a Moscú, fue enterrado con el sobrino de Sergiev en el Monasterio Simonovsky (originalmente en honor a la Natividad de la Virgen María), cuya iglesia es actualmente la iglesia parroquial de Simonovskaya Sloboda (ver más abajo sobre la construcción del Monasterio Simonovsky). La leyenda cuenta que Oslyabya fue enterrada junto con Peresvet en el monasterio Simonov (Karamz., vol. V, aprox. 82), apareció, tal vez, simplemente porque se consideraba que este último, como se dice en las leyendas sobre la batalla de Mamaev, había caído en batalla junto con el primero. Ya hemos dicho anteriormente que la vida de Epifanio, editada por Pakhomieva, no dice nada sobre Peresvet y Oslyab. No podemos decir cómo explicar este silencio, pero es poco probable que las autoridades del Monasterio de la Trinidad contemporáneas con Pacomio desaprobaran el acto de San Sergio, que envió a sus monjes a luchar. Es muy posible que el silencio sea simplemente una omisión accidental resultante de un descuido. En un extracto de la vida original de Epifanio, leído en la Crónica de Nikon, se dice sobre Peresvet y Oslyab: “Y él (el Gran Duque) recibió de su monasterio, de sus hermanos, dos monjes, Peresvet y Osleby, que eran expertos en asuntos militares y en cómo entrenar regimientos, y también aquellos que tenían fuerza y ​​audacia, grandeza y coraje” (vol. IV, p. 235). Con más detalle, como transmitimos en el texto, se habla de nuestros guerreros monásticos en "La historia de la batalla de Mamaev" (Nikon. let., vol. IV, p. 99). Epifanio habla brevemente y no de manera deliberada sobre la visita de San Sergio por Dmitry Ivanovich, sino sobre la fundación del monasterio de San Dubensky (Shavykinsky) por el venerable; con más detalle, como en nuestro texto, en el mismo “Cuento de la masacre de Mamayev”. Hay tres leyendas sobre la masacre de Mamaev: 1) la entrada de la crónica en Poln. colección años rusos. (vol. IV, p. 75; vol. VI, p. 90; vol. VIII, p. 34) y en Tipográfico. años. (pág. 152 fin.); 2) La historia o narración sobre la masacre, leída en la Crónica de Nikon (vol. IV, p. 86) y en la Crónica de los disturbios (vol. II, p. 127), y publicada en la “Colección histórica rusa de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia”. (vol. III, 1); 3) "La palabra sobre Zadonshchina", publicado en "Vremennik Obsch. Histor. and Ancient Ross". (libro XIV), en Izvestia Acad. Ciencias (vol. VI, p. 337, y vol. VII, p. 96) y en Uchen. Apuntes de Ciencias Académicas (vol. V, III, 57). Véase Sreznevsk. “Monumentos rusos de la escritura y el lenguaje” en 1380; para una división diferente de las leyendas, véase Porfiryev en “Historia de la literatura rusa”. Un análisis detallado de las leyendas sobre la masacre de Mamaev se encuentra en el artículo de S.P. Timofeev "Cuentos de la batalla de Kulikovo", publicado en los libros de agosto y septiembre de la Revista del Ministerio de Educación Pública de 1885. Véase también el artículo de Nazarov aquí, parte XXIX (Ikonnikov, p. 1281, nota 1), "Chrestomathy" de Buslaev (col. 1311), E.V. "El cuento de la campaña de Igor" de Barsov (vol. I, p. 435), S.K. "La historia de la masacre de Mamayev" de Shambin (Revista de Min. Nar. Pros. 1902) y en la Colección del departamento ruso. lengua y literatura imperiales. Academia de Ciencias (vol. 81, San Petersburgo, 1906). Vasily Ivanov Peresvetov es el hijo boyardo del metropolitano Daniel (Actos de la Historia, vol. I, núm. 129, p. 191). Recientemente apareció una cruz de altar, en cuyo marco se lee la inscripción: "Con esta cruz el reverendo abad Sergio bendijo al príncipe Dmitry contra la basura del zar Mamai y los ríos: con esto vencerás al enemigo. En el verano de 1380, 27 días de agosto" (actualmente la cruz se encuentra en el museo de la Academia Teológica de Kiev). No cabe duda de que esta cruz es una falsificación: San Sergio podría bendecir al Gran Duque en el sentido de darle una cruz para el cuerpo, pero ¿por qué diablos lo bendeciría con una cruz de altar? Con la última cruz, el monje bendijo varias veces al soberano en el sentido de eclipsarlo y presentarlo para besarlo. La inscripción en la cruz (realizada por un filólogo y arqueólogo no particularmente hábil) no es anterior al siglo XVIII, y bien podría ser incluso del siglo XIX; y el 27 de agosto, que sirve para exponer al falsificador, está extraído sin éxito de la Sinopsis de Inocente Gisel. Durante la campaña de Kazán, el zar Ivan Vasilyevich hizo erigir en su estandarte una cruz vivificante, que Dmitry Ivanovich Donskoy tenía en la batalla de Kulikovo (Nikon. Chronicle, vol. VII, p. 151), pero, por supuesto, no una cruz de altar, sino una cruz de pecho principesca (cruz de cuerpo grande). Epifanio (l. 242) y el registro crónico de la masacre indicado en la nota anterior. Generalmente se acepta que Dmitry Ivanovich Donskoy estableció la conmemoración del sábado Dimitrievskaya como un recuerdo deliberado de los soldados que murieron en la batalla de Kulikovo. Sin embargo, esto es muy dudoso. No hay evidencia confiable de que la conmemoración del sábado de Dimitrievskaya fue establecida por Dmitry Ivanovich (no incluimos entre dicha evidencia el verso popular sobre el sábado de Dmitrievskaya, que se puede encontrar en "Kaliki Passers-by" de Bezsonov (I, No. 156) y, sin embargo, los registros sobre esta conmemoración no hablan en absoluto de la conmemoración de los soldados que murieron en la batalla de Kulikovo, sino de los ordinarios. La conmemoración “ecuménica”, o anual, del día de todos los cristianos ortodoxos de Demetrio es un día conmemorativo en Novgorod a mediados del siglo XV (Meletia Descripción del mon. Solovetsky, en la colección No. 10, p. 7 fin., se alimentan el sábado en Dmitrievskaya” (ver el libro de la vida cotidiana en los apéndices del Archimandrita Leonid a la Descripción de Lavra por A.V. Gorsky en las ediciones). de este último hizo). En la carta del monasterio de Volokolamsk sobre la conmemoración de los depositantes y la comida de los hermanos, que data de la misma primera mitad del siglo XVI, está escrito sobre el sábado de Demetrio: “El sábado de Demetrio (memoria) de nuestro reverendo padre, el jefe del santo monasterio de este monasterio, el abad José, y de todos los hermanos” (Volokolam. RKP. No. 681, fol. 16 vol.). En el decreto sobre las comidas del monasterio de Tikhvin, escrito en 1590, sobre las fechas del 19 al 25 de octubre, se prescribe: “Si hay un día de reposo en estas fechas, creamos un recuerdo para nuestro padre y nuestros hermanos y para todos los cristianos ortodoxos” (Adición a “Act. History”, vol. I, no. 135, p. 222). Lo mismo se encuentra en el libro de la vida cotidiana de Trinity Lavra de 1645 (Lavra. RKP. No. 249, fol. 171 volumen) y en la carta consolidada de los monasterios Trinity y Kirillov Belozersky, que data de la misma época que el libro de la vida cotidiana (Descripción del Sínodo. RKP. Gorsk. y Nevostr., No. 400, fol. 30 volumen. (lugar, uno y el mismo en la vida cotidiana y descripción, dada en este último). En la carta patriarcal de la Catedral de la Asunción de Moscú, del 23 de octubre, se lee una entrada relacionada con la segunda mitad del siglo XVII: “Ante la memoria del Santo Gran Mártir Demetrio, el viernes por la noche hay una pannikhida para todos los cristianos ortodoxos” (Vivliof., vol. X, p. 68). Un sínodo de Lavra del siglo XVII registra a los soldados asesinados por Mamai (núm. 818, l. 196), pero no se dice nada sobre el momento de su conmemoración. Dado que los griegos no tienen el sábado en memoria de Demetrio, se deduce que nosotros no lo tenemos de ellos. (¿Pero no lo tienen? Pavel de Alepo, en su descripción del viaje del Patriarca Macario, dice que los griegos “dondequiera que estén, observan el Ayuno de Dmitrov, a partir del primero de octubre, y se abstienen por completo de ayunar hasta el día de la Fiesta Santa”, ver Reading. General. Historical and Ancient Ross., 1886, libro IV, p. 18). El ayuno, si realmente existe, ¿no termina con una conmemoración deliberada de los padres el sábado de Demetrio, en lugar de la conmemoración habitual de cada sábado?). Es posible y muy probable atribuir su establecimiento a los santos Constantino y Metodio, los primeros maestros eslavos, quienes, siendo nativos de Tesalónica, pudieron convertir la costumbre local tesalónica de conmemorar a los padres ante la ciudad, por así decirlo, la fiesta de Tesalónica, que es la fiesta de su patrón, el gran mártir Demetrio, en la costumbre general de los pueblos eslavos entre los que predicaban. Pero, al parecer, otros eslavos no tienen el sábado de Dimitrievskaya. Es de destacar que en los libros cotidianos más antiguos de la cantina de Lavra, la segunda mitad del siglo XV y la primera mitad del siglo XVI, no hay un sábado de Demetrio (ver Archimandrita Leonid en los apéndices de la Descripción de Lavra de A.V. Gorsky, libros de la vida cotidiana No. I y en el Anexo a la "Act. Ist.", vol. I, no. 135, p. 216). Esto parece indicar que en el Lavra la conmemoración del sábado de Demetrio no se introdujo pronto. En general, la cuestión del sábado de Dmitrievskaya sigue sin resolverse y, como suele decirse, es una cuestión abierta. Aquellos que lo deseen también pueden leer sobre el sábado de Dimitrievsky de I.M. Snegirev en el ensayo "Fiestas comunes rusas" (vol. IV, p. 106) y del Rev. Demetrius (Sambikin) en el Libro mensual de los santos rusos (1ª ed., número I, p. 125 fin.). A. N. Muravyov preguntó al metropolitano Filaret sobre el sábado de Demetrio, y Filaret, en respuesta a la pregunta, le escribió a Muravyov: "No conozco el decreto sobre el sábado de Demetrio, excepto nuestra tradición rusa; tal vez la conmemoración por parte de San Sergio de los caídos en la batalla de Mamaeva fue el comienzo de una conmemoración general..." (ver Cartas del metropolitano Filaret de Moscú a A.N.M... Kiev, 1869, núm. 121, pág. 168). Dijimos que otros eslavos no parecen tener el sábado de Dimitrievsky, pero los búlgaros también tienen una conmemoración de los que murieron antes del día de Dimitriev (ver el Diccionario de Sreznevsky, la palabra "zadushne"). En Rusia, no solo lo tienen los grandes rusos, sino también los pequeños rusos y los bielorrusos (ver la publicación de N.V. Zakrevsky "Old World Bandurist", M., 1860, en el "Diccionario de pequeños idiomas rusos" la palabra "tumba", comienzo de la p. 306, y Descripción histórica de la diócesis de Minsk de Archim. Nicholas, San Petersburgo, 1864, p. 312), y esto habla en contra de su creación por Dmitry Ivanovich Donskoy y obliga a atribuirlo a esa época más antigua, cuando toda Rusia era todavía un todo. Para católicos y protestantes, el 1 de noviembre del nuevo estilo es la fiesta de omnium sanctorum, es decir, de todos los santos, y el 2 de noviembre es commemoratio omnium pie defunctorum, es decir, de todos los piadosos difuntos. Pero el 2 de noviembre del nuevo estilo es el 21 de octubre del antiguo, y esto parece dar motivos para acercar nuestra conmemoración a la católica, es decir, entender el asunto de tal manera que ambos provienen de la misma antigüedad, y sobre los griegos (con otros eslavos ortodoxos), si no tienen una conmemoración, se podría aceptar que se la dejaron a ellos en algún momento posterior. En cuanto a la conmemoración por parte del gran duque Dmitry Ivanovich de los soldados que murieron en la batalla de Kulikovo, según las leyendas sobre la masacre de Mamaev, los boyardos le dijeron: "Es apropiado que usted, soberano, cree la memoria de aquellos que pusieron su cabeza y escriba en los libros de la catedral", y por libros de la catedral nos referimos al sínodo de la semana de la ortodoxia; y la copia moderna o casi moderna superviviente del sínodo muestra que esto realmente se hizo (Vivliof., vol. VI, p. 451 comienzo) (para el original del cual fue impreso, ver Rev. Savva "Índice para ver la Biblioteca sinodal", I. I. Sreznevsky "Monumentos antiguos de la escritura y el idioma rusos" en "antes de 1400". y F.I. Uspensky Synodik en la semana de la ortodoxia). Luego, todo el mundo dice, aunque no sabemos sobre qué base, que deliberadamente para conmemorar a los soldados que murieron en la batalla, Dmitry Ivanovich construyó la Iglesia de Todos los Santos en Moscú, que se encuentra en Kulizhki (¿no es un acercamiento equivocado de Kulizhek con el campo de Kulikovo?). Ver la nota indicada en la p. 55 artículo del Conde M.V. Tolstoi. Sergio nombró a su discípulo Savva (más tarde Zvenigorodsky) abad del monasterio. Ver: "Sofiysk. Vremnik" de Stroev (vol. I, p. 391; "Colección completa de los años rusos" (vol. V, p. 109 y vol. VIII, p. 58). Colección completa años rusos., vol. VI. s. 122. Es lícito pensar que Epifanio transmite el discurso de la Madre de Dios a San Sergio de manera incompleta, que Ella, sin limitarse a asegurar que el monasterio abundará en todo, habló también de algo más importante, espiritual... Según las abreviaturas de la vida de San Sergio, leídas en las crónicas de Nikon y Sofía, su visita a la Madre de Dios tuvo lugar en el ayuno de la Natividad, el día de la semana de los viernes (la primera crónica - vol. IV, p. 236, la segunda - en la Colección completa de Let. Ruso, vol. VI, p. 122). Hay una entrada conocida, dada en el Monasterio de la Trinidad al "anciano Sergei y al abad Nikon", a saber, la entrada del boyardo galich Semyon Fedorovich, sobre la cual arriba, p. 44. Es obvio que la entrada fue escrita en un momento en que el monje Sergio, tras haber trasladado a la abadesa a Nikon, se estaba preparando para su muerte. El monje Sergio murió el 25 de septiembre de 6900 desde la creación del mundo. Dado que en el momento de su muerte nuestra cronología cambió, es decir, en lugar de marzo, como era el caso hasta entonces, comenzaron a contar el año a partir de septiembre, surge la pregunta según qué número se registra su muerte: el antiguo o el nuevo, porque en el primer caso, el año 6900 desde la creación del mundo será 1392, y en el segundo caso, 1391 desde la Natividad de Cristo. Las crónicas responden clara e indudablemente a nuestra pregunta de que la muerte de San Sergio está registrada en ellas en el año 6900 según el antiguo conteo de marzo, de lo que se deduce que San Sergio murió en 1392, y no en 1391, de la Natividad de Cristo. El cálculo de marzo, que utilizamos originalmente, fue reemplazado por los cronistas por el cálculo de septiembre aproximadamente en el momento de la muerte de San Sergio, pero no antes, sino algo después. Karamzin certifica que en la llamada Crónica de la Trinidad, que encontró en el Lavra y quemó en Moscú en 1812, se registraron acontecimientos del año 6900, y entre ellos la muerte de San Sergio, según el relato de marzo (vol. V, nota 246). En la Crónica de la Resurrección, bajo el año 6900, se registran acontecimientos, y entre ellos la muerte de San Sergio, según el recuento de marzo, que continúa en ella al menos hasta 6929 (Colección completa de let. rusos, vol. VIII, p. 62). En esta última crónica, bajo el año 6900, encontramos las siguientes entradas indicando los meses directa e indirectamente: el viernes de la sexta semana de Pascua, reposó el metropolitano de Andrianópolis, que se encontraba en Rusia; El 16 de julio, el gran duque Vasily Dmitrievich se unió a la Horda; El 25 de septiembre murió San Sergio; El 24 de octubre, el Gran Duque regresó de la Horda. El viernes de la sexta semana de Pascua y el 16 de julio del año 6900 desde la creación del mundo, según ambos relatos, tanto marzo como septiembre, fueron en 1392 desde la Natividad de Cristo. Pero el septiembre que siguió al talón antes mencionado y julio de 1392, por supuesto, fue el septiembre del mismo año 1392, y no el año anterior 1391. En la Crónica tipográfica (impresa en la Imprenta sinodal en 1784), en la que se registra la muerte de San Sergio en el año 6900, de las mismas entradas leídas en este año, no está claro en qué cuenta, marzo o septiembre, se hicieron (las entradas). Pero en cuanto al recuento de marzo, y no el de septiembre, esto se desprende del hecho de que el recuento de marzo continúa en la crónica durante bastante tiempo y después de 6900 (en la medida en que los registros con meses nos permiten decidir, al menos hasta el mismo 6929 anterior). Si en algunas crónicas, como Nikonovskaya, la cuenta de septiembre comienza antes de 6900 (por lo que la muerte de San Sergio se refiere al año 6900 no en marzo, sino ya en septiembre), entonces es obvio que esto se debe a un cruce posterior, ya que en las crónicas anteriores es imposible permitir un cruce inverso (de la cuenta de septiembre a la de marzo), porque esto sería un cruce de la cuenta aceptada (como la de septiembre) a la cuenta de la izquierda (la misma que la de marzo). Para decir lo mismo de otra manera, en las crónicas la muerte de San Sergio se registra en el año 6900 según dos cuentas: en unas crónicas - según marzo, en otras - según septiembre, y, por tanto, una de las dos cuentas debe tomarse como transferida posteriormente; Dado que, según lo que ahora se indica, es imposible aceptar la cuenta de marzo como tal, es obvio que es necesario aceptar la de septiembre. En cuanto a la biografía del propio San Sergio, en cuya vida es imposible ver si se adhiere a la cuenta de marzo o a la de septiembre, en la vida de San Esteban de Perm, hablando de que este último erigió una iglesia en honor de la Anunciación de la Madre de Dios, que se celebra en el mes de marzo, deja bastante claro que todavía se adhiere a la cuenta de marzo, y no a la de septiembre, porque dice: "Marzo es el comienzo de todo el mes y de todo". el verano y todo lo que hay en el año, el tiempo, ya que marzo es el mes inicial" ("Monumentos" de Kushelev-Bezborodko, vol. IV, p. 131). Los defensores de 1391 hacen dos referencias en apoyo de su caso. En primer lugar, se refieren al Stichirarion almacenado en la Biblioteca Lavra, “compuesto”, como dice su título, “de un año a otro, de septiembre a agosto”. Pero si nos referimos a los libros litúrgicos, entonces sería necesario referirnos al Evangelio de Ostromir, que es el libro litúrgico más antiguo que nos ha llegado, porque en él el mes con Dios comienza en el mes de septiembre. Es decir, queremos decir, ¿quién no sabe que nuestro año litúrgico es septiembre, o comienza con el mes de septiembre, desde el comienzo mismo de nuestra adopción del cristianismo de los griegos? Pero no estamos hablando del año litúrgico, sino del año de la crónica, o de los cronistas, que en sí mismo era del año litúrgico (y actualmente el capítulo 48 de los estatutos de la iglesia está escrito: "La secuencia de la salmodia y las composiciones de la iglesia de todo el verano, desde el mes de Septemria hasta el mes de agosto". ¿Alguien, basándose en el capítulo, afirmará que ahora estamos contando la cronología desde septiembre?). En segundo lugar, se refieren a un Evangelio conservado en la sacristía de Lavra. "Pero la clave más segura, dicen, para la solución de la cuestión (el año de la muerte de San Sergio se registra según el relato de marzo o septiembre) nos la da la inscripción en el marco del Evangelio escrito a mano en Lavra: "en el año 6900 mrt indict 31 (este número obviamente no se refiere al indict, sino al mes) el ayuno fue impuesto bajo el Gran Duque Vasily Dmitrievich en toda Rusia" (ver: Descripción completa del Lavra, parte I, p. 41). En este marco, San Sergio ya está representado entre los santos con la siguiente inscripción: agios Sergie (la inscripción está reproducida incorrectamente; de hecho, es eslava, no griega). toda su vida, pero ¿es posible tal suposición? Y considerando el año de su muerte como 1391, no es difícil comprender que el reverente lector de su memoria, el siervo de Dios Teodoro (Goltyaev, de hecho, el evangelio no es de Goltyaev y no se hace pasar por Goltyaev en la sacristía), donó este evangelio al monasterio de San Sergio seis meses después de su muerte, e hizo su imagen en el marco”. Por supuesto, es imposible suponer que la imagen de San Sergio fue hecha entre los santos, o como un santo, durante su vida, pero no sería fácil, por el contrario, sería extremadamente difícil entender que San Sergio sea representado entre los santos, o como un santo, solo seis meses después de su muerte. Pero lo principal no es esto, sino el hecho de que San Sergio no está representado en absoluto en el marco del evangelio realizado en 1392, sino en una adición posterior. En épocas posteriores se fijaron al marco tres placas de plata, colgadas de bisagras para tapar los tres bordes del libro, para protegerlo del polvo, y en una de las placas hay una imagen de San Sergio. No es necesario examinar detenidamente el marco y las placas, basta con mirarlos para ver claramente que unos y otros no tienen nada en común en términos de trabajo, o que estos últimos se añadieron a los primeros más tarde (aproximadamente a finales del siglo XV - principios del XVI). Como si la clave más confiable para resolver el problema fuera el salario del Evangelio, esto es lo que dicen las personas que han visto el salario. Pero decir esto, visto el salario, es más que extraño... Algunos de los más nuevos atribuyen la muerte de San Sergio al año 1393, repitiendo el evidente error del Metropolitano Platón, que cometió en la vida de Sergio y que consiste en que el año 6900 desde la creación del mundo es el 1393 desde la Natividad de Cristo: San Sergio murió “en el año 6900 desde la creación del mundo, desde el nacimiento de Cristo”. 1393.” En la Historia de la Iglesia rusa, fecha correctamente la muerte de San Sergio en 1392 (vol. I, p. 235). Que la veneración de San Sergio como santo comenzó con una celebración local de él en el monasterio, esto se desprende de la inscripción leída en el prólogo de su vida, que dice: "la reunión de él (Sergio) tiene lugar en el mismo monasterio, donde fue nombrado, en el mes de 25 de septiembre". La indicación exacta del momento en que San Sergio fue contado entre los santos de toda Rusia la vemos a continuación. Hay dos cartas principescas escritas poco antes de la instalación de San Jonás como metropolitano, o antes del 15 de diciembre de 1448, en las que el Venerable Sergio y el Venerable Kirill de Belozersky, habiendo sido conmemorados junto con los grandes taumaturgos y santos Pedro el Metropolitano y Leonty, obispo de Rostov, son llamados venerables ancianos (Collected State Charters and Treaties, vol. I, no. 63 y 68, pp. 139 y 152), y luego hay una carta del propio metropolitano Jonás, escrita por él en 1449 o 1450, en la que Sergio y Cirilo, siendo conmemorados con los mismos taumaturgos y santos, son llamados reverendos padres (Act. Histor., vol. I, no. 43, p. 87, y en Pavlov en “Memorial”, col. 541, restauración de la carta en su forma original - en Pablo). En la última carta se les conmemora como santos de toda Rusia, pero con respecto a las dos primeras cartas creemos que también se les conmemora como santos locales de sus monasterios (y creemos que la proclamación de ellos dos y del metropolitano Alexy, que por error no figuraba en la lista de cartas metropolitanas que conocemos, como santos de toda Rusia, fue uno de los primeros actos del metropolitano Jonás al ocupar la sede). El troparion y el kontakion iniciales que precedieron al servicio a San Sergio en los manuscritos de Lavra nº 308 y 363 fueron impresos por Archimandrita. Leonid en las adiciones a la Descripción de Lavra de A.V. Gorsky y el P. Nikon al comienzo de la vida de San Sergio. El servicio a San Sergio fue escrito por Pacomio Serbin; Todavía se utiliza hasta el día de hoy, por lo que no indicaremos los numerosos manuscritos de la Biblioteca Lavra en los que se encuentra. El segundo canon vigente en el servicio, escrito por un desconocido, se lee en manuscritos del siglo XVI (Undolsky, núm. 101, l. 43, cap. 4, y núm. 103, l. 31 vol.). En un manuscrito de Solovetsky (núm. 616, Descripción, parte II, p. 359) hay un tercer canon desconocido para nosotros. Un canon con un acatista de San Sergio, que ya no está impreso, en el inventario adicional de la Biblioteca Lavra, No. 143 (rkp. incluido en el inventario hasta 1887 inclusive; 278 números en total), rkp. Pacomio Canon a San Sergio - Descripción Sínodo. PCR (núm. 358, l. 238, pág. 75); también RKP. Undolsky (núm. 51, l. 329), Descripciones (p. 70, núm. 103, l. 8 y núm. 104, l. 20). “Servicio de oración canónica por el descubrimiento de las reliquias de San Sergio y por llevarlas al hacedor de milagros Nikola”, ver en el RKP. Volokolamskaya (núm. 389, pág. 298). El akathist de San Sergio, actualmente impreso, fue compilado a mediados del siglo XVII por el famoso escritor de esa época, el príncipe Semyon Ivanovich Shakhovsky (Simon Azaryin en el “Libro de los Nuevos Milagros...”, milagro 33, impreso, p. 75, cfr.; Descripciones de los Manuscritos de Lavra, No. 764). En el manuscrito de la Biblioteca sinodal de finales del siglo XVII (según la Descripción de Gorsky y Nevostruev, núm. 337, l. 224) hay un acatista de San Sergio de un compilador desconocido, no del todo hábilmente compuesto, como hablan los compiladores de la Descripción. En el manuscrito Undolsky (No. 113) hay un índice de un acatista de San Sergio, que fue compilado por un autor desconocido en 1689, dedicado al príncipe Boris Alekseevich Golitsyn, a quien en el índice se llama la Corona de Oración y que en una nota (no del todo inteligible) de otro desconocido se asimila a San Demetrio de Rostov (en 1689 estaba en Moscú (ver La obra de Nechaev "San Demetrio, metropolitano de Rostov", págs. 30-31). En el manuscrito del zar (núm. 727) hay un canon compilado en el mismo año de 1689, que tiene la inscripción: "Kontakia e ikos recién creados, escritos en la ciudad reinante de Moscú, en el verano de 7197 (1689), maya". M.N.g. S.M.” (Me sentiría tentado a leer: un monje indigno y pecador, Sylvester Medvedev, pero en mayo de 1689 Medvedev parecía no tener tiempo para escribir acatistas, excepto suponer que se consolaba en su triste situación componiendo himnos a San Sergio. Este es el acatista actual, es decir, ahora impreso y usado; contra RKP., el actual tiene algunas correcciones. También está en la Biblioteca RKP (No. 2) y los Archivos del Min. Si el canon es el mismo cuyo índice figura en el manuscrito de Undolsky, entonces Medvedev no puede asimilarlo, ya que el príncipe B. A. Golitsyn era su enemigo). Sobre el akathist, compuesto por el metropolitano Platón y publicado por primera vez durante el servicio en 1795, ver Metropolitan. Eugenio en el Diccionario (vol. II, p. 560). Hay al menos 4 acatistas de San Sergio: 1) Pacomio Serbina (Filaret. Revista de literatura espiritual, § 95, p. 143 sub. fin.); 2) Príncipe Shakhovsky, 3) el de Undolsky y 4) el Metropolitano Platón. El servicio actualmente utilizado para el 5 de julio, el día del descubrimiento de las reliquias, según la descripción de los manuscritos de Lavra, no fue compilado antes de mediados del siglo XVI (ver No. 283, l. 248). Hay otro servicio, leído en un manuscrito de la segunda mitad del mismo siglo XVI, según reseña del mismo descriptor, perteneciente a la pluma de un escritor no especialmente dotado (n° 619, l. 238). Existe un canon común para San Sergio y San Nikon (Lavra RKP. No. 351, l. 313 y No. 662, l. 37), que se imprimió en Moscú a mediados del siglo XVII (Descripción de los primeros libros impresos de Tsarsky, No. 117). De las tres oraciones a San Sergio, actualmente impresas al final del acatista a él, la primera oración comienza: "¡Oh sagrada cabeza, venerable y portador de Dios, Padre Sergio! Por tu oración, fe y amor a Dios, y la pureza de tu corazón, has establecido tu alma en la tierra en el monasterio de la Santísima Trinidad...", que comenzó a imprimirse recientemente (de los servicios a San Sergio que tenemos a la mano, está en el servicio impreso en 1886, pero aún no está en el servicio impreso en 1837), como suponemos, pertenece al metropolitano Platón y fue llevado de su acatista a San Sergio; la segunda oración, que comienza: "¡Oh cabeza sagrada, reverendo padre, bendito Abvo Sergio el Grande! No olvides a tus pobres hasta el final, sino acuérdate de nosotros en tus santas y auspiciosas oraciones a Dios...", con toda probabilidad, es la oración anterior que se encuentra en la lista del zar (No. 112, fol. 141) hay una inscripción: “Una oración al monje Sergio el Taumaturgo, creada en su monasterio por el santo monje Sergio el Viejo en el verano de 7006” (1498), solo que en una pequeña parte es independiente, y en la mayor parte está tomada de la oración de Epifanio, con la que finaliza el elogio del santo. Sergio, (edición litográfica de su vida, fol. 371 vol. fin. y 377); tercera oración, que comienza: "¡Oh ciudadano celestial de Jerusalén, reverendo padre Sergio! Míranos con gracia y tráenos a la tierra a los que son devotos de las alturas del cielo...", a juzgar por el diseño, pertenece al metropolitano Filaret. En uno de los manuscritos de Undolsky y en uno de los manuscritos de Solovetsky se lee una oración no impresa a San Sergio (Undolsk., No. 288, l. 77; Solovetsky., No. 42 (749), l. 237), que comienza: "Oh, gran intercesor de la raza cristiana, cálido intercesor ante el Dios todo generoso para todos los ortodoxos". Además de las dos fiestas de San Sergio - el 25 de septiembre, el día de su muerte, y el 5 de julio, el día del descubrimiento de sus reliquias - desde 1585 y se desconoce cuánto tiempo después, en el siglo XVII, el monje todavía se celebraba en la Catedral de la Trinidad de Lavra el 14 de agosto - esto es en memoria de la transferencia de las reliquias del monje, que tuvo lugar en el año y fecha indicados del antiguo santuario a el actual (ver en la Descripción del Lavra. RKP. No. 366 y en el Sínodo del RKP Gorsky y Nevostruev, No. 400, l. En el RKP. Tsarsky (No. 448, fol. 138 vol., p. 551) se lee la inscripción a Sergio de Radonezh, el hacedor de milagros (la creación de Sheshkov, propietario del manuscrito, ver el final de eso). Hay noticias, aunque no antiguas, pero sí más recientes, sobre la existencia de un retrato de San Sergio, que fue copiado de él en vida. En el original de Klintsovsky, perteneciente al conde Stroganov, se habla del arzobispo Teodoro de Rostov, sobrino de San Sergio: "San Teodoro, arzobispo de Rostov, pariente de San Sergio, pintor del santo icono; quien, cuando era archimandrita en el monasterio de Simonov en Moscú, pintó la imagen de su tío, San Sergio el Taumaturgo, fue extraordinariamente maravilloso". Hay que pensar que el original registra una leyenda confiable o no confiable que circulaba oralmente entre los pintores de iconos. Sea como fuere, en el monasterio no se sabe absolutamente nada sobre esta imagen de San Sergio, que, según el original, debería haber estado en el Monasterio de la Trinidad, ni en la actualidad ni por registros de épocas anteriores. Generalmente atribuido a Pacomio Serbinus, pero quizás, como dijimos en la nota de la p. 5-12, que pertenece al propio Epifanio. La leyenda sobre el descubrimiento de las reliquias no indica directamente el año, pero dice que (el descubrimiento) tuvo lugar 30 años después de la muerte del monje. Desconocido por su nombre, o anónimo, el autor de la vida del Venerable José de Volokolamsk habla de los monasterios fundados por el Venerable Sergio y sus discípulos: "Contemplo buenas costumbres para decorar estos monasterios, incluso el gran Sergio las tenía consigo mismo y con sus discípulos; pero según el Padre Sergio, con el paso de los años (por algunos), poco a poco, la sociedad de ellos se ha inclinado más hacia la costumbre de Lavra (vida especial), pero el Sólo el monasterio Kirilov de la sociedad (albergue) que respeta las normas está ileso”. El autor de otra vida de San José, Savva, obispo de Krutitsky, hablando sobre el viaje del santo a través de los monasterios rusos, que emprendió en 1480-1481 con el objetivo de observar el orden de la vida en los monasterios, al igual que el autor de la primera vida, señala sólo acerca de un monasterio de Kirillov que "este monasterio no es una palabra común, sino un hecho". En cuanto al Monasterio de la Trinidad por separado, desde la segunda mitad del siglo XV tenemos evidencia de que ya no tenía una vida comunitaria estricta (ver la carta del Metropolitano Felipe al Abad de la Trinidad Spyridon de 1472 en el Volumen I de “Actas Históricas”, No. 278, p. 510, y en “Monumentos...” de Pavlov, núm. 104, col. 734, y esclavitud de préstamo de la segunda mitad del siglo XV a un monje de la Trinidad en el volumen II de los “Actos legales” de Kalachov, núm. 126, III, col. 5, de donde se desprende que los monjes de la Trinidad tenían propiedad privada, que consistía incluso en los propios caballos de los monjes). Según el autor desconocido de la vida de San José de Volokolamsk, este último se encontraba en el Monasterio de la Trinidad en 1478, y entonces ya había allí una residencia especial (p. 16, ed. fin. Nevostruev). Habiéndose convertido en abad del monasterio Simonov, Theodore, según su vida, fue elegido confesor por el gran duque Dmitry Ivanovich y su soberano, mil; y los últimos mil habitantes de Moscú murieron en 1374, por lo que las bases del monasterio deberían haberse colocado varios años antes. La Iglesia de la Asunción de la Virgen María, según la Crónica de la Resurrección, fue fundada por Teodoro en 1379 (Colección completa de letras rusas, vol. VIII, p. 77 fin.). El Monasterio de la Transfiguración del Salvador en el Viejo Simonovo, fundado por un tal abad Atanasio, de quien habla Stroev en las "Listas de Jerarcas" (col. 153-154), era un monasterio especial de los monasterios de Feodorov. Epifanio en la vida de San Sergio habla de la fundación del monasterio Simonov por parte de Teodoro de tal manera que él (Teodoro) tenía su propio deseo de fundar un monasterio, que San Sergio aprobó este deseo, que eligió un lugar para el monasterio cerca de Moscú, a orillas del río Moscú, etc. En el resumen abreviado de la vida, ubicado en la Crónica Nikon, se leen dos historias sobre la fundación del monasterio por parte de Teodoro: la primera es la lo mismo que (en Epifanio, y el segundo, abreviado también leído en la crónica de la abreviatura de la vida (Colección completa de let. ruso, vol. VI, p. 121 fin.), le contradice completamente, que dice que el monje Sergio quería quedarse con Teodoro y dejarlo como su sucesor como abad, pero que tuvo que entregárselo al Gran Duque (para fundar un monasterio cerca de Moscú), cediendo al deseo urgente de este último (vol. IV, p.227; las historias están en parte entrelazadas entre sí, pero no haremos un análisis detallado de ellas para distinguirlas unas de otras, porque esto sería innecesario para nosotros. Damos fuerte preferencia a la segunda historia, viendo en ella la genuina historia de las Epifanías (ver notas en las págs. 8, 11 y 62). Que Teodoro construyera un monasterio cerca de Moscú a petición del Gran Duque es completamente comprensible para nosotros, pero que pudiera tener su propio deseo de construir un monasterio cerca de Moscú, y que San Sergio pudiera aprobar su propio deseo, esto sería completamente incomprensible para nosotros. Por parte de Teodoro, esto significaría ir del desierto al mundo y buscar deliberadamente aquellos honores que le esperaban en Moscú, y por parte de San Sergio, esto significaría dar su aprobación a un deseo tan poco encomiable. Las actas griegas, que sin embargo no pueden ser reconocidas como indiscutiblemente auténticas, nos presentan a Teodoro, que estuvo involucrado en el caso del falso metropolitano Pimin, en una forma nada impecable (ver Pavlov en Pamyatn., Actas griegas No. 33). Que no estaba completamente libre de la pasión de la ambición también se insinúa en la Vida de San Sergio Epifanio (según las actas griegas, recibió el rango de arzobispo no del patriarca, sino de Pimin (en Pavlov, ibid.). De la construcción del Monasterio Serpukhov Vysotsky, además de Epifanio, se habla en el año 1374 y en las crónicas Nikonovskaya (vol. IV, p. 38 fin. ss.) y Voskresenskaya (en la Colección completa de let. ruso, vol. VIII, p. 21). En 1697, el monje del monasterio de Chudov, Karion Istomin, escribió la vida de Atanasio, que dice que era de la región de Novgorod, de Obonezh Pyatina, hijo de un sacerdote, pero en la abreviatura de la vida de San Sergio, leída en la Crónica de Nikon, se dice que era de Rostovets (vol. IV, p. 232). En Constantinopla, lo encontramos primero en el monasterio de Juan el Bautista, que llevaba el sobrenombre de "Dios rico", y luego en Perivleptus (ver: Oriente, Descripción de la música de Rumyants, págs. 517 y 177). En uno de estos monasterios, se compró un "androfate" (Nikon. let., vol. IV. p. 39), es decir, adelphata-adelphaton, que significa el derecho de manutención de por vida o por un período definido en el monasterio adquirido con una contribución única de una cierta cantidad de dinero. En 1401, mientras estaba en el monasterio de Perivelepte, Atanasio tradujo los estatutos de la iglesia de San Savva el Santificado del griego al eslavo, o solo escribió una lista de la traducción terminada, que, debido a la ambigüedad e incertidumbre de su epílogo, no se puede decidir (Vostok., p. 70). Si bien informamos brevemente información ordinaria sobre los santos nombrados y los monasterios que fundaron, no consideramos necesario indicar las fuentes de las que tomamos información y cuáles son las vidas de los santos, y luego las fuentes conocidas. Hasta el año 6900 desde la creación del mundo, que es el 1392 desde la Natividad de Cristo, se registra la muerte de muchos santos. Pero esto se puede entender de dos maneras: o que el santo realmente murió en 1392, o que murió en un año desconocido para los compiladores de los registros, cuya incertidumbre se indica en los registros precisamente mediante cifras redondas del centenario. La invención de la leyenda de que el nombre del monasterio no proviene del río Pesnosha, en el que se encuentra, sino porque el monje Metodio cruzó el bosque a pie para construir la iglesia y las celdas del monasterio, razón por la cual (el monasterio) no debería llamarse Pesnosha y Pesnosha, sino Pesnosha y Pesnosha (y esta palabra, sin precedentes en ella, "Peshnosha", se impone audazmente en el idioma ruso), antes de que la supiéramos de K. F. Kalaidovich, que vivió en el monasterio en 1815-1816 y compiló su descripción (en respuesta al artículo "El historiador académico de Moscú sobre la vida de San Sergio", publicado en el décimo libro del "Boletín Teológico" de 1893). Pero resulta que sólo tiene el honor de recibir la sanción o aprobación final de la leyenda (en la descripción antes mencionada del monasterio), y que fue inventada por alguien anterior a él. El autor de "Historia de la Jerarquía" informa sobre el monasterio bajo la palabra "Pesnoshsky", lo llama Pesnoshsky, Pestushsky y Pestushensky y dice que debe su nombre al río Pesnosha, en cuyas orillas se encuentra (vol. V, págs. 520-521), pero luego, cuando en orden alfabético llega a la palabra "Peshnoshsky", también cita este nombre de el monasterio, refiriéndose para información a la palabra "Pesnoshsky" ("Monasterio Peshnoshsky Nikolaevsky de la diócesis de Moscú. Ver: Pesnoshsky", vol. V, p. 551). Esto significa obviamente que el autor de la “Historia de la Jerarquía” fue informado desde el monasterio junto con su nombre real Pesnoshsky y su nombre recién inventado Pesnoshsky. Pero como el autor de la "Historia de la Jerarquía" no dice nada para explicar el segundo nombre y puesto que escribe "Peshnoshsky", no Peshnoshsky, es decir, a través de e, y no a través de yat, como en el segundo caso, uno debería pensar que las autoridades del monasterio, habiéndole informado sobre el nombre recién inventado de este último, se avergonzaron de contarle la leyenda misma sobre el origen del nombre. Hay una carta del Príncipe Vladimir Andreevich al Monasterio Pesnoshsky en 1555. El monasterio se llama Monasterio de Pesnosha, Pesnosha. El comienzo de la carta, conservada en los Archivos del Ministerio de Justicia (núm. 3794), fue impreso por Karsky en “Ensayo sobre la paleografía de Cirilo eslavo” (p. 440). El Venerable José de Volokolamsk, en su "Respuesta a los lujuriosos", dice que el élder Nikita, alumno de San Sergio y maestro del monje Pafnucio, era un archimandrita del monasterio de Vysotsky, lo que, conciliando con la vida de Pafnucio, probablemente debería entenderse como una designación inexacta del hecho de que Nikita, con el rango de archimandrita, vivía retirado en el monasterio de Vysotsky. El inexistente Nikifor Borovsky surgió obviamente de nuestro Nikita Borovsky. La vida de San Esteban dice que abandonó Kiev junto con muchos de sus habitantes porque fue tomada por los latinos impíos, que comenzaron a oprimir y violar a los ortodoxos. Pero desde 1320, Kiev estuvo gobernada por lituanos paganos, de quienes no hubo opresión de la fe ortodoxa (aunque se dio libertad a la propaganda latina). Dionisio no fue nombrado metropolitano por el patriarca de Constantinopla, como suele aceptarse, sino que tuvo que ser nombrado metropolitano por los exarcas patriarcales de Moscú. El monje Eutimio también asimiló la fundación de la ermita Vasilievskaya, que estaba situada a cinco millas de Gorokhovets y estaba a cargo de su monasterio de Suzdal Spassky. La clase o departamento de los discípulos e interlocutores de San Sergio, que fueron los fundadores de los monasterios, también incluye a los siguientes: Teodosio y Atanasio de Cherepovetsky, Pacomio de Nerekhotsky (Nerekhtsky - Ed.), Nikita de Kostroma, Savva de Tver, Jenofonte de Tutansky y Ferapont de Borovensky. Teodosio y Atanasio, de quienes no hay datos biográficos (excepto que el segundo adquirió el sobrenombre de “Bastón de Hierro”), fundaron el Monasterio de la Resurrección de Cherepovets, actualmente una catedral en la ciudad de Cherepovets (provincia de Novgorod), el autor de la “Historia de la Jerarquía” (vol. VI, p. 656 ss.) considera haber abandonado el Monasterio de la Trinidad basándose en que la iglesia original del monasterio fue construida por ellos en nombre de la Santísima Trinidad y de los Santos Sergio y Nikon de Radonezh. Si esto fuera así, entonces es obvio que la base para la conclusión estaría lejos de ser suficiente; pero la iglesia principal original, como la posterior, del monasterio estaba en honor a la Resurrección de Cristo, por lo que el monasterio se llamó Resurrección. En cualquier caso, el autor de la "Historia de la Jerarquía" no llama a Teodosio y Atanasio discípulos de San Sergio, como lo hacen otros investigadores, supuestamente basándose en él, sino que, asumiendo que provenían del Monasterio de la Trinidad, en cuanto a la época de sus vidas, habla de ignorancia (y si se hubiera construido una iglesia no solo en el nombre de la Santísima Trinidad, sino también de San Sergio y Nikon, entonces esto solo podría haber sido después de la canonización de Nikon, y fue canonizado sólo en el concilio de 1547). Según las actas (impresas en la “Historia de la Jerarquía”) está claro que el monasterio, que era la casa metropolitana, ya existía a mediados del siglo XV. Pacomio de Nerekhotsky, que nació en Vladimir, se convirtió en monje en el Monasterio de la Natividad de Vladimir, fundó su monasterio cerca de la ciudad de Nerekhta, provincia de Kostroma (Troitsky Sypanovsky, convertido en iglesia parroquial en 1764) y murió el 23 de marzo de 1384, cuenta al difunto entre los discípulos de San Sergio, sin indicar los motivos Archimandrita Leonid (ver sus apéndices a la Descripción de la Lavra por A.V. Gorsky, publicado en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, 1879, p. 114). Hasta donde sabemos, no hay motivos (excepto el hecho de que la iglesia del monasterio estaba dedicada a la Santísima Trinidad). Pero si es cierto que Pacomio introdujo una estricta vida comunitaria en su monasterio, entonces, al no ser considerado alumno o interlocutor de San Sergio, debería ser considerado su imitador. Nikita Kostroma, de quien no hay información biográfica, excepto que vivió bajo el reinado del Gran Duque Vasily Vasilyevich el Oscuro (1425-1462), fundó el Monasterio de la Epifanía ubicado en la ciudad de Kostroma (en 1864 se convirtió de masculino a femenino). Hay una descripción del Monasterio de la Epifanía, publicada en 1837 con el título “Noticias históricas sobre el Monasterio de la Epifanía de segunda clase de Kostromá de los siglos XV al XIX” y que pertenece al rector del seminario, el archimandrita Afanasy, que murió con el rango de arzobispo de Astracán. En esta descripción, ni una sola palabra insinúa la existencia de una tradición que consideraría al anciano Nikita (como se llama al fundador del monasterio en los sinódicos monásticos) como un discípulo de San Sergio. Y de esto se deduce indudablemente que nuestra tradición fue creada o creada sólo en tiempos muy recientes... (Y unir a Nikita Kostromsky con Nikita Serpukhovsko-Borovsky, como se desprende de lo que dijimos sobre este último, es completamente infundado). Savva Tverskoy figura entre los discípulos de San Sergio en la lista de alumnos de este último, leída en la Fundación Académica. manuscrito No. 201 (uno de los discípulos de San Sergio - “Sava, como él en Tver, en el monasterio Savinsky”, fol. 332 vol.). En el monasterio Savvinsky, ubicado a 20 verstas de Tver, fundado en 1397 y cerrado en 1764, había dos abades de Savva: el mayor de la familia Borozdin, más comúnmente apodado Yora, con toda probabilidad el fundador del monasterio, quien más tarde dejó el monasterio hacia Athos (muchos lo consideran injustamente la misma persona que el monje Savva Vishersky, quien, siendo una persona separada de él, solo tomó el monasterio votos en su monasterio), y el más joven, que aceptó el cargo de abad del monasterio cinco años después de la partida del mayor Savva al Monte Athos y luego fue abad durante más de 50 años. Sería necesario considerar a Savva el Viejo, por supuesto, como discípulo de San Sergio, pero es dudoso que esto sea así, porque San José de Volokolamsk, que informa sobre ambos Savvas (en "Respuesta a los curiosos"), no dice nada al respecto; El año de fundación del monasterio se indica en la entrada de un manuscrito sinodal, que ver. por el Reverendo Filaret en Vidas de los Santos el 2 de marzo; Probablemente, Savva Borozdin tomó de Athos el Libro del timonel eslavo, que Vassian Kosoy tenía en sus manos (Descripción del manuscrito. Tolstoi, parte. I, no. 169). Jenofonte de Tutansky, que era abad del monasterio de Tutansky, ubicado en la misma provincia de Tver, en el río Oscuridad, que fluye desde la izquierda hacia el Volga, 25 verstas sobre la ciudad de Tver (actualmente el pueblo de Tutan, a 30 verstas de Tver), está clasificado entre los discípulos de San Sergio por A.V. Gorsky, debido a un malentendido que nos resulta incomprensible (Descripción de la Lavra según publicada por Archim. Leonid en Readings, p. 51 fin.). La base para que A. V-cha clasifique a Jenofonte como uno de los discípulos del monje Sergio es que figura entre los discípulos del monje en un manuscrito académico (nota 6; por supuesto, el RKP académico No. 201 antes mencionado con una lista de los discípulos del monje Sergio lee en él, en el que se lee sobre Jenofonte de Tutansky como uno de los discípulos de Sergio: “Reverendo Jenofonte, de Tutansky, jefe de la monasterio, como en el distrito de Tver", fol. 332 vol.). Pero en el manuscrito se nombra a los discípulos de San Sergio no sólo en su propio sentido, sino también en un sentido lejano, que vivieron mucho después de él, y sin embargo él mismo (A. V-ch) cita (p. 182 al comienzo) un registro de los constructores del monasterio, de donde está claro que el monasterio fue construido sólo a mediados del siglo XVI (cfr. Stroeva en “Lists of Hierarchs”, col. 477, núm. 38). Ferapont Borovensky, quien fundó el Monasterio de la Asunción en la provincia de Kaluga, a 10 verstas de la ciudad de Mosalsk (cerrada en 1764, actualmente el cementerio de Borovensk), es considerado un discípulo del monje Sergio por la tradición local, lo que agrega que el monje, liberándolo de sí mismo, lo bendijo con un icono de la Madre de Dios (ver artículo sobre Ferapont Borovensky gr. M. V. Tolstoi en "Lectura conmovedora", 1877, parte II, pág. Pero dado que en el sínodo del monasterio de 1752, que ha sobrevivido hasta nuestros días, Ferapont no es llamado discípulo de San Sergio (en el Conde Tolstoi ibid., p. 244 fin.), uno puede sospechar muy bien que la leyenda no es mucho más antigua que la leyenda sobre Nikita de Kostromá... Ver en “Actos Legales” (1838, No. 110, IV, p. 145) “dado” al Monasterio Teológico de San Juan por el alcalde Vasily Stepanovich (que murió en el monaquismo con el nombre de Varlaam en 1462), escrito en 1452. La muerte de Isaac es atribuida al año 1387 por la Crónica Nikon (vol. IV, p. 152) y la lista de discípulos de San Sergio indicada en las notas anteriores, que dice: “El San Isaac el silencioso, que se complació con su buena vida y reposó en el verano de 6895” (l. 332 fin.). Un registro leído por Karamzin fecha la muerte de Isaac en 1388 (vol. V, nota 137, col. 60). En Karamzin ibíd., col. 59. Véase sobre Epifanio en la nota de la p. 6 y siguientes. En la Biblioteca Lavra hay un pergamino Stichirarion, escrito en 1380 por un tal Epifanio, con el que probablemente deberíamos referirnos a nuestro Epifanio (No. 22). En el reverso de la primera hoja del manuscrito, desde donde comienza el texto, en el margen inferior está escrito: “el siervo pecaminoso del bi (Dios) Epífanes, en su indignidad, escribió si (si, para sí mismo)”. En l. 48 en el campo inferior hay una entrada que "en el año 6988 septiembre. 26", es decir, en el verano de 6988, el mes del 26 de septiembre, "comenzaron a escribir rápidamente tetr" (anuncio). La entrada se hizo en un semiformato muy pequeño, que está medio descolorido y por lo tanto es muy difícil de leer, pero el número 6988 en él es claro, solo las letras p e i están escritas en escritura: gi (por lo que la lectura de A.V. Gorsky: 6911, según el cual atribuyó el manuscrito a 1303, sin duda erróneo). En l. 98 en el campo inferior, bajo el 12 de mayo, en el que está escrito la memoria de Epifanio de Chipre: “Al señor de los santos Epifanio de Chipre, hijos míos, oleisons”. Para todas las entradas del manuscrito, véase I. I. Sreznevsky, segunda edición de “Monumentos antiguos de la escritura y la lengua rusa”, en 1380, y “Paleografía eslava-rusa”, pág. 251 (sólo en la entrada del l. 40 la lectura de “Andreikov” es dudosa, más bien “Adronikov”, y la lectura de “kelar” es arbitraria y errónea: la palabra se ha desvanecido a medias y sus restos no nos permiten en absoluto asumir la palabra “kelar”). Para un intento de explicar una de las entradas (según la lectura que hizo Sreznevsky), consulte el artículo no. N. Shlyakova “Noticias inexplicables de la vida de San Sergio de Radonezh”, publicado en el n.° 41 “Adiciones a la Gaceta de la Iglesia” de 1892. De los milagros de San Sergio, registrados por Pacomio Serbinus, el 1er milagro. Véase Karamz. (vol. V, nota 386, col. 159 fin. El propietario de Radonezh y su región, el príncipe Vladimir Andreevich de Serpukhov, escribió en 1410 su moribunda carta espiritual “ante sus padres, ante el abad ante Nikon de Radonezh, ante el abad ante Saboya Spassky” (Gramos y tratados estatales recopilados, vol. I, p. 79 fin.). En las abreviaturas de la Vida de Epifanio de San Sergio, Pacomio dice que Nikon fue abad durante 36 años (1392361428), y en la vida del propio Nikon dice que fue abad durante 37 años (1392371429), como es el caso (este último) y según el catálogo de abades-archimandritas del Monasterio de la Trinidad. Una entrada en un manuscrito de Lavra hecha en 1459 (No. 264), la Crónica tipográfica y las crónicas de Karamzin (ver nota anterior) fechan la muerte de Nikon en 1428, y el "Libro, una descripción verbal de los santos rusos" compilado en el siglo XVII fecha su muerte incluso en 1426. (edición impresa de M.V. Tolstoi en Lecturas de historia general y Rusia antigua, 1887, pág. 77, núm. 193). En la llamada Crónica tipográfica, que, según el metropolitano Eugenio, fue compilada precisamente en el Monasterio de la Trinidad (Diccionario de escritores espirituales, palabras "George", vol. I, p. 92, comienzo), la muerte de San Nikon se registra en el año 6936 (p. 250). Según la cuenta inicial, marzo, será 1428, según la posterior, septiembre, 1427, y como en la Crónica tipográfica en este caso la cuenta es sin duda todavía marzo, entonces, según ella, el monje Nikon murió en 1428. En el “Libro, descripción del verbo...” indicado en la nota anterior, se lee la entrada sobre Micah: “Reverendo Padre Micah, celador y discípulo de San Serio el Taumaturgo, reposó en el verano de mayo de 6893 en el sexto día” (edición impresa, p. 78, n. 194, ver también manuscrito de Lavra n. 662, fol. 115 fin.). Por el que caminó durante mucho tiempo detrás del monje Sergio y se echó agua en las manos, es decir, por su celador, a quien Epifanio indica entre las personas que le dieron información sobre el monje, generalmente se refieren a Miqueas. Pero es casi más probable que se refiera a Nikon: este también era el celador del monje Sergio y, mientras tanto, es más probable que Epifanio comprenda la recopilación de información sobre el monje no durante su (venerable) vida, sino después de su muerte. Sobre Onésimo, el padre de Eliseo, Epifanio dice: “Onésimo es un diácono, el padre de los diáconos del verbo Eliseo” (l. 90 vol.). En la Biblioteca de Lavra hay un muy buen manuscrito en pergamino de 16 palabras de Gregorio el Teólogo (No. 8), en el que está la firma: "Eliseevskaya", y en la mitad del siglo XVII en la sacristía de Lavra había un tetra del Evangelio bien escrito y ricamente decorado. "Eliseevskoe" (inventario del monasterio de 1641); es posible que ambos manuscritos pertenecieran a nuestro Eliseo. Palitsyn (capítulo 50, ed. 1784, p. 164). Una lista de santos también nombra al discípulo de San Sergio, Martirio (ver el apéndice de Barsukov a “Fuentes de la hagiografía rusa”, p. IV, col. 1). Pero es probable pensar que este desconocido Martirio surgió por error de Macario. En el pórtico norte de la Catedral de la Trinidad hay un icono que representa a San Sergio con sus discípulos [ver la imagen en "La vida y las obras de San Sergio", compilada por el hieromonje, ahora obispo Nikon, ed. 5 de 1904, edificio 215]. Discurso pronunciado en la reunión ceremonial de la Academia Teológica de Moscú, que tuvo lugar el 26 de septiembre de 1892. Fue publicado en el libro de noviembre de 1892 del Theological Bulletin. Consejo de dobles derechos (il) 6. Véase en “La historia del monaquismo ortodoxo en Oriente” de P. S. Kazansky, I, 16. Véase en nuestra “Historia de la Iglesia rusa”, vol. 1, sexo. 2, pág. 504 según la 1ª edición y p. 609 – según el 2do. Ibíd., pág. 682 en 1ª y s. 788 el día 2. En Kazansky ibíd., I, 16. Concilio de Calcedonia, regla 4. Doble Concilio, regla 2. Novela 133, cap. 1: Medena (monachon) pantelos idian echein oikesin, mede to kaloumenon kellion eie kata to monasterion. Perteneciente a Balsamon y leído en la interpretación de la regla 41 del Concilio de Trullo (en Ralli y P. vol. II, p. 405, cfr. de nuestra “Historia de la Iglesia rusa”, vol. I, mitad 2, p. 502 según la 1ª edición y p. 607 - según la 2ª. “Hermanos que estáis a favor, el bienaventurado tomó la vida dividida y sacó cada parte y la puso en su lugar”. Bálsamo o desconocido en la nota del capítulo 24 del primer título del nomocanon de Fotiev (en Rally y P., vol. I, p. 63). Véase mi “Historia de la Iglesia rusa”, vol. Yo, pisos. 2, pág. 504–505 según la 1ª ed. y s. 609–610– según el 2do. Véase nuestra “Historia de la Iglesia rusa”, vol. Yo, sexo. 2, pág. 522 según 1ª ed. y s. 628 según 2ª ed. Para las personas que no están familiarizadas con la historia del monaquismo y esta llamada vida singular, puede resultar incomprensible leer en la vida del monje Sergio que cuando los monjes vinieron a él para trabajar con él en su desierto, les dijo: "Os acepto con alegría, intentad crear vuestra propia celda para cada uno de vosotros" - y que más tarde, convirtiéndose en abad del monasterio, él (Sergio) construyó una celda pagando una tarifa. un monje de su monasterio va a su celda. Pero esto, incomprensible para las personas que no están familiarizadas con la historia del monaquismo, habla de una vida monástica especial o indica las características de esta vida. Precisamente este primero fue el Archimandrita Juan del Monasterio Petrovsky (Nikon. let. bajo 1377, vol. IV, p. 73): “Iván, Archimandrita Petrovsky, fue el primer director de la vida general en Moscú”. Y sobre el monje Demetrio de Prilutsk, el interlocutor del monje Sergio, se informa que fue el primero en introducir un albergue en la región de Vologda. Sobre el hermano mayor de San Sergio, Esteban, se dice en la vida de Sergio que él, dejando al monje del desierto, vino a Moscú, al Monasterio de la Epifanía, y encontró una celda en este último ("y encontrarás una celda"), esto significa que en el Monasterio de la Epifanía, como en todos los monasterios de Moscú antes de San Sergio, había una residencia separada y que Esteban se compró una celda (y la expresión "encontró" significa "encontró" una celda que podría ser comprado). Edición litográfica de Lavra de la vida de San Sergio (fol. 351 vol.). Sobre la división de los ingresos en los monasterios especiales, véase la carta del metropolitano desconocido en la “Ley. Exp." (Vol. I, núm. 381, y en “Monumentos del antiguo derecho canónico ruso” de Pavlov (núm. 128). Ver en “Historia de la Iglesia rusa” del Rev. Macarius (vol. XI, p. 175). Quizás te interese: