I. Жизнеописание преподобного Сергия
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An der Spitze der zahlreichen russischen Asketen stehen drei große, wahrhaft gesamtrussische Asketen – der heilige Antonius und Theodosius von Petschersk und der heilige Sergius von Radonesch. In der Weite des russischen Landes gibt es keinen einfachen Menschen, der nichts über Antonius und Theodosius von Petschersk und Sergius von Radonesch weiß; In der Weite des russischen Landes gibt es keine einfache Frau, die ihren Kindern nicht das Beten beibringen würde: „Ehrwürdiger Antonius und Theodosius von Petschersk, ehrwürdiger Sergius von Radonesch, beten Sie zu Gott für uns Sünder.“ Die Heiligen Antonius und Theodosius leuchteten zu Beginn unseres Christentums an den Kiewer Grenzen unseres Vaterlandes. Der heilige Sergius leuchtete drei Jahrhunderte nach Antonius und Theodosius innerhalb der Moskauer Grenzen unseres Vaterlandes.
Diese Skizze des Lebens des Heiligen Sergius wurde 1 auf der Grundlage seines antiken Lebens zusammengestellt, das seinem persönlichen Schüler und Mönch seines Klosters Epiphanius 2 gehörte, und wurde so zusammengestellt, dass dem Leser einerseits eine kurze und andererseits vollständige Erzählung über den Ehrwürdigen gegeben wurde, ohne Auslassungen, die alle Details seines Lebens, sowohl natürlicher als auch übernatürlicher Natur, wiedergibt. Leider kann man über das antike Leben des Heiligen Sergius nicht sagen, dass es völlig zufriedenstellend wäre, dass es eine solche Biographie von ihm oder eine solche Biographie von ihm darstellen würde, in der wir sowohl ein lebendiges Bild seiner Persönlichkeit als auch eine detaillierte Erzählung über seine Aktivitäten finden würden. Dieses Bedauern sollte jedoch nicht in Bezug auf ein einzelnes Leben des heiligen Sergius zum Ausdruck gebracht werden, das immer noch vergleichsweise sehr gut und sogar ganz herausragend ist, sondern in Bezug auf die entscheidende Mehrheit unserer antiken Leben.
Hier können wir uns nicht mehr selbst helfen und können uns nur darüber beschweren, dass wir in der Antike zwar große Asketen hatten, aber keine Menschen, die hinreichend in der Lage wären, ihre Biographien zu verfassen.
Der Mönch Sergius, der in der Welt den Namen Bartholomäus trug, gehörte seiner Herkunft nach in der heutigen Sprache zur Adelsklasse und sogar zu der Oberschicht der Klasse, die den Namen Aristokratie trägt: Sein Vater namens Kirill, mit Nachnamen, falls er letzteren hatte, ist unbekannt, war ein Dienstmann der Rostower Apanagefürsten und gehörte unter den Dienstleuten, einer der wenigen am meisten geehrten, zu einer kleinen Auswahl von ihnen, die die Regierung bildeten Dumas oder Räte, Fürsten und wurden die Bojaren genannt. Der Name der Mutter des heiligen Sergius war Maria 3. Außer ihm hatten seine Eltern zwei weitere Kinder: seinen älteren Bruder Stefan und seinen jüngeren Bruder Peter 4.
Wie der Biograph berichtet, wurde bereits vor der Geburt des Heiligen auf wundersame Weise über ihn verkündet, dass er ein großer Heiliger Gottes und ein hingebungsvoller Diener der Heiligen Dreifaltigkeit werden würde. Seine mit ihm schwangere Mutter kam wie üblich an einem Sonntag zur Liturgie in die Kirche. Während der Liturgie begann das Baby in ihrem Mutterleib zum größten Erstaunen aller Anwesenden in der Kirche dreimal laut zu schreien („Schrei“, wie der Lebensschreiber es ausdrückt), und zwar genau vor der Lesung des Evangeliums, vor dem Singen des Cherubim-Liedes und als der Priester verkündete: „Allerheiligstes“ 5.
Der Mönch Sergius wurde nicht in Rostow selbst geboren, sondern auf dem Anwesen oder Anwesen seines Vaters, das irgendwo nicht besonders nahe an Rostow liegt 6 .
Sein Geburtsjahr ist nicht zuverlässig bekannt, nach den wahrscheinlichsten Annahmen ist es jedoch 1314 7 . Bei der Taufe erhielt er, wie wir bereits sagten, den Namen Bartholomäus (der Name des Apostels Bartholomäus, eines der 12, dessen Gedenken die Kirche am 11. Juni und 25. August 8 feiert).
Laut dem Autor der Biografie waren Bartholomäus‘ Kindheit und Kindheit auch von wundersamen Manifestationen der Gnade Gottes an ihm geprägt. Vierzig Tage lang von der Geburt bis zur Taufe zwang das Baby seine Mutter zum Fasten, weil er ihre Brustwarzen nicht berühren wollte, wenn sie an den Fastentagen Fleisch aß. Kurze Zeit nach der Taufe wurde das Baby selbst schnell zum Großen: Mittwochs und freitags berührte es die Brustwarzen seiner Mutter nicht und wollte keine Kuhmilch probieren, blieb aber ganze Tage ohne Nahrung. Gleichzeitig wollte sich das Baby nicht von der Milch anderer Frauen außer der Mutter selbst ernähren, also nahm die Mutter vergeblich Krankenschwestern für ihn, die milchreicher waren als sie selbst. Um das letzte ungewöhnliche Verhalten des Babys zu erklären, sagt der Autor der Biografie: „Siehe, es kam ein Zeichen, damit die gute Wurzel der guten Sommerpflanze durch die unbefleckte Milch wachsen würde“9.
Im Alter von sieben Jahren wurde Bartholomäus von seinen Eltern geschickt, um Lesen und Schreiben zu lernen (zu einem der Lehrer, einem Geistlichen oder Laien, der, wie damals üblich, in seinem Haus eine Schule leitete). Zusammen mit Bartholomäus lernten auch seine Brüder Stefan und Peter Lesen und Schreiben. Doch während beide Brüder gut lesen und schreiben lernten und in ihren Studien schnell Fortschritte machten, erwies sich Bartholomäus als sehr lernunfähig oder dumm, weshalb er von seinen Eltern ausgeschimpft, vom Lehrer bestraft und von seinen Kameraden lächerlich gemacht wurde. Dies geschah, so der Biografieautor, nach Gottes Willen, damit das Kind Buchintelligenz nicht von Menschen, sondern von Gott erhielte. Bartholomäus betete oft im Geheimen unter Tränen zu Gott, dass er ihm das Verständnis der Alphabetisierung vermitteln möge, und sein Gebet wurde erhört.
Eines Tages wurde er von seinem Vater auf das Feld geschickt, um nach Pferden zu suchen 10 (die Sitten der Antike waren offenbar viel einfacher als unsere, daher galt es für Bojarenkinder nicht als verwerflich, andere Dinge zu tun, die nach unseren Vorstellungen ausschließlich in den Tätigkeitsbereich von Dienern und Arbeitern fallen; die Suche nach Pferden auf dem Feld war jedoch auch Unterhaltung, eine Art Spaziergang). Auf dem Feld sah Bartholomäus einen ihm unbekannten alten Mann, heilig und engelhaft, der unter einer Eiche stand und fleißig und unter Tränen betete. Er ging auf den Ältesten zu und wartete darauf, dass er sein Gebet beendete. Nachdem er das Gebet beendet hatte, segnete und küsste der Älteste ihn und fragte ihn, wonach er suchte und was er wollte. Bartholomäus antwortete, dass er am liebsten Verständnis für das Lesen- und Schreibenlernen erlangen würde und bat den Ältesten, für ihn zu Gott zu beten. Der Älteste hob seine Hände und sprach ein eifriges Gebet 11 und am Ende des Gebets holte er eine Art Gefäß aus seiner Tasche und reichte ihm mit drei Fingern sozusagen ein Stück Prosphora daraus, befahl ihm, es zu probieren und versprach, dass ihm gleichzeitig von Gott das Verständnis für die Lehre gegeben würde.
Danach wollte der Älteste weitergehen, aber Bartholomäus bat ihn eindringlich, das Haus seiner Eltern zu besuchen, was er akzeptierte. In Cyrils Haus ging der Älteste, bevor er sich zu der von diesem angebotenen Mahlzeit setzte, mit Bartholomäus in die ehemalige Hauskapelle, um den Trauergottesdienst zu singen. Während des Stundensingens zwang er Bartholomäus, einen Psalm zu sprechen, und als er sagte: „Ich weiß nicht wie, Vater“, antwortete er ihm: „Von diesem Tag an wird der Herr dir die Fähigkeit geben, zu lesen und zu schreiben“, woraufhin das Kind begann, den Psalter gut und harmonisch zu versen, und von dieser Stunde an wurde er sehr geübt im Lesen und Schreiben. Nachdem er das von Bartholomäus Eltern angebotene Mahl probiert und ihnen versichert hatte, dass der Herr ihnen in ihm ein gesegnetes Kind geschenkt hatte, das für ein tugendhaftes Leben vor Gott und vor der Menschheit groß sein würde, verließ der Älteste sie. Bartholomäus Eltern wollten ihn verabschieden, aber er wurde plötzlich unsichtbar, woraus sie wussten, dass er ein Engel Gottes war.
Das Leben der Heiligen liefert uns zahlreiche Beispiele dafür, wie die Herzen der von Gott auserwählten Menschen von frühester Jugend an mit einem gnädigen Eifer für die Erlösung entflammt sind, so dass sie, ohne zu verlöschen, bis ins hohe Alter brennen. Zu den Auserwählten Gottes gehörte auch Bartholomäus, der spätere heilige Sergius. Bereits im Alter von weniger als zwölf Jahren begann er, das Leben eines Asketen zu führen, das er bis zu seinem Tod nicht aufgab. Ohne von seinen frommen Eltern verboten zu werden, begann er ein strenges Fasten einzuhalten, so dass er mittwochs und freitags überhaupt nichts aß (wie es damals vor allem fromme Erwachsene taten) und an anderen Tagen Brot und Wasser aß; begann fleißig zum Gebet in die Kirche Gottes zu gehen und ganze Nächte zu Hause im Gebet zu verbringen; begann fleißig heilige Bücher zu lesen, die den Weg der Erlösung lehrten.
Als Bartholomäus etwa 15 Jahre alt war, sahen sich seine Eltern gezwungen, von Rostow an einen anderen Ort zu ziehen.
Im Winter 1327–1328 erhielt der Apanage-Moskau-Fürst Iwan Danilowitsch Kalita die große Herrschaft Russlands in der Horde. Dem neuen Großherzog, einem Mann mit sehr großen staatlichen Fähigkeiten, gelang es, die Gunst des Khans so weit zu gewinnen, dass dieser ein Jahr nach der Verleihung des großfürstlichen Throns an ihn nebenbei das an Moskau angrenzende Fürstentum Rostow bewusst unter seine Unterordnung brachte 12 . Der Großherzog schickte einen der Moskauer Bojaren (Wassili Kochewa) als seinen Gouverneur nach Rostow. Ob auf Befehl von Iwan Danilowitsch oder auf eigene Faust, sein Gouverneur führte die Angelegenheit so, dass bald ganz Rostow in Tränen und Weinen erfüllt war. In Rostow gab es natürlich diejenigen, die mit der bewussten Unterordnung unter Moskau unzufrieden waren; Diese Unzufriedenheit wurde vom Gouverneur als Verrat der Rostowiter gegenüber dem Großfürsten dargestellt, und er begann, Verrat aus Rostow herauszubringen ...
Zu Recht und zu Unrecht wurde den Menschen Feindseligkeit gegenüber Moskau vorgeworfen, und dann folgten körperliche Folter, Folter und Beschlagnahmung oder völlig erpresserische Beschlagnahmung von Eigentum; Es kam so weit, dass sogar der Gouverneur der Fürstenstadt Rostow (ein Bojar namens Averky) grausamer und zugleich beschämender körperlicher Folter ausgesetzt war. Auf der Flucht vor dem schrecklichen Terror, der in Rostow herrschte, beschlossen viele seiner Bewohner, vor ihm zu fliehen, um an anderen Orten Zuflucht zu suchen 13. Unter anderen, die sich entschieden, aus Rostow zu fliehen, war Bartholomäus' Vater Kirill. Zusätzlich zu der schweren Gewalt in Moskau wurde er auch dadurch gezwungen, Rostow zu verlassen, dass er im Alter einen grausamen Schicksalsschlag erlebte – von einem reichen und edlen Mann wurde er dank der unglücklichen Umstände der Zeit zu einem erbärmlichen armen Mann, dem es unangenehm war, als reicher Mann dort zu bleiben, wo er lebte 14.
Als Ort für seinen neuen Wohnsitz wählte Bartholomäus Vater eine kleine Stadt oder Stadt, Radonesch, die seiner mehr als bescheidenen Lage entsprach und in der Region Moskau lag (54 Werst von Moskau in Richtung Rostow und 14 Werst von der heutigen Dreifaltigkeitskloster in Richtung Moskau). Die Stadt wurde vom Großfürsten als Erbe an seinen jüngsten Sohn Andrei übergeben, und um neue Bewohner anzulocken, wurden den Siedlern viele Vorteile gewährt und große Erleichterungen (bei Steuern und Abgaben) versprochen. Der ebenso bescheidene Kirill zog mit einigen anderen aus Rostow in das bescheidene Radonesch und ließ sich dort zu Ehren der Geburt Christi 15 in der Nähe seiner Kirche nieder.
Mit zwanzig Jahren begann Bartholomäus, der schon vor langer Zeit beschlossen hatte, sich im Mönchtum Gott zu widmen und in seinem Leben schon lange ein strenger Mönch gewesen war, seine Eltern um Erlaubnis zu bitten, Mönch zu werden. Seine Eltern hatten nichts gegen seine Absicht, da sie selbst eifrige Anhänger des Mönchtums waren, aber sie baten ihn, mit der Tonsur zu warten, bis er sie in die nächste Welt geführt hatte. „Denn“, sagten sie ihm, „deine Brüder Stefan und Peter haben geheiratet und sorgen für sich selbst, und wir haben in unserem Alter und unserer Armut und in unserer Krankheit nur in dir einen Vormund.“ Bartholomäus gehorchte seinen Eltern und bereitete sich, indem er sich voll und ganz um sie kümmerte, auf die außergewöhnlichen klösterlichen Leistungen vor, zu denen er sich entschloss.
Bald wechselten Bartholomäus' kranke Eltern, einer nicht weit voneinander entfernt, von diesem Leben in das ewige Leben, und beide nahmen zunächst das Mönchtum im Chotkow-Kloster in der Nähe von Radonesch auf (und befinden sich noch immer), das damals sowohl männlich als auch weiblich war 16 .
Nachdem er seine Eltern beerdigt hatte, erlangte Bartholomäus die Freiheit, sich selbst zu verwalten. Und nachdem er das magere Erbe seiner Eltern seinem jüngeren Bruder Peter 17 übergeben hatte, beeilte er sich, seine Freiheit auszunutzen. Um Mönch zu werden, ging er jedoch nicht in das Chotkow-Kloster, in dem seine Eltern und sein verwitweter älterer Bruder Stefan die Mönchsgelübde ablegten, und ging auch in kein anderes Kloster. Er wollte außerhalb des Klosters Mönch werden. Das bedeutete nicht, dass er für sich die einfachste und unvollkommenste Art des Mönchtums wählen wollte; im Gegenteil, er suchte nach der schwierigsten und vollkommensten Art des Mönchtums. Das strengste Mönchtum ist ein Rückzug aus der Welt im doppelten Sinne – im übertragenen oder spirituellen und im wörtlichen oder eigentlichen Sinne: im spirituellen Sinne ist es ein Verzicht auf jegliche Bindung an alles Weltliche, im eigentlichen Sinne ist es ein Rückzug in die Wüste aus menschlichen Behausungen.
In Russland waren die Menschen bis dahin im spirituellen Sinne nach besten Kräften klösterlich gewesen, aber bis dahin gab es bei uns kein Mönchtum im eigentlichen Sinne – als Wüstenleben. Unsere Mönche orientierten sich am Beispiel der griechischen Mönche ihrer Zeit, und die späteren griechischen Mönche verließen die Städte nicht mehr, um in die Wüste zu ziehen. Und so beschloss Gottes auserwählter junger Mann Bartholomäus, seinen Blick vom Beispiel der griechischen Mönche seiner Zeit abzuwenden und ihn dem Beispiel der altägyptischen Begründer des Mönchtums – Antonius, Pachomius und Makarios – zuzuwenden, in der Wüste, fernab menschlicher Behausungen, Mönch im eigentlichen Sinne der Askese zu werden.
Nachdem Bartholomäus beschlossen hatte, nicht in ein Kloster zu gehen, um Mönch zu werden, sondern sich in die Wüste zurückzuziehen, ging er zu seinem Bruder Stephan ins Chotkow-Kloster und lud ihn ein, sein Begleiter im Leben in der Wüste zu sein. Stefan, der von der Vorstellung von den Freuden des Wüstenlebens mitgerissen wurde und nicht gut über all seine Schwierigkeiten nachdachte, drückte sein Einverständnis aus. Die Brüder verließen das Chotkowo-Kloster, um im umliegenden Wald nach einem Ort zum Leben in der Wüste zu suchen, und nachdem sie viel herumgelaufen waren, beschlossen sie schließlich, dort anzuhalten, wo heute die Lavra steht und genau dort, wo in der Lavra die Dreifaltigkeitskathedrale steht. Ein kleiner Fluss floss zwischen dem Wald (in den Urkunden des 15.
Der Platz gehörte dem Fürsten Andrei Iwanowitsch von Radonesch selbst, den die Brüder natürlich um Erlaubnis baten, darauf sitzen zu dürfen (eigentlich ihren Vater, Großfürst Iwan Danilowitsch, da der 1327 geborene Andrei Iwanowitsch zu diesem Zeitpunkt noch kein zehnjähriges Kind war). Der Ort mit seiner Umgebung wurde Makovets, Makovskaya-Berg, genannt, weshalb St. Sergius in den ältesten Nachrichten manchmal den Spitznamen Makovsky, Makoviysky, erhält, und über sein Kloster wird manchmal gesagt, dass es sich in Makovets, im Makovskaya-Berg 19, befindet.
Nachdem sie sich zunächst in einer hastig errichteten Hütte niedergelassen hatten, beteten die Brüder zu Gott und begannen, den Wald abzuholzen, um sich eine Zelle und eine kleine Kirche zu bauen 20 . Vermutlich haben sie einen echten Zimmermann hinzugezogen und unter seiner Anleitung und Lehre den Bau vollendet. Als die Kirche errichtet wurde, gingen die Brüder nach Moskau zum Metropoliten Theognostos, um die Priester um die Weihe zu bitten, was vom Metropoliten 21 gewährt wurde. Die Kirche wurde im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit geweiht.
Nach der Weihe der Kirche begannen die Brüder, in der Wüste zu leben. Aber Stephan konnte diese neue Art des Mönchtums, die sein jüngerer Bruder gewählt hatte, nicht lange ertragen. Die Wüste war real und eine raue Wüste: Rundherum war über weite Strecken in alle Richtungen ein dichter Wald, im Wald gab es keine einzige menschliche Behausung und keinen einzigen menschlichen Weg, so dass man keine Gesichter sehen und keine menschlichen Stimmen hören konnte, sondern nur Tiere und Vögel sehen und hören konnte. Stefan konnte diese Einsamkeit nicht lange ertragen und ließ Bartholomäus allein in seiner Wüste zurück und verließ ihn nach Moskau zum Dreikönigskloster.
Allein gelassen kümmerte sich Bartholomäus zunächst darum, ein echter Mönch zu werden, das heißt, die klösterliche Tonsur zu erhalten.
In der Antike war es für uns akzeptabel und durchaus üblich, dass Hieromonche als Priester in Pfarrkirchen dienten; Wenn diese Hieromonken auch Beichtväter für die umliegende Bevölkerung waren (in der Antike wurde das Beichtrecht nicht allen Priestern zuerkannt, sondern nur den würdigsten und fähigsten unter ihnen), dann wurden sie Äbte, Älteste Äbte genannt; Diesen Äbten wurde bewusst das Recht zur Tonsur als Mönche denjenigen zugesprochen, die Mönch werden wollten 22 (genau diejenigen, die Mönch werden wollten, nicht in Klöstern, in denen es echte Äbte für die Tonsur gab, sondern in weltlichen Kirchen, in weltlichen Häusern und allgemein in der Welt, was damals zulässig war). Bartholomäus fand einen dieser älteren Äbte namens Mitrofan in einer der Pfarreien rund um seine Wüste und brachte ihn zu sich, damit der Älteste ihn als Mönch weihen konnte. Mitrofan erteilte ihm eine Tonsur und gab ihm einen Namen zu Ehren des Heiligen des Tages, an dem die Tonsur durchgeführt wurde – dem Märtyrer Sergius, dessen Gedenken zusammen mit dem Gedenken an den Märtyrer Bacchus von der Kirche am 7. Oktober gefeiert wird.
Am Tag seiner Tonsur führte Mitrofan die Liturgie in der Bartholomäus-Sergius-Kirche durch und ehrte ihn mit dem Sakrament der Heiligen Mysterien. In der Biographie heißt es, dass einige in der Kirche anwesende Personen, wahrscheinlich Verwandte und Radonesch-Bekannte von Bartholomäus, die zu seiner Tonsur zu ihm kamen, bezeugten, dass im Moment seiner Kommunion als neuer Mönch die Kirche und die Umgebung der Kirche mit Duft erfüllt waren. Sieben Tage nach seiner Tonsur blieb der Mönch Sergius ununterbrochen im Gebet in seiner Kirche und aß nur die Prosphora, die ihm der Abt nach der Liturgie gab. Mitrofan blieb einige Zeit bei ihm, um ihm Anweisungen zum klösterlichen Leben zu geben, zog sich dann aber von ihm zurück und ließ ihn, wie der Biografieautor es ausdrückt, „allein in der Wüste, still und vereint“ zurück.
Der Mönch Sergius wurde im Alter von 23 Jahren Mönch; Wenn er also im Jahr 1314 geboren wurde, dann im Jahr 1337.
In der Folgezeit, im 15., 16. und 17. Jahrhundert, war die klösterliche Askese durch völlig einsames Leben in der Wüste bei uns keine Seltenheit, aber sie begann bei uns gerade beim heiligen Sergius und er war der Erste, der sie unter uns einführte. Es ist nicht so schwer, etwas Schwieriges zu tun, wenn es schon viele andere vor uns getan haben, da es für den ersten Menschen schwierig ist, sich dafür zu entscheiden; Es ist nicht allzu beängstigend, die Nacht alleine in einem leeren Haus zu verbringen, nachdem viele andere darin übernachtet haben, aber es ist beängstigend, der Erste zu sein, der darin übernachtet. Der Mönch Sergius, der sich in die Wüste zurückzog, hatte die Absicht, dort nicht nur völlig allein zu asketisieren, sondern vielmehr in einer mehr oder weniger großen Gemeinschaft mit anderen, fernab von Städten und Dörfern und allgemein weltlichen menschlichen Behausungen. Doch als ihn sein erster Komplize im Wüstenleben verließ, musste er seine Wüstenasketie mit einem vollkommenen Zusammenleben beginnen.
Der ältere Bruder, der die Wüste nicht ertragen konnte und aus ihr floh, rief natürlich lautstark nach seinem jüngeren Bruder, der in der Wüste mit völliger Einsamkeit konfrontiert war. Aber der Mönch Sergius, der einmal in der Wüste angekommen war, wollte sie nicht mehr verlassen; und als sein Kamerad vor ihm floh, beschloss er im Vertrauen auf Gott, allein in der Wüste zu bleiben, um eine Leistung anzustreben, die er nicht zu unternehmen beabsichtigte, und um einen in unserer Rus bisher beispiellosen Asketen darzustellen.
In der Wüste, in völliger Einsamkeit, lebte der Mönch Sergius für einen Zeitraum, der der genauen Biographie unbekannt ist – von zwei bis vier Jahren 23. Zwei bis vier Jahre an sich sind eine sehr kurze Zeit, aber zwei bis vier Jahre völlig allein in der Wüste zu leben, ist eine ganz andere Sache. Es ist beängstigend, nur eine Nacht allein im Wald zu verbringen, ohne Kameraden, es scheint ein Jahr und eine solche Nacht zu sein, aber eine ganze zweijährige Reihe solcher Nächte erscheint der Fantasie wirklich als etwas sehr Schreckliches und lässt einen unwillkürlich schaudern bei dem Gedanken an alles, was ein Mensch ertragen musste. Die Träume seiner eigenen Fantasie, die nicht in der menschlichen Macht zu unterdrücken sind, müssen den heiligen Sergius in Angst und Schrecken versetzt haben; Er sollte Angst vor verschiedenen Geistern und dämonischen Phänomenen haben, von denen es laut Biographie sehr viele gab, und gleichzeitig in voller Realität das Gebrüll von Raubtieren, Wölfen und Bären rund um die Zelle 24.
Und auf jede Nacht voller Ängste aller Art folgte ein Tag, an dem man, wenn nicht mit Ängsten, so doch mit der Verzweiflung schmerzhafter und seelenbedrückender Einsamkeit kämpfen musste25. Aber nachdem er sich mutig zu allem verdammt hatte, was ein einsames Leben in der Wüste bedrohte, sollte der Mönch Sergius den größten Nutzen aus diesem zwei- oder vierjährigen Leben in der Wüste ziehen. Von niemandem und irgendetwas unterhalten, musste er Zeit in ständiger Kontemplation über Gott verbringen, die einen zuverlässigen Schutz vor allen Ängsten darstellte, und so die heilige Stimmung, nach der er leidenschaftlich strebte, fest in sich verwurzeln.
Die Zeit des verlassenen, einsamen Lebens des Mönchs Sergius verging im äußeren, kirchlichen Gebet, das darin bestand, den gesamten Bereich der täglichen Gottesdienste mit Ausnahme der Liturgie zu verrichten, im inneren oder geistigen, häuslichen Gebet, in der unaufhörlichen Betrachtung Gottes, im Lesen des Wortes Gottes und in körperlicher Arbeit. Es besteht kein Zweifel, dass die Bibliothek der vier Bücher des heiligen Sergius sehr klein war, aber wenn er nur den Psalter und das Evangelium hatte, wenn er sie beim Lesen und erneuten Lesen auswendig kannte und so viele davon fest in sein Herz einprägte, wie er gut kannte, dann hatte er keinen Grund, die Besitzer ganzer großer Bibliotheken der vier Bücher zu beneiden 26 . Was die körperliche Arbeit betrifft, so musste er den Wald in der Nähe seiner Kirche und seiner Zelle abholzen, um um sie herum eine größere oder kleinere Lichtung zu schaffen, auf der er einen Gemüsegarten, wenn nicht sogar ein ganzes Ackerfeld anlegen konnte.
Nachdem er sich unter den Tieren niedergelassen hatte, erlangte der Mönch Sergius deren Gunst, und mit einigen von ihnen ging er sozusagen sogar ein Gemeinwesen ein. Wolfsrudel rannten an seiner Zelle vorbei, fügten ihm aber keinen Schaden zu; Manchmal kamen Bären vorbei und störten ihn auch nicht. Unter den Bären gab es einen, der oft begann, den Mönch zu besuchen; Als er sah, dass das Tier nicht mit böswilliger Absicht kam, sondern in der Hoffnung, eine Almosengabe zu erhalten, begann Sergius, seine magere Mahlzeit mit ihm zu teilen, indem er ihm eine Scheibe Brot auf einen Baumstumpf oder einen Baumstamm gab und sie in zwei Hälften mit ihm teilte, selbst wenn er selbst kaum genug hatte. Als es vorkam, dass der Heilige überhaupt kein Brot hatte und der Bär, als er in seine Zelle kam, seinen Anteil nicht an der vorgesehenen Stelle fand, dann verließ er laut Biographie die Zelle lange Zeit nicht, sondern stand da und schaute hier und da und wartete (mit Beharrlichkeit), als ob ein böser Gläubiger dringend eine Schuld eintreiben wollte. Die täglichen Besuche des Bären dauerten mehr als ein Jahr.
Die Nahrung des Mönchs Sergius während seines einsamen Lebens in der Wüste bestand aus Brot und Wasser. Er holte Wasser aus einer Quelle oder Quelle, in deren Nähe seine Zelle stand; Woher hat er das Brot? Der Autor der Biografie sagt dazu nichts: Aller Wahrscheinlichkeit nach brachte oder schickte ihm sein jüngerer Bruder Peter, der in Radonesch blieb, es von Zeit zu Zeit.
Eine Stadt kann sich nicht auf einem stehenden Berg verstecken (Matthäus 5,14), und der heilige Sergius konnte nicht lange unbekannt in seiner Wüste bleiben. Der Ruhm von ihm verbreitete sich unter den umliegenden Mönchen, und diese begannen, ihn zu besuchen, um diesen ungewöhnlichen Wüstenasketen zu sehen. Bald fanden sich unter den Mönchen solche, die den Wunsch entfachten, gemeinsam mit dem Mönch in seiner Wildnis zu arbeiten; Diese wandten sich an ihn mit der Bitte, ihnen zu erlauben, sich in seiner Nähe niederzulassen. Wie wir bereits sagten, zog sich der heilige Sergius nicht allein mit der Idee der Askese in die Wüste zurück, sondern mit der Idee, in mehr oder weniger großer Partnerschaft außerhalb der Welt zu streben. Daher konnte er nicht nur nichts dagegen haben, diejenigen aufzunehmen, die den Wunsch geäußert hatten, mit ihm zusammenzuleben, sondern musste sich darüber auch sehr freuen. 27 Der Mönch wies diejenigen, die den Wunsch äußerten, mit ihm zu leben, auf die Schwierigkeiten des Wüstenlebens hin und begann bereitwillig und mit Freude, diejenigen zu akzeptieren, die keine Angst vor dieser Schwierigkeit hatten.
Und so entstand das Sergius-Kloster – die spätere und aktuelle berühmte Dreifaltigkeits-Lavra von Sergius.
Alle unsere damaligen Klöster waren sogenannte Sonderklöster. Im Kloster gab es die Aufsicht über alle durch einen gemeinsamen Abt und es gab eine Kirche, die allen gemeinsam war, aber dann war jeder Mönch in Bezug auf Unterkunft, Kleidung und Verpflegung völlig unabhängig und völlig sein eigener Herr: Jeder hatte seine eigene Zelle, die er selbst eingerichtet oder erworben hatte, 28, jeder kleidete sich selbst und jeder ernährte sich nicht nur in dem Sinne, dass er sich selbst Lebensmittel anschaffte, sondern auch in dem Sinne, dass er sein eigenes Essen zubereitete. Wie in allen anderen Klöstern sollte es auch im Sergius-Kloster sein. Nachdem er begonnen hatte, diejenigen zu akzeptieren, die den Wunsch geäußert hatten, bei ihm zu leben, lud er sie ein, Zellen für sich selbst zu bauen, und einige der im Bau befindlichen Personen erhielten wahrscheinlich allgemeine brüderliche Hilfe, und er selbst, der zweifellos über mehr oder weniger Kenntnisse im Tischlerhandwerk verfügte, war ein fleißiger Helfer für alle im Bau befindlichen Personen.
In kurzer Zeit versammelten sich alle 12 Brüder bei Sergius. Da es unter ihnen keine Priester gab, sangen die Brüder jeden Tag in ihrer Kirche das Mitternachtsgebet, die Matinen, die Stunden und die Vesper mit Mephimon oder der Vesper, und um der Liturgie zu dienen, riefen sie einen weißen Priester oder Hieromonk („älterer Abt“) 29 an. Als für alle Brüder Zellen errichtet wurden, umgab der Mönch Sergius die entstandene Klostersiedlung in ein echtes Kloster und umgab die Zellen mit einer Mauer, die als gemeinsames Bauwerk natürlich das Werk aller Brüder war. Der Biograph sagt, dass die Zellen von einem Zinn umgeben waren, das „nicht sehr geräumig“ war. Dies bedeutet jedoch nicht, dass das ursprüngliche Kloster sehr eng war, sondern nur, dass es nicht so geräumig war wie das spätere. Aus derselben Biographie geht hervor, dass es im Kloster 30 Gemüsegärten gab, das heißt, wie man aller Wahrscheinlichkeit nach verstehen sollte, gab es für jede Zelle oder für jeden Bruder einen besonderen Gemüsegarten, und dieser erforderte nicht sehr wenig Platz.
Das ursprüngliche Kloster des Hl. Sergius bzw. die Einsiedelei, die als Vorfahre seines Klosters diente, kann man sich in dieser Form vorstellen: in einem abgelegenen Wald, am Ufer eines Flusses, einer halb gerodeten Lichtung, auf der ein großer Wald abgeholzt wurde, aber hier und da noch Bäume in Form eines seltenen Hains stehen, auf denen überall Baumstämme gefällter Bäume liegen und überall Baumstümpfe herausragen; Auf der Lichtung steht eine kleine Holzkirche und rund um die Kirche unter den Bäumen und zwischen den Bäumen stehen 13 kleine Holzzellen. Die gesamte Lichtung oder ein erheblicher Teil davon ist von einem Zinken umgeben, und innerhalb des Zinkens sind hinter den Zellen Gemüsegärten angelegt.
In einem richtigen Kloster hätte es einen Abt über die Brüder geben müssen. Natürlich hätten sich die Brüder keinen anderen Abt als den heiligen Sergius selbst wünschen können. Doch als die Frage nach dem Abt aufkam, war dieser noch keine 30 Jahre alt; Da er noch zu jung war, hatte er Angst, den Abt anzunehmen. Eine Zeit lang vermied er es, Abt zu sein, indem er den Brüdern einen fertigen Abt geben konnte. Der oben erwähnte Abt, Elder Mitrofan, der den heiligen Sergius als Mönch trainierte, kam zu ihm, als sich die Brüder zu ihm versammelten; dieser Mitrofan, der sich von einem Abt im uneigentlichen Sinne zu einem Abt im eigentlichen Sinne wandelte, wurde der erste Abt des Sergius-Klosters und gleichzeitig dessen Priester. Aber Mitrofan, der etwa ein Jahr im Kloster gelebt hatte, starb.
Dann wandten sich die Brüder entschlossen an den Mönch mit der Bitte und der Forderung, dass er die Äbtissin übernehmen solle, und nach mehr oder weniger langem Zögern nahm er schließlich, aufgrund des gleichen Jugendbewusstseins, der entschiedensten Beharrlichkeit der Brüder nach und nahm die Äbtissin zusammen mit dem Empfang des Priestertums an. Er wurde 1344 im Alter von 30 Jahren zum Abt ernannt. Schon in jungen Jahren wurde der Mönch Theodosius von Petschersk zum Abt ernannt, und man kann durchaus annehmen, dass das Beispiel von Theodosius, das Sergius in späteren Zeiten zweifellos ständig vor Augen hatte, ihn trotz seiner jungen Jahre zu der Entschlossenheit inspirierte, die Äbtissin anzunehmen 31 .
Die Zahl der Brüder im Kloster blieb einige Zeit gleich – 12 Personen mit dem 13. Abt: Diejenigen, die das Leben in der Wüste nicht ertragen konnten und gingen, sowie diejenigen, die starben, wurden von denen entschädigt, die wiederkamen, so dass die Zahl unverändert blieb 13. Aber ein Archimandrit namens Simon kam aus Smolensk zum Hl. Sergius und zerstörte diese heilige Zahl des Erretters mit den 12 Aposteln, denn mit seiner Ankunft kam es zur Vermehrung der Brüder im Kloster begann.
Der Ruhm des Heiligen Sergius und seiner Wildnis erreichte Smolensk. Archimandrit Simon, der älteste Archimandrit in der Region Smolensk 32 und dort eine hochverehrte Person, wurde von dem Wunsch nach einem Leben in der Wüste entfacht und ging nach Ruhm und Ehre zum heiligen Sergius, um einer seiner Schüler zu werden. Als sehr reicher Mann vertraute Simon seinen Reichtum Sergius an, um ein Kloster zu bauen, womit dieser sofort begann. Zuerst errichtete er im Kloster eine neue, viel größere oder noch größere und echte Kirche (ebenfalls aus Holz, wie die erste), und dann baute er das Kloster selbst wieder auf, vergrößerte seine Fläche und platzierte die Zellen in einem regelmäßigen Viereck um die Kirche 33 (aus der weiteren Geschichte des Klosters geht hervor, dass das Viereck der Zellen, da es nicht besonders groß war, ziemlich nahe an die Kirche passte, oder eng, und dass zwischen den Zellen und den Wänden des Klosters ein großer Raum war, in dem als eins Ich muss denken, es gab die Gemüsegärten der Brüder und alle möglichen Nebengebäude).
Große Fülle und Reichtum erwarteten das Kloster St. Sergius, und er selbst sah diese Fülle und diesen Reichtum. Aber er begann in der Armut. Nachdem er von seinen Eltern ein kleines Erbe erhalten hatte, gab er alles seinem jüngeren Bruder Peter und ging in die Wüste, ohne etwas zu haben. Während er allein in der Wüste lebte, brauchte er nur Brot, das ihm, wie gesagt, wahrscheinlich sein jüngerer Bruder lieferte. Doch als in der Wüste ein Kloster gegründet wurde, wurde Kirchenwein zum Servieren von Abendessen und Wachskerzen für alle Arten von Gottesdiensten benötigt. Manchmal fehlte das eine und das andere, so dass das Abendessen verschoben werden musste und anstelle von Kerzen mit einem Birken- oder Kiefernsplitter Matinen gesungen werden mussten. Nach der Aussage des Ehrwürdigen Josef von Wolokolamsk schrieb man im Sergius-Kloster in seinen Anfängen Bücher, und zwar liturgische, nicht auf Pergament oder Papier, sondern auf Birkenrinde 34 .
Trotz aller möglichen Einschränkungen seiner Bedürfnisse verspürte der Mönch selbst manchmal Not. Einmal, als er bereits Abt des Klosters war, litten alle Brüder unter extremer Nahrungsmittelknappheit, und er selbst hatte weder Brot noch Salz. Drei Tage lang litt er unter Hunger, aber am vierten Tag, da er es nicht länger ertragen konnte, nahm er eine Axt und ging zu einem alten Mann namens Daniel, von dem er wusste, dass er noch etwas Brot hatte und gleichzeitig Tischlerarbeiten brauchte. „Ich habe gehört, Ältester“, sagte er zu Daniel, „dass du deiner Zelle einen Vorraum hinzufügen willst; um nicht untätig zu sein, bin ich zu dir gekommen, um einen Baldachin aufzustellen.“ „In der Tat möchte ich der Zelle einen Baldachin hinzufügen“, antwortete Daniel, „das Holz dafür habe ich schon vor langer Zeit vorbereitet, und ich warte nur noch auf einen Zimmermann aus dem Dorf; „Und was dich betrifft“, fügte er zu Sergius hinzu, „ich fürchte, dass du mir für die Arbeit zu viel verlangen wirst.“
Sergius antwortete, dass er es im Gegenteil sehr billig nehmen wollte, nämlich nur das faule Brot, das er hatte und das er, Sergius, essen wollte, und fügte hinzu, dass er ihm einen Baldachin machen würde, besser als jeder Zimmermann. Daniel brachte Sergius ein Sieb mit faulem Brot, also zerbrochenen Brotstücken 35, und sagte: „Wenn du das nun für deine Arbeit bekommen willst, dann gebe ich es dir gerne, aber etwas anderes kann ich nicht geben.“ Sergius antwortete, dass dies mehr als genug sei, und machte sich an die Arbeit, indem er Daniel aufforderte, die Brote vorerst zu nehmen, da er, Sergius, keine Bezahlung für die Arbeit erhalten wollte, bevor er sie nicht getan hatte. Er arbeitete den ganzen Tag und am Abend war der Baldachin fertig. Dann nahm er Daniel das Brot ab und ging damit seinen Hunger stillen.
In der Anfangszeit des Klosters kam es vor, dass alle seine Brüder mehrere Tage lang Hunger litten. Die Brüder aßen hauptsächlich Almosen von Christusliebhabern, aber Sergius wurde befohlen, nicht in die Dörfer und Dörfer zu gehen, um Almosen zu sammeln, sondern nur die Almosen anzunehmen, die von den Christusliebhabern selbst ins Kloster gebracht würden. Manchmal wurden die Almosen knapp und die Brüder litten zwei Tage oder länger Hunger. Als unter den Brüdern ein Murren gegen den Abt aufkam, dass er den Menschen nicht erlaubte, in Dörfer und Dörfer zu gehen, um Almosen zu sammeln, ermahnte und ermahnte Sergius die schwachen Nerven, auf die Barmherzigkeit Gottes zu vertrauen. Dieses feste Vertrauen des Mönchs in die Barmherzigkeit Gottes beschämte ihn nicht. In Zeiten der Hungersnot, als die Brüder der Verzweiflung nahe waren, erweckte der Herr die Liebhaber Christi, die dem Kloster reichlich Brot und alles Essbare schickten. Der Autor der Biografie erzählt einen besonderen Vorfall, der damit zusammenhängt. Einmal blieben die Brüder zwei Tage lang ohne Essen.
Es gab einen in der Bruderschaft, der alle gegen Sergius wappnete, indem er darauf hinwies, dass dieser ihnen nicht erlaubte, in die Welt hinauszugehen, um Almosen zu sammeln. Alle kamen zum Mönch und sagten ihm, dass sie morgen das Kloster verlassen wollten, da sie den Hunger nicht länger ertragen konnten, um nicht wieder dorthin zurückzukehren. Der Mönch richtete ein mahnendes Wort an die murrenden Brüder, und er hatte seine Worte noch nicht beendet, als der Torhüter des Klosters angerannt kam und der Versammlung mitteilte, dass ein unbekannter Christusliebhaber viele Pinsel geschickt hatte (und auf die erste Sendung folgten eine zweite und dritte Sendung, ebenso reichlich wie die erste).
Der Mönch Sergius hatte die Absicht, in einer Wüste völlig fernab von menschlichen Behausungen zu asketisieren. Doch in der Nähe seines Klosters wollten sich Laien niederlassen, das konnte er nicht verhindern; und so war sein Kloster, obwohl es außerhalb weltlicher menschlicher Behausungen blieb, wie es hätte sein sollen, in mehr oder weniger geringer Entfernung von ihnen umgeben. Zehn Jahre nach seiner Gründung begannen die Kleinbauern, sich auf allen Seiten anzusiedeln, den Wald abzuholzen und eigene Dörfer und Dörfer zu errichten. Die Besiedlung des Gebietes ging so schnell voran, dass es sich in kürzester Zeit bis zur Unkenntlichkeit veränderte: Wo bis vor Kurzem ein durchgehender dichter Wald gewesen war, waren Dörfer und Weiler zu sehen, umgeben von weiten Feldern und nur durch Gehölze voneinander getrennt. Und die Straße von Moskau in die nördlichen Städte, die bisher weit vom Kloster entfernt war, wurde näher an das Kloster selbst herangeführt, so dass sie sich sozusagen am Rande einer der am meisten befahrenen Straßen befand 36 .
Seine ursprüngliche Verlassenheit, die das Kloster nicht bewahrte, diente späteren Anhängern der Askese als Vorbild für die Errichtung von Wüstenklöstern. Und die vom Kloster gewahrte Trennung von weltlichen menschlichen Behausungen wurde später zu einer unabdingbaren Voraussetzung für die Gründung eines Klosters, das seinen Namen einigermaßen verdiente.
Mit der Besiedlung der Umgebung des Klosters St. Sergius begann es im Kloster, nach dem Zeugnis der Biographie von Sergiev, statt der anfänglichen Knappheit in allem großen Überfluss zu herrschen, denn die neuen Nachbarbewohner begannen mit größtem Eifer, es mit allem Notwendigen zu versorgen: „und begannen, sagt Epiphanius über sie, das Kloster zu besuchen und häufig zu besuchen, was vielfältige und unterschiedliche Bedürfnisse mit sich brachte, die sie tragen müssen.“ Zahlen.“
Der ältere Bruder des Mönchs Sergius, Stefan, der ihn in der Wüste zurückließ, kehrte dann zu ihm ins Kloster zurück. Stefan verließ Sergius nach Moskau, kaufte sich hier eine Zelle und ließ sich im Dreikönigskloster nieder. Unter den Mönchen des Klosters fand er den Heiligen Alexy 37, den späteren Metropoliten, mit dem er einige Zeit zusammenarbeitete und der wie er einer der Kirchensänger war. Durch sein strenges Leben erlangte er bald die Gunst des Großherzogs Simeon Iwanowitsch, der ihn zum Hieromonk weihen ließ, ihn zum Abt des Klosters ernannte und ihn gleichzeitig zusammen mit allen seinen älteren Bojaren zu ihrem geistlichen Vater wählte 38 . Wir wissen nicht, warum Stephanus ein so ehrenhaftes Leben in Moskau, die Äbtissin des Klosters und die geistliche Führung des Großfürsten aufgab, aber wir glauben höchstwahrscheinlich, dass es der Wunsch nach einem strengeren Klosterleben war, als er in Moskau führen konnte. Stefan brachte seinen jüngsten Sohn John, einen 12-jährigen Jungen, mit, damit auch er Mönch im Sergius-Kloster werden sollte.
Von Sergius mit dem Namen Theodor getonsuriert, wurde dieser später als Gründer des Moskauer Simonow-Klosters berühmt und starb im Rang eines Bischofs von Rostow mit dem von ihm erworbenen Titel eines Erzbischofs 39 . Es ist sehr wahrscheinlich, dass Stefan Sergius Geld für die Verbesserung und Verschönerung des Klosters brachte, aber gleichzeitig verursachte seine Ankunft im Kloster großen Kummer für seinen jüngeren Bruder, wie wir weiter unten besprechen werden.
Der Mönch Sergius führte das Wüstenleben unter uns im doppelten Sinne ein – im Sinne der einsamen oder einsamen Askese in der Wüste und im Sinne des Baus ganzer Klöster in der Wüste; Was das zweite betrifft, machte er es für uns zur Pflicht, Klöster zu errichten, wenn nicht in echten Wüsten, dann zumindest außerhalb weltlicher menschlicher Behausungen und in mehr oder weniger großer Entfernung von ihnen. Aber er hat auch ein anderes und sehr wichtiges Verdienst in Bezug auf unser Mönchtum – ein Verdienst, für den er zu Recht als Vater unseres nördlichen oder Moskauer Mönchtums der mongolischen und nachmongolischen Zeit bezeichnet wird, so wie die Mönche Antonius und Theodosius von Petschersk als die Väter unseres südlichen oder Kiewer Mönchtums der vormongolischen Zeit bezeichnet werden. Er war der Anführer des Gemeinschaftslebens oder der Herberge in den Klöstern im Norden Russlands, Moskaus und Russlands.
Wahres Mönchtum muss das strengste Gemeinschaftsleben sein, damit die Mönche bis auf Nadel und Faden absolut nichts Eigenes haben, sondern alles gemeinsam ist, dass ihre Zellen keine Schlösser haben und dass es in ihren Zellen keine Truhen oder Schatullen gibt. So war es in der Antike, als das Mönchtum blühte, aber dann wurde das Gemeinschaftsleben aus den Klöstern durch das getrennte Leben verdrängt, worüber wir oben gesprochen haben. Offenbar gibt es nichts Schöneres, als auf alles vorbereitet zu sein und sich um nichts kümmern zu müssen. Dies ist tatsächlich so, aber nur unter der Bedingung, dass ein Mensch Gefühle von Eigennutz und Gier unterdrückt und in sich selbst ein Gefühl selbstloser Bruderliebe einführt; und der ständige Triumph des Eigennutzes über die Bruderliebe ist der Hauptgrund, warum die Menschheitsgeschichte so traurig ist. Klöster entstanden zunächst als Wiederherstellung jener apostolischen Zeit der christlichen Gemeinschaft, als die gesamte Gemeinde der Gläubigen ein Herz und eine Seele hatte, als niemand etwas von seinem Eigentum sein Eigen nannte und als sie alles gemeinsam hatten (Apostelgeschichte
4,32), aber dann wurde in den Klöstern die brüderliche Liebe von der Eigenliebe überwunden, wodurch, teilweise unter Hinzufügung einiger Nebengründe, die überwältigende Mehrheit von ihnen vom Gemeinschaftsleben zum Einzelleben überging, so dass das Einzelleben zur entscheidend vorherrschenden und dominierenden Art des klösterlichen Lebens wurde. Aber so wie Gott bei den griechischen Mönchen Eiferer für das wahre Klosterleben erweckte, die es auf sich nahmen, es wiederherzustellen, so war es auch bei den russischen Mönchen. Nachdem wir das Christentum von den Griechen übernommen hatten, übernahmen wir von ihnen neben dem Christentum auch das Mönchtum, aber eben in der Form einer einzigartigen Lebensweise. Ungefähr 50 Jahre nach der Taufe Russlands erweckte Gott unter unseren Mönchen die Mönche Antonius und Theodosius von Petschersk, die unter uns eine Herberge einführten. Als das von Antonius und Theodosius unter uns eingeführte Gemeinschaftsleben wieder vollständig aus unseren Klöstern verschwand, erweckte Gott den heiligen Sergius von Radonesch zum Wiederhersteller unter uns.
Die Biographie des heiligen Sergius stellt die Angelegenheit seiner Einführung einer Herberge in seinem Kloster so dar, dass eines Tages völlig unerwartet Boten des Patriarchen Philotheus von Konstantinopel zu Sergius kamen, dass diese Boten ihm ein Kreuz, einen Paramand und ein Schema als Trauerfeier oder als Geschenk vom Patriarchen brachten, und zusammen überbrachten sie ihm eine Schriftstelle, in der der Patriarch, nachdem er seine Freude über sein tugendhaftes Leben zum Ausdruck gebracht hatte, ihn ermahnte zu vervollständigen Die einzige Hauptsache, die ihm nicht genügte, war die Einführung eines gemeinsamen Lebens in seinem Kloster, und dass der heilige Sergius nach Rücksprache mit dem heiligen Metropoliten Alexy und der Erfüllung des Willens des Patriarchen ein gemeinsames Leben im Kloster einführte.
Man muss sich die Sache etwas anders vorstellen, nämlich daran denken, dass der Mönch Sergius eine Herberge in seinem Kloster eingeführt hat, nicht weil ihm der Patriarch dazu geraten hat, sondern weil er es selbst wollte und der heilige Metropolit Alexy es bei sich haben wollte, und dass sie – Sergius und Alexy – nur auf die Autorität des Patriarchen zurückgegriffen haben, um ihrem Vorhaben größere Festigkeit zu verleihen. Der Patriarch konnte aus eigener Kraft keine Briefe an Sergius schicken, da er überhaupt nichts über ihn wissen konnte (und es ist absolut unmöglich zu glauben, dass der Ruhm von Sergius den Patriarchen bereits zu der Zeit erreicht haben könnte, auf die seine Einführung eines Wohnheims im Kloster zurückzuführen sein sollte. Es ist anzunehmen, dass der Patriarch auf Bitte des Heiligen Alexius einen Brief an den Mönch Sergius schrieb, den dieser während seines Aufenthalts in Konstantinopel für seine Ordination zum Metropoliten an ihn richtete (ein zweijähriger Aufenthalt in den Jahren 1353-1355) brauchten Sergius und Alexy, wie gesagt, einen Brief des Patriarchen, um mit seiner Hilfe ihrem Vorhaben mehr Festigkeit zu verleihen.
Sie stellten sich als außergewöhnliche Menschen und auserwählte Männer Gottes dar und waren von dem Eifer beseelt, die wahre klösterliche Lebensweise – das Gemeinschaftsleben – in unseren Klöstern wiederherzustellen. Aber das, worauf sie neidisch waren, konnte für die Mehrheit unserer Mönche überhaupt nicht angenehm sein und konnte von ihnen keineswegs mit Bereitschaft und Freude begrüßt werden. Um diese Mehrheit zu beeinflussen, beschlossen Alexy und Sergius, auf die Autorität des Patriarchen zurückzugreifen, der mit seiner Stimme als oberster Hirte der russischen Kirche ihr gutes Unternehmen bestätigen und billigen würde. Man muss annehmen, dass die Boten des Patriarchen, die Sergius seinen Brief überbrachten, diejenigen waren, die er geschickt hatte und die den Heiligen Alexis nach Russland begleiteten, nachdem er vom Patriarchen zum Metropoliten ernannt worden war. Und der heilige Alexius kehrte aus Konstantinopel zurück, nachdem er im Herbst 1355 40 als Metropolit eingesetzt worden war.
Hätte sich der Mönch Sergius vorgenommen, in seinem Kloster eine Herberge einzuführen, ohne über die Urkunde des Patriarchen zu verfügen, wäre er zweifellos auf heftiges Murren gegen sich selbst und sogar auf direkte Proteste gestoßen. Angesichts des Briefes des Patriarchen, der das Unternehmen nicht nur billigte, sondern sogar bewusst zu fordern schien, war Murren, wir meinen offen, und Proteste waren unmöglich; Allerdings stimmten nicht alle Mönche des Sergius-Klosters einer neuen Lebensweise zu; Unter ihnen waren diejenigen – wir wissen nicht wie viele –, die überhaupt nicht zusammenleben wollten und das Kloster heimlich verließen. 41. Das Jahr 1354, auf das die Einführung der Herberge in seinem Kloster durch den heiligen Sergius zurückzuführen ist, war das 11. Jahr seit seiner Amtseinführung als Abt.
Die Einführung eines Schlafsaals im Kloster erforderte den Bau neuer Gebäude (Mahlzeiten, Kochhäuser, Bäckereien usw.) und die Einrichtung verschiedener wirtschaftlicher und allgemein öffentlicher Positionen (Keller, Schatzmeister, Refektorium, Köche usw.) unter den Mönchen, eines Ekklesiarchen oder des Oberhauptes der Kirche und der Verwaltung des Gottesdienstes mit seinen Assistenten, Krankenhausdienern oder Dienstmitarbeitern, die sich um Schwache kümmern würden usw. Der heilige Sergius tat dies sofort. Zum Zeitpunkt der Einführung der Herberge befand sich das Kloster bereits in einer solchen Lage, dass aus finanzieller Sicht nichts mehr daran hindern konnte, das Leben darin nach einem neuen Modell zu gestalten.
Mit der Einführung einer Herberge im Kloster musste das klösterliche Leben darin mit aller Strenge organisiert werden. Die Biographie des Heiligen Sergius sagt uns diesbezüglich leider keine Einzelheiten. Hierzu sind uns einige, wenn auch sehr wenige, teils direkte, teils indirekte Hinweise Dritter bekannt. Im Simonovsky-Kloster von Sergievs Neffen Theodore wurden die Befehle natürlich nach dem Vorbild seines Sergiev-Klosters übernommen; und über das Simonov-Kloster sagt der Pfarrer Joseph von Wolokolamsk: „Der Brauch dieses Klosters (zunächst) ist dieser: in den Zellen, nicht yadyahu, unten piyahu, unten außerhalb des Klosters, ohne den Segen des Abtes, unten die Jugend in den Klöstern am Leben, unten in den Palästen (klösterliche Gottesdienste und Institutionen außerhalb der Klostermauern), aber alles, was sie hatten, entsprach dem Zeugnis göttlicher Schriften und kommunaler Traditionen“ 42.
Zar Iwan Wassiljewitsch der Schreckliche sagt in seiner bekannten Lehr- und Anklagebotschaft an das Kirillow-Beloserski-Kloster, in der er mit allgemein großem Lob über das starke Leben spricht, das vor ihm an der Dreifaltigkeit lag, insbesondere, dass seine Jünger noch lange nach dem Tod des Heiligen Sergius den von ihm hinterlassenen Bund einhielten, die Tore des Klosters nicht zu verlassen 43 .
Inspiriert durch das antike Vorbild des heiligen Theodosius von Petschersk führte der heilige Sergius von Radonesch in seinem Kloster eine Herberge ein. Er versuchte, dem Beispiel desselben Theodosius bei all seinen Abtstätigkeiten vor und nach der Einführung einer Herberge im Kloster zu folgen, so dass die Reden seiner Biographie über diese seine Tätigkeit eine fast wörtliche Wiedergabe der Reden des Mönchs Nestor über die gleiche Tätigkeit des Mönchs Theodosius sind. Sergius tonsurierte nicht sofort diejenigen, die in seinem Kloster Mönche werden wollten, sondern kleidete sie zunächst in lange Gewänder aus schwarzem Stoff und zwang sie, eine ganze Weile darin zu gehen, bis sich diejenigen, die Mönch werden wollten, an seinen gesamten Klosterritus gewöhnten; Danach verwandelte er sich in ein kleines Klosterbild mit Gewändern in Mantel und Kapuze und ehrte schließlich die vollkommenen Mönche, die das heilige Schema akzeptierten. Um das Leben der Mönche zu beobachten, ging der heilige Sergius abends durch die Zellen und schaute durch die Fenster, um zu sehen, wer was tat.
Wenn er sah, dass ein Bruder handwerklich arbeitete, ein Gebet sprach oder ein heiliges Buch las, dankte er Gott für ihn. Wenn er zwei oder drei Mönche sah, die in einer Zelle versammelt waren und sich müßig unterhielten, schlug er gegen die Zellentür oder klopfte an das Fenster und ließ die Gesprächspartner wissen, dass er ihr unangemessenes Verhalten gesehen hatte. Am nächsten Tag rief er die Schuldigen zu sich und versuchte mit seinen sanften Denunziationen und mit aller Barmherzigkeit, die Angeklagten selbst persönlich zu behandeln, sie zum Bewusstsein der Verwerflichkeit ihres Verhaltens und zur Reue darüber zu bringen.
Aus dem eben Gesagten geht hervor, dass die Brüder des Sergius-Klosters in ihren Zellen mit Gebeten, Handarbeiten und der Lektüre heiliger Bücher, also der Werke ihrer Väter, beschäftigt waren. So sollte es nach den alten Gesetzen über die Tätigkeit der Mönche 44 sein. Das Lesen von Büchern ist jedoch unter der Voraussetzung möglich, dass sie sich im Kloster befinden. Wenn also der Mönch Sergius die Lektüre von Büchern durch seine Mönche befürwortete, deutet dies darauf hin, dass er sich um den Erwerb und die Produktion von vier Büchern oder die Zusammenstellung einer Klosterbibliothek solcher Bücher kümmerte. Und wir haben positive Anzeichen dafür, dass dies tatsächlich der Fall war. Fürst von Serpuchow Wladimir Andrejewitsch, Sohn des oben erwähnten Andrei Iwanowitsch, Cousin des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch Donskoi und seines berühmten Gefährten in der Schlacht von Kulikovo, zu dem Radonesch und sein Volost gehörten, wollte von St. Sergius, seinem Schüler Afanasy, ein Kloster in seinem Serpuchow gründen.
Dem Mönch gelang es nicht, die Bitte seines Prinzen abzulehnen, aber er schickte Athanasius mit großem Bedauern von ihm weg, und das lag daran, dass er ein Bücherleser war. „Sei Athanasius“, sagt der Autor der Biografie, „der Mann ist wunderbar in seinen Tugenden und sehr intelligent in den göttlichen Schriften, und seine vielen guten Schriften zeugen bis heute davon, und aus diesem Grund lieben wir den Älteren sehr“ (d. h. den heiligen Sergius).
Die Gemeinschaftsurkunde schreibt vor, dass alle Mönche des Klosters, mit Ausnahme des Abtes, gleichermaßen an allen klösterlichen Arbeiten teilnehmen. Der Mönch Sergius arbeitete nicht nur gleichberechtigt mit allen, sondern auch mehr als alle anderen, und bei Arbeiten, die körperliche Stärke erforderten, arbeitete er, da er von Natur aus ein sehr starker Mann war, für mindestens zwei Personen und schämte sich für keine Arbeit – weder für das Kochen und Schreinern noch für das Zuschneiden und Nähen von Kleidung und Schuhen für die Brüder.
Seine bewusste Arbeit bestand darin, das zu machen, was für den Gottesdienst benötigt wurde: Prosphoras zu backen und gleichzeitig Mehl für sie herzustellen (durch Stampfen von Getreide und Mahlen mit einer Handmühle), Kerzen zu drehen, Kutya zu kochen und die sogenannten Kanonen oder Kanuns zuzubereiten (Kutya und Kanon oder Kanun sollten in die Kirche gebracht werden, erstens zum Gedenken an die Toten bei den täglichen Bestattungslitien nach dem Abend, für Requiem-Gottesdienste, die nach der Vesper am Montag, Mittwoch usw. abgehalten wurden Freitags und für alle individuellen Requiem-Gottesdienste; zweitens, wie es in der Antike der Fall war, zu Ehren des Herrn, der Mutter Gottes und der Heiligen – an allen Feiertagen des Herrn, der Mutter Gottes und besonderer heiliger Feste 46).
Die kommunalen Vorschriften verlangen, dass alle Mönche des Klosters, mit Ausnahme des Abtes, Kleidung von gleicher Qualität tragen. Der Mönch Sergius trug nicht nur die gleiche Kleidung wie alle anderen, sondern auch die schlechteste Kleidung von allen. Einmal wurde neben anderen Kleidungsstücken ein Stück gekauft, das völlig unbrauchbar war und dessen Farbe um die Hälfte verblasst war, so dass das Tuch eine Art geschecktes („rosafarbenes“) Aussehen hatte. Kein einziger Mönch wollte Kleidung aus diesem Stoff. Dann nahm es der Mönch und nähte daraus eine Soutane (die heutige Soutane), die er trug, bis sie von seinen Schultern fiel. Die übliche oder alltägliche Kleidung des Mönchs, deren üblicher Stoff einfacher Haushaltsstoff, sogenannter Homespun, war, war so bescheiden und dürftig, oder, wie der Lebensschreiber es ausdrückt, „dünn“, dass man sie nicht weit davon entfernt war, Lumpen zu nennen.
Bezüglich dieser dünnen Kleidung des Mönchs erzählt der Autor seines Lebens eine Begebenheit. Als sich der Ruhm seines tugendhaften Lebens in ganz Russland verbreitete und viele zu ihm kamen, um ihn zu sehen und seine seelenrettenden Gespräche zu genießen, wünschte sich ein Bauer aus Orten, die weit vom Kloster entfernt waren, ihn zu sehen. Nachdem er sich eine freie Zeit ausgesucht hatte, ging er ins Kloster. Zufälligerweise grub der Mönch Sergius im Moment seiner Ankunft im Kloster Grate im Klostergarten. Als er die Mönche bat, ihm ihren berühmten Abt zu zeigen, antworteten sie, dass der Abt im Garten Erde grub und er noch etwas warten solle. Der Bauer brannte vor Ungeduld, Sergius zu sehen, rannte zum Gartenzaun und drückte sich an den Brunnen. Durch den Brunnen sah er, dass ein Mönch in zerfetzten und abgenutzten Lumpen einen Hügel grub. „Wo“, fragt er die Mönche, „ist der Abt?“ Sie antworten ihm, dass er den Abt ansieht. Der Bauer, der dachte, die Mönche würden sich über ihn lustig machen, war sehr beleidigt ...
Dann kam er wirklich zu der Überzeugung, dass in den zerfetzten und bezahlten Lumpen der berühmte Sergius steckte, dessen Ruhm sich in ganz Russland verbreitete und den er sich, nach anderen, unbekannten Äbten zu urteilen, ganz anders vorstellte – „umgeben von den kommenden Jünglingen und den wartenden Dienern und einer Vielzahl von Dienern oder Ehrengebern“... Einige Zeit später nahm der Bauer das Mönchtum im Sergius-Kloster an (Pachomius sagt, wahrscheinlich aufgrund seiner eigenen Informationen, im Gottesdienst zu St. Sergius, dass er „verderbliche Kleidung ablehnte, im Winter wie im Sommer ohne warme Kleidung ging“).
Wir haben oben mehr als einmal gesagt, dass das Kloster St. Sergius nach einem anfänglichen, nicht besonders dauerhaften Mangel an allem, was es brauchte, im Überfluss vorhanden war. Der Überfluss entstand im Kloster einerseits dank des Eifers der umliegenden Klosterbewohner für den Mönch, von dem Epiphanius direkt spricht, und andererseits und vor allem, worüber Epiphanius nicht direkt spricht, von dem man aber ausgehen muss, - dank des Eifers seiner vielen Bewunderer unter den Moskauer Bojaren und unter den Moskauer Kaufleuten für den Mönch. Es stellt sich die Frage, ob das Kloster St. Sergius zu seiner Zeit bereits Grundstücke oder Grundstücke besaß. Die wahrscheinlichste Antwort auf die Frage ist negativ.
Es ist wahr, dass die Worte von Epiphanius darüber, dass Sergius die roten Dörfer nicht erworben hat, nicht als überzeugender Beweis anerkannt werden können, denn erstens kennen wir andere Beispiele, in denen uns dies erzählt wird und in denen die Reden alles andere als korrekt und unangemessen verstanden werden sollten (die Reden von Nestor über den Mönch Theodosius von Petschersk und Pachomius Serbin über den Mönch Kirill von Belozersky), und zweitens verwendet Epiphanius das Wort „Dörfer“ in einer einfachen Form Rednerischer Satz von Worten, von denen einige überhaupt nicht zum heiligen Sergius passen und deren Zweck neben jeglicher Genauigkeit nur darin besteht, die Idee seiner (Sergius) großen Habgierlosigkeit allgemein zum Ausdruck zu bringen. Aber es gibt noch einen weiteren Grund zu der Annahme, dass der heilige Sergius selbst die Spende von Immobilien oder Gütern an das Kloster noch nicht akzeptiert hat. Von den späteren Gütern des Dreifaltigkeitsklosters gibt es keinen einzigen, von dem man mit Sicherheit wissen könnte, dass er dem Kloster unter dem Ehrwürdigen Sergius selbst geschenkt wurde. Man kann einwenden, dass es Güter gibt, bei denen nicht bekannt ist, wann sie in das Kloster eingetreten sind.
Aber wenn der Mönch Sergius selbst begonnen hätte, Lehen anzunehmen, dann wäre ihm angesichts der großen Schar seiner Bewunderer unter den Bojaren eine mehr oder weniger bedeutende Anzahl von Lehen gegeben worden, und es ist unglaublich zuzugeben, dass von vielen Lehen keine direkte Nachricht von mindestens einem erhalten geblieben ist, dass es unter dem Ehrwürdigen Sergius selbst in das Kloster gelangt ist. Wenn man annimmt, dass der Mönch Sergius selbst keine Patrimonialgüter hatte, muss man dies nicht so verstehen, dass er generell gegen den Patrimonialbesitz von Klöstern war, sondern so, dass er nur wollte, dass er in seinem Kloster keine Patrimonialgüter hatte. Sein unmittelbarer Nachfolger und persönlicher Schüler, der Mönch Nikon, begann, Ländereien für das Kloster zu erwerben, und man kann nicht glauben, dass dieser gegen den Willen und Testament seines Lehrers gehandelt hat.
Wir wissen nichts über das Erbe, sondern über ein Handwerk, das dem Kloster unter dem Ehrwürdigen Sergius selbst angegliedert wurde – dies ist eine halbe Brauerei und ein halber Salzbrunnen in Sol Galitskaya, der heutigen Stadt Soligalich in der Provinz Kostroma, die dem Kloster von einem Galich-Bojaren kurz vor dem Tod des Ehrwürdigen Sergius geschenkt wurde, genau als er sich, nachdem er die Äbtissin an Nikon übertragen hatte, auf den Tod vorbereitete. Geht man jedoch davon aus, dass das Kloster unter dem Ehrwürdigen Sergius selbst noch keine unbeweglichen Ländereien oder Ländereien hatte, sollte man aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass das Kloster unter ihm über einen eigenen Ackerbau verfügte, nämlich dass der Ehrwürdige Sergius rund um das Kloster Ackerfelder angelegt hatte, die teils von den Mönchen selbst, teils von angeheuerten Bauern und teils von Bauern bewirtschaftet wurden, die um Gottes willen für das Kloster arbeiten wollten (Beispiele für Letzteres sehen wir in der Zukunft). 47.
Die Biographie des heiligen Sergius war ein Mann, der ihn persönlich und gut kannte: Er war ein Mönch seines eigenen Klosters, der in das Kloster kam, wenn auch nicht ganz zu Beginn des letzteren, aber auf jeden Fall viele Jahre vor seinem Tod, Sergius. Folglich haben wir allen Grund, die Reden des Biographieschreibers, in denen er uns über den persönlichen Charakter und die persönlichen moralischen Qualitäten des Heiligen Sergius erzählt, nicht als Reden zu betrachten, in denen uns willkürlich ein fantastisches Porträt vor Augen geführt würde, sondern als Reden, in denen uns der wahre Heilige Sergius mehr oder weniger korrekt dargestellt wird. Und indem der Autor der Biografie in der gesamten Erzählung immer wieder versucht, den persönlichen Charakter und die persönlichen Qualitäten des Mönchs darzustellen und sie stets mit den gleichen Merkmalen darzustellen, versichert er uns umso mehr, dass er uns nicht die Träume seiner Fantasie, sondern genau den wahren Sergius darstellt, wie er wirklich war.
Wir brauchen keine Informationen darüber, was Sergius war und wie er sozusagen in Bezug auf sich selbst, also in seinem eigenen, für sich selbst, Leben war – wir wissen ohne äußere Beweise, dass er ein hochheiliges, streng asketisches Leben führte, aber wir wollen wissen, wie Sergius in Bezug auf andere Menschen oder in Bezug auf seine Nachbarn war. Laut der Darstellung der Biografie war der Mönch Sergius also im Verhältnis zu anderen Menschen von unermesslicher Demut erfüllt, er war ruhig und sanftmütig, so dass ihm Wut und Zorn, Grausamkeit (Strenge) und Wildheit völlig fremd waren, er war sanft und einfach ohne jede Beimischung von List und dem sogenannten „auf eigene Faust“ (in ihm herrschte „Einfachheit ohne Abwechslung“, wie es in der Biografie heißt). Er war erfüllt von heuchlerischer und unparteiischer Liebe gegenüber allen Menschen.
„Ehrwürdiger Abt“, lesen wir aus dem Lebensschreiber, „unser heiliger Vater Sergius, ein wunderbarer alter Mann, geschmückt mit allen möglichen Tugenden, von ruhigem, sanftmütigem Wesen, demütig und gutmütig, freundlich und wohlwollend, tröstend, sanftmütig und gnädig, barmherzig und gutherzig, demütig weise und keusch, ehrfürchtig und armliebend, fremdenliebend und friedliebend ... vor allem erwerbstätig, unermessliche Demut und ungeheuchelte Liebe für alle Menschen und alle gleichermaßen liebend und ehrend, ohne zu wählen, nicht zu urteilen, noch im Angesicht des Menschen vergeblich zu sein und auf niemanden stolz zu sein, noch zu verurteilen, noch zu verleumden, noch Zorn, noch Zorn, noch Grausamkeit, noch Grausamkeit, wen unter die Bosheit zu halten.“ Von den Seligpreisungen des Evangeliums, wie seine Biographie uns den heiligen Sergius beschreibt, waren sie zweifellos mit ihm verbunden: Selig sind die Armen im Geiste, selig sind die Sanftmütigen, selig sind die, die reinen Herzens sind.
Aber auch die evangelische Seligkeit hing voll und ganz mit dem heiligen Sergius zusammen – Selig sind die Barmherzigen. Soweit wir die Geschichte der Klöster der nördlichen oder Moskauer Rus kennen, zeichneten sich die besten von ihnen durch eifrige Nächstenliebe im Sinne der Speisung der Armen, der armen Wanderer und der armen umliegenden Bewohner aus, und es muss zweifellos gesagt werden, dass diese Nächstenliebe von ihm, dem heiligen Sergius, stammt. Diese Wohltätigkeit konnte nur in kommunalen Klöstern stattfinden, nicht jedoch in Privatklöstern (aus einem sehr verständlichen Grund). Und da die Gründung kommunaler Klöster im Norden Russlands erst mit Sergius begann, konnte die Wohltätigkeit erst mit ihm beginnen. Dass es mit ihm nicht nur hätte beginnen können, sondern tatsächlich begonnen haben, das versichert uns die Biografie. Er sagt, dass die Liebe zu Fremden und die Liebe zur Armut die besonderen Tugenden des Mönchs seien, dass er sie legalisieren ließ und befahl, keinen der Armen, die ins Kloster kamen, mit leeren Händen gehen zu lassen und die Armen und Fremden zur Ruhe zu bringen.
In späterer Zeit, im 15.-16. Jahrhundert, finden wir im Kloster ein Armenhaus für arme Bettler, die keine Almosen sammeln konnten, und mit großer Wahrscheinlichkeit dürfte der Bau des Armenhauses vom Mönch Sergius selbst übernommen worden sein. Als die Straße von Moskau in die nördlichen Städte in der Nähe des Klosters verlief, begannen alle vorbeikommenden Beamten und alle vorbeiziehenden Truppen dort anzuhalten – und der Biografie zufolge wurden dort alle mit großer Gastfreundschaft empfangen. In Anbetracht der Tatsache, dass das Kloster St. Sergius auch in späteren Zeiten versuchte, das Gebot seines Gründers über die Liebe zur Armut und die Liebe zu Hobbys zu befolgen, wie es in der Biographie zum Ausdruck kommt, und dass dies gemäß dem in seinem Leben aufgezeichneten Gebot des St. Sergius bewusst vom Kloster gefordert wurde, 48 werden wir die ursprünglichen Worte von Epiphanius wiedergeben.
„Die Nahrung, die ins Kloster gebracht wurde, vervielfachte sich“, schreibt er, „mehr als der fremdenliebende Mann im Alter, und niemand kam von den Armen mit seinen Händen ins Kloster; Der Gesegnete hinterließ das Gebot, Gutes zu tun, und denen, die im Kloster dienen: den Armen und Fremden Frieden zu geben und denen zu geben, die es verlangen, und sagte: Wenn du dieses meine Gebot ohne Murren befolgst, wirst du eine Belohnung von Gott erhalten, und nachdem ich dieses Leben verlassen habe, wird sich dieses Kloster stark ausbreiten und bestehen.“ durch die Gnade Christi ist er viele Jahre lang unzerstörbar, und so streckt er die Hand denen entgegen, die ihn fordern, wie ein Fluss mit viel Wasser und stillen Bächen, und wenn es jemandem im Winter passiert, liegt er auf dem grünen Schlamm oder weht mit dem grünen Wind auf den Schnee und kann die Zelle nicht draußen verlassen (d. h.
wenn es jemandem, der ins Kloster kam, wegen starkem Frost oder schlechtem Wetter nicht möglich war, eine weitere Reise anzutreten, für die Dauer seines Aufenthaltes (im Kloster) aus Gründen der Not alles Notwendige vom Kloster bis zum Priester; Wanderer und Arme, und von ihnen ruhte ich in meiner Krankheit viele Tage lang in zufriedenem Frieden und Essen, das jeder großzügig verlangte, gemäß dem Gebot des heiligen Ältesten, und das geschieht bis heute; Ich bin aus vielen Ländern unterwegs, und um der Fürsten und Statthalter und des zahllosen Heeres willen versorge Ich alle Heere wie aus einer unerschöpflichen Quelle mit genügend ehrlichen Bedürfnissen, und auf der Reise der Zukunft werde Ich die notwendigen Speisen und Getränke in Hülle und Fülle erhalten, und diese im Kloster des Heiligen mit Freude dienenden Menschen reichlich an alle geben“ (fol. 191–193 Bd.).
Der Biografieschreiber und andere Zeitgenossen nennen St. Sergius einen wunderbaren alten Mann und sagen, dass mit ruhigen und sanften Worten und Reden und wohlwollenden Verben die Gnade, die ihm vom Heiligen Geist gegeben wurde, auf die verhärtesten und verhärtetesten Herzen einwirken könnte 49; Diese Worte rufen unwillkürlich das Bild eines alten Mannes hervor, der die alles erobernde Liebe verkörpert. Einer seiner Zeitgenossen, der über die schwere Krankheit schreibt, die den Mönch Sergius im Jahr 1375 befiel, nennt ihn „den ehrwürdigen Abt“, den „heiligen Sergius“: „Im selben Sommer erlitt der ehrwürdige Abt, der heilige Sergius, eine schwere Krankheit.“ 50 In diesen Worten kann man deutlich den großen Respekt heraushören, der dem ehrwürdigen Sergius schon zu seinen Lebzeiten entgegengebracht wurde. Also „ein wunderbarer alter Mann, der heilige Sergius“ – so sprachen sie über den Mönch und so stellten ihn sich seine Zeitgenossen vor!
In unseren Manuskripten lesen wir die Botschaft des namentlich nicht genannten Patriarchen von Konstantinopel an den namentlich nicht genannten russischen Abt. Mit Abt müssen wir den heiligen Sergius meinen, denn es ist klar, dass auf ihn und nur auf ihn die Zeichen gehen, die den Abt im Brief charakterisieren. Was den Patriarchen und die Zeit betrifft, zu der er die Botschaft verfasste, muss man aller Wahrscheinlichkeit nach annehmen, dass es Kallistus I. war, der die Botschaft in den Jahren 1362–1363 verfasste. Die Botschaft, die nicht besonders umfangreich ist, enthält nach einer allgemeinen Ermahnung bezüglich eines guten Klosterlebens eine ganz konkrete Ermahnung zum völligen Gehorsam und zur Unterwerfung der Klosterbrüder unter ihren Vater und Mentor, den Abt. Wir glauben, dass der Brief vom Patriarchen auf Wunsch von Sergius selbst aus Russland an den patriarchalischen Botschafter geschrieben wurde, der Ende 1361 nach Russland kam und ihm, Sergius, persönlich bekannt war, oder auf Wunsch von Metropolit Alexy und höchstwahrscheinlich auf Wunsch von Sergius, unterstützt durch Alexys Petition.
Was den Grund betrifft, der Sergius und Alexy dazu veranlasste, die patriarchalische Botschaft zu begehren, so scheint es uns wahrscheinlich, dass der Grund dafür der Unmut und das Murren war, das im Kloster schon seit geraumer Zeit über die von Sergius dort eingeführte Herberge herrschte 51 .
Wir haben oben festgestellt, dass die Ankunft seines älteren Bruders Stephanus nach St. Sergius für ihn Anlass zu großer Trauer war. Stefan kam, wie gesagt, aller Wahrscheinlichkeit nach zu Sergius, weil er ein strengeres Leben führen wollte, als er in Moskau führen konnte. Aber trotz dieses Wunsches und seiner Weigerung, Äbtissin im Dreikönigskloster zu werden, gab er seine Leidenschaft für die Herrschaft nicht auf. Er war Sergius‘ älterer Bruder; er legte mit ihm den Grundstein für ein Kloster, floh jedoch später vor ihm; er brachte Sergius wahrscheinlich aus Moskau Geld für die Verbesserung und Verschönerung des Klosters; Bei alledem wollte er, dass nicht so sehr Sergius als Abt des Klosters verehrt wurde, sondern er, Stefan. Aus irgendeinem Grund fanden diese Behauptungen Stephans bei einigen Brüdern des Klosters 52 Zustimmung: Vielleicht hoffte er, dass diejenigen, die mit dem Gemeinschaftsleben unter ihnen unzufrieden waren, von ihm mehr oder weniger geschwächt würden. Wie dem auch sei, die Behauptungen brachten Sergius in eine sehr unangenehme Lage, und er entschied sich in Erwartung einer Gelegenheit für einen einzigartigen Ausweg aus der Schwierigkeit.
Eines Samstags fand in der Klosterkirche Vesper statt, Sergius diente und war am Altar, und Stefan stand im linken Chor. Plötzlich sah dieser in den Händen des Kanonarchen ein Buch, das er nicht mit dem Segen von ihm, sondern von Sergius genommen hatte. Verärgert fragte er den Kanonarchen: „Wer hat dir dieses Buch gegeben?“ Und er muss sich dann erlaubt haben, Sergius mit mehr oder weniger heftigen Beschimpfungen zu überhäufen, denn der Biographieschreiber findet es nicht bequem, seine weiteren Reden wiederzugeben und beschränkt sich auf die Bemerkung, dass er nach den obigen Worten „auch noch einige andere Dinge geäußert hat, die nicht so einfach waren.“ Sergius hörte Stefans ganzen Schrei im Altar, wie natürlich auch die Brüder in der Kirche ihn hörten, und sagte nichts.
Am Ende der Vesper verließ der Mönch, nachdem er gewartet hatte, bis alle die Kirche verlassen hatten, sie und verließ, ohne seine Zelle zu betreten, heimlich das Kloster; Er machte sich auf den Weg (zu Fuß, da er alle seine kurzen und langen Reisen unternahm) zu seinem Freund, dem Mönch Stefan von Makhrishchsky, dessen Kloster 30–35 Werst östlich seines eigenen Klosters lag (im heutigen Bezirk Alexandrovsky in der Provinz Wladimir, 10–12 Werst südlich der Stadt Alexandrov, dies ist das noch bestehende Makhrishchi-Kloster). Nachdem er Stephen über seine Absicht informiert hatte, ein neues Kloster zu bauen, bat er seinen Freund, ihm einen Mönch zu geben, der die Umgebung gut kannte und ihm bei der Auswahl eines Ortes für das Kloster helfen würde. Nachdem er die Gegend erkundet hatte, wählte er einen Platz für das Kloster am Ufer des Kirzhachi-Flusses (der in die Kljasma mündet), 10–12 Werst südlich des Stefanov-Klosters und 45–50 Werst südöstlich seines eigenen Dreifaltigkeitsklosters.
Die Trinity-Brüder vermissten natürlich den verschwundenen Abt. Da sie vermuteten, dass Sergius zu Stefan gegangen war, schickten sie einen Botschafter zum Makhrishchi-Kloster, von dem sie erfuhren, dass Sergius im Kloster gewesen war und es verlassen hatte und dass er sich bereits einen Ort ausgesucht hatte, an dem er ein neues Kloster bauen wollte. Sofort beschlossen einige Brüder des Dreifaltigkeitsklosters, zu dem Mönch zu gehen, um bei ihm zu leben. Zusammen mit denen, die kamen, richtete er mehrere Zellen ein und sandte sie dann an Metropolit Alexy mit der Bitte um Erlaubnis zum Bau einer Kirche, und wahrscheinlich wurde die Angelegenheit dem Metropoliten nicht so vorgelegt, dass er, Sergius, aus dem Dreifaltigkeitskloster fliehen und dem Zorn nachgeben würde, sondern auf eine plausiblere Weise. Nachdem der Mönch die Erlaubnis erhalten hatte, begann er sofort mit dem Bau der Kirche und des gesamten Klosters.
Mit fleißiger Unterstützung der umliegenden Bewohner sowie seiner Bewunderer aus den Fürsten und Bojaren baute er bald eine Kirche (im Namen der Verkündigung der Muttergottes) und baute bald das gesamte Kloster, in dem er, wie dies natürlich impliziert werden sollte, die gleiche Herberge wie im Dreifaltigkeitskloster errichtete.
Nach der Entfernung von Sergius blieb das Dreifaltigkeitskloster ohne echten Abt zurück, mit dem tatsächlichen oder tatsächlichen Abt Stefanov darin. Wir wissen nicht, ob Stefan versucht hat, ein echter Abt zu werden, aber die Brüder des Klosters, also verständlicherweise die Mehrheit von ihnen, wünschten sich entschieden und ernsthaft die Rückkehr des Heiligen Sergius zu ihnen. Wahrscheinlich schickten die Brüder, nachdem sie sich diesbezüglich vergeblich an ihn gewandt hatten, an Metropolit Alexy mit der Bitte, dass der Metropolit ihn durch seine Autorität zwingen solle, ins Kloster zurückzukehren. Der heilige Alexius schickte eine Gesandtschaft zweier Archimandriten zum heiligen Sergius mit der Ermahnung, der Bitte der Brüder nachzukommen, und versprach, alle, die ihn verärgert hatten, aus dem Kloster zu entfernen.
Sergius wagte es nicht, auf die Ermahnungen des Metropoliten zu hören und kehrte zum Dreifaltigkeitskloster zurück und ließ es im Kirzhach-Kloster zurück, das er vom Dreifaltigkeitskloster, dem Erbauer seines Schülers Roman, abhängig machte (das Kirzhach-Verkündigungskloster wurde bei der Gründung der Staaten im Jahr 1764 abgeschafft; die danach verbleibenden Kirchen wurden in Pfarrkirchen der Stadt Kirzhach umgewandelt, die aus Unterklostersiedlungen gebildet wurde) 53 .
Als großer gerechter Mann wurde dem heiligen Sergius zu seinen Lebzeiten von Gott die Gabe der Wunder verliehen. Dies sind die Wunder, über die der Lebensschreiber Geschichten liest.
Der Mönch Sergius wählte einen Wohnort in der Wüste und wählte ihn am Ufer eines kleinen Flusses. Da das Wasser im Fluss jedoch nicht zum Verzehr geeignet war, 54 wählte er eine Stelle am Fluss, an der unter dem Ufer eine Quelle oder Quelle mit sauberem Wasser entsprang. Irgendwann nach der Gründung des Klosters versiegte die Quelle (sie versiegte), was dazu führte, dass die Mönche gezwungen waren, sich Wasser aus der Ferne zu holen (das heißt aus einer anderen Quelle oder Quelle, die sie gefunden hatten). Dies erregte Unmut unter den Brüdern, die sagten, der Mönch habe das Kloster törichterweise an einem wasserlosen Ort gebaut. Der Mönch entschuldigte sich vor den Brüdern damit, dass er nicht daran dachte, ein großes Kloster zu bauen, wie es Gott gefiel, und ermahnte sie gleichzeitig, zu Gott um Wasser zu beten, und erinnerte sie daran, dass, wenn der Herr dem rebellischen jüdischen Volk Wasser aus dem Stein bringen würde, er sie umso mehr nicht verachten und Tag und Nacht für ihn arbeiten würde. Er vertraute auf die Gebete seiner Brüder und wandte sich mutig an Gottes wundersame Hilfe.
Er nahm einen Bruder mit und ging mit ihm in die Wildnis oder das Tiefland unterhalb des Klosters. Als er in einem Graben etwas Regenwasser fand, sprach er ein inbrünstiges Gebet darüber. Am Ende des Gebets erschien plötzlich eine reichlich vorhandene Wasserquelle. Aus dieser reichlich vorhandenen Quelle begannen die Mönche von da an, Wasser für alle ihre Bedürfnisse zu nutzen. Lange Zeit hieß es Sergius, aber als der Mönch erfuhr, dass man ihn so nannte, verbot er empört, ihn so zu nennen, und sagte, nicht er, Sergius, habe das Wasser gegeben, sondern Gott habe es gegeben 55.
Ein Christusliebhaber, der in der Nähe des Klosters lebte und großen Glauben an den heiligen Sergius hatte, hatte seinen einzigen Sohn, der noch ein kleines Kind war, schwer erkrankt. Der Liebhaber Christi trug den Kranken im Vertrauen auf die Gebete des Mönchs zu sich. Doch sobald er seine Zelle betrat, als er ihm seine Bitte überbrachte, gab sein Sohn den Geist auf. Der trauernde Vater beklagte sich beim Mönch darüber, dass er seine Hoffnungen in ihn enttäuscht hatte, und ging, um einen Sarg für das Kind zu holen. Aber während er ging, betete der Mönch für den Verstorbenen, und durch sein Gebet wurde das Kind lebendig. Dem Vater, der mit dem Sarg zurückkam, verkündete er, dass das Kind gar nicht gestorben sei, sondern durch die extreme Kälte – offenbar sei es Winter – taub geworden sei und nun weggezogen sei, zur Besinnung gekommen und gesund sei. Da er genau wusste, dass er seinen Sohn tot zurückgelassen hatte, glaubte der Vater es überhaupt nicht und blieb fest bei der Tatsache, dass der Verstorbene durch die Gebete des Mönchs wieder zum Leben erweckt worden war. Dann verbot ihm dieser aus Angst, seinen Sohn zu verlieren, die Offenlegung des Wunders.
Ein Adliger, der weit entfernt vom Kloster St. Sergius an der Wolga lebte, war von der Krankheit der schwersten dämonischen Besessenheit betroffen, so dass Dutzende Menschen ihn mit Ketten unterwerfen mussten. Die Verwandten des Kranken hörten von den Wundern, die durch die Gebete des Mönchs geschahen, und beschlossen, ihn zu Sergius ins Kloster zu bringen. Als sie sich mit dem Kranken dem Kloster näherten, geriet dieser in schreckliche Raserei und schrie so laut: „Da will ich nicht hin, da will ich nicht hin“, dass sie fürchteten, das Geschrei könnte ihm einen Schlag versetzen. Nachdem der Mönch Sergius darüber informiert worden war, befahl er, den Schläger zu schlagen, und als sich die Brüder in der Kirche versammelten, begann er, einen Gebetsgottesdienst für den Kranken zu singen. Während er den Gebetsgottesdienst sang, beruhigte sich der Patient allmählich und so brachten sie ihn ins Kloster. Am Ende des Gebetsgottesdienstes kam der Mönch mit einem Kreuz aus der Kirche zu ihm, und als er ihn mit dem Kreuz markierte, sprang er zur Seite, warf sich in eine Pfütze in der Nähe und wurde von diesem Moment an gesund.
Als sie ihn später fragten, warum er sich in die Pfütze geworfen habe, antwortete er: „Als der Mönch mich mit einem Kreuz markierte, sah ich eine große Flamme von ihm ausgehen, die mich vollständig umgab und in der ich Angst hatte zu verbrennen, und deshalb warf ich mich ins Wasser.“
Ein Mann, der in der Nähe des Klosters St. Sergius lebte, erkrankte so schwer, dass er zwanzig Tage lang weder aß noch schlief. Seine Brüder, die um den Kranken trauerten, hatten den guten Gedanken, dass Gott, wenn er durch den heiligen Sergius so viele Wunder wirken würde, vielleicht auch Erbarmen mit ihnen haben würde, und sie brachten den Kranken zum Heiligen und baten ihn, für ihn zu beten. Der Mönch sprach ein Gebet für den Kranken und besprengte ihn mit Weihwasser, und es ging ihm sofort besser. Anschließend fiel er in einen langen und tiefen Schlaf, woraufhin er sich völlig gesund fühlte.
In der Nähe des Klosters des Mönchs lebte ein reicher Mann, der den Charakter eines habgierigen Mannes hatte. Er zwang einen seiner armen Nachbarn, ihm ein Schwein („Eber“) zu geben, das er selbst gefüttert hatte, und nachdem er das Schwein getötet hatte, wollte er kein Geld dafür bezahlen. Der beleidigte arme Mann beschwerte sich über ihn beim heiligen Sergius, dem Tröster der Trauernden, dem Beschützer der Armen, dem Helfer der Armen. Der Mönch rief den Täter zu sich und wandte sich väterlich an ihn. „Mein Sohn“, sagte er zu ihm, „wenn wir glauben, dass es einen Gott gibt, einen Richter der Gerechten und Sünder, einen Vater für Waisen und Witwen, bereit zur Rache (für jede Sünde), so dass es schrecklich ist, in Seine Hände zu fallen, wie können wir dann nicht davor zurückschrecken, zu rauben, zu vergewaltigen und Böses ohne Zahl zu tun? Nicht zufrieden mit dem, was uns durch Seine Gnade gegeben wurde, begehren wir ständig, was nicht unser ist, und verachten Seines.“ Nachsicht?
Sehen wir nicht mit eigenen Augen, dass diejenigen, die dies tun, verarmen und ihre Häuser leer werden, dass die Erinnerung an viele starke Menschen verschwindet, während in der nächsten Welt endlose Qualen auf sie warten?“ Dies und viele andere Dinge, die der Mönch sagte, bewegten den Angeklagten so sehr, dass er nicht nur versprach, für das Schwein zu bezahlen, das er einem armen Nachbarn weggenommen hatte, sondern auch, sein ganzes Leben lang zu korrigieren. Aber er kehrte nach Hause zurück – seine Zärtlichkeit verging, und er vergaß nicht nur sein Versprechen, sein ganzes Leben lang zu korrigieren, sondern auch seinen armen Nachbarn zu bezahlen... Doch dann betritt er seinen Käfig und sieht darin einen Schweinekadaver hängen, der ganz von Würmern befallen war, obwohl es Winter war. Angst und Zittern überfielen ihn, weil er den Worten des heiligen Ältesten nicht gehorchte; Er zahlte die Schulden sofort zurück, wagte aber nicht, sich dem heiligen Sergius zu zeigen, selbst aus Scham. Was das weggeworfene Schweinefleisch betrifft, so wollten laut dem Lebensschreiber nicht einmal Tiere und Vögel es anfassen, um die habgierigen Menschen anzuprangern.
Eines Tages kam ein griechischer Bischof aus Konstantinopel nach Moskau. Als er viele Geschichten über den Heiligen Sergius hörte, wollte er sie nicht glauben und sagte sich: „Wie kann eine solche Lampe in diesen, also in russischen Ländern, insbesondere in der Gegenwart, zum letzten Mal erscheinen?“ Er beschloss, ins Kloster zu gehen, um den Mönch zu besuchen, um ihn selbst zu sehen. Doch als er sich dem Kloster näherte, überfiel ihn die Angst, und als er das Kloster betrat und den Mönch sah, überfiel ihn die Blindheit. Dann gestand er dem Mönch unfreiwillig seinen Unglauben und bat ihn mit Vorwürfen um Einsicht. Der Mönch berührte seine Schüler; Es war, als ob ihm Schuppen von den Augen fielen und er wieder sehen konnte. Danach begann er allen zu predigen, dass der Mönch wirklich ein himmlischer Mensch und ein irdischer Engel sei.
Neben der Gabe der Wunder wurde der heilige Sergius von Gott mit der Gabe der Vorsehung oder Hellsichtigkeit ausgestattet.
Fürst Wladimir Andrejewitsch, in dessen Erbe und Land, wie wir sagten, das Dreifaltigkeitskloster lag, hatte großen Glauben und Liebe für den Mönch, weshalb er ihn oft besuchte und ihn mit allem versorgte, was er brauchte. Einmal schickte der Prinz mit einem seiner Diener verschiedene Getränke und Getränke ins Kloster, „zur Belustigung, wie es in der Biographie heißt, des Ältesten und seiner Brüder“. Unterwegs geriet der Diener in Versuchung und probierte sowohl das Essen als auch das Getränk. Als er im Kloster ankam, erfuhr der Mönch in seiner Einsicht von seiner Sünde und machte ihm, da er nicht akzeptierte, was der Prinz von ihm sandte, Vorwürfe, dass er, vom Feind der Menschheit verführt, vom Fleisch aß und Getränke trank, die vor der Segnung weder gegessen noch getrunken werden durften. Nachdem der Diener seine Sünde aufrichtig bereut hatte, vergab ihm der Mönch.
Eines Tages reiste ein enger Freund des heiligen Sergius, Bischof Stefan von Perm, von seiner Diözese nach Moskau. Aus irgendeinem Grund, in der Eile, die Hauptstadt so schnell wie möglich zu erreichen (aller Wahrscheinlichkeit nach war dies im Jahr 1390, als Stefan es eilig haben könnte, den neu angekommenen Metropoliten Cyprian zu treffen, der Mitte Februar von Konstantinopel nach Kiew und Anfang März 1390 von Kiew nach Moskau kam), beschloss er, den Mönch nicht aufzusuchen, um auf dem Rückweg zu sein, und reiste auf dem falschen Weg. die Straße, die in der Nähe des Klosters verlief, und die alte und kürzeste Straße, die in einiger Entfernung davon verlief. Dennoch wollte Stefan nicht an dem Mönch vorbeigehen, ohne ihm in Abwesenheit zumindest einen Gruß zu schicken. Als er auf der Straße gegenüber dem Sergius-Kloster war, hielt er an, sagte „Es lohnt sich zu essen“ und das übliche Gebet und verbeugte sich vor dem Kloster mit den Worten: „Friede sei mit dir, geistlicher Bruder.“ Der heilige Stephan sandte in Abwesenheit seinen Gruß an den heiligen Sergius, während dieser beim Abendessen war.
Als er Stephanus mit spirituellen Augen sah, stand Sergius seinerseits am Tisch auf, blieb eine Weile stehen, sprach ein Gebet und verneigte sich in seine Richtung mit den Worten: „Freue auch du, Hirte der Herde Christi, und möge der Friede Gottes mit dir sein.“ Die Brüder sahen den außergewöhnlichen Aufstieg des Mönchs bei Tisch und Anbetung; Alle waren darüber überrascht, und einige erkannten, dass es nicht umsonst geschah, sondern um einer Vision willen. Am Ende des Essens begannen die Brüder, den Mönch nach dem Grund für sein Aufstehen und seine Anbetung zu fragen; Er antwortete: „Zu dieser Stunde ritt Bischof Stefan die Straße nach Moskau entlang und verneigte sich gegenüber unserem Kloster vor der Heiligen Dreifaltigkeit und segnete uns, die Demütigen“, und zeigte auf die Stelle auf der Straße, an der Stefan anhielt. Einige der Brüder, die die Worte des Mönchs bestätigen wollten, jagten Stephanus nach und erfuhren von den Gefährten des Bischofs, dass es wirklich so war, wie Sergius sagte.
An der Stelle, von der aus Stefan Sergius gesegnet hat, wurde in Erinnerung daran ein Kreuz errichtet, über dem dann eine Kapelle errichtet wurde (der Ort und die Kapelle werden als Ort und Kapelle „am Kreuz“ bezeichnet), und im Dreifaltigkeitskloster selbst wird dieses Ereignis noch immer so in Erinnerung gehalten, dass während des Abendessens vor dem letzten Gang eine Glocke geschlagen wird, die Brüder aufstehen und der nachfolgende Hieromonk verkündet: „Durch die Gebete der Heiligen hat unser Vater, Herr Jesus Christus,.“ Barmherzigkeit mit uns."
Die Biographie des heiligen Sergius erzählt von zwei Visionen, die seinen auserwählten Jüngern gegeben wurden und in denen diesen offenbart wurde, inwieweit er, Sergius, sich als gnädiger und heiliger Mann Gottes erwies.
Einmal hielt der Mönch zusammen mit seinem Bruder Stefan und seinem Neffen Theodore die Liturgie. In der Kirche steht Isaak der Stille, einer der vollkommensten und strengsten Schüler des Mönchs im Leben, und sieht nicht drei Diener, sondern vier – der vierte war ein ganz wunderbarer Mann, unbeschreiblich strahlend im Aussehen und in ungewöhnlich glänzenden Gewändern. Isaak wandte sich verwirrt einem anderen Schüler des Mönchs zu, der in seiner Nähe stand und Macarius hieß. Dieser erhielt ebenfalls eine Vision und vermutete, dass der vierte Diener wahrscheinlich der Priester des Fürsten Wladimir Andrejewitsch war, der sich damals im Kloster aufhielt. Sie stellten einer Person aus dem Gefolge des Prinzen eine Frage und erhielten die Antwort, dass kein Priester bei ihnen sei. Dann erkannten Isaak und Makarius, dass sie einen Engel Gottes gesehen hatten, der mit dem heiligen Sergius zelebrierte.
Am Ende des Gottesdienstes, nachdem sie darauf gewartet hatten, dass sie mit dem Mönch unter vier Augen sprechen konnten, wandten sie sich an ihn mit einer Frage über den vierten, der mit ihm diente, und erhielten von ihm unter der Bedingung, es bis zu seinem Tod geheim zu halten, ein Geständnis, dass es sich tatsächlich um einen Engel Gottes handelte, der ständig bei jeder Liturgie mit ihm konzelebrieren würde.
Ein anderes Mal wurde dem dritten Schüler des heiligen Sergius, der in seiner Lebensstrenge Isaak, dem Geistlichen oder Führer Simon, ebenbürtig war, eine wunderbare Vision gewährt. Während der Mönch die Liturgie feiert, „sieht er Feuer am Altar entlanglaufen, den Altar überschatten und das heilige Mahl umkreisen; und als der Heilige die Kommunion empfangen wollte, rollte sich das göttliche Feuer wie eine Art Leichentuch zusammen und drang in den heiligen Kelch ein, und so nahm der Heilige die Kommunion.“ Die Vision erfüllte Simon mit Entsetzen und Zittern. Als der Mönch am Ende des Gottesdienstes den Altar verließ, erkannte er an seinem Gesicht, dass ihm etwas Außergewöhnliches widerfahren war. Auf seine diesbezügliche Frage verbot der Mönch ihm zu Lebzeiten, jemandem davon zu erzählen, nachdem er von ihm die Antwort erhalten hatte: „Ich habe gesehen, wie die Gnade des Heiligen Geistes bei Ihnen wirkte.“
Beginnend mit der einsamen Askese in der Wüste, die es in unserem Land noch nie gegeben hatte, bis hin zur Einführung des Gemeinschaftslebens in seinem Kloster, das nicht mehr und nicht weniger als eine Umgestaltung unseres Mönchtums bedeutete und sein Leben als vielleicht vollkommenster Asket und vielleicht als höchst gesegneter heiliger Ältester verbrachte, erschien der Mönch Sergius am spirituellen Himmel unserer Kirche als ein völlig ungewöhnlich heller Stern und zog daher die überraschten Blicke aller auf sich. Sein größter Ruhm beschränkte sich nicht nur auf die Grenzen des Moskauer Fürstentums, sondern breitete sich über das gesamte russische Land aus, sodass er nicht nur als lokaler Moskauer Asket, sondern als gesamtrussischer Asket angesehen wurde. „Herrlichkeit und Anhörung“, sagt sein Biograph, verbreiten sich überall über ihn ... alle haben ihn als einen vom Propheten.“
Dass dies tatsächlich so war, davon überzeugen uns unsere Chroniken: Als einzige Ausnahme in Bezug auf Heilige enthalten sie fast alle eine Aufzeichnung des Todes des heiligen Sergius, und einige von ihnen bieten bewusste Legenden über ihn (und es wird eine Aufzeichnung erstellt, die in Bezug auf alle anderen beispiellos ist, über die schwere Krankheit, die ihn im Jahr 1375 befiel).
Der heilige Metropolit Alexy wollte den heiligen Sergius als seinen Nachfolger am Sitz der russischen Metropole sehen.
Großfürst Dmitri Iwanowitsch Donskoi wählte als Nachfolger des Heiligen Alexi den Archimandriten seines Hofes Spasski-Kloster (das heute die Palastkathedrale des Erlösers auf Bor ist) Michail mit dem Spitznamen Mityai, den er genauso liebte wie Zar Alexej Michailowitsch Nikon und der, der einen außergewöhnlichen Mann darstellte, ebenso viele Tugenden besaß wie dieser, wenn auch nicht große, ohne die großen Mängel des letzteren aufzuweisen. Aber aus dem einen oder anderen Grund (der hier nicht der Ort ist, auf lange Reden einzugehen) mochte er der heilige Alexius nicht ganz, und dieser zog Sergius ihm vor. Der Metropolit berief Sergius aus seinem Kloster nach Moskau. Als ihm der Mönch erschien, begann er sein Gespräch mit ihm, indem er befahl, den Metropolitenparamanden mit einem goldenen Kreuz herbeizubringen und sagte, dass er ihm diesen Paramanden schenken wolle 56 . Da der Mönch die Bedeutung des Geschenks nicht verstand und es ablehnte, sagte er mit einer demütigen Verbeugung: „Verzeih mir, Meister, ich war von Jugend auf kein Goldträger, zumal ich auch im Alter in Armut bleiben möchte.“
Dann sagte der heilige Alexy Sergius direkt, dass er ihm den Paramand als eine Art Verlobung mit dem Priestertum geben würde und dass er ihn als seinen Nachfolger verlassen wollte. Für den bescheidenen Ehrwürdigen Sergius, der noch nie auf die Idee gekommen war, Bischof zu werden, kam der Vorschlag des Heiligen Alexy äußerst unerwartet und er geriet in größte Verwirrung. Als er zur Besinnung kam, reagierte er mit einer ebenso bescheidenen wie entschiedenen Ablehnung. Und als der heilige Alexy darauf bestehen wollte, antwortete er, dass er gezwungen sein würde, irgendwo in die Wüste zu fliehen. Der heilige Alexy hörte auf zu bestehen und schickte den Mönch in Frieden in sein Kloster.
Mit Archimandrit Michael, dem der heilige Alexius später seinen Segen für die Metropole gab, hatte der heilige Sergius unverschuldet ein Missverständnis. Bischof Dionysius von Susdal wollte Michael den Thron der Metropole entreißen und wollte ihn zu diesem Zweck durch eine Reise nach Konstantinopel warnen. Der Großherzog befahl, den Bischof in Gewahrsam zu halten, bis er nach Konstantinopel ging und Michael als Metropolit eingesetzt wurde. Doch Dionysius überlistete den Großherzog. Er begann, ihn um Freiheit zu bitten, versicherte, dass er nicht nach Konstantinopel gehen würde, und gab sich als Bürge dem Mönch Sergius hin, der mit ihm befreundet war. Der Mönch Sergius bürgte in seiner Einfachheit tatsächlich für Dionysius, woraufhin der Großherzog im Vertrauen auf seine Garantie den Bischof freiließ. Aber Dionysius hatte keine Zeit, zu seinem Susdal zu gelangen, bevor er von dort zu seinem Nischni Nowgorod überquerte und von diesem aus, seinen Bürgen verratend, eilig die Wolga entlang nach Konstantinopel rannte.
Michael glaubte, dass der Mönch Sergius eine Verschwörung mit Dionysius hatte, weshalb er wegen seiner angeblich unehrlichen Tat sehr wütend auf ihn wurde und drohte, sein Kloster zu ruinieren. Wenn Michael nicht einen schnellen Tod erlitten hätte, wäre das Missverständnis zweifellos aufgeklärt worden und er hätte sich mit dem Mönch Sergius versöhnt, obwohl er einen deutlich anderen Geist hatte als dieser 57.
Der heilige Sergius erkannte demütig, dass er unwürdig war, der Kirche als Bischof zu dienen, geschweige denn als Metropolit, und lehnte es nicht ab, dem Vaterland so weit zu dienen, wie es ihm als Mönch möglich war.
Es versteht sich von selbst, dass der Mönch erst dann in den Dienst des Vaterlandes berufen werden konnte, wenn er berühmt geworden war und sich als Asket moralische Autorität erworben hatte. Unter der Herrschaft von Dmitri Iwanowitsch Donskoi wurde er ein berühmter Asket, während dessen Regierungszeit (1362–1389) wir sehen, wie er tatsächlich seine Dienste für das Vaterland leistete. Aber Großherzog Dmitri Iwanowitsch griff in manchen Fällen nicht nur auf seine moralische Autorität und seine Gebete zurück, sondern wollte ihn auch als eifriges Gebetbuch für sein Zuhause haben. Zu diesem Zweck ging er eine Beziehung des spirituellen Landsmanns oder der Vetternwirtschaft ein und lud ihn ein, seine Söhne zu taufen (Reverend Sergius taufte die beiden Söhne von Dmitri Iwanowitsch – Juri im Jahr 1374 und Peter im Jahr 1385); er taufte 1381 auch einen Sohn von Wladimir Andrejewitsch, John. Der Mönch Sergius seinerseits errichtete für bewusste Gebete für den Großherzog in seinem Kloster an seinen heiligen Toren eine Kirche zu Ehren des Engels des Herrschers, des Großmärtyrers Demetrius von Thessaloniki.
Von Einzelfällen, in denen der Mönch im Dienste des Vaterlandes eingesetzt wurde, sind zwei bekannt.
Im Jahr 1365 stritten sich die Fürsten von Susdal Dmitri und Boris Konstantinowitsch untereinander, weil der jüngere Bruder Nischni Nowgorod eroberte, das nach dem dritten, verstorbenen Bruder übrig blieb, und es nicht seinem älteren Bruder überlassen wollte. Dmitri richtete eine Beschwerde gegen Boris an den Großfürsten von Moskau Dimitri Iwanowitsch und an Metropolit Alexy, der während der Kindheit des Großfürsten (geboren 1350) der Herrscher des Staates war. Der Großherzog und der Metropolit wollten den jüngeren Bruder zwingen, die Forderungen seines älteren Bruders ohne den Einsatz von Waffen zu erfüllen, und schickten zu diesem Zweck den heiligen Sergius nach Nischni Nowgorod zu Boris, und der Metropolit wies Sergius an, alle Kirchen in Nischni zu schließen oder der Stadt eine kirchliche Exkommunikation aufzuerlegen, wenn Boris darauf bestand.
Die Hoffnung des Großherzogs und Metropoliten, auf den Einsatz von Waffen zu verzichten, war jedoch vergebens: Boris beachtete die Ermahnungen von Sergius nicht und wollte sich nicht einmal unterwerfen, selbst nachdem er gemäß den Anweisungen des Metropoliten die Kirche in Nischni geschlossen hatte (er unterwarf sich, als anschließend die Moskauer Armee gegen ihn geschickt wurde) 58 .
Der Rjasaner Fürst Oleg Iwanowitsch kämpfte hartnäckig gegen den Großfürsten Dmitri Iwanowitsch, der der einzige russische Apanagefürst blieb, den der Großfürst nicht unter seine Hand nahm. Entweder von Dmitri Iwanowitsch besiegt oder ihm selbst eine Niederlage zugefügt, brachte Oleg Iwanowitsch 1385 mit seinem Sieg über die Moskauer Armee den Großfürsten in eine solche Lage, dass er es für gut hielt, eine Versöhnung mit ihm zu suchen. Sie schickten mehrere Botschafter mit einem Friedensangebot zum Rjasaner Fürsten, und alles war vergebens; Schließlich beschloss der Großherzog, ihm, wie der Chronist es ausdrückt, den Ehrwürdigen Abt Sergius von Radonesch zu schicken. Sergievos Reise zu Oleg war rundum erfolgreich.
Der Chronist sagt über ihn: „Ehrwürdiger Abt Sergius, ein wunderbarer Ältester, mit ruhigen und sanftmütigen Worten und Reden und wohlwollenden Verben, sprach durch die Gnade, die ihm vom Heiligen Geist gegeben wurde, mit ihm (Prinz Oleg) über die Wohltaten der Seele und über Frieden und Liebe; „Großfürst Oleg verwandelte seine Wildheit in Sanftmut und beruhigte sich und wurde demütig und wurde von seiner großen Seele gedemütigt, schämte sich seines heiligen Mannes und nahm mit Großherzog Dmitri Iwanowitsch ewiger Frieden und Liebe für Generationen und Generationen“ 59 .
Der Name des Heiligen Sergius ist untrennbar mit dem berühmten Kulikovo- oder Don-Sieg von Dmitri Iwanowitsch über Mamai verbunden, der über das Schicksal Russlands entschied. In Erwartung der schrecklichen Invasion des Khans vertraute der Großherzog vor allem auf die Barmherzigkeit Gottes, und der Mönch Sergius war sein eifrigster Assistent. Ein Jahr vor der Invasion gründete der Souverän mit den Händen des Mönchs ein Kloster, um darin Gebetsbücher für den Sieg über den Feind zu sammeln (Stromynsky oder Dubensky, zu Ehren der Mariä Himmelfahrt, 50 Werst nordöstlich von Moskau, in der Nähe des Dorfes Stromyn, am Fluss Dubenka, der in den Fluss Sherna mündet, einen Nebenfluss des Flusses Kljasma 60, der derzeit nicht existiert) 61 . Als Dmitri Iwanowitsch mit dem Khan in die Schlacht zog, kam er in Begleitung von Fürsten, Bojaren und Statthaltern zum Hl. Sergius in seinem Kloster, um mit ihm um den Sieg zu beten und von ihm einen Abschiedssegen zu erhalten.
Der Großherzog kam in Eile zum Mönch - am Tag oder am selben Tag seiner Abreise aus Moskau gegen den Feind (er war am 18. August bei Sergius und brach am 20. August nicht aus Moskau, sondern aus Kolomna auf), so dass er das Kloster unmittelbar nach dem Ende des ehrwürdigen Gebetsgottesdienstes verlassen wollte, zumal während der Mönch einen Gebetsgottesdienst sang, Boten zu ihm (dem Herrscher) mit Berichten über die Bewegung des Feindes und mit der Warnung zur Eile gebracht wurden. Aber der Mönch ermutigte den Großherzog mit der Hilfe des Herrn Gott und der reinsten Mutter Gottes und bat ihn, beim Klostermahl Brot zu essen. Am Ende des Essens segnete er den Großherzog mit dem Kreuz, besprengte ihn mit Weihwasser und beruhigte ihn erneut mit Hilfe, Barmherzigkeit und Ruhm vom Herrn Gott, der reinsten Mutter Gottes und allen Heiligen. Der Großherzog begann, den Mönch nach seinen beiden Mönchen zu fragen – Peresvet und Oslyaba, die zur militärischen Klasse der Welt gehörten und große, allen bekannte Krieger, starke Helden und Menschen waren, die sich in militärischen Angelegenheiten und in der Kleidung sehr gut auskannten.
Der Mönch befahl den Mönchen, sich sofort auf die Reise vorzubereiten, und diese bekundeten ihrerseits von ganzem Herzen ihre Bereitschaft zum Gehorsam. Anstelle vergänglicher Helme setzte er ihnen unverwesliche Helme auf den Kopf – das heilige Schema mit aufgenähten Kreuzen – und befahl ihnen, mächtig für Christus gegen seine Feinde zu kämpfen. Danach segnete er auch das Kreuz und sprengte den Großherzog, alle Fürsten und Bojaren sowie seinen Statthalter mit Weihwasser und sagte auch zu ihm: „Der Herr, Gott, wird dein Helfer und Fürsprecher sein, er wird deine Widersacher besiegen und dich verherrlichen“ 62.
Die Armee, die Mamai zum Kampf mitbrachte, war schrecklich: Sie erreichte eine riesige Zahl – vierhunderttausend Menschen. Als die Russen die unzähligen tatarischen Horden sahen, wurden viele von ihnen von unfreiwilliger Angst erfasst. Aber der Mönch Sergius schickte seinen Windhund mit seinem gesegneten Brief auf das Schlachtfeld, in dem er an den Großfürsten schrieb: „Ohne Zweifel, Souverän, treten Sie gegen sie an und hoffen Sie, ohne der Angst nachzugeben, fest, dass der Herr Ihnen helfen wird.“ Letzteres) beteten der Mönch und seine Brüder inbrünstig zu Gott, um den Sieg über die Schmutzigen unserer Armee zu gewähren, und als sie den Verlauf der Schlacht mit spirituellen Augen sahen, verkündeten sie den Brüdern am Ende, dass der Herr dem Großherzog einen glorreichen Sieg beschert hatte.
Als Dmitri Iwanowitsch aus der Schlacht nach Moskau zurückkehrte, zögerte er nicht, einen Ausflug zum Mönch Sergius zu machen, um ihm für seinen Rat zum Widerstand gegen Mamai und für seine Gebete zu danken und mit ihm der im Kampf gefallenen Soldaten zu gedenken. Epiphanius spricht über diesen Besuch von Dmitri Iwanowitsch beim Hl. Sergius: „Und ohne Verzögerung (nach seiner Rückkehr nach Moskau) kam der (Großfürst) zum älteren Heiligen Sergej, schenkte ihm Gnade (Dankbarkeit) für die gute Beratung und den allmächtigen Gott, verherrlichte und für die Gebete, dankte dem Ältesten und den Brüdern, in freudigen Herzen bekannten sie alle, wie der Herr seine Barmherzigkeit dafür groß gemacht hatte, und gaben viel.“ Almosen an das Kloster.“ In den Legenden über das Massaker von Mamaev im Jahr 64 wird vom Gedenken an gefallene Soldaten durch den Gesang der Trauerliturgie und des Totengottesdienstes gesprochen.
Nachdem der Großherzog mit den Händen des Heiligen Sergius ein Kloster gegründet hatte, während er um den Sieg über den Feind bat, gründete er nun aus Dankbarkeit gegenüber Gott für den großen Sieg, der durch die Hände desselben Mönchs gewährt wurde, ein weiteres Kloster (Dubensky Shavykinsky oder Dubensky, auf der Insel 65, ebenfalls zu Ehren der Mariä Himmelfahrt, 40 Werst nordwestlich des Dreifaltigkeitsklosters, am Fluss Dubenka, der auch in der heutigen Zeit in Dubna mündet nicht vorhanden) 66 .
Der Mönch Sergius war auch beim Tod des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch am 19. Mai 1389 anwesend. Das vom Herrscher auf seinem Sterbebett verfasste geistliche Testament wurde von ihm „vor seinen Vätern, vor dem Abt vor Sergius, vor dem Abt vor Savastyan ...“ verfasst und wird zusammen mit den drei Bischöfen, die seinen Leichnam begruben, in seinem Leben „Sergei Hegumen, ehrwürdiger Ältester“ genannt 67.
Nach der Schlacht von Kulikovo kam es zu einem Wechsel auf dem Thron des Khans in der Horde – Mamai besiegte Tokhtamysh. Letzterer unternahm 1382 eine Invasion der Rus. Vor seinen Horden, denen der Großfürst nicht widerstehen konnte, musste der Mönch Sergius mit seinen Brüdern das Kloster in die Region Twer verlassen: „Und vor Tokhtamyshevs Anwesenheit, so heißt es in der Chronik seines Lebens, floh er nach Tfer“ 68.
Das Kloster des Heiligen Sergius wurde schon zu Lebzeiten des Heiligen selbst zu einem großen Kloster und einem berühmten Kloster, das reicher an Mönchen war als jedes andere nordrussische Klöster. Doch in einer Vision wurde ihm offenbart, dass es im Kloster niemals so viele Mönche geben würde. Eines Tages, am späten Abend, stand der Mönch wie gewohnt in seiner Zelle und betete für die Brüder des Klosters, dass der Herr sie, wie der Lebensschreiber es ausdrückt, „in ihren täglichen Routinen und Gebeten“ beschleunigen möge; Plötzlich hört er eine Stimme, die ihn ruft: „Sergius!“ Überrascht von dem ungewöhnlichen Anruf in der Nacht, sprach er ein Gebet und öffnete das Fenster seiner Zelle, um zu sehen, wer anrief. Und dann sieht er eine wundervolle Vision: Auf dem Kloster vor ihm erstrahlt ein außergewöhnliches Licht, das sogar heller als das Tageslicht war, und ein anderes Mal ruft eine Stimme: „Sergius! Du betest für deine Kinder, und der Herr hat dein Gebet angenommen. Schau, wie viele Mönche sich im Namen der heiligen und lebensspendenden Dreifaltigkeit in deiner Herde und unter deiner Führung versammelt haben.“
Der Mönch Sergius schaute und sah viele „grün-rote“ Vögel, die nicht nur das gesamte Kloster füllten, sondern es auch umflogen. Die Stimme sagte: „Wenn du diese Vögel siehst, wird die Schar deiner Jünger an Zahl zunehmen, und sie werden dich nicht vermissen, wenn sie in deine Fußstapfen treten wollen.“ Da der Mönch einen Komplizen und Zeugen für die wunderbare Vision haben wollte, rief er den Prediger Simon an, dessen Zelle nicht weit von seiner Zelle entfernt war. Überrascht von dem unpassenden Titel des Ältesten kam Simon sofort zu dem Anruf, hatte aber nicht mehr die Ehre, Zuschauer der gesamten Vision, sondern nur eines bestimmten Teils davon zu sein. Der Mönch Sergius erzählte ihm alles der Reihe nach, was er sah und was er hörte, und sie verbrachten die Nacht zusammen, jubelnd, wie es in der Biographie heißt, und ihre Seelen zitterten vor der unbeschreiblichen Vision.
Der Mönch Sergius erreichte das ehrwürdige Alter und die Zeit seines Abschieds aus diesem Leben rückte näher. Doch bevor er in ein anderes Leben wechselte, wurde er mit einem Besuch bei der Muttergottes geehrt, die ihm mit ihren eigenen Lippen über sein Kloster bestätigte, was ihm eine unbekannte himmlische Stimme in einer Vision von Vögeln erzählte.
Einmal, so heißt es in der Biographie, betete der gesegnete Vater in seiner üblichen Herrschaft vor dem Bild der Mutter unseres Herrn Jesus Christus und sagte oft beim Blick auf die Ikone: „Reinste Mutter meines Christus, Fürsprecherin und Fürsprecherin, starke Helferin des Menschengeschlechts! Sei ein unwürdiger Fürsprecher für uns und bete immer zu seinem Sohn und unserem Gott, dass er auf diesen heiligen Ort schaue, der dem Lob und der Ehre seines heiligen Namens für immer anvertraut ist; für dich, Mutter.“ des süßen Christus, wir bieten dir einen Fürsprecher und ein Gebetbuch an, denn ich habe viel Freimut gegenüber Ihm, Deinen Dienern, und für die Erlösung und Zuflucht aller erlangt.“ Also betete und sang der Mönch den Kanon des Reinsten, das heißt des Akathisten, und führte die Regel aus, woraufhin er sich hinsetzte, um sich ein wenig auszuruhen. Plötzlich sagt er zu seinem Schüler (Zellenwärter) namens Micah: „Sohn, sei nüchtern und wachsam, denn jetzt steht uns ein wunderbarer und schrecklicher Besuch bevor.“ Und während er dies noch sagte, hörte man eine Stimme: „Der Reinste kommt.“ Als der Mönch die Stimme hörte, ging er hastig in den Vorraum der Zelle.
Und plötzlich erleuchtete ihn ein großes Licht, größer als die Sonne, und er sah den Reinsten mit den beiden Aposteln Petrus und Johannes in unaussprechlichem Licht strahlen. Und er warf sich nieder, da er das unerträgliche Licht nicht ertragen konnte. Die Reinste berührte ihn mit ihren Händen und sagte: „Sei nicht bestürzt, mein Auserwählter, ich bin gekommen, um dich zu besuchen. Dein Gebet wurde für deine Jünger, für die du gebetet hast, und für dein Kloster erhört; trauere nicht mehr, denn von nun an wird es für alle im Überfluss vorhanden sein, und nicht nur, solange du lebst, sondern auch nach deinem Weggang zum Herrn werde ich dein Kloster nie verlassen und dir geben, was du in Hülle und Fülle brauchst, es versorgen und decken.“ 69 . Nachdem er dies gesagt hatte, wurde der Reinste unsichtbar, aber der Heilige schien in einem Zustand der Raserei zu sein, überwältigt von Angst und Zittern. Als er zur Besinnung kam, fand er seinen Jünger vor Angst wie tot da und richtete ihn auf; Der Jünger begann zu den Füßen des Ältesten zu rennen und sagte: „Sage mir, Vater, um des Herrn willen, was diese wundervolle Vision bedeutete, denn mein Geist hätte meinen Körper bei dieser strahlenden Vision fast verlassen.“
Aber der Heilige freute sich in seiner Seele, so dass sein Gesicht vor Freude erblühte, und er konnte nichts anderes antworten als eines: „Sei geduldig, Kind, denn mein Geist zittert in mir vor der wunderbaren Vision.“ Und so standen sie einander in stiller Überraschung gegenüber. Dann sagte der Mönch zu seinem Schüler: „Sohn, rufe Isaak und Simon zu mir.“ Und als sie ankamen, erzählte ihnen der Mönch der Reihe nach, wie er den Allerreinsten bei den Aposteln gesehen hatte und welche wunderbaren Verheißungen sie ihm gesagt hatte. Als Isaak und Simon dies hörten, waren sie von unaussprechlicher Freude erfüllt. Danach sangen alle vier gemeinsam einen Gebetsgottesdienst für die Mutter Gottes, und der Heilige blieb die ganze Nacht wach und lauschte mit seinem Geist der unbeschreiblichen Vision.
Wenn das Todesjahr des Heiligen Micha korrekt angegeben ist, dann fand der Besuch der Muttergottes beim Heiligen Sergius nicht weniger als sieben Jahre vor seiner Ruhe statt, da der Tod von Micha in den Aufzeichnungen auf den 6. Mai 1385 70 datiert wird.
Der Mönch Sergius wurde sechs Monate im Voraus über seinen Tod informiert. Nachdem er die Brüder des Klosters gerufen hatte, vertraute er die Äbtissin seinem Schüler Nikon an und ergab sich selbst dem völligen Schweigen 71. Anfang September 1392 fiel er in eine sterbende Krankheit, und am 25. September, nachdem er den Brüdern die letzte Lehre über die klösterliche Güte übermittelt hatte, übergab er seinen Geist nach 78 Lebensjahren und nach 55 Jahren Mönchtum an Gott 72 . Er befahl, seinen Leichnam zusammen mit allen anderen nicht in der Kirche, sondern außerhalb auf dem allgemeinen Klosterfriedhof beizusetzen, aber die Brüder waren über seinen Befehl sehr traurig; Sie wandte sich fordernd und um Rat an Metropolit Cyprian, und dieser befahl, nachdem er darüber nachgedacht hatte, wo es anständiger wäre, den Mönch zu begraben, ihn in der Kirche auf der rechten Seite unterzubringen. Da die Beerdigung des Heiligen Sergius aus dem nun genannten Grund etwas verlangsamt werden musste, gelang es, viele Menschen aus Moskau und aus allen umliegenden Gebieten des Klosters dazu zu versammeln.
Aller Wahrscheinlichkeit nach muss man annehmen, dass der heilige Sergius im Dreifaltigkeitskloster selbst mehr oder weniger kurz nach seinem Tod als Heiliger verehrt wurde, denn er wurde für seine Wundergaben berühmt, die seine Heiligkeit bezeugen sollten, und zwar schon zu seinen Lebzeiten und nicht später, denn von 1449 bis 1450 finden wir ihn bereits unter den gesamtrussischen Heiligen (damals noch sehr wenige) 73 . Im Jahr 1463 errichtete der ebenfalls heiliggesprochene Nowgoroder Erzbischof Jona die erste bekannte Kirche im Namen des Heiligen Sergius in Nowgorod im Hof des Fürsten.
Die sterblichen Überreste des Heiligen Sergius lagen 30 Jahre lang in der Erde und wurden durch eine besondere Offenbarung herausgeholt. In der Nähe des Klosters des Mönchs lebte ein frommer Mann, der großes Vertrauen zu ihm hatte und oft zu seinem Grab kam, um zu beten. Eines Nachts, als er nach dem Gebet zu Hause in einen sanften Schlaf versetzt wurde, erschien ihm der Mönch Sergius und sagte: „Sagen Sie dem Abt meines Klosters, dass es umsonst ist, dass er mich so lange mit Erde bedeckt zurücklässt, während das Wasser meinen Körper unterdrückt (überflutet).“ Der fromme Mann, erfüllt von Angst und Freude über die Vision, beeilte sich, den Abt darüber zu informieren, der derselbe Schüler des Mönchs Nikon blieb. Nachdem er sich die Geschichte seines Mannes angehört hatte, verkündete Nikon sie der gesamten Bruderschaft des Klosters, alle freuten sich und beschlossen, den Leichnam des Heiligen aus der Erde zu tragen.
Die Nachricht von der Absicht des Klosters, die Reliquien des Mönchs zu öffnen, verbreitete sich weit, und viele heilige Personen und viele Fürsten versammelten sich zur Feier ihrer Eröffnung, unter denen der Patensohn des Mönchs und der eifrige Verwalter seines Klosters, Fürst Juri Dmitrijewitsch von Swenigorod-Galitsch (Sohn von Donskoi und Bruder des damaligen Großherzogs Wassili Dmitrijewitsch), Vorrang hatten. „Und so“, heißt es in der Erzählung über die Entdeckung der Reliquien 74, „war die heilige Kathedrale, nachdem sie das wundersame Grab geöffnet hatte, mit Düften und spirituellem Duft erfüllt und sah einen wundervollen Anblick und eine würdige Zärtlichkeit, da nicht nur der Körper des ehrlichen Heiligen intakt und strahlend erhalten war, sondern auch seine Kleidung, in der er begraben wurde, in jeder Hinsicht intakt und in keiner Weise vergänglich war.“ ist beteiligt, und das Wasser von beiden Seiten der Bundeslade (Sarg) ist sichtbar, aber der Körper des Heiligen und sein Gewand werden in keiner Weise berührt.“ Die feierliche Eröffnung der Reliquien fand am 5. Juli 1422 statt.
Wir haben oben gesagt, dass der Mönch Sergius von Radonesch zu Recht als Vater des wahren Mönchtums in der nördlichen oder Moskauer Rus während der mongolischen Zeit verehrt wird, genauso wie die Mönche Antonius und Theodosius von Petschersk die Väter des gleichen Mönchtums in der südlichen oder Kiewer Rus während der vormongolischen Zeit waren. Ein echtes Kloster sollte, wenn nicht in einer völligen Wüste, dann außerhalb weltlicher menschlicher Behausungen und in mehr oder weniger großer Entfernung von ihnen liegen; In einem echten Kloster „sollte das Leben der Mönche nicht einzigartig, sondern streng gemeinschaftlich sein. Diese Art oder dieses Modell von Klöstern als echte Klöster wurde vom heiligen Sergius für mehr oder weniger lange Zeit in der Moskauer Rus gegründet. Nach seinen beiden Klöstern – Trinity und Kirzhach – gründete er mehrere weitere ausländische Klöster, in Erfüllung der ihm gegebenen Anweisungen und an ihn gerichteten Anfragen, und er platzierte alle Klöster, wenn nicht in großer Entfernung, dann in Zumindest in einiger Entfernung von menschlichen Behausungen, und in allen von ihnen, was eine unabdingbare Voraussetzung für den Bau des Klosters durch ihn war, führte er eine Herberge ein.
Gleichzeitig mit ihm und mit seiner Zustimmung und seinem Segen oder nach seinem Tod wurde von seinen Schülern und Gesprächspartnern eine beträchtliche Anzahl von Klöstern errichtet, die mit seinen Klöstern identisch waren. Und lange Zeit nach ihm galten im Moskauer Russland nur Klöster seines Modells (Typs) als echte Klöster, so dass spätere Gründer von Klöstern, die wollten, dass ihre Klöster echte Klöster waren und als echte Klöster galten, sie nach diesem Modell arrangierten (obwohl in jedem der Klöster, einschließlich Trinity selbst, eine echte oder sehr strenge Gemeinschaftsgemeinschaft existierte, die zunächst bei der Gründung jedes einzelnen eingeführt wurde und dann nicht sehr lange Bestand hatte) 76 .
Nach zwei eigenen Klöstern, von denen eines freiwillig und das andere sozusagen erzwungen war, baute der Mönch Sergius auf Anweisung des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch Donskoi, auf Anweisung des Fürsten von Serpuchow Wladimir Andrejewitsch und auf Anweisung des heiligen Metropoliten Alexi mehrere weitere Klöster.
Wir haben bereits die beiden Dubensky-Klöster erwähnt, die der heilige Sergius im Auftrag des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch vor und nach der Schlacht von Kulikovo errichtete. Zusätzlich zu diesen beiden Klöstern gründete er im Auftrag des Großherzogs zwei weitere Klöster – Moskau Simonov und Kolomna Golutvin.
Das Moskauer Simonow-Kloster, das er am Ufer der Moskwa in einer Entfernung von 5–6 Werst von der damaligen Stadt errichtete (ursprünglich zu Ehren der Geburt der Jungfrau Maria, heute ist es eine Pfarrkirche in einer Unterklostersiedlung namens Alt-Simonow, und dann, nach der Verlegung des Klosters an einen neuen, heutigen Standort, zu Ehren der Mariä Himmelfahrt), wurde von ihm um 1370–77 gegründet; Als Erbauer und Abt des Klosters schenkte er dem Großherzog nach seinem beharrlich geäußerten Wunsch seinen Neffen Theodor 78, den der Großherzog zu seinem geistlichen Vater wählte, der 1384-1385 Botschafter des Großherzogs für kirchliche Angelegenheiten in Konstantinopel war und vom Patriarchen das Recht der Stauropegie für sein Kloster und für sich selbst den Rang eines Archimandriten erhielt, der er 1387 war als Bischof von Rostow eingesetzt und starb am 28. November 1394 mit dem ihm vom Patriarchen oder Metropoliten verliehenen Titel eines Erzbischofs, der nach ihm und seinen Nachfolgern verblieb.
Das Kloster Kolomna Golutvin liegt 4–5 Werst von der Stadt Kolomna entfernt am Zusammenfluss der Moskwa mit der Oka (zu Ehren des Dreikönigsfestes) und wurde um 1385 gegründet. Der heilige Sergius ernannte seinen Schüler Gregor zu seinem Erbauer und Abt (heute wird das vom heiligen Sergius gegründete Golutvin-Kloster als Staro-Golutvin-Kloster bezeichnet. Ende 1799 wurde die Kolomenskaya-Diözese geschlossen und die Mönche des Golutvin-Klosters in das stillgelegte Bischofshaus verlegt, um es wegen des Verfalls seiner Gebäude zu schließen, und daraus entstand das Kloster Bischofshaus, um es zur Erinnerung Novo-Golutvin zu nennen, aber dann wurde das ehemalige Kloster restauriert und im Gegensatz zum neuen Kloster, das mit seiner Restaurierung nicht geschlossen wurde, erhielt es den Namen Alt-Golutvin-Kloster.
Im Auftrag von Serpuchow und zusammen mit seinem Radonesch-Fürsten Wladimir Andrejewitsch gründete der Mönch Sergius das Wyssozki-Kloster Serpuchow (zu Ehren der Empfängnis der Heiligen Anna, als die Heilige Mutter Gottes empfangen wurde, die Empfängnis der Mutter Gottes). Das Kloster wurde 1374 zwei Werst von der Stadt Serpuchow entfernt an einem sehr hohen Ufer des Flusses Nara (daher der Name) gegründet. Um den dringenden Wunsch des Prinzen zu erfüllen, ernannte der Mönch, wenn auch mit Bedauern, einen seiner Lieblingsschüler namens Athanasius zum Erbauer und Abt. Aus der Biographie des heiligen Sergius lesen wir: „Und der gottliebende Fürst (der Mönch) betet darum, ihm einen seiner Jünger zu geben, den Namen Athanasius; Heiliger, auch wenn es für ihn notwendig (es schwierig) ist, ein Geschenk zu erhalten, aber beuge dich der Bitte mit Liebe, denn Athanasius ist ein wunderbarer Mann in Tugenden und sehr intelligent in den göttlichen Schriften, und seine Hände zeugen bis heute von vielen seiner Ergänzungen, und aus diesem Grund lieben wir.“ den alten Mann sehr.“
Im Jahr 1382 verließ Athanasius seine Äbtissin im Wyssozki-Kloster und ging nach Konstantinopel, in dessen Klöstern er arbeitete, wie sein Schüler es ausdrückte, „als einer der Armen“ und sich teilweise mit dem Schreiben von Büchern beschäftigte 79 .
Der Mönch Sergius baute nicht den Heiligen Metropoliten Alexis, sondern half ihm beim Bau des Moskauer Andronikow- oder Andronjew-Klosters. Der heilige Alexius, der 1355 von seiner Ernennung zum Metropoliten aus Konstantinopel zurückkehrte, geriet auf dem Schwarzen Meer in einen Sturm. Er betete zu Gott um Befreiung aus der Gefahr und gelobte, ein Kloster zu Ehren des Heiligen oder Feiertags des Tages zu errichten, an dem er sicher am Ufer landen würde. Er landete am 16. August am Ufer und beschloss daher, ein Kloster zu Ehren des wundersamen Bildes des Erlösers zu errichten, das an diesem Tag gefeiert wird. Nachdem er Konstantinopel ein anderes Mal im Jahr 1356 besucht hatte, kaufte er für das zukünftige Kloster eine wunderbare, nicht von Hand gefertigte und mit Gold verzierte Ikone des Erlösers. Das Kloster, dessen Standort in einer Entfernung von etwa 3–4 Werst von der damaligen Stadt Moskau am Ufer des Flusses Jausa gewählt wurde, wurde aller Wahrscheinlichkeit nach mehr oder weniger bald nach Alexys Rückkehr von einer zweiten Reise nach Konstantinopel Ende 1356–Anfang 1357 gegründet.
Mit der Entscheidung, ein Kloster zu bauen, ging der Metropolit zum Mönch Sergius, mit dem er, wie es in der Biographie heißt, in einer spirituellen Verbindung großer Liebe stand, zu seiner Lavra und bat ihn, der Erbauer des Klosters für seinen Schüler Andronik zu sein (von dem das Kloster seinen Namen erhielt. Der Mönch Andronik starb am 13. Juni 1375).
Zwei Klöster wurden mit dem Segen des Heiligen Sergius errichtet, den er externen Bauherren überließ, was bedeuten sollte, dass er seine Bereitschaft zum Ausdruck bringen konnte, nur den Bau von Gemeinschaftsklöstern zu segnen. Um 1365 reiste der Mönch Sergius nach Rostow, um das Heiligtum seiner Heimatstadt zu verehren. Während seines Aufenthalts in Rostow kamen zwei Einsiedler namens Theodore und Pavel zu ihm und baten ihn, durch sein Gebet den Grundstein für das Kloster zu legen, das sie errichten wollten. Dies ist das Boriso-Glebsky-Ustinsky-Kloster, das bis heute existiert und 18 Werst nordwestlich von Rostow am Ufer des Flusses Ustje liegt. Als der Mönch Sergius im selben Jahr 1365 aus Nischni Nowgorod zurückkehrte, legte er den Grundstein für ein Kloster im Bezirk Gorochowezki (heute Woiwodschaft Wladimir) am Fluss Kljasma, nachdem ihn unbekannte Bauherren um sein Gebet gebeten hatten.
Dies ist die Georgievskaya-Eremitage, die schon lange nicht mehr existiert (derzeit ist es ein Dorf namens Georgievskaya Slobodka, 16 Werst von Gorokhovets den Klyazma hinauf, mit einer Holzkirche, die aus der Zeit des Heiligen Sergius stammt und auf jeden Fall sehr alt ist, denn bereits 1782 wurde sie komplett renoviert).
The disciples and interlocutors of St. Sergius, who, during his life or after his death, built communal and not only remote from worldly dwellings, but for the most part outright deserted monasteries (being listed in order not chronologically, which is unreliable, but topographical), are the following: St. Methodius of Pesnosh, St. Savva of Storozhevsky, St. Sylvester of Obnor, St. Pavel of Obnor, or Komelsky, Reverend Sergius of Nuromsky, or Obnorsky, Reverend Avramiy of Galich, or Chukhlomsky, Reverend Jacob of Zheleznoborovsky, Reverend Nikita of Serpukhov-Borovsk, Reverend Stefan Makhrishchsky, Reverend Demetrius of Prilutsky, Saint Dionysius of Suzdal, Reverend Euthymius of Suzdal, Reverend Kirill von Belozersky, Reverend Ferapont Belozersko-Mozhaisky und der Heilige Stephan von Perm. Die ersten acht der Genannten sind Jünger und die letzten sieben Gesprächspartner des hl. Sergius 80.
Der Mönch Methodius, über den außer dem Jahr seines Todes nichts Biografisches bekannt ist, verließ den Mönch Sergius, um, wie man annehmen muss, mehr oder weniger lange vor seinem Tod sein eigenes Kloster zu gründen, denn nachdem er sein eigenes Kloster gebaut hatte, starb er im selben Jahr wie er, wenn die Aufzeichnungen über das Jahr zuverlässig sind (4. Juni) 81 . Das von ihm im Namen des Wundertäters Nikolaus erbaute und bis heute bestehende Kloster liegt in der Moskauer Provinz, 65 Werst nordwestlich der Dreifaltigkeitskloster und 25 Werst nordwestlich seiner Kreisstadt Dmitrow, am Zusammenfluss des Pesnoscha-Flusses mit dem Jachroma-Fluss.
Der Mönch Savva, dessen Herkunft unbekannt ist, kam mehr oder weniger lange vor 1381 zum Mönch Sergius, denn in diesem Jahr, bevor er zum Abt des Dubensky Shavykinsky-Klosters ernannt wurde, war er Beichtvater der gesamten Bruderschaft in seinem Kloster. Nicht lange nach dem Tod des Mönchs Sergius, als Nikon, den er als Abt des Klosters zurückließ, der Äbtissin einen Schweigeaufenthalt verweigerte, flehten die Brüder des Klosters Savva an, aus dem Kloster Dubno zu ziehen, um für sie Äbtissin zu werden – zur Dreifaltigkeit, deren Abt er sechs Jahre lang innehatte, bis der Mönch Nikon ihn erneut ersetzte. Danach, um 1400, bat ihn Fürst Juri Dmitrijewitsch von Swenigorod, dessen geistiger Vater er war, in der Nähe von Swenigorod an einem Ort namens Wächter ein Kloster zu errichten. In Erfüllung der Wünsche des Fürsten und auf seine Kosten errichtete Savva das Storozhevsky-Kloster zu Ehren der Geburt der Muttergottes (am Ufer der Moskwa am Zusammenfluss des Flusses Razvarnya, anderthalb bis zwei Werst von Swenigorod entfernt).
Der Mönch Savva starb am 3. Dezember 1407.
Der Mönch Sylvester, über den ebenso wenig Informationen erhalten sind wie über Methodius von Pesnosch, gründete ein Kloster in der nordöstlichen Ecke der heutigen Provinz Jaroslawl, am Fluss Obnora, der in den Fluss Kostroma mündet (zu Ehren der Auferstehung Christi oder Auferstehung, abgeschafft, als die Staaten 1764 gegründet wurden; derzeit das Dorf Voskresenskoye auf Obnora, 20 Werst entfernt seine Kreisstadt Lyubim). Der Mönch Sylvester starb späteren Aufzeichnungen zufolge am 25. April 1379.
The Monk Paul died, having made a strong dying will to the brethren of the monastery not to destroy the rules of the hostel, 112 years old, on January 10, 1429.
The Monk Sergius, of unknown origin, mistaken by some for a Greek without any real basis, came to the Monk Sergius of Radonezh from Athos and, as it seems, was already a tonsured monk. Having spent quite some time with Sergius, he asked him for permission to go into the desert and found a place for desert life in the same Komel forest and on the same river Nurma as the Monk Paul, at a very close distance from whose monastery (3-4 versts) he founded his monastery in honor of the All-Merciful Savior, in remembrance of the origin of the honorable and life-giving cross of the Lord (Spassky, called in the news and Spasopreobrazhensky, wahrscheinlich aus der späteren Verklärungskirche, 1764 abgeschafft). Der Mönch Sergius starb am 7. Oktober 1412.
Der Mönch Abramius unbekannter Herkunft kam in seiner Jugend zum Mönch Sergius und arbeitete mit ihm unter anderem in einer besonderen Schweigeleistung für die eine oder andere lange Zeit zusammen, denn in seinem Kloster wurde ihm der Rang eines Priesters verliehen. Nachdem er den Heiligen Sergius um den Segen gebeten hatte, in die Wüste zu gehen, zog er sich an die Grenzen von Galich (der heutigen Provinz Kostroma) zurück und gründete hier nacheinander vier Klöster. Das erste Kloster befindet sich am Ufer des Galichsees, gegenüber der Stadt Galich, zu Ehren der Mariä Himmelfahrt (1775 aufgelöst, heute das Dorf Uspenskoje oder Neues Kloster). Das zweite Kloster, 60 Werst nordöstlich des ersten, oberhalb eines kleinen Sees, zu Ehren der Position des ehrenwerten Gürtels der Reinsten Mutter Gottes (Rizpolozhensky), genannt Große Wüste (1764 abgeschafft, heute das Dorf Ozerki). Das dritte Kloster liegt 15 Werst westlich des zweiten, am Fluss Viga, zu Ehren der Kathedrale der Muttergottes, genannt Obere Wüste (Ende des 17. - Anfang des 18. Jahrhunderts abgeschafft, heute das Dorf Obere Wüste oder Korovye).
Das vierte Kloster befindet sich am Ufer des Tschukhloma-Sees, gegenüber der Stadt Tschukhloma, zu Ehren der Fürsprache der Gottesmutter, die aufgrund ihrer Lage auf einem hohen Hügel Avramiev Gorodetsky genannt wird und bis heute existiert. Nach seinem Leben starb der Mönch Abramius am 20. Juli 1375, aber man muss denken, tatsächlich viel später.
Der Mönch Jakob, ursprünglich aus der Familie der Galich-Adligen Anosov, wahrscheinlich einer der späteren Schüler des Mönchs Sergius, der für eine unbekannte Zeit in seinem Kloster lebte, kehrte im selben Jahr des Todes des Mönchs Sergius, also im Jahr 1392, in seine Heimat zurück, um ein Leben in der Wüste in einem der Wälder rund um Galich zu führen. Nachdem er sich in einem Wald niedergelassen hatte, der wegen der mineralischen Eisenquellen oder Eisen Eisenbork genannt wurde darin befindliche Erzvorkommen, in einem Gebiet 30 Meilen westlich der Stadt Galich, am Ufer des Flusses Tebza; Zunächst arbeitete er allein und baute dann zu Ehren Johannes des Täufers ein Wüstenkloster, das von der Gegend her Zheleznoborovsky genannt wurde und bis heute existiert (15 Werst südöstlich seiner Kreisstadt Buya gelegen). Der Mönch Jakob starb am 11. April 1442.
Der Mönch Nikita war nicht der Gründer eines eigenen Klosters, sondern Abt in einem bereits fertigen Kloster, man muss jedoch von ihm annehmen, dass er als Schüler des Mönchs Sergius nur unter der Bedingung, dass in diesem eine Herberge eingeführt wurde, der Abtstelle im Kloster zustimmte. Wahrscheinlich war Nikita, wie es im Leben des Mönchs Paphnutius Borovsky über ihn erzählt wird, vom Fürsten Wladimir Andrejewitsch von Serpuchow beim Mönch Sergius erbettelt worden Der Ehrwürdige Paphnutius wurde seiner Führung übergeben)82 .
Der Mönch Stefan von Makhrishchi stammte aus der südlichen Kiewer Rus und war Mönch des Kiewer Höhlenklosters. Es ist nicht bekannt, was ihn dazu zwang, 83 Kiew zu verlassen, er kam um 1355 in Moskau an. Als er vom Großfürsten von Moskau Iwan Iwanowitsch (1353–1359) ehrenvoll empfangen wurde, da er wahrscheinlich aus einer Adelsfamilie stammte, bat er den Herrscher um Land für ein Kloster, das er im heutigen Alexanderbezirk der Provinz Wladimir am Zusammenfluss des Flusses Makhra mit dem Fluss Moloksha, in einer Entfernung von 35 Werst östlich des Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius, errichtete (12 Werst südlich der Stadt Alexandrow), mit einer Kirche ebenfalls zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit. Dies ist das noch bestehende Makhrishchi-Kloster (unter der Gerichtsbarkeit der Trinity Lavra).
Nachdem er durch die Feindschaft einer Familie weltlicher Nachbarn gezwungen worden war, das Kloster zu verlassen (die befürchteten, dass ihnen das Land, das sie besaßen, weggenommen und ihm als einer dem Großfürsten nahestehenden Person übergeben werden könnte), machte er sich auf den Weg in die Region Wologda und gründete hier nach 1371 ein weiteres Kloster in der Nähe des Flusses Suchona am Fluss Jurjew, 60 Werst nordöstlich von Wologda, in der Wolost Avnezhskaya, sowie das erste Kloster zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit. Dies ist das Avnezh-Dreifaltigkeitskloster, das 1764 aufgelöst wurde. Auf Einladung des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch Donskoi, der vom Avnezh-Kloster nach Makhrishchi zurückkehrte (und ersterer die Leitung seinen Schülern Gregor und Cassian anvertraute), starb der Mönch Stefan am 14. Juli 1406.
Der Mönch Demetrius wurde in der Stadt Perejaslawl in eine wohlhabende Kaufmannsfamilie hineingeboren. Er legte die Mönchsgelübde ab und wurde im Perejaslawler Gorizki-Kloster zum Priester geweiht. Nachdem er das Goritsky-Kloster verlassen hatte, gründete er in Perejaslawl sein eigenes Kloster zu Ehren des Wundertäters Nikolaus (der bis heute bestehende Nikolaevsky am Sumpf). Als Gesprächspartner des Mönchs Sergius genoss der Mönch Demetrius wie dieser den Respekt des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch, der ihn zusammen mit Sergius einlud, die Nachfolger seiner Kinder zu sein. Auf der Flucht vor der Herrlichkeit des Menschen eilte er in die nördlichen Wüsten, an die Grenzen von Wologda, und wählte hier zunächst einen Lebensraum am Fluss Lezhe, der von der rechten Seite 20 Werst unterhalb der Stadt Wologda in den Fluss Sukhona mündet, nicht weit vom Dorf Avnegi entfernt (danach wurde der Volost Avnezhskaya genannt).
Von den Bewohnern des jetzt erwähnten Dorfes gezwungen, seinen gewählten Ort zu verlassen, weil sie befürchteten, dass er ihr Land wegnehmen würde, zog er in die Stadt Wologda selbst und gründete 1371 ein Kloster 5 Werst von dort entfernt am Ufer des Flusses Wologda, an der letzten Biegung oder Biegung, weshalb das Kloster den Namen Prilutsky erhielt (zu Ehren des Festes des Erlösers und der Mutter Gottes, das am 1. August gefeiert wurde - Spassky, Spaso-Prilutsky). Der Mönch Demetrius, der erste Besitzer einer Herberge in der Region Wologda, starb siebeneinhalb Monate vor dem Mönch Sergius am 11. Februar desselben Jahres, 1392.
Der Heilige Dionysius, über den es keine biografischen Informationen gibt, gründete in der Nähe von Nischni Nowgorod das bis heute bestehende Petscherski-Himmelfahrtskloster. Der Beginn seiner Bekanntschaft mit dem Mönch Sergius sollte auf das Jahr 1365 zurückgehen, als Sergius im Auftrag des Großherzogs und Metropoliten nach Nischni Nowgorod kam, um die Susdaler Fürsten Dmitri und Boris Konstantinowitsch zu versöhnen, und das Kloster aller Wahrscheinlichkeit nach vor 1365 von ihm (Dionysius) gegründet wurde. Daher muss man bei der Einführung einer Herberge in seinem Kloster davon ausgehen, dass er es ursprünglich als besonderes Kloster eingerichtet hat lebendige Gemeinschaft, die alle unsere damaligen Klöster waren, die er aber später, nachdem er den Mönch Sergius kennengelernt hatte, der sozusagen die Personifikation und sozusagen die personifizierte Predigt einer Herberge war, daraus eine gemeinschaftliche machte.
Dionysius wurde 1374 vom heiligen Metropoliten Alexy zum Bischof von Susdal geweiht und versuchte nach dem Tod von Alexy, dem Archimandriten Michael (Mitya) den Tisch des Metropoliten zu entreißen; Später wurde er vom Großfürsten selbst zum Kandidaten für die Metropole gewählt und auf dem Rückweg von Konstantinopel nach Moskau im Jahr 84 auf Bitten des Metropoliten Cyprian in Kiew vom dortigen Fürsten Wladimir Olgerdowitsch gefangen genommen, in dessen Obhut er am 15. Oktober 1385 starb.
Der aus Nischni Nowgorod stammende Mönch Euthymius, der von Dionysius in seinem Petschersk-Kloster geweiht wurde, baute in Susdal auf Wunsch und auf Kosten von Fürst Boris Konstantinowitsch das Spaso-Preobrazhensky-Kloster (bekannt als Spaso-Evfimiev), das bis heute existiert. Der Mönch Euthymius wurde zum Gesprächspartner des Mönchs Sergius, nachdem dieser sein Kloster gegründet hatte, in dem er eine Herberge errichtete. Doch bevor er Sergius direkt kennenlernte, wurde er durch die Vermittlung seines Lehrers Dionysius sein Schüler in Bezug auf die Gemeinschaft. Der Mönch Euthymius starb am 1. April 1404 85.
Der heilige Kyrill, nach dem heiligen Sergius selbst der berühmteste Asket der nördlichen Moskauer Rus, wurde 1337, also im Jahr seiner Klosterweihe, in eine Moskauer Adelsfamilie hineingeboren und erhielt bei der Taufe den Namen Cosmas. Nachdem er in seiner Jugend seine Eltern verloren hatte, wurde er in die Obhut eines Verwandten des Verstorbenen, eines der edelsten Bojaren des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch Donskoi, Timofei Wassiljewitsch Welyaminov, übernommen, von dem er solche Gunst und Vertrauen erlangte, dass ihn der Bojar, als er das Erwachsenenalter erreichte, zu seinem Haushälter oder Butler ernannte. Durch die Vermittlung des Mönchs Stefan von Makhrishchi gelang es Kosma, dass der Bojar, der schon sehr lange gegen seine Tonsur als Mönch gewesen war, im Jahr 1380, als er 43 Jahre alt war, endlich seine Zustimmung dazu ausdrückte.
Nachdem er zusammen mit Sergius‘ Neffen Theodor Mönch im Simonov-Kloster geworden war, übte er eine so strenge Askese aus, dass der Mönch Sergius ihn mit außergewöhnlichem Respekt ehrte: Als er zum Simonov-Kloster kam, um seinen Neffen zu besuchen, ging er zunächst, ohne zum Abt zu gehen, zu Cyril in den Brotraum, der der Ort seines Gehorsams und seiner Heldentaten war, um mit ihm ein spirituelles Gespräch zu führen. Nachdem Theodor 1387 zum Bischof von Rostow erhoben worden war, wurde Kirill stattdessen als Archimandrit des Klosters eingesetzt. Aber belastet durch die Position des Archimandriten, die ihn dazu zwang, jeden zu empfangen, der zu ihm kam, und die ihm die Möglichkeit nahm, in Einsamkeit zu schweigen, gab er bald die ihm anvertraute Position auf und schloss sich für das Schweigen, das ihm am Herzen lag, in einer Zelle (auf dem alten Simonov) ein. In Moskau erwies sich das Schweigen für ihn jedoch als unmöglich: Sein Ruhm zog viele Menschen aus der ganzen Welt an, die seine Gespräche aus spirituellen Gründen suchten. Dann beschloss der Mönch Cyril, sich in die Wüste zurückzuziehen.
Von einem anderen Mönch des Simonov-Klosters namens Ferapont, der zur klösterlichen Arbeit nach Belozerye geschickt wurde, erfuhr er, dass es in diesem Belozerye Orte gibt, die zum Schweigen geeignet sind, und beschloss im Einvernehmen mit demselben Ferapont, sich dorthin zurückzuziehen. In Belozerye, keine 35 Werst von der Stadt Belozersk entfernt, an drei Seen, errichtete Kirill 1397 sein berühmtes Kirillo-Belozersky-Kloster (zu Ehren der Mariä Himmelfahrt), in dem er einen strengen Schlafsaal und die strengsten klösterlichen Vorschriften einführte und in dem er am 9. Juni 1427 im Alter von 90 Jahren starb (derzeit befindet sich das Kloster in der Stadt Kirillov, a Bezirk Provinz Nowgorod, 601 Werst nordöstlich von Nowgorod gelegen, gebildet aus einer Unterklostersiedlung). In der Nähe des Kirillow-Klosters entstanden bald viele kleine Klöster und Wüsten, die mit ihrem Zentrum die sogenannte klösterliche Transwolga-Region bildeten (denn das Kirillow-Kloster lag von Moskau aus jenseits der Wolga).
Der Begleiter des heiligen Cyril in der Belozersk-Eremitage, der heilige Ferapont (gebürtig aus der Stadt Wolokolamsk, aus der Adelsfamilie der Poskochins), wird von einigen auch als Gesprächspartner des heiligen Sergius angesehen. Er gründete zwei Klöster nach dem Vorbild von Sergiev, also kommunale. Das erste Kloster, das gleichzeitig mit Kirillov (zu Ehren der Geburt der Jungfrau Maria) gegründet wurde und 24 Kilometer von ihm entfernt lag, wurde nach dem Gründer Ferapontov benannt und 1798 geschlossen (heute Ferapontova Sloboda). Das zweite Kloster ist das Mozhaisk Luzhetsky-Kloster, das 1408 vom Mönch Ferapont in der Nähe der Stadt Mozhaisk auf Wunsch des Mozhaisk und zusammen mit dem Belozersky-Fürsten Andrei Dmitrievich, dem Sohn von Donskoy (ebenfalls zu Ehren der Geburt der Jungfrau Maria), gegründet wurde und bis heute existiert (eine Meile von Mozhaisk entfernt, am Ufer der Moskwa). Der Mönch Ferapont starb am 27. Mai 1426.
Der heilige Stephan von Perm wurde in Weliki Ustjug als Sohn eines Geistlichen der dortigen Domkirche geboren; nahm das Mönchtum an und praktizierte das Mönchtum im Rostower Kloster Gregors des Theologen; 1378 oder 1379 ging er, um dem heidnischen Volk, das in der Nähe seiner Heimat lebte – den Zyryanern – das Christentum zu predigen, von denen er die meisten während einer vier- oder fünfjährigen Predigt bis 1382 zum Christentum konvertierte; Ende 1382–Anfang 1383 wurde er zum Bischof von Perm ernannt, starb am 26. April 1396 in Moskau.
Der Mönch Stefan baute in seiner neuen Diözese vier Klöster und unter den von ihm neu getauften Menschen, wir wissen nicht, ob sie kommunal oder alle kommunal waren, waren im 18. Jahrhundert alle geschlossen: Verkündigung und Archangelsk, gelegen in seiner Domstadt Ust-Vym (am Zusammenfluss des Flusses Vym mit dem Fluss Sysola, heute das Dorf des Jarensky-Bezirks), das ihm als Wohnort oder als Kanzel diente, und in dem auch Es gab eine Schule für die Ausbildung von Geistlichen, dann die Uljanowsker Spasskaja-Eremitage am Fluss Wytschegda, 165 Werst von Ust-Sysolsk entfernt, in direkter Richtung östlich davon, und die Stefanowskaja-Eremitage am Fluss Votchinka oder Ozhinka, der von rechts nach Sysola fließt, 60 Werst südlich von Ust-Sysolsk 86.
So gründeten der Mönch Sergius und seine Schüler und Gesprächspartner bis zu 30 Klöster dieser neuen Art oder Art, die wir oben angegeben haben und die nach dem Namen ihres Anführers, des Mönchs Sergius, Sergius oder Sergius genannt werden können, genau Klöster, die, wenn nicht in echten Wüsten, dann außerhalb weltlicher Behausungen und in mehr oder weniger großer Entfernung von ihnen, aber in Bezug auf die Lebensweise der Mönche - gemeinschaftlich errichtet wurden lebend oder zenobitisch.
Diese Klöster etablierten das Mönchtum des Sergius-Typs, wie es sein sollte, in der gesamten östlichen Hälfte der damaligen nördlichen Rus, die aus den heutigen Provinzen Moskau, Wladimir, Nischni Nowgorod, Kostroma, Jaroslawl und Twer bestand. Die Jünger und Gesprächspartner des heiligen Sergius haben sich nicht auf die westliche Hälfte der damaligen nördlichen Rus ausgedehnt, die aus der Region Nowgorod und der Region Pskow bestand, um dort Klöster unserer Art zu errichten (Belozerye, das heute zur Provinz Nowgorod gehört, gehörte in der Antike nicht zur Region Nowgorod, sondern zur Region Rostow). Aber das Mönchtum von Sergievo wurde bald auch aus der östlichen Hälfte Russlands hierher übertragen. Im Jahr 1382 war der Susdaler Erzbischof Dionysius in Pskow, der hier (wie auch in Nowgorod) kam, um kirchliche Angelegenheiten zu regeln (um die durch die Strigolniki verursachten Unruhen zu beruhigen), die ihm vom Patriarchen von Konstantinopel anvertraut wurden, von dem er gerade zurückgekehrt war.
Während seines Aufenthalts in Pskow richtete Dionysius eine Herberge im damaligen Hauptkloster der Region Pskow ein – Snetogorsk (fünf Meilen von Pskow entfernt; heute das Haus des Bischofs). Aus dem Kloster Snetogorsk stammte der Mönch Euphrosynus von Pskow, der in der Region das berühmte Trekhsvyatitelsky-Kloster (später Spassky, Spaso-Elizarov) gründete und in seinem Kloster nicht nur das Gemeinschaftsleben einführte, sondern auch eine bewusste Satzung dafür verfasste, und die Schüler des Mönchs Euphrosynus waren die Gründer des Wüstengemeinschaftslebens im Allgemeinen in der Region Pskow. Aus dem Kirillo-Belozersky-Kloster stammte der Mönch Savvaty von Solovetsky, einer der Gründer der Klostersiedlung auf der Solovetsky-Insel (gestorben am 27. September 1435), und aus dem Solovetsky-Kloster breitete sich das Wüstengemeinschaftsleben in ganz Pomorie aus, das die heutige Provinz Archangelsk bildet, von der aus es sich wiederum in der gesamten Onega-Region und im Allgemeinen in der gesamten heutigen Provinz Olonets ausbreitete.
Wir wissen nicht genau, wer die Herberge in der Region Nowgorod selbst errichtete (tatsächlich wurde sie nach den Alten Antonius von Rom und Warlaam von Chutyn restauriert), aber in der Mitte des 15. Jahrhunderts finden wir sie in dieser letzten Region 87.
Bevor der Mönch Sergius ein Kloster in der Wüste baute und im Kloster eine Herberge einrichtete, lebte er einige Zeit in einem einsamen Leben in der Wüste. Damit zeigte er ein Vorbild und Beispiel für eine besondere Leistung – das einsame Leben in der Wüste, das nach ihm unter uns sehr weit verbreitet war. Fast alle berühmten späteren Klöstergründer arbeiteten vor dem Bau von Klöstern mehr oder weniger lange an unserer Leistung, und zwar entweder so, dass jemand direkt von der Welt in die Wüste ging, oder er ging von dem Kloster aus dorthin, in dem er die Mönchsgelübde ablegte. Im 15. und 16. Jahrhundert waren alle Wälder der nördlichen Moskauer Rus mehr oder weniger von einsamen Einsiedlern bewohnt. Um also den heiligen Sergius vollständig zu verstehen, dürfen wir nicht vergessen, dass diese Einsiedler, die vorübergehend solche waren oder für immer blieben, eine Schar seiner Kinder und Nachahmer darstellten, dass sie auch von ihm abstammten.
Beenden wir unsere Reden über den heiligen Sergius, indem wir diejenigen seiner uns bekannten Jünger aufzählen, die sein Kloster nicht verließen, um eigene Klöster zu gründen, sondern bis an ihr Lebensende Mönche des ersten blieben.
Wir kennen nicht sehr viele dieser Studenten. Gleichzeitig sind sie zweigeteilt: Über einige haben wir einige Rezensionen, in denen sie abgebildet sind, während andere nur dem Namen nach bekannt sind.
Die ersten sind Simon, Archimandrit von Smolensk, Isaak der Schweigende, Simon der Prediger (Statutor), Elia der Kellermeister, Epiphanius der Weise, Ignatius und der Mönch Nikon, der Nachfolger des Mönchs Sergius als Äbtissin.
Wir haben oben über das Kommen des Archimandriten Simon zum heiligen Sergius gesprochen (S. 30). Die Biographie des Heiligen spricht von ihm: „Simon lebte viele Jahre (im Sergius-Kloster) in Unterwerfung und Gehorsam, darüber hinaus in Umherirrung und Demut, und war erfüllt von allen Tugenden, und im Alter ruhte er gütig gegenüber Gott.“
Über Isaak heißt es in der Biographie des Heiligen Sergius, dass er ein sehr tugendhafter Mann war und dass er mit großer Enthaltsamkeit zu kämpfen hatte und seinen Körper durch Fasten, Wachsamkeit und Schweigen unterdrückte. Der Mönch Sergius wollte ihn unbedingt als Abt des Kirzhach-Klosters zurücklassen, aber er lehnte dies entschieden ab und bat stattdessen den Mönch um seinen Segen, das Kunststück des vollkommenen Schweigens zu vollbringen, das er dann für den Rest seines Lebens befolgte. Als der Mönch Isaak für die von ihm gewünschte Leistung segnete, sah er (Isaak), so der Biograph, sozusagen eine große Flamme, die von der Hand des Mönchs ausging und ihn vollständig umgab. Es war ihm eine Ehre, den Engel Gottes gemeinsam mit dem Mönch Sergius dienen zu sehen, und zusammen mit dem Prediger Simon erzählte ihm der Heilige vom Besuch der Gottesmutter. Im 1641 erstellten Inventar des Klosters werden zwei Manuskripte seines Briefes erwähnt, was deutlich macht, dass sein Gehorsam oder einer seiner Gehorsamstätigkeiten im Kloster das Schreiben von Büchern war. Er starb im Winter 1387 oder 1388/88.
Über Simon den Prediger heißt es in der Biographie des heiligen Sergius, dass er „in vielen Tugenden vollkommen“ war und dass „der heilige Älteste selbst, das heißt der heilige Sergius, Ihr (sein) vollkommenes Leben bezeugte.“ Es war ihm eine Ehre, das göttliche Feuer während der Kommunion des Heiligen in der Liturgie zu sehen. Es war ihm eine Ehre, einen Teil der Vision der „roten Vögel“ miterleben zu dürfen. Zusammen mit Isaak erzählte ihm der Mönch vom Besuch bei der Muttergottes.
Über den Kellermeister Elia heißt es in einer der Chroniken unter 1384: „Der Älteste Elijah, der Kellermeister des Dreifaltigkeitsklosters, freundlich und gehorsam, ruhte in der Pfingstwoche (d. h. der Woche des Heiligen Pfingstens) 89 .
Epiphanius war für seine außergewöhnliche Beredsamkeit, mit der er zwei Leben schrieb – über seinen Lehrer St. Sergius und St. Stephan von Perm, die von den Alten der Weiseste und Weiseste genannt wurden und von den Modernen den Titel des Weisen trugen, nicht nur geistig eine außergewöhnliche Person, sondern zeichnete sich auch durch ein besonders strenges Klosterleben aus, denn in seinem Alter war er Beichtvater der Brüder im Kloster. Er kam nach mehr oder weniger langen Wanderungen im Osten im Alter von etwa 30 Jahren zum Mönch und lebte etwa 16–17 Jahre mit ihm im Kloster, bis er zwischen 1420 und 1422 starb.
Ignatius. Diesem Mönch aus der Bruderschaft des Sergius wurde als Zeuge eines tugendhaften Lebens kurz nach dem Tod des Mönchs eine Vision zuteil, in der der Bruderschaft des Klosters mitgeteilt wurde, dass er, der Mönch, ständig bei ihnen sei: Während einer Nachtwache sah der Mönch Sergius an seiner Stelle stehen und mit den Brüdern singen 91.
Der Mönch Nikon stammte aus der Stadt Jurjew in der Region Wladimir, der heutigen Provinz Wladimir. Schon in seiner Jugend ging er mit dem Wunsch, Mönch zu werden, zum Mönch Sergius, aber Sergius schickte ihn nach Serpuchow, nach Wysokoje, zu seinem Schüler Afanasy, von dem er zum Mönch ernannt wurde. Nachdem er im Kloster des Athanasius das Erwachsenenalter erreicht hatte und ihm das Priestertum verliehen worden war, kehrte er zum Mönch Sergius zurück (vielleicht nachdem Athanasius das Kloster nach Konstantinopel verlassen hatte, siehe oben, S. 77). Mit seinem Charakter und seinem Leben erlangte er eine solche Liebe vom Mönch, dass er ihn in seine Zelle mitnahm und beschloss, ihn als seinen Nachfolger als Abt im Kloster zu hinterlassen. Nachdem Sergius sechs Monate zuvor seinen Tod vorhergesehen hatte, vertraute er ihm sofort die Äbtissin an, um den Rest seiner Tage in Stille zu verbringen.
Mehr oder weniger bald nach dem Tod des Mönchs Sergius verließ er die Äbtissin, um sich zurückzuziehen, um das Kunststück des Schweigens zu praktizieren, und wurde sechs Jahre lang durch die Äbtissin ersetzt, die er später wieder übernahm, durch Savva von Dubensky (später von Swenigorod). Vor der Invasion Moskaus durch Khan Edigei, die Ende 1408 stattfand, warnte ihn der Mönch Sergius, der ihm zusammen mit den heiligen Metropoliten Peter und Alexy in einer Vision erschien, vor dem Abbrennen des Klosters und tröstete ihn gemeinsam mit dem Versprechen, dass sich das Kloster danach noch weiter ausbreiten würde. Um die Brüder vor dem Tatarenschwert zu retten, brachte er sie an einen sicheren Ort vor den Tataren, und als das Kloster tatsächlich von den Tataren niedergebrannt wurde, nahm er es in einer umfassenderen Form wieder auf. Im Jahr 1422 entdeckte er die Reliquien des Heiligen Sergius und baute anschließend anstelle einer Holzkirche eine wunderschöne Steinkirche über den Reliquien des Heiligen.
Seine große Berühmtheit unter seinen Zeitgenossen wird durch seine Biographie von Pachomius Serbin belegt, der in seinem Leben sagt: „Überall kann man Nikons Namen hören, als würde eine gewisse Heiligkeit von jedem Menschenmund herumgetragen und gepriesen.“ Pachomius wird durch die Chroniken bestätigt, in denen unter dem Jahr 1428 geschrieben steht, dass „Hegumen Nikon, ein wunderbarer alter Mann, ruhte“. 92 Er starb am 17. November 1428 oder 1429 93.
Die zweiten Jünger des heiligen Sergius, die nur namentlich bekannt sind, sind drei seiner ersten Mitbewohner in der Wüste, als er begann, Letztere für sich zu akzeptieren:
Wassili, mit dem Spitznamen Suchoi, war einer der ersten, der zum Mönch aus dem Oberlauf von Dubna kam, also aus einem Dorf unweit der Lavra auf ihrer Nordseite, weil der Oberlauf des Flusses Dubna nicht weit nördlich der Lavra liegt (das Lager des Pereyaslav-Bezirks entlang der Pereyaslav-Straße von Trinity hieß Werchnedubensky).
Jacob, dessen Name Yakuta war, diente als „Botschafter“ für die in der Wüste lebende Gemeinschaft, das heißt als Bote an die Welt bei einigen sehr wichtigen Angelegenheiten.
Onisim, der Diakon, ein ehemaliger Rostower Adliger, der als Laie zusammen mit den Eltern des heiligen Sergius, dem Vater eines anderen Diakons, Elisha, von Rostow nach Radonesch zog.
Der Mönch Micha, Zellenwärter des Mönchs Sergius, der anwesend war, als der Heilige die Gottesmutter besuchte, starb am 6. Mai 1385 94.
Macarius, der zusammen mit Isaak dem Schweigen die Ehre hatte, den Engel mit dem heiligen Sergius konzelebrieren zu sehen.
Joannicius und Elisa. Diese beiden werden im Leben des Heiligen Sergius nicht erwähnt und sind zusammen mit seinen anderen Jüngern auf derselben Ikone in der Lavra-Sakristei abgebildet. Der zweite von ihnen ist wahrscheinlich der erwähnte Sohn des Diakons Onesimus, und über diesen letzten Elisa lässt die Biographie des Mönchs durch die Art und Weise, wie er ihn erwähnt, erkennen, dass er ein Mann war, der für etwas berühmt oder berühmt war 95 .
Bartholomäus und Nahum. Auch im Leben des Mönchs Sergius werden sie nicht erwähnt, sie werden vom Mönch selbst in einer Vision genannt, die während der Belagerung der Lavra durch die Polen 96 geschah.
Wir haben oben über die Kriegermönche Peresvet und Oslyab gesprochen (S. 62–63).
Zur Bedeutung des Heiligen Sergius von Radonesch in der Geschichte unseres Mönchtums 97
Die Moskauer Theologische Akademie, die heute die Ehre hat, Sie als Besucher begrüßen zu dürfen, befindet sich seit 1814 – also seit 78 Jahren – innerhalb der Mauern der Lavra, unter dem Dach des St. Sergius. Ein so langer Zeitraum gibt der Akademie das Recht und zugleich die Pflicht, die Lavra als ihren Heimatort zu betrachten. Da die Lavra ihr Geburtsort ist, kann die Akademie nicht umhin, an all ihren Freuden herzlich teilzuhaben. Gestern hatte die Lavra die große Freude, den fünfhundertsten Todestag des Heiligen Sergius zu feiern, mit anderen Worten, die große Freude, dem Heiligen Gottes Lob und Dank dafür auszusprechen, dass er das von ihm gegründete Kloster fünfhundert Jahre lang mit seinen Gebeten an Gott in Wohlstand gehalten hat, und die Akademie, die diese große Freude der Lavra teilt, möchte ihre Teilnahme an der Aktion erklären. Als Bildungs- und Wissenschaftseinrichtung ist die Akademie ein Repräsentant des wissenschaftlichen Wortes, und ihre charakteristische Art der Teilnahmeerklärung kann darin bestehen, dass letztere dem Helden der Feier gewidmet ist.
Gestatten Sie mir also, Ihrer wohlwollenden Aufmerksamkeit einige Lesungen und Gespräche über den Heiligen Sergius von Radonesch anzubieten.
Um das heilige und wunderbare Leben des Heiligen Sergius im Detail darzulegen, würde es zu viel Zeit in Anspruch nehmen, außerdem ist dieses heilige und wunderbare Leben mehr oder weniger jedem bekannt. Im ersten Gespräch über ihn werden wir das Besondere auswählen, was über den heiligen Sergius gesagt werden kann, und über seine Bedeutung in der Geschichte unseres russischen Mönchtums sprechen. Diese Bedeutung ist außerordentlich groß und wird dennoch auf seltsame Weise völlig oder fast gar nicht wahrgenommen, so dass es sehr wünschenswert ist, darüber zu sprechen, um eine korrekte und angemessene Sicht auf den Mönch Sergius zu erlangen und ihm den ganzen Ruhm zu verleihen, der ihm gebührt. Der Name des Heiligen Sergius wird normalerweise zusammen mit den Namen des Heiligen Antonius und Theodosius von Petschersk ausgesprochen. Damit wollen sie die Anerkennung und absolut faire Anerkennung dafür erklären, dass der Mönch Sergius ein ebenso großer Asket war wie die Mönche Antonius und Theodosius.
Aber abgesehen davon, dass Sergius derselbe große Asket wie Antonius und Theodosius war, hat er in der Geschichte unseres Mönchtums auch genau die gleiche Bedeutung wie der zweite dieser Letzteren, nämlich Theodosius. Der Mönch Theodosius war unser Anführer des strengen Mönchtums, nachdem wir das Christentum von den Griechen angenommen und von ihnen neben dem Christentum auch das nicht ganz strenge Mönchtum übernommen hatten. Der Mönch Sergius war der Wiederhersteller des strengen Mönchtums unter uns, nachdem es, nachdem es vom Mönch Theodosius unter uns eingeführt worden war, im Laufe der Zeit wieder einem weniger strengen Mönchtum Platz machte.
Wahres, strenges Mönchtum ist erstens der völlige Verzicht des Menschen auf die Welt, also der völlige Verzicht auf jeglichen Erwerb, jegliches Eigentum. Die kanonische Regel schreibt vor: „Mönche sollen nichts Eigenes haben“ 98, und die Regelausleger Zonara und Balsamon erklären es so: „Wer das Klosterleben verbindet, also das Mönchtum annimmt, gilt für die Welt als tot: So wie die Toten nichts haben, so verlangt die Regel, dass Mönche nichts erwerben sollen.“
Zweitens lehren die kanonischen Regeln 99, dass klösterliche Gemeinschaften jene ursprüngliche Gemeinschaft aller Christen reproduzieren müssen, von der in der Apostelgeschichte berichtet wird, dass die gesamte Schar der Gläubigen ein Herz und eine Seele hatte (IV, 32), und dies ist nur unter der Bedingung möglich, dass, wie in der ursprünglichen Gemeinschaft aller Christen, niemand etwas sein Eigen nannte, sondern jeder alles gemeinsam hatte, sonst wären Zwietracht und Zwietracht zwischen den Menschen vorprogrammiert. Streitigkeiten, wie die Heiligen Basilius der Große und Johannes Chrysostomus sagen 100, und Einstimmigkeit zwischen den Menschen ist unmöglich, wie der Heilige Theodor der Studiter sagt 101. Daher sollte wahres Mönchtum eine strenge Gemeinschaft sein, in der keiner der Mönche absolut nichts Eigenes hätte, sondern alles gemeinsam hatte – eine Gemeinschaft, über die der Mönch Theodor der Studiter seinem Nachfolger der Äbtissin im Kloster befiehlt: „Mögest du auf jede erdenkliche Weise bewahren.“ damit die Bruderschaft alles gemeinsam und untrennbar hat und niemand etwas (auch nicht bis zur Nadelspitze) in Privatbesitz hat“ 102.
Wir halten es für notwendig, unseren Worten sozusagen eine Anmerkung zu machen: Wenn wir sagen, dass wahres Mönchtum eine strenge Gemeinschaft sein sollte, wollen wir keineswegs sagen, dass es aus einer Gemeinschaft besteht, sondern wir wollen sagen, dass es ohne Gemeinschaft nicht existieren kann (und gleichzeitig meinen wir natürlich Klöster und nicht einsame Einsiedler) und dass gerade diese äußere Struktur des Klosterlebens notwendigerweise bedingt und sicherlich erforderlich ist durch das, was das Mönchtum von seiner inneren Seite her sein muss.
Das Mönchtum war in den ersten Tagen seines Bestehens eine strenge Gemeinschaft. Der heilige Johannes Chrysostomus schreibt über zeitgenössische Klöster: „Sie sagen dort nicht: Das ist meins, das ist deins; diese Worte wurden von dort vertrieben und dienten als Ursache unzähligen Streits“ 103. Doch dann erschien das Mönchtum, das nicht ganz wahr ist, dem wahren Mönchtum, um mit ihm in einen Kampf zu treten, um ihm niemals den völligen Sieg über sich selbst zu geben und um zeitweise einen fast vollständigen Sieg über es zu erringen. Das Mönchtum ist ein exklusiver und bewusster Weg, der zum Himmelreich führt. Alle Gläubigen wollen das Himmelreich erreichen, und deshalb gab es viele Menschen, die Mönche werden wollten. Aber wahres Mönchtum ist sehr schwierig.
In der völligen Abwesenheit von Privateigentum war das Leben in den Gemeinschaften wahrer Mönche nicht so gestaltet, dass es für alle die gleiche Kühle darstellte, sondern dass es für alle das gleiche „alles Leid und die ganze Unterdrückung“ darstellte – die gleiche Nahrungsmittelarmut für alle, die gleiche dünne Kleidung für alle, die gleiche harte Arbeit für alle, die gleiche Dauer der Kirchengebete und Mahnwachen für alle. Und Menschen, die den richtigen Weg zum himmlischen Reich gehen wollten, und gleichzeitig diejenigen, denen dieser Weg zu schwer für sich selbst war, beschlossen, ihn sozusagen zu glätten: Sie kamen zu der Überzeugung, dass das Mönchtum immer noch der wahre Weg der Erlösung bleiben würde, wenn sie es sich mehr oder weniger leichter machen würden; Ebenso kamen sie später zu der Überzeugung, dass schon das bloße Anziehen klösterlicher Kleidung einen Menschen retten könne. Sie führten ein leichteres, nicht ganz strenges Mönchtum ein.
Die Sache war, dass ein reicher Mann die Mönchsgelübde ablegte und in das Kloster eintrat, sich aber nicht der Gemeinschaft der Mönche anschloss, so dass er sich nach dem Verzicht auf jegliches Eigentum allen Anforderungen der Gemeinschaft in Bezug auf Kleidung und Nahrung, Arbeit und öffentliches Gebet unterwarf, aber er richtete seine eigene Sonderzelle im Kloster ein und blieb in seiner eigenen Sonderzelle der vollständige Besitzer von allem, was er zuvor hatte, ernährte und kleidete sich, wie er wollte, beteiligte sich überhaupt nicht an den allgemeinen Klosterarbeiten und nahm nach Belieben an öffentlichen Klostergebeten teil. Zu diesen Menschen, die durch das Mönchtum das Himmelreich erreichen wollten, gesellten sich Menschen, die Mönche werden wollten, nicht wegen des Mönchtums selbst, sondern nur, um, wie es in den kanonischen Regeln heißt, mit klösterlicher Kleidung geehrt zu werden und um aus der verehrten Kleidung den Ruhm der Frömmigkeit zu erkennen 104: Es ist klar, dass diese Menschen, die das Mönchtum nicht für sich selbst annahmen, so sehr für das Mönchtum wie möglich waren erleichtert.
Zu den nun angedeuteten zwei Klassen reicher Leute gesellten sich arme Leute, die begannen, Mönche zu werden, um sich mit Hilfe der Klosterkleidung ihren Lebensunterhalt zu verschaffen, also als Mönche bei Christusliebhabern um Unterstützung zu erbetteln; Es ist klar, dass diese Leute auch für das gleiche Mönchtum waren, so leicht wie möglich. Zunächst wurden in Gemeinschaftsklöstern besondere Wohnzellen eingerichtet, später wurden ganze Klöster zu besonderen Wohnzellen. Jeder Mönch in diesen Klöstern, der in seiner eigenen Zelle lebte und seinen eigenen, von den anderen getrennten Haushalt hatte, war derselbe besondere Zellenwärter wie die weltlichen Zellenwärter und Laien-Zellenwärter, die irgendwo in ganzen Siedlungen leben. Jeder Mönch eines besonderen Klosters hatte seine eigene Zelle, entweder selbst gebaut oder als fertige Zelle gekauft; wenn gekauft, dann entweder von den Erben des Vorbesitzers oder vom Kloster selbst, je nachdem, ob der Vorbesitzer die Zelle den Erben oder dem Kloster verweigert hat.
Alle Einnahmen, die das Kloster erhielt, wurden in einem bestimmten Verhältnis von Hand oder persönlich unter den Brüdern aufgeteilt, und dann ernährte und kleidete sich jeder in seiner eigenen Zelle und war im Allgemeinen ein ganzer Sonderbesitzer. Im Kloster gab es Hieromonken (oder Laienpriester), die für ihre Dienste eine besondere Bezahlung erhielten oder als Lohndiener dienten, und die übrigen Brüder beteiligten sich an öffentlichen Gebeten, so oft sie wollten, und jede Abweichung von diesen Gebeten konnte durch wirtschaftliche Bedürfnisse entschuldigt werden.
Wenn wir uns nicht irren, gibt es in Russland derzeit keine besonderen Klöster (bis vor kurzem gab es spezielle Frauenklöster, aber jetzt scheinen sie nicht mehr zu existieren). Aber diese Einfamilienklöster gibt es immer noch in Griechenland, sie existieren immer noch auf Athos: Von den 20 athonitischen Klöstern sind derzeit 12 kommunale und 8 Einfamilienklöster (ihr griechischer Name ist idiorhythms, idiorrythmoi, monasteria idiorrythma, und die auf Athos lebenden Russen nehmen den Namen regulärer Klöster an). Diese Klöster bieten einen wirklich traurigen Anblick. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass der Mönchsbesitzer die gleiche Inkongruenz darstellt wie ein lebender Toter, oder mit anderen Worten, dass er ein vorgetäuschter und betrügerischer Toter ist – in diesen Klöstern gibt es absolut nichts Vergleichbares wie die Tatsache, dass nach dem Vorbild der frühchristlichen Kirche alle Brüder jedes Klosters ein Herz und eine Seele hatten.
Im Gegenteil, die armen Mönche in ihnen sind von Neid auf die reichen Mönche erfüllt und kriechen unterwürfig vor diesen, und die reichen Mönche behandeln die Armen mit Verachtung und behandeln sie wie Sklaven, so dass in ihnen anstelle der Brüderlichkeit mit einer Seele und einem Herzen herrschaftlicher Hochmut und unterwürfige Demütigung herrschen. Was die klösterlichen Taten in diesen Klöstern betrifft, so sagt ein Russe, der lange Zeit auf dem Berg Athos gelebt hat: „Die Frage der Erlösung bleibt dem Willen der geretteten Person überlassen, und deshalb lebt jeder, wie es sein Gewissen zulässt: Er hat Geld, isst und trinkt, was er will (sogar Fleisch), kleidet sich, wie er möchte, und niemand hat das Recht, sich in seine Angelegenheiten einzumischen.“ Die Mönche der kommunalen Klöster von Athos sprechen über die besonderen oder regulären Klöster ihres Heiligen Berges mit nichts weiter als einem Kopfschütteln, einem Schulterzucken und tiefen Seufzern.
Dass in Russland das Leben der Mönche einzelner Klöster nicht besser war und ist als in Griechenland, lässt uns eine bis heute erhaltene Lehre aus dem 16.-17. Jahrhundert wissen, die sich den Arten oder Formen des klösterlichen Lebens widmet. Die Lehre beschreibt das besondere Leben nicht im Detail, was im Interesse der Geschichte nur zu bedauern ist, aber es ist eingeschrieben: „Die Lehre über das allgemeine Leben des klösterlichen Daseins (d. h. den wirklichen, wahren) Ritus des rettenden Aufenthalts der heiligen Väter und über das Selbstgemachte, über das svarobotsky und schlechte klösterliche Leben, das heißt über das besondere und eigenwillige Leben, und über die Skete über das verlassene gute Leben“, und dann (das Lehre) sagt, dass die Mönche, die nichts von dem gemeinsamen gottgeweihten Leben hören wollen, stattdessen „das Svarobotsky-Leben bewahren und ihr ganzes Leben lang kochen und über alles im Ödland reden und es lieben, den verdammten Eigenwillen und die Rechtfertigung sowie Originalität und Faulheit aufrechtzuerhalten.“
Der Autor der Lehre nennt das Leben der Klöster das Svarobotsky-Leben und macht deutlich, dass ein charakteristisches Merkmal des Lebens der Klöster der Klöster Streitigkeiten oder Streitigkeiten über Erwerb und Einkommensaufteilung waren, weil Wohltäter und Wohltäter voneinander bekämpft wurden, und so weiter – folglich gab es in den Klöstern der Klöster einen äußerst beklagenswerten Kampf um die Mittel zum Lebensunterhalt.
Mönche, die durch eine einfachere Art und Weise, ein besonderes Leben zu führen, gerettet werden wollten, traten schon sehr früh auf, denn das vierte Ökumenische Konzil, das im Jahr 451 stattfand, spricht bereits von Menschen, die die klösterliche Kleidung nicht aus Gründen des Mönchtums an sich anzogen, sondern um die Ziele ihres Ehrgeizes zu erreichen. In der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts erließ Kaiser Justinian neben anderen Anweisungen zum klösterlichen Leben auch die Anordnung, dass Mönche unter keinen Umständen in Klöstern ein eigenes Zuhause haben sollten oder dass es in Klöstern keine sogenannten Zellen geben sollte 106 .
In späteren Zeiten blieb das klösterliche Leben trotz dieser Anordnung Kaiser Justinians nicht nur in cenobitischen Klöstern bestehen, sondern die meisten Klöster wandelten sich auch von gemischten, gemeinschaftlich getrennten Klöstern zu völlig getrennten Klöstern, so dass das Gemeinschaftsleben, das die wahre Art des klösterlichen Lebens darstellt, bei den Griechen nur eine seltene Ausnahme wurde und das klösterliche Leben, das von Liebhabern des erleichterten Mönchtums erfunden und eingeführt wurde, entschieden vorherrschend wurde. Wir können nicht genau sagen, wann das Mönchtum einen solchen Zustand erreichte, aber obwohl die uns bekannten positiven Beweise dafür erst aus der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts stammen107, sollte es als mehr als wahrscheinlich angesehen werden, dass dies bereits geschah, bevor wir das Christentum von den Griechen annahmen, also bis zum Ende des 10. Jahrhunderts.
Wie dem auch sei, aber nachdem wir das Christentum von den Griechen übernommen hatten, übernahmen wir von ihnen neben dem Christentum auch das Mönchtum ausschließlich in Form des Mönchtums, und das Wohnheim wurde uns etwa 75 Jahre nach unserer Annahme des Christentums durch den Mönch Theodosius von Petschersk eingeführt. Die Biographen des Mönchs Theodosius – des namentlich unbekannten Chronisten und des Mönchs Nestor – sagen nicht direkt, dass er bei der Einführung der Studitenregel in seinem Kloster diese Gemeinschaftsregel anstelle der bisherigen im Kloster einführte. Dies muss aber zunächst einmal angenommen werden; Zweitens haben wir diesbezüglich positive indirekte Hinweise. Wenn die ursprüngliche Urkunde des Petschersker Klosters kenobitisch gewesen wäre, dann wäre es die Studian-Urkunde gewesen, so dass Theodosius nicht ein anderes Mal dieselbe Urkunde im Kloster hätte einführen müssen: Tatsache ist, dass es in Griechenland, im Patriarchat von Konstantinopel, aus dem unser Mönchtum stammte, in den wenigen Klöstern, in denen es eine Zenobit-Urkunde gab, genau die Studian-Urkunde war.
Daher erzählt der Mönch Nestor über den Mönch Theodosius, wie er nach seiner Ernennung zum Hegumen des Klosters ein Diener der ihm anvertrauten Brüder sein wollte, und sagt unter anderem, dass, während die Brüder nachts schliefen, der Gesegnete das Leben geteilt (von den Brüdern) nahm und, nachdem er (auf Handmühlen) einen Teil jedes Bruders gemahlen hatte, (jeden Teil) an seinen Platz, das heißt am Tür der Zelle jedes Bruders 108. Wenn aber im Pechersky-Kloster vor der Einführung der Studiten-Charta jedem Bruder sein Anteil an Getreide gegeben wurde, damit jeder sein eigenes Mehl und Brot aus dem Mehl zubereiten konnte, dann ist daraus klar, dass es im Petscherski-Kloster vor der Einführung der Studiten-Charta ein besonderes Leben gab, denn diese manuelle Verteilung seines Anteils an Getreide an jeden Mönch, damit jeder es selbst mahlen und sein eigenes Brot daraus backen konnte, ist genau das besondere Leben oder stellt es dar Teil der besonderen Wohnordnungen.
Aus der Tatsache, dass es im Pechersky-Kloster zunächst ein getrenntes Leben gab und dann der Mönch Theodosius eine Herberge einführte, folgt offenbar nicht direkt, dass es vor Theodosius in allen unseren Klöstern ein getrenntes Leben gab und dass die Herberge erstmals nur von Theodosius unter uns eingeführt wurde. Tatsächlich folgt dies jedoch direkt, und wir haben auch indirekte Hinweise und Beweise dafür. Der Gründer des Höhlenklosters war der Mönch Antonius; Der Mönch Antonius war zweifellos ein Mann, der das wahre Mönchtum dem halbwahren Mönchtum vorzog, oder das strenge Mönchtum dem leichten Mönchtum, aber wenn er vor ihm in Kiew nicht nur besondere, sondern auch gemeinschaftliche Klöster gesehen hätte, dann hätte er in seinem Kloster kein besonderes Leben, sondern ein gemeinschaftliches Leben eingeführt. Der Mönch Nestor sagt, dass der Mönch Theodosius, als er von seinem Kursk nach Kiew mit dem Ziel kam, in einem der dortigen Klöster die Mönchsgelübde abzulegen, wegen seiner Armut in kein Kloster aufgenommen wurde.
Dieses Attribut gilt speziell für besondere Klöster, von denen wir Beweise dafür haben, dass sie diejenigen, die Mönche werden wollten, nur gegen eine Geldspende, den sogenannten Beitrag 109, akzeptierten, während die kommunale Studiten-Charta es direkt verbietet, Geld von denen zu nehmen, die Mönche werden wollten 110. Wenn wir schließlich vor dem Mönch Theodosius Zönobitklöster hatten, dann hätte er die Zönobiturkunde nicht aus Konstantinopel ausschreiben müssen, sondern könnte es Ich habe es aus einem der Kiewer Klöster übernommen, aber tatsächlich war er es, der es in Konstantinopel niedergeschrieben hat.
So haben wir zunächst zusammen mit der Annahme des Christentums das Mönchtum von den Griechen in einer nicht ganz eigenen, nicht ganz authentischen und wahren Form des Gemeinschaftslebens übernommen, sondern in einer ganz eigenen, ganz authentischen und wahren Form des Gemeinschaftslebens, das uns etwa 75 Jahre nach unserer Annahme des Christentums durch den Mönch Theodosius von Petschersk vorgestellt wurde. Aber das gemeinsame Leben, das vom Mönch Theodosius eingeführt wurde, hatte für uns nicht die Bestimmung, das getrennte Leben vollständig zu verdrängen und dann für immer die einzige Form unseres klösterlichen Lebens zu bleiben. Wenn dem so wäre, dann wäre unser Mönchtum in seiner Höhe in der gesamten christlich-orthodoxen Kirche beispiellos. Dies war jedoch nicht der Fall. Der vom Mönch Theodosius in seinem Petschersk-Kloster eingeführte Schlafsaal wurde von diesem von den besten zuvor existierenden Klöstern übernommen und begann von den besten neu gegründeten Klöstern übernommen zu werden, und wurde so zu einer Form des klösterlichen Lebens in unseren besten Klöstern (während das Alleinleben in den schlechtesten Klöstern eine Lebensform blieb).
Aber es wurde nicht für immer und nicht besonders lange zu einer Lebensform in den besten Klöstern. Der strenge Schlafsaal, den der Mönch Theodosius nicht lange danach einführte, wich in den Klöstern, mit der Einbeziehung von Petschersk selbst, einem nicht strengen Schlafsaal, in dem einige Dinge üblich waren, in dem jedoch jeder Mönch versorgt wurde und sein eigenes, privates Eigentum haben durfte. Das lockere Gemeinschaftsleben schien in den Klöstern ziemlich lange anzuhalten (im Petscherski-Kloster dauerte es bis zur Mongoleninvasion)111 . Doch dann wich auch dies dem völligen getrennten Wohnen, so dass unsere Klöster wieder das wurden, was sie vom Beginn unseres Christentums bis zum heiligen Theodosius waren, nämlich einzig und allein getrenntes Wohnen.
Aber so wie Gott ein Dreivierteljahrhundert nach unserer Annahme des Christentums den Mönch Theodosius von Petschersk zu unserem Anführer des strengen Mönchtums erweckte, so erhob Gott dreieinhalb Jahrhunderte nach dem Mönch Theodosius den Mönch Sergius von Radonesch zu unserem Wiederhersteller des strengen Mönchtums. Wenn jedoch der Mönch Theodosius in der gesamten Rus das strenge Mönchtum einführte, dann war der Mönch Sergius in einer Hälfte der Rus deren Wiederhersteller. Zur Zeit des heiligen Theodosius war ganz Russland eins; Während der Zeit des Heiligen Sergius war es in zwei Hälften geteilt: den Nordosten – Moskau und den Südwesten – topographisch Kiew, politisch litauisch. Der Mönch Sergius war der Wiederhersteller des strengen Mönchtums in der Moskauer Rus.
Menschen, die in irgendeinem Lebensbereich zum ersten Mal etwas Besseres anstelle von etwas Schlechterem einführen oder dieses Beste wiederherstellen, nachdem es existierte und verschwand, werden Transformatoren genannt (in der weltlichen Sprache wird anstelle des russischen Wortes „Transformer“ das Fremdwort „Reformer“ verwendet). Und so wie der Mönch Theodosius ein Reformator unseres Mönchtums war, so war nach ihm der Mönch Sergius ein Reformator des Mönchtums (einige haben in uns einen blinden Hass auf das Wort „Transformer“; lassen Sie sie wissen, dass sich ihr blinder Hass auf solche Menschen wie den Mönch Theodosius und den Mönch Sergius erstrecken sollte). Alles Gute ist von Gott, besonders bewusst ist alles, was außergewöhnlich gut ist, von Gott, und genau das ist die wahrhaft transformierende Tätigkeit, die darin besteht, das Schlimmste in einem bestimmten Lebensbereich durch das Beste zu ersetzen.
Gewöhnliche Menschen, die Menschenmenge, sind von dem Bösen, das in irgendeinem Bereich des Lebens existiert, nicht betroffen, sie betrachten es als etwas Normales oder Natürliches, aber Gott schickt seinen auserwählten Ehemann, den er mit außergewöhnlicher moralischer Vision ausstattet, um das Böse zu erkennen, mit außergewöhnlicher moralischer Sensibilität, um davon getroffen zu werden, und mit außergewöhnlichem Willen, es zu beseitigen, und Gottes auserwählter Ehemann, Gottes bewusster Bote, wird (wenn die Umstände es zulassen) entweder zum Prediger der Reformation oder zum Prediger der Reformation Transformator in dem einen oder anderen Lebensbereich.
Der Mönch Sergius war der auserwählte Mann Gottes, der dazu bestimmt war, das strenge Mönchtum im Norden Russlands wiederherzustellen. Schon in seiner frühen Jugend verspürte er eine Anziehungskraft auf das klösterliche Leben, und nachdem er sich der Lektüre heiliger Bücher hingegeben hatte, zwischen denen er, wie man annehmen muss, vor allem das Leben von Asketen und Paterikonen las, erlangte er bereits als Jugendlicher und vor der Ablegung der Mönchsgelübde die Erkenntnis, was wahres und strenges Mönchtum sein sollte, und nachdem er zur Erkenntnis gelangt war oder gleichzeitig mit der Erkenntnis erlangt hatte, traf er die Entscheidung, wahrer und strengster Mönch zu werden. Nachdem der Mönch Sergius, der damals ein 22-jähriger Jugendlicher war, nach der Beerdigung seiner Eltern die Gelegenheit hatte, seinen Wunsch, Mönch zu werden, zu verwirklichen, ging er nicht in ein Kloster, sondern zog sich in die Wüste zurück.
Alle unsere Klöster dieser Zeit befanden sich in Städten und Dörfern, aber die Wohnung des strengsten Mönchs sollte eine Wüste fernab weltlicher menschlicher Behausungen sein, und so tat der Mönch Sergius, da er ein so strenger Mönch sein wollte, diese ungewöhnliche Sache – statt eines Klosters ging er in die Wüste, um Mönch zu werden. Als der Mönch Sergius in der Wüste aus Menschen, die mit ihm zusammenarbeiten wollten, ein Kloster gründete, richtete er im Kloster eine Herberge ein, um unter uns das strenge Mönchtum wiederherzustellen.
In Bezug auf diese Wiederherstellung des strengen Mönchtums in der Moskauer Rus durch den heiligen Sergius wird die gleiche Frage gestellt wie in Bezug auf die erste Einführung des strengen Mönchtums in der Moskauer Rus durch den heiligen Theodosius von Petschersk, d. Dass dies wirklich so ist, muss zunächst auf der Grundlage derselben Schlussfolgerung akzeptiert werden, die wir oben über den Mönch Theodosius von Petschersk angedeutet haben. Es besteht kein Zweifel, dass der heilige Sergius ein Eiferer für das wahre Mönchtum war und dass er sich für das erste entscheiden würde, wenn er sich zwischen wahrem Mönchtum und nicht ganz wahrem Mönchtum entscheiden müsste. Aber wenn dem so ist, dann hätte er (Sergius) vor ihm in den Klöstern der Moskauer Rus neben dem Single-Leben und dem Gemeinschaftsleben in seinem Kloster bei seiner Gründung nicht das erste, sondern das letzte eingeführt – nicht das Single-Leben, sondern das Gemeinschaftsleben, während er in seinem Kloster zunächst das Single-Leben eingeführt hatte 112.
Dann lesen wir in unseren Manuskripten die Botschaft des namenlosen Patriarchen von Konstantinopel an den namenlosen russischen Abt, in der der Patriarch den Abt dafür lobt, dass er in seinem Kloster ein Klosterleben organisiert hat, das es in russischen Klöstern nicht gibt 113 – der Abt ist zweifellos der Ehrwürdige Sergius, und unter dem Klosterleben, das es in russischen Klöstern nicht gab, müssen wir verstehen, was der ehrwürdige Sergius in seinem Kloster eingeführt hat Herberge. Darüber hinaus haben wir direktere Beweise: Uns wird gesagt, wer nach St. Sergius als erster das Gemeinschaftsleben in Moskauer Klöstern eingeführt hat, das es dort vor 114 nicht gegeben hatte. Schließlich nennt ihn der Autor des Lobworts für St. Sergius, der mit dem Autor seines Lebens – seinem Schüler Epiphanius dem Weisen – ein und dasselbe ist, die „ursprüngliche Herberge“ 115, also den ersten Leiter der Herberge in Moskauer Klöstern.
Der Mönch Sergius erlangte, wie man meinen muss, die Erkenntnis und Überzeugung, dass wahres Mönchtum ein Gemeinschaftsleben ist, noch bevor er mit dem Bau seines Klosters begann, und erlangte gleichzeitig die Erkenntnis und Überzeugung, dass das strengste Mönchtum das Leben in der Wüste ist. Wenn er nicht so handelte, dass er sein Kloster direkt zu einem Gemeinschaftskloster machte, sondern es zunächst zu einer separaten Wohnstätte machte und erst nach einiger Zeit darin eine Herberge einrichtete, dann tat er dies, wie es die Klugheit verlangte. Er wollte eine Herberge in seinem Kloster einführen, mit dem Brief des Patriarchen von Konstantinopel, der seine Absicht bestätigte und segnete, in seinen Händen, den er später erhielt. Doch als er sein Kloster gründete, war er ein 25- bis 26-jähriger Jugendlicher, der unter den umliegenden Mönchen als Einsiedler bekannt geworden war, aber noch zu wenig Autorität und Bedeutung besaß, um die erforderliche Genehmigung bei den höchsten kirchlichen Autoritäten einzuholen.
Fast schon kurze Zeit nach der Gründung des Klosters wurde er als großer Asket berühmt; sein Ruhm als Asket brachte ihm die enge Freundschaft des heiligen Metropoliten Alexei ein; Der heilige Alexei überbrachte oder ersuchte ihn um einen Brief des Patriarchen von Konstantinopel, der seine Absicht, in seinem Kloster 116 eine Herberge einzuführen, billigte und segnete – dann begann er, seine Absicht auszuführen. Einen Schlafsaal in einem Kloster einzuführen bedeutete, sich auf eine solche Neuerung einzulassen, auf die die überwiegende Mehrheit der Mönche mit entschiedener Gleichgültigkeit und positiver Feindseligkeit hätte reagieren müssen, denn Menschen, die an ein sehr leichtes Mönchtum gewöhnt waren, konnten „diese Idee“ überhaupt nicht gefallen – die Einführung eines strengen Mönchtums und eines klösterlichen Lebens von einem Leben in Kühle und Freiheit für einige und ein Leben, wenn nicht kühl, dann frei für andere, wäre für alle ein Leben voller Kummer und beengter Verhältnisse und strengen Bedingungen ausgesetzt Disziplin.
Insbesondere die Äbte bzw. Äbte der Klöster sollen mit seiner Neuerung gegen den heiligen Sergius rebelliert haben. Die Äbte von Einfamilienklöstern waren eine Art gute Grundbesitzer: Sie erhielten die Hälfte des gesamten klösterlichen Einkommens 117 und lebten zu ihrem eigenen Vergnügen, während ihnen in gemeinsamen Klöstern in allem die völlige Gleichheit mit den Brüdern der Klöster drohte, mit Ausnahme der Tatsache, dass sie sich vor den Brüdern in Arbeit und Tugend auszeichneten. Und es besteht kein Zweifel, dass mit seiner Innovation ein erbitterter Kampf gegen den heiligen Sergius entbrannt wäre. Früher hatten wir ein schreckliches Wort, um Erfinder zu bezeichnen, die es wagten, in bestehende Missbräuche einzugreifen: „Ketzer“. Ganz gleich, welche offensichtlichen und eklatanten Proteste gegen Missbräuche erhoben wurden, die Befürworter von Missbräuchen hatten ein hartes Wort für die Demonstranten parat, die Erneuerer waren: „Ihr Fanatiker beginnt mit einer neuen Ketzerei … ihr habt einen Dämon in euch, ihr Fanatiker“118.
Der Mönch Sergius wollte keinen Kampf gegen ihn führen, nicht weil er Angst davor hatte – er gehörte zu den Menschen, die bereit und gerne jeden unfairen Kampf ertragen – sondern weil, wie man meinen sollte, um keine Verwirrung in der Kirche Gottes zu stiften. Aus diesem Grund wollte er, bevor er seine Absicht in die Tat umsetzte, den Segen und die formelle Zustimmung des damaligen obersten Führers der russischen Kirche, des Patriarchen von Konstantinopel, erhalten. Sein Freund, der heilige Alexei, der derselbe Eiferer des wahren Mönchtums war wie er selbst, sympathisierte voll und ganz mit seiner Absicht, in seinem Kloster ein Gemeinschaftsleben einzuführen, und erhielt deshalb einen Brief vom Patriarchen von Konstantinopel, der seine Absicht, in seinem Kloster ein Gemeinschaftsleben einzuführen, billigte und segnete.
Der Mönch Sergius tat in Bezug auf die Herberge nur, dass er sie in seinem eigenen Kloster einführte. Er hielt sich nicht für eine Autorität, die die Einführung des Zönobitismus in anderen Klöstern vorschreiben könnte, und was die tatsächliche Autorität in der Person des heiligen Metropoliten Alexei anbelangt, obwohl sie voll und ganz mit ihm sympathisierte, hielt sie es gleichzeitig nicht für möglich oder bequem, auf ihre Dekrete und Zwangsmaßnahmen zurückzugreifen, um den Zönobitismus in unseren Klöstern einzuführen. Da er jedoch so wenig wie möglich für die Gemeinschaft getan hatte, wurde der heilige Sergius zu ihrem Wiederhersteller in unseren Klöstern: Das Gute siegte aus eigener Kraft über das Böse.
Der Mönch Sergius, der in seinem Kloster eine Herberge einführte, und sein Kloster, in dem er eine Herberge einführte, wurden bald in ganz Russland berühmt, durch ihr Beispiel wurden sie zu stillen Predigern der Tatsache, dass die wahre Form des klösterlichen Lebens eine Herberge sein sollte; Die späteren besten Klostergründer, von denen viele persönliche Schüler oder Gesprächspartner des heiligen Sergius waren, folgten dieser Predigt des Beispiels des heiligen Sergius und seines Klosters und begannen, andere als kommunale Klöster zu gründen; Dem Beispiel der besten neuen Klöster folgend, begannen auch die besten alten Klöster, Herbergen anzunehmen. Und so wurde die Herberge dank des heiligen Sergius in der Moskauer Rus wiederhergestellt, so wie sie dank des heiligen Theodosius von Petschersk ursprünglich in der gesamten Rus errichtet wurde ...
Das sind also die richtigen Vorstellungen, die man über den Heiligen Sergius von Radonesch haben sollte! Er ist ein großer Asket in der Schar unserer russischen Asketen, aber neben dieser sozusagen besonderen Würde oder neben dieser besonderen Höhe hat er auch eine ungewöhnlich wichtige allgemeine Bedeutung in der Geschichte unseres russischen Mönchtums: Nach dem Mönch Theodosius von Petschersk, der für uns der Anführer des wahren Klosterlebens in Form des Gemeinschaftslebens war, war er für uns der Wiederhersteller dieses wahren Klosterlebens. Die Bedeutung des heiligen Theodosius von Petschersk in der Geschichte unseres Mönchtums wird von allen gebührend anerkannt; Lassen Sie auch die Bedeutung des heiligen Sergius von Radonesch gebührend anerkennen!
Aber wenn der heilige Sergius der Wiederhersteller des wahren klösterlichen Lebens unter uns gewesen wäre, dann hätten wir sein Andenken nicht würdig gewürdigt, wenn wir uns am Ende der Reden über ihn nicht von der Vergangenheit in die Gegenwart gewendet hätten und diese Reden mit guten Wünschen für unser modernes Mönchtum beendet hätten.
Der Mönch Theodosius von Petschersk führte unter uns das wahre Mönchtum in Form des Gemeinschaftslebens ein, und nachdem es unter uns nicht besonders lange existierte, verschwand es vollständig, um wieder einem nicht ganz wahren Mönchtum in Form des Gemeinschaftslebens Platz zu machen. Der Mönch Sergius von Radonesch stellte unter uns das wahre Mönchtum wieder her, aber auch nach ihm blieb dieses Mönchtum nicht für immer bei uns. Und nach ihm, wie nach Theodosius, fiel es, und wenn es nach dem Fall wieder aufstieg, erreichte es nicht mehr die Höhe, auf die es von ihm gesetzt worden war. Wir würden unserem modernen Mönchtum gegenüber ungerecht sein, wenn wir sagen würden, dass es sich auf dem Niveau des Niedergangs befinde, auf das das Mönchtum in früheren Zeiten gestoßen ist oder auf das es gefallen ist, aber wir wären Schmeichler und Lügner, wenn wir sagen würden, dass es sich auf einem völlig angemessenen Höhepunkt befindet und dass in Bezug auf es nichts mehr zu wünschen übrig lässt.
Ohne detailliert auf die Mängel unseres modernen Mönchtums einzugehen, für das dies weder der Ort noch die Zeit ist, sondern angeregt durch die Erinnerungen an den großen Mann und großen Heiligen Gottes, der einst das wahre Mönchtum unter uns wiederhergestellt hat, wünschen wir uns inständig, dass unser modernes Mönchtum die Höhe erreicht, zu der es durch den heiligen Sergius erhoben wurde.
Die allgemeinen Quellen und Handbücher, aus denen wir Informationen für diesen Leitfaden bezogen und die wir bei seiner Erstellung verwendet haben, sind die folgenden.
1. Eine Reihe kurzer historischer Aufzeichnungen über das Dreifaltigkeitskloster von 1512 bis 1640, gelesen in einem Manuskript, das früher dem Kloster gehörte und sich jetzt in der Synodenbibliothek befindet, gedruckt von A. F. Bychkov unter dem Namen „Kurzer Chronist der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra“ in der III. Ausgabe der „Chronik der Aktivitäten der Archäographischen Kommission“ und nachgedruckt von Archimandrit Leonid in die Anhänge zu seiner 2. Auflage von 1890 der Beschreibung der Lavra von A.V. Gorski.
2. Das Inventar des Dreifaltigkeitsklosters, das in den Jahren 1641–1643 von einer Kommission seiner Beamten im Auftrag von Zar Michail Feodorowitsch erstellt wurde, ist sehr detailliert und gründlich, so dass es sich um ein riesiges kleines Manuskript handelt, das derzeit in der Klostersakristei aufbewahrt wird.
3 und 4. Zwei kurze Inventarverzeichnisse des Klosters, eines 1768 für die St.-Synode erstellt, ein weiteres 1785 für das Grenzamt, zur Erstellung des Atlas der Moskauer Provinz, im Klosterarchiv aufbewahrt.
5. Eine kurze historische Beschreibung der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius mit einem Anhang bemerkenswerter Ereignisse, die sich darin ereigneten, 1781 vom Pfarrer der Lavra, Hieromonk Pavel Ponomarev (der 1806 als Erzbischof von Jaroslawl starb), zusammengestellt, im folgenden Jahr, 1782, veröffentlicht und dann acht oder mehr Mal nachgedruckt, jedes Mal korrigiert und ergänzt entsprechend den tatsächlichen Änderungen und Ergänzungen erforderlich (die erste Ausgabe, 1782, und die zweite Ausgabe, 1790, wurden mit dem Namen des Verfassers gedruckt; nachfolgende Ausgaben, beginnend mit der dritten, 1796, da sie nicht mehr vom Verfasser gedruckt wurden, der 1794 zum Archimandriten von Nowospasski beim Bischof von Nischni Nowgorod ernannt wurde, sondern vom Kloster, wurden ohne seinen, den Verfasser, Namen oder unbenannt gedruckt. Die erste Ausgabe, sehr selten, wurde veröffentlicht unter dem Titel „Eine kurze historische Beschreibung der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Heiligen Sergius. Mit der Hinzufügung von Vorfällen, die sich darin zugetragen haben. Verfasst vom Vizekönig der Lavra, Hieromonk Paul, in St. Petersburg im Jahr 1782.“
Die dritte und unbetitelte erste Ausgabe wurde unter dem Titel „Eine kurze historische Beschreibung der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Heiligen Sergius mit einem Anhang bemerkenswerter Vorfälle, die sich darin ereigneten, im Gegensatz zur vorherigen Ausgabe veröffentlicht, die bis 1796 weitgehend korrigiert und durch neu entdeckte Umstände ergänzt wurde.“ Moskau. In der freien Druckerei von A. Reshetnikov. 1796“. Die uns bekannten Folgeausgaben stammen aus den Jahren 1801, 1809, 1815, 1818, 1824 und 1829. Seit der Ausgabe von 1801 wurde der Beschreibung des Klosters eine Beschreibung des „Erlöser-Bifan-Schulklosters“ hinzugefügt, und in den letzten beiden Ausgaben, 1824 und 1829, wurde auch „eine Beschreibung des Klosters hinzugefügt Makhrishchi-Kloster“ (obwohl sich die „Kurze historische Beschreibung des Makhrishchi-Klosters“ tatsächlich bereits in der ersten Ausgabe befindet). In der Ausgabe von 1809 wird angegeben, dass es sich um die „dritte Ausgabe“ handelt, und weitere Ausgaben werden daraus gezählt, sodass die Ausgabe von 1829 die siebte ist. Dies bedeutet, dass die Zählung der Ausgaben mit der ersten Ausgabe ohne Titel oder mit der ersten Ausgabe begann, die vom Kloster selbst nach dem Verfasser der Beschreibung angefertigt wurde. Reverend Filaret in Review of Literature (Buch.
II, § 120) behauptet, dass die Beschreibung vor 1837 gedruckt wurde, aber er irrt sich kaum und meint, die Ausgabe von 1829 sei die letzte.
6. Die Autobiographie des Metropoliten Platon, zum ersten Mal nach einer unvollkommenen Kopie von I. M. Snegirev im Anhang zu seinem Werk „Das Leben des Moskauer Metropoliten Platon“ (erste Ausgabe – 1831, zweite – 1856) und zum zweiten Mal – nach einem in der Lavra-Sakristei aufbewahrten Autogramm von S. K. Smirnov in Nr. 9 und 10 „Soulful Reading“ für 1887.
7. Briefe des Metropoliten Philaret an die Gouverneure der Lavra, Athanasius und Antonius, von denen der erste im 38. Teil der Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter (1886, Buch 3 und 4) und der zweite – separat, in vier Teilen, in der Fortsetzung von 1877-1884 veröffentlicht wurde.
8. Historische Beschreibung der Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit, im Besitz von A.V. Gorsky, erstmals 1842 gedruckt und dann bis heute achtmal nachgedruckt, nämlich 1852, 1857, 1865, 1873, 1878–1879, 1882, 1889 und 1890. Von diesen acht Ausgaben wurden zwei von Archimandrite Leonid – 1878–1879 – angefertigte Ausgaben in die „Readings of the Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer“ und 1890, separat herausgegeben – wurden mit der Wiederherstellung des Originaltextes des Autors gedruckt, von Metropolit Philaret gekürzt und mit zahlreichen Anhängen des Herausgebers versehen. Nur in diesen beiden Ausgaben wird der Name des Autors der Beschreibung angezeigt; in allen anderen Ausgaben, beginnend mit der ersten, fehlt der Name des Autors.
9 und 10. Eine kleine Menge besonderer, aber recht wichtiger Neuigkeiten finden wir in zwei Werken des berühmten, ruhmreichen Arbeiters auf dem Gebiet der russischen Geschichte, Gerard Frederick Miller, die zu gemeinsamen Quellen gehören, nämlich (in) einer kurzen Beschreibung des Dreifaltigkeitsklosters oder einer Notiz darüber, zusammengestellt zwischen 1770 und 1775, und (c) einer Beschreibung einer Reise zum Dreifaltigkeitskloster, die 1778 gemacht wurde. Beide Werke sind zusammen mit Millers anderen Schriften in Manuskripten erhalten das Moskauer Hauptarchiv des Außenministeriums. Das zweite Werk wurde von Miller sowohl auf Deutsch als auch auf Russisch in den damaligen deutschen und russischen Zeitschriften der Akademie der Wissenschaften veröffentlicht (das deutsche Original, das wir nicht gesehen haben und das wir gemäß dem Wörterbuch russischer weltlicher Schriftsteller von Metropolit Eugen angeben – im 3. Teil des St. Petersburg German Journal von 1778, russische Übersetzung, – in New Monthly Works, Teil XLI, 1789, November, S. 28–45).
Sie gehören nicht zu allgemeinen, sondern zu privaten Quellen, aber aufgrund ihrer Bedeutung für uns verdienen die Artikel des [verstorbenen] Hieromonks der Lavra, ihres ehemaligen Bibliothekars und Verfassers der Beschreibung ihrer Manuskripte, Pater Arseny, eine besondere Erwähnung, die das Wesentliche sind: 1) „Über den Patrimonialbesitz des Dreifaltigkeitsklosters während des Lebens seines Gründers, des heiligen Sergius“, veröffentlicht 1877 in der VII. Ausgabe der Archäographische Kommission „Chronik der Berufe“; 2) „Chronik der Gouverneure, Kellermeister, Schatzmeister, Sakristane, Ökonomen und Bibliothekare der Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit“, veröffentlicht 1868 in der IV. Ausgabe derselben Chronik; 3) „Berichte, Briefe und andere Akte des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters über Diener“, veröffentlicht 1867 im III. Buch der „Lesungen der Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer“ für dieses Jahr; 4) „Historische Informationen über die Ikonenmalerei in der Dreifaltigkeitskloster des Heiligen Sergius“, veröffentlicht 1873 in der diesjährigen Sammlung der Gesellschaft für altrussische Kunst im Moskauer öffentlichen Museum; 5) sehr wichtig ist die Veröffentlichung von zwei Schenkungsbriefen an das Dreifaltigkeitskloster der Kaiserin Elisabeth Petrowna durch Pater Arseny vom 11. Juni 1752, von denen einer sich auf alle Besitztümer des Klosters bezieht, und das andere handelt von all seinen Gehöften, abgedruckt 1865 im IV. Buch der „Lesungen der Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer“ für dieses Jahr (nachgedruckt von Archimandrit Leonid in den Anhängen zur Beschreibung der Lavra A.
V. Gorsky); 6) Von erheblicher Bedeutung für uns sind die Beschreibungen der Kirchen der Gemeindegemeinden, zusammengestellt von Pater Arseny-Klementyevsky (abgedruckt in „Reading General History and Ancient Russian“, 1887, Buch II), Rozhdestvensky (ebd., 1891, Buch III), Pyatnitsky (ebd., 1894, Buch IV) und Ilyinsky (ebd., Buch III). 1897., Buch I).
Weitere private Quellen und Handbücher, mit Ausnahme im ersten Fall bekannter oder mit Bezug zur Kirchen- und Landesgeschichte, sind in den Anmerkungen angegeben.
Über die Beziehung zwischen der Skizze des Lebens des heiligen Sergius, die ich gebe, und seiner von Pater Dr. Nikon, sagte ich in meiner Antwort auf den Artikel der Zeitschrift „Wanderer“ „Moskauer akademischer Historiker über das Leben des Heiligen Sergius“, der 1893 im Theological Bulletin veröffentlicht wurde. (Nr. 10 und 11).
Der Autor des Lebens des Heiligen Sergius, Mönch Epiphanius, schrieb zusätzlich zu unserem Leben ein weiteres Leben des Heiligen Stephan, Bischof von Perm. In diesem zweiten Leben gibt er die Quellen seiner Informationen über Stephanus an und sagt unter anderem: „Es gibt noch etwas anderes, das ich mit eigenen Augen gesehen habe, und noch etwas anderes, worüber ich viele Male mit mir selbst gesprochen und daraus gelernt habe.“ Dann schildert er seine Beziehung zu Stefan und appelliert an ihn: „Manchmal, so wie ich lebe, warst du ein Ärgernis, ... Ich habe mich einmal mit dir über bestimmte Dinge gestritten, die passiert sind, oder über ein Wort über einen Ester, oder über jemand anderen, oder über einen Strotz, ... Ich bin dein Diener, ich erinnere mich an die besondere Liebe, die du für mich hattest, in die ich mich verliebe, und habe wie so oft Tränen für mich vergossen“ (abgedruckt in Monuments of Ancient Russian Literatur von Kushelev-Bezborodko, Heft IV, S. 166, Spalte 1). Basierend auf den obigen Worten von Epiphanius wird angenommen, dass er Mönchsgelübde abgelegt und einige Zeit im selben Kloster wie Stephanus gelebt hat, nämlich im Rostower Kloster des Heiligen Gregor des Theologen, das „im Fensterladen“ oder „Fensterladen“ genannt wird und sich in der Nähe der Bischofskathedrale befindet.
Aber wenn Epiphanius einige Zeit mit Stephanus im selben Kloster lebte, dann würde er sich, da er entsprechend seinem Alter sein Schüler war, seinen Schüler nennen, obwohl er sich tatsächlich nicht so nennt (V.O. Klyuchevsky behauptet, dass Epiphanius manchmal Stephanus seinen Lehrer nennt („Altrussische Leben der Heiligen“, S. 89), aber wenn er es nennt, wogegen wir absolut nicht argumentieren und das (wir hätten es sehen können), dann auf jeden Fall nicht absichtlich, wie er es tatsächlich nannte Lehrer, aber zufällig, in Form eines einfachen Kompliments). Daher scheint es wahrscheinlicher, dass Epiphanius ein Mönch des einzigen Sergius-Klosters war und dass er eine sehr enge Bekanntschaft mit Stefan machte (als herausragender Büchermensch, der er war, mit einem anderen herausragenden Büchermenschen, nämlich Stefan) und mit ihm die Streitigkeiten führte, von denen er während Stefans Besuchen beim Heiligen Sergius spricht, und diese Besuche könnten mehr oder weniger lange dauern.
Epiphanius, der in der Geschichte der Umsiedlung der Eltern des Heiligen Sergius von Rostow nach Radonesch nicht besonders mitfühlend und respektvoll über Moskau spricht und sich auch im Leben Stefanows vorwurfsvoll über die Beziehungen der Moskauer zu Stefan äußert (abgedruckt S. 161, Spalte 1), gilt zu Recht als Nicht-Moskowiter. Wenn man bedenkt, dass er aus Rostowez stammt, wo es keine Hindernisse gibt (obwohl die Sympathie, mit der er über die Katastrophe spricht, die Rostow heimgesucht hat, nicht als positiver Beweis dafür angesehen werden kann, denn in Sympathie ist es gleichermaßen wahrscheinlich, dass er sowohl eine Manifestation von Patriotismus als auch eine natürliche menschliche Beteiligung oder Mitgefühl für die erlittenen Katastrophen sieht), kann man den Fall so darstellen, dass er Stefan für den oben genannten Impuls traf, als er noch ein Laie war, nachdem er von einer Reise in den Osten zurückgekehrt war und vor ihm betrat das Kloster des Sergius.
In Bezug auf die Ankunft von Epiphanius beim heiligen Sergius, der von ihm verfassten Ergänzung und Verkürzung des Lebens des heiligen Sergius, Pachomius Serbinus, über den weiter unten gesagt wird, dass er „vom Jugendalter an“ mit dem Heiligen zusammenlebte (im Nachwort zum ergänzten Leben und zur Abkürzung des Lebens). Da Epiphanius um 1420 (wie weiter unten erläutert) im Alter von etwa 75 Jahren starb, würden wir unter der Annahme, dass er 16–17 Jahre lang zu Sergius kam, davon ausgehen, dass er zu seinen Lebzeiten nicht weniger als 30–31 Jahre im Kloster des Mönchs lebte. Aber wenn das lobenswerte Wort des heiligen Sergius Epiphanius gehört, dem es in der überwältigenden Mehrheit der Listen gleichgestellt wird, und nicht Pachomius, dem es in einigen, sehr wenigen Listen gleichgestellt wird (siehe Klyuchevsk. ebd., S.
90 fin.); Wenn es aufgrund seiner inneren Merkmale (rednerischer Stil und Komposition) und innerer Daten (die Reden des Autors über sich selbst als direkter Zeitgenosse des heiligen Sergius, der Epiphanius war und der Pachomius nicht war) mit absoluter Sicherheit als das Werk des ersten und nicht des zweiten angesehen werden sollte, dann spricht dieser Autor des Wortes, der den langjährigen ununterbrochenen Aufenthalt des heiligen Sergius in seinem Kloster lobt, über ihn selbst: „Er suchte nicht den Regierenden.“ Stadt, noch der Heilige Berg oder Jerusalem, da ich verflucht und ohne Vernunft bin, – ich habe heftig gekriechen, hier und dort herumgekrochen und um den Hof und das Ovud herumgeschwommen …“ (Lavra-Ausgabe 1853, fol. 366 Bd. end.). Zwei von Epiphanius geschriebene Leben, die es ermöglichen, in ihm eine Person zu sehen, die hinsichtlich geistiger Qualitäten und schriftstellerischer Begabung unter unseren Lebensschreibern außergewöhnlich ist, zwingen uns, in ihm eine Person anzunehmen, die nicht nur in Büchern belesen ist, sondern auch mehr oder weniger im eigentlichen Sinne gebildete oder zumindest behandelte gebildete Menschen.
Epiphanius konnte nur im Osten eine echte Ausbildung erhalten oder mit gebildeten Menschen zu tun haben, und sein Aufenthalt dort wird voraussichtlich mehr oder weniger lange dauern. Es gibt Hinweise darauf, dass Epiphanius die neugriechische Sprache beherrschte: Als er davon spricht, dass der Bär zum heiligen Sergius kam, um Brot zu holen (unten, S. 29), nennt er den Bären arcuda („das Tier, genannt arcuda, der Igel soll ein Bär sein“), „arkuda“ ist das neugriechische arkouda vom altgriechischen arktos; In einem Lavra-Manuskript, das 1380 von einem gewissen Epiphanius verfasst wurde und in dem aller Wahrscheinlichkeit nach unser Epiphanius zu sehen sein sollte, gibt es einen Schreibereintrag: „Herr, heiliger Epiphanes von Zypern, meine Söhne, Eleisons“ (über das Manuskript siehe unten). Und im Leben von Stefanov scheinen Epiphanius‘ Reden über die griechische Sprache nicht nur Büchern entlehnt zu sein, sondern basieren teilweise auf seinen eigenen Sprachkenntnissen (abgedruckt, S. 152, Spalte 2). Epiphanius nennt zerbrochene trockene Brotstücke Posmagami, was auf Griechisch paxamas – Cracker (Dukangzha Glossar) bedeutet.
Graecit., das Wort paxamas), aber es ist wahrscheinlich, dass er das Wort nicht selbst aus dem Griechischen stammt, sondern es aus dem Serbischen entlehnt hat, in dem paxamas posmaga (Rechnik Danicic, das Wort „posmaga“) ist. Nach einer Wanderung durch den Osten, die in den Jahren seiner allzu frühen Jugend nicht hätte unternommen werden können und die, wie aus den eben gegebenen Worten hervorgeht, mehr oder weniger lang war, kam Epiphanius wahrscheinlich erst im Alter von 30 Jahren zum heiligen Sergius. Daraus wird folgen, dass er etwa 16–17 Jahre im Kloster des ihm unterstellten Mönchs lebte. Aber wenn Epiphanius mit sich selbst im Kloster St. Sergius lebte und nicht 30-31 Jahre, sondern 16-17 Jahre, dann hatte er auf jeden Fall alle Möglichkeiten, möglichst vollständige und detaillierte Informationen über das Leben des Heiligen zu sammeln. Erstens waren die 16–17 Jahre, in denen Epiphanius den heiligen Sergius lebend vorfand, keineswegs eine kurze Zeit; Zweitens fand er nach seiner eigenen Aussage (im Vorwort zum Leben) im Kloster alte und zuverlässige Älteste vor, an deren Spitze Sergius‘ älterer Bruder Stephan stand, die das Leben des Mönchs vom Tag seiner Geburt an gut kannten.
Somit hatte Epiphanius jede Gelegenheit, einen vollständigen und detaillierten historischen Bericht über das Leben des Heiligen Sergius zu verfassen. Wenn er dies getan hätte, hätten wir eine gute Biographie oder eine gute Biographie des heiligen Sergius gehabt. Aber leider hat er dies nicht getan. Den Griechen folgend, hatten wir konventionelle Lebensformen akzeptiert, denen zufolge es sich nicht so sehr um eine historische Erzählung, sondern vielmehr um ein rednerisches und erbauliches Werk handeln sollte. Infolgedessen haben unsere Verfasser des Lebens der Heiligen nicht ihre wirklichen Biografien geschrieben, und wenn sie über vollständige und detaillierte Informationen über sie verfügten, berichteten sie diese Informationen leichtfertig und selektiv, in fragmentarischer und sehr unzureichender Weise, und sie glaubten vor allem an ihre lobenden Reden, nach denen Leben aus Biografien oder Biografien in Worte des Lobes umgewandelt wurden (wer möchte, kann eine detaillierte Beschreibung unseres russischen Lebens der Heiligen in dem oben genannten Werk von V. O. lesen). Kljutschewski „Altrussische Heiligenleben“.
Der Biograph des Heiligen Sergius, der Mönch Epiphanius, gehörte nicht zu unseren Autoren des Heiligenlebens, nicht nur zu den Schlechten, sondern sogar zu den ganz Großen, sondern war einer der ganz wenigen Herausragenden, aber er war nicht so herausragend, dass er aus den anderen etwas Besonderes machte, eine echte und vollständige Biographie des Heiligen Sergius schrieb und nicht die Leben, die normalerweise geschrieben wurden. Er erhebt sich weit über andere Autoren der Hagiographie, aber sozusagen in die gleiche Richtung wie die anderen; nicht weil er etwas Besonderes von anderen geschrieben hat, sondern weil er, nachdem er das Gleiche wie sie geschrieben hatte, unvergleichlich besser schrieb als die meisten von ihnen.
Als Redner ist Epiphanius nicht nur sehr gut, sondern sozusagen mehr als sehr gut; Trotz seiner Beredsamkeit ist er zu sehr von der Leidenschaft für Ausführlichkeit angesteckt (er erinnert an die serbischen Heiligenlebenschreiber, die Menschen darstellten, die in ihrer rednerischen Ausführlichkeit unkontrollierbar waren, und vielleicht tatsächlich als seine Vorbilder dienten); und uns ist völlig klar, dass die Alten, überrascht sowohl von dem, was er wirklich sehr gut hatte, als auch von dem, was nur für sehr gut gehalten wurde (sie sollten besonders von seiner Leidenschaft und seiner Fähigkeit beeindruckt sein, mehrere Dutzend Synonyme und Beinamen zu sammeln), ihn den weisesten und weisesten nannten (wie Pachomius ihn in der Inschrift seines Lebens und in der Inschrift seiner Abkürzung seines Lebens nennt). Unter den Neuen erhielt er ab Mitte des 17. Jahrhunderts den Titel des Weisen: „Epiphanius der Weise“ (siehe Simon Azaryin im Vorwort zu „Neue Wunder“ (gedruckte Ausgabe von General. Ancient Writings, S. 1) und „Das Buch, eine verbale Beschreibung der russischen Heiligen“ (gedruckte Ausgabe der Gruppe M. V. Tolstoi in Reading. General. History and Ancient Ross., 1887, Buch IV, Nr. 200, S.
Aber als Biograph kann Epiphanius leider nicht als zufriedenstellend angesehen werden. In unserer Präsentation vermitteln wir alles Faktische, was er hat, und der Leser kann selbst beurteilen, ob diese Tatsache unzureichend ist. Aus Gründen der Gerechtigkeit muss nur hinzugefügt werden, dass diese Unzulänglichkeit im Vergleich zu unserem anderen Leben kein Mangel, sondern ein Übermaß ist, mit anderen Worten, dass sie im Vergleich zu anderen Leben tatsächlich immer noch als eines der besten anerkannt werden sollte.
Epiphanius begann im nächsten oder dritten Jahr nach dem Tod des Mönchs damit, Notizen über den heiligen Sergius in einzelnen Kapiteln zusammenzustellen, und trug sie im Laufe von 20 Jahren zusammen (zur gleichen Zeit, als er das Leben von Stefanovo schrieb), und nachdem er dann abgewartet hatte, ob das von jemand anderem geschriebene Leben des Sergius erscheinen würde (man sollte jedoch denken, dass diese Reden über das Warten einfachere Worte sind), brachte er die Notizen an einen Ort und gab ihnen den Anschein dieses Lebens, das dieser letzte verschenkte (in dem Sinne, dass er es unter Bücherleuten in Umlauf brachte und es zum Lesen und Kopieren gab) 26 Jahre nach dem Tod des Mönchs oder im Jahr 1418 (siehe Vorwort zum Leben). Über den biographischen Epiphanius ist auch bekannt, dass er im Kloster war, natürlich im hohen Alter und höchstwahrscheinlich nach dem Tod des heiligen Sergius, des Beichtvaters der Bruderschaft (Pachomius nennt ihn in der Inschrift seiner Lebensabkürzung einen Beichtvater). Was die Zeit des Lebens des Mönchs Sergius angeht, ist es wahrscheinlich, dass er die ganze Zeit unter ihm Diakon blieb, wie er in den Listen der Heiligen und verehrten Toten genannt wird (siehe.
nun das oben erwähnte „Buch, Verbbeschreibung...“, in dem der Eintrag über ihn lautet: „Ehrwürdiger Epiphanius, der Diakon, der Weise, Schüler des heiligen Sergius, des Wundertäters“). Epiphanius' Leben des Heiligen Sergius ist uns nicht ganz in der ursprünglichen Form überliefert, in der es aus der Feder des Autors stammt. Um 1440 (zwischen 1438–1443) kam der Mönch Pachomius, ein gebürtiger Serbe (Pachomius Serbinus), aus Athos (Pachomius Serbinus) nach Russland, der bei uns als Verfasser von Heiligenleben und Heiligendiensten berühmt wurde (siehe über ihn in Klyuchevsk. ebd., S. 113 qm). Beachten wir hier übrigens, dass der laute und nicht ganz klare Titel Logothet, den Pachomius trug, einfach einen Schreiber bedeuten kann, d. In Russland ließ er sich zunächst im Dreifaltigkeitskloster nieder, wo er seine literarische Arbeit mit der Arbeit über das Leben des heiligen Sergius Epiphanjew begann (wir halten es für sehr wahrscheinlich, dass Pachomius vom Abt des Dreifaltigkeitsklosters, Zinovy, für literarische Arbeiten von Athos nach Russland gerufen wurde).
Wie dem auch sei, er ließ sich zunächst nicht nur im Dreifaltigkeitskloster nieder, sondern verbrachte dort auch den größten Teil seines Lebens, wo ihm der Rang eines Hieromonks verliehen wurde, und in der Chronik wird er als Mönch des Dreifaltigkeitsklosters bezeichnet (poln. Sobr. Russisches Schreiben, Bd. IV, S. 196): „Pachomius Serbin, Mnich des Sergius-Klosters“). Seine Aktivität in Bezug auf das Leben drückte sich darin aus, dass er es erstens selbst herausgab und entweder mit einer Geschichte über die Entdeckung der Reliquien und mehreren Geschichten über die posthumen Wunder des Mönchs oder nur mit den letzten Geschichten ergänzte und zweitens mehrere Abkürzungen daraus (das Leben) machte. Warum die Behörden des Dreifaltigkeitsklosters Pachomius anwiesen, das Leben des Epiphanius einer eigenen Ausgabe zu unterziehen oder es mit seiner eigenen Ausgabe durchzugehen, ist nicht ganz klar. Es scheint nicht unwahrscheinlich, dass es sozusagen Ziele der Zensur gab – der Wunsch, das Leben von allem zu befreien, was darin nicht ganz bequem war. Um diese Annahme zu bestätigen, können wir auf ein Beispiel verweisen.
In der Nikon-Chronik liest man einen Auszug aus dem Leben des Epiphanius des heiligen Sergius, der, wie man annehmen muss, nach der Originalausgabe von Epiphanius selbst verfasst wurde (Bd. IV, S. 203–239). Hier heißt es, dass, als Sergius in seinem Kloster einen Schlafsaal einführte, die Mönche, die dies nicht wollten, das Kloster heimlich verließen (S. 225); Im vollständigen Epiphanius-Leben des heiligen Sergius, herausgegeben von Pachomius, wird nichts über das gesagt, was jetzt angezeigt wird. Dann kann auch auf die Geschichte über den Bau des Simonov-Klosters durch Theodore verwiesen werden, wie sie im vollständigen Leben und in der Nikon-Chronik gelesen wird (und über die weiter unten berichtet wird), sowie auf die Geschichte über die Entfernung des Heiligen Sergius aus seinem Kloster und über den Bau eines anderen (Kirzhach-)Klosters für sich selbst, die ebenfalls weiter unten auf S. 48–49.
Wie sehr Pachomius während seiner Bearbeitung das Leben von Epiphanius verändert hat, bleibt unbekannt, aber die wahrscheinlichste Annahme ist, dass die Veränderungen im Allgemeinen sehr unbedeutend waren (eindeutige Ergänzungen finden sich in den Geschichten über die Gründung der Klöster Andronikov und Simonov; die uns bekannte und für uns unverständlich bleibende Ausgabe ist das Schweigen über die Entsendung der Mönche seines Klosters Peresvet durch St. Sergius mit Dimitri Ivanovich Donskoy in die Schlacht von Kulikovo und Oslyaby, darüber siehe unten). In Bezug auf die Ergänzungen, die Pachomius im Leben des Epiphanius vorgenommen hat, ist es üblich zu glauben, dass die Geschichte über die Entdeckung der Reliquien und die Geschichten über die Wunder des Mönchs ihm gehören, nachdem Epiphanius sein Leben mit dem Tod und der Beerdigung des Mönchs Sergius beendet hatte. Es ist jedoch fast wahrscheinlicher, dass nur die letzten Geschichten ihm gehören und dass die Geschichte über die Entdeckung der Reliquien Epiphanius selbst gehört.
Auf das von Pachomius herausgegebene Leben des Epiphanius folgt ein Lobwort an den Mönch Sergius, das durch die Inschrift Epiphanius selbst zugeschrieben wird („Das Wort ist unserem ehrwürdigen Vater Sergius lobenswert, der von seinem Schüler, dem heiligen Mönch Epiphanius, geschaffen wurde“) und sollte nach inneren Zeichen zweifellos ihm und nicht Pachomius gleichgestellt werden. Aber aus dem Wort scheint klar hervorzugehen, dass es nach der Entdeckung der Reliquien des heiligen Sergius geschrieben wurde (siehe Lithographieausgaben des Lebens, B. 349, 350, 360, 362 Bd. und 371 Schluß), und wenn wir das Gebet betrachten, mit dem das Wort endet und das beginnt: „O Heiliger Gottes, Heiliger des Erlösers, gehöre Epiphanius!“ O Ehrwürdiger, Auserwählter Christi! ...“ (lithographische Ausgabe, fol. 371 Bd., Ende), dann scheint es, dass das oben Gesagte zu wissen gegeben ist, und zwar ganz klar, denn das Gebet sagt: „Siehe, die Reliquien deines Sarges sind immer vor unseren Augen“ (fol. 372 Bd.).
Wenn man die Geschichte der Entdeckung der Reliquien des heiligen Sergius Epiphanius selbst zuschreibt, muss man sich die Sache so vorstellen, dass Epiphanius 1418 das Leben des heiligen Sergius niederschrieb und es mit dem Tod des Heiligen abschloss, aber als die Reliquien 1422 entdeckt wurden, fügte er dem Leben eine Geschichte über diese Entdeckung der Reliquien hinzu. Die Geschichte beginnt mit den Worten: „Und dies wird zu denen hinzugefügt, die über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen, wann und zu welcher Zeit, vorhergesagt wurden“ (ebd., L. 284). Im Anhang wollen sie sehen, dass Pachomius das Leben des Epiphanius ergänzt, aber es gibt kein Hindernis dafür, dass Epiphanius selbst das Leben, das er selbst geschrieben hat, ergänzt. Berücksichtigt man, dass die Geschichte über die Entdeckung der Reliquien des heiligen Sergius Epiphanius selbst gehört, und sein Tod nicht auf die Zeitspanne zwischen den Jahren 1418–1422 zurückzuführen ist, in denen er im ersten sein Leben beendete und im zweiten die Reliquien des heiligen Sergius entdeckt wurden, sondern auf die Zeit nach dem zweiten Jahr.
Pachomius machte vier oder zwei Abkürzungen des epiphanischen Lebens des heiligen Sergius, sozusagen menaisch, umfangreicher, und zwei Prologe, so kurz wie Prologleben im Allgemeinen. Wir können die Frage, warum die Behörden des Dreifaltigkeitsklosters drei Abkürzungen brauchten – ein Menain und zwei Prologe – mit ausreichender Befriedigung beantworten, aber wir können nicht mit der gleichen Befriedigung die Frage beantworten, warum die Klosterbehörden eine vierte Abkürzung oder ein zweites Menain brauchten. Das Leben des Epiphanius über den heiligen Sergius ist sehr umfangreich (was, wie wir bereits bekannt gegeben haben, nicht an der Fülle des sachlichen Inhalts liegt, sondern an der Fülle der Redekunst des Autors selbst) – Menschen, die es lesen wollten, hätten von dieser Weitläufigkeit eingeschüchtert sein müssen; Für Leute, die seine Listen haben wollten, muss es teuer gewesen sein, sie zu erwerben. Und daher war es für sein (das Leben) wünschenswert, eine menaische Abkürzung zu haben, die sowohl praktisch als auch leicht zugänglich wäre.
Die Behörden des Dreifaltigkeitsklosters benötigten zwei kurze Abkürzungen aus dem Leben, um sie bei Nachtwachen an den Festtagen des heiligen Sergius vorzulesen. Die Behörden des Dreifaltigkeitsklosters wollten, dass von den fünf oder sechs Lesungen, die bei den festlichen Nachtwachen stattfinden sollten (die erste Nummer ist ein Athos-Brauch, siehe Barsky in seinen Reden über die Lavra des Heiligen Athanasius; die zweite Nummer ist in der Charta vorgeschrieben, siehe deren 2. Kapitel), zwei Lesungen bei den Nachtwachen an den Festen des Heiligen Sergius, genau nach dem 2. Kathisma oder vor „Lob Der Name des Herrn“ und gemäß dem 6. Kanon des Kanons waren Lesungen des Prologlebens des Heiligen, aber die Behörden wollten nicht, dass dasselbe Prologleben beide Male gelesen wurde, und deshalb fertigte Pachomius auf ihre Anweisung zwei Prologabkürzungen des Lebens von Epiphanius an: eine vergleichsweise umfangreichere für die Lektüre gemäß dem 2. Kathisma und die andere gemäß dem 6. Kanon des Kanons.
Was die zweite Menaion-Kürzung des Lebens des Epiphanius betrifft, deren Notwendigkeit nicht angenommen werden kann, so wollten die Klosterbehörden, indem sie die Neuausgaben des Lebens des Heiligen Sergius auf die Zahl vier vervielfachten, wahrscheinlich zu dieser bewussten Erhöhung des Heiligen beitragen, und Pachomius seinerseits, der die Behörden in ihren Gedanken unterstützte, könnte sein eigenes finanzielles Interesse im Sinn haben (denn man muss annehmen, dass er als Vertreter des ersten russischen Schriftstellers, der für seine Arbeit ein Honorar erhielt, für die gearbeitet hat Kloster nicht umsonst, sondern für Geld). Da Pachomius selbst auch Informationen über den heiligen Sergius im Dreifaltigkeitskloster sammeln konnte, hat er in den Menaine-Abkürzungen geringfügige Ergänzungen zu Epiphanius vorgenommen (siehe Anmerkung auf der vorherigen Seite). Andererseits möchte er Epiphanius in seinen Abkürzungen sozusagen hagiographisch verbessern und erlaubt sich zu diesem Zweck, einige seiner Nachrichten entsprechend zu ändern (siehe Anmerkung auf S. 7–8).
Das wahre Epiphanius-Leben des Heiligen Sergius, wie es von Pakhomieva herausgegeben wurde, ist uns in Manuskripten aus den Listen bekannt: 1) Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie: a) Stiftung. Abteilung: Nr. 50, l. 57 (kein Start); Nr. 88, l. 276; Nr. 144, l. 444; Nr. 208, l. 10; b) Ballaststoffe. Abteilung: Nr. 644, l. 206; 2) Bibliotheken der Trinity Lavra: Nr. 663, l. 410; Nr. 698, l. 1 und Nr. 699, l. 36. Derzeit gibt es vier gedruckte Ausgaben des ursprünglichen Epiphanius-Lebens des Hl. Sergius in der von Pachomiev herausgegebenen Fassung: 1) im 17. Jahrhundert, 1646, vom Kellermeister des Dreifaltigkeitsklosters Simon Azaryin angefertigt, zusammen mit dem Leben des Hl. Nikon und mit Diensten für beide, unter dem Titel „Dienste und Leben und über die Wunder der Stilllegung des St. Vaterunser Sergius“, Radonesch-Wundertäter und Schüler seines ehrwürdigen Vaters und Wundertäters Nikon“; 2) 1853 von der Lavra mit einem illustrierten oder mit Bildern verzierten Manuskript des 16. 1853.
In der Lithographie der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra“; 3) gefunden im Septembermonat des Großen Menaion-Chetii des Metropoliten Macarius, gedruckt von der Archäographischen Kommission, in der 3. Ausgabe des Monats, veröffentlicht 1883, Spalte 1463, und 4) erstellt 1885 von Archimandrite Leonid durch die Society of Ancient Writing unter dem Titel „Das Leben unseres ehrwürdigen und gottgebärenden Vaters“. Sergius der Wundertäter und ein Lobpreis an ihn, geschrieben von seinem Schüler Epiphanius dem Weisen im 15. Jahrhundert.“ Im Jahr 1698 war beabsichtigt, die Veröffentlichung von Simon Azaryin mit der Hinzufügung neuer Wunder zu wiederholen (siehe Nachwort zum „Buch der Wunder des Heiligen Sergius“, das das Werk von Simon Azaryin darstellt, gedruckt von Platonov, S. 130), aber aller Wahrscheinlichkeit nach wurde die Absicht nicht umgesetzt, zumindest in der Bibliographie gibt es keine Wiederholung der Ausgabe von Simon Azaryin. Wenn es notwendig ist, das Epiphanius-Leben des Heiligen Sergius zu zitieren, zitieren wir es aus der zweiten gedruckten Ausgabe, d. h. der lithographischen Ausgabe von Lavra.
Die Pachomius-Abkürzungen von Epiphanius finden sich in den Manuskripten der Lavra-Bibliothek (auf die wir allein verweisen): Die erste Menain-Abkürzung, die zwischen 1438 und 1443 erstellt wurde (Kljutschewsk. „Alte russische Leben“, S. 118), befindet sich in den Manuskripten Nr. 746, fol. 209 und Nr. 771, l. 196. Nach dem Angriff, der beginnt: „Die ehrenhafte und heilige Fastenklasse wird kommen, die Väter und Brüder werden kommen ...“, beginnt die Abkürzung selbst: „Denn ein gewisser Mann ist gesegnet, und Maria ist seine Freundin, die an das Gesetz gebunden ist.“ Die zweite Menaine-Reduktion, die zwischen 1449 und 1459 angefertigt wurde (Kljutschewsk. Ebd., S. 116), befindet sich in den Manuskripten Nr. 136, fol. 557; Nr. 641, l. 156; Nr. 669, l. 279; Nr. 761–763, 777, 778 und 787; Die Nr. 136–778 beginnen mit dem gleichen Angriff wie die vorherige Abkürzung, danach beginnt die Abkürzung selbst: „In der Stadt Rostow lebte ein gewisser Mann namens Kiril, gesegnet und gottesfürchtig.“ Die erste, ausführlichere Prolog-Abkürzung, die für die Lektüre nach dem 2. Kathisma vorgesehen ist, befindet sich in den Manuskripten Nr. 264, fol. 112 und Nr. 466, l. 278. Nach einem Angriff, der mit denselben Worten beginnt wie (in Minea-Kontraktionen, beginnt die Kontraktion selbst [in RKP. Nr. 264] mit denselben Worten wie die zweite Minea-Kontraktion; in RKP.
Nr. 466: „In Rostow lebte ein gewisser Mann namens Kiriil mit seiner Frau Maria, die man als treu und gottesfürchtig bezeichnete.“ In Nr. 466 wird die Abkürzung im Gottesdienst zum Heiligen Sergius am 25. September als Lesung aus dem 2. Kathisma platziert, in Nr. 264 – separat und nicht während des Gottesdienstes. Die zweite Prolog-Abkürzung, die für die Lesung aus dem 6. Lied des Kanons vorgesehen ist, befindet sich in der Handschrift Nr. 116, fol. 412; Nr. 136, l. 555 und Nr. 599, 640, 641, 643, 699, 717 und 718. Es beginnt mit: „Dieser unser ehrwürdiger und gottesfürchtiger Vater, Sergius, wurde in der Stadt Rostow geboren …“ In Nr. 136, 599, 641, 643 und 718 wird die Abkürzung im Gottesdienst selbst für den Heiligen platziert. Sergius als Lesung nach dem 6. Canto-Kanon und in den Nr. 116, 640, 699 und 717 – separat, im Anschluss an den Gottesdienst. Neben den Pachomius-Prolog-Abkürzungen des Lebens des heiligen Sergius, die zu Epiphanius gehören, ist auch sein kurzes Leben bekannt, nachgelesen im ersten Teil von Stroevs „Sophia Temporary“ (398) oder in der zweiten Sophia-Chronik der „Complete Collection of Russian Chronicles“ (Bd. VI, S. 120); beginnt: „Dieser gesegnete Sergej wurde in Rostow als Sohn eines gesegneten Elternteils geboren.“
Wann und von wem dieses Leben zusammengestellt wurde, bleibt unbekannt, aber wir finden darin mehrere neue Informationen aus einer unbekannten Quelle gegen Epiphanius und Pachomius. Schließlich findet sich in der Nikon-Chronik unter dem Jahr 1392, wie oben erwähnt, ein ausführlicher Auszug aus dem Epiphanius-Leben des Heiligen Sergius mit der Aufschrift „Die Geschichte des Heiligen Sergius“ (Bd. IV, S. 203–239, Anfang). Wenn der Auszug aus dem Leben in Pachomievs Ausgabe stammen würde, hätte er für uns keine Bedeutung, aber man muss annehmen, dass er aus dem Original von Epiphanius selbst stammt, denn über einige Ereignisse wird darin anders gesprochen als in Pachomievs Ausgabe, oder es ist gegenüber letzterer überflüssig.
So gibt es uns einerseits, wenn auch in unvollständiger Form, das ursprüngliche Epiphanius und berichtet von diesem über mehrere Nachrichten, die nicht in der Pachomiev-Ausgabe enthalten sind oder in dieser Ausgabe anders gelesen werden als im Original; andererseits gibt es uns die Gelegenheit zu sehen, wie sehr Pachomius in seiner Bearbeitung des Lebens von Epifaniev diesen korrigiert und neu gestaltet hat; Genauer gesagt, wie wir oben sagten, gibt es uns die Gelegenheit zu erkennen, dass die Korrekturen und Nacharbeiten, abgesehen von den oben genannten Ausnahmen, sehr unbedeutend waren. Der verstorbene I. I. Sreznevsky weist in seinen „Alten Denkmälern der russischen Schrift und Sprache“ unter 1392 auf „Erinnerung an das Leben und die Ruhe des Heiligen Sergius“ hin und sagt, dass „diese Legende in den Sammlungen erhalten blieb und offenbar als Hauptleitfaden für die Verfasser detaillierter Lebensläufe diente (von denen eines in Nikon. let., Bd. IV, S. 203–239 enthalten war).“ Was I-l I-ch bedeutet, ist uns völlig unbekannt und wir glauben, dass hier ein Missverständnis vorliegt. Im „Orthodoxen Gesprächspartner“ von 1863 (Teil III, S.
324–328) wurde ein Auszug aus der Botschaft von Hieromonk Epiphanius gedruckt, der an einen bestimmten Freund seines Kirill schrieb, den die Herausgeber des „Gesprächspartners“ getrost als Auszug aus dem Brief unseres Epiphanius des Weisen an den Mönch Kirill von Belozersky akzeptieren. Aber das ist völlig unbegründet. Die Nachricht wurde 1415 von einem Moskauer Ikonenmaler Epiphanius geschrieben, der Konstantinopel nicht gesehen hatte (und von unserem Epiphanius anzunehmen, dass er nach 1415 nach Konstantinopel gereist wäre, wäre gegen alle Wahrscheinlichkeit) und nicht an den Mönch Kirill von Belozersky, sondern, wie es eindeutig heißt, an einen Kirill von Twer, das heißt Kirill, einen Einwohner der Stadt Twer.
Die Eltern des Hl. Sergius bei ihrem Sterbebekenntnis zum Mönchtum, worüber im Folgenden aller Wahrscheinlichkeit nach ihre Namen geändert wurden. Unter welchen Namen, weltlich oder klösterlich, wir sie jetzt kennen, d. h. welche Namen sie tragen – Cyril und Maria – bleibt unbekannt (wahrscheinlicher nicht weltlich, sondern klösterlich).
Die Familie des Hl. Sergius in aufsteigender Linie bleibt völlig unbekannt. Was seine engste Nachkommenfamilie betrifft, so sind im Lavra-Futterbuch vom Ende des 16. Jahrhunderts nach seinen Eltern Cyril und Maria, seinen Brüdern Stefan und Peter und Stefans Kindern Clemens (siehe über ihn das „Russische Zeitbuch“ von 862 bis 1681, von Karamzin Kostroma-Chronik genannt, 1790 in Moskau gedruckt, Teil I, S. 272) und Theodore verzeichnet (in der Welt Ivan, der als Erzbischof von Rostow starb). Das Futterbuch wurde von Archim gedruckt. Leonid in den Anhängen zu seinen Ausgaben der „Historischen Beschreibung der Lavra“ von A.V. Gorski. In der Lavra-Synodik vom Anfang des 17. Jahrhunderts (Manuskript Nr. 43, fol. 11 Bd. fin.) werden nach den Eltern Cyril und Mary, den Brüdern Stefan und Peter und Stefans Sohn Clemens auch unbekannte Personen erwähnt – der Priestermönch Cyprian und Matthew (einige vermuten, dass der Sohn von Peters Bruder ist). In einer der Synoden des Rostower Dreikönigsklosters wird nach Cyrill und Maria, Stephanus und Petrus, Clemens und Erzbischof Theodor noch an die Unbekannten erinnert – Varvara und Simon.
Im Synodikon des Perejaslaw-Nikitski-Klosters die Familie des Heiligen Sergius, Maria, Clemens, Stefan, Erzbischof Theodor, Peter, Schemamonk Levkiy (siehe Auszug aus dem Synodikon in der „Sammlung“ des Grafen M. W. Tolstoi, Bd. IX, S. 9, gedruckter Katalog der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie Nr. 21026). Die Familie des Hl. Sergius ist im RKP erfasst. Trinity-Sergius Lavra (Nr. 295, fol. 4 Bd.), in der Beschreibung (S. 74); im Synodikon des Andronikov-Klosters (siehe Historische Beschreibung des Spaso-Andronikov-Klosters von Arch. Sergius, Anhang, S. 18 end.). Im Khotkovsky-Kloster befindet sich über dem Grab von Cyrill und Maria eine Ikone des Zeichens der Muttergottes, auf der ihre Kinder abgebildet sind, und zwar Bartholomäus, also der heilige Sergius, Stephanus und Petrus, und dann Stephans Frau Anna und Peters Frau Katharina (siehe das Buch „Pokrovsky Khotkov Nonnenkloster“, 8. Auflage, 1896, das uns vorliegt, S. 31). S.K. Smirnow nennt in seinem „Monat der Lavra“ vom 28. September die Ehepartner von Stephan und Peter, Anna und Katharina, und bezieht sich dabei fälschlicherweise auf das strenge Lavra-Buch, leiht sich aber wahrscheinlich Informationen aus der jetzt erwähnten Khotkovo-Ikone aus.
Über die Mutter des heiligen Sergius heißt es, dass sie während der Liturgie „mit den anderen Frauen im Vestibül“ gestanden habe. Dies bedeutet, dass in unserer Antike und in der Antike, im Anschluss an die Griechen und ebenso wie die Bulgaren und Serben, Frauen getrennt von Männern und genau hinter ihnen, in den hinteren Teilen der Kirchen, zum Gottesdienst in Kirchen standen. Bei den Serben ist dies immer noch der Fall, und die hintere Hälfte der Kirchen wird Frauenkirche genannt – „Frauenkirche“; Wir wissen nicht, ob dies in Kleinrussland immer noch der Fall ist, aber die hintere Hälfte der Kirchen dort wird immer noch Babinets genannt (in Großrussland wird zumindest mancherorts die hintere Hälfte der Kirchen, die der Ort war, an dem Frauen standen, als Mahlzeit bezeichnet wurde oder genannt wurde). Siehe auch meine „Geschichte der russischen Kirche“ I Bd., 2. Hälfte, S. 205–209 der 1. Auflage und S. 239–243 entsprechend 2. Aufl.).
Über den Nachlass oder Nachlass der Eltern des Mönchs Sergius Epiphanius heißt es, dass er „nicht innerhalb der Grenzen der Herrschaft Rostow lag, nicht sehr nahe an der Stadt Rostow“ (Anfang L. 49). Aus diesen Worten von Epiphanius folgt, dass die Legende des Rostower Varnitsky-Klosters, das nur fünf Kilometer von Rostow entfernt westlich davon entlang der Uglitsch-Straße liegt und an der Stelle des Anwesens der Eltern des Heiligen Sergius errichtet wurde, keineswegs den Anspruch erheben kann, besonders zuverlässig zu sein. „Es liegt nicht sehr nahe an der Stadt Rostow ... innerhalb der Grenzen der Rostower Herrschaft“ – hier geht es offensichtlich nicht um eine Entfernung von drei Werst. Aus der „Geschichte der Hierarchie“ geht hervor, dass die Tradition des Klosters nicht alt, sondern völlig neu, neu ist. Der Autor der „Geschichte der Hierarchie“, der nach Informationen aus den Klöstern selbst schreibt, sagt, dass das Kloster laut der Bescheinigung des Zaren Michael Fedorovich unter dem Großfürsten Wassili Iwanowitsch (1505–1533) existierte, „es wurde zuerst von wem und in welchem Jahr genau, zu welchem Anlass, mit wessen Erlaubnis und auf wessen Kosten gebaut, ist unbekannt“ (Bd. III, S. 500, Band gedruckt im Jahr 1811).
Und Metropolit Platon sagt in seinen Notizen über die Reise nach Jaroslawl, Kostroma und Wladimir im Jahr 1792, in denen er das Varnitsky-Kloster (unter dem Namen der Dreifaltigkeit) erwähnt, nichts über unsere Tradition, während er, wenn die Tradition existierte, in seiner Beziehung zur Lavra und zum Heiligen Sergius nicht anders konnte, als seine Aufmerksamkeit darauf zu richten und etwas darüber zu sagen (siehe Notizen im „Leben“ von Metropolit Platon, im Besitz von Snegirev, laut einer neuen Ausgabe in Moskau). (1856) in den Anhängen zum 2. Teil, S. 1. Wenn die Hauptkirche des Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit gewidmet ist, weshalb das Kloster Dreifaltigkeit genannt wird, und in der Kirche eine Kapelle im Namen des Hl. Sergius von Radonesch steht, dann gibt dies keinen Grund zu der Annahme, dass das Kloster an der Stelle des Anwesens der Eltern des Hl. Sergius errichtet wurde; unbekannte Erbauer des Klosters könnten dem gleichnamigen Kloster gewidmet sein Heilige Dreifaltigkeit mit dem Sergius-Kloster und bauen Sie darin eine Kapelle zu Ehren des Heiligen Sergius, nur weil er aus Rostowez stammte.
Als der Mönch Sergius 1365 von Nischni Nowgorod nach Moskau zurückkehrte, segnete er unbekannte Schöpfer mit der Errichtung der St.-Georgs-Eremitage im Bezirk Gorokhovetsky der Provinz Wladimir am Fluss Kljasma. Von Anfang an und bis zum Ende ihrer Existenz stand diese Wüste unter der Autorität des Dreifaltigkeitsklosters, und in einem Brief darüber an das Dreifaltigkeitskloster von Zar Fjodor Iwanowitsch heißt es: „Mir wurde die Wüste der lebensspendenden Dreifaltigkeit und des großen Märtyrers Christi Jegorgius gewährt, wo die Empfängnis des großen Wundertäters Sergius stattfand, der (im Bezirk Gorokhovsky, damit der wundertätige Name Sergius entsteht verherrlicht“ (siehe den Brief in der 1. Auflage der Muchanow-Sammlung, Nr. 130, S. 201; abgedruckt im Führer von Moskau zur Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra von I.M. Snegirev, M., 1856, Anmerkung 3, und von Archimandrit Leonid in seinen Ausgaben der Historischen Beschreibung der Lavra von A.V. Gorsky, zu Kapitel X, Anmerkung 28).
Es scheint jedoch unglaublich, zuzugeben, dass eine solche völlig unbegründete Legende entstehen konnte, und in den Worten des Briefes muss man einen eigentümlichen und nicht besonders guten Ausdruck der Idee sehen, dass die Wüste vom heiligen Sergius gegründet und gegründet wurde (außerdem war es St. Georg und gleichzeitig die Empfängnis, siehe Osten. Beschreibung. Rumyants. Musik., S. 80 end., Nr. 52, Z. 101). In diesem Brief ist der Ort einer Wüste, die vor 70 Jahren verlassen und mit Wäldern bewachsen war, „im Bezirk Gorochowski, am Fluss Kljasma, in den Überschwemmungsgebieten des Sumpfes“. Nicht weit davon befand sich wahrscheinlich der „See Glushitsa am Fluss an der Oka, der bei Ushna in den Fluss mündete“, den Varsonofy Yakimov erbeten und der der Wüste übergeben wurde. In einem anderen Brief von Fjodor Iwanowitsch über dieselbe Wüste im Dreifaltigkeitskloster heißt es unmissverständlich: „Und der Wundertäter Sergius selbst errichtete diese Wüste und die Kirche, wie ihn unser Urgroßvater Dimitri Iwanowitsch Donskoi nach Nischni Nowgorod zum Fürsten Boris Konstantinowitsch schickte, um den Frieden zu besprechen“ (Brief von Archimandrit Leonid, ebd., zu Kapitel X, Anmerkung 10).
Der Schuldige an der falschen und zweideutigen Formulierung des königlichen Briefes über die Wüste war aller Wahrscheinlichkeit nach der Älteste des Dreifaltigkeitsklosters, Barsanuphius Yakimov, der beim König Anfragen bezüglich der Wüste stellte und später zu ihrem Erbauer (im Sinne eines Ktitors) ernannt wurde. In seinen Petitionen an den Zaren über die Wüste schrieb er, dass es „im Gorokhovsky-Bezirk die Eremitage von Sergej dem Wundertäter, die Empfängnis“ gab (siehe den königlichen Brief an das Dreifaltigkeitskloster in Band I der „Historischen Akten“, Nr. 229, S. 434), und mit Konzeption meinte er, wie er es in seinem geistlichen Brief ausdrückt, „die Einsetzung und Empfängnis von Sergius dem Wundertäter“, d. h. die Gründung der Wüste durch Sergius den Wundertäter (der geistliche Brief wurde von Pater Arseny im Anhang zur „Beschreibung der Vvedenskaya- und Pyatnitskaya-Kirchen von Sergiev Posad“ abgedruckt, die im IV. Buch „Readings of General History and Ancient Russia“ für 1894 enthalten ist). Aber das königliche Amt verstand seine Worte in dem Sinne, dass es eine Vorstellung, das heißt eine fleischliche Vorstellung, von Sergius dem Wundertäter selbst gab. Es ist wahrscheinlich, dass man annimmt, dass die Zachatievskaya-Eremitage in der königlichen Urkunde auch Konzeptions-Eremitage genannt wird (Wostokow in der Beschreibung von Rumyants, Musik., S.
80 fin.) aufgrund der gleichen Fehlinterpretation des Wortes „Empfängnis“. (Siehe weiter unten über die St.-Georgs-Wüste in den Reden über die der Lavra zugeordneten Klöster). Ein Herr warf uns vor, dass wir die Worte im Brief von Zar Fjodor Iwanowitsch als völlig unnötig erklärt hätten und niemanden irreführen könnten. Aber im Jahr 1897 veröffentlichte P. Konchalovsky das Buch „Von Moskau nach Archangelsk entlang der Moskau-Jaroslawl-Archangelsk-Eisenbahn“, aus dem hervorgeht, dass unsere Erklärung tatsächlich keineswegs unnötig war. Konchalovsky, der durch den Brief des Zaren Fjodor Iwanowitsch in die Irre geführt wurde, behauptet ausdrücklich, dass die Eltern des Mönchs Sergius, bevor er sich in Rostow niederließ, im Bezirk Gorochowezki in der Provinz Wladimir lebten und dass die Empfängnis des Heiligen hier erfolgte (S. 97 end.).
Epiphanius steht im gegenseitigen Widerspruch zwischen der Aussage über das Geburtsjahr des Mönchs Sergius und der Aussage über das Alter, in dem er starb, bzw. die Anzahl seiner Lebensjahre. Was das Geburtsjahr des Mönchs angeht, sagt Epiphanius, ohne es direkt anzugeben oder anzugeben, dass Sergius „in der großen Herrschaft von Tfer unter dem Großfürsten Dimitri Michailowitsch geboren wurde, als (es) die Armee von Achmulow gab“. Dmitri Michailowitsch bekleidete den großherzoglichen Thron von 1322 bis 1326; Die Armee von Achmulov, nämlich Achmul oder Achmyl, der Botschafter des Khans, fand im Jahr 1322 statt (ungefähr dieses Rati- Novgorod. 1. Jahr. in der Gesamtsammlung der russischen Schrift, Bd. III, S. 72; Sofiysk. Schrift, ebd., Bd. V, S. 216; Voskresensk. Schrift, ebd., Bd. VII, S. 198; Nikon., Bd. III, S. 127: „Im selben Sommer kam ein starker Gesandter namens Achmyl nach Russland und nahm Jaroslawl ein und tötete unzählige von ihnen.“
Aber dann lesen wir von Epiphanius, dass der Mönch im Jahr 1392 starb und „70 und 8 Jahre lebte“ (im Leben selbst), dass er von diesem Leben „achtundsiebzig Jahre“ ruhte (in der Laudatio), woraus aus dem zweiten Zeugnis folgt, dass er im Jahr 1314 geboren wurde. Was zwei widersprüchliche Zeugnisse betrifft, scheint es auf den ersten Blick und an sich am wahrscheinlichsten zu sein, dass der Widerspruch nicht von Epiphanius stammt selbst, sondern an einen späteren Abschreiber des Lebens, der bei der Reproduktion einen Fehler oder Fehler gemacht hat. Wenn man dies höchstwahrscheinlich in Betracht zieht, müsste man annehmen, dass nicht in der Aussage über das Geburtsjahr des Mönchs Sergius ein Fehler gemacht wurde, sondern in der Angabe der Anzahl seiner Lebensjahre, denn in der ersten Aussage, die nicht durch die Angabe der Jahreszahl, sondern durch die Angabe des Ereignisses gemacht wurde, konnte kein Fehler gemacht werden, sondern nur in der zweiten Aussage – durch Änderung der Zahl 70 (welches Alter wäre 1392 der geborene Mönch Sergius gewesen). im Jahr 1322) auf die Nummer 78.
In Wirklichkeit scheint es jedoch am wahrscheinlichsten, dass man annimmt, dass der Widerspruch bei Epiphanius selbst liegt und dass er im zweiten Fall – bezüglich der Lebensjahre des heiligen Sergius – zwar eine korrekte Aussage macht, im ersten Fall jedoch einen Fehler macht – was das Jahr seiner Geburt betrifft. Wenn wir akzeptieren, dass der Mönch Sergius im Jahr 1322 geboren wurde, wird dieses Jahr nicht mit den anderen Aussagen des Epiphanius übereinstimmen, die nicht als Fehler der Schriftgelehrten angesehen werden können und bei denen es weniger wahrscheinlich ist, seinen eigenen Irrtum zuzugeben, als bei der Aussage über das Geburtsjahr des Mönchs. Sergius‘ Eltern zogen, wie Epiphanius uns mitteilt, zwischen 1330 und 1331 von Rostow nach Radonesch (siehe unten); wenn er, Sergius, im Jahr 1322 geboren worden wäre, dann wäre er zum Zeitpunkt der Umsiedlung 8 oder 9 Jahre alt gewesen; In der Zwischenzeit gibt derselbe Epiphanius bekannt, dass er zu diesem Zeitpunkt mindestens 15 Jahre alt war (Sergius‘ Mutter ermahnte ihn, das strenge Fasten aufzugeben, das über seine Jahre hinausging, und teilte ihm in Rostow mit, dass er noch keine 12 Jahre alt sei, d. h. dass er erst 12 Jahre alt sei (fol.
46), und danach lebten die Eltern von Sergius, wie wir wissen, noch einige Zeit in Rostow, nicht nur für kurze Zeit. Lässt sich gegen das, was jetzt angedeutet wird, einwenden, dass Epiphanius hier einfach keinen besonderen Wert auf eine strenge chronologische Reihenfolge gelegt hat, dann ist dies ein weiterer Fall, bei dem dieser Einwand nicht mehr gelten kann.
Der Mönch Sergius zog sich zusammen mit seinem älteren Bruder Stephan zur klösterlichen Askese in die Wüste zurück; Stefan, der Sergius bald in der Wüste verließ und sich nach Moskau in das Dreikönigskloster zurückzog, fand im Kloster den Heiligen Alexy, den zukünftigen Metropoliten, mit dem er einige Zeit darin lebte, wieder, wie wir wissen, keine besonders kurze Zeit, aber der Heilige Alexy wurde aus dem Kloster geholt, um spätestens 1340 Gouverneur des Metropoliten Theognostus zu werden, denn er wurde am 6. Dezember 1352 zum Bischof ernannt und war mehr als 12 Jahre lang vor diesem Gouverneur Jahre, aber wenn Stefan einige Zeit vor 1340 von Sergius nach Moskau kam, dann wissen wir andererseits, dass Sergius, der unmittelbar nach Stefans Weggang die klösterliche Tonsur nahm, zum Zeitpunkt dieser Tonsur 23 Jahre alt war.
Sergius, der 1392 starb, diente 48 Jahre lang als Abt (wie aus dem Katalog der Äbte der Dreifaltigkeit sowie aus einzelnen Aufzeichnungen hervorgeht, wie unten erläutert), aber wenn er 1322 geboren worden wäre, hätte sich herausgestellt, dass er für 22 Jahre zum Abt ernannt wurde, während er 23 Jahre lang die Mönchsgelübde ablegte. Aus dem Gesagten folgt, dass Sergius vor 1322 geboren wurde, mit anderen Worten, dass von den beiden umstrittenen Jahren das Jahr 1314 anzunehmen ist. Was den Widerspruch von Epiphanius zu sich selbst angeht, ist es unwahrscheinlich, dass er ihn gerade als Widerspruch zulassen würde, denn es wäre sehr unhöflich seinerseits. Viel wahrscheinlicher ist die Annahme, dass er durch eine Chronik in die Irre geführt wurde, in der die Jahreszahlen falsch angegeben waren.
Nicht auf eigene Faust, wie er denken sollte, sondern gerade durch eine schlechte Chronik, den Chronographen selbst, in die Irre geführt, begeht Epiphanius den zweifellos sehr groben Fehler, dass er die Geburt des heiligen Sergius auf die Zeit des Patriarchen von Konstantinopel Kallistus datiert, während von den beiden Patriarchen Kallistus Kallistus 1. erst 1350 zum ersten Mal den Patriarchenstuhl innehatte. „Ich möchte sagen“, schreibt Epiphanius, „Zeiten und Jahre, die Mönch wurde in Nyaz geboren; in den Jahren des frommen, ruhmreichen, souveränen Königs Andronik, Autokrat von Griechenland, der in Konstantinopel (1282–1328) unter dem Erzbischof der Stadt Konstantin Calista, dem Universalpatriarchen, regierte“ (l. 35). Es ist bemerkenswert, dass wir eine ähnliche fehlerhafte Chronologie in der Legende oder Aufzeichnung über die Nischni Nowgorod-Prinzessin Wassilisa, die Frau des Fürsten Andrei Konstantinowitsch, finden, von der gesagt wird, dass sie 1331, während der Herrschaft des griechischen Kaisers Andronicus und unter dem Patriarchen von Konstantinopel Kallistus, geboren wurde (Nikon. Let., Bd. IV, S. 78; Degree Book., Bd. I, S. 486). Es ist wahrscheinlich, dass die Quelle der fehlerhaften Informationen in beiden Fällen dieselbe ist.
Es gibt Gelehrte, die das von Epiphanius vorgelesene Zeugnis, dass der heilige Sergius im Alter von 78 Jahren starb, nicht für das anerkennen, was von späteren Schriftgelehrten überliefert wurde, sondern für das, was ihm gehörte, und die es jedoch für am wahrscheinlichsten halten, gerade in diesem Zeugnis einen Fehler in seinem Zeugnis zu sehen, und nicht in dem Zeugnis über das Geburtsjahr. Wenn jedoch eindeutig nachgewiesen werden könnte, dass die Zahl 78, die die Lebensjahre des Mönchs Sergius angibt, die wahre Epiphanius-Figur ist, dann wäre der Streit zweifellos in dem Sinne beigelegt, dass der Mönch Sergius im Gegenteil im Jahr 1314 geboren wurde, denn es ist unmöglich zuzugeben, dass Epiphanius, der 15 bis 17 Jahre mit ihm im Kloster des Mönchs Sergius lebte, zum Zeitpunkt seines Todes im Kloster war und mit dem Sammeln begann Materialien zu seinem Leben unmittelbar nach seinem Tod, wusste nicht oder erfuhr nicht, wie viele Lebensjahre er starb. Der verstorbene N. S. Tikhonravov, der sich besonders mit der Chronologie des Lebens des Heiligen Sergius beschäftigte (was er für das Leben des Heiligen Sergius tat, siehe in der Sammlung der Abteilung für russische Sprache und Wörter. Kaiserliche Akademie der Wissenschaften, Bd. LIV, St. Petersburg, 1893, Bericht, S.
11 und „Bulletin of Europe“, 1897, März, S. 230 sub fin., Artikel von A. Pypin), versicherte uns, dass es eine beträchtliche Anzahl von Listen über das Leben von Epiphaniev gibt, wonach der Mönch Sergius nicht wie in den bekannten Listen 23 Jahre lang als Mönch geweiht wurde, sondern 20 Jahre lang, nicht 55, sondern 50 Jahre lang Mönch war und nicht mit 78, sondern mit 70 Jahren starb. Es kann sehr gut sein, dass dies völlig richtig ist (obwohl wir auf jeden Fall Grund zu der Annahme haben, dass N. S. in Bezug auf die Anzahl der Listen übertrieben hat). Dies bedeutet offensichtlich, dass eine der beiden Zahlenreihen eine spätere Kreuzung darstellt. Aber welches genau – das lässt sich nicht anhand von Listen entscheiden, und die Lösung liegt nicht anhand von Listen, sondern anhand anderer Daten aus dem Leben – dafür, die Kreuzung in einer Reihe von Zahlen zu sehen – 20, 50 und 70, die man für die erfolglose Vermutung eines späteren Schreibers hält. V. O. Klyuchevsky (Old Russian Lives, S. 106, Anm.) weist darauf hin, dass die Zahl 78 als Einfügung in der Pachomius-Abkürzung des Lebens von Epifaniev erscheint. Das ist absolut richtig, aber es ist keineswegs eine Einfügung in das Leben des Epiphanius selbst.
Pachomius, der Epiphanius an dieser Stelle buchstäblich umformulierte, ließ die Worte weg: „Der Mönch lebt alle Jahre 70 und 8“, und danach wurden diese Worte etwas unpassend eingefügt. Darüber hinaus ist es durchaus möglich, dass das Einfügen von Wörtern an der falschen Stelle nicht Pachomius selbst, sondern den Kopisten seines Lebens zuzuschreiben ist, denn in einigen seiner Listen befinden sie sich an der richtigen Stelle (siehe z. B. Wolokolamsk RKP. Nr. 645, fol. 330 end.).
Über die Taufe des Bartholomäus durch den Priester sagt Epiphanius: „Der Priester kündigte ihn an und betete viel für ihn und taufte ihn mit geistlicher Freude und Fleiß“ (l. 19). Es könnte den Leser verwirren, was „viel gebetet“ bedeutet, das heißt, was es bedeutet, dass der Priester bei der Taufe von Bartholomäus mehr Gebete las als üblich und als erforderlich war. Aber dieses „viel gebetet haben“ bedeutet nichts Reales und ist lediglich eine rednerische Ungeschicklichkeit, die dazu dient, eine größere Wirkung zu erzielen (Simon Azaryin korrigiert das unbeholfene „viel gebetet haben“ in das zusammenhängende „wie üblich gebetet haben“). Auch bei Epiphanius gibt es ähnlich spektakuläre rednerische Widersprüchlichkeiten, auf die wir jedoch nicht näher eingehen.
Von den griechischen Heiligen wird über den heiligen Wundertäter Nikolaus in seinem Leben gesagt, dass er „noch ein Baby war, vom Zahnfleisch bis zur Brust, und allein davon ernährte er sich tagsüber, am Mittwoch und Freitag zur festgesetzten neunten Stunde Milch“ (siehe Auszug aus dem Leben in Pandects von Nikon dem Montenegriner, f. 57, Druckblatt 470). Von unseren russischen Heiligen gilt das Gleiche, was über den heiligen Sergius gesagt wird, auch für den heiligen Makarius von Kolyazin, der ein Jahrhundert nach dem heiligen Sergius (1483) starb.
Im Original des Biografieautors heißt es: „Sie fallen auf die Bestrafung herein.“ Das altslawische „klyusya“, das in der lebendigen russischen Sprache kaum verwendet wurde und das Epiphanius wahrscheinlich aus Büchern übernimmt, um seine Gelehrsamkeit zu demonstrieren, bedeutet auf Russisch „Lasttier, Maulesel, Pferd“ (siehe Wostokows „Wörterbuch der kirchenslawischen Sprache“). Pachomius konnte die Sache nicht so darstellen, dass der Sohn des Bojaren auf das Feld geschickt wurde, um nach Pferden zu suchen, und in seinen Abkürzungen sagt, dass er selbst auf dem Feld spazieren gegangen sei.
„Der Älteste erhob seine Hand, Hände und Augen zum Himmel, seufzte zu Gott und betete inbrünstig“ (Bd. 39, Anfang). Dies ist ein Beweis dafür, dass wir zur Zeit des Epiphanius noch mit erhobenen Händen beteten.
Epiphanius sagt: „Die große Herrschaft ging an den Großfürsten Iwan Danilowitsch, und die Herrschaft Rostows ging an Moskau“ (l. 50). Da die Rostower Apanage nicht zerstört wurde, um sie an Moskau anzuschließen, bleibt Epiphanius in dem Sinne zu verstehen, dass die Herrschaft Rostows bewusst dem Großherzog unterstellt wurde. Wir können nicht sagen, was diese bewusste Unterwerfung bedeutete, da wir außer bei Epiphanius bei niemandem eine Rede darüber finden (vgl.: Karamz., Bd. IV, S. 141 und Solov., Bd. III, 4. Aufl., S. 281 end.). Dass das Fürstentum Rostow ein Jahr nach Erhalt der großen Regentschaft bewusst Iwan Danilowitsch unterworfen wurde – dies macht Epiphanius deutlich, als er sagt, dass in Rostow von Moskau aus „ein Jahr“ nach der Armee von Fjodortschukowa-Turalykowa die Vergewaltigung begann, die unmittelbar nach Erhalt der großen Herrschaft durch Iwan Danilowitsch stattfand und worüber siehe die Anmerkung auf der nächsten Seite.
Im Machtbuch heißt es, dass unter Großfürst Iwan Danilowitsch eine Hälfte Rostows an Moskau angeschlossen wurde und dass die andere Hälfte von Großfürst Iwan Wassiljewitsch den Rostower Fürsten abgekauft wurde (II, S. 132 end.). Die Typografische Chronik macht dasselbe bekannt und datiert den Kauf der zweiten Hälfte Rostows und des gesamten Fürstentums durch Großfürst Iwan Wassiljewitsch auf das Jahr 1474 (S. 284). Aber wenn Moskau eine Hälfte von Rostow in seine Macht gebracht hätte, dann könnten die Menschen aufgrund des Terrors, der darin herrschte und jetzt diskutiert wird, in die andere Hälfte übergehen, die frei von Moskau blieb. Ja, und Epiphanius stellt die Sache nicht so dar, sondern genau so, dass die gesamte Herrschaft Rostows an Moskau ging und mehr oder weniger davon abhängig wurde.
Dieser Terror, der uns nicht ganz klar ist, ist natürlich nicht Epifanievas Erfindung. Die Unverständlichkeit für uns wird jedoch dadurch erhöht, dass Ivan Danilovich 1328 seine Tochter mit dem Rostower Fürsten Konstantin Wassiljewitsch verheiratete (Akademische Chronik unter diesem Jahr, Karamz., Bd. IV, Anmerkung 303, Ende). Der Großherzog stand jedoch in der feindseligsten Beziehung zu seinem anderen Schwiegersohn, dem Fürsten von Jaroslawl Wassili Davidowitsch (Karamz., Bd. IV, S. 143). Um sie nicht unglaubwürdig zu finden, vergleichen Sie Epiphanys Geschichte über den Terror von Rostow mit der Geschichte der 1. Pskower Chronik über den Terror, der in Pskow nach der Unterwerfung Moskaus entstand (Gesamtsammlung russischer Briefe, Bd. IV, S. 288). Sowohl aus Pskow als auch aus Rostow, vor Steuern und vor der Gewalt der Moskauer Gouverneure „flohen viele in fremde Städte.“
Epiphanius schreibt darüber, wie sich der Vater des Mönchs Sergius von einem reichen Mann in einen armen Mann verwandelte: „Dieser bereits erwähnte Diener Gottes Cyril, der früher ein großartiges Leben in der Region Rostow führte, war ein Bojar, einer der ruhmreichen und klugen Jungen, der für viele reich war, aber später, im Alter, Armut und Armut; was und was (was) um der Verarmung willen, und sagen wir das: wie häufige Märsche, Igel mit dem Prinz, zur Horde, häufige tatarische Armeen, Igel zur Rus, häufige tatarische Botschafter, häufige schwere Ehrungen und Abzüge, Igel zur Horde, häufige Hungersnöte bei Getreide, vor allem dies und mehr, als es eine große tatarische Armee gab, das Verb Fedorchyukova-Turalykov“ (fol. 49 fin.). Die Armee von Fedorchukov-Turalykov fand 1328 statt. Am 15. August 1327 besiegten die Einwohner von Twer unter der Führung ihres Fürsten Alexander Michailowitsch, der damals auch russischer Großfürst war, die bei ihnen lebenden Gesandten des Khans.
Der Khan übertrug die große Herrschaft dem Moskauer Fürsten Iwan Danilowitsch, und um als Strafe für die Ermordung der Botschafter die Region Twer zu verwüsten, schickte er im Winter 1328 fünf seiner Temniks (zehntausendste Gouverneure) mit – Fedorchuk oder, wie in anderen Chroniken, Fedor, Chuk, Turalyk, Syuga und ein oder zwei unbekannte Namen. Temniki nutzte die Gelegenheit, wie es bei anderen Gelegenheiten meistens der Fall war, und verwüstete nicht nur die Region Twer, sondern auch andere, mit Ausnahme der Region Moskau. In der Nikon-Chronik heißt es über unsere Armee: „Und dann gab es für das gesamte russische Land eine große Last und Trägheit und Blutvergießen durch die Tataren ... viele Bauern wurden getötet und gefangen genommen ... und die Tataren kehrten mit vielen zur Horde zurück“ (Bd. III, S. 138; siehe auch Sophia let. in Complete Collection of Russian let., Bd. V, S. 217 end., und Voskresensk let., ebd., Bd. VII, S. 200 Fin.).
Was die Tatsache betrifft, dass Reisen zur Horde Menschen ruinieren könnten, so müssen erstens zahlreiche Bogenverteilungen an die dortigen Khan-Beamten, von groß bis klein, sehr teuer gewesen sein, und zweitens kam es manchmal vor, dass russische Fürsten mit ihrem Gefolge dort buchstäblich ausgeraubt wurden. Über die Rostower Fürsten heißt es in den Chroniken unter 1361, dass sie in der Horde ausgeraubt und nackt freigelassen wurden (Twersk. let. in der Gesamtsammlung russischer Briefe, Bd. „izbezhasha Raub“ statt „izbezhasha Raub“, und „izbezhasha“ bedeutet „ausgegangen“).
Über Radonesch siehe unten, Kapitel XII. Reiseführer.
Über die Tonsur der Eltern des Hl. Sergius im Khotkovo-Kloster drückt Epiphanius aus, dass „jeder von ihnen zu gegebener Zeit in sein eigenes Kloster aufbrach“ (l. 55). Diese Rede von einem Doppelkloster als zwei getrennten Klöstern ist so zu verstehen, dass es Epiphanius angesichts der nicht besonders plausiblen Doppelklöster, die nur ein erträgliches Übel darstellten, unerwünscht war, den Leser darüber zu informieren, dass die Eltern des heiligen Sergius in einem dieser Klöster die Mönchsgelübde abgelegt hatten. Informationen zum Chotkowo-Kloster finden Sie weiter unten im Kapitel XII des Reiseführers.
Pachomius korrigiert Epiphanius in seinen Abkürzungen zum Besseren, wie wir oben sagten, und zwingt Bartholomäus, das Erbe nicht seinem jüngeren Bruder Petrus zu geben, sondern es an die Armen zu verteilen.
Der Fluss, an dem das Dreifaltigkeitskloster steht, wird in einer „Daten“ des Klosters Konsera genannt, die auf die Zeit der Äbtissin von St. Nikon (1392–1428) zurückgeht (siehe Hieromonk Arseny im Artikel „Über die unbeweglichen Ländereien des Dreifaltigkeitsklosters während des Lebens seines Gründers St. Sergius“, S. 7), und im Kalender unter dem Namen St. Sergius wird dieser alte Name des Flusses auch in der Zeit beibehalten 17. Jahrhundert Jahrhundert: „Die Ruhe unseres ehrwürdigen Vaters Sergius... auch in Makovets am Fluss am Konser“ (Akademische Grundlagen. RKP. Nr. 78, fol. 27 Bd.); Palitsyn nennt es einen Zwinger, Kap. 35 und 51 (in einigen Manuskripten wird im ersten Fall anstelle von Konshur Konshor gelesen). Der Fluss, an dem das Kloster liegt, nahe der nordwestlichen Ecke des Klosters, besteht aus zwei Flüssen (dem unbedeutenden der beiden unbedeutenden). Den Klosterakten zufolge ist Konchura selbst einer der beiden Flüsse, die im Blagoweschtschensker Feindgebiet fließen. Auf Konchura gab es einen Klosterstallhof (siehe.
Akte des Lavra-Archivs von 1777, Nr. 26, über das Graben eines Teiches in der Nähe des Stallhofs, der an einem Fluss stand, der in den Blagoweschtschensk-Feind fließt, sowie auf dem Lavra-Plan von 1775, Nr. 32/290); Es ist der Fluss, der im Blagoweschtschensker Feind fließt und Konchura genannt wird, und einer der beiden Flüsse, die im Mischutinski-Feind fließen und Kokuevo vom Shtatnaya Sloboda trennen, ist Vandyuga (siehe den Fall des Lavra-Archivs von 1844, Nr. 162, über den Bau einer neuen Brücke über den Vandyuga-Fluss zum Shtatnaya-Viertel). Im Gegenteil, unter den Einwohnern von Posad, die die Namen ihrer Flüsse kennen (und viele nicht), wird der Fluss, der im Feind Mishutinsky fließt, für Konchura gehalten, und der Fluss, der im Feind Blagoveshchensky fließt, wird für Vandyugu gehalten. Und einer der Bewohner von Posad, der sich als jemand ausgibt, der mehr weiß als andere, erzählte uns, dass Konchura nur ein Fluss sei, der aus zwei Flüssen bestehe; Was Letzteres betrifft, so ist der derzeitige Feind im Mishutinsky-Feind Vondyuga, und der tatsächliche Name des aktuellen Gegners im Blagoweschtschenski-Feind ist Butyrka.
Da der Blagoweschtschenski-Feind an der Rückseite von Posad (auf der rechten oder westlichen Seite) durch eine Heuwiese namens Butyrki angrenzt, ist es sehr wahrscheinlich, dass meine sachkundigere Person den Namen der Wiese fälschlicherweise auf den Fluss überträgt, andererseits ist es aber auch möglich, dass die Wiese nach dem Fluss benannt ist und dass der Name Butyrka tatsächlich einer der Namen des letzteren ist (nur dies würde Dahls Interpretation des Wortes „Butyrka“ in seinem Wörterbuch widersprechen, Danach gilt es für Dörfer und nicht für Flüsse, und unser Stadtbewohner Butyrki kann einen Hof aus einer ehemaligen Siedlung oder Siedlung bedeuten. In der Chronik-Abkürzung des Lebens des Heiligen Sergius über den Ort, den die Brüder als Siedlung wählten, heißt es aus dem Nichts: „Ein altes Verb: Ich sah an diesem Ort das Licht und ein anderes Feuer und einen anderen Duft, den ich hörte“ (Vollständige Sammlung russischer Briefe, Bd. VI, S. 120 end.).
Den Namen des Ortes, an dem das Kloster steht, erklärt Makovets so, dass das Kloster „auf einem an drei Seiten abgerundeten Berg“ steht, d. Aber das Wort „makovka“ hat eine andere Form – „makovitsa“ und hat überhaupt nicht die Form „makovets“, ein Wort, das in der russischen Sprache überhaupt nicht existiert. Darüber hinaus würde im Falle der Identität des Wortes „makovets“ mit dem Wort „makovka“ vom Kloster auf Makovets und nicht in Makovets gesprochen werden, während letzterer Ausdruck immer verwendet wird (siehe z. B. Vollständige Sammlung russischer Briefe, Bd. IV, S. 213, Anfang: „... einhundert in Makovets, im Sergeev-Kloster“). Wenn sie sagen, dass das Kloster auf einem Berg steht, meinen sie offensichtlich nicht, dass es tatsächlich auf einem Berg steht, sondern dass sein Gebiet Makovets genannt wurde und dass dem Namen die Bedeutung eines Berges zugeschrieben wird.
Tatsächlich steht das Kloster, das auf zwei Seiten von einer Schlucht umgeben ist und auf der dritten Seite eine Schlucht vor sich hat, die an sich eigentlich eine Art Berg darstellt, im Verhältnis zu seiner gesamten Fläche überhaupt nicht auf einem Berg, sondern im Gegenteil in einer Tiefebene, in einer Senke (so weist der berühmte Paul von Aleppo, ein Gefährte des Patriarchen von Antiochia Macarius, zu Recht auf die Nachteile seiner Lage hin, dass „es in einem tiefen Tal liegt und nicht weiter“. ein Hügel“). Daher ist der in alten Manuskripten vorkommende Ausdruck über die Lage des Klosters „auf dem Makowskaja-Berg“ (siehe z. B. den Eintrag auf der Rückseite des Akademischen Grundmanuskripts Nr. 102) so zu verstehen, dass unsere alten Philologen, wie auch einige neue, das Wort „Makowez“ mit dem Wort „Makowka“ identifizierten und dass sie mit Berg den von uns bezeichneten besonderen Berg meinten. Der Name des Ortes, der aus der russischen Sprache nicht zu erklären ist, sollte aller Wahrscheinlichkeit nach als finnisch angesehen werden, ein Überbleibsel der ursprünglichen Bewohner der Gegend (nicht verschwunden, wie impliziert, sondern russifiziert).
Epiphanius sagt: „Zuerst schuf sie sich eine Hizina und bedeckte sie, dann schuf sie eine Zelle und bedeckte eine kleine Kirche“ (l. 58). Odrina hizina (aber nicht odrina und hizina, wie das Wort „yu“ auch zeigt), also eine Hütte, eine Hütte für Brennholz, für Betten, eine Hütte zum Schlafen.
Über die Zeit der Weihe der Kirche sagt Epiphanius: „Ich erinnere mich, dass die Kirche unter dem Großfürsten Simeon Iwanowitsch heilig war, wie er zu Beginn seiner Herrschaft verfügte“ (l. 60). Wenn wir annehmen würden, dass der Mönch Sergius im Jahr 1322 geboren wurde, dann müsste die Weihe der Kirche, die im selben Jahr wie seine Tonsur als Mönch stattfand, dem Jahr 1345 zugeschrieben werden – dies wäre tatsächlich während der Regierungszeit von Simeon Iwanowitsch gewesen, aber es war unmöglich, darüber zu sagen, dass zu Beginn der Regierungszeit Simeon Iwanowitsch den großherzoglichen Thron von 1340 bis 1353 innehatte. Und da muss es sein Wenn man davon ausgeht, dass der heilige Sergius im Jahr 1314 geboren wurde, muss die Weihe der Kirche auf das Jahr 1337 datiert werden, was eines der letzten Regierungsjahre von Ivan Danilovich Kalita sein wird, der am 31. März 1340 starb.
Siehe den slawischen Segensbrief an den Beichtvater in Kalachovs „Legal Acts“ (I, Nr. 24, Spalte 63) und in A. S. Pavlovs „Monuments of Old Russian Canon Law“ (1, Nr. 133, Spalte 913 end.) und die griechischen Buchstaben im Syntagma von Rally und Potli (V, S. 573 qm). (Die Hieromonken, die in den Pfarrkirchen dienten und kein Recht auf den Klerus hatten, wurden zunächst schwarze Priester genannt, und dann, so scheint es, begann man auch, Äbte zu nennen (vgl. „Act. Exped.“, Bd. I, Nr. 85, S. 61); Ergänzung zu „Act. Histor.“ (Bd. I, Nr. 20, S. 24); Stroeva, „Listen der Hierarchen“ (Kol. 889–890).
Über die Dauer des einsamen Aufenthalts des Mönchs Sergius in der Wüste sagt Epiphanius: „Ich weiß es nicht (ich weiß es nicht), Gott weiß es“ (fol. 83). Zwischen der Tonsur des heiligen Sergius als Mönch im Jahr 1337 und seiner Ernennung zum Abt im Jahr 1344 vergingen sieben Jahre. Dieser Zeitraum von sieben Jahren umfasst den einsamen Aufenthalt des Mönchs Sergius in der Wüste und das allmähliche Kommen der Brüder zu ihm oder die allmähliche Bildung eines echten Klosters um seine Zelle herum oder fällt in diesen Zeitraum. Da wir innerhalb von sieben Jahren keinen bestimmten Zeitpunkt für die schrittweise Gründung eines Klosters festlegen können, kann innerhalb derselben sieben Jahre kein bestimmter Zeitpunkt für den einsamen Aufenthalt des heiligen Sergius in der Wüste festgelegt werden.
Epiphanius sagt, dass viele Tiere – Wölfe und Bären – den Heiligen oft nicht nur nachts, sondern auch tagsüber überfielen und dass er viel Zorn und Kummer durch Dämonen, Tiere und Reptilien erlitten habe (Bd. 71, Bd. 72). Pachomius hat keine Tiere oder Reptilien, sondern nur Dämonen, die manchmal in Tiere und manchmal in Schlangen verwandelt wurden. Und Simon Azaryin spricht im „Buch der neuen Wunder ...“ über die vielen Reptilien und kriechenden Schlangen, die dem Mönch erschienen, um ihn einzuschüchtern, dass „jetzt, mit seinen Gebeten, zehn Meilen und mehr um sein Kloster herum keine kriechenden Schlangen mehr sind, und bis die Glocke läutet, werden sie nicht mächtig nahe kommen“ (gedruckt, S. 10 Anfang).
Was die dämonischen Phänomene betrifft, so erzählt der Biografieautor, der im Allgemeinen sagt, dass der Teufel dem Mönch viele verschiedene Träume und bedrohliche Geister gebracht habe, zwei besondere Fälle dieser Traumphänomene. Eines Tages betrat der Mönch nachts seine Kirche, um Matinen zu singen. Plötzlich teilte sich die Kirchenmauer und durch das darin entstandene Loch betrat der Teufel mit vielen dämonischen Kriegern, die litauische Kleidung und litauische spitze Hüte trugen, die Kirche. Die Dämonen stürzten sich auf den Mönch, zerstörten jedoch die Kirche und den Ort bis auf die Grundmauern, knirschten mit den Zähnen und drohten, ihn zu töten. Doch der Mönch wandte sich dem Psalmgebet zu und nahm statt einer Waffe ein Kreuz, mit dem er den Teufel und seine Dämonen sofort vertrieb. Ein anderes Mal verrichtete der Mönch sein nächtliches Gebet in seiner Zelle. Plötzlich gab es einen Lärm und ein Klopfen, „es gab viel Aufstand und Verwirrung und Angst“ – die Dämonen kamen wieder in einer Herde zum Gesegneten, schrien unkontrolliert und drohend und sagten: „Geh weg, geh weg von diesem Ort, was bist du gekommen, um in dieser Wüste zu suchen?“ usw.
But the monk drove away the demons in the same way as the first time.
In the inventory of 1641–1643. Mention is made of “two missals on the harati, bundles on a tree, the wonderworker Sergius.” Ähnliche „haratische Schriftrollen“ befanden sich in der Sakristei der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale (siehe „Inventar der Patriarchalischen Sakristei von 1631“ im „Bulletin der Gesellschaft für altrussische Kunst“, 1874, S. 16 und separat: M., 1876, S. 64–65).
Bei der Darstellung von Einzelheiten lässt Epiphanius aus dem Wunsch nach größerer Erbauung und sozusagen größerer Wirksamkeit manchmal offensichtliche Selbstwidersprüche und einige Ungereimtheiten zu. Mit Ausnahme eines Falles, nämlich der Geschichte über das Wunder der Quellengewinnung, werden wir auf diese Selbstwidersprüche und Ungereimtheiten nicht hinweisen und ihn auch nicht beschuldigen, sondern die Sache einfach so darstellen, wie sie dargestellt werden sollte.
[Dies wurde auch im 18. Jahrhundert beobachtet:] Die Walaam-Mönche schrieben 1732, dass „brüderliche Zellen von den Brüdern gebaut werden, die in diesem Kloster leben und arbeiten wollen“ (siehe Tschistowitschs „Feofan Prokopowitsch“, S. 334, Anm.).
„Und bei der Messe riefst du (den heiligen Sergius) einen bestimmten ausländischen Priester im Rang oder Abt eines Ältesten“ (fol. 89 fin.). Hier ist es absolut klar, dass man mit dem Abt-Ältesten nicht den Abt des Klosters meinen sollte, sondern den Hieromonk, der in der Pfarrkirche diente, denn die Äbte der Klöster würden natürlich nicht zu einigen Einsiedlern gehen, um ihnen gegen Bezahlung die Messe zu servieren.
Epiphanius sagt, dass im Kloster „verschiedene Samen gesät werden, als ob sie einen Trank herstellen würden“ (fol. 91 Bd.). Obwohl in allen uns bekannten Listen „okladny“ steht, glauben wir, dass dies ein häufiger Fehler in allen Listen ist – anstelle von „ogradny“, also „Garten“, weil das Wort „okladny“ in diesem Fall völlig unverständlich erscheint (Archimandrit Leonid druckte „okladny“, S. 64, aber in den Lavra-Manuskripten Nr. 663 und 698, aus denen er in beiden „okladny“ druckte).
Epiphanius sagt, dass der heilige Sergius vom Bischof Athanasius von Wolyn, der in Perejaslawl lebte, zum Abt ernannt wurde, während der heilige Alexis in Konstantinopel war, um zum Metropoliten geweiht zu werden (fol. 101 Bd.). Aber der heilige Alexius befand sich von Mai-Juni 1353 bis Juli-August 1355 in Konstantinopel, um zum Metropoliten ernannt zu werden (siehe „Geschichte der russischen Kirche“, Bd. II, 1. Hälfte, S. 182–183, Anmerkungen), sodass dies einen Fehler von Epiphanius für ganze 9–10 Jahre darstellt. Zur Erklärung des sehr großen oder sehr groben Fehlers von Epiphanius kann Folgendes gesagt werden.
Er wusste, dass der Mönch Sergius nicht vom Metropoliten selbst, sondern von Bischof Athanasius zum Abt ernannt wurde; Er konnte dies wissen, wenn nicht aus dem Auftrag oder Auftrag des Briefes an Sergius (der möglicherweise kein chronologisches Datum hatte), dann indem er die bewusste Gedenkfeier des Mönchs, während der er etwa 16 bis 17 Jahre im Kloster lebte, an Athanasius als seinem Widmungsgeber sah (dies gilt immer noch als obligatorisch für gute Priester, und das Messbuch verpflichtet die Priester, sich jederzeit an die Bischöfe zu erinnern, von denen sie die Ordination erhalten haben). Liturgie). Als Epiphanius erklärte, warum der Mönch Sergius nicht vom Metropoliten selbst, sondern von Bischof Athanasius zum Abt ernannt wurde, deutete er an, dass dies auf die Nichtexistenz des Metropoliten in Moskau zurückzuführen sei.
Aus irgendeinem Grund konnte er sich nicht vorstellen, dass dies während der Abwesenheit des Metropoliten in Moskau, sozusagen zu Hause, passieren würde, das heißt, wenn der Metropolit von Moskau abwesend war, um irgendeinen Ort seiner Metropole zu besuchen, aber er dachte an die Abwesenheit sozusagen im Ausland, wenn es in der Metropole überhaupt keinen Metropoliten gab. Aber der Fall der zweiten Abwesenheit um die Zeit, als der Mönch Sergius als Abt eingesetzt wurde, stellte genau und nur die Zeit dar, in der der heilige Alexis nach Konstantinopel reiste, um dort als Metropolit eingesetzt zu werden. Und so konnte Epiphanius durch einen großen oder groben Fehler bis zu 9–10 Jahre von der Realität abweichen. Und dass es seitens Epiphanius möglicherweise zu groben chronologischen Fehlern gekommen ist und diese tatsächlich bei ihm vorkommen – darauf haben wir oben hingewiesen.
Der Mönch Sergius hätte nicht von Metropolit Theognost selbst, sondern vom Bischof Athanasius von Wolyn, der in Perejaslawl lebte, als Abt eingesetzt werden können, da der Metropolit Moskau irgendwo verließ und während seiner Abwesenheit dem Bischof die Verwaltung des ihm am nächsten gelegenen Teils der Metropole anvertraute und das Gebiet des Klosters St. Sergius zu diesem Teil hätte gehören sollen (positive Informationen über die Existenz oder Nichtexistenz des Metropoliten liegen nicht vor). Theognost in Moskau im Jahr 1344). Am wahrscheinlichsten erscheint uns jedoch die Annahme, dass Metropolit Theognostos Athanasius die ständige Verwaltung des Perejaslawl am nächsten gelegenen Teils der Metropole übertrug, damit der Bischof etwas zum Leben hatte, d. Athanasius selbst wurde 1328 als Bischof eingesetzt (siehe den Artikel „Anmerkungen zur Einsetzung russischer Bischöfe unter Metropolit Theognostus in der griechischen Sammlung des Vatikans“, veröffentlicht im Journal of Min. Nar. Prosveshch., 1888, Nr. 2, S.
450) kam er, wie man meinen könnte, vor 1344 in Moskau an, da er sich nicht dem zwischen 1341 und 1344 ernannten separaten galizisch-wolynischen Metropoliten unterwerfen wollte (siehe dazu das Dekret des Patriarchen Isidor von 1347 über die Schließung des galizischen Metropoliten, abgedruckt in den Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic (I, S. 267) und in „Denkmäler des kanonischen Rechts“ von A. S. Pavlov (1, Anhang Nr. 7).
Nach der Annahme des Autors der historischen und statistischen Beschreibung der Smolensker Diözese (unbekannt, St. Petersburg, 1864) handelte es sich um den Archimandriten des Borisoglebsky-Klosters auf Smjadyn, das an der Stelle der Ermordung des Heiligen Gleb errichtet wurde und als das älteste Kloster der Region Smolensk im 14. Jahrhundert gelten sollte (S. 212).
Epiphanius sagt nur, dass Simon „das Anwesen mitbrachte und es dem Abt (d. h. dem heiligen Sergius) zum Bau des Klosters schenkte“ (l. 114). Pachomius spricht über den Bau einer neuen Kirche und den Wiederaufbau des Klosters in seinem verkürzten Leben. Aus letzterem lesen wir: „Und bring viel Besitz (Simon) mit und gib ihn in die Hände des Heiligen, damit er eine große Kirche bauen kann, und das wird es auch sein; Elma (in der damaligen Bedeutung), ein weiser Hirte und ein weiser Mann in Tugenden (d. h. Sergius), errichtete ein größeres Kloster, also befahl er, Zellen in vier Formen zu schaffen, in deren Mitte die Kirche im Namen der lebensspendenden Dreifaltigkeit von überall aus sichtbar ist, wie ein Spiegel.“
In der „Antwort an die Neugierigen“, die das 10. Kapitel seines „Spirituellen Briefes“ oder seiner Klosterurkunde darstellt.
Bei Epiphanius heißt es nach einigen Listen: „Bringt ihm ein Sieb mit faulen Broten“, nach anderen Listen: „Bringt ihm ein Sieb mit faulen Broten.“ Wir wissen nicht, was das erste der beiden gelehrten Wörter bedeutet, die Epiphanius aus Büchern übernommen hat (vgl. Anmerkung 1 auf S. 18); das zweite bedeutet, wie wir oben sagten (Anmerkung auf S. 6), „zerbrochene trockene Brotstücke“ (eigentlich Cracker).
Epiphany führt die Ansiedlung von Laien rund um das Kloster vermutlich auf die Herrschaft des Großherzogs Iwan Iwanowitsch zurück, der von 1353 bis 1359 den großherzoglichen Thron innehatte: „Es herrschte kein Gefühl wie in den Tagen der Herrschaft des Fürsten Iwan des Großen, des Sohnes Iwans“ (fol. 127 Bd.). Aber wir glauben, dass es in Wirklichkeit etwas früher war – während der Herrschaft von Simeon Iwanowitsch und spätestens im Jahr 1350. Mit der Ansiedlung von Laien rund um das Kloster kam es zu einem Überfluss an allem darin, und Epiphanius selbst macht deutlich, dass die Zeit der Knappheit nicht besonders lang war.
Patriarch Joachim schreibt den Namen des heiligen Metropoliten Alexy – Alexey (Historische russische Hierarchie, Bd. II, S. 538 end.).
Diese Informationen über Stephanus werden von Epiphanius (l. 61 fin. sqq.) berichtet.
Stefan kehrte zu Sergius zurück und brachte ihm seinen jüngsten Sohn als 12-jährigen Jungen. Es muss davon ausgegangen werden, dass dieser jüngste Sohn Stephen ein Jahr und nicht mehr als zwei Jahre vor der Tonsur des heiligen Sergius als Mönch geboren wurde. Und da der Mönch Sergius 1337 Mönch wurde, muss die Rückkehr von Stephanus zu ihm auf das Jahr 1348 oder 1347 zurückgeführt werden (in der Geschichte über die Rückkehr von Stephanus zu Sergius sagt Epiphanius, dass Johannes zu dieser Zeit einigen zufolge 10 und anderen zufolge 12 Jahre alt war, aber dann sagt er in der Geschichte über den Bau des Simonov-Klosters direkt, dass er 12 Jahre alt war. Deshalb sind wir für unsererseits akzeptieren wir nur die letzte Angabe). Aus der Vertragsurkunde zwischen Großherzog Simeon Iwanowitsch und seinen Brüdern aus dem Jahr 1341 und aus seinem geistlichen Testament aus dem Jahr 1353 (Gesammelte Staatsurkunden und Verträge, Bd. I, S. 37 und 38) geht hervor, dass Stefan im ersten Jahr noch nicht und im zweiten Jahr nicht mehr Simeon Iwanowitschs Beichtvater war, da seine Briefe und Testamente unter den Anwesenden nicht als geistlich aufgeführt sind.
Epiphanius bezieht sich auf Alexys Aufenthalt in Konstantinopel nur auf die Ernennung von Sergius zum Hegumen und datiert die Einführung eines Schlafsaals im Kloster natürlich auf eine viel spätere Zeit, obwohl er in diesem Fall nichts direkt über die Zeit sagt. Philotheus, nach dessen Urkunde Sergius die Herberge einführte, besetzte den Patriarchensitz zweimal: das erste Mal für kurze Zeit – von Mai 1354 bis Anfang 1355, das zweite Mal – von Oktober 1364 bis Ende 1376. Die Einführung der Gemeinschaft in seinem Kloster durch Sergius dem zweiten Patriarchat des Philotheus zuzuschreiben, würde bedeuten, sie einer zu späten Zeit zuzuschreiben, gegen die einfache Überlegungen und die positiven Daten und Anzeichen, gegen die wir sprechen. Der Mönch Sergius gründete sein Kloster in den Jahren 1330–1344, und daher wird 1365, das das erste Jahr des zweiten Patriarchats von Philotheus darstellt, das 25.–21. Jahr seit der Gründung seines Klosters sein, aber es erscheint sehr unglaublich zu glauben, dass Sergius so lange nicht auf die Idee kam, im Kloster eine Herberge einzuführen.
Der Heilige Alexy baute in den Jahren 1358–1359 sein Andronikov-Kloster, und in diesem Kloster wurde, wie Epiphanius direkt sagt (fol. 219 Bd.), unmittelbar nach seinem Bau eine Herberge eingerichtet. Im Folgenden geht es um den Brief, den Patriarch Kallistus 1362–1363 an den heiligen Sergius schickte. Dieser Brief setzt jedoch eine Herberge im Sergius-Kloster voraus.
Dies wird im von Pachomius herausgegebenen Leben des Epiphanius nicht erwähnt, aber es heißt in einem Auszug aus dem ursprünglichen Leben des Epiphanius, der in der Nikon-Chronik zu lesen ist (vgl. oben, in der Anmerkung auf S. 7–8, über den Grund für die Bearbeitung des Lebens des Epiphanius von Pachomius Serb): „Die Eliten wollten nicht gemeinschaftlich leben und verließen das Kloster Sergius“ (Bd. IV, S. 225). Sie wollten Kornelius von Komelsky töten, weil er in seinem Kloster eine Herberge eingerichtet hatte (von Philaret in „Russische Heilige“, Mai, S. 116).
In „Antwort an die Neugierigen“.
Akt. Ist., Bd. I. Nr. 204. S. 382, col. 2.
Siehe Justinians Novelle 133 (Kap. 6), vgl. unsere „Geschichte der Russischen Kirche“ Bd. Ich, Böden. 2 (S. 609 nach 1. Aufl. und S. 725–726 nach 2. Aufl.).
Epiphanius sagt über ihn: „Da er körperlich stark war, konnte er die Kraft von zwei Menschen haben“ (l. 88).
Kutya oder Kolivo ist Essen oder Essen, und Kanon oder Kanun ist Getränk. Das griechische Wort koukia, von dem unser russisches „kutya“ abstammt, ist der Plural des Wortes kouki und bedeutet „feve“ – „Bohnen“ (von Byzanz), und kolybon, das im Plural kolyba verwendet wird, bedeutet eine Erbsensorte. Diese Namen von Kutya zeigen, dass es ursprünglich von den Griechen aus Bohnen oder Erbsen zubereitet wurde. Dann begann man, es aus gekochtem Weizen (Kolyba Sitos) zuzubereiten. epsetos, Svida) mit einem anderen „Satz“, über den siehe die Satzung von Patr. (Sar. 371), in Patrouille. Minya (T. 155, Spalte 688–689). Kutya - mit Honig gekochter und getrockneter Weizen (siehe in der Beschreibung des Moskauer Dreikönigsklosters, zusammengestellt von Bischof Nikodim (Belokurov), Charta des Großherzogs Iwan III., S. 9 Anfang (Lesungen der Allgemeinen Geschichte und des alten Ross. 1876, Buch IV). Kanon oder Kanun ist Honig im Sinne eines auf eine bestimmte Weise zubereiteten Getränks (Getränks) oder Sychen-Bier (nicht ganz detailliert über die Zubereitung von Honig als Getränk). - in Domostroy, Kapitel 65).
Die Griechen brachten Wein zusammen mit Kutia in die Kirche (Simeon Solunsk, ebd.); Wir hatten keinen Wein, sondern Honig als Getränk; Anstelle von Wein begannen wir, ihn zusammen mit Kutia in die Kirche zu bringen. Der Name, den wir dem Honig geben – Kanon oder Eva – ist entweder das griechische Kanoun, wie die Griechen die Gerichte nannten, in denen Kutia in die Kirche gebracht wurde, oder von Kanon – einer bekannten Liedfolge. Akzeptiert man das zweite, muss man die Angleichung des Namens an Honig dadurch erklären, dass er zusammen mit Kutya an Kirchenfeiertagen in die Kirche gebracht wurde, als nach der Vesper Gebetsgottesdienste mit einem Kanon stattfanden (daher der Name des Tages vor dem Feiertag, Kanon, wie er manchmal in der Buchsprache der Vergangenheit genannt wurde, oder Vorabend, wie er gewöhnlich genannt wurde und genannt wird). In späteren Zeiten gab es im Dreifaltigkeitskloster immer einen großen Vorrat an „gesungenem“ oder geweihtem Honig als Getränk, der unter dem Namen des Honigs des Wundertäters, also des Heiligen Sergius, zum Segen verteilt wurde (Simon Azaryin im Vorwort zum „Buch der neuen Wunder...“ und siehe.
Unten, im Kapitel 1 des Führers, Reden über die Wirtschaft und den Reichtum des Klosters. Heutzutage werden in Städten an Trauerabenden in Kirchen Teetassen mit rohem Honig getragen, aber dass die Kanonen des Heiligen Sergius genau Honig tranken – dies wird zusätzlich zu dem, was jetzt angegeben wird, aus der Tatsache deutlich, dass er über deren Zubereitung durch den Mönch Epiphanius den Ausdruck verwendet: „Und der Kanon wird geschaffen“ (l. 120). Sie tranken am Vorabend (siehe das Wort von Elias, Bischof von Nowgorod, eröffnet und gedruckt von A.S. Pavlov, S. 25).
Die Frage, ob das Dreifaltigkeitskloster Erbe unter dem Ehrwürdigen Sergius selbst besaß oder nicht, wird bewusst in dem Artikel von Hieromonk Arseny „Über die Patrimonialbesitztümer des Dreifaltigkeitsklosters während des Lebens seines Gründers, des heiligen Sergius“ behandelt, der in der VII. Ausgabe der Chronik der Archäographischen Kommission veröffentlicht wurde. Wir stimmen den Schlussfolgerungen des ehrwürdigen Pater Arseny zu und danken ihm aufrichtig für seine wunderbare Arbeit. Wir müssen jedoch nur sagen, dass er zu einem Beweisstück keine Erklärung abgegeben hat. Neben dem späteren Eintrag, der als Brief von Dmitri Iwanowitsch Donskoi an das Dreifaltigkeitskloster gilt, und zusätzlich zu seinem gefälschten Brief an dasselbe Kloster gibt es keine Fälschung, sondern einen echten Beweis für die Existenz seines Briefes an unser Kloster.
Es gibt eine bekannte Urkunde des Fürsten Dmitri Jurjewitsch Schemjaka, die dem Kloster am 5. Dezember 1440 übergeben wurde und die beginnt: „Die Heiligen um der lebensspendenden Dreifaltigkeit willen, so sein Großvater und Großfürst Dmitri Iwanowitsch, und laut seinem Vater, der Urkunde und Großfürst Jurij Dmitrejewitsch, gewährte Fürst Dmitri Jurjewitsch mir, dass ich mit seinen Brüdern der Abt des Sinowy-Sergius-Klosters bin, oder.“ wer auch immer nach ihm Abt sein wird“ (Act. Expedition, Bd. I, Nr. 37, S. 28 end.). Aus dem Brief von Dmitri Jurjewitsch geht nicht klar hervor, was der Brief von Dmitri Iwanowitsch enthielt, aber es bleibt die Frage, was er enthielt, und wenn feststeht, dass das Dreifaltigkeitskloster unter dem Ehrwürdigen Sergius selbst keine Ländereien besaß, worüber könnte dann außer den Ländereien darin gesprochen werden? Schenkung durch den Galich-Bojaren Semyon Fedorovich an das Dreifaltigkeitskloster für die Hälfte der Brauerei und die Hälfte des Salzbrunnens in Solya Galitskaya – in den „Rechtsakten“. Kalachov (Bd. I, Nr. 63, Spalte 441, IV) über Semyon Fedorovich selbst, genannt Morozov, siehe Karamz., Bd. V, S. 152–153 und ca. 273).
Im Jahr 1651 antwortete Zar Alexei Michailowitsch auf die an ihn gerichtete Anfrage der Behörden des Dreifaltigkeitsklosters, wie man Gäste und alle Arten von Reisenden und Passanten im Kloster empfängt: „Gib dem Gast und allen Reisenden und Passanten gegen die Wundertäter würdige Ehre und gib ihnen allen Frieden, da der große Wundertäter seinem Schüler befohlen hat“ (siehe Pater Arseny im Artikel „Über die Diener des Dreifaltigkeitsklosters St. Sergius“, veröffentlicht im III. Buch von Lesungen der Geschichte und des alten Russland, S. 59).
Siehe: Nikon. Jahre. T.IV. S. 148 (Geschichte über die Reise des Hl. Sergius nach Oleg Rjasanski).
Die sogenannte Akademische Chronik unter dem angegebenen Jahr (siehe auch: Nikon. Chronik, Bd. IV, S. 41).
Die Botschaft wurde im „Orthodox Interlocutor“ von 1860 (Teil I) und in Pawlows „Denkmälern des altrussischen Kirchenrechts“ (Bd. I, Nr. 21) veröffentlicht. Ein unbekannter Patriarch schreibt in seiner Botschaft an einen unbekannten Abt: „Ehrenwerter Vormund, über Saint Dus, den geliebten Sohn unserer Demut, Diakon George, erhöht zu unserer Demut über die Truppe und über die Kopulation mit Gott, die Resha des klösterlichen Lebens, die Sie zwischen den Kattunmännern geschaffen haben, wo selbst dieses Bild nicht geändert werden kann, aber gleich ist. Für weltliche Menschen ist es sowohl ein Bild als auch eine Sache für die Unwissenheit und Wildheit dieses Landes, wie es mir scheint, Ihr.“ gute Freundlichkeit(en) ist eine Korrektur.“ In diesen Reden des Patriarchen, die aufgrund der schlechten Übersetzung nicht ganz verständlich sind, wird auf jeden Fall klar, dass in dem stillen und wilden russischen Land, in dem sich die Mönche weder im Aussehen noch in der Tat von den Laien unterscheiden, der Abt aus eigener Initiative („Ihr Wohlwollen ist ...“) eine Art besonderes Klosterleben zusammengestellt hat. Dies ist offensichtlich der Mönch Sergius, der in seinem Kloster eine Herberge eingeführt hat, denn sonst gibt es niemanden und nichts anderes zu verstehen.
Der Schutzdiakon Georg ist offensichtlich der Nomophilax-Diakon Georg Perdika, der 1354 den Heiligen Alexis von Konstantinopel nach Moskau begleitete, um ihn als Vertreter des Patriarchen am Sitz der russischen Metropole einzusetzen (siehe Pawlow, ebd., Griechische Akte, zweiter Bericht, Spalte 59), (1354 war Perdika Canstrisius und Skevophilax) und zu dem er Ende 1361 geschickt wurde Russland von Patriarch Kallistus, um die Beschwerden zu untersuchen, die der heilige Alexius an den Patriarchen gegen den litauischen Metropoliten Roman richtete (siehe Pawlow, ebd., Spalten 82 und 90). Wir sagen, dass George Perdika dem Mönch Sergius persönlich bekannt war, mit der Begründung, dass er für den patriarchalischen Gesandten gehalten werden sollte, der dem Mönch 1354 den Brief von Philotheus überreichte, der eine Ermahnung enthielt, im Kloster eine Herberge einzurichten.
Epiphanius liest: „Nicht nach vielen Malen (wir sprechen oben von der Errichtung einer Herberge im Kloster durch Sergius) taucht wieder ein Gerücht auf – der Feind, der das Gute hasst, kann nicht einmal die strahlende Morgendämmerung des Ehrwürdigen ertragen, vergebens verachten wir uns vor dem Ehrwürdigen und setzen uns in den Sinn, dass wir Sergius‘ Ältestenschaft nicht wollen, auf die gleiche Weise vom Tag an“ usw. (l. 194). Man könnte vermuten, dass diese seltsame Unbestimmtheit der Sprache das Werk der Pakhomievs ist, die es nicht für möglich hielten, die Worte der Epifanievs über den Gerüchteaufstand vollständig zu verwerfen, weil sonst unklar bliebe, warum Sergius das Kloster verließ, die aber auch den direkten Namen der Brüder des Klosters eliminieren wollten. Wie dem auch sei, auf jeden Fall ist es klar, dass unter den Brüdern des Klosters Gerüchte aufkamen und dass einige dieser Brüder die Ältestenschaft von Sergius nicht wollten, wie Simon Azaryin hinzufügt (er sagt: „Es dauert nicht viele Jahre, bis unter den Brüdern Gerüchte aufkommen ... und einigen wird klar, dass Sie die Ältestenschaft von Sergius nicht wollen“).
Unten liest Epiphanius, dass Metropolit Alexy, der Sergius durch seine Archimandriten überredete, in sein Kloster zurückzukehren, ihm sagte: „Und diejenigen, die dich ärgern, werde ich aus dem Kloster vertreiben, damit niemand diesen schmutzigen Trick begeht“ (l. 205 Bd.). Die chronologische Abkürzung des Lebens spricht von der Entfernung von Sergius aus dem Kloster: „Dann (nachdem Sergius das gemeinsame Leben im Kloster etabliert hatte) beneidete ihn der Feind und lehrte einige, Sergius nicht unter den Ältesten haben zu wollen“ (Poln. Sobr. Russisches Schreiben, Bd. VI, S. 121). In seinen Abkürzungen sagt Pachomius, dass sich der heilige Sergius aus dem Kloster zurückgezogen habe, um mehr Einsamkeit zu suchen. Metropolit Philaret spricht in einem seiner Worte am Tag der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Sergius, dem 5. Juli, über unseren Fall: „Im Leben unseres gottesfürchtigen Vaters Sergius erfahren wir, dass er während seiner Abtschaft einmal ein Liebeswort aus dem Mund seines Bruders Stephanus hörte: Wer ist der Abt an diesem Ort? War es nicht ich, der vorher an diesem Ort saß? – verließ sofort das Kloster, um sich an einem anderen abgelegenen und geheimen Ort niederzulassen.“
Die Geduld, Sanftmut und Demut des Heiligen werden in diesem Akt deutlich. Aber das Rätselhafte ist: Warum ermahnte er seinen Bruder nicht über die Pflichten des Abtes? Wie konnte er denn eine Person alle Brüder und den Dienst verlassen, in den er durch heilige Autorität eingesetzt wurde? - Es gibt besondere Wege der Heiligen, vor denen jeder ehren sollte, da sie von der besonderen Gnade Gottes regiert werden und in ihren Folgen gerechtfertigt sind; aber nicht jeder hat das Recht, ihm zu folgen, denn es wäre gewagt, wenn jeder anfangen würde, sich selbst die gleiche Gnade zuzuschreiben. This is the case now under consideration. ...Der scharfsinnige Sergius erkannte, dass es unbequem war, den Verantwortlichen direkt bloßzustellen; denn in diesem Fall wäre die Zurechtweisung ein Streit für die Obrigkeit, und der Anschein eines persönlichen Streits zwischen dem Abt und seinem Ältesten und darüber hinaus zwischen Brüdern im Fleisch wäre für die anderen Brüder des Klosters nicht ohne Stolpersteine. Unter diesen schwierigen Umständen fand der weise Älteste einen Weg, nicht nur sein eigenes Stolpern zu vermeiden, sondern auch die Versuchung anderer zu zerstören.
Er erzählte niemandem von der Tat seines Bruders, und durch seine Entlassung aus der Obrigkeit lieferte er auch das stärkste Heilmittel gegen die Leidenschaft der Habgier. Gott rechtfertigte den Weg Seines Wohlgefallens durch sein freiwilliges Exil, stärkte die Liebe der Brüder seines ursprünglichen Klosters zu ihm mehr als zuvor und brachte ihn durch die Macht des Heiligen Alexis dorthin zurück ...“ (Worte und Reden des Metropoliten Philaret, 1882, Bd. IV, S. 126, Gespräch über Versuchungen).
In dieser Episode der vorübergehenden Entfernung des heiligen Sergius aus seinem Kloster bleibt auf den ersten Blick unverständlich, wie der heilige Alexius es ertragen konnte, dass Sergius gezwungen war, ein anderes Kloster für sich selbst zu gründen. Man muss annehmen, dass der Heilige Alexis die Angelegenheit ursprünglich so verstanden (und ihm vorgelegt) hatte, dass Sergius sich aus seinem Kloster zurückzog, nicht weil er durch das Verhalten seines Bruders dazu gezwungen wurde, sondern weil er den Wunsch hatte, nach der Gründung eines Klosters ein weiteres Kloster zu gründen (Beispiele für die schrittweise Gründung mehrerer Klöster durch einen Asketen waren in der Antike durchaus üblich). Und deshalb konnte er lange Zeit keine Maßnahmen ergreifen, um Sergius in sein Kloster zurückzubringen, und ließ Stefan dort als Abt zurück.
Nachdem er erfahren hatte, wie die Sache wirklich war, brachte Alexy Sergius in sein Kloster zurück, aber es ist wahrscheinlich, dass er Stefan nicht grausam behandelte, denn der ältere Bruder Sergiev war, wie gesagt, sein Mitasket im Dreikönigskloster und nach dem Leben von Sergius war er während seiner Askese im Kloster durch freundschaftliche Bande mit ihm verbunden. Es gibt keine weiteren Neuigkeiten über Stefan. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass er sich mit Sergius versöhnte und in seinem Kloster blieb. Epiphanius sagt, dass Stefan zu den Leuten gehörte, die ihm Informationen über den Mönch Sergius gaben, und er, Epiphanius, kam, wie man annehmen muss, viel Zeit nach unserer Episode zum Sergius-Kloster. Da es jedoch absolut keine Nachrichten über den Tod von Stephanus im Sergius-Kloster gibt, ist es wahrscheinlicher, dass er nicht dort gestorben ist (vielleicht mit seinem Sohn Theodore im Simonov-Kloster).
Derzeit entnimmt niemand in Posad Wasser aus dem Fluss, aber jeder holt es aus Quellen oder Quellen („Tanks“, die auf den Schlüsseln stehen) und aus Brunnen; Posad-Pfannkuchenhäuser, die für Pilger existieren, stehen direkt am Ufer des Flusses und beziehen ihr Wasser nicht aus diesem, sondern aus einem daneben liegenden Quellbrunnen.
Epiphanius spricht mit einem Widerspruch zu sich selbst über die wundersame Entdeckung der Quelle durch den Mönch Sergius. Er stellt die Angelegenheit in der Geschichte so dar, dass Sergius an einem wasserlosen Ort ein Kloster baute, dass die Brüder, die gezwungen waren, Wasser aus der Ferne zu tragen, ihn über die Dummheit beschimpften, an einem solchen Ort ein Kloster zu errichten, und dass dies Sergius zwang, sich mit einem Gebet an Gott um die wundersame Gabe des Wassers zu wenden. Aber früher in seinem Leben sagt er selbst ganz deutlich, dass Sergius einen Ort für das Kloster gewählt hat, an dem es Wasser gab (Bd. 58), dass er, als er allein in der Wüste lebte, Wasser aus einer Quelle in der Nähe seiner Zelle holte (Bd. 73, Bd.) und dass er, als sich die Brüder zu ihm versammelten, Wasser aus dieser Quelle trug (Bd. 92, Bd.). Nach dem gerade Gesagten ist es notwendig, die Sache so darzustellen, wie wir sie darstellen, das heißt, dass der Wohnort vom Mönch Sergius an der Quelle ausgewählt wurde, dass dann aber diese ursprüngliche Quelle geschlossen wurde. Er befand sich unter dem Berg, wie Epiphanius berichtet und sagt, dass der heilige Sergius Wasser auf den Berg getragen habe (l.
92 Bd.), und man muss annehmen, dass es unter dem Berg westlich des heutigen Klosters lag, da es unter dem Berg im Norden sehr weit von der Zelle des Heiligen Sergius entfernt gewesen wäre, die er sonst viel näher an der nördlichen Schlucht platziert hätte. Wo soll man nach der Quelle suchen, die der heilige Sergius auf wundersame Weise hervorgebracht hat? Das ist hier die Frage. Um zu sehen, wie dieser letzte Brunnen zumindest seit der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts mit dem Brunnen des Heiligen Sergius verwechselt wurde (Palitsyn in „The Tale of the Siege“, Kapitel 29 und 54, Hrsg. 1784, S. 102 und 176, und Inventar des Klosters). 1641, L. 613: „An der Seite des Pjatnizki-Klosters befindet sich ein mit weißem Stein ausgekleideter Brunnen des Wundertäters Sergius, darüber ist das Zelt mit Brettern bedeckt, auf dem Zelt steht ein Kreuz“), scheint sehr unwahrscheinlich.
Dieser Brunnen liegt, wenn man davon ausgeht, dass er später aus einer natürlichen Quelle in einen künstlichen Brunnen umgewandelt wurde, sehr weit vom Kloster entfernt, und es wäre sehr schwierig, durch ein sumpfiges und schmutziges Tiefland dorthin zu gelangen, und im Frühjahr und Herbst, als sich das Tiefland in einen echten Sumpf verwandeln sollte, war dies fast völlig unmöglich (das Tiefland wurde erst vor kurzem zugeschüttet, hauptsächlich während des Baus eines Hospizhauses im Jahr 1892). Man muss davon ausgehen, dass dieser Brunnen entweder für das Podolny-Kloster, die heutige Pjatnizkaja-Kirche, oder für das Armenhaus in der Nähe des Klosters gegraben wurde (siehe im Führer).
Wenn sich die wundersame Quelle des Hl. Sergius nicht mit der Zeit verschloss und spurlos verschwand, was hätte passieren können, dann wäre es einzig wahrscheinlich, sie im Brunnen zu sehen, der sich hinter der Südwand des Klosters im Pafnutiev-Garten befindet, etwas schräg östlich der Bischofskammern, zwischen ihnen und dem Zwiebelturm, in einer Entfernung von 5-6 Klaftern von der Mauer (und der ehemaligen Steinkapelle, über der leider inzwischen zerstört wurde). erwähnter Bau eines Hospizhauses). Epiphanius sagt, dass der Mönch Sergius mit einem Bruder in die Wildnis hinabstieg, die sich unter dem Kloster befindet („hinabgestiegen in die Wildnis, sogar unter dem Kloster“). Diese Angabe des Gebiets geht eher auf die Südseite als auf die Westseite (auf beiden Seiten könnte es eine Quelle geben), denn auf der Westseite gibt es eine Schlucht, über deren Abstieg eher der Ausdruck „bergab ging“ verwendet werden würde. Mittlerweile ist mit dem Ausdruck „in die Wildnis gegangen“ korrekter oder wahrscheinlicher das Tiefland gemeint, das auf der Südseite liegt.
Der Mönch Sergius brachte eine natürliche Quelle oder eine Quelle hervor, und wir sprechen von einem künstlichen Brunnen, aber die natürliche Quelle konnte in einen künstlichen Brunnen umgewandelt werden, indem man sie ausgrub und vertiefte und indem man einen Baumstamm hineinwarf, wie dies bereits in späteren Zeiten über den Pjatnizki-Brunnen hätte verstanden werden müssen. Was in einer oder mehreren Listen von Pachomius‘ Abkürzung des Lebens zu lesen ist, wie A.V. Gorsky weist in der Beschreibung der Lavra (laut der Ausgabe von Archimandrite Leonid in Readings, S. 5, Anmerkung 2) darauf hin, dass der Mönch Sergius die Quelle nicht trockengelegt, sondern auf wundersame Weise den Fluss Konchura geschaffen hat. Dies sollte als eine kühne, erfolglose Vermutung entweder von Pachomius selbst oder – was (viel wahrscheinlicher – einer späteren) angenommen werden sollte, offenbar verursacht durch die Verwirrung, dass sich die Menschen über den Mangel an Wasser beschweren würden Wenn sie einen Fluss in der Nähe hätten (wenn das Kloster an einem Fluss gebaut wurde und wenn es heißt, dass sie begannen, für alle Bedürfnisse Wasser aus dem Fluss zu schöpfen, dann werden die Worte von Epiphanius über die Quelle einfach wiederholt).
Wer sich für die absurde Frage nach diesem Fluss interessiert, der angeblich vom heiligen Sergius geschaffen wurde, kann sich auch meine Antwort auf den Artikel „Der Wanderer“ – „Moskauer akademischer Historiker über das Leben des heiligen Sergius“ ansehen, der im 10. Buch des „Theologischen Bulletins“ von 1893 veröffentlicht wurde. Und ist es nicht Unsinn, dass der heilige Sergius, um das Bedürfnis der Brüder nach Wasser zu stillen, einen Fluss geschaffen hat, aus dem es unmöglich war, Wasser zu entnehmen? Ist es einfach lustig für ihn, die Entstehung eines solchen Flusses zu verstehen? In der Chronikkurzschrift seines Lebens heißt es, dass die Mönche sieben Jahre lang Wasser aus der Ferne holen mussten (Gesamtsammlung russischer Jahre, Bd. VI, S. 121). Ein so langer Zeitraum scheint jedoch sehr unwahrscheinlich: Der heilige Sergius konnte sich lange Zeit nicht dazu entschließen, sich an Gottes wundersame Hilfe zu wenden, aber in diesem Fall gab es ein einfaches natürliches Mittel, um der Not zu helfen – dieses. einen Brunnen graben (da später im Kloster zwei Brunnen gegraben wurden).
Was eine andere Quelle oder Quelle anbelangt, die mehr oder weniger weit vom Kloster entfernt liegt und aus der die Mönche eine Zeit lang Wasser holen mussten, so sollte sie aller Wahrscheinlichkeit nach in der nördlichen Schlucht des Klosters liegen, in der es im 17. Jahrhundert Quellen gab (Simon Azaryin im „Buch der neuen Wunder...“, gedruckt, S. 10) und in der in jüngster Zeit eine sehr reichlich vorhandene Quelle gefunden wurde.
In der Antike und in der Antike hatten unsere Bischöfe neben dem klösterlichen Paramand, der auf ihrem Hemd getragen wird, auch einen Dienstparamand, den sie während des Gottesdienstes auf ihrem Chorhemd oder ihrer Soutane trugen. Dieser letzte Paramand gilt natürlich in unserem Fall (siehe dazu: Proskinitary von Sukhanov, Synodal RKP. Nr. 574, Blatt 313 Band, Kasaner Ausgabe, S. 230, Anmerkung; Archim. Leonid Beschreibung der Manuskripte der Moskauer Theologischen Akademie, Heft I, S. 166 fin.; Rev. Savva „Erklärendes Wörterbuch zum Index der Patriarchalischen Sakristei“, unter dem Wort „Paramand“).
Die in unserer Kirchengeschichte verbreitete Vorstellung, Michael sei ein Emporkömmling von sehr geringer Qualität, ist völlig unbegründet. Im Gegenteil, er war ein höchst bemerkenswerter Mann, der über eine radikale Korrektur unseres Klerus nachdachte, woran unseres Wissens nur zwei der Metropoliten, Theodosius und Macarius, dachten. Michael wurde vor der Nachwelt von Metropolit Cyprian verunglimpft, von dem er den Sitz der Metropole übernommen hatte (und der sich die blasphemische Legende über ihn hätte aneignen sollen, die in der Nikon-Chronik zu lesen ist). Nach der Weigerung des heiligen Sergius gab der heilige Alexius Michael seinen Segen, wie gut dokumentiert ist. Wir halten es für unangemessen und unbequem, hier lange Reden über Michael zu halten. Metropolit Cyprian selbst suchte nach dem Tod des Heiligen Alexis (12. Februar 1378) die Hilfe des Heiligen Sergius und seines Neffen Theodor bei der Besetzung des Metropolitensitzes in Moskau.
Siehe Nikon. Jahre. (Bd. IV, S. 9); Sofiysk-Jahre. In voller Sammlung russischer Jahre. (Bd. V, S. 230) und Voskresensk. Jahre. (ebd., Bd. VIII, S. 13).
Nikon. Jahre. Bd. IV, S. 148.
Erfahren Sie mehr über dieses Kloster, das größtenteils mit dem Dubensky Shavykinsky-Kloster vermischt ist und über dessen Bau Epiphanius nicht spricht, im Artikel von Graf M.V. Tolstoi „Ein paar Worte über das Dormitio-Dubensky-Kloster“, veröffentlicht in den Lesungen der Historischen Gesellschaft. und Ancient Ross. (1860, Buch I); auch sein Artikel „Memory of the Dormition Dubensky Monastery“, veröffentlicht in „Soulful Reading“ (1877, Teil II, S. 245). In „Geschichte der Hierarchie“. die Klöster Dubensky Stromynsky und Dubensky Shavykinsky unterscheiden sich: über das erste - Bd. VI, S. 333, etwa der zweite – Bd. VI, S. 61. Das Stromynsky-Kloster wurde der Lavra durch eine Urkunde des Zaren Michail Feodorowitsch vom 30. November 1616 zugeteilt. (Chronik ist beschäftigt. Archäograph. Com., Bd. V, Abteilung IV, S. 55, b).
Sergius ernannte seinen Schüler Leonty zum Abt des Klosters.
Nikon. Jahre. IV, 98 fin. qm Alexander Peresvet war in der Welt der Bojar von Brjansk, und Herodion Oslyabya oder Oslebya war in der Welt der Bojar von Ljubutski (der Stadt Ljubutsk, heute das Dorf Ljubutskoje, 48 Werst von Kaluga am Zusammenfluss des Flusses Ljubuti mit der Oka). Den Geschichten über die Schlacht von Mamaev zufolge fiel Peresvet vor Beginn der Schlacht im Zweikampf mit dem tatarischen Helden; Er fiel so, dass sein Gegner mit ihm fiel: „Er schlug hart zu, nur laut und stark, als würde die Erde beben, und beide fielen tot zu Boden“ (Nikon. let., Bd. IV, S. 113). Dass Oslyabya in der Schlacht am Leben blieb und mindestens bis 1398 am Leben blieb – siehe Beschreibung der Lavra-Manuskripte (Nr. 252; Nachschrift zum Manuskript) und Karamzin (Bd. V, Anmerkung 230). Peresvets Leiche, die vom Schlachtfeld nach Moskau gebracht wurde, wurde zusammen mit Sergievs Neffen im Simonovsky-Kloster (ursprünglich zu Ehren der Geburt der Jungfrau Maria) beigesetzt, dessen Kirche heute die Pfarrkirche Simonovskaya Sloboda ist (siehe unten über den Bau des Simonovsky-Klosters). Der Legende nach wurde Oslyabya zusammen mit Peresvet im Simonov-Kloster begraben (Karamz., Bd. V, ca.
82) erschien vielleicht einfach deshalb, weil letzterer, wie es in den Legenden über die Schlacht von Mamaev heißt, zusammen mit dem ersten als im Kampf gefallen galt. Wir haben oben bereits gesagt, dass das von Pakhomieva herausgegebene Leben des Epiphanius völlig schweigt über Peresvet und Oslyab. Wir können nicht sagen, wie wir dieses Schweigen erklären sollen, aber es ist unwahrscheinlich, dass die Behörden des mit Pachomius zeitgleichen Dreifaltigkeitsklosters die Tat des heiligen Sergius missbilligten, der seine Mönche in den Kampf schickte. Es ist durchaus möglich, dass das Schweigen einfach eine versehentliche Unterlassung aufgrund eines Versehens ist. In einem Auszug aus dem ursprünglichen Leben von Epiphanius, der in der Nikon-Chronik gelesen wird, heißt es über Peresvet und Oslyab: „Und ihm (dem Großfürsten) wurden von seinem Kloster, von seinen Brüdern, zwei Mönche, Peresvet und Osleby, gegeben, die sich in militärischen Angelegenheiten und der Ausbildung von Regimentern auskannten, und auch solche, die Kraft und Wagemut, Größe und Mut hatten“ (Bd. IV, S. 235). Genauer gesagt, wie wir im Text dargelegt haben, wird von unseren klösterlichen Kriegern in „Die Geschichte der Schlacht von Mamaev“ (Nikon. let., Bd. IV, S. 99) gesprochen.
Epiphanius spricht kurz und nicht bewusst über den Besuch des Heiligen Sergius durch Dmitri Iwanowitsch, sondern über die Gründung des Klosters St. Dubensky (Shavykinsky) durch den Ehrwürdigen; Ausführlicher, wie in unserem Text, in derselben „Geschichte vom Massaker von Mamajew“. Über das Massaker von Mamaev gibt es drei Legenden: 1) den Chronikeintrag in Poln. Sammlung Russische Jahre. (Bd. IV, S. 75; Bd. VI, S. 90; Bd. VIII, S. 34) und in Typographical. Jahre. (S. 152 end.); 2) Die Geschichte oder Erzählung über das Massaker, gelesen im Nikon Chronicle (Bd. IV, S. 86) und im Chronicle of the Riots (Bd. II, S. 127) und veröffentlicht in der „Russischen Historischen Sammlung der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer Russlands“. (Bd. III, 1); 3) „Das Wort über Zadonschtschina“, veröffentlicht im „Vremennik Obsch. Histor. and Ancient Ross“. (Buch XIV), in Izvestia Acad. Sciences (Bd. VI, S. 337 und Bd. VII, S. 96) und in Uchen. Notizen der akademischen Wissenschaften (Bd. V, III, 57). Siehe Sreznevsk. „Russische Denkmäler der Schrift und Sprache“ unter 1380; Für eine andere Einteilung der Legenden siehe Porfiryev in „Geschichte der russischen Literatur“. Eine detaillierte Analyse der Legenden über das Massaker von Mamaev finden Sie im Artikel von S.P.
Timofeev „Geschichten über die Schlacht von Kulikovo“, veröffentlicht in den August- und Septemberbüchern der Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung für 1885. Siehe auch Nazarovs Artikel hier, Teil XXIX (Ikonnikov, S. 1281, Anmerkung 1), Buslaevs „Chrestomathy“ (Spalte 1311), E.V. Barsovs „The Tale of Igor’s Campaign“ (Bd. I, S. 435), S.K. Shambins „The Tale of the Massacre of Mamayev“ (Journal of Min. Nar. Pros. 1902) und in der Sammlung der russischen Abteilung. Sprache und Literatur Imperial. Akademie der Wissenschaften (Bd. 81, St. Petersburg, 1906). Wassili Iwanow Pereswetow ist der Bojarensohn des Metropoliten Daniel (Acts of History, Bd. I, Nr. 129, S. 191). Kürzlich erschien ein Altarkreuz, auf dessen Rahmen die Inschrift zu lesen ist: „Mit diesem Kreuz segnete der ehrwürdige Abt Sergius Prinz Dmitri gegen den Unsinn des Zaren Mamai und der Flüsse: Damit besiege den Feind. Im Sommer 1380, 27. August“ (derzeit befindet sich das Kreuz im Museum der Kiewer Theologischen Akademie). Es besteht kein Zweifel daran, dass es sich bei diesem Kreuz um eine Fälschung handelt: Der heilige Sergius könnte den Großherzog im Sinne eines Leibeskreuzes segnen, aber warum um alles in der Welt sollte er ihn mit einem Altarkreuz segnen?
Mit dem letzten Kreuz segnete der Mönch den Herrscher mehrmals im Sinne einer Überschattung und einer Präsentation zum Küssen. Die Inschrift auf dem Kreuz (angefertigt von einem nicht besonders erfahrenen Philologen und Archäologen) ist nicht älter als das 18. Jahrhundert, möglicherweise sogar aus dem 19. Jahrhundert; und der 27. August, der dazu dient, den Fälscher zu entlarven, wurde erfolglos aus der Synopsis von Innocent Gisel übernommen. Während des Kasaner Feldzugs ließ Zar Iwan Wassiljewitsch auf seinem Banner ein lebensspendendes Kreuz errichten, das Dmitri Iwanowitsch Donskoi in der Schlacht von Kulikovo hatte (Nikon. Chronik, Bd. VII, S. 151), aber natürlich kein Altarkreuz, sondern ein fürstliches Brustkreuz (großes Körperkreuz).
Epiphanius (l. 242) und die in der vorherigen Anmerkung angegebene Chronik des Massakers.
Es wird allgemein angenommen, dass Dmitri Iwanowitsch Donskoi die Gedenkfeier am Dimitriewskaja-Samstag als bewusstes Gedenken an die Soldaten ins Leben gerufen hat, die in der Schlacht von Kulikovo gefallen sind. Dies ist jedoch sehr zweifelhaft. Es gibt keine verlässlichen Beweise dafür, dass das Gedenken an den Dimitrievskaya-Samstag von Dmitri Iwanowitsch ins Leben gerufen wurde (zu diesen Beweisen zählen wir nicht den Volksvers über den Dmitrievskaya-Samstag, der in Bezsonovs „Kaliki Passers-by“ (I, Nr. 156) zu finden ist), und doch sprechen die Aufzeichnungen über dieses Gedenken überhaupt nicht über das Gedenken an die in der Schlacht von Kulikovo gefallenen Soldaten, sondern über gewöhnliche „Ökumenischer“ oder jährlicher Gedenktag für alle orthodoxen Christen. Der Demetrius-Tag ist ein Gedenktag in Nowgorod in der Mitte des 15. Jahrhunderts (Meletia Beschreibung des Solovetsky Mon., in Sammlung Nr. 10, S. 7 Ende). von ihm stammende Ausgaben).
In der Urkunde des Klosters Wolokolamsk über das Gedenken an die Einleger und das Mahl der Brüder aus der gleichen ersten Hälfte des 16. 16 Bde. fin.). Im Dekret über das Mahl des Tichwin-Klosters aus dem Jahr 1590 zu den Daten vom 19. bis 25. Oktober heißt es: „Wenn an diesen Daten ein Sabbattag stattfindet, schaffen wir eine Erinnerung für unseren Vater und unsere Brüder und für alle orthodoxen Christen“ (Ergänzung zu „Act. History“, Bd. I, Nr. 135, S. 222). Dasselbe steht im Alltagsbuch der Trinity Lavra von 1645 (Lavra. RKP. Nr. 249, Fol. 171 Band) und in der konsolidierten Charta der Belozersky-Klöster Trinity und Kirillov, die aus der gleichen Zeit wie das Alltagsbuch stammt (Beschreibung der Synode. RKP. Gorsk. und Nevostr., Nr. 400, Fol. 30 Band. (Ort, einer und der dasselbe im Alltagsleben und in der Beschreibung, die in letzterer gegeben wird).
In der Patriarchalurkunde der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale vom 23. Oktober ist ein Eintrag aus der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts zu lesen: „Vor dem Gedenken an den Heiligen Großmärtyrer Demetrius findet am Freitagabend eine Pannikhida für alle orthodoxen Christen statt“ (Vivliof., Bd. X, S. 68). In einer Lavra-Synodik aus dem 17. Jahrhundert werden von Mamai getötete Soldaten verzeichnet (Nr. 818, Z. 196), über den Zeitpunkt ihrer Gedenkfeier wird jedoch nichts gesagt. Da es bei den Griechen keinen Demetrius-Gedächtnissamstag gibt, folgt daraus, dass wir ihn nicht von ihnen haben. (Aber haben sie es nicht? Pavel von Aleppo sagt in seiner Beschreibung der Reise des Patriarchen Macarius, dass die Griechen „überall, wo sie sind, ab dem ersten Oktober das Dmitrov-Fasten einhalten und bis zum Tag des Heiligen Festes vollständig auf Fastenessen verzichten“, siehe Reading. General. Historical and Ancient Ross., 1886, Buch IV, S. 18). Das Fasten, wenn es es wirklich gibt, endet dann nicht mit einem bewussten Gedenken an die Eltern am Demetrius-Samstag, statt mit dem üblichen Gedenken an jedem Samstag?).
Es ist möglich und sehr wahrscheinlich, seine Gründung den Heiligen Konstantin und Methodius zuzuschreiben, den ersten slawischen Lehrern, die als Eingeborene von Thessaloniki den örtlichen thessalonischen Brauch, vor der Stadt der Eltern zu gedenken, sozusagen den Feiertag von Thessaloniki, der der Feiertag seines Schutzpatrons, des Großmärtyrers Demetrius, ist, in den allgemeinen Brauch der slawischen Völker umwandeln konnten, unter denen sie predigten. Aber wie es scheint, haben andere Slawen keinen Dimitrievskaya-Samstag. Bemerkenswert ist, dass es in den ältesten Alltagsbüchern der Lavra-Kantine, der zweiten Hälfte des 15. – ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts, keinen Demetrius-Samstag gibt (siehe Archimandrit Leonid in den Anhängen zur Beschreibung der Lavra von A. V. Gorsky, Alltagsbücher Nr. I und im Nachtrag zum „Akt. Ist.“, Bd. I, Nr. 135, S. 216). Dies scheint darauf hinzudeuten, dass der Demetrius-Samstag nicht bald in die Lavra-Gedenkfeier eingeführt wurde. Im Allgemeinen bleibt die Frage des Dmitrievskaya-Samstags ungelöst und, wie man sagt, eine offene Frage. Wer möchte, kann auch über den Dimitrievsky-Samstag von I.M. Snegirev im Aufsatz „Russische gemeinsame Feiertage“ (Bd. IV, S. 106) und von Rev. lesen.
Demetrius (Sambikin) im Monatsbuch der russischen Heiligen (1. Auflage, Ausgabe I, S. 125 end.). A. N. Muravyov fragte Metropolit Philaret nach dem Demetrius-Samstag, und Filaret schrieb als Antwort auf die Frage an Murawjow: „Ich weiß nichts über das Dekret über den Demetrius-Samstag, außer unserer russischen Tradition; vielleicht war die Gedenkfeier des heiligen Sergius für diejenigen, die in der Schlacht von Mamaeva gefallen sind, der Beginn einer allgemeinen Gedenkfeier ...“ (siehe Briefe des Metropoliten Philaret von Moskau an A.N.M... Kiew, 1869, Nr. 121, S. 168). Wir sagten, dass andere Slawen anscheinend keinen Dimitrievsky-Samstag haben, aber die Bulgaren haben auch ein Gedenken an diejenigen, die vor dem Dimitriev-Tag gestorben sind (siehe Sreznevskys Wörterbuch, das Wort „zadushne“). In Russland haben es nicht nur die Großrussen, sondern auch die Kleinrussen und Weißrussen (siehe die Veröffentlichung von N. V. Zakrevsky „Old World Bandurist“, M., 1860, im „Wörterbuch der kleinrussischen Redewendungen“ das Wort „Grab“, S. 306 Anfang, und die historische Beschreibung der Minsker Diözese Archim. Nikolaus, St. Petersburg, 1864, S. 312), und dies spricht sich gegen seine Gründung durch Dmitri Iwanowitsch Donskoi aus und zwingt dazu, es der älteren Zeit zuzuordnen, als ganz Russland noch ein Ganzes war.
Für Katholiken und Protestanten ist der 1. November neuen Stils der Feiertag des Omnium Sanctorum, also aller Heiligen, und der 2. November der Commemoratio Omnium Pie Defunctorum, also aller frommen Verstorbenen. Aber der 2. November des neuen Stils ist der 21. Oktober des alten Stils, und dies scheint Anlass zu geben, unser Gedenken dem katholischen anzunähern, das heißt, die Sache so zu verstehen, dass beide aus derselben Antike stammen, und über die Griechen (mit anderen orthodoxen Slawen), wenn sie kein Gedenken haben, könnte man annehmen, dass es ihnen irgendwann in einer späteren Zeit überlassen wurde. Was das Gedenken des Großherzogs Dmitri Iwanowitsch an die in der Schlacht von Kulikovo gefallenen Soldaten betrifft, so sagten ihm die Bojaren den Legenden über das Massaker von Mamaev zufolge: „Es ist angebracht, dass Sie, Herrscher, das Andenken an diejenigen schaffen, die Ihren Kopf niedergelegt haben, und in die Bücher der Kathedrale schreiben“, und mit Kathedralenbüchern meinen wir die Synode der Woche der Orthodoxie; und die erhaltene moderne oder fast moderne Kopie der Synodik zeigt, dass dies tatsächlich getan wurde (Vivliof., Bd. VI, S. 451, Anfang) (für das Original, von dem es gedruckt wurde, siehe Rev.
Savva „Index zur Besichtigung der Synodenbibliothek“, I. I. Sreznevsky „Alte Denkmäler der russischen Schrift und Sprache“ unter „Vor 1400“. und F.I. Uspenski-Synodik zur Woche der Orthodoxie). Dann sagen alle, obwohl wir nicht wissen, auf welcher Grundlage, dass Dmitri Iwanowitsch bewusst zum Gedenken an die im Kampf gefallenen Soldaten die Allerheiligenkirche in Moskau gebaut hat, die auf Kulizhki steht (ist das nicht eine irrige Annäherung von Kulizhek an das Kulikovo-Feld?).
Siehe den Hinweis auf S. 55 Artikel von Graf M.V. Tolstoi.
Sergius ernannte seinen Schüler Savva (später Swenigorodsky) zum Abt des Klosters.
Siehe: „Sofiysk. Vremnik“ von Stroev (Bd. I, S. 391; „Vollständige Sammlung russischer Jahre.“ (Bd. V, S. 109 und Bd. VIII, S. 58).
Vollständige Sammlung Russische Jahre, Bd. VI. s. 122.
Man darf annehmen, dass Epiphanius die Rede der Muttergottes an den heiligen Sergius unvollständig wiedergibt, dass sie, ohne sich auf die Zusicherung zu beschränken, dass das Kloster an allem reich sein wird, auch über etwas Wichtigeres, Spirituelles sprach...
Nach den Abkürzungen des Lebens des Heiligen Sergius, die in den Chroniken von Nikon und Sofia gelesen werden, fand sein Besuch bei der Muttergottes am Weihnachtsfasten, am Tag der Freitagswoche, statt (die erste Chronik – Bd. IV, S. 236, die zweite – in der Gesamtsammlung der russischen Literatur, Bd. VI, S. 122).
Es gibt einen bekannten Eintrag, der dem Dreifaltigkeitskloster „Elder Sergei und Abt Nikon“ übergeben wurde, nämlich den Eintrag des Galich-Bojaren Semyon Fedorovich, über den oben, S. 44. Es ist offensichtlich, dass der Eintrag zu einer Zeit verfasst wurde, als der Mönch Sergius, nachdem er die Äbtissin an Nikon übertragen hatte, sich auf seinen Tod vorbereitete.
Der Mönch Sergius starb am 25. September 6900 bei der Erschaffung der Welt. Da um die Zeit seines Todes herum unsere Chronologie geändert wurde, nämlich statt wie bis dahin im März das Jahr ab September zu zählen, stellt sich die Frage, nach welcher Zahl sein Tod verzeichnet wird – die alte oder die neue, denn im ersten Fall wird das Jahr 6900 seit der Erschaffung der Welt das Jahr 1392 sein, im zweiten Fall das Jahr 1391 seit der Geburt Christi. Die Chroniken beantworten klar und zweifelsfrei unsere Frage, dass der Tod des heiligen Sergius in ihnen nach der alten Märzzählung unter dem Jahr 6900 verzeichnet ist, woraus folgt, dass der heilige Sergius im Jahr 1392 und nicht im Jahr 1391 an der Geburt Christi starb. Die von uns ursprünglich verwendete Märzrechnung wurde von den Chronisten durch die Septemberrechnung um die Zeit des Todes des heiligen Sergius ersetzt, allerdings nicht davor, sondern etwas später. Karamzin bescheinigt, dass in der sogenannten Dreifaltigkeitschronik, die er in der Lavra fand und 1812 in Moskau verbrannte, Ereignisse unter dem Jahr 6900 aufgezeichnet wurden, darunter laut März-Bericht der Tod des heiligen Sergius (Bd. V, Anmerkung 246).
In der Auferstehungschronik werden unter dem Jahr 6900 Ereignisse aufgezeichnet, darunter der Tod des heiligen Sergius, laut der Märzzählung, der darin mindestens bis 6929 andauert (Vollständige Sammlung russischer Briefe, Bd. VIII, S. 62). In dieser letzten Chronik finden wir unter dem Jahr 6900 folgende Einträge, die die Monate direkt und indirekt angeben: Am Freitag der 6. Osterwoche ruhte der Metropolit von Andrianopel, der sich in Russland aufhielt; Am 16. Juli ging Großfürst Wassili Dmitrijewitsch zur Horde; Am 25. September starb der heilige Sergius; Am 24. Oktober kehrte der Großherzog von der Horde zurück. Der Freitag der 6. Osterwoche und der 16. Juli 6900 seit der Erschaffung der Welt, also sowohl März als auch September, lagen nach beiden Berichten im Jahr 1392 seit der Geburt Christi. Aber der auf den oben erwähnten Absatz und Juli 1392 folgende September war natürlich der September desselben Jahres 1392 und nicht des vorherigen Jahres 1391. In der typografischen Chronik (gedruckt in der Synodalen Druckerei im Jahr 1784), in der der Tod des heiligen Sergius unter dem Jahr 6900 verzeichnet ist, geht aus den unter diesem Jahr gelesenen Einträgen selbst nicht hervor, nach welchem Konto – März oder September – sie (die Einträge) erstellt wurden.
Aber was die März-Zählung und nicht die September-Zählung betrifft, so folgt dies aus der Tatsache, dass die März-Zählung in der Chronik noch ziemlich lange und nach 6900 andauert (soweit uns die Aufzeichnungen mit Monaten eine Entscheidung ermöglichen, zumindest bis zu den gleichen 6929 oben). Wenn in einigen Chroniken, wie zum Beispiel der Nikonovskaya, die Septemberzählung früher als 6900 beginnt (der Tod des heiligen Sergius bezieht sich also auf das Jahr 6900, nicht im März, sondern bereits im September), dann ist es offensichtlich, dass dies auf eine spätere Kreuzung zurückzuführen ist, da in den obigen Chroniken eine umgekehrte Kreuzung (von der Septemberzählung auf die Märzchronik) nicht zulässig ist, da dies eine Kreuzung des akzeptierten Kontos (z. B. des Septembers) auf das linke Konto (dasselbe wie das Märzkonto) wäre.
Um das Gleiche anders auszudrücken: In den Chroniken wird der Tod des heiligen Sergius im Jahr 6900 nach zwei Berichten verzeichnet: in einigen Chroniken – gemäß März, in anderen – gemäß September, und daher sollte einer der beiden Berichte als später übertragen angesehen werden; Da es nach den bisherigen Angaben unmöglich ist, die März-Rechnung als solche zu akzeptieren, liegt es auf der Hand, dass die September-Rechnung akzeptiert werden muss. Was die Biographie des Heiligen Sergius selbst betrifft, in dessen Leben es unmöglich ist, zu erkennen, ob er sich an die März- oder September-Erzählung hält, so macht er im Leben des Heiligen Stephan von Perm, als er davon spricht, dass dieser eine Kirche zu Ehren der Verkündigung der Mutter Gottes errichtet, die im Monat März gefeiert wird, ganz deutlich, dass er immer noch an der März-Erzählung und nicht an der September-Erzählung festhält, denn er sagt: „Der März ist der Anfang des ganzen Monats und alles.“ Sommer und alles im Jahr, in der Zeit, da März der Anfangsmonat ist“ („Monuments“ von Kushelev-Bezborodko, Bd. IV, S. 131). Die Verteidiger von 1391 führen zur Untermauerung ihrer Argumente zwei Hinweise an.
Erstens beziehen sie sich auf das Stichirarion, das in der Lavra-Bibliothek aufbewahrt wird und, wie der Titel schon sagt, „von einem Jahr zum anderen, von September bis August“, „komponiert“ wurde. Aber wenn wir uns auf liturgische Bücher beziehen, dann müssten wir uns auf das Ostromir-Evangelium selbst beziehen, das das älteste uns überlieferte liturgische Buch ist, denn darin beginnt der Monat mit Gott mit dem Monat September. Das heißt, wir möchten sagen: Wer weiß nicht, dass unser liturgisches Jahr der September ist oder mit dem Monat September beginnt, seit wir das Christentum von den Griechen übernommen haben? Wir sprechen jedoch nicht vom liturgischen Jahr, sondern vom Jahr der Chronik bzw. der Chronisten, das an sich aus dem liturgischen Jahr stammt (und derzeit steht im 48. Kapitel der Kirchenurkunde: „Die Abfolge der Kirchenpsalmodien und Kompositionen des gesamten Sommers, beginnend vom Monat Septemria bis zum Monat August.“ Wird jemand auf der Grundlage des Kapitels behaupten, dass wir jetzt chronologisch ab September zählen?).
Zweitens beziehen sie sich auf ein Evangelium, das in der Lavra-Sakristei aufbewahrt wird. „Aber den sichersten Schlüssel zur Lösung der Frage (das Todesjahr des heiligen Sergius wird im März- oder Septemberbericht angegeben) gibt uns die Inschrift auf dem Rahmen des handgeschriebenen Lavra-Evangeliums: „Im Jahr 6900 mrt Anklageschrift 31 (diese Zahl bezieht sich offensichtlich nicht auf die Anklageschrift, sondern auf den Monat) wurde das Fasten unter dem Großherzog Wassili Dmitrijewitsch ganz Russland gebunden“ (siehe: Vollständige Beschreibung der Lavra, Teil I, S. 41). Aber ist eine solche Annahme möglich?
Und wenn man das Jahr seines Todes als 1391 ansieht, ist es nicht schwer zu verstehen, dass der ehrfürchtige Leser seines Gedenkens, der Diener Gottes Theodor (Goltyaev, das Evangelium ist tatsächlich nicht Goltyaev und wird in der Sakristei nicht als Goltyaevs Evangelium ausgegeben), dieses Evangelium sechs Monate nach seinem Tod dem Kloster St. Sergius schenkte und sein Bild auf dem Rahmen anfertigte.“ Natürlich ist es unmöglich anzunehmen, dass das Bild des Heiligen Sergius zu seinen Lebzeiten unter den Heiligen oder als Heiliger entstanden ist, aber es wäre nicht einfach, im Gegenteil, es wäre äußerst schwierig zu verstehen, dass der Heilige Sergius nur sechs Monate nach seinem Tod unter den Heiligen oder als Heiliger dargestellt wird. Aber die Hauptsache ist nicht das, sondern die Tatsache, dass der heilige Sergius überhaupt nicht auf dem Evangeliumsrahmen aus dem Jahr 1392 abgebildet ist, sondern auf einer späteren Ergänzung dazu. In späteren Zeiten wurden am Rahmen drei silberne Platten befestigt, die an Scharnieren aufgehängt wurden, um die drei Kanten des Buches abzudecken und es vor Staub zu schützen. Auf einer der Platten befindet sich ein Bild des heiligen Sergius.
Es ist nicht nötig, den Rahmen und die Platten sorgfältig zu untersuchen, aber man muss sie nur betrachten, um deutlich zu erkennen, dass das eine und das andere handwerklich nichts miteinander zu tun haben oder dass die letzteren erst später (ungefähr Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts) zu den ersten hinzugefügt wurden. Als ob der zuverlässigste Schlüssel zur Lösung des Problems das Gehalt des Evangeliums wäre – das sagen Leute, die das Gehalt gesehen haben. Aber das zu sagen, nachdem man das Gehalt gesehen hat, ist mehr als seltsam... Einige der neuesten Leute führen den Tod des heiligen Sergius auf das Jahr 1393 zurück und wiederholen den offensichtlichen Fehler des Metropoliten Platon, den er im Leben des Sergius gemacht hat und der darin besteht, dass das Jahr 6900 seit der Erschaffung der Welt das 1393. seit der Geburt Christi ist: Der heilige Sergius starb „im Jahr seit der Erschaffung der Welt 6900, seit der Geburt von Christus 1393.“ In der Geschichte der russischen Kirche datiert er den Tod des heiligen Sergius korrekt auf das Jahr 1392 (Bd. I, S. 235).
Dass die Verehrung des Heiligen Sergius als Heiliger mit einer örtlichen Feier zu ihm im Kloster begann, geht aus der Inschrift im Prolog seines Lebens hervor, die lautet: „Die Versammlung von ihm (Sergius) findet im selben Kloster statt, in dem sie im Monat des 25. September anberaumt wurde.“ Die genaue Angabe der Zeit, als der heilige Sergius zu den gesamtrussischen Heiligen gezählt wurde, sehen wir im Folgenden. Es gibt zwei fürstliche Urkunden, die kurz vor der Ernennung des Heiligen Jonas zum Metropoliten bzw. vor dem 15. Dezember 1448 verfasst wurden und in denen der Ehrwürdige Sergius und der Ehrwürdige Kirill von Belozersky, die zusammen mit den großen Wundertätern und Heiligen Peter dem Metropoliten und Leonty, dem Bischof von Rostow, gefeiert wurden, als ehrwürdige Älteste bezeichnet werden (Gesammelte Staatsurkunden und Verträge, Bd. I, Nr. 63 und 68, S. 139 und 152), und dann gibt es einen Brief von Metropolit Jona selbst, der 1449 oder 1450 von ihm geschrieben wurde, in dem Sergius und Cyril, die mit denselben Wundertätern und Heiligen gedacht werden, als ehrwürdige Väter bezeichnet werden (Act. Histor., Bd. I, Nr. 43, S. 87, und in Pawlow in „Memorial“, Spalte. 541, Wiederherstellung des Briefes in seiner ursprünglichen Form – bei Paulus).
In der letzten Urkunde werden sie als gesamtrussische Heilige gefeiert, aber was die ersten beiden Urkunden betrifft, glauben wir, dass sie dort auch als örtliche Heilige ihrer Klöster gefeiert werden (und wir denken, dass die Proklamation der beiden und des Metropoliten Alexi, der in der uns bekannten Liste der Metropolitenurkunden fälschlicherweise vermisst wurde, als gesamtrussische Heilige eine der ersten Amtshandlungen von Metropolit Jona bei seiner Besetzung des Bischofssitzes war). Das erste Troparion und Kontakion vor dem Gottesdienst für St. Sergius in den Lavra-Manuskripten Nr. 308 und 363 wurden von Archimandrite gedruckt. Leonid in den Ergänzungen zur Beschreibung der Lavra von A.V. Gorsky und Fr. Nikon zu Beginn des Lebens des Heiligen Sergius. Der Gottesdienst für den heiligen Sergius wurde von Pachomius Serbin geschrieben; Es wird bis heute verwendet, weshalb wir nicht auf die zahlreichen Manuskripte der Lavra-Bibliothek hinweisen, in der es sich befindet. Der zweite aktuelle Kanon im Gottesdienst, verfasst von einer unbekannten Person, ist in Manuskripten des 16. Jahrhunderts zu lesen (Undolsky, Nr. 101, B. 43, Kap. 4, und Nr. 103, B. 31 Bd.). In einem Solovetsky-Manuskript (Nr. 616, Beschreibung, Teil II, S. 359) gibt es einen dritten Kanon, der uns unbekannt ist.
Ein Kanon mit einem Akathisten des Hl. Sergius, der nicht mehr gedruckt wird, im Zusatzinventar der Lavra-Bibliothek, Nr. 143 (Rkp. im Inventar bis einschließlich 1887 enthalten; insgesamt 278 Nummern), Rkp. Pachomius Kanoniker zum heiligen Sergius – Beschreibung Synode. RKP. (Nr. 358, Z. 238, S. 75); auch RKP. Undolsky (Nr. 51, B. 329), Beschreibungen (S. 70, Nr. 103, B. 8 und Nr. 104, B. 20). „Kanonischer Gebetsgottesdienst zur Auffindung der Reliquien des Hl. Sergius und Überführung der Reliquien zum Wundertäter Nikola“, siehe im RKP. Wolokolamskaya (Nr. 389, B. 298). Der derzeit gedruckte Akathist des Heiligen Sergius wurde Mitte des 17. Jahrhunderts von dem berühmten Schriftsteller dieser Zeit, Fürst Semjon Iwanowitsch Schachowski, zusammengestellt (Simon Asaryin im „Buch der neuen Wunder...“, Wunder 33, gedruckt, S. 75, vgl.; Beschreibungen der Lavra-Manuskripte, Nr. 764). Im Manuskript der Synodenbibliothek vom Ende des 17. Jahrhunderts (gemäß der Beschreibung von Gorsky und Nevostruev, Nr. 337, Bd. 224) gibt es einen Akathisten des heiligen Sergius eines unbekannten Verfassers, der nicht ganz geschickt verfasst ist, wie die Verfasser der Beschreibung davon sprechen.
Im Undolsky-Manuskript (Nr. 113) gibt es ein Inhaltsverzeichnis eines Akathisten des Heiligen Sergius, das 1689 von einem unbekannten Autor zusammengestellt wurde und dem Fürsten Boris Alekseevich Golitsyn gewidmet ist, der im Inhaltsverzeichnis die Krone des Gebets genannt wird und das in einer (nicht ganz verständlichen) Notiz eines anderen Unbekannten dem Heiligen Demetrius von Rostow gleichgestellt wird (1689 war er in Moskau). (siehe Netschajews Werk „St. Demetrius, Metropolit von Rostow“, S. 30–31) Im Manuskript des Zaren (Nr. 727) gibt es einen im selben Jahr zusammengestellten Kanon mit der Inschrift: „Neu geschaffene Kontakia und Ikos, geschrieben in der regierenden Stadt Moskau, im Sommer 7197 (1689), Maya.“ Tag, M.N.g. S.M.“ (Ich wäre versucht zu lesen: ein unwürdiger, sündiger Mönch, Sylvester Medwedew, aber im Mai 1689 schien Medwedew keine Zeit zu haben, Akathisten zu schreiben, außer anzunehmen, dass er sich in seiner traurigen Situation tröstete, indem er Hymnen an den heiligen Sergius komponierte. Dies ist der aktuelle, das heißt, jetzt gedruckte und verwendete Akathist; gegen RKP., der aktuelle hat einige Korrekturen. Es befindet sich auch in der RKP-Bibliothek (Nr. 2) und im Archiv von Min.
Wenn der Kanon derselbe ist wie der, dessen Inhaltsverzeichnis sich in Undolskys Manuskript befindet, kann er von Medwedew nicht übernommen werden, da Fürst B. A. Golitsyn sein Feind war. Über den Akathisten, komponiert von Metropolit Platon und erstmals während des Gottesdienstes im Jahr 1795 veröffentlicht, siehe Metropolit. Eugene im Wörterbuch (Bd. II, S. 560). Es gibt mindestens 4 Akathisten des heiligen Sergius: 1) Pachomius Serbina (Filaret. Rezension der spirituellen Literatur, § 95, S. 143 Unterfin.); 2) Prinz Shakhovsky, 3) der von Undolsky und 4) Metropolit Platon. Der derzeit verwendete Gottesdienst für den 5. Juli, den Tag der Entdeckung der Reliquien, wurde laut Deskriptor der Lavra-Manuskripte frühestens Mitte des 16. Jahrhunderts zusammengestellt (siehe Nr. 283, Z. 248). Es gibt einen weiteren Gottesdienst, gelesen in einem Manuskript aus der zweiten Hälfte desselben 16. Jahrhunderts, laut Rezension desselben Deskriptors, aus der Feder eines nicht besonders begabten Schriftstellers (Nr. 619, Z. 238). Es gibt einen gemeinsamen Kanon für St. Sergius und St. Nikon (Lavra RKP. Nr. 351, B. 313 und Nr. 662, B. 37), der Mitte des 17. Jahrhunderts in Moskau gedruckt wurde (Beschreibung der frühen gedruckten Bücher von Zarski, Nr. 117).
Von den drei Gebeten an den heiligen Sergius, die derzeit am Ende des Akathisten an ihn abgedruckt sind, beginnt das erste Gebet mit den Worten: „O heiliges Haupt, ehrwürdiger und gotttragender Vater Sergius! Durch dein Gebet, deinen Glauben und deine Liebe zu Gott und die Reinheit deines Herzens hast du deine Seele auf Erden im Kloster der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gefestigt ...“, das vor Kurzem gedruckt wurde (von den uns vorliegenden Gottesdiensten für den heiligen Sergius befindet es sich in dem 1886 gedruckten Gottesdienst). aber es ist noch nicht in dem 1837 gedruckten Gottesdienst enthalten), gehört, wie wir vermuten, Metropolit Platon und wurde von seinem Akathisten zum heiligen Sergius übernommen; Das zweite Gebet beginnt mit den Worten: „O heiliges Haupt, ehrwürdiger Vater, gesegneter Abvo Sergius der Große! Vergiss deine Armen nicht bis zum Ende, sondern gedenke unserer in deinen heiligen und glückverheißenden Gebeten zu Gott ...“ ist aller Wahrscheinlichkeit nach das obige Gebet, das in der Liste des Zaren steht (Nr. 112, fol.
141) gibt es eine Inschrift: „Ein Gebet an den Mönch Sergius den Wundertäter, geschaffen in seinem Kloster vom heiligen Mönch Sergius dem Alten im Sommer 7006“ (1498), nur zu einem kleineren Teil ist es eigenständig, und zum größeren Teil ist es dem Gebet des Epiphanius entnommen, mit dem er die Laudatio auf den Heiligen beendet. Sergius, (lithographische Ausgabe seines Lebens, Fol. 371 Bd. fin. und 377); Das dritte Gebet beginnt mit den Worten: „O himmlischer Bürger Jerusalems, ehrwürdiger Pater Sergius! Schauen Sie gnädig auf uns und bringen Sie uns auf die Erde derer, die sich den Höhen des Himmels widmen ...“ gehört, dem Layout nach zu urteilen, dem Metropoliten Philaret. In einem der Undolsky-Manuskripte und in einem der Solovetsky-Manuskripte wird ein ungedrucktes Gebet an den heiligen Sergius vorgelesen (Undolsk., Nr. 288, B. 77; Solovetsky., Nr. 42 (749), B. 237), beginnend mit: „O großer Fürsprecher der christlichen Rasse, herzlicher Fürsprecher des allgütigen Gottes für alle Orthodoxen.“
Zusätzlich zu den beiden Festen des Heiligen Sergius – dem 25. September, dem Tag seines Todes, und dem 5. Juli, dem Tag der Entdeckung seiner Reliquien – wurde seit 1585, und es ist nicht bekannt, wie lange später im 17. Jahrhundert der Mönch noch am 14. August in einer Dreifaltigkeitskathedrale der Lavra gefeiert wurde, dies zum Gedenken an die Umstellung der Reliquien des Mönchs, die im angegebenen Jahr und Datum vom Alten stattfand Schrein zum jetzigen (siehe in der Beschreibung der Lavra. RKP. Nr. 366 und in der Synode der RKP Gorsky und Nevostruev, Nr. 400, l. Im RKP. Tsarsky (Nr. 448, fol. 138 Bd., S. 551) steht die Inschrift für Sergius von Radonesch, den Wundertäter (die Erschaffung von Scheschkow, dem das gehörte Manuskript, siehe Ende davon).
Im Klintsovsky-Original, das dem Grafen Stroganow gehört, wird über Erzbischof Theodor von Rostow, Neffe des heiligen Sergius, berichtet: „Der heilige Theodor, Erzbischof von Rostow, ein Verwandter des heiligen Sergius, Maler der heiligen Ikone; derjenige, der, als sie Archimandrit im Simonow-Kloster in Moskau war, das Bild ihres Onkels, des heiligen Sergius des Wundertäters, malte, war äußerst wunderbar.“ Man muss annehmen, dass das Original eine zuverlässige oder unzuverlässige Legende enthält, die mündlich zwischen Ikonenmalern verbreitet wurde. Wie dem auch sei, über dieses Bild des Hl. Sergius, das sich laut Original im Dreifaltigkeitskloster befunden haben soll, ist im Kloster weder heute noch aus den Aufzeichnungen früherer Zeiten etwas bekannt.
Normalerweise Pachomius Serbinus zugeschrieben, aber vielleicht, wie wir in der Anmerkung auf S. sagten. 5–12, das Epiphanius selbst gehört.
Die Legende über die Entdeckung der Reliquien gibt nicht direkt das Jahr an, sondern besagt, dass sie (die Entdeckung) 30 Jahre nach dem Tod des Mönchs stattfand.
Der namentlich unbekannte oder anonyme Autor des Lebens des Ehrwürdigen Joseph von Wolokolamsk spricht über die vom Ehrwürdigen Sergius und seinen Schülern gegründeten Klöster: „Ich sehe gute Bräuche für die Ausschmückung dieser Klöster, die sogar der große Sergius mit sich selbst und mit seinen Jüngern pflegte; aber laut Pater Sergius neigte sich ihre Gesellschaft im Laufe der Jahre (von einigen) nach und nach mehr dem Lavra-Brauch (besonderes Leben) zu, aber die Nur der Kirilov-Kloster der Gesellschaft (Herberge), der die Vorschriften einhält, bleibt unversehrt.“ Der Autor eines anderen Lebens des Heiligen Josef, Savva, Bischof von Krutitsky, spricht über die Reise des Heiligen durch die russischen Klöster, die er 1480–1481 mit dem Ziel unternahm, die Lebensordnung in den Klöstern zu beobachten, und bemerkt wie der Autor des ersten Lebens nur über ein Kirillow-Kloster, dass „dieses Kloster kein gewöhnliches Wort, sondern eine Tat“ ist. Was das Dreifaltigkeitskloster im Einzelnen betrifft, so haben wir seit der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts Hinweise darauf, dass dort kein strenges Gemeinschaftsleben mehr herrschte (siehe den Brief des Metropoliten Philipp an den Dreifaltigkeitsabt Spyridon aus dem Jahr 1472 in Band I der „Historischen Akten“, Nr. 278, S.
510, und in Pawlows „Monuments...“, Nr. 104, Spalte. 734 und Leihknechtschaft aus der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts an einen Dreifaltigkeitsmönch in Band II von Kalachovs „Rechtsakten“, Nr. 126, III, Spalte. 5, woraus hervorgeht, dass die Dreifaltigkeitsmönche über Privatbesitz verfügten, der sogar aus den eigenen Pferden der Mönche bestand. Nach Angaben des unbekannten Autors des Lebens des Heiligen Josef von Wolokolamsk befand sich dieser 1478 im Dreifaltigkeitskloster, und damals gab es dort bereits eine besondere Residenz (S. 16, Endausgabe von Nevostruev).
Nachdem er Abt des Simonow-Klosters geworden war, wurde Theodor nach seinem Leben vom Großherzog Dmitri Iwanowitsch und seinem, dem Herrscher, Tausend zum Beichtvater gewählt; und die letzten Tausend von Moskau starben 1374, daher hätte der Grundstein für das Kloster mehrere Jahre zuvor gelegt werden müssen. Die Kirche Mariä Himmelfahrt wurde laut der Auferstehungschronik 1379 von Theodor gegründet (Vollständige Sammlung russischer Briefe, Bd. VIII, S. 77 end.). Das Kloster der Verklärung des Erlösers auf Alt-Simonovo, gegründet von einem gewissen Abt Athanasius, von dem Stroev in den „Listen der Hierarchen“ (Spalte 153–154) spricht, war ein besonderes Kloster der Feodorov-Klöster.
Epiphanius im Leben des Heiligen Sergius spricht über Theodores Gründung des Simonov-Klosters auf eine Weise, dass er (Theodore) seinen eigenen Wunsch hatte, ein Kloster zu gründen, dass der Heilige Sergius diesem Wunsch zustimmte, dass er einen Ort für das Kloster in der Nähe von Moskau, am Ufer der Moskwa usw. wählte. In der Kurzzusammenfassung des Lebens in der Nikon-Chronik werden zwei Geschichten über Theodores Gründung des Klosters gelesen: die erste ist das Gleiche wie (bei Epiphanius und das zweite, abgekürzt, auch in der Chronik gelesene Kürzel des Lebens (Vollständige Sammlung russischer Briefe, Bd. VI, S. 121 fin.), widerspricht ihm völlig und besagt, dass der Mönch Sergius Theodor bei sich behalten und ihn als seinen Nachfolger als Abt zurücklassen wollte, dass er ihn jedoch dem Großfürsten übergeben musste (um ein Kloster in der Nähe von Moskau zu gründen), um dessen dringendem Wunsch nachzugeben (Bd. IV, S. 227; die Geschichten sind teilweise miteinander verflochten, wir werden sie aber nicht näher analysieren, um sie voneinander zu unterscheiden, weil dies für uns unnötig wäre.
Wir geben der zweiten Geschichte den Vorzug, da wir darin die wahre Geschichte der Epiphanien sehen (siehe Anmerkungen auf den Seiten 8, 11 und 62). Dass Theodor auf Wunsch des Großherzogs ein Kloster in der Nähe von Moskau errichtete, ist für uns völlig verständlich, aber dass er seinen eigenen Wunsch haben könnte, ein Kloster in der Nähe von Moskau zu bauen, und dass der heilige Sergius seinen eigenen Wunsch genehmigen könnte, wäre für uns völlig unverständlich. Auf Seiten von Theodor würde dies bedeuten, aus der Wüste in die Welt zu gehen und bewusst die Ehrungen anzustreben, die ihn in Moskau erwarteten, und auf Seiten des heiligen Sergius würde dies bedeuten, einem so unlobenswerten Wunsch seine Zustimmung zu geben. Die griechischen Akten, die jedoch nicht als unbestreitbar authentisch anerkannt werden können, präsentieren uns Theodor, der in den Fall des falschen Metropoliten Pimin verwickelt war, in einer alles andere als einwandfreien Form (siehe Pawlow in Pamyatn., Griechische Akte Nr. 33).
Dass er nicht ganz frei von der Leidenschaft des Ehrgeizes war, wird auch im Epiphanius-Leben des heiligen Sergius angedeutet (nach griechischen Urkunden erhielt er den Rang eines Erzbischofs nicht vom Patriarchen, sondern von Pimin (in Pawlow, ebd.).
Der Bau des Serpukhov-Vysotsky-Klosters wird neben Epiphanius unter dem Jahr 1374 und in der Nikonovskaya-Chronik (Bd. IV, S. 38 fin. sqq.) und Voskresenskaya (in der Vollständigen Sammlung russischer Briefe, Bd. VIII, S. 21) erwähnt. Im Jahr 1697 schrieb der Mönch des Chudov-Klosters, Karion Istomin, das Leben von Athanasius, das besagt, dass er aus der Region Nowgorod, aus der Obonesch-Pjatina, dem Sohn eines Priesters, stammte, aber in der Abkürzung des Lebens des Heiligen Sergius, gelesen in der Nikon-Chronik, heißt es, dass er aus Rostowez stammte (Bd. IV, S. 232). In Konstantinopel finden wir ihn zunächst im Kloster Johannes des Täufers, das den Spitznamen „Reicher Gott“ trug, und dann in Perivleptus (siehe: Osten., Beschreibung der Rumjanten. Musik., S. 517 und 177). In einem dieser Klöster kaufte er sich ein „Androfat“ (Nikon. let., Bd. IV, S. 39), das heißt adelphata-adelphaton, was das Recht auf lebenslangen oder befristeten Unterhalt im Kloster bedeutet, das durch eine einmalige Einzahlung eines bestimmten Geldbetrags erworben wurde.
Im Jahr 1401 übersetzte Athanasius im Perivelepte-Kloster die Kirchenurkunde des Heiligen Savva, des Geheiligten, aus dem Griechischen ins Slawische oder verfasste nur eine Liste der fertigen Übersetzung, die aufgrund der Mehrdeutigkeit und Unsicherheit seines Nachworts nicht entschieden werden kann (Wostok., S. 70).
Während wir kurz gewöhnliche Informationen über die genannten Heiligen und die von ihnen gegründeten Klöster berichten, halten wir es nicht für notwendig, die Quellen anzugeben, aus denen wir Informationen beziehen und bei denen es sich um das Leben der Heiligen und dann um bekannte Quellen handelt.
Bis zum Jahr 6900 seit der Erschaffung der Welt, also 1392 seit der Geburt Christi, wird der Tod vieler Heiliger aufgezeichnet. Dies kann jedoch auf zwei Arten verstanden werden – entweder, dass der Heilige tatsächlich im Jahr 1392 starb, oder dass er in einem Jahr starb, das den Verfassern der Aufzeichnungen unbekannt war, wobei diese Unsicherheit in den Aufzeichnungen genau durch runde Hundertjahrsziffern angezeigt wird. Die Erfindung der Legende, dass der Name des Klosters nicht vom Fluss Pesnosha stammt, an dem es steht, sondern weil der Mönch Methodius den Wald zu Fuß über den Fluss trug, um die Kirche und die Zellen des Klosters zu bauen, weshalb es (das Kloster) nicht Pesnosha und Pesnosha, sondern Pesnosha und Pesnosha heißen sollte (und dieses darin beispiellose Wort „Peshnosha“ wird der russischen Sprache kühn auferlegt), bevor wir von K. lernten. F. Kalaidovich, der 1815–1816 im Kloster lebte und dessen Beschreibung verfasste (als Antwort auf den Artikel „Moskauer akademischer Historiker über das Leben des Heiligen Sergius“, veröffentlicht im 10. Buch des „Theologischen Bulletins“ von 1893).
Aber es stellt sich heraus, dass ihm nur die Ehre zusteht, die Legende (in der oben genannten Beschreibung des Klosters) endgültig zu bestätigen oder zu genehmigen, und dass sie von jemandem vor ihm erfunden wurde. Der Autor der „Geschichte der Hierarchie“ berichtet über Informationen über das Kloster unter dem Wort „Peshnoshsky“ und nennt es Pesnoshsky, Pestushsky und Pestushensky und sagt, dass es seinen Namen vom Pesnosha-Fluss hat, an dessen Ufern es steht (Bd. V, S. 520–521), aber wenn er dann in alphabetischer Reihenfolge zum Wort „Peshnoshsky“ kommt, zitiert er auch diesen Namen des Klosters und bezieht sich auf Informationen zum Wort „Pesnoshsky“ („Peshnoshsky Nikolaevsky-Kloster der Moskauer Diözese. Siehe: Pesnoshsky“, Bd. V, S. 551). Dies bedeutet offensichtlich, dass der Autor der „Geschichte der Hierarchie“ aus dem Kloster mit seinem richtigen Namen Pesnoshsky und seinem neu erfundenen Namen Pesnoshsky informiert wurde.
Aber da der Autor der „Geschichte der Hierarchie“ nichts zur Erklärung des zweiten Namens sagt und da er „Peshnoshsky“ schreibt, nicht Peshnoshsky, also durch e und nicht durch yat, wie im zweiten Fall, sollte man meinen, dass es den Klosterbehörden, die ihn über den neu erfundenen Namen des letzteren informiert hatten, peinlich war, ihm genau die Legende über die Herkunft des Namens zu erzählen. Es gibt eine Urkunde des Fürsten Wladimir Andrejewitsch an das Pesnoshsky-Kloster aus dem Jahr 1555. Das Kloster heißt Pesnosha-Kloster, Pesnosha. Der Anfang des Briefes, der im Archiv des Justizministeriums (Nr. 3794) aufbewahrt wird, wurde von Karsky in „Essay on Slavic Cyril Paleography“ (S. 440) abgedruckt.
Der Ehrwürdige Josef von Wolokolamsk sagt in seiner „Antwort an die Lustvollen“, dass der Älteste Nikita, ein Schüler des heiligen Sergius und Lehrer des Mönchs Paphnutius, ein Archimandrit des Wyssozki-Klosters war, was im Einklang mit dem Leben des Pafnutius wahrscheinlich als ungenaue Bezeichnung der Tatsache verstanden werden sollte, dass Nikita, der den Rang eines Archimandriten innehatte, im Ruhestand lebte Wyssozki-Kloster. Der nicht existierende Nikifor Borovsky ist offensichtlich aus unserem Nikita Borovsky hervorgegangen.
Das Leben des heiligen Stephanus besagt, dass er zusammen mit vielen anderen Einwohnern Kiew verließ, weil es von den gottlosen Lateinern übernommen wurde, die begannen, die Orthodoxen zu unterdrücken und zu vergewaltigen. Aber seit 1320 wurde Kiew von heidnischen Litauern regiert, von denen es keine Unterdrückung des orthodoxen Glaubens gab (obwohl der lateinischen Propaganda Freiheit gegeben wurde).
Dionysius wurde nicht, wie allgemein angenommen, vom Patriarchen in Konstantinopel zum Metropoliten ernannt, sondern musste von den patriarchalischen Exarchen in Moskau zum Metropoliten ernannt werden.
Der Mönch Euthymius übernahm auch die Gründung der Wassiljewskaja-Eremitage, die fünf Meilen von Gorochowez entfernt lag und für sein Susdal-Spassky-Kloster verantwortlich war.
Zur Klasse oder Abteilung der Schüler und Gesprächspartner des Hl. Sergius, die die Gründer der Klöster waren, gehören auch die folgenden: Theodosius und Athanasius von Tscherepowezki, Pachomius von Nerekhotski (Nerekhtski – Hrsg.), Nikita von Kostroma, Sawwa von Twer, Xenophon von Tutanski und Ferapont von Borowenski. Theodosius und Athanasius, über die es keine biografischen Informationen gibt (außer dass der zweite den Spitznamen „Eiserner Stab“ erhielt), gründeten das Auferstehungskloster Tscherepowez, heute eine Kathedrale in der Stadt Tscherepowez (Provinz Nowgorod). Der Autor der „Geschichte der Hierarchie“ (Bd Name der Heiligen Dreifaltigkeit und der Heiligen Sergius und Nikon von Radonesch. Wenn dies der Fall wäre, wäre die Grundlage für die Schlussfolgerung offensichtlich bei weitem nicht ausreichend; aber die ursprüngliche, wie auch spätere, Hauptkirche des Klosters war zu Ehren der Auferstehung Christi errichtet worden, weshalb das Kloster Auferstehung genannt wurde.
Jedenfalls bezeichnet der Autor der „Geschichte der Hierarchie“ Theodosius und Athanasius nicht als Jünger des heiligen Sergius, wie es weitere Forscher angeblich auf seiner Grundlage tun, sondern spricht in der Annahme, dass sie aus dem Dreifaltigkeitskloster stammten, hinsichtlich ihrer Lebenszeit von Unwissenheit (und wenn eine Kirche nicht nur im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit, sondern auch des heiligen Sergius und Nikons gebaut worden wäre, dann hätte dies erst nach der Heiligsprechung geschehen können von Nikon, und er wurde erst auf dem Konzil 1547 heiliggesprochen). Aus den Akten (abgedruckt in der „Geschichte der Hierarchie“) geht hervor, dass das Kloster, das das Haus der Metropole war, bereits in der Mitte des 15. Jahrhunderts existierte. Pachomius von Nerekhotsky, der in Wladimir geboren wurde, wurde Mönch im Wladimir-Geburtskloster, gründete sein Kloster in der Nähe der Stadt Nerekhta in der Provinz Kostroma (Troitsky Sypanovsky, 1764 zur Pfarrkirche umgewandelt) und starb am 23. März 1384. Er zählt den Verstorbenen zu den Jüngern des Heiligen Sergius, ohne die Gründe anzugeben, Archimandrit Leonid (siehe seine Anhänge zum Beschreibung der Lavra von A.V.
Gorsky, veröffentlicht in Readings of the Society of History and Antiquities of Russia, 1879, S. 114). Soweit wir wissen, gibt es keine Gründe (außer der Tatsache, dass die Klosterkirche der Heiligen Dreifaltigkeit geweiht war). Aber wenn es wahr ist, dass Pachomius in seinem Kloster ein strenges Gemeinschaftsleben eingeführt hat, dann sollte er, da er nicht als Schüler oder Gesprächspartner des heiligen Sergius gilt, als dessen Nachahmer betrachtet werden. Nikita Kostroma, über den es keine biografischen Informationen gibt, außer dass er unter dem Großherzog Wassili Wassiljewitsch dem Dunklen (1425–1462) lebte, gründete das Dreikönigskloster in der Stadt Kostroma (1864 wurde es von einem Mann in ein Frauenkloster umgewandelt). Es gibt eine Beschreibung des Epiphanie-Klosters, die 1837 unter dem Titel „Historische Nachrichten über das Epiphanie-Kloster zweiter Klasse von Kostroma vom 15. bis zum 19. Jahrhundert“ veröffentlicht wurde und dem Rektor des Priesterseminars, Archimandrit Afanasy, gehört, der im Rang eines Erzbischofs von Astrachan starb.
In dieser Beschreibung deutet kein einziges Wort auf die Existenz einer Tradition hin, die Elder Nikita (wie der Gründer des Klosters in den klösterlichen Synoden genannt wird) als Schüler des heiligen Sergius betrachten würde. Und daraus folgt zweifellos, dass unsere Tradition erst in jüngster Zeit entstanden oder entstanden ist... (Und Nikita Kostromsky mit Nikita Serpukhovsko-Borovsky zu vereinen, ist, wie aus dem hervorgeht, was wir über Letzteren gesagt haben, völlig unbegründet). Savva Tverskoy wird in der Liste seiner Schüler, die in der Akademischen Stiftung eingesehen wird, unter den Schülern des heiligen Sergius aufgeführt. Manuskript Nr. 201 (einer der Schüler des Hl. Sergius – „Sava, wie er in Twer, im Savinsky-Kloster“, fol. 332 Bd.).
Im Savvinsky-Kloster, 20 Werst von Twer entfernt, das 1397 gegründet und 1764 geschlossen wurde, gab es zwei Äbte von Savva – den ältesten der Familie Borozdin, am häufigsten Yora genannt, aller Wahrscheinlichkeit nach der Gründer des Klosters, der das Kloster später verließ, um nach Athos zu gehen (von vielen zu Unrecht als dieselbe Person mit dem Mönch Savva Vishersky angesehen, der als von ihm getrennte Person nur klösterlich wurde Gelübde in seinem Kloster) und der jüngere, der fünf Jahre nach der Abreise des älteren Savva auf den Berg Athos den Abt des Klosters annahm und dann mehr als 50 Jahre lang Abt war. Es wäre natürlich notwendig, Savva den Älteren als Schüler des heiligen Sergius zu betrachten, aber es ist zweifelhaft, dass dies der Fall sein würde, da der heilige Josef von Wolokolamsk, der Informationen über beide Savvas berichtet (in „Antwort an die Neugierigen“), dazu nichts sagt; Das Gründungsjahr des Klosters ist im Eintrag in einem Synodalmanuskript angegeben, siehe.
von Reverend Philaret in den Leben der Heiligen am 2. März; Wahrscheinlich hat Savva Borozdin das slawische Buch des Steuermanns von Athos übernommen, das Vassian Kosoy in seinen Händen hielt (Beschreibung des Manuskripts. Tolstoi, Teil. I, Nr. 169). Xenophon von Tutansky, der Abt des Tutansky-Klosters in der gleichen Provinz Twer am Fluss Dunkelheit, der von links in die Wolga fließt, 25 Werst oberhalb der Stadt Twer (heute das Dorf Tutan, 30 Werst von Twer entfernt), wurde von A.V. Gorsky, aufgrund eines für uns unverständlichen Missverständnisses (Beschreibung der Lavra nach veröffentlicht von Archim. Leonid in Readings, S. 51 fin.). Die Grundlage dafür, dass A. V-cha Xenophon als einen der Schüler des Mönchs Sergius einstuft, ist, dass er in einem akademischen Manuskript unter den Schülern des Mönchs aufgeführt ist (Anmerkung 6; natürlich das oben erwähnte akademische RKP. Nr. 201 mit einer Liste der darin gelesenen Schüler des Mönchs Sergius, in dem über Xenophon von Tutansky als einer der Schüler von Sergius: „Ehrwürdiger Xenophon, Leiter des Klosters wie im Bezirk Twer“, fol.
Aber im Manuskript werden die Jünger des heiligen Sergius nicht nur in ihrem eigenen Sinne genannt, sondern auch in einem entfernten Sinne, die lange nach ihm lebten, und dennoch zitiert er selbst (A. V-ch) (S. 182 Anfang) eine Aufzeichnung der Erbauer des Klosters, aus der hervorgeht, dass das Kloster erst in der Mitte des 16. Jahrhunderts erbaut wurde (vgl. Stroeva in „Listen der Hierarchen“, Spalte 477, Nr. 38). Ferapont Borovensky, der das Mariä Himmelfahrt-Kloster in der Provinz Kaluga gründete, 10 Werst von der Stadt Mosalsk entfernt (1764 geschlossen, heute Borovensk-Kirchhof), gilt nach lokaler Überlieferung als Schüler des Mönchs Sergius, der hinzufügt, dass der Mönch ihn, indem er ihn von sich selbst befreite, mit einer Ikone der Muttergottes segnete (siehe Artikel über Ferapont Borovensky gr. M. V. Tolstoi in „Soulful Reading“, 1877, Teil II, S. 241). Da aber in der bis heute erhaltenen Klostersynodik von 1752 Ferapont nicht als Schüler des heiligen Sergius bezeichnet wird (bei Graf Tolstoi ebd., S. 244 fin.), kann man durchaus vermuten, dass die Legende nicht viel älter ist als die Legende um Nikita von Kostroma...
Siehe „Rechtsakte“ (1838, Nr. 110, IV, S. 145), die dem Kloster St. Johannes der Theologe vom Bürgermeister Wassili Stepanowitsch (der 1462 im Mönchtum unter dem Namen Warlaam starb) „gegeben“ wurden und 1452 verfasst wurden.
Der Tod Isaaks wird in der Nikon-Chronik (Bd. IV, S. 152) auf das Jahr 1387 zurückgeführt, und in der Liste der Jünger des heiligen Sergius, die in den vorherigen Notizen aufgeführt ist, heißt es: „Der heilige Isaak, der Schweigende, der sich über sein gutes Leben freute und im Sommer 6895 ruhte“ (Bd. 332, Ende). Eine von Karamzin gelesene Aufzeichnung datiert den Tod Isaaks auf das Jahr 1388 (Bd. V, Anmerkung 137, Spalte 60).
In Karamzin ebd., Spalte. 59.
Siehe über Epiphanius in der Anmerkung auf S. 6 ff. In der Lavra-Bibliothek gibt es ein Pergament-Stichirarion, das 1380 von einem gewissen Epiphanius geschrieben wurde und womit wir höchstwahrscheinlich unseren Epiphanius meinen sollten (Nr. 22). Auf der Rückseite des 1. Blattes des Manuskripts, mit dem der Text beginnt, steht am unteren Rand in Schriftschrift: „Der vielsündige Diener des Bi (Gottes) Epiphanes schrieb in seiner Unwürdigkeit si (si, an sich selbst).“ Auf l. 48 im unteren Feld gibt es einen Eintrag, dass „im Jahr 6988 26. September“, also im Sommer 6988, dem Monat 26. September, „sie begannen, schnell tetr zu schreiben“ (ad.). Der Eintrag wurde in einem sehr kleinen Halbformat erstellt, das zur Hälfte verblasst und daher sehr schwer lesbar ist, aber die Zahl 6988 darin ist klar, nur die Buchstaben p und i sind in Schrift geschrieben: gi (also die Lektüre von A.V. Gorsky: 6911, wonach er das Manuskript auf 1303 zurückführte, zweifellos falsch). Auf l. 98 auf dem unteren Feld, unter dem 12. Mai, in dem die Erinnerung an Epiphanius von Zypern steht: „Dem Herrn der Heiligen Epiphanius von Zypern, meine Söhne, Oleisons.“ Für alle Einträge im Manuskript siehe I. I. Sreznevsky, zweite Auflage von „Ancient Monuments of Russian Writing and Language“, unter 1380, und „Slavic-Russian Paleography“, S. 251 (nur im Eintrag auf l.
40 Die Lesart von „Andreikov“ ist zweifelhaft, eher „Adronikov“, und die Lesart von „kelar“ ist willkürlich und fehlerhaft: Das Wort ist halb verblasst, und seine Überreste erlauben es uns überhaupt nicht, das Wort „kelar“ anzunehmen. Für einen Versuch, einen der Einträge zu erklären (gemäß Sreznevskys Lesart), siehe Artikel Nr. N. Shlyakova „Unerklärte Nachrichten aus dem Leben des Heiligen Sergius von Radonesch“, veröffentlicht in Nr. 41 „Ergänzungen zum Kirchenblatt“ für 1892.
Von den Wundern des heiligen Sergius, aufgezeichnet von Pachomius Serbinus, das 1. Wunder.
Siehe Karamz. (Bd. V, Anmerkung 386, Spalte 159 end. Der Besitzer von Radonesch und seiner Region, Fürst Wladimir Andrejewitsch von Serpuchow, schrieb 1410 seinen sterbenden geistlichen Brief „vor seinen Vätern, vor dem Abt vor Nikon von Radonesch, vor dem Abt vor Savoy Spassky“ (Gesammelte Staatsgramme und Verträge, Bd. I, S. 79 end.).
In den Abkürzungen des Epiphanius-Lebens des Heiligen Sergius sagt Pachomius, dass Nikon 36 Jahre lang Abt war (1392361428), und im Leben von Nikon selbst sagt er, dass er 37 Jahre lang Abt war (1392371429), wie es der Fall ist (letzteres) und gemäß dem Katalog der Äbte-Archimandriten des Dreifaltigkeitsklosters. Ein Eintrag in einem Lavra-Manuskript aus dem Jahr 1459 (Nr. 264), der Typografischen Chronik und den Chroniken von Karamzin (siehe vorherige Anmerkung) datiert Nikons Tod auf das Jahr 1428, und das im 17. Jahrhundert zusammengestellte „Buch, eine Verbbeschreibung russischer Heiliger“ datiert seinen Tod sogar auf das Jahr 1426. (gedruckte Ausgabe von M. V. Tolstoi in Readings of General History and Ancient Russia, 1887, S. 77, Nr. 193). In der sogenannten Typografischen Chronik, die laut Metropolit Eugen genau im Dreifaltigkeitskloster zusammengestellt wurde (Wörterbuch geistlicher Schriftsteller, Worte „George“, Bd. I, S. 92 Anfang), ist der Tod des heiligen Nikon unter dem Jahr 6936 verzeichnet (S. 250). Nach dem ersten März-Bericht wird es das Jahr 1428 sein, nach dem späteren September 1427, und da es sich in der typografischen Chronik in diesem Fall zweifellos immer noch um März handelt, starb der Mönch Nikon demnach im Jahr 1428.
In dem in der vorherigen Anmerkung angegebenen „Buch, Verbbeschreibung...“ lautet der Eintrag über Micha: „Ehrwürdiger Pater Micha, Zellenwärter und Schüler des heiligen Wundertäters Serius, ruhte im Sommer des Mai 6893 am 6. Tag“ (gedruckte Ausgabe, S. 78, Nr. 194, siehe auch Lavra-Manuskript Nr. 662, fol. 115 end.). Mit demjenigen, der dem Mönch Sergius lange nachging und ihm Wasser über die Hände goss, also mit seinem Zellenwärter, den Epiphanius unter den Personen nennt, die ihm Informationen über den Mönch gaben, meinen sie meist Micha. Aber es ist fast wahrscheinlicher, dass damit Nikon gemeint ist – dies war auch der Zellenwärter des Mönchs Sergius, und Epiphanius versteht inzwischen eher die Sammlung von Informationen über den Mönch nicht während seines (ehrwürdigen) Lebens, sondern nach seinem Tod.
Über Onesimus, den Vater von Elisha, sagt Epiphanius: „Onesimus ist ein Diakon, der Vater der Diakone von Elisha das Verb“ (l. 90 Bd.). In der Lavra-Bibliothek gibt es ein sehr gutes Pergamentmanuskript mit 16 Worten von Gregor dem Theologen (Nr. 8), auf dem die Unterschrift „Eliseevskaya“ steht, und in der Hälfte des 17. Jahrhunderts befand sich in der Lavra-Sakristei ein gut geschriebenes und reich verziertes Evangeliums-Tetra. „Eliseevskoe“ (Inventar des Klosters von 1641); es ist möglich, dass beide Manuskripte unserem Elisa gehörten.
Palitsyn (Kapitel 50, Hrsg. 1784, S. 164). Eine Liste von Heiligen nennt auch den Schüler des heiligen Sergius, Martyrius (siehe Barsukovs Anhang zu „Quellen der russischen Hagiographie“, S. IV, Spalte 1). Es ist jedoch wahrscheinlich, dass dieser unbekannte Martyrius fälschlicherweise von Macarius abstammt. In der nördlichen Vorhalle der Dreifaltigkeitskathedrale befindet sich eine Ikone, die den heiligen Sergius mit seinen Jüngern darstellt [siehe das Bild davon in „Das Leben und die Taten des heiligen Sergius“, zusammengestellt vom Hieromonk, dem heutigen Bischof Nikon, Hrsg. 5. 1904, Gebäude 215].
Rede gehalten bei der feierlichen Sitzung der Moskauer Theologischen Akademie, die am 26. September 1892 stattfand. Sie wurde im Buch des Theologischen Bulletins vom November 1892 veröffentlicht.
Rat der Doppelrechte (il) 6.
Siehe in „Die Geschichte des orthodoxen Mönchtums im Osten“ von P. S. Kazansky, I, 16.
Siehe in unserer „Geschichte der russischen Kirche“, Bd. 1, Geschlecht. 2, S. 504 nach der 1. Auflage und S. 609 – nach dem 2.
Ebd., S. 682 am 1. und s. 788 am 2.
In Kazansky ebd., I, 16.
Konzil von Chalcedon, Regel 4. Doppelkonzil, Regel 2.
Novelle 133, Kap. 1: Medena (monachon) pantelos idian echein oikesin, mede to kaloumenon kellion eie kata to monasterion.
Gehört zu Balsamon und wird in der Interpretation der 41. Regel des Trullo-Konzils gelesen (in Ralli und S. Bd. II, S. 405, vgl. unserer „Geschichte der russischen Kirche“, Bd. I, Hälfte 2, S. 502 nach der 1. Auflage und S. 607 – nach der 2. Auflage).
„Brüder, die dafür sind, der Gesegnete nahm das geteilte Leben und nahm jeden Teil heraus und setzte ihn an seinen Platz.“
Balsamon oder unbekannt in der Anmerkung zum 24. Kapitel des 1. Titels des Nomokanons von Fotiev (in Rally und P., Bd. I, S. 63).
Siehe meine „Geschichte der russischen Kirche“, Bd. Ich, Böden. 2, S. 504–505 nach 1. Aufl. und s. 609–610– nach dem 2.
Siehe unsere „Geschichte der russischen Kirche“, Bd. Ich, Sex. 2, S. 522 nach 1. Aufl. und s. 628 nach 2. Aufl.
Für Menschen, die mit der Geschichte des Mönchtums und dieses sogenannten singulären Lebens nicht vertraut sind, mag es unverständlich bleiben, im Leben des Mönchs Sergius zu lesen, dass, als Mönche zu ihm kamen, die mit ihm in seiner Wüste arbeiten wollten, er ihnen sagte: „Ich nehme euch mit Freude an, versucht einfach, für jeden von euch eine eigene Zelle zu schaffen“ – und dass er (Sergius) später, als er Abt des Klosters wurde, gegen eine Gebühr eine Zelle baute. Ein Mönch seines Klosters geht in seine Zelle. Aber dies ist für Menschen, die mit der Geschichte des Mönchtums nicht vertraut sind, unverständlich, spricht von einem besonderen Klosterleben oder weist auf die Merkmale dieses Lebens hin.
Genau dieser erste war Archimandrit Johannes vom Petrowski-Kloster (Nikon. let. unter 1377, Bd. IV, S. 73): „Iwan, Archimandrit Petrowski, war der erste Direktor des allgemeinen Lebens in Moskau.“ Und über den Mönch Demetrius von Priluzk, den Gesprächspartner des Mönchs Sergius, wird berichtet, dass er der erste war, der eine Herberge in der Region Wologda einführte. Über den älteren Bruder des Heiligen Sergius, Stephanus, heißt es im Leben des Sergius, dass er, nachdem er den Mönch aus der Wüste verlassen hatte, nach Moskau zum Dreikönigskloster kam und dort eine Zelle fand („und du wirst eine Zelle finden“), was bedeutet, dass es im Dreikönigskloster, wie in allen Moskauer Klöstern vor dem Heiligen Sergius, eine separate Residenz gab und dass Stephanus sich eine Zelle kaufte (und der Ausdruck „gefunden“ bedeutet „eine Zelle gefunden“, die käuflich zu erwerben).
Lithographische Lavra-Ausgabe des Lebens des Hl. Sergius (fol. 351 Bd.).
Zur Einkommensaufteilung in Sonderklöstern siehe den Brief des unbekannten Metropoliten im „Act. Exp.“ (Bd. I, Nr. 381, und in Pawlows „Denkmäler des altrussischen Kirchenrechts“ (Nr. 128).
Siehe in „Geschichte der russischen Kirche“ von Rev. Macarius (Bd. XI, S. 175).
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