I. Жизнеописание преподобного Сергия

V čele početného zástupu ruských asketů stojí tři velcí, vpravdě všeruští asketové - sv. Antonín a Theodosius Pečerský a sv. Sergius Radoněžský. Na celé obrovské rozloze ruské země není prostého člověka, který by neznal Antonína a Theodosia Pečerského a který by nevěděl o Sergiu Radoněžském; na celé obrovské rozloze ruské země není jednoduchá žena, která by neučila své děti modlit se: „Ctihodný Antoníne a Theodosii Pečerští, ctihodný Sergius z Radoněže, modlete se k Bohu za nás hříšníky. Svatí Antonín a Theodosius zářili na počátku našeho křesťanství v kyjevských hranicích naší vlasti. Svatý Sergius, tři století po Antoniu a Theodosiovi, zářil v moskevských hranicích naší vlasti. Tento náčrt života svatého Sergia byl sestaven 1 na základě jeho dávného života, který patřil jeho osobnímu žákovi a mnichovi z jeho kláštera Epiphanius 2, a byl sestaven tak, aby čtenář dostal o ctihodném vyprávění na jedné straně stručné a na druhé straně úplné, bez opomenutí, reprodukující všechny přirozené i nadpřirozené detaily jeho života. O starověkém životě svatého Sergia bohužel nelze říci, že by byl zcela uspokojivý, že by představoval takový jeho životopis, nebo takový jeho životopis, v němž bychom našli jak živý obraz jeho osobnosti, tak podrobné vyprávění o jeho činnosti. Tato lítost by však měla být vyjádřena nikoli ve vztahu k jednomu životu svatého Sergia, který je stále poměrně velmi dobrý a dokonce zcela vynikající, ale ve vztahu k rozhodující většině našich dávných životů. Zde si již nejsme schopni nijak pomoci a můžeme si jen stěžovat, že ačkoliv jsme v dávných dobách měli velké askety, neměli jsme lidi, kteří by byli adekvátně schopni sestavit jejich životopisy. Mnich Sergius, který ve světě nesl jméno Bartoloměj, patřil svým původem, dnešním jazykem, do šlechtické třídy a dokonce i do té vyšší třídy ve třídě, které se říká aristokracie: jeho otec, jménem Kirill, příjmením, pokud měl druhé, je neznámé, byl služebníkem rostovského údělného lidu, patřil k nejpočetnějším knížatům a patřil k nejpočetnějším. z nich, které tvořily vládní dumy neboli rady, knížata a nazývaly se bojary. Matka svatého Sergia se jmenovala Maria 3. Kromě něj měli jeho rodiče ještě dvě děti: jeho staršího bratra Stefana a jeho mladšího bratra Petra 4. Jak uvádí životopisec, ještě před narozením světce bylo o něm zázračně oznámeno, že se stane velkým Božím světcem a oddaným služebníkem Nejsvětější Trojice. Jeho matka, která s ním byla těhotná, přišla jako obvykle jednu neděli do kostela na liturgii. Během liturgie, k nesmírnému úžasu všech přítomných v kostele, začalo děťátko v jejím lůně třikrát hlasitě křičet („křičet“, jak říká spisovatel života), přesně před čtením evangelia, před zpěvem cherubínské písně a když kněz prohlásil: „svaté svatých“ 5. Mnich Sergius se nenarodil v samotném Rostově, ale na panství svého otce nebo panství, které se nachází někde ne příliš blízko Rostova 6. Rok jeho narození není spolehlivě znám, ale podle nejpravděpodobnějších předpokladů je to 1314 7 . Při křtu, jak jsme si již řekli, dostal jméno Bartoloměj (jméno apoštola Bartoloměje, jednoho z 12, jehož památku slaví církev 11. června a 25. srpna 8). Podle autora životopisu bylo Bartolomějovo dětství a dětství také poznamenáno zázračnými projevy Boží milosti na něm. Čtyřicet dní od narození do křtu dítě nutilo svou matku, aby se postila, protože se nechtěl dotknout jejích bradavek, když v postních dnech přijímala masité jídlo. Krátce po křtu se miminko samo stalo velkým rychlíkem: ve středu a v pátek se nedotýkalo matčiných bradavek a nechtělo ochutnat kravské mléko, ale celé dny zůstalo bez jídla. Dítě se přitom nechtělo živit mlékem jiných žen kromě matky samotné, a tak mu matka marně brala sestřičky bohatší na mléko než ona sama. Při vysvětlování posledního neobvyklého chování dítěte pisatel životopisu říká: „Hle, přišlo znamení, aby neposkvrněným mlékem vzplál dobrý kořen dobré letní rostliny“ 9 . Po dovršení sedmi let Bartoloměje poslali rodiče, aby se naučil číst a psát (k jednomu z učitelů, duchovnímu nebo laikovi, který, jak bylo tehdy obvyklé, vedl u něj školu). Spolu s Bartolomějem se naučili číst a psát i jeho bratři Stefan a Peter. Ale zatímco se oba bratři naučili dobře číst a psát a rychle pokročili ve studiu, Bartoloměj se ukázal jako velmi neschopný nebo hloupý pro učení, takže byl svými rodiči vynadán, vystaven trestu ze strany učitele a posměchu svých soudruhů. To bylo, říká autor životopisu, podle Boží vůle, aby dítě dostalo knižní inteligenci nikoli od lidí, ale od Boha. Bartoloměj se často v tajnosti se slzami modlil k Bohu, aby mu dal porozumění gramotnosti, a jeho modlitba byla vyslyšena. Jednoho dne byl otcem poslán do pole hledat koně 10 (morálka starověku byla zjevně mnohem jednodušší než naše, takže nebylo považováno za zavrženíhodné, aby bojarské děti dělaly jiné věci, které podle našich představ spadají výhradně do okruhu činnosti sluhů a dělníků; hledání koní na poli však byla také zábava, druh procházky). Bartoloměj na poli uviděl pro něj neznámého starce, svatého a andělského, jak stojí pod dubem a se slzami se pilně modlí. Přistoupil ke staršímu a začal čekat, až dokončí svou modlitbu. Po skončení modlitby mu starší požehnal, políbil ho a zeptal se ho, co hledá a co chce. Bartoloměj odpověděl, že ze všeho nejvíc a horlivě by chtěl získat porozumění pro učení se číst a psát, a požádal staršího, aby se za něj modlil k Bohu. Starší zvedl ruce, usilovně se modlil 11 a na konci modlitby vytáhl z kapsy jakousi nádobu a dal mu z ní třemi prsty jakoby částečku z prosfory, přikázal mu ochutnat a slíbil, že zároveň dostane od Boha porozumění pro vyučování. Poté se chtěl starší vydat na cestu, ale Bartoloměj ho vážně požádal, aby navštívil dům jeho rodičů, s čímž souhlasil. V Cyrilově domě, než usedl k večeři, kterou on nabídl, starší vzal Bartoloměje s sebou a odešel do své bývalé domácí kaple zazpívat pohřební obřad. Během zpěvu hodin přinutil Bartoloměje pronést žalm, a když řekl: „Nevím jak, otče,“ odpověděl mu: „Od tohoto dne ti Pán dá schopnost číst a psát,“ načež dítě začalo dobře a harmonicky veršovat žaltář a od té hodiny se stalo velmi zdatným ve čtení a psaní. Když starší ochutnal jídlo nabízené Bartolomějovými rodiči a ujistil je, že jim Pán v sobě dal požehnané dítě, které bude v zájmu ctnostného života velké před Bohem i před lidmi, opustil je. Rodiče Bartoloměje šli vyprovodit, ale on se najednou stal neviditelným, z čehož poznali, že je to boží anděl. Životy svatých nám poskytují četné příklady toho, jak jsou srdce lidí vyvolených Bohem zapálena milostivým zápalem pro spásu od dob jejich nejútlejšího mládí, takže, aniž by zhasli, hoří až do stáří. Bartoloměj, budoucí svatý Sergius, patřil k počtu těchto Božích vyvolených. Od necelých dvanácti let se začal pokoušet žít život askety, který až do své smrti nikdy neopustil. Jelikož mu to jeho zbožní rodiče nezakázali, začal držet přísný půst, takže ve středu a v pátek vůbec nejedl (jako tehdy zvláště zbožní dospělí) a v jiné dny jedl chléb a vodu; začal pilně navštěvovat chrám Boží k modlitbě a trávit celé noci doma v modlitbách; začal pilně číst svaté knihy vyučující cestu spásy. Když bylo Bartoloměji asi 15 let, jeho rodiče byli nuceni se přestěhovat z Rostova na jiné místo. V zimě 1327–1328 získal apanážní moskevský princ Ivan Danilovič Kalita velkou vládu Ruska v Hordě. Novému velkoknížeti, muži s velmi velkými státnickými schopnostmi, se podařilo získat chánovu přízeň natolik, že mu tím, rok po udělení velkovévodského trůnu, mimochodem udělilo Rostovské knížectví sousedící s Moskvou do záměrné podřízenosti 12 . Velkokníže poslal jednoho z moskevských bojarů (Vasilije Kočevu) do Rostova jako svého guvernéra. Ať už z pověření Ivana Daniloviče, nebo z vlastní moci, jeho guvernér vedl záležitost takovým způsobem, že brzy byl celý Rostov naplněn slzami a pláčem. V Rostově se samozřejmě našli lidé, kteří nebyli spokojeni s jeho záměrnou podřízeností Moskvě; tato nespokojenost byla guvernérem prezentována jako zrada Rostovitů velkovévodovi a on začal z Rostova vynášet zradu... Poctivě i nespravedlivě byli lidé obviněni z nepřátelství vůči Moskvě a pak následovalo fyzické mučení a mučení a konfiskace nebo zcela vyděračské zabavení majetku; došlo to tak daleko, že i guvernér města Rostovských knížat (bojar jménem Averky) byl vystaven krutému a zároveň hanebnému tělesnému mučení. Na útěku před strašlivým terorem, který do Rostova přišel, se z něj mnoho jeho obyvatel rozhodlo uprchnout, aby hledali útočiště na jiných místech 13. Mezi dalšími, kteří se z Rostova rozhodli uprchnout, byl Bartolomějův otec Kirill. K vystěhování z Rostova ho kromě krutého moskevského násilí přiměla i skutečnost, že ve stáří prožil krutou peripetii osudu - z bohatého a vznešeného muže se díky neblahým okolnostem doby stal ubohý chudák, kterému nebylo pohodlné zůstat tam, kde jako boháč žil 14. Jako místo pro své nové bydliště si Bartolomějův otec vybral městečko Radonež, které odpovídalo jeho více než skromnému postavení, ležící v Moskevské oblasti (54 verst z Moskvy směrem na Rostov a 14 verst ze současné Trojiční lávry směrem na Moskvu). Město daroval velkovévoda jako dědictví svému nejmladšímu synovi Andreji, a aby do něj přilákali nové obyvatele, bylo pro osadníky poskytnuto mnoho výhod a byla slíbena velká úleva (v daních a clech). Stejně skromný Kirill se s některými dalšími z Rostova přestěhoval do skromného Radoneže a usadil se v něm poblíž svého kostela na počest Narození Krista 15. Po dovršení dvaceti let začal Bartoloměj, který se již dávno rozhodl věnovat se Bohu v mnišství a v životě byl dlouho přísným mnichem, žádat rodiče o povolení stát se mnichem. Jeho rodiče neměli nic proti jeho úmyslu, protože sami byli horlivými stoupenci mnišství, ale požádali ho, aby počkal s tonzurou, dokud je neodvede na onen svět. "Neboť," řekli mu, "vaši bratři Stefan a Peter se oženili a starají se o sebe, a my ve svém stáří, chudobě a nemoci máme poručníka jen v tobě." Bartoloměj poslouchal své rodiče a věnoval se péči o ně a připravoval se na výjimečné klášterní činy, které se rozhodl podniknout. Brzy se Bartolomějovi nemocní rodiče, jeden nedaleko od druhého, přestěhovali z tohoto života do věčného života a oba nejprve přijali mnišství v Chotkovském klášteře, který se nachází (a stále se nachází) poblíž Radoněže, který byl v té době muž i žena 16 . Po pohřbu svých rodičů získal Bartoloměj svobodu, aby se mohl řídit sám. A když dal skrovné dědictví, které zanechali jeho rodiče, mladšímu bratrovi Petrovi 17, spěchal využít své svobody. Aby se však stal mnichem, nešel do Chotkovského kláštera, ve kterém jeho rodiče složili mnišské sliby a ve kterém jeho ovdovělý starší bratr Stefan složil mnišské sliby, a také nešel do žádného jiného kláštera. Chtěl se stát mnichem mimo klášter. To neznamenalo, že by si chtěl pro sebe vybrat nejsnazší a nejnedokonalejší typ mnišství; naopak hledal nejtěžší a nejdokonalejší typ mnišství. Nejpřísnější mnišství je stažení se ze světa v obou smyslech – obrazném, neboli duchovním, i doslovném, či vlastním: v duchovním smyslu je to zřeknutí se veškeré připoutanosti ke všemu světskému, ve vlastním smyslu je to stažení se do pouště z lidských obydlí. V Rusku byli lidé do té doby mnichy podle svých nejlepších schopností v duchovním smyslu, ale do té doby jsme neměli mnišství ve vlastním smyslu – jako život v poušti. Naši mniši se podívali na příklad řeckých mnichů své doby a pozdější řečtí mniši již neodcházeli z měst do pouště. A tak se Bohem vyvolený mládenec Bartoloměj, který odvrátil svůj pohled od příkladu řeckých mnichů své doby a obrátil jej k příkladu staroegyptských zakladatelů mnišství – Antonia, Pachomia a Macaria, stát se mnichem ve správném smyslu asketismu na poušti, daleko od lidských obydlí. Když se Bartoloměj rozhodl, že nepůjde do žádného kláštera, aby se stal mnichem, ale odešel do pouště, odešel ke svému bratru Štěpánovi do Chotkovského kláštera a pozval ho, aby se stal jeho společníkem v pouštním životě. Stefan, unešený myšlenkou na slasti pouštního života a nemyslel dobře na všechny jeho potíže, vyjádřil svůj souhlas. Bratři opustili Khotkovo klášter, aby hledali místo pro pouštní život v okolním lese, a když ho hodně procházeli, nakonec se rozhodli zastavit tam, kde nyní stojí Lávra a přesně tam, kde v Lávře stojí Katedrála Nejsvětější Trojice. Mezi lesem protékala říčka (v aktech 15. století se nazývala Konsera, v legendách 17. století - Konshura, v současnosti zvaná Konchura) 18 a houští stromů na břehu řeky s pramenem vytékajícím zpod břehu (jehož voda měla sloužit ke spotřebě místo nedostatečně využitelného života k vlastnímu životu jejich nedostatečně využitelné vody řeky. Místo patřilo samotnému knížeti Andreji Ivanoviči z Radoněže, kterého si bratři samozřejmě vyžádali svolení se na něm posadit (ve skutečnosti od svého otce, velkovévody Ivana Daniloviče, protože Andrej Ivanovič, narozený v roce 1327, byl v té době ještě méně než 10letým dítětem). Místo s okolím se nazývalo Makovets, Makovskaja hora, proto je sv. Sergius v nejstarších zprávách někdy přezdíván Makovskij, Makovijskij a o jeho klášteře se někdy říká, že se nachází v Makovci, v Makovské hoře 19. Když se bratři posadili a nejprve se usadili v narychlo postavené chatrči, pomodlili se k Bohu a začali mýtit les, aby si mohli postavit celu a malý kostel 20 . Pravděpodobně to bylo tak, že si přizvali skutečného tesaře a s jeho vedením a učením svou stavbu dokončili. Když byl kostel postaven, odešli bratři do Moskvy k metropolitovi Theognostovi, aby požádali kněze o jeho vysvěcení, čemuž vyhověl metropolita 21. Kostel byl vysvěcen ve jménu Nejsvětější Trojice. Po vysvěcení kostela začali bratři žít na poušti. Ale Stephen nemohl vydržet tento nový druh mnišství, který si zvolil jeho mladší bratr, příliš dlouho. Poušť byla skutečná a drsná: všude kolem na velkou vzdálenost ve všech směrech byl hustý les, v lese nebylo jediné lidské obydlí ani jediná lidská cesta, takže nebylo vidět do tváří a nebylo slyšet lidské hlasy, ale bylo vidět a slyšet jen zvířata a ptáky. Stefan nemohl vydržet takovou samotu dlouho a nechal Bartoloměje samotného v jeho poušti a odešel z něj do Moskvy, do kláštera Epiphany. Bartoloměj, který zůstal sám, se především postaral o to, aby se stal skutečným mnichem, tedy o přijetí klášterní tonzury. V dávných dobách bylo přijatelné a zcela běžné, aby hieromoni sloužili jako kněží ve farních kostelech; byli-li tito hieromonici zpovědníky i pro okolní obyvatelstvo (za starověku neměli zpovědní právo všichni kněží, ale jen ti nejhodnější a nejschopnější z nich), pak byli nazýváni opaty, staršími opaty; Těmto opatům bylo záměrně uděleno právo tonzury jako mnichům, kteří se chtěli stát mnichem 22 (právě ti, kteří se chtěli stát mnichem ne v klášterech, kde byli skuteční opati pro tonzuru, ale ve světských kostelích, ve světských domech a vůbec ve světě, což bylo tehdy přípustné). Bartoloměj našel jednoho z těchto starších opatů, jménem Mitrofan, v jedné z farností obklopujících jeho poušť a přivedl ho k sobě, aby ho starší tonsuroval jako mnicha. Mitrofan ho tonzuroval a dal mu jméno na počest světce dne, kdy byla tonzura vykonána - mučedníka Sergia, jehož památku spolu s památkou mučedníka Bakcha slaví církev 7. října. V den své tonzury vykonal Mitrofan liturgii v kostele Bartoloměje-Sergia a poctil ho svátostí svatých tajemství. Životopis říká, že někteří lidé přítomní v kostele, pravděpodobně příbuzní a Radonežovi známí Bartoloměje, kteří k němu přišli pro jeho tonzuru, svědčili o tom, že v okamžiku jeho přijímání jako nového mnicha byl kostel a okolní prostor kostela naplněn vůní. Sedm dní po své tonzuře zůstával mnich Sergius neustále ve svém kostele na modlitbách a jedl pouze prosforu, kterou mu opat dal po liturgii. Mitrofan s ním nějakou dobu zůstal, aby ho poučil o mnišském životě, a pak se od něj stáhl a nechal ho, jak říká autor životopisu, „sám na poušti, tichý a sjednocený“. Mnich Sergius se stal mnichem, když mu bylo 23 let; pokud se tedy narodil v roce 1314, bylo to v roce 1337. V pozdějších dobách, v 15., 16. a 17. století, u nás nebyla mnišská askeze prostřednictvím zcela osamělého pouštního života příliš vzácná, ale začala u nás právě od sv. Sergia a on byl první, kdo ji mezi nás zavedl. Není tak těžké udělat něco těžkého, když to udělalo již mnoho jiných před námi, jako je těžké pro toho prvního rozhodnout; Není příliš děsivé strávit noc o samotě v prázdném domě poté, co v něm strávilo noc mnoho dalších, ale je děsivé být první, kdo v něm přenocuje. Mnich Sergius, odcházející do pouště, měl v úmyslu v ní nejen asketizovat zcela sám, ale spíše v ní asketizovat ve větším či menším společenství s ostatními, vzdálené od měst a vesnic a obecně světských lidských obydlí. Když ho ale opustil jeho první komplic v pouštním životě, musel začít svůj pouštní asketismus dokonalým společným soužitím. Starší bratr, který poušť nevydržel a uprchl z ní, z ní samozřejmě důrazně volal na svého mladšího bratra, který se v poušti potýkal s úplnou osamělostí. Ale mnich Sergius, když jednou dorazil do pouště, už ji nechtěl opustit; a když od něj jeho soudruh uprchl, rozhodl se, vložil svou důvěru v Boha, zůstat na poušti a sám, aby usiloval o čin, který nehodlal podniknout, a aby představoval asketu, který v naší Rusi dosud neměl obdoby. V poušti, v naprosté samotě, mnich Sergius žil po dobu neznámou přesné biografii - od dvou do čtyř let 23. Dva až čtyři roky samy o sobě jsou velmi krátká doba, ale dva až čtyři roky života v poušti, zcela sám, je úplně jiná věc. Je děsivé strávit jen jednu noc v lese o samotě, bez kamarádů, zdá se to jako rok a jedna taková noc, ale celá dvouletá série takových nocí se skutečně jeví před představivostí jako něco velmi strašného, ​​takže se nedobrovolně zachvějete při pomyšlení, co všechno musel člověk vytrpět. Sny jeho vlastní představivosti, které není v lidských silách potlačit, musely svatého Sergia děsit; měl se děsit různých duchů a démonických jevů, kterých bylo podle životopisu velké množství a zároveň v plné realitě kolem cely 24 řev dravých zvířat, vlků a medvědů. A po každé noci, plné všemožných obav, následoval den, během kterého bylo nutné bojovat, když ne se strachy, tak se sklíčeností bolestivé a duši skličující osamělosti 25 . Ale poté, co se mnich Sergius odvážně odsoudil ke všemu, co ohrožovalo osamělý život v poušti, měl z tohoto dvouletého nebo čtyřletého pouštního osamělého života získat největší prospěch. Nikým a ničím ho nebavil, musel trávit čas neustálým rozjímáním o Bohu, které představovalo spolehlivou ochranu před všemi obavami, a tak v sobě pevně zakořeňovat svatou náladu, o kterou horlivě usiloval. Čas opuštěného osamělého života mnicha Sergia ubíhal ve vnější, církevní modlitbě, která sestávala z vykonávání celého spektra každodenních bohoslužeb, s výjimkou liturgie, ve vnitřní neboli duševní, domácí modlitbě, v neustálém rozjímání o Bohu, ve čtení Božího slova a v tělesné práci. Není pochyb o tom, že knihovna čtyř knih svatého Sergia byla velmi malá, ale pokud měl pouze žaltář a evangelium, pokud je četl a znovu četl, znal je nazpaměť a vtiskl si jich do srdce tolik, kolik dobře znal, pak neměl důvod závidět majitelům celých velkých knihoven těch čtyř knih 26 . Pokud jde o tělesnou práci, musel vykácet les u svého kostela a cely, aby kolem nich vytvořil větší či menší paseku, na které mohl zasadit zeleninovou zahrádku, ne-li celé orné pole. Když se mnich Sergius usadil mezi zvířaty, získal si jejich přízeň as některými z nich dokonce vstoupil takříkajíc do společenství. Kolem jeho cely proběhly smečky vlků, ale neublížily mu; Občas kolem něj prošli medvědi a také ho neobtěžovali. Mezi medvědy byl jeden, který často začal mnicha navštěvovat; Když Sergius viděl, že ta bestie nepřišla se zlým úmyslem, ale v naději, že dostane dáreček, začal se s ním dělit o své skrovné jídlo, dával mu krajíc chleba na pařezu nebo na špalku a dělil se s ním napůl, i když sám sotva měl dost. Když se stalo, že světec neměl chleba vůbec a medvěd, přicházející do jeho cely, nenašel svůj díl na určeném místě, pak podle životopisu dlouho neodcházel (z cely), ale stál, díval se sem a tam a čekal (vytrvale), jako by zlý věřitel naléhavě chtěl vymáhat dluh. Každodenní návštěvy medvěda pokračovaly více než rok. Jídlo mnicha Sergia během jeho osamělého života v poušti sestávalo z chleba a vody. Bral vodu ze zdroje neboli pramene, poblíž kterého stála jeho cela; kde vzal chleba? Spisovatel biografie o tom nic neříká: s největší pravděpodobností mu to čas od času přinesl nebo poslal jeho mladší bratr Peter, který zůstal žít v Radoneži. Město se nemůže schovat na vrcholu stojící hory (Matouš 5:14) a svatý Sergius nemohl zůstat dlouho neznámý na své poušti. Jeho sláva se rozšířila mezi okolní mnichy a tito ho začali navštěvovat, aby viděli tohoto neobvyklého pouštního asketa. Brzy byli mezi mnichy nalezeni ti, kteří byli zapáleni touhou pracovat společně s mnichem v jeho poušti; Ti se na něj začali obracet s prosbou, aby jim umožnil usadit se v jeho blízkosti. Jak jsme řekli, svatý Sergius se stáhl do pouště nikoli s myšlenkou askeze sám, ale s myšlenkou usilovat o větší či menší partnerství mimo svět. Proto nejenže nemohl mít nic proti přijímání těch, kteří projevili touhu s ním žít, ale musel se z toho také velmi radovat. 27 Mnich, který těm, kteří projevili touhu žít s ním, poukázal na těžkost života na poušti, ochotně as radostí začal přijímat ty, kteří se této těžkosti nebáli. A takto byl koncipován Sergijský klášter - následná a současná slavná Trojiční lávra Sergia. Všechny naše tehdejší kláštery byly tzv. zvláštní kláštery. V klášteře byl společný opatský dozor nade všemi a byl zde kostel společný pro všechny, ale tehdy byl každý mnich co do bydlení, oděvu a stravy zcela nezávislý a zcela svým pánem: každý měl svou celu, kterou si sám zřídil nebo získal koupí 28, každý se sám oblékal a každý se živil nejen v tom smyslu, že si sám získával materiál na jídlo, ale také v tom smyslu, že si sám připravoval. Jak tomu bylo ve všech ostatních klášterech, tak to mělo být i v klášteře Sergius. Když začal přijímat ty, kteří projevili touhu s ním bydlet, pozval je, aby si sami postavili cely, a některým z rozestavěných byla pravděpodobně poskytnuta všeobecná bratrská pomoc a on sám, bez pochyby více či méně znalostí tesařského řemesla, byl pilným pomocníkem všech rozestavěných. V krátké době se všech 12 bratrů shromáždilo u Sergia. Protože bratři neměli mezi sebou žádné kněze, zpívali každý den ve svém kostele Půlnoční ofícium, Matiny, Hodiny a Nešpory s Mefimonem nebo Nešpory a aby sloužili liturgii, povolali k sobě bílého kněze nebo hieromonka („staršího opata“)29. Když byly postaveny cely pro všechny bratry, mnich Sergius, který vzniklé mnišské sídliště proměnil ve skutečný klášter, obehnal cely zdí, která byla jako společná stavba samozřejmě dílem všech bratří. Životopisec říká, že cely byly obklopeny tynem „ne příliš prostorným“. Ale to by nemělo být chápáno tak, že původní klášter byl velmi stísněný, ale pouze to, že nebyl tak prostorný jako pozdější. Ze stejné biografie je známo, že v klášteře byly zeleninové zahrady 30, to znamená, jak je s největší pravděpodobností třeba chápat - pro každou buňku nebo pro každého bratra byla zvláštní zeleninová zahrada, což vyžadovalo ne příliš malý prostor. Původní klášter svatého Sergia, respektive poustevnu, která sloužila jako předchůdce jeho kláštera, je třeba si představit v této podobě: v odlehlém lese, na břehu řeky, napůl vymýcená mýtina, na které byl vykácen velký les, ale tu a tam jsou ještě stromy v podobě vzácného háje a na kterých všude trčí klády z pokácených pařezů; na mýtině je dřevěný kostelík a kolem kostela pod stromy a mezi stromy je 13 malých dřevěných cel; celá mýtina nebo její významná část je obehnána radlicí a uvnitř radličky jsou za buňkami rozmístěny zeleninové zahrádky. Ve skutečném klášteře měl být opat nad bratry. Bratři si samozřejmě mohli přát, aby jejich opatem nebyl nikdo jiný než sám svatý Sergius. Ale když byla vznesena otázka opata, nebylo mu ještě 30 let; vzhledem ke svému příliš mladému věku se bál opata přijmout. Nějaký čas se vyhýbal být opatem tím, že mohl dát bratřím hotového opata. Výše zmíněný opat, starší Mitrofan, který sv. Sergia jako mnicha tonsuroval, k němu přišel, když se k němu bratři shromáždili; tento Mitrofan, který se z opata v nesprávném smyslu stal opatem ve vlastním smyslu, se stal prvním opatem kláštera Sergius a stal se zároveň jeho knězem. Ale Mitrofan, který žil v klášteře asi rok, zemřel. Potom se bratři odhodlaně obrátili na mnicha s prosbou a požadavkem, aby se ujal abatyše, a po víceméně dlouhém váhání, kvůli stejnému vědomí svého mládí, nakonec podlehl nejrozhodnějšímu naléhání bratří a přijal abatyši spolu s přijetím kněžství. Opatem byl jmenován v roce 1344 ve věku 30 let. Již v mladším věku byl jmenován opatem mnich Theodosius Pečerský a lze si velmi dobře myslet, že příklad Theodosia, který měl Sergius v pozdějších dobách nepochybně neustále před očima, ho inspiroval k odhodlání přijmout abatyši navzdory svému mladému věku 31 . Nějakou dobu zůstal počet bratří v klášteře stejný - 12 lidí s 13. opatem: ti, kteří nevydrželi pouštní život a odešli, stejně jako ti, kteří zemřeli, byli odškodněni těmi, kteří přišli znovu, takže počet zůstal nezměněn 13. Ale archimandrita jménem Simon přišel ke svatému Sergiovi ze Smolenska a zničil pro tento posvátný počet jeho posvátných12 počet posvátných. bratří v klášteře začal. Sláva svatého Sergia a jeho divočiny dosáhla Smolenska. Archimandrita Simona, který byl nejstarším archimandritem ve Smolenské oblasti 32 a velmi uctívanou osobou v ní, podnítila touha po pouštním životě a opustil slávu a čest a odešel ke svatému Sergiovi, aby se stal jedním z jeho žáků. Jako velmi bohatý muž svěřil Simon své bohatství Sergiovi, aby postavil klášter, který ten okamžitě začal dělat. Nejprve postavil v klášteře nový, mnohem větší nebo ještě větší a skutečný kostel (také dřevěný, jako ten první), a poté přestavěl samotný klášter, rozšířil jeho plochu a rozmístil cely do pravidelného čtyřúhelníku kolem kostela 33 (z další historie kláštera je zřejmé, že čtyřúhelník cel, který není nijak zvlášť velký, se vešel mezi zdi kláštera a byl docela blízko ke zdivu kláštera. prostor, ve kterém, jak si člověk musí myslet, byly zeleninové zahrady bratří a nejrůznější hospodářské budovy). Klášter svatého Sergia čekala velká hojnost a bohatství a on sám tuto hojnost a bohatství viděl. Ale začal z chudoby. Poté, co dostal od rodičů malé dědictví, dal to všechno svému mladšímu bratrovi Petrovi, a tak odešel do pouště, aniž by měl nic. Zatímco žil sám v poušti, potřeboval pouze chléb, který mu, jak jsme řekli, pravděpodobně dodával jeho mladší bratr. Když však v jeho poušti vznikl klášter, církevní víno se stalo potřebným pro podávání večeří a voskové svíčky se staly potřebami pro všechny druhy církevních služeb. Někdy chyběly jedny i druhé, a tak se večeře musela odložit a místo svíček se musela zpívat matina s třískou břízy nebo borovice. Podle svědectví ctihodného Josefa Volokolamského psali v klášteře Sergius v jeho počátcích knihy, musíme mít na mysli liturgické, nikoli na pergamen nebo papír, ale na březovou kůru 34 . I přes všechna možná omezení svých potřeb sám mnich občas zakoušel potřebu. Jednou, když už byl opatem kláštera, měli všichni bratři extrémní nedostatek jídla a on sám neměl vůbec chleba ani sůl. Tři dny snášel hlad, ale čtvrtý den, protože už to nemohl déle vydržet, vzal sekeru a šel ke starci jménem Daniel, o kterém věděl, že má trochu chleba navíc a zároveň potřeboval tesařské práce. "Slyšel jsem, starší," řekl Danielovi, "že chceš ke své cele přidat předsíň; abych nezahálel, přišel jsem k tobě postavit přístřešek." "Vskutku, chci k cele přidat baldachýn," odpověděl Daniel, "dřevo jsem na to už dávno připravil a čekám jen na tesaře z vesnice; "A pokud jde o tebe," dodal Sergiovi, "obávám se, že mi za tu práci budeš účtovat příliš mnoho." Sergius odpověděl, že naopak to chce vzít velmi levně, totiž jen ten shnilý chléb, který měl a který on, Sergius, chtěl sníst, a dodal, že mu udělá baldachýn lepší než kterýkoli tesař. Daniel přinesl Sergiovi síto shnilého chleba, to jest nalámané kousky chleba 35, a řekl: „Nyní, jestli to chceš dostat za svou práci, tak ti to rád dám, ale nic jiného dát nemůžu. Sergius odpověděl, že to je víc než dost, a když řekl Danielovi, aby si prozatím vzal ty chleby, protože on, Sergius, nechtěl za práci dostat platbu, dokud ji neudělal, dal se do práce. Pracoval celý den a večer byl baldachýn hotový. Potom vzal vyrobený chléb od Daniela a šel jím ukojit svůj hlad. V prvních dnech existence kláštera se stávalo, že všichni jeho bratři několik dní trpěli hladem. Bratři jedli hlavně almužny od milovníků Krista, ale Sergiovi bylo přikázáno, aby nejezdil do vesnic a vesnic sbírat almužny, ale přijímal pouze ty almužny, které do kláštera přinesou sami milovníci Krista. Někdy se almužna stala vzácnou a bratři trpěli hladem dva dny nebo déle. Když se mezi bratry ozvalo reptání proti opatovi, že nedovoluje lidem chodit do vesnic a vesnic vybírat almužny, Sergius napomínal a nabádal slabochy, aby důvěřovali v milosrdenství Boží. Tato pevná důvěra mnicha v Boží milosrdenství ho nezahanbila. Ve chvílích hladomoru, kdy byli bratři nablízku zoufalství, Pán probudil Kristovy milovníky, kteří do kláštera posílali hojnost chleba a všeho jedlého. Autor biografie vypráví jednu konkrétní příhodu, která se k tomu vztahuje. Jednou zůstali bratři dva dny bez jídla. V bratrstvu byl jeden, který všechny vyzbrojil proti Sergiovi poukazem na to, že ten jim nedovolil jít do světa sbírat almužny. Všichni přišli k mnichovi a řekli mu, že protože již nemohou snášet hlad, hodlají zítra klášter opustit, aby se do něj již nevrátili. Mnich pronesl napomínající slovo k reptajícím bratřím a ještě nedokončil svá slova, když přiběhl klášterní brankář a oznámil shromáždění, že neznámý milovník Krista poslal mnoho štětců (a po prvním poslání následovalo druhé a třetí poslání, stejně hojné jako první). Mnich Sergius měl v úmyslu asketizovat v poušti zcela vzdálené od lidských obydlí. Ale laici se chtěli usadit v okolí jeho kláštera, tomu nemohl zabránit; a tak, ačkoliv jeho klášter zůstal mimo světská lidská obydlí, jak měl být, ocitl se jimi ve více či méně blízké vzdálenosti. Deset let po jejím založení se její sedláci začali usazovat na všech stranách, káceli lesy a zakládali vlastní vesnice a vesnice. Osídlování oblasti postupovalo tak rychle, že se ve velmi krátké době změnilo k nepoznání: tam, kde byl ještě nedávno jeden souvislý hustý les, byly vidět vesnice a vesničky, obklopené rozlehlými poli a oddělené od sebe jen mlází. A cesta z Moskvy do severních měst, která dosud od kláštera šla daleko, byla přiblížena klášteru samému, takže se ocitl takříkajíc na straně jedné z nejnavštěvovanějších cest 36 . Jeho původní dezerce, která se klášterem nedochovala, sloužila následným vyznavačům askeze za vzor k zakládání pouštních klášterů. A oddělení zachované klášterem od světských lidských obydlí se později stalo nepostradatelnou podmínkou pro zřízení každého kláštera, jakkoliv hodného svého jména. S osidlováním okolí kláštera svatého Sergia to začalo v klášteře, podle svědectví životopisu Sergijeva bylo místo počátečního nedostatku všeho velikého nadbytku, neboť noví sousedé s největší horlivostí ho začali zásobovat vším potřebným: „a začali, jak o nich Epiphanius říká, navštěvovat a navštěvovat klášter, přinášet různé a rozmanité potřeby.“ čísla." Starší bratr mnicha Sergia Stefan, který ho nechal v poušti, se k němu poté vrátil do kláštera. Stefan odešel ze Sergia do Moskvy a zde si koupil celu a usadil se v klášteře Epiphany. Mezi mnichy kláštera našel svatého Alexia 37, pozdějšího metropolitu, s nímž nějakou dobu spolupracoval, a byl stejně jako on jedním z církevních zpěváků. Svým přísným životem si brzy získal přízeň velkovévody Simeona Ivanoviče, který jej nařídil vysvěcení na hieromona a učinil jej opatem kláštera a který jej zároveň se všemi svými staršími bojary zvolil za jejich duchovní otce 38 . Nevíme, co přimělo Štěpána vzdát se tak počestného života v Moskvě, abatyše kláštera a duchovního vedení velkovévody, ale s největší pravděpodobností si myslíme, že to byla touha po přísnějším mnišském životě, než jaký mohl vést v Moskvě. Stefan s sebou přivedl svého nejmladšího syna Jana, kterému bylo 12 let, aby se i on stal mnichem v klášteře Sergius. Sergeje uvězněn jménem Theodore, později se proslavil jako zakladatel moskevského Simonovského kláštera a zemřel v hodnosti biskupa Rostovského s titulem arcibiskupa, který získal sám od sebe 39 . Je velmi pravděpodobné, že Stefan přinesl Sergiovi peníze na zvelebení a zkrášlení kláštera, ale zároveň byl jeho příchod do kláštera příčinou velkého zármutku pro jeho mladšího bratra, jak probereme níže. Mnich Sergius mezi nás zavedl pouštní život ve dvojím smyslu – ve smyslu osamělého neboli osamělého asketismu v poušti a ve smyslu budování celých klášterů v poušti; Pokud jde o druhou, zavázal nás k tomu, aby se kláštery stavěly, když ne ve skutečných pouštích, tak alespoň mimo světská lidská obydlí a ve větší či menší vzdálenosti od nich. Ale má i další a velmi důležitou zásluhu o našem mnišství – zásluhu, pro kterou je právem nazýván otcem našeho severního neboli moskevského mnišství mongolských a postmongolských dob, stejně jako jsou mniši Antonín a Theodosius Pečerští nazýváni otci našeho jižního neboli kyjevského mnišství předmongolských dob. Byl vůdcem společného bydlení nebo hostince v klášterech na severu Moskvy, na Rusi. Pravé mnišství musí být tím nejpřísnějším společným životem, aby mniši neměli absolutně nic vlastního, až na jehlu a nit, ale vše bylo společné, aby jejich cely neměly žádné zámky a aby v jejich celách nebyly žádné truhly ani rakve. Tak to bylo v dávných dobách, kdy kvetlo mnišství, ale pak bylo společné bydlení vytlačeno z klášterů odděleným bydlením, o kterém jsme mluvili výše. Zjevně nemůže být nic lepšího, než být na všechno připraven a o nic se nestarat. Je tomu tak skutečně, ale pouze za podmínky, že člověk potlačí pocity vlastního zájmu a chamtivosti a vnese do sebe pocit nezištné bratrské lásky; a neustálé vítězství vlastního zájmu nad bratrskou láskou je hlavním důvodem, proč jsou lidské dějiny velmi smutné. Kláštery se poprvé objevily jako obnovení oné apoštolské doby křesťanského společenství, kdy celé shromáždění věřících mělo jedno srdce a jednu duši, kdy nikdo nic z jeho majetku nenazýval svým a kdy měli všechno společné (Sk. 4,32), ale pak byla v klášterech bratrská láska přemožena sebeláskou, v důsledku čehož, částečně s připočtením některých vedlejších důvodů, přešla naprostá většina z nich ze společného života k životu singulárnímu, takže svobodný život se stal rozhodujícím a dominantním typem mnišského života. Ale jako mezi řeckými mnichy Bůh vzbudil fandy pravého mnišského života, kteří na sebe vzali dílo jeho obnovy, tak tomu bylo i mezi ruskými mnichy. Když jsme přijali křesťanství od Řeků, vypůjčili jsme si od nich spolu s křesťanstvím mnišství, ale právě ve formě singulárního života. Asi 50 let po křtu Ruska Bůh vzbudil mezi našimi mnichy mnichy Antonína a Theodosia z Pečerska, kteří mezi nás zavedli ubytovnu. Když se komunitní život, který mezi nás zavedli Antonín a Theodosius, opět zcela vytratil z našich klášterů, Bůh povolal sv. Sergia Radoněžského, aby byl mezi námi jeho obnovitelem. Životopis svatého Sergia podává záležitost jeho zavedení ubytovny ve svém klášteře tak, že jednoho dne zcela nečekaně přišli k Sergiovi poslové od konstantinopolského patriarchy Filothea, že mu tito poslové přinesli kříž, paramanda a schéma jako pohřební obřad, nebo jako dar od patriarchy, a společně mu přinesli posvátnou radost z jeho patriarchy. život, nabádal ho k dokončení Jediné hlavní, co mu nestačilo, bylo zavést společný život ve svém klášteře a že svatý Sergius po poradě se svatým metropolitou Alexym a naplnění vůle patriarchy zavedl společný život v klášteře. Je třeba si věc představit poněkud jinak, totiž domnívat se, že mnich Sergius zavedl ubytovnu ve svém klášteře nikoli proto, že mu to poradil patriarcha, ale proto, že si to přál on sám a že to s ním chtěl svatý metropolita Alexij, a že se oni - Sergius a Alexij - pouze uchýlili k autoritě patriarchy, aby dodali svému podniku větší pevnost. Patriarcha sám od sebe nemohl posílat dopisy Sergiovi, protože o něm vůbec nemohl vědět (a domnívat se, že sláva Sergia mohla dorazit patriarchovi již v době, které by se mělo přičítat jeho zavedení koleje v klášteře, je naprosto nemožné. Je nutné předpokládat, že patriarcha napsal mnichovi Sergiovi dopis, který mu adresoval jeho Saint Alexino během pobytu v Constantinu jako posledně jmenovaný. metropolita (dvouletý pobyt v letech 1353-1355, jak jsme řekli, potřebovali Sergius a Alexij dopis od patriarchy, aby s jeho pomocí mohli dát svému podniku větší pevnost). Představovali se jako výjimeční lidé a Boží vyvolení muži a byli inspirováni horlivostí obnovit v našich klášterech pravý mnišský způsob života – společné bydlení. Ale to, na co záviděli, nemohlo být většině našich mnichů vůbec příjemné a už vůbec ne ochotně a radostně. A tak, aby ovlivnili tuto většinu, rozhodli se Alexy a Sergius uchýlit se k autoritě patriarchy, která svým hlasem nejvyššího pastýře ruské církve potvrdí a schválí jejich dobrý podnik. Je třeba si myslet, že poslové patriarchy, kteří přinesli Sergiovi jeho dopis, byli ti, které poslal on, kteří doprovázeli svatého Alexise do Ruska poté, co byl patriarchou jmenován metropolitou. A svatý Alexij se vrátil z Konstantinopole poté, co byl na podzim roku 1355 dosazen jako metropolita 40 . Kdyby se mnich Sergius zavázal zavést ve svém klášteře ubytovnu, aniž by vlastnil patriarchovu chartu, pak by se nepochybně setkal se silnými reptáními proti sobě a dokonce s přímými protesty. S ohledem na patriarchův dopis, který podnik nejen schválil, ale dokonce se zdálo, že jej záměrně požadoval, reptání, myslíme otevřené, a protesty byly nemožné; avšak ne všichni mniši z kláštera Sergius souhlasili s novým způsobem života; Byli mezi nimi i tací – nevíme kolik – kteří absolutně nechtěli bydlet spolu a tajně opustili klášter 41. Rok 1354, jemuž by mělo být připsáno zřízení ubytovny v jeho klášteře sv. Sergiem, byl 11. rokem od jeho uvedení do funkce opata. Zavedení koleje v klášteře si vyžádalo výstavbu nových budov v něm (jídelny, varny, pekárny atd.) a usazení mezi mnichy na různých ekonomických a obecně veřejných funkcích (sklepník, pokladník, refektář, kuchaři atd.), církevního nebo vedoucího kostela a administrativy bohoslužeb atd., se svými pomocníky, nemocničními sluhy, případně obslužnými pracovníky sv. V době zavedení ubytovny byl klášter již v takové pozici, že z finanční stránky nemohly být žádné překážky tomu, aby si v něm život organizoval podle nového modelu. Se zavedením ubytovny v klášteře musel být v něm se vší přísností organizován klášterní život. Životopis sv. Sergia nám bohužel v tomto ohledu neříká podrobnosti. Známe některé, i když velmi málo, náznaky třetích stran ohledně tohoto – částečně přímé, částečně nepřímé. V Simonovském klášteře Sergievova synovce Theodora byly řády samozřejmě převzaty z příkladu jeho kláštera Sergiev; a o klášteře Simonov reverend Josef z Volokolamsku říká: „Zvyk toho kláštera (nejprve) je tento: v celách, ne yadyahu, pod piyahu, dole mimo klášter, bez požehnání opata, pod mládeží v klášterech naživu, dole u paláců (klášterní služby a instituce umístěné mimo zdi kláštera), ale podle všeho, co měli, bylo v klášterech. a komunální tradice“ 42. Car Ivan Vasiljevič Hrozný ve svém známém učení a obviňujícím poselství klášteru Kirillov Belozersky, mluvící se všeobecnou velkou chválou o silném životě, který byl před ním zejména v Trojici, říká, že jeho učedníci po poměrně dlouhou dobu po smrti svatého Sergia dodržovali smlouvu, kterou opustil, aby nepřekročil 43 brány kláštera. Sv. Sergius z Radoněže, inspirovaný starověkým příkladem sv. Theodosia Pečerského, představil ve svém klášteře ubytovnu. Ve všech svých opatských aktivitách před i po zavedení ubytovny v klášteře se snažil následovat příkladu téhož Theodosia, takže promluvy jeho životopisu o této jeho činnosti jsou téměř doslovnou reprodukcí promluv mnicha Nestora o téže činnosti mnicha Theodosia. Sergius ty, kteří se chtěli stát mnichy v jeho klášteře, hned neutopil, ale nejprve je oblékl do dlouhých šatů z černé látky a nutil je v nich chodit ještě nějakou dobu, dokud si ti, kteří se chtěli stát mnichem, nezvykli na celý jeho mnišský obřad; poté se proměnil v malý klášterní obraz s roucha v plášti a kápi a nakonec poctil dokonalé mnichy, aby přijali svaté schéma. Aby sv. Sergius pozoroval život mnichů, chodil večer po celách a díval se z oken, kdo co dělá. Když viděl, že bratr cvičí ruční práce, modlí se nebo čte svatou knihu, děkoval za něj Bohu. Pokud viděl dva nebo tři mnichy shromážděné v cele, jak tráví čas nečinnými rozhovory, udeřil na dveře cely nebo zaklepal na okno, čímž dal těm účastníkům rozhovoru najevo, že viděl jejich nevhodnou aktivitu. Následujícího dne si povolal viníky k sobě a svými mírnými výpověďmi a se vší milostí osobně jednal se samotnými obžalovanými, snažil se je přivést k vědomí zavrženíhodnosti jejich chování a k pokání z něj. Z toho, co bylo právě řečeno, je zřejmé, že bratři z kláštera Sergius se ve svých celách zabývali modlitbou, ručními pracemi a četbou svatých knih, tedy děl svých otců. Tak by to mělo být podle prastarých zákonů o činnosti mnichů 44. Číst knihy je ale možné za podmínky, že jsou v klášteře. Pokud tedy mnich Sergius schvaloval čtení knih svými mnichy, pak to naznačuje, že se postaral o získání a výrobu čtyř knih nebo o sestavení klášterní knihovny takových knih. A máme pozitivní indicie, že tomu tak skutečně bylo. Kníže Serpuchov Vladimir Andrejevič, syn Andreje Ivanoviče, kterého jsme zmínili výše, bratranec velkovévody Dmitrije Ivanoviče Donského a jeho slavný společník v bitvě u Kulikova, k němuž patřil Radonež a jeho volost, si přál vzít od svatého Sergia, aby založil klášter v jeho Serpukhov, jeho student Afanasy. Mnich nenašel možnost odmítnout žádost svého prince, ale s velkou lítostí od něj poslal Athanasia pryč, a to proto, že byl čtenář knih. „Buď Athanasiem,“ říká autor životopisu, „ten muž je úžasný ve ctnostech a velmi inteligentní v božských písmech a jeho četné dobré spisy svědčí dodnes, a proto toho staršího vroucně milujeme“ (tj. sv. Sergius). Komunální charta vyžaduje, aby se všichni mniši kláštera, opata nevyjímaje, podíleli rovným dílem na všech klášterních pracích. Mnich Sergius pracoval nejen se všemi stejně, ale také více než všichni ostatní, a v práci, která vyžadovala fyzickou sílu, protože byl od přírody velmi silný muž, 45 pracoval nejméně pro dva lidi a nestyděl se za žádnou práci – ani za vaření a truhlářství, ani za stříhání a šití oděvů a bot pro bratry. Jeho záměrná práce spočívala ve výrobě toho, co bylo potřeba k bohoslužbám: pečení prosfor se samotnou výrobou mouky pro ně (tlučením obilí a jeho mletím ručním mlýnkem), válcováním svíček, vařením kutyi a přípravou takzvaných kánonů neboli kanunů (kutya a canon, neboli kanun, měly být přinášeny do kostela nejprve na vzpomínkové bohoslužby konané denně po vzpomínce na památku litie). Nešpory v pondělí, ve středu a v pátek a pro všechny upravené zádušní bohoslužby za druhé, jak tomu bylo v dávných dobách, ke cti Pána, Matky Boží a svatých - o všech svátcích Páně, Matky Boží a zvláštních svátcích 46). Komunální řád vyžaduje, aby všichni mniši kláštera, opata nevyjímaje, nosili stejně kvalitní oděv. Mnich Sergius nosil nejen stejné oblečení jako všichni ostatní, ale také nejhorší oblečení ze všech. Jednou byl koupen mezi jinými kusy látky na oděv zcela nepoužitelný kus, u kterého barva vybledla na polovinu, takže látka měla jakousi strakatou („narůžovělou“) kvalitu. Ani jeden mnich nechtěl šaty vyrobené z takové látky. Pak si ji vzal mnich pro sebe a ušil z ní sutanu (současnou sutanu), kterou nosil, dokud mu nespadla z ramen. Mnichův obvyklý neboli každodenní oděv, jehož obvyklým materiálem byla jednoduchá domácí tkanina, nazývaná podomácku, byl tak skromný a chudý, nebo, jak říká spisovatel života, „tenký“, že neměl daleko k tomu, aby se mu říkalo hadry. O této tenkosti mnišského oblečení vypráví spisovatel svého života jednu příhodu. Když se sláva jeho ctnostného života rozšířila po celém Rusku a když za ním začali mnozí přicházet, aby ho viděli a užívali si jeho duši zachraňující konverzaci, jeden rolník z míst daleko od kláštera ho chtěl vidět. Když si vybral volný čas, odešel do kláštera. Stalo se, že v okamžiku svého příchodu do kláštera mnich Sergius kopal hřebeny v klášterní zahradě. Když požádal mnichy, aby mu ukázali svého slavného opata, odpověděli, že opat ryje hlínu v zahradě a že má chvíli počkat. Rolník, hořící netrpělivostí, aby viděl Sergia, běžel k plotu zahrady a přitiskl se ke studni. Skrz studnu viděl, že nějaký mnich v otrhaných a obnošených hadrech kope hřeben. "Kde je opat," ptá se mnichů? Odpovídají mu, že se dívá na opata. Sedlák v domnění, že si z něj mniši dělají legraci, se velmi urazil... Pak se skutečně přesvědčil, že v těch otrhaných a zaplacených hadrech je slavný Sergius, jehož sláva se rozšířila po celém Rusku a kterého si, soudě podle jiných, neznámých, opatů, představoval úplně jinak – „obklopen přicházejícími mladíky a čekajícími sluhami a množstvím sluhů či ctihodných“... Nějakou dobu poté pravděpodobně vzal monachismus mnicha Sergia mnišský rolník Sergius. na základě svých vlastních informací říká ve službě sv. Sergiovi, že „odmítl oděvy podléhající zkáze, chodil v zimě bez teplého oblečení jako v létě“). Již jsme výše nejednou řekli, že klášter svatého Sergia po počátečním, nepříliš dlouhotrvajícím nedostatku, začal oplývat vším, co potřeboval. Hojnost se v klášteře objevila díky horlivosti pro mnicha na jedné straně okolních obyvatel kláštera, o kterých Epiphanius přímo mluví, a na druhé straně, a to nejdůležitější, o čem Epiphanius přímo nemluví, ale o čemž je třeba předpokládat, - díky horlivosti pro mnicha jeho mnoha obdivovatelů mezi moskevskými bojary a mezi moskevskými obchodníky. Nabízí se otázka, zda klášter sv. Sergia již za jeho doby vlastnil nemovité statky či statky. Nejpravděpodobnější odpověď na otázku je záporná. Je pravda, že slova Epiphania o tom, že Sergius nezískal rudé vesnice, nelze uznat jako žádný přesvědčivý důkaz, protože za prvé známe další příklady, kdy nám to bylo řečeno a kdy by měly být řeči chápány v daleko od přesného a nesprávného smyslu (promluvy Nestora o mnichovi Theodosiovi z Pečersku a Pachomius Serbin z Belockého slova o mnichu, Kirill Serbin z Belo „vesnice“ v jednoduchém řečnickém souboru slov, z nichž některá se svatému Sergiovi vůbec nehodí a jejichž smyslem je kromě jakékoli přesnosti pouze obecně vyjádřit myšlenku jeho (Sergiovy) velké nechtěnosti. Existuje však ještě jeden důvod, proč se domnívat, že sám sv. Sergius ještě nepřijal vklad nemovitostí či statků do kláštera. Z pozdějších statků kláštera Nejsvětější Trojice není jediný, o kterém by bylo jednoznačně známo, že jej dostal klášter za samotného ctihodného Sergia. Lze namítnout, že existují statky, u kterých není známo, kdy vstoupily do kláštera. Ale kdyby mnich Sergius sám začal přijímat léna, pak by se mu při velkém množství jeho obdivovatelů mezi bojary dostalo více či méně významného počtu lén a je neuvěřitelné, že z mnoha lén se nezachovala přímá zpráva alespoň o jednom, že vstoupilo do kláštera za samotného ctihodného Sergia. Připustíme-li, že sám mnich Sergius neměl patrimoniální statky, bude nutné to chápat ne tak, že by byl obecně proti patrimoniálnímu vlastnictví klášterů, ale tak, že chtěl, aby ve svém klášteře neměl patrimoniální statky. Jeho bezprostřední nástupce a osobní žák, mnich Nikon, začal získávat statky pro klášter a nelze si myslet, že by jednal v rozporu s vůlí a závětí svého učitele. Nevíme o dědictví, ale o jednom řemesle, které bylo připojeno ke klášteru za samotného ctihodného Sergia - to je polovina pivovaru a polovina solné studny v Sol Galitskaya, což je současné město Soligalich, provincie Kostroma, darované klášteru jedním galichským bojarem krátce před smrtí ctihodného Sergia, přesně v době, kdy se připravoval na smrt abbes Nikbes. Ale vezmeme-li se za nejpravděpodobnější, že za samotného ctihodného Sergia klášter ještě neměl nemovité statky ani statky, měli bychom se vší pravděpodobností domnívat, že klášter měl pod ním své vlastní orné hospodářství, totiž že ctihodný Sergius založil kolem kláštera orná pole, která obdělávali částečně sami mniši, částečně najatí rolníci a částečně hledali práci pro boha pro tyto rolníky. poslední vidíme v budoucnosti) 47. Životopis svatého Sergia byl člověkem, který ho znal osobně a dobře: byl to mnich svého vlastního kláštera, který do kláštera přišel, i když ne na samém počátku toho druhého, ale v každém případě mnoho let před svou, Sergiovou, smrtí. V důsledku toho promluvy pisatele životopisu, když nám vypráví o osobním charakteru a osobních mravních kvalitách svatého Sergia, máme všechny důvody přijímat nikoli jako řeči, v nichž by se nám libovolně přitahoval fantastický portrét, ale jako řeči, v nichž je nám více či méně správně zobrazen skutečný svatý Sergius. A tím, že se v průběhu vyprávění opakovaně pokouší vykreslit osobní charakter a osobní vlastnosti mnicha a neustále je zobrazuje se stejnými rysy, nás autor biografie ještě více ujišťuje, že nám nevykresluje sny své fantazie, ale právě skutečného Sergia, takového, jaký ve skutečnosti byl. Nepotřebujeme informace o tom, jaký byl Sergius a jaký byl ve vztahu takříkajíc k sobě samému, tedy ve svém vlastním, k sobě samému, životu - víme bez jakýchkoliv vnějších důkazů, že byl vysoce svatým, přísně asketickým životem, ale chceme vědět, jaký byl Sergius ve vztahu k druhým lidem nebo ve vztahu ke svým bližním. Takže podle vyobrazení v biografii byl mnich Sergius ve vztahu k ostatním lidem naplněn nezměrnou pokorou, byl tichý a pokorný takovým způsobem, že hněv a vztek, krutost (přísnost) a zuřivost mu byly zcela cizí, byl jemný a jednoduchý bez příměsi mazanosti a tzv. říká), byl naplněn láskou nepokryteckou a nestrannou vůči všem lidem. „Ctihodný opate,“ čteme od spisovatele života, „náš svatý otec Sergius, úžasný starý muž, ozdobený všemožnými ctnostmi (buď), má tichou, mírnou povahu a pokorný a dobromyslný, přátelský a dobrotivý, útěšný, milý a laskavý, milosrdný a dobrosrdečný, podivný, ubohý, zdvořilý a zdvořilý. mírumilovný... nadevše nezměrná pokora a nepředstíraná láska ke všem lidem a stejně milující a ctící všechny společně, nevybírající, ani nesoudící, ani nadarmo na tváři člověka a na nikoho nebýt pyšný, ani odsuzovat, ani pomlouvat, ani hněv, ani hněv, ani krutost, ani koho krutost, nedržet pod zlobou." Blahoslavenství evangelia, jak nám jeho životopis zobrazuje sv. Sergia, k němu nepochybně vázly: blahoslavení chudí duchem, blahoslavení mírní, blahoslavení čistého srdce. Ale evangelické blahoslavenství bylo také plně spojeno se sv. Sergiem - blahoslavení milosrdní. Pokud známe dějiny klášterů severní neboli moskevské Rusi, vyznačovali se nejlepší z nich horlivou dobročinností ve smyslu nakrmení chudých, ubohých procházejících tuláků a chudých okolních obyvatel, a nutno nepochybně říci, že tato dobročinnost pochází od něho, svatého Sergia. Tato dobročinnost se mohla konat pouze ve společných klášterech, nikoli však v soukromých klášterech (z velmi pochopitelného důvodu). A protože společné kláštery začaly na severní Rusi pouze se Sergiem, mohla charita začít pouze u něj. Životopis nás o tom ujišťuje, že to nejen mohlo začít, ale vlastně začalo s ním. Říká, že láska k cizincům a láska k chudobě byly charakteristické ctnosti mnicha, že to nechal legalizovat a přikázal, aby nikoho z chudých, kteří přišli do kláštera, nenechali odejít s prázdnou a chudé a cizince uložili k odpočinku. V pozdějších dobách, v 15.-16. století, nacházíme v klášteře chudobinec pro chudé žebráky, kteří nebyli schopni sbírat almužny, a s velmi značnou pravděpodobností měl stavbu chudobince převzít sám mnich Sergius. Když se cesta z Moskvy do severních měst blížila k samotnému klášteru, začali se tam zastavovat všichni projíždějící úředníci a všechna projíždějící vojska – a podle biografie tam byli všichni přijati s velkou pohostinností. S ohledem na to, že klášter svatého Sergia se i v pozdějších dobách snažil dodržovat přikázání svého zakladatele o lásce k chudobě a lásce ke koníčkům, jak to zprostředkovává životopis, a že to bylo od kláštera záměrně požadováno podle přikázání svatého Sergia, zaznamenaného v jeho životě, 48 zprostředkujeme původní slova Epifania. „Jídlo donesené do kláštera se rozmnožilo,“ píše, „více než ten podivně milující muž věku a nikdo nepřišel do kláštera z chudých rukama; Blahoslavený opustil přikázání konat dobro a těm, kdo v klášteře slouží: dávat pokoj chudým a cizím a dávat těm, kdo to požadují, se slovy: pokud budete zachovávat toto moje přikázání bez reptání, od tohoto kláštera se rozšířím a od tohoto kláštera se velmi rozšíříte. stojí nezničitelná po mnoho let z Kristovy milosti, a tak je jeho ruka natažena k těm, kdo to vyžadují, jako řeka s dostatkem vody a tichými proudy, a když se to někomu stane v zimě, leží na zeleném bahně nebo fouká na sníh a nemůže opustit celu venku (tj. bylo-li nemožné, aby se někdo, kdo přišel do kláštera, vydal na další cestu pro velký mráz nebo špatné počasí, po dobu pobytu (v klášteře) pro potřebu vše potřebné od kláštera ke knězi; tuláků a chudých a od nich v nemoci odpočíval jsem po mnoho dní ve spokojeném pokoji a jídle, kterého se kdo dožadoval, štědře, podle přikázání svatého staršího a dodnes se tak děje; Jsem na cestě z mnoha zemí a kvůli knížatům a místodržitelům a nesčetnému vojsku zásobuji všechny hostitele dostatečnými poctivými potřebami jako z nevyčerpatelného zdroje a na cestě budoucnosti dostanu potřebné jídlo a pití v hojnosti a ty sloužící v klášteře svatého s radostí dávají hojně všem 191–19. Spisovatel životopisu a další současníci nazývají svatého Sergia úžasným starým mužem a říkají, že tichými a mírnými slovy a řečmi a laskavými slovesy mohla milost daná jemu od Ducha svatého působit na nejzatvrzelejší a nejzatvrzelejší srdce 49; Tato slova mimovolně evokují obraz starého muže, zosobňujícího všepřemožitelskou lásku. Jeden z jeho současníků, píšící o vážné nemoci, která postihla mnicha Sergia v roce 1375, ho nazývá „ctihodným opatem“, „svatým Sergiem“: „Téhož léta prodělal ctihodný opat svatý Sergius vážnou nemoc“, 50 z nichž je jasně slyšet velká úcta, která byla k ctihodnému Sergiusovi pociťována již za jeho života. Tedy „úžasný stařec, svatý Sergius“ – tak mluvili o mnichovi a takto si ho představovali jeho současníci! V našich rukopisech čteme poselství nejmenovaného konstantinopolského patriarchy nejmenovanému ruskému opatovi. Opatem musíme mínit svatého Sergia, protože je jasné, že k němu a jen k němu jdou ta znamení, která opata v dopise charakterizují. Pokud jde o patriarchu a dobu, kdy zprávu napsal, pak se s největší pravděpodobností musí domnívat, že to byl Callistus I., kdo zprávu napsal v letech 1362–1363. Poselství, které není nijak zvlášť rozsáhlé, po obecném napomenutí o dobrém mnišském životě obsahuje zcela konkrétní napomenutí o naprosté poslušnosti a podrobení se bratří kláštera jejich otci a mentorovi, opatovi. Domníváme se, že dopis napsal patriarcha na záměrnou žádost samotného Sergia z Ruska patriarchálnímu velvyslanci, který přišel do Ruska na konci roku 1361 a byl mu osobně znám, Sergius, nebo na žádost metropolity Alexyho a pravděpodobně na žádost Sergia, podpořenou Alexyho peticí. Pokud jde o důvod, proč Sergius a Alexy toužili po patriarchálním poselství, zdá se nám pravděpodobné, že si myslíme, že důvodem byla nelibost a reptání, které v klášteře přetrvávalo poměrně dlouho ohledně ubytovny, kterou tam Sergius zavedl 51 . Výše jsme poznamenali, že příchod jeho staršího bratra Štěpána ke svatému Sergiovi byl pro něj příčinou velkého zármutku. Stefan, jak jsme řekli, přišel k Sergiovi se vší pravděpodobností z touhy po přísnějším životě, než jaký by mohl vést v Moskvě, ale navzdory této touze a odmítnutí stát se abatyší v klášteře Zjevení Páně, neopustil svou vášeň vládnout. Byl to Sergiův starší bratr; položil s ním základ kláštera, ač před ním později uprchl; pravděpodobně přivezl Sergiovi z Moskvy peníze na zvelebení a zkrášlení kláštera; přes to všechno chtěl, aby nebyl uctíván Sergius jako opat kláštera, ale on, Stefan. Z nějakého důvodu našla tato Štěpánova tvrzení souhlas u některých bratří kláštera 52: možná doufal, že ti, kteří byli nespokojeni s komunitním životem mezi nimi, budou od něj více či méně oslabeni. Ať je to jakkoli, tvrzení postavila Sergia do velmi nepříjemné situace a on, čekajíc na příležitost, se rozhodl pro unikátní cestu ven z obtížnosti. Jednu sobotu se v klášterním kostele konaly nešpory, Sergius sloužil a byl u oltáře a Stefan stál na levém kůru. Ten náhle uviděl v rukou kanonarchy knihu, kterou vzal s požehnáním ne jeho, ale Sergia. Podrážděně se zeptal kanonarchy: "Kdo vám dal tuto knihu?" A pak si musel dovolit zasypat Sergia více či méně silným napadáním, protože pisatel životopisu nepovažuje za vhodné předat jeho další projevy a omezuje se na poznámku, že po výše uvedených slovech „pronesl i některé další věci, které nebyly tak jednoduché“. Sergius slyšel celý Stefanův pláč na oltáři, stejně jako ho samozřejmě slyšeli bratři v kostele, a neřekli nic. Na konci nešpor, počkaje, až všichni odejdou z kostela, mnich jej opustil, a aniž by vstoupil do své cely, tajně opustil klášter; zamířil (pěšky, protože podnikal všechny své krátké i dlouhé cesty) ke svému příteli, mnichovi Stefanovi z Machrišského, jehož klášter se nacházel 30–35 verst východně od jeho vlastního kláštera (v dnešním Alexandrovském okrese provincie Vladimir, 10–12 verst jižně od města Alexandrov, jde o dosud existující klášter Machriščů). Když Štěpán informoval o svém záměru postavit si nový klášter, požádal svého přítele, aby mu dal mnicha, který dobře zná okolí a který by mu pomohl vybrat místo pro klášter. Když se prošel po okolí, vybral si místo pro klášter na břehu řeky Kirzhachi (která se vlévá do Klyazmy), 10–12 verst jižně od kláštera Stefanov a 45–50 verst jihovýchodně od svého vlastního kláštera Trojice. Bratřím z Trojice se samozřejmě po zmizelém opatovi stýskalo. V domnění, že Sergius šel za Stefanem, vyslali do kláštera Makhrishchi velvyslance, od kterého se dozvěděli, že Sergius byl v klášteře a opustil jej a že si již vybral místo, kde si pro sebe postaví nový klášter. Ihned se řada bratří z kláštera Nejsvětější Trojice rozhodla jít k mnichovi, aby s ním bydleli. Spolu s těmi, kteří přišli, zřídil několik cel a pak poslal k metropolitovi Alexymu žádost o povolení ke stavbě kostela a věc byla metropolitovi pravděpodobně předložena ne tak, že by on, Sergius, utekl z kláštera Nejsvětější Trojice a dal průchod hněvu, ale nějakým věrohodnějším způsobem. Po obdržení povolení začal mnich okamžitě stavět kostel a také celý klášter. Usilovně podporován okolními obyvateli i svými obdivovateli z řad knížat a bojarů brzy postavil kostel (ve jménu Zvěstování Matky Boží) a brzy postavil celý klášter a zřídil v něm, jak by se přirozeně mělo předpokládat, stejnou ubytovnu jako v klášteře Nejsvětější Trojice. Po Sergiově odstranění z ní zůstal Klášter Nejsvětější Trojice bez skutečného opata se skutečným nebo skutečným opatem Stefanovem. Nevíme, zda se Stefan pokusil stát se skutečným opatem, ale bratři kláštera, tedy, jak by se mělo rozumět, většina z nich, si rozhodně a upřímně přáli, aby se k nim svatý Sergius vrátil. Pravděpodobně, poté, co se na něj v této věci marně odvolávali, poslali bratři k metropolitovi Alexymu, aby ho požádal, aby ho svou pravomocí donutil vrátit se do kláštera. Svatý Alexij poslal ke svatému Sergiovi vyslanectví dvou archimandritů s výzvou, aby splnil žádost bratří, a slíbil, že odstraní z kláštera všechny, kteří ho obtěžovali. Sergius se neodvážil poslechnout metropolitova napomenutí a vrátil se do kláštera Nejsvětější Trojice a nechal v klášteře Kirzhach, který učinil závislým na klášteře Nejsvětější Trojice, staviteli svého žáka Romana (klášter Zvěstování Panny Marie v Kirzhachu byl zrušen, když byly v roce 1764 založeny státy; zbylé město po něm bylo přeměněno na farní kostel, kostely vzniklé z podklášterních osad) 53 . Jako velký spravedlivý byl svatý Sergius za svého života Bohem oceněn darem zázraků. To jsou ty z těchto zázraků, příběhy, o kterých čte spisovatel života. Mnich Sergius si vybral místo k životu v poušti na břehu říčky. Protože ale voda v řece nebyla vhodná ke spotřebě, 54 si na ní vybral místo, kde zpod břehu vytékal pramen či pramen čisté vody. Nějakou dobu po založení kláštera se pramen uzavřel (vyschl), v důsledku čehož byli mniši nuceni přinášet si vodu zdaleka (musí to znamenat z jiného zdroje nebo pramene, který našli). To vzbudilo reptání mezi bratry, kteří říkali, že mnich hloupě postavil klášter na místě bez vody. Mnich se před bratry omlouval tím, že nepomýšlel na stavbu velkého kláštera, jak se to Bohu líbilo, a zároveň je nabádal, aby se modlili k Bohu o vodu, a připomínal jim, že když Pán vyvede vodu z kamene pro vzpurný židovský lid, tím spíše jimi nepohrdne a bude pro Něho pracovat dnem i nocí. Důvěřoval modlitbám svých bratří a odvážně se obrátil k Boží zázračné pomoci. Vzav s sebou jednoho bratra, šel s ním do divočiny neboli nížiny pod klášter, a když našel v jednom příkopu trochu dešťové vody, vroucně se nad ní modlil; At the end of the prayer, an abundant source of water suddenly appeared. From this abundant source, the monks began to use water for all their needs from that time on. Dlouho se to jmenovalo Sergius, ale pak mnich, když se dozvěděl, že mu tak říkají, rozhořčeně zakázal mu tak říkat a řekl, že to nebyl on, Sergius, kdo dal vodu, ale Bůh ji dal 55. Jeden Kristův milenec, který bydlel poblíž kláštera a velmi věřil ve sv. Sergia, měl svého jediného syna, malého mladíka (dítě), těžce nemocného. Milovník Krista, spoléhajíc na modlitby mnicha, odnesl nemocného k sobě. Ale jakmile vstoupil do své cely, právě ve chvíli, kdy mu sdělil svou žádost, jeho syn se ducha vzdal. Zarmoucený otec, který si stěžoval mnichovi, že zhanobil své naděje v něj, šel přinést rakev pro dítě. Ale zatímco šel, mnich se nad zesnulým modlil a díky jeho modlitbě dítě ožilo. Otci, který se vrátil s rakví, oznámil, že dítě vůbec nezemřelo, ale otupělo extrémním chladem - zřejmě byla zima - a že se teď odstěhovalo, vzpamatovalo se a je zdravé. Otec dobře věděl, že nechal svého syna mrtvého, a tak tomu vůbec nevěřil a pevně stál na tom, že zesnulý ožil skrze modlitby mnicha. Pak mu tento zázrak zakázal prozradit ze strachu, že ztratí syna. Jeden šlechtic, který žil daleko od kláštera svatého Sergeje na Volze, byl vystaven nemoci nejtěžšího démonického posednutí, takže si ho desítky lidí musely podmanit řetězy. Příbuzní nemocného, ​​když slyšeli o zázracích, které se staly prostřednictvím mnichových modliteb, se rozhodli vzít ho k Sergiovi do kláštera. Když se s nemocným přiblížili ke klášteru, ten se rozzuřil a křičel tak hlasitě: „Já tam nechci, já tam nechci,“ až se báli, že by ho ten křik mohl zasáhnout. Když o tom byl mnich Sergius informován, nařídil udeřit do šlehače, a když se bratři shromáždili v kostele, začal zpívat modlitbu za nemocného. Při zpěvu modlitební bohoslužby se pacient postupně uklidnil, a tak ho přivedli do kláštera. Na konci bohoslužby k němu mnich vyšel z kostela s křížem, a když ho křížkem označil, uskočil na stranu, vrhl se do louže, která byla poblíž, a od té chvíle se uzdravil. Když se ho později zeptali, proč se vrhl do louže, odpověděl: „Když mě mnich označil křížem, viděl jsem z něj vycházet velký plamen, který mě úplně obklopil a ve kterém jsem se bál spálení, a proto jsem se vrhl do vody.“ Jeden muž, který bydlel poblíž kláštera sv. Sergia, upadl do těžké nemoci, takže dvacet dní nejedl ani nespal. Jeho bratři, kteří truchlili nad nemocným, měli dobrou myšlenku, že když Bůh skrze svatého Sergia činí tolik zázraků, možná by se nad nimi také smiloval, a přivedli nemocného ke světci a požádali ho, aby se za něj modlil. Mnich se nad nemocným pomodlil a pokropil ho svěcenou vodou a hned se cítil lépe. Poté upadl do dlouhého a hlubokého spánku, po kterém se cítil zcela zdráv. Poblíž kláštera mnichů žil bohatý muž, který měl povahu chamtivce. Přinutil jednoho ze svých ubohých sousedů, aby mu dal prase („kance“), které si sám nakrmil, a poté, co prase zabil, nechtěl za něj platit. Uražený chudák si na něj šel stěžovat ke svatému Sergiovi, utěšiteli zarmoucených, ochránci chudých, pomocníkovi chudých. Mnich k sobě zavolal provinilce a oslovil ho otcovským napomenutím. "Můj synu," řekl mu, "jestliže věříme, že existuje Bůh, Soudce spravedlivých a hříšníků, otec sirotků a vdov, připravený k pomstě (za každý hřích), takže je strašné padnout do Jeho rukou, jak bychom se pak nemohli třást, abychom okrádali a znásilňovali a činili zlo bez počtu? Nespokojíme se s tím, co nám bylo dáno Jeho neustále Jeho touhou? forbearance? Nevidíme na vlastní oči, že ti, kdo to dělají, ochuzují a jejich domy se vyprázdní, že paměť mnoha silných lidí mizí, zatímco na onom světě je čekají nekonečné muky? Z toho a mnoha dalších věcí, které mnich řekl, se obviněný natolik dojal, že slíbil nejen zaplatit za prase, které vzal chudému sousedovi, ale napravit celý svůj život. Ale vrátil se domů - jeho něha pominula a zapomněl nejen na svůj slib, že napraví celý svůj život, ale také zaplatí svému ubohému sousedovi... Pak ale vstoupí do své klece a spatří v ní viset vepřovou mršinu, celou zamořenou červy, ačkoli byl zimní čas. Padl na něj strach a chvění za to, že neuposlechl slova svatého staršího; Okamžitě dluh splatil, ale neodvážil se ukázat svatému Sergiovi, ani pro hanbu. Pokud jde o vepřové maso, které bylo vyhozeno, pak podle spisovatele života se ho ani zvířata a ptáci nechtěli dotknout, aby odsoudili chamtivé lidi. Jednoho dne přijel do Moskvy řecký biskup z Konstantinopole. Když poslouchal mnoho příběhů o svatém Sergiovi, nechtěl jim věřit a říkal si: „Jak se taková lampa může objevit v těchto, tedy v ruských zemích, zvláště v současnosti, naposledy?“ Rozhodl se jít do kláštera za mnichem, aby ho viděl na vlastní oči. Když se ale přiblížil ke klášteru, zaútočil na něj strach, a když vešel do kláštera a uviděl mnicha, napadla ho slepota. Potom nedobrovolně přiznal mnichovi svou nevíru a vyčítaje si ho požádal o prozření. Mnich se dotkl svých zornic; jako by mu z očí spadly šupiny a zrak se mu znovu vrátil. Poté začal všem kázat, že mnich je skutečně nebeský člověk a pozemský anděl. Spolu s darem zázraků byl svatý Sergius Bohem obdařen darem prozřetelnosti neboli jasnozřivosti. Kníže Vladimír Andrejevič, v jehož dědictví a pozemcích, jak jsme řekli, se klášter Nejsvětější Trojice nacházel, měl k mnichovi velkou víru a lásku, a proto ho často navštěvoval a zásoboval ho tím, co potřeboval. Jednou princ posílal s jedním ze svých služebníků různé nápoje a nápoje do kláštera „pro pobavení staršího a jeho bratří, jak říká biografie“. Cestou byl sluha v pokušení a zkusil jídlo i pití. Když přišel do kláštera, mnich se ve svém prozření dozvěděl o jeho hříchu a nepřijal to, co od něj kníže poslal, vyčítal mu, že on, sveden nepřítelem lidského rodu, jedl z masa a pil nápoje, které se před požehnáním jíst ani pít neměly. Po upřímném pokání služebníka za jeho hřích mu mnich odpustil. Jednoho dne cestoval blízký přítel svatého Sergia, biskup Stefan z Permu, ze své diecéze do Moskvy. Z nějakého důvodu, ve spěchu, aby se co nejrychleji dostal do hlavního města (s největší pravděpodobností to bylo v roce 1390, kdy mohl Stefan spěchat, aby se setkal s nově příchozím metropolitou Cypriánem, který přijel z Konstantinopole do Kyjeva v polovině února a z Kyjeva do Moskvy na začátku března 1390), se rozhodl, že nebude volat zpět a nebude na své cestě. cesta, která vedla poblíž kláštera, a ta stará a nejkratší cesta, která vedla v určité vzdálenosti od něj. Stefan však přesto nechtěl projít kolem mnicha, aniž by mu v nepřítomnosti poslal alespoň pozdrav. Když byl na cestě naproti klášteru Sergius, zastavil se, řekl „Stojí se jíst“ a obvyklou modlitbu a poklonil se ke klášteru se slovy: „Pokoj vám, duchovní bratře“. Svatý Štěpán poslal svůj pozdrav v nepřítomnosti svatému Sergiovi, když byl na večeři. Když Sergius uviděl Štěpána duchovníma očima, vstal u stolu, chvíli stál, pomodlil se a uklonil se jeho směrem se slovy: „Raduj se i ty, pastýři Kristova stáda, a pokoj Boží ať je s tebou. Bratři viděli mimořádný vzestup mnicha u stolu a uctívání; všichni se tomu divili a někteří si uvědomili, že to nebylo pro nic za nic, ale kvůli nějaké vizi. Na konci jídla se bratři začali ptát mnicha na důvod jeho povstání a uctívání; odpověděl: „V tu hodinu jel biskup Stefan po silnici do Moskvy a naproti našemu klášteru se poklonil Nejsvětější Trojici a požehnal nám, pokorným,“ a ukázal místo na cestě, kde se Stefan zastavil. Někteří z bratří, kteří si chtěli ověřit slova mnicha, Štěpána pronásledovali a od biskupových společníků se dozvěděli, že to bylo skutečně tak, jak řekl Sergius. Na místě, odkud požehnal Stefan Sergius, byl na památku toho vztyčen kříž, nad nímž byla poté postavena kaple (místo a kaple jsou známé jako místo a kaple „u kříže“) a v samotném klášteře Nejsvětější Trojice je tato událost dodnes připomínána tak, že při večeřích před posledním chodem se bije na zvon, bratři vstávají a hlásají po sobě následující modlitbu. svatí, otče náš, Pane Ježíši Kriste, smiluj se nad námi." Životopis sv. Sergia vypráví o dvou viděních, která byla dána jeho vyvoleným učedníkům a ve kterých bylo těmto učedníkům zjeveno, do jaké míry se on, Sergius, ukázal (byl) milostivým a svatým Božím mužem. Jednou mnich sloužil liturgii se svým bratrem Stefanem a synovcem Theodorem. Izák Tichý, stojící v kostele, jeden z nejdokonalejších a nejpřísnějších mnichových učedníků v životě, se dívá a nevidí tři sluhy, ale čtyři - čtvrtý byl velmi báječný muž, nepopsatelně bystrého vzhledu a měl na sobě neobyčejně zářící hábit. Izák se zmateně obrátil k dalšímu mnichovu učedníkovi, který stál poblíž, jménem Macarius. Tento byl také oceněn viděním a hádal, že čtvrtým sluhou byl pravděpodobně kněz knížete Vladimíra Andrejeviče, který byl tehdy v klášteře. Položili otázku jedné osobě z princovy družiny a dostali odpověď, že s nimi není žádný kněz. Pak si Izák a Macarius uvědomili, že viděli anděla Božího koncelebrujícího se svatým Sergiem. Na konci bohoslužby, počkajíce na čas, kdy si budou moci s mnichem soukromě promluvit, přistoupili k němu s otázkou na čtvrtého, který s ním sloužil, a přijali od něj vyznání, pod podmínkou zachování tajemství až do jeho smrti, že je to skutečně Boží anděl, který s ním bude ustavičně koncelebrovat každou liturgii. Jindy se třetímu učedníkovi svatého Sergia, který se krutostí života vyrovnal Izákovi, duchovnímu nebo průvodci Šimonovi, dostalo nádherné vidění. Zatímco mnich slaví liturgii, „vidí oheň, jak chodí po oltáři, zastiňuje oltář a krouží kolem svatého jídla; a když světec chtěl přijmout přijímání, božský oheň se schoulil jako nějaký druh rubáše a vstoupil do svatého kalicha, a tak světec přijal přijímání“. To vidění naplnilo Simona hrůzou a chvěním. Když mnich na konci bohoslužby vyšel z oltáře, z jeho tváře si uvědomil, že se mu stalo něco mimořádného. V odpověď na jeho otázku o tom, když od něj dostal odpověď, že „Viděl jsem milost Ducha svatého jednat s vámi“, mu mnich zakázal, aby o tom během svého života komukoli řekl. Mnich Sergius, počínaje osamělým asketismem v poušti, který u nás dosud nebyl viděn, a pokračující zaváděním společného života ve svém klášteře, což nebylo nic víc a nic menšího než proměna našeho mnišství, trávil svůj život jako možná nejdokonalejší asketa a možná jako nejpožehnanější svatý starší, přitahoval mnich Sergius neobyčejný jasný a proto zcela překvapený pohled na duchovní oblohu každého našeho kostela. Jeho největší sláva se neomezovala pouze na hranice moskevského knížectví, ale rozšířila se po celé ruské zemi, takže byl vnímán nejen jako místní moskevský asketa, ale jako all-ruský asketa. "Sláva a slyšení," říká jeho životopisec, šíří se o něm všude... všichni ho mají jako jednoho z proroků." O tom, že tomu tak skutečně bylo, nás přesvědčují naše kroniky: jako jedinou výjimku ve vztahu ke svatým obsahují téměř všechny záznam o smrti svatého Sergia a některé z nich o něm nabízejí záměrné legendy (a záznam, který nemá ve vztahu k nikomu jinému obdoby, je pořízen o vážné nemoci, která ho postihla v roce 1375). Svatý metropolita Alexij chtěl vidět svatého Sergia jako svého nástupce na stolici ruské metropole. Velkovévoda Dmitrij Ivanovič Donskoj si jako nástupce svatého Alexeje vybral archimandritu svého dvorního Spasského kláštera (který je nyní palácovou katedrálou Spasitele na Boru) Michaila, přezdívaného Mityai, kterého miloval stejně jako cara Alexeje Michajloviče, i když miloval Nikona, a který představoval mnoho neobyčejného muže, aniž by měl velké nedostatky jako velké nedostatky. poslední. Ale z toho či onoho důvodu (který zde není na místě zabíhat do sáhodlouhých řečí) ho svatý Alexy neměl tak docela rád, a tenhle dal přednost Sergiovi před ním. Metropolita povolal Sergia ze svého kláštera do Moskvy. Když se mu mnich zjevil, začal s ním rozhovor tím, že nařídil přinést metropolitnímu paramandovi se zlatým křížem a řekl, že ho chce tímto paramandem obdarovat 56 . Mnich, který nepochopil význam daru a odmítl jej, s pokornou úklonou řekl: „Odpusť mi, mistře, od mládí jsem nebyl zlatonoš, tím spíš, že chci ve stáří zůstat v chudobě.“ Potom svatý Alexij přímo řekl Sergiovi, že mu dává paramanda jako jakési zasnoubení kněžství a že ho chce opustit jako svého nástupce. Pro pokorného ctihodného Sergia, kterého myšlenka stát se biskupem nikdy ani nenapadla, byl návrh svatého Alexyho krajně nečekaný a uvrhl ho do největšího zmatku. Když se probral, odpověděl pokorným i rozhodným odmítnutím. A když chtěl svatý Alexij naléhat, odpověděl, že bude nucen uprchnout někam do pouště. Svatý Alexij přestal naléhat a poslal mnicha v klidu do svého kláštera. Svatý Sergius se nedorozuměl s archimandritem Michaelem, kterému později dal svatý Alexij požehnání pro metropoli, aniž by jeden z nich zavinil. Biskup Dionýsios ze Suzdalu chtěl od Michaela dobýt metropolitní trůn a za tímto účelem ho zamýšlel varovat cestou do Konstantinopole. Velkovévoda nařídil ponechat biskupa ve vazbě, dokud neodejde do Konstantinopole a Michael nebude dosazen jako metropolita. Ale Dionysius přelstil velkovévodu. Začal ho žádat o svobodu, ujišťoval se, že nepůjde do Konstantinopole, a dal se za ručitele mnicha Sergia, který s ním byl v přátelském vztahu. Mnich Sergius ve své prostotě ručil za Dionýsia, načež velkovévoda, spoléhajíc na jeho záruku, biskupa propustil. Ale Dionýsius se nestihl dostat do svého Suzdalu, než z něj přešel do svého Nižního Novgorodu, a z tohoto posledního, zrazujíc svého ručitele, spěšně běžel podél Volhy do Konstantinopole. Michael si myslel, že mnich Sergius byl ve spiknutí s Dionýsiem, a proto se na něj za jeho údajně nečestný čin velmi rozhněval a vyhrožoval zničením jeho kláštera. Pokud by Michael neutrpěl rychlou smrt, pak by bylo nepochybně nedorozumění vyjasněno a byl by usmířen s mnichem Sergiem, ačkoli měl výrazně jiného ducha než posledně jmenovaný 57. Svatý Sergius si pokorně uvědomoval, že není hoden sloužit církvi jako biskup, natož jako metropolita, a neodmítl sloužit vlasti, jak jen to bylo pro něj jako mnicha možné. Je samozřejmé, že mnich mohl být povolán sloužit vlasti až poté, co se proslavil a získal morální autoritu jako asketa. Proslulým asketou se stal za vlády Dmitrije Ivanoviče Donského, za jehož vlády (1362–1389) ho vlastně vidíme poskytovat své služby vlasti. Ale kromě toho, že se v některých případech velkovévoda Dmitrij Ivanovič obrátil na pomoc své morální autority a pomoc svých modliteb, chtěl ho mít velkovévoda Dmitrij Ivanovič obecně jako horlivou modlitební knížku pro svůj domov, za tímto účelem vstoupil do vztahu duchovního spolupatričnosti nebo nepotismu a pozval ho, aby pokřtil své syny (reverend Sergius pokřtil dva syny Dmitrije v Petrovi -13 1385 také pokřtil jednoho syna Vladimíra Andrejeviče, Jana, v roce 1381). Mnich Sergius za své záměrné modlitby za velkovévodu postavil ve svém klášteře na jeho svatých branách kostel na počest anděla panovníka, velkého mučedníka Demetria z Thessaloniky. Pokud jde o jednotlivé případy, kdy byl mnich použit ke službě vlasti, jsou známy dva z nich. V roce 1365 se knížata Suzdalu Dmitrij a Boris Konstantinovič mezi sebou pohádali, protože mladší bratr dobyl Nižnij Novgorod, který zůstal po třetím, zesnulém bratrovi, a nechtěl ho vydat svému staršímu bratrovi. Dmitrij adresoval stížnost na Borise moskevskému velkovévodovi Dimitriji Ivanovičovi a metropolitovi Aleximu, který byl v dětství velkovévody (narozen v roce 1350) vládcem státu. Velkovévoda a metropolita chtěli přinutit mladšího bratra, aby uspokojil požadavky svého staršího bratra bez zásahu zbraní, a za tím účelem poslali svatého Sergia do Nižního Novgorodu k Borisovi a metropolita nařídil Sergiovi, pokud Boris bude trvat, aby zavřel všechny kostely v Nižném nebo uvalil na město církevní exkomunikaci. Naděje velkovévody a metropolity obejít se bez zásahu zbraní však byla marná: Boris neuposlechl napomenutí Sergia a nechtěl se podřídit ani poté, co podle pokynů metropolity zavřel kostel v Nižném (podrobil se, když proti němu byla následně vyslána moskevská armáda) 58 . Rjazaňský princ Oleg Ivanovič tvrdošíjně bojoval proti velkoknížeti Dmitriji Ivanoviči, který zůstal jediným ruským apanážním princem, kterého si velkovévoda nevzal pod ruku. Buď poražen Dmitrijem Ivanovičem, nebo jemu sám způsobil porážku, Oleg Ivanovič v roce 1385 svým vítězstvím nad moskevskou armádou postavil velkovévodu do takové pozice, že shledal, že je dobré hledat s ním smíření. Poslali několik velvyslanců k ryazanskému princi s mírovou nabídkou, a vše bylo marné; Nakonec se velkovévoda rozhodl poslat k němu, jak říká kronikář, ctihodného opata Sergia z Radoněže. Sergievova cesta k Olegovi byla zcela úspěšná. Kronikář o něm říká: „Ctihodný opat Sergius, podivuhodný starší, tichými a mírnými slovy a řečmi a laskavými slovesy, z milosti, kterou mu dal Duch svatý, mluvil s ním (knížetem Olegem) o prospěšnosti duše a o míru a lásce; „Velký princ Oleg proměnil svou divokost v pokoru a pokorně se ujal svého manžela, pokorně se uklidnil a uklidnil. s velkovévodou Dmitrijem Ivanovičem věčný mír a láska pro generace a generace“ 59 . Jméno svatého Sergia je neodmyslitelně spjato se slavným Kulikovo neboli Donem, vítězstvím Dmitrije Ivanoviče nad Mamai, které rozhodlo o osudu Ruska. Velkokníže očekával strašlivou chánovu invazi a nejvíce důvěřoval Boží milosti a mnich Sergius byl jeho nejhorlivějším pomocníkem. Rok před invazí založil panovník rukama mnicha klášter, aby v něm shromáždil úmyslné modlitební knihy za vítězství nad nepřítelem (Stromynsky nebo Dubensky, na počest Usnesení Matky Boží, který se nachází 50 verst severovýchodně od Moskvy, poblíž vesnice Stromyn, na řece Dubenka, která se vlévá do řeky Klymaz, v současnosti řeky Šerny. neexistující) 61 . Dmitrij Ivanovič, který šel do bitvy s chánem, v doprovodu knížat, bojarů a guvernérů přišel ke svatému Sergiovi do jeho kláštera, aby se s ním pomodlil za vítězství a přijal od něj požehnání na rozloučenou. Velkovévoda přišel k mnichovi ve spěchu - v den nebo v den jeho odjezdu z Moskvy proti nepříteli (18. srpna byl u Sergie a 20. srpna vyrazil ne z Moskvy, ale z Kolomny), aby chtěl klášter opustit hned po skončení úctyhodné modlitební bohoslužby, tím spíše, že když mnich zpíval, přinášeli mu hlásné hnutí a hlášení o hnutí, nepřítel varování, abyste si pospíšili. Ale mnich, povzbudiv velkoknížete s pomocí Pána Boha a Nejčistší Matky Boží, prosil ho, aby jedl chléb při klášterním jídle. Na konci jídla velkoknížete požehnal křížem a pokropil ho svěcenou vodou a znovu ho uklidnil pomocí, milosrdenstvím a slávou od Pána Boha, Nejčistší Matky Boží a všech svatých. Velkovévoda začal mnicha žádat o své dva mnichy - Peresveta a Oslyabu, kteří patřili k vojenské třídě na světě, byli to velcí válečníci známí všem, silní hrdinové a lidé velmi znalí vojenských záležitostí a oblečení. Mnich nařídil mnichům, aby se okamžitě připravili na cestu, a oni ze své strany z celého srdce vyjádřili svou připravenost uposlechnout. Místo trvanlivých přileb jim nasadil na hlavy neporušitelné přilby – svaté schéma s přišitými kříži – a přikázal jim, aby mocně bojovali za Krista proti Jeho nepřátelům. Poté také požehnal křížem a pokropil svěcenou vodou velkovévodu, všechna knížata, bojary a jeho místodržitele a také mu řekl: „Pán Bůh bude vaším pomocníkem a přímluvcem, porazí vaše protivníky a oslaví vás“ 62. Armáda, kterou Mamai přivedl do bitvy, byla strašná: dosáhla obrovského počtu - čtyř set tisíc lidí. Když Rusové viděli nesčetné tatarské hordy, mnohé z nich zachvátil nedobrovolný strach. Ale mnich Sergius poslal svého chrta na bojiště se svým požehnaným dopisem, ve kterém napsal velkoknížeti: „Bez jakýchkoli pochyb, Pane, jdi proti nim a bez obav pevně doufej, že ti Pán pomůže.“ 63. Během bitvy, na jejímž začátku jeden ze Sergiusových dvou mnich-bojovníků vstoupil slavně do svého života obětovaný Persvet. Tatarský hrdina a padl spolu s ním), mnich a jeho bratři se vroucně modlili k Bohu, aby udělil vítězství nad špinavou naší armádou, a když viděli průběh bitvy duchovníma očima, oznámili na jejím konci bratřím, že Pán dopřál velkovévodovi slavné vítězství. Po návratu do Moskvy z bitvy Dmitrij Ivanovič neváhal podniknout výlet k mnichovi Sergiovi, aby mu poděkoval za radu, kterou dal, aby odolal Mamai a za jeho modlitby a aby si s ním připomněl vojáky padlé v bitvě. Epiphanius vypráví o této návštěvě Dmitrije Ivanoviče u sv. Sergia: „A bez prodlení (po návratu do Moskvy) přišel (velkovévoda) ke staršímu svatému Sergeji, dal mu milost (vděk) za dobrou poradu a všemohoucího Boha, oslavoval a za modlitby, děkoval staršímu a vznešeným bratřím, které všichni v srdci vyznávali, v radosti a dejte klášteru mnoho almužen.“ O uctění památky zabitých vojáků zpěvem pohřební liturgie a zádušní mše se mluví v legendách o masakru Mamajev 64. Poté, co velkovévoda vytvořil klášter rukama svatého Sergia a požádal o vítězství nad nepřítelem, vytvořil nyní velkokníže, z vděčnosti Bohu za velké vítězství udělené rukama téhož mnicha, další klášter (Dubensky Shavykinsky, nebo Dubensky, na ostrově 65, také na počest Usnesení Matky Boží, který se nachází 40 v řece Trinity, severozápadně od řeky Trinity Dubna, v současné době již také neexistující) 66 . Mnich Sergius byl také přítomen u smrti velkovévody Dmitrije Ivanoviče 19. května 1389. Duchovní testament, sepsaný panovníkem na smrtelné posteli, sepsal on „před svými otci, před opatem před Sergiem, před opatem před Savastjanem...“ a spolu se třemi tělesnými biskupy se nazývá znovusvédé pohřbení jeho životy Sergeje. starší“ 67. Po bitvě u Kulikova došlo na chánově trůnu v Hordě ke změně - Mamai porazil Tokhtamyshe. Ten podnikl v roce 1382 invazi na Rus. Před svými hordami, kterým velkovévoda nedokázal odolat, musel mnich Sergius opustit klášter se svými bratry do Tverské oblasti: „a z Tochtamyševovy přítomnosti se o něm píše ve zkratce jeho života68, že uprchl do Tferu“. Klášter sv. Sergia se stal velkým klášterem a slavným klášterem, bohatším na mnichy než kterýkoli jiný ze všech severoruských klášterů, a to ještě za života samotného světce. Ale ve vidění mu bylo zjeveno, že klášter nebude nikdy vyčerpán mnichy. Jednoho dne pozdě večer stál mnich ve své cele obvyklým tempem a modlil se za bratry z kláštera, aby je Pán urychlil, jak říká spisovatel života, „v jejich každodenních rutinách a modlitbách“; najednou slyší hlas, který ho volá: "Sergiusi!" Překvapen neobvyklým nočním voláním se pomodlil a otevřel okno své cely, aby viděl, kdo volá. A pak spatří nádhernou vizi: na klášteře před ním je neobyčejné světlo, které bylo jasnější než denní světlo, a jindy hlas volá: "Sergiusi, modlíš se za své děti a Pán přijal tvou modlitbu, podívej, kolik mnichů se sešlo ve jménu svaté a životodárné Trojice do tvého stáda a pod tvým vedením." Mnich Sergius se podíval a uviděl mnoho „zelenočervených“ ptáků, kteří nejen zaplnili celý klášter, ale také kolem něj poletovali. Hlas řekl: „Jak uvidíš tyto ptáky, stádo tvých učedníků se rozroste a nebudou tě ​​minout, pokud budou chtít jít ve tvých stopách. Mnich, který chtěl mít spolupachatele a svědka nádherné vize, nazval Ecclesiarch Simon, jehož cela byla nedaleko od jeho cely. Simon, překvapený předčasným titulem starší, okamžitě přišel na zavolání, ale už mu nebylo ctí být divákem celé vize, ale jen její určité části. Mnich Sergius mu řekl vše v pořádku, co viděl a co slyšel, a strávili spolu noc, radovali se, jak říká biografie, a jejich duše se třásly z nepopsatelné vize. Mnich Sergius dosáhl let úctyhodného stáří a čas jeho odchodu z tohoto života se přiblížil. Než se však přestěhoval do jiného života, byl poctěn návštěvou u Matky Boží, která mu svými rty potvrdila o jeho klášteře to, co mu řekl neznámý nebeský hlas ve vidění ptáků. Jednou, jak vypráví životopis, se požehnaný otec modlil ve svém obvyklém pravidle před obrazem Matky našeho Pána Ježíše Krista a často při pohledu na ikonu řekl: "Nejčistší Matko mého Krista, přímluvkyně a přímluvkyně, mocná pomocnice lidského pokolení! Buď za nás nehodnou přímluvkyní, vždy se modli k Jeho Synu a našemu jménu, aby mohl vzhlížet k tomuto vznešenému místu a cti navždy za tebe, Matko sladkého Krista, nabízíme ti přímluvce a modlitební knížku, neboť jsem získal mnoho odvahy vůči Němu, tvým služebníkům, a pro spásu a útočiště všech." Mnich se tedy pomodlil a zazpíval kánon Nejčistšího, tedy akatistu, a provedl pravidlo, načež se posadil, aby si trochu odpočinul. Najednou říká svému studentovi (sluhovi cely) jménem Micah: „Synu, buď střízlivý a bdělý, protože teď nás čeká nádherná a hrozná návštěva. A když to ještě říkal, ozval se hlas: "Přichází ten nejčistší." Když mnich zaslechl hlas, spěšně vyšel do předsíně cely. A najednou ho osvítilo velké světlo, větší než slunce, a on vidí Nejčistšího se dvěma apoštoly, Petrem a Janem, zářit v nevýslovném světle. A padl na zem, neschopen snést nesnesitelné světlo. Nejčistší se ho dotkla Svýma rukama a řekla: "Neděs se, můj vyvolený, přišel jsem tě navštívit. Tvá modlitba byla vyslyšena za tvé učedníky, za které ses modlil, a za tvůj klášter; Už se nezarmucuj, protože od nynějška bude hojně pro každého, a nejen dokud budeš naživu, ale i po tvém odchodu z kláštera nikdy nebudu dávat to, co odejdeš Pánu." hojnost, dodávající ji a pokrývající ji“ 69 . Když to řekl, Nejčistší se stal neviditelným, ale světec se zdál být v šílenství mysli, přemožen strachem a chvěním. Když se probral, nalezl svého učedníka ležet ve strachu, jako by byl mrtvý, a vzkřísil ho; učedník se začal vrhat k nohám staršího a říkal: „Řekni mi, otče, pro Pána Boha, co znamenala tato nádherná vize, protože můj duch málem opustil mé tělo z toho skvělého vidění. Ale světec se ve své duši zaradoval, takže jeho tvář rozkvetla radostí a nemohl odpovědět na nic jiného než na jednu věc: „Buď trpělivý, dítě, protože můj duch se ve mně chvěje z toho úžasného vidění. A tak stáli v němém překvapení proti sobě. Potom mnich řekl svému učedníkovi: "Synu, zavolej ke mně Izáka a Šimona." A když dorazili, mnich jim po pořádku vyprávěl, jak viděl Nejčistšího s apoštoly a jaká úžasná zaslíbení mu řekla. Když to Isaac a Simon slyšeli, byli naplněni nevýslovnou radostí. Poté všichni čtyři společně zazpívali modlitbu k Matce Boží a světec zůstal vzhůru celou noc a naslouchal svou myslí nevýslovnému vidění. Je-li správně zaznamenán rok smrti svatého Micheáše, pak se návštěva Matky Boží u svatého Sergia uskutečnila nejméně 7 let před jeho odpočinkem, protože smrt Micheáše je v záznamech umístěna na 6. května 1385 70 . O jeho smrti bylo mnichovi Sergiovi odhaleno šest měsíců předem. Zavolav bratry z kláštera, svěřil abatyši nad nimi svému učedníkovi Nikonovi a sám se poddal úplnému mlčení 71. Začátkem září 1392 upadl do umírající nemoci a 25. září, když na bratry rozšířil závěrečné učení o klášterní dobrotě, po 78 letech mnišského života po 5 letech mnišského života 5 Bohu odevzdal svého ducha. 72. Nařídil uložit své tělo ne v kostele, ale mimo něj, na obecném klášterním hřbitově, spolu se všemi ostatními, ale bratři byli jeho příkazem velmi zarmouceni; Obrátila se s žádostí a prosbou o radu na metropolitu Cypriána, a ten po uvažování, kde by bylo slušnější mnicha pohřbít, nařídil, aby byl umístěn v kostele na pravé straně. Protože se z nyní naznačeného důvodu muselo pohřbívání sv. Sergia poněkud zpomalit, podařilo se k němu shromáždit mnoho lidí z Moskvy a ze všech okolních oblastí kláštera. S největší pravděpodobností si člověk musí myslet, že v samotném klášteře Nejsvětější Trojice začal být sv. Sergius lokálně uctíván jako světec víceméně krátce po své smrti, neboť se proslavil darem zázraků, které měly dosvědčovat jeho svatost, ještě za jeho života, a ne později, jako od roku 1449 do roku 1450 ho mezi všemi najdeme již jen velmi málo. číslo) 73 . V roce 1463 postavil novgorodský arcibiskup Jonáš, který byl rovněž kanonizován, první známý kostel ve jménu sv. Sergia v Novgorodu na nádvoří pána. Tělesné pozůstatky sv. Sergia byly v zemi 30 let a byly z ní vyjmuty zvláštním zjevením. Poblíž kláštera mnicha žil jeden zbožný muž, který v něj velmi věřil a který se často přicházel modlit k jeho hrobu. Jednou v noci, když ho po modlitbě doma uložili do jemného spánku, se mu zjevil mnich Sergius a řekl: „Řekni opatovi mého kláštera, že je marné, že mě nechává tak dlouho pokrytou zemí, ve které voda utlačuje (zaplavuje) mé tělo. Zbožný muž, naplněný strachem a radostí z vidění, o tom spěchal informovat opata, který zůstal stejným mnichovým žákem Nikonem. Když Nikon vyslechl příběh svého manžela, oznámil to celému bratrstvu kláštera, všichni se zaradovali a rozhodli se vynést tělo světce ze země. Zpráva o záměru kláštera otevřít relikvie mnicha se rozšířila daleko a na oslavu jejich otevření se sešlo mnoho posvátných osob a mnoho knížat, mezi nimiž předcházel kmotřenec mnicha a horlivý správce jeho kláštera, princ Jurij Dmitrievič ze Zvenigorod-Galich (syn Donskoy a bratr tehdejšího velkovévody Vasilij Dmitrie). "A tak," říká vyprávění o nálezu relikvií 74, "posvátná katedrála, která otevřela zázračný hrob, byla naplněna vůněmi a duchovní vůní a viděla nádherný pohled a něhu hodné, protože nejen tělo poctivého světce bylo neporušené a jasně zachovalé, ale také jeho šaty, ve kterých byl pohřben, a nebyly v žádném případě neporušené." je zahrnuta a voda z obou stran archy (rakve) je viditelná, ale tělo světce a jeho roucho nejsou nijak dotčeny.“ Slavnostní otevření relikvií se konalo 5. července 1422 75 . Řekli jsme výše, že mnich Sergius z Radoněže je právem uctíván jako otec pravého mnišství na severní neboli Moskevské Rusi během mongolských časů, stejně jako mniši Antonín a Theodosius Pečerští byli otci stejného mnišství na jižní neboli Kyjevské Rusi během předmongolských časů. Skutečný klášter by se měl nacházet když ne v úplné poušti, tak mimo světská lidská obydlí a ve větší či menší vzdálenosti od nich; ve skutečném klášteře by "život mnichů neměl být singulární, ale přísně pospolitý. Tento typ či model klášterů jako skutečných klášterů založil sv. Sergius na moskevské Rusi na víceméně dlouhou dobu. Po svých dvou klášterech - Trinity a Kirzhach - založil několik dalších cizích klášterů, aby splnil všechny příkazy, které mu byly dány, a na příkazy, které mu dal mnich, zakládal. velké vzdálenosti, pak alespoň v určité vzdálenosti od lidských obydlí a ve všech, což byla nezbytnou podmínkou pro stavbu kláštera jím, zavedl ubytovnu. Současně s ním a s jeho souhlasem a požehnáním, nebo po jeho smrti, bylo jeho studenty a partnery postaveno značné množství klášterů, shodných s jeho kláštery. A ještě dlouhou dobu po něm byly v moskevském Rusku považovány za pravé kláštery pouze kláštery jeho vzoru (typu), takže pozdější zakladatelé klášterů, kteří chtěli, aby jejich kláštery byly a byly považovány za skutečné kláštery, je podle tohoto vzoru zařizovaly (ačkoli v každém z klášterů, včetně samotné Trojice, byla zpočátku skutečná, nebo velmi přísná komunita, která tehdy nebyla zakládána jako poslední). velmi dlouhé) 76 . Po dvou vlastních klášterech, z nichž jeden byl dobrovolný a druhý takříkajíc vynucený, postavil mnich Sergius několik dalších klášterů na pokyn velkovévody Dmitrije Ivanoviče Donskoye, na pokyn knížete ze Serpuchova Vladimíra Andrejeviče a na pokyn svatého metropolity Alexije. Již jsme zmínili dva dubenské kláštery, které postavil svatý Sergius jménem velkovévody Dmitrije Ivanoviče před a po bitvě u Kulikova. Kromě těchto dvou klášterů založil z pověření velkovévody ještě dva kláštery - Moskva Simonov a Kolomna Golutvin. Klášter Moskva Simonov, který postavil na břehu řeky Moskvy ve vzdálenosti 5-6 verst od tehdejšího města (původně na počest Narození Panny Marie, v současnosti je to farní kostel v podklášterní osadě zvané Starý Simonov, a poté, po přestěhování kláštera na nové, současné místo, na počest Nanebevzetí Panny Marie kolem Panny Marie;0771), byl založen kolem Panny Marie;07 za stavitele a opata kláštera dal velkoknížeti podle své vytrvale vyjadřované touhy svého synovce Theodora 78, kterého si velkovévoda zvolil za svého duchovního otce, který, jakožto velkovévodův vyslanec pro církevní záležitosti v Konstantinopoli v letech 1384-1385, obdržel od patriarchy a arcibiskupa pro svůj klášter právo sta. který v roce 1387 byl dosazen za biskupa v Rostově a který s titulem arcibiskupa, který mu udělil patriarcha či metropolita a zůstal po něm a jeho nástupcích, 28. listopadu 1394 zemřel. Klášter Kolomna Golutvin, který se nachází 4–5 verst od města Kolomna, na soutoku řeky Moskvy s Okou (na počest Zjevení Páně), byl založen kolem roku 1385; Sv. Sergius ustanovil za stavitele a opata svého žáka Řehoře (v současné době se klášter Golutvin, založený sv. Sergiem, nazývá klášter Staro-Golutvin. Koncem roku 1799 byla uzavřena kolomenská diecéze a mniši kláštera Golutvin byli přemístěni do biskupského domu, který zůstal nečinný, z budov bilapidace a kláštera z důvodu uzavření kláštera. dům, nazvat jej na památku Novo-Golutvin, ale poté byl bývalý klášter obnoven a na rozdíl od nového kláštera, který nebyl s jeho obnovou uzavřen, byl pojmenován jako Starý-Golutvinský klášter). Jménem Serpuchova a spolu s jeho radoněžským knížetem Vladimírem Andrejevičem založil mnich Sergius klášter Serpukhov Vysockij (na počest početí sv. Anny, kdy byla počata svatá Matka Boží, početí Matky Boží). Klášter byl založen 2 versty od města Serpukhov, na velmi vysokém břehu řeky Nara (odtud název), v roce 1374; Mnich splnil princovu naléhavou touhu a, i když s lítostí, dal za stavitele a opata jednoho ze svých oblíbených žáků, jménem Athanasius. Ze životopisu svatého Sergia čteme: „A bohumilovný princ (mnich) se modlí, aby mu dal jednoho ze svých učedníků, jméno Athanasius, Svatý, i když je pro něj nutné (je to obtížné), ale s láskou se klaň prosbě, protože Athanasius je úžasný muž ve ctnostech a velmi inteligentní, v dnešní době má mnoho svědectví a svědectví o jeho božském písmu. proto toho starého muže vroucně milujeme." V roce 1382 odešel Athanasius od své abatyše ve Vysockém klášteře do Konstantinopole, v jehož klášterech pracoval, jak řekl jeho žák, „jako jeden z chudých“ a částečně se věnoval psaní knih 79 . Mnich Sergius nepostavil svatého metropolitu Alexise, ale pomohl mu postavit moskevský klášter Andronikov neboli Androněv. Svatý Alexij, který se v roce 1355 vrátil z Konstantinopole ze svého jmenování metropolitou, zastihla na Černém moři bouře. Modlil se k Bohu za vysvobození z nebezpečí a přísahal, že postaví klášter na počest světce nebo svátku dne, kdy bezpečně přistane na břehu. Na břehu přistál 16. srpna, proto se rozhodl postavit klášter na počest zázračného obrazu Spasitele, který se v tento den slaví. Poté, co navštívil Konstantinopol jindy, v roce 1356, koupil pro budoucí klášter nádhernou ikonu Spasitele, která nebyla vyrobena ručně, zdobená zlatem. Klášter, jehož místo bylo vybráno ve vzdálenosti asi 3–4 verst od tehdejší Moskvy, na břehu řeky Yauza, byl založen se vší pravděpodobností víceméně brzy po Alexyho návratu z druhé cesty do Konstantinopole, což bylo koncem roku 1356 – začátkem roku 1357. Metropolita se rozhodl postavit klášter za mnichem Sergiem, s nímž byl, řečeno slovy životopisu, v duchovním spojení velké lásky, do jeho Lávry a požádal ho, aby byl stavitelem kláštera pro svého žáka Andronika (od něhož klášter dostal jméno. Mnich Andronik zemřel 13. června 1375). Dva kláštery byly postaveny s požehnáním svatého Sergia, které dal cizím stavitelům, z čehož by mělo vyplývat, že mohl vyjádřit svou připravenost požehnat stavbu pouze společných klášterů. Kolem roku 1365 šel mnich Sergius do Rostova, aby uctíval svatyni svého rodného města. Během jeho pobytu v Rostově za ním přišli dva poustevníci, Theodore a Pavel, a požádali ho, aby svou modlitbou položil základy kláštera, který navrhli vytvořit. Toto je klášter Boriso-Glebsky Ustinsky, který existuje dodnes, který se nachází 18 verst severozápadně od Rostova, na břehu řeky Ustye. Mnich Sergius, který se ve stejném roce 1365 vrátil z Nižního Novgorodu, položil svou modlitbou, kterou si od něj vyžádali neznámí stavitelé, základy kláštera v okrese Gorochovetsky (dnešní provincie Vladimir) na řece Klyazma. Jedná se o Georgijevskou poustevnu, která již dávno neexistuje (v současnosti je to vesnice Georgievskaja Slobodka, 16 verst od Gorochovce proti Klyazmě, s dřevěným kostelem, který je z dob sv. Sergia v každém případě velmi starý, neboť již v roce 1782 byl kompletně zrekonstruován). Učedníci a řečníci svatého Sergia, kteří za svého života nebo po jeho smrti stavěli společné a nejen světským obydlím vzdálené, ale z velké části přímo opuštěné kláštery (uvedené v pořadí nikoli chronologicky, což je nespolehlivé, ale místopisné), jsou tito: sv. Metoděj z Pesnoshu, sv. Pavel ze St. z Obnoru nebo Komelského, reverend Sergius z Nuromského nebo Obnorského, reverend Avramiy z Galichu nebo Čukhlomského, reverend Jacob ze Železnoborovského, reverend Nikita ze Serpuchova-Borovska, reverend Stefan Makhrishchsky, reverend Demetrius z Prilutského, reverend ze Suzdal Dionýs, reverend ze Suzdal Dionys, Kirill z Belozerského, reverend Ferapont Belozersko-Mozhaisky a svatý Štěpán z Permu. Prvních osm z těch jmenovaných jsou učedníci a posledních sedm jsou partnery sv. Sergia 80. Mnich Metoděj, o němž není známo nic životopisného kromě roku jeho smrti, opustil mnicha Sergia, aby založil svůj vlastní klášter, jak si člověk musí myslet, víceméně dlouho před svou smrtí, neboť když si postavil svůj vlastní klášter, zemřel ve stejném roce jako on, pokud je záznam roku spolehlivý (4. června) 81 . Klášter, který postavil ve jménu zázračného mistra Nicholase a existuje dodnes, se nachází v Moskevské provincii, 65 verst severozápadně od Trojiční lávry a 25 verst severozápadně od jeho okresního města Dmitrov, na soutoku řeky Pesnosha s řekou Jakhroma. Mnich Savva, původ neznámý, přišel k mnichovi Sergiovi víceméně dávno před rokem 1381, neboť v tomto roce, než byl jmenován opatem kláštera Dubenskij Šavykinskij, byl zpovědníkem celého bratrstva ve svém klášteře. Nedlouho po smrti mnicha Sergia, když Nikon, kterého zanechal jako opata kláštera, odmítl abatyši k tichému pobytu, prosili bratři kláštera Savvu, aby se přestěhoval z dubnského kláštera a stal se pro ně abatyší - do Trojice, kterou opat zastával šest let, dokud ho znovu nenahradí mnich Nikon. Poté, kolem roku 1400, ho princ Jurij Dmitrijevič ze Zvenigorodu, kterému byl duchovním otcem, prosil, aby postavil klášter poblíž Zvenigorodu, na místě zvaném Strážci. Na splnění princova přání a na jeho náklady postavil Savva Storozhevsky klášter na počest Narození Matky Boží (nachází se na břehu řeky Moskvy na soutoku řeky Razvarnya, jeden a půl až dvě verst od Zvenigorodu). Mnich Savva zemřel 3. prosince 1407. Mnich Sylvester, o kterém se dochovalo tak málo informací jako o Metoději z Pesnoshe, založil klášter v severovýchodním cípu nynější Jaroslavské provincie na řece Obnora, která se vlévá do řeky Kostroma (na počest Vzkříšení Krista nebo Vzkříšení, zrušené při vzniku držav v roce 1764, nacházející se na Voseykreseske2; v současnosti první vesnice veskresesnorsko). z jeho okresního města Lyubim). Mnich Sylvester zemřel podle pozdějších záznamů 25. dubna 1379. Mnich Pavel, velmi přísný asketa, který se podle svého života těšil velké úctě metropolity Fotia, se narodil v Moskvě z urozených a zbožných rodičů v roce 1317, takže byl o tři roky mladší než mnich Sergius. Mnichem se stal ve 22 letech v klášteře na Volze. Poté, co přišel do Sergia, nejprve značnou dobu pracoval v klášteře samém a poté 15 let mimo klášter, v ústraní nebo v odlehlé cele. Poté, co dostal od Sergia požehnání jít do pouště, prošel mnoho pouští a nakonec přišel do lesa Komel na řece Gryazovitsa v okrese Gryazovets v současné provincii Vologda, kde žil tři roky v duté lípě. Odtud se ve stejném komelském lese přestěhoval k řece Nurma, která se vlévá do řeky Obnory, kde v roce 1389 založil dodnes existující klášter Trinity Obnorsky nebo Komelsky (nedostal své jméno podle řeky Obnora, ale od Obnorskaja volost, který se nachází 15 verst od okresního města Gryazovets). Mnich Pavel zemřel poté, co učinil bratrům kláštera silnou vůli, aby nezničili pravidla hostelu, 112 let, 10. ledna 1429. Mnich Sergius neznámého původu, některými bez skutečného základu mylně považován za Řeka, přišel k mnichu Sergiovi z Radoneže z Athosu a jak se zdá, byl to již mnich s tonsurou. Poté, co strávil se Sergiem poměrně dlouhou dobu, požádal ho o svolení jít do pouště a našel místo pro pouštní život ve stejném komelském lese a na stejné řece Nurmě jako mnich Pavel, ve velmi těsné vzdálenosti od jehož kláštera (3-4 verst) založil svůj klášter na počest Všemilosrdného Spasitele, na památku původu (v novinách nazývaný křížem váženým a Pánem života). Spasopreobraženského, pravděpodobně z pozdějšího kostela Proměnění Páně, zrušeného v roce 1764). Mnich Sergius zemřel 7. října 1412. Mnich Abramius, původem neznámý, přišel k mnichovi Sergiovi v mládí a mimo jiné s ním pracoval mimo jiné zvláštním skutkem mlčení po tak či onak dlouhou dobu, protože v jeho klášteře mu byla udělena hodnost kněžství. Poté, co požádal svatého Sergia o požehnání jít do pouště, odebral se na hranice Galichu (dnešní provincie Kostroma) a založil zde čtyři kláštery jeden po druhém. První klášter je na břehu jezera Galich, naproti městu Galich, na počest Nanebevzetí Matky Boží (zrušen v roce 1775, v současnosti vesnice Uspenskoje, neboli Nový klášter). Druhý klášter, 60 verst na severovýchod od prvního, nad malým jezírkem, na počest postavení čestného Pásu Nejčistší Matky Boží (Rizpolozhensky), zvaného Velká poušť (zrušen v roce 1764, v současnosti vesnice Ozerki). Třetí klášter je 15 verst na západ od druhého, na řece Viga, na počest katedrály Matky Boží, zvané Horní poušť (zrušená na konci 17. - počátkem 18. století, v současnosti obec Horní poušť, neboli Korovye). Čtvrtý klášter je na břehu jezera Chukhloma, naproti městu Chukhloma, na počest Přímluvy Matky Boží, nazývaný podle své polohy na vysokém kopci, nebo město, Avramiev Gorodetsky, které existuje dodnes. Podle jeho života mnich Abramius zemřel 20. července 1375, ale, nutno myslet, ve skutečnosti mnohem později. Mnich Jacob, původem z rodu galichských šlechticů Anosov, pravděpodobně jeden z pozdějších učedníků mnicha Sergia, který žil v jeho klášteře neznámo dlouho, se vrátil do své vlasti, aby žil životem na poušti v jednom z lesů obklopujících Galich, právě v roce smrti mnicha Sergia, tedy v roce 1392, nazvaném proto, že se v lese usadil minerál Borský nebo I. ložiska železné rudy, která se v něm nachází, v oblasti 30 mil západně od města Galich, na břehu řeky Tebza; Nejprve pracoval sám a pak postavil pouštní klášter na počest Jana Křtitele, který se z této oblasti jmenoval Železnoborovský a který existuje dodnes (nachází se 15 verst jihovýchodně od jeho okresního města Buya). Mnich Jacob zemřel 11. dubna 1442. Mnich Nikita nebyl zakladatelem vlastního kláštera, ale byl opatem v již připraveném klášteře, ale je třeba o něm předpokládat, že jako žák mnicha Sergia souhlasil s opatem v klášteře pouze pod podmínkou, že v něm bude zřízena ubytovna. Pravděpodobně, poté, co ho kníže Vladimír Andrejevič ze Serpuchova vyprosil od mnicha Sergeje, Nikita, jak se o něm vypráví v životě mnicha Paphnutia Borovského, byl v té či oné době opatem v klášteře Serpukhov Conception (dnes zaniklý a neznámý, když byl zničen), a poté, když se dožil vysokého věku a poté, co zde prožil klášter Pohekrovsky, nově ztratil zrak tonsured Ctihodný Paphnutius byl vydán jeho vedení) 82 . Mnich Stefan z Makhrishchi byl rodák z jižní Kyjevské Rusi a mnich z Kyjevsko-pečerského kláštera. Není známo, co ho přimělo opustit Kyjev 83, do Moskvy dorazil kolem roku 1355. Se ctí přijat moskevským velkovévodou Ivanem Ivanovičem (1353–1359), protože pravděpodobně pocházel ze šlechtické rodiny, požádal panovníka o pozemek pro klášter, který postavil v současném okrese Alexandra v provincii Vladimir, na soutoku řeky Moloksharst na východě řeky Moloksha a řeky Makhra35. kláštera Nejsvětější Trojice Sergeje (12 verst jižně od města Alexandrov), s kostelem rovněž na počest Nejsvětější Trojice. Toto je stále existující klášter Makhrishchi (pod jurisdikcí Lávry Trojice). Poté, co byl donucen opustit klášter nepřátelstvím jedné rodiny světských sousedů (kteří se obávali, že jim půda, kterou vlastnili, by jim mohla být odebrána a dána jemu jako osobě blízké velkovévodovi), zamířil do oblasti Vologda a zde po roce 1371 založil další klášter poblíž řeky Suchoně, podél potoka Jurjev, severovýchodně od Vologské studny, 60 vostských studní Vologska. první klášter ke cti Nejsvětější Trojice. Jedná se o klášter Avnežské Trojice, zrušený v roce 1764. Na pozvání velkovévody Dmitrije Ivanoviče Donského, který se vrátil z Avnežského kláštera do Machrišči (a první svěřil vedení svým žákům Řehořovi a Cassianovi), zemřel 14. července 1406 mnich Stefan. Mnich Demetrius se narodil ve městě Pereyaslavl do bohaté kupecké rodiny. Složil mnišské sliby a získal kněžství v klášteře Pereyaslavl Goritsky. Poté, co opustil klášter Goritsky, založil svůj vlastní klášter v Pereyaslavl na počest zázračného mistra Nicholase (Nikolajevského na bažině, který existuje dodnes). Mnich Demetrius, který byl partnerem mnicha Sergia, se stejně jako on těšil úctě velkovévody Dmitrije Ivanoviče, který ho spolu se Sergiem pozval, aby se stali nástupci svých dětí. Prchající před slávou člověka spěchal do severních pouští, k hranicím Vologdy, a zde si nejprve vybral stanoviště na řece Lezhe, která se z pravé strany vlévá do řeky Suchona 20 verst pod městem Vologda, nedaleko vesnice Avnegi (podle níž se volost nazývala Avnezhskaya). Obyvatelé již zmíněné vesnice, kteří se obávali, že jim vezme půdu, nucen opustit své vyvolené místo se přestěhoval do samotného města Vologda a roku 1371 z něj na březích řeky Vologdy při posledním oblouku nebo ohybu založil klášter 5 verst, proto klášter dostal jméno Prilutskij (na počest lázní a svátku Matky Boží, 1. Spaso-Prilutsky). Mnich Demetrius, který byl prvním majitelem ubytovny v regionu Vologda, zemřel sedm a půl měsíce před mnichem Sergiem, 11. února téhož roku, 1392. Svatý Dionýsius, o kterém nejsou žádné životopisné údaje, založil nedaleko Nižního Novgorodu klášter Pečerského Nanebevstoupení, který existuje dodnes. Počátek jeho známosti s mnichem Sergiem by se měl datovat do roku 1365, kdy Sergius jménem velkovévody a metropolity přijel do Nižního Novgorodu, aby usmířil suzdalské knížata Dmitrije a Borise Konstantinoviče, a klášter založil on (Dionysius), se vší pravděpodobností, zpočátku, o jeho klášteře, je třeba uvažovat dříve než v roce 1365. jako zvláštní živé společenství, kterým byly všechny naše tehdejší kláštery, ale později, po seznámení s mnichem Sergiem, který byl jakoby personifikací a jakoby zosobněným kázáním ubytovny, z ní udělal komunitní. Dionysius, vysvěcen svatým metropolitou Alexim v roce 1374 jako biskup suzdalský, se po smrti Alexiho pokusil zmocnit metropolitního stolu od archimandrity Michaela (Mitya); později zvolen za kandidáta na metropoli samotným velkoknížetem, na zpáteční cestě z Konstantinopole do Moskvy byl zajat v Kyjevě 84, na výzvu metropolity Cypriána, místním knížetem Vladimírem Olgerdovičem, v jehož opatrování 15. října 1385 zemřel. Mnich Euthymius, rodák z Nižního Novgorodu, tonsured Dionýsiem ve svém Pečerském klášteře, postaveném v Suzdalu, na žádost a na náklady knížete Borise Konstantinoviče, Spaso-Preobraženský klášter (známý jako Spaso-Evfimiev), který existuje dodnes. Mnich Euthymius se stal partnerem mnicha Sergia poté, co založil svůj klášter, ve kterém zřídil ubytovnu. Než se však přímo seznámil se Sergiem, stal se jeho žákem ve vztahu ke komunitě prostřednictvím svého učitele Dionýsia. Mnich Euthymius zemřel 1. dubna 1404 85. Svatý Cyril, po svatém Sergiovi nejslavnější asketa severní Moskevské Rusi, se narodil v roce 1337, tedy v roce jeho klášterní tonzury, do moskevské šlechtické rodiny a při křtu dostal jméno Kosmas. Poté, co v mládí ztratil rodiče, dostal se do péče příbuzného zesnulého, jednoho z nejvznešenějších bojarů velkovévody Dmitrije Ivanoviče Donského, Timofeje Vasiljeviče Velyaminova, od kterého si získal takovou přízeň a důvěru, že když dosáhl dospělosti, bojar z něj udělal svého hospodyně neboli komorníka. Kosmovi se zprostředkováním mnicha Stefana z Makhrishchi podařilo zajistit, že bojar, který byl velmi dlouho proti jeho tonzurě jako mnich, s tím nakonec vyjádřil svůj souhlas v roce 1380, když mu bylo 43 let. Poté, co se Cyril stal mnichem v Simonovském klášteře se Sergiovým synovcem Theodorem, oddával se tak přísnému asketismu, že ho mnich Sergius poctil svou výjimečnou úctou: když přišel do Simonovského kláštera navštívit svého synovce, nejprve, aniž by šel k opatovi, zašel za Cyrilem do chlébárny, kde byl jeho duchovním řádem a místem jeho vykořisťování. Poté, co byl Theodore v roce 1387 povýšen na biskupa Rostova, byl místo něj dosazen Kirill jako archimandrita kláštera. Ale zatížen postavením archimandrity, které ho zavazovalo přijímat každého, kdo k němu přišel a které ho zbavovalo možnosti mlčet v samotě, brzy opustil svěřené místo a zavřel se do cely (na Starém Šimonově) pro mlčení, které mu bylo drahé. V Moskvě se však pro něj mlčení ukázalo jako nemožné: jeho sláva přitahovala mnoho lidí z celého světa, kteří vyhledávali jeho rozhovory kvůli duchovnímu prospěchu. Pak se mnich Cyril rozhodl odejít do pouště. Od jiného mnicha z kláštera Simonov, jménem Ferapont, vyslaného do Belozerye na klášterní práci, se dozvěděl, že v tomto Belozerye jsou místa vhodná k tichu, a po dohodě se stejným Ferapontem se rozhodl, že tam odejde. V Belozerye, nesahajícím 35 verst od města Belozersk, u tří jezer, postavil Kirill v roce 1397 svůj slavný klášter Kirillo-Belozersky (na počest Usnesení Matky Boží), ve kterém zavedl přísnou kolej a nejpřísnější klášterní řád a ve kterém zemřel 4. června ve věku 29,9 roku město Kirillov, okres Novgorodská provincie, ležící 601 verst severovýchodně od Novgorodu, vzniklé z podklášterní osady). Poblíž Kirillovského kláštera brzy vzniklo mnoho malých klášterů a pouští, které, majíce jej za své centrum, tvořily tzv. klášterní Transvolžskou oblast (neboť Kirillovský klášter se nacházel od Moskvy za Volhou). Společník svatého Cyrila v belozerské Ermitáži, svatý Ferapont (rodák z města Volokolamsk, ze šlechtického rodu Poskočinů), je některými považován za partnera svatého Sergia. Po vzoru Sergieva založil dva kláštery, tedy komunální. První klášter, založený současně s Kirillovem (na počest Narození Panny Marie) a nacházející se 15 mil od něj, byl pojmenován po zakladateli Ferapontovovi a byl uzavřen v roce 1798 (v současnosti Ferapontova Sloboda). Druhým klášterem je klášter Mozhaisk Lužeckij, založený mnichem Ferapontem v roce 1408 poblíž města Mozhaisk na žádost Mozhaisk a spolu s Belozerským princem Andrejem Dmitrievičem, synem Donskoyho (také na počest Narození Panny Marie), který existuje dodnes od řeky Mozha (nachází se jedna míle na řece Mozha). Mnich Ferapont zemřel 27. května 1426. Svatý Štěpán z Permu se narodil ve Velkém Usťjugu jednomu z duchovních tamního katedrálního kostela; přijal mnišství a praktikoval mnišství v Rostovském klášteře Řehoře Teologa; v roce 1378 nebo 1379 odešel kázat křesťanství pohanskému lidu žijícímu poblíž jeho vlasti - Zyryanům, z nichž většinu během čtyř nebo pětiletého kázání konvertoval ke křesťanství - až do roku 1382; koncem roku 1382 – začátkem roku 1383 byl jmenován biskupem v Permu, zemřel v Moskvě 26. dubna 1396. Mnich Stefan postavil ve své nové diecézi čtyři kláštery a mezi lidmi jím nově pokřtěnými, nevíme, zda byly společné nebo všichni komunitní, během osmnáctého století byly všechny zavřené: Zvěstování a Archangelsk, který se nachází v jeho katedrálním městě Ust-Vym (na soutoku řeky Vym, v současné době sloužil jako jeho okres Yarensky Sysola, řeka Sysola). jeho kazatelna, v níž byla umístěna také škola pro výcvik duchovenstva, a dále Uljanovská Spasská poustevna, která se nachází na řece Vychegda, 165 verst od Usť-Sysolska, v přímém směru od ní na východ, a Stefanovská poustevna, která se nachází na řece Votčince, neboli vesoly, jižně od S60, tekoucí vesola. Usť-Sysolsk 86. Takže mnich Sergius a jeho učedníci a řečníci založili až 30 klášterů tohoto nového typu, neboli druhu, který jsme naznačili výše a které se podle jména jejich vůdce, mnicha Sergeje, mohou nazývat Sergius, nebo Sergius, přesněji kláštery, založené ne-li ve skutečných pouštích, tak mimo světská obydlí a ve větší či menší vzdálenosti od mnichů - ve větší či menší vzdálenosti od života. společné bydlení nebo cenobitické. Tyto kláštery zavedly mnišství sergijského typu, jak by (mnišství) mělo být, v celé východní polovině tehdejší severní Rusi, kterou tvořily současné provincie: Moskva, Vladimir, Nižnij Novgorod, Kostroma, Jaroslavl a Tver. Učedníci a řečníci svatého Sergia nezasahovali do západní poloviny tehdejší severní Rusi, kterou tvořila Novgorodská oblast s Pskovským krajem, aby v ní zakládali kláštery našeho druhu (Belozerye, které v současnosti patří do Novgorodské provincie, nepatřilo ve starověku do Novgorodské oblasti, ale do Rostovské oblasti). Ale mnišství Sergieva sem bylo brzy přeneseno také z východní poloviny Rusi. V roce 1382 byl v Pskově suzdalský arcibiskup Dionýsius, který sem (stejně jako do Novgorodu) přijel zařídit církevní záležitosti (aby uklidnil nepokoje způsobené Strigolniky), což mu pověřil konstantinopolský patriarcha, od kterého se právě vrátil. Zatímco byl v Pskově, zavedl Dionýsios ubytovnu v tehdejším hlavním klášteře Pskovské oblasti - Snetogorsku (nachází se pět mil od Pskova; v současnosti biskupův dům). Ze snětogorského kláštera pocházel mnich Euphrosyn z Pskova, který v regionu založil slavný klášter Trekhsvjatitelsky (později Spasskij, Spaso-Elizarov) a který nejen zavedl komunitní život ve svém klášteře, ale také pro něj sepsal úmyslnou chartu a žáci mnicha Euphrosyna byli plantážníci žijící v pouštní oblasti obecně.com. Z kláštera Kirillo-Belozersky pocházel mnich Savvaty ze Solovetsky, jeden ze zakladatelů klášterního obydlí na Soloveckém ostrově (zemřel 27. září 1435), a ze Soloveckého kláštera pouštní komunitní život se rozšířil po celém Pomorí, které tvoří současnou provincii O., po celém území dnešní provincie Archangelsk, z níž se rozšířilo v provincii One. Nevíme, kdo přesně založil hostel v samotném Novgorodském regionu (ve skutečnosti byl obnoven po starověku Antonínu Římském a Varlaamovi z Khutynu), ale v polovině 15. století ho najdeme v tomto posledním regionu 87. Před vybudováním kláštera v poušti a zavedením hostelu v klášteře pracoval mnich Sergius nějakou dobu v osamělém pouštním životě. Ukázal tím vzor a ukázku zvláštního počinu - osamělého pouštního života, který byl po něm mezi námi velmi rozšířený. Téměř všichni slavní pozdější zakladatelé klášterů, než stavěli kláštery, pracovali v našem díle víceméně dlouho, a bylo to buď tím, že člověk odešel ze světa přímo do pouště, nebo do ní šel z kláštera, v němž složil mnišské sliby. V 15. a 16. století byly všechny lesy severní Moskevské Rusi víceméně obydleny osamělými poustevníky. Abychom tedy zcela porozuměli sv. Sergiovi, nesmíme zapomenout, že tito poustevníci, kteří byli tak dočasně nebo jimi navždy zůstali, tvořili zástup jeho dětí a napodobitelů, že z něho také pocházeli. Zakončeme naše proslovy o svatém Sergiovi výčtem jeho známých učedníků, kteří neopustili jeho klášter, aby založili vlastní kláštery, ale zůstali mnichy prvních až do konce svého života. Moc těchto studentů neznáme. Zároveň jsou rozděleny do dvou: o některých máme recenze, které je zobrazují, zatímco jiné známe pouze jménem. Prvními jsou Simon, archimandrita ze Smolenska, Izák Mlčenlivý, Šimon Kazatel (statutár), Eliáš sklepník, Epiphanius Moudrý, Ignác a mnich Nikon, nástupce mnicha Sergia jako abatyše. Výše jsme mluvili o příchodu archimandrity Simona ke svatému Sergiovi (str. 30). Životopis světce o něm vypráví: „Šimon žil mnoho let (v klášteře Sergius) v podřízenosti a poslušnosti, navíc v bloudění a pokoře, byl naplněn všemi ctnostmi a ve stáří vlídně spočinul vůči Bohu. Životopis svatého Sergia o Izákovi říká, že to byl velmi ctnostný muž a že bojoval s velkou abstinencí, potlačoval své tělo půstem, bděním a mlčením. Mnich Sergius ho velmi chtěl opustit jako opata kláštera Kirzhach, ale on to rezolutně odmítl a místo toho požádal mnicha o jeho požehnání, aby mohl provést čin dokonalého ticha, který pak dodržoval po zbytek svého života. Když mnich požehnal Izákovi za čin, po kterém toužil, pak podle životopisce viděl (Izák) jakýsi velký plamen vycházející z mnichovy ruky a zcela ho obklopující. Bylo mu ctí, že viděl Božího anděla sloužit společně s mnichem Sergiem a spolu s kazatelem Simonem mu světec vyprávěl o návštěvě Matky Boží. V inventáři kláštera, sestaveném v roce 1641, jsou zmíněny dva rukopisy jeho dopisu, z čehož je zřejmé, že jeho obedience nebo jedna z jeho obedience v klášteře bylo psaní knih. Zemřel v zimě 1387 nebo 1388 88. Biografie sv. Sergia o Šimonovi Kazateli říká, že byl „dokonalý v mnoha ctnostech“, že „sám svatý starší, to jest sv. Sergius, svědčil o vašem (jeho) dokonalém životě.“ Bylo mu ctí vidět božský oheň během světcova přijímání na liturgii. Bylo mu ctí být divákem některé části vize „červených ptáků“. Spolu s Izákem mu mnich vyprávěl o návštěvě u Matky Boží. O sklepníkovi Eliášovi se v jedné z kronik píše pod rokem 1384: „Starší Eliáš, sklepník kláštera Trojice, laskavý a poslušný, odpočíval o svatodušním týdnu (t. j. v týdnu Svatých letnic) 89 . Epiphanius pro svou výjimečnou výmluvnost, s níž napsal dva Životy - svého učitele svatého Sergia a svatého Štěpána z Permu, starověkých nazývaných nejmoudřejší a nejmoudřejší a moderními nesoucí titul Moudrý, byl, jak si člověk musí myslet, nejen výjimečnou osobou po duševní stránce, ale vyznačoval se také zvláště přísným mnišským životem v klášteře, ve svém starém zpovědi. K mnichovi se dostal po více či méně zdlouhavých toulkách Východem, ve věku přibližně 30 let, a žil s ním v klášteře asi 16-17 let, zemřel kolem roku 1420-1422 90. Ignáce. Tento mnich z bratrstva Sergia, který má důkaz ctnostného života, získal brzy po smrti mnicha vidění, v němž bylo bratrstvu kláštera oznámeno, že on, mnich, je neustále s nimi: během jedné celonoční vigilie viděl mnich Sergeje stát na svém místě a zpívat s bratry 91. Mnich Nikon pocházel z města Jurjev, Vladimirská oblast, dnešní Vladimirská provincie. Již v mládí, s touhou stát se mnichem, šel k mnichovi Sergiovi, ale Sergius ho poslal do Serpuchova, do Vysokoje, ke svému žáku Afanasymu, kterým byl tonsurován mnichem. Po dosažení dospělosti v klášteře Athanasius a udělení kněžství se vrátil k mnichu Sergiovi (snad poté, co Athanasius odešel z kláštera do Konstantinopole, viz výše, str. 77). Svou povahou a svým životem si získal od mnicha takovou lásku, že si ho vzal do své cely a rozhodl se ho zanechat jako svého nástupce jako opata v klášteře. Poté, co byla jeho smrt předznamenána 6 měsíců před ní, Sergius mu okamžitě svěřil abatyši, aby zbytek svých dnů strávil v tichosti. Víceméně brzy po smrti mnicha Sergia opustil abatyši, aby se mohl odebrat do ústraní, aby mohl praktikovat mlčení, a na 6 let byl nahrazen abatyší, kterou později znovu převzal, Savvou z Dubenského (později ze Zvenigorodu). Před vpádem chána Edigeje do Moskvy, ke kterému došlo na konci roku 1408, ho mnich Sergius, zjevující se mu ve vidění spolu se svatými metropolity Petrem a Alexym, předem varoval před vypálením kláštera a společně ho utěšoval příslibem, že se poté klášter ještě více rozšíří. Aby bratry zachránil před tatarským mečem, odvezl je někam do bezpečí před Tatary, a když klášter skutečně vypálili Tataři, obnovil jej v obsáhlejší podobě. V roce 1422 objevil ostatky sv. Sergia a poté postavil nad ostatky světce krásný kamenný kostel místo dřevěného. O jeho velké slávě mezi současníky svědčí jeho biografie Pachomius Serbin, který ve svém Životě říká, že „všude, kde můžete slyšet Nikonovo jméno, jako by každá lidská ústa nosila a chválila určitou posvátnost“. Pachomius je potvrzen kronikami, v nichž je pod rokem 1428 napsáno, že „odpočíval hegumen Nikon, úžasný stařec“. 92 Zemřel 17. listopadu 1428 nebo 1429 93. Druhí učedníci svatého Sergia, tedy známí pouze jménem, jsou tři z jeho původních spolubydlících v poušti, když je začal přijímat k sobě: Vasilij, přezdívaný Suchoj, byl jedním z prvních, kdo k mnichovi přišel z horního toku Dubny, tedy z nějaké vesnice nedaleko od Lavry na její severní straně, protože horní tok řeky Dubna není daleko na sever od Lavry (tábor okresu Perejaslav podél Perejaslavské silnice z Trinity se nazýval Verkhnedubensky). Jacob, který se jmenoval Yakuta, sloužil jako „velvyslanec“ komunity obyvatel pouště, tedy posel do světa v případě některých velmi důležitých záležitostí. Onisim diakon, bývalý rostovský šlechtic, který se jako laik přestěhoval z Rostova do Radoněže spolu s rodiči sv. Sergia, otce dalšího jáhna Elizea. Mnich Micah, ošetřovatel cely mnicha Sergia, který byl přítomen, když světec navštívil Matku Boží, zemřel 6. května 1385 94. Macarius, který spolu s Izákem Tichým měl tu čest vidět anděla koncelebrujícího se svatým Sergiem. Joannicius a Elizeus. Tito dva, o kterých se v životě sv. Sergia nezmiňuje, jsou spolu s jeho dalšími učedníky vyobrazeni na stejné ikoně umístěné v sakristii Lávry. Druhým z nich je pravděpodobně zmíněný syn diakona Onesima a o tomto posledním Elizeovi se životopis mnicha dozvídá tím, jak se o něm zmiňuje, že to byl muž slavný nebo něčím proslulý 95 . Bartoloměje a Nahuma. Také nejsou zmíněni v životě mnicha Sergia, jsou voláni samotným mnichem v jedné vizi, která se stala během obléhání Lávry Poláky 96. Výše jsme hovořili o válečnických mniších Peresvet a Osljabovi (str. 62–63). O významu svatého Sergia Radoněžského v dějinách našeho mnišství 97 Moskevská teologická akademie, která má dnes tu čest přivítat vás jako své návštěvníky, sídlí ve zdech Lávry, pod střechou sv. Sergia, od roku 1814 – tedy již 78 let. Tak dlouhá doba dává Akademii právo a zároveň povinnost považovat Lávru za své domovské místo. Vzhledem k tomu, že Lavra je její rodné místo, nemůže se Akademie srdečně podílet na všech jejích radostech. Lavra měla včera velkou radost z oslav pětistého výročí smrti svatého Sergia, jinými slovy, velkou radost ze vzdání chvály a díků světci Božímu za to, že po pět set let udržoval klášter, který vytvořil, v prosperitě svými modlitbami k Bohu, a Akademie, sdílející tuto velkou radost Lávry, chce deklarovat svou účast v akci. Jako vzdělávací a vědecká instituce je akademie představitelem vědeckého slova a její charakteristický způsob deklarace účasti může spočívat v použití této poslední věnované hrdinovi oslavy. Dovolte tedy nabídnout vaší příznivé pozornosti některá čtení, několik rozhovorů o svatém Sergiovi z Radoneže. Vyložit podrobně svatý a podivuhodný život svatého Sergia by zabralo příliš mnoho času, navíc tento jeho svatý a podivuhodný život je víceméně každému známý. Vybereme-li to nejkonkrétnější z toho, co lze říci o svatém Sergiovi, v prvním rozhovoru o něm budeme hovořit o jeho významu v dějinách našeho ruského mnišství. Tento význam je nesmírně velký, a přesto si ho zvláštním způsobem zcela nebo téměř vůbec nevšímáme, takže řeč o něm je velmi žádoucí pro vytvoření správného a náležitého pohledu na mnicha Sergia a pro to, aby mu byla dána všechna sláva, která mu náleží. Jméno sv. Sergia se obvykle vyslovuje společně se jmény sv. Antonína a Theodosia z Pečerska. Tímto chtějí prohlásit uznání a naprosto spravedlivé, že mnich Sergius byl stejně velký asketa jako mniši Anthony a Theodosius. Ale kromě toho, že Sergius byl stejný velký asketa jako Antonius a Theodosius, má také v dějinách našeho mnišství přesně stejný význam jako druhý z nich, tedy Theodosius. Mnich Theodosius byl naším vůdcem v přísném mnišství poté, co jsme přijali křesťanství od Řeků a poté, co jsme si od nich spolu s křesťanstvím vypůjčili ne úplně přísné mnišství. Mnich Sergius byl mezi námi obnovitelem přísného mnišství, poté, co ho mezi nás uvedl mnich Theodosius, pak postupem času opět ustoupil méně přísnému mnišství. Je pravda, že přísné mnišství je za prvé úplné zřeknutí se světa, tedy úplné zřeknutí se všech akvizic, veškerého majetku. Kanonické pravidlo předepisuje: „mniši by neměli mít nic vlastního“ 98 a vykladači pravidla Zonara a Balsamon to vysvětlují: „Ti, kdo spojují mnišský život, tedy ti, kdo přijímají mnišství, jsou pro svět považováni za mrtvé: stejně jako mrtví nemají nic, tak pravidlo vyžaduje, aby mniši nic nezískali. Za druhé, kanonická pravidla učí 99, že mnišská společenství musí reprodukovat ono původní společenství všech křesťanů, o kterém se v knize Skutků apoštolů vypráví, že celé množství věřících mělo jedno srdce a jednu duši (IV, 32), a to je možné pouze za předpokladu, že jako tomu bylo v původním společenství všech křesťanů a nesouladu, jinak by každý měl v nesouladu všechno své, ale mezi lidmi nesoulad nikdo. nevyhnutelné. hádky, jak říkají svatí Bazil Veliký a Jan Zlatoústý 100, a jednomyslnost mezi lidmi je nemožná, jak říká svatý Theodor Studite 101. Skutečné mnišství by tedy mělo být přísným společenstvím, ve kterém by žádný z mnichů neměl absolutně nic vlastního, ale měli všechno společné - společenství, o kterém mnich přikazuje svému nástupci v klášteře Theodore Studite: všemi možnými způsoby, aby bratrstvo mělo vše společné a nerozlučné a nikdo neměl nic v soukromém vlastnictví (ani) až po jehlu“ 102. Pokládáme za nutné učinit takříkajíc poznámku k našim slovům: když říkáme, že pravé mnišství by mělo být přísnou komunitou, vůbec nechceme říci, že se skládá z jedné komunity, ale chceme říci, že nemůže existovat bez komunity (a zároveň samozřejmě máme na mysli kláštery, a nikoli osamělé poustevníky) a že je to právě to, co jeho mnišský život a vnější struktura nutně vyžaduje od kláštera. vnitřní strana. Mnišství bylo v prvních dnech své existence přísné společenství. Svatý Jan Zlatoústý píše o současných klášterech: „Neříkají tam: toto je moje, toto je vaše; tato slova byla odtud vyhnána, sloužila jako příčina nesčetných sporů“ 103. Pak se však mnišství, které není tak úplně pravdivé, objevilo pravému mnišství, aby s ním vstoupilo do zápasu, aby se nad ním nikdy nezvítězilo a nezískalo mu úplné vítězství. Mnišství je výlučná a záměrná cesta vedoucí do království nebeského; Všichni věřící chtějí dosáhnout nebeského království, a proto bylo hodně lidí, kteří se chtěli stát mnichy. Ale pravé mnišství je velmi obtížné. Při úplné absenci soukromého vlastnictví byl život v komunitách pravých mnichů uspořádán ne tak, aby představoval stejný chlad pro všechny, ale tak, aby pro všechny představoval stejný „všechny smutek a útlak“ – stejnou chudobu jídla pro všechny, stejnou hubenost v oblečení pro všechny, stejnou dřinu pro všechny, stejnou dobu církevních modliteb a vigilií pro všechny. A lidé, kteří chtěli jít správnou cestou vedoucí do nebeského království, a zároveň ti, kterým se tato cesta zdála pro ně příliš obtížná, se rozhodli ji takříkajíc uhladit: utvářeli přesvědčení, že mnišství stále zůstane pravou cestou spásy, pokud si ji ve větší či menší míře ulehčí; stejně jako později utvářeli přesvědčení, že i pouhé oblékání klášterního oděvu může člověka zachránit. Zavedli lehčí, ne zcela striktní mnišství. Šlo o to, že bohatý muž složil mnišské sliby a vstoupil do kláštera, ale nevstoupil do komunity mnichů, aby se po zřeknutí se veškerého majetku podřídil všem požadavkům komunity ohledně oděvu a jídla, práce a veřejné modlitby, ale zřídil si v klášteře a ve své vlastní speciální cele svou vlastní speciální celu, zůstal úplným vlastníkem všeho, co měl předtím, živil a neúčastnil se mnich obecných prací a vůbec se jich neúčastnil, jak chtěl. modlitby dle libosti. K těmto lidem, kteří chtěli mnišstvím dosáhnout království nebeského, se připojili lidé, kteří se chtěli stát mnichy ne pro mnišství samotné, ale jen proto, aby, jak říkají kanonická pravidla, byli poctěni mnišským oděvem a aby vnímali slávu zbožnosti z uctívaného oděvu 104: je jasné, že tito lidé, kteří na sebe vzali lehké mnišství, nebyli tolik pro mnišství. K nyní naznačeným dvěma třídám bohatých se připojili chudí lidé, kteří se začali stávat mnichy, aby si pomocí mnišských oděvů získali podporu, tedy jako mniši prosit o podporu u milovníků Krista; Je jasné, že tito lidé byli také pro stejné mnišství, co nejlehčí. Nejprve se ve společných klášterech zřizovaly zvláštní obytné buňky a poté se zvláštními obytnými buňkami staly celé kláštery. Každý mnich v těchto klášterech, žijící ve své cele a mající svou vlastní domácnost oddělenou od ostatních, byl stejným zvláštním ošetřovatelem cel jako světští ošetřovatelé cel a laičtí ošetřovatelé cel, kteří žijí někde v celých osadách. Každý mnich zvláštního kláštera měl svou celu, buď sám postavenou, nebo zakoupenou jako hotovou; byla-li zakoupena, pak buď od dědiců předchozího majitele, nebo od kláštera samého, podle toho, zda předchozí majitel celu dědicům nebo klášteru odmítl. Veškerý příjem, který klášter dostával, se dělil mezi bratry v určitém poměru ručně nebo osobně, a pak se každý živil a oblékal ve své cele a vůbec byl úplným zvláštním majitelem. V klášteře byli hieromonici (nebo laičtí kněží), kteří dostávali zvláštní odměnu za vykonávání bohoslužeb nebo kteří sloužili jako najatí služebníci, a ostatní bratři se účastnili veřejných modliteb, jak chtěli, a každou odchylku od těchto modliteb bylo možné omluvit ekonomickými potřebami. Pokud se nemýlíme, v současné době nemáme v Rusku zvláštní kláštery (donedávna zde byly zvláštní kláštery pro ženy, ale nyní, zdá se, již neexistují). Ale tyto jednorodinné kláštery stále existují v Řecku, stále existují na Athosu: z 20 athonitských klášterů je 12 v současné době společných a 8 je rodinných (jejich řecké jméno je idiorhythms, idiorrythmoi, monasteria idiorrythma a Rusové žijící na Athosu přijímají jméno pravidelných klášterů). Tyto kláštery nabízejí opravdu smutný pohled. Nemluvě o tom, že majitel mnicha představuje stejnou nesrovnalost jako živý mrtvý, nebo jinými slovy, že je to předstíraný a klamný mrtvý – v těchto klášterech není vůbec nic podobného tomu, že po vzoru raně křesťanské církve měli všichni bratři každého kláštera jedno srdce a jednu duši. Naopak, chudí mniši v nich jsou pohlceni závistí vůči bohatým mnichům a otrocky se před těmi druhými plazí a bohatí mniši se chovají k chudým s despektem a jednají s nimi jako s otroky, takže místo bratrství s jednou duší a jedním srdcem v nich vládne panská arogance a otrocké ponížení. Pokud jde o klášterní činy, v těchto klášterech, slovy jednoho Rusa, který žil poměrně dlouho na hoře Athos, „záležitost spasení je ponechána na vůli toho, kdo je zachraňován, a proto každý žije, jak mu svědomí dovolí: má peníze, jí a pije, co chce (dokonce jí maso), obléká se, jak chce, a nikdo nemá právo zasahovat do jeho záležitostí. Mniši z komunitních klášterů Athos mluví o zvláštních nebo pravidelných klášterech své Svaté Hory s ničím jiným než zavrtěním hlavy, pokrčením ramen a hlubokými povzdechy. Že v Rusku nebyl život mnichů z oddělených klášterů o nic lepší než byl a je v Řecku, dodnes přetrvalo jedno učení 16.–17. století věnované typům či formám mnišského života. Učení podrobně nepopisuje zvláštní život, kterého v zájmu historie nelze než litovat, ale je v něm vepsáno: „Učení o obecném životě mnišské existence (tj. skutečném, pravém) obřadu spásného pobytu svatých otců a o sobeckém, o svarobotském a špatném mnišském životě, o životě dobrém a opuštěném, o životě pustém, o životě pustém. pak to (učení) říká, že mniši, kteří nechtějí slyšet o společném Bohu oddaném životě, místo toho „zachovávají Svarobotský život a po celý svůj život vaří a mluví o všem v pustině a milují, aby si zachovali tu zatracenou svévoli a ospravedlnění a originalitu a lenost“. Nazývá-li život klášterů životem Svarobotského, objasňuje autor učení, že charakteristickým rysem života klášterů klášterů byly hádky nebo hádky o akvizice a rozdělování příjmů, kvůli odhánění mecenášů a mecenášů od sebe navzájem, a tak dále - v důsledku toho šlo v klášterech o prostředky většiny klášterů. živobytí. Mniši, kteří chtěli být zachráněni snadnějším způsobem života zvláštního života, se objevili velmi brzy, neboť čtvrtý ekumenický koncil, který se konal roku 451, již hovoří o lidech, kteří si mnišský oděv oblékli nikoli kvůli mnišství samotnému, ale aby uspokojili cíle své ambice, 105 přičemž je třeba uznat, že lidé, kteří chtěli mnišství dosáhnout snáze využitelným způsobem, se objevili dříve než lidé, kteří chtěli mnišství. Císař Justinián v první polovině 6. století mezi své další pokyny týkající se mnišského života také vydal nařízení, aby mniši za žádných okolností neměli vlastní domovy v klášterech nebo aby v klášterech nebyly tzv. cely 106 . V pozdějších dobách, navzdory tomuto nařízení císaře Justiniána, nejen, že mnišský život zůstal v cenobitských klášterech, ale většina klášterů se změnila ze smíšených, komunitně-oddělených klášterů na zcela samostatné kláštery, takže společný život, který je skutečným způsobem mnišského života, se stal jen vzácnou výjimkou, kterou mezi Řeky a mnichy zavedli milovníci, mnišský život, který se stal mezi řeky a mnišskými vynalezenými milenci. rozhodně dominantní. Nemůžeme přesně říci, kdy mnišství dosáhlo takového stavu, ale ačkoli nám o tom známé pozitivní doklady pocházejí až z druhé poloviny 12. století, 107 je třeba brát jako více než pravděpodobné, že se tak stalo ještě dříve, než jsme přijali křesťanství od Řeků, tedy až do konce 10. století. Ať je to jak chce, ale když jsme si vypůjčili křesťanství od Řeků, spolu s křesťanstvím jsme si od nich vypůjčili mnišství výhradně ve formě mnišství a koleje nám představil asi 75 let po našem přijetí křesťanství mnich Theodosius z Pečerska. Životopisci mnicha Theodosia - kronikáře neznámého jménem a mnicha Nestora - přímo neříkají, že když ve svém klášteře zavedl studitskou řeholi, zavedl toto společné pravidlo místo toho, které bylo v klášteře doposud. Ale to se musí za prvé předpokládat; za druhé, v tomto ohledu máme pozitivní nepřímé náznaky. Pokud by původní listina Pečerského kláštera byla cenobitická, byla by to studijská, takže Theodosius by nemusel tutéž listinu v klášteře zavádět jindy: faktem je, že v Řecku, v Konstantinopolském patriarchátu, z něhož naše mnišství vzešlo, právě v těch několika klášterech, kde byla listina studiánů, to byla listina cenobitů. Proto mnich Nestor, vyprávějící o mnichovi Theodosiovi, jak poté, co byl jmenován hegumenem kláštera, chtěl být služebníkem jemu svěřených bratří, mimo jiné říká, že zatímco se bratři v noci oddávali spánku, blažený vzal život rozdělený (bratřími) a rozdělil (bratři) kameny na své mlýnské místo (na své místo). tedy u dveří cely každého bratra 108. Ale pokud v Pečerském klášteře, před zavedením Studitské charty, dostal každý bratr svůj díl obilí, aby si každý mohl připravit svou mouku a chléb z mouky, pak je z toho jasné, že v Pečerském klášteře před zavedením Studitské charty existovala zvláštní distribuce, kterou každý mnich rozemílal o své obilí a upekl si je sám, pro tuto příručku. vlastní chléb z něj, je právě zvláštní život nebo představuje součást zvláštních životních řádů. Z toho, že v Pečerském klášteře byl nejprve oddělený život a poté mnich Theodosius zavedl ubytovnu, zřejmě přímo nevyplývá, že před Theodosiem byl oddělený život ve všech našich klášterech a že ubytovnu mezi nás poprvé zavedl až Theodosius. Ale ve skutečnosti to vyplývá přímo a máme o tom také nepřímé indicie a důkazy. Zakladatelem Pečerského kláštera byl mnich Antonín; Mnich Antonín byl nepochybně mužem, který dával přednost pravému mnišství před polopravým mnišstvím nebo přísnému mnišství před lehkým mnišstvím, ale kdyby před sebou v Kyjevě viděl nejen zvláštní kláštery, ale i ty komunální, pak by ve svém klášteře zavedl nikoli zvláštní bydlení, ale společné bydlení. Mnich Nestor říká, že když mnich Theodosius přišel ze svého Kurska do Kyjeva s cílem složit mnišský slib v jednom z jeho klášterů, nebyl pro svou chudobu přijat do žádného kláštera. Tento atribut se vztahuje specificky ke zvláštním klášterům, o kterých máme důkazy, že ty, kteří se chtěli stát mnichy, přijímali pouze s finančním příspěvkem, nebo tzv. příspěvkem 109, zatímco obecní charta studentů přímo zakazuje brát peníze těm, kteří se chtějí stát mnichy 110. A konečně, kdybychom před mnichem Theodosiem měli cenobitské kláštery, nemuseli by sepsat cenobitské kláštery z Constantino ale mohl to vzít z některého z kyjevských klášterů, ale ve skutečnosti to byl on, kdo to napsal z Konstantinopole. Zpočátku jsme si tedy spolu s přijetím křesťanství od Řeků vypůjčili mnišství v ne zcela vlastní, ne zcela autentické a pravdivé formě komunitního života, ale ve zcela vlastní, zcela autentické a pravdivé formě komunitního života, bylo nám představeno asi 75 let po našem přijetí křesťanství mnichem Theodosiem z Pečerska. Ale společnému životu, který zavedl mnich Theodosius, nebylo určeno, abychom zcela vytlačili oddělený život a zůstali navždy jedinou formou našeho mnišského života. Pokud by tomu tak bylo, pak by naše mnišství nemělo ve své výši obdoby v celé křesťanské pravoslavné církvi. Ale nebylo tomu tak. Kolej, kterou zavedl mnich Theodosius ve svém pečerském klášteře, si od něj vypůjčily nejlepší kláštery, které dříve existovaly, a začaly si je vypůjčovat ty nejlepší kláštery, které byly nově založeny, a staly se tak formou mnišského života v našich nejlepších klášterech (zatímco svobodný život zůstal formou života v nejhorších klášterech). Nestal se ale formou života v nejlepších klášterech navždy a už vůbec ne na zvlášť dlouhou dobu. Přísná kolej, kterou zavedl mnich Theodosius, nedlouho po ní, ustoupila v klášterech, se zahrnutím samotného Pečerska, v nepřísnou kolej, ve které byly některé věci společné, ale v níž každý mnich dostal svůj vlastní, soukromý majetek. Zdálo se, že laxní komunitní život vydržel v klášterech poměrně dlouho (v Pečerském klášteře trval až do mongolské invaze) 111 . Ale i to ustoupilo úplnému oddělenému životu, takže naše kláštery se opět staly tím, čím byly od počátku našeho křesťanství až do sv. Theodosia, tedy pouze a výhradně odděleným životem. Ale stejně jako tři čtvrtě století po našem přijetí křesťanství Bůh povýšil mnicha Theodosia z Pečerska, aby se stal naším vůdcem přísného mnišství, tak tři a čtvrt století po mnichovi Theodosiovi Bůh pozdvihl mnicha Sergia z Radoněže, aby se stal naším obnovitelem přísného mnišství. Jestliže však mnich Theodosius zaváděl přísné mnišství na celé Rusi, pak mnich Sergius byl jeho obnovitelem v jedné polovině Rusi. Za dob sv. Theodosia byla celá Rus jedno; Za dob svatého Sergia byla rozdělena na dvě poloviny: severovýchodní - moskevskou a jihozápadní - topograficky Kyjev, politicky litevskou. Mnich Sergius byl obnovitelem přísného mnišství na Moskevské Rusi. Lidé, kteří poprvé zavádějí v jakékoli oblasti života něco lepšího místo něčeho horšího, nebo to nejlepší obnovují poté, co to existovalo a zmizelo, se nazývají transformátory (v sekulárním jazyce se místo ruského slova „transformátor“ používá cizí slovo „reformer“). A tak jako byl mnich Theodosius reformátorem našeho mnišství, tak byl po něm reformátorem mnicha mnich Sergius (někteří v nás mají slepou nenávist ke slovu „transformátor“; dejte jim vědět, že jejich slepá nenávist by se měla rozšířit i na takové lidi, jako je mnich Theodosius a mnich Sergius). Všechno dobré je od Boha, zvláště záměrně všechno, co je výjimečně dobré, je od Boha, a to je právě ta skutečně transformační činnost, která spočívá v nahrazení toho nejhoršího v nějaké oblasti života nejlepším. Obyčejní lidé, lidský dav, nejsou ovlivněni zlem, které existuje v jakékoli oblasti života, dívají se na to jako na něco normálního nebo přirozeného, ale Bůh posílá svého vyvoleného manžela, kterého obdaří výjimečným morálním rozhledem k rozeznání zla, mimořádnou morální citlivostí, aby ho zasáhlo, a výjimečnou vůlí rozhodnout ho odstranit, a Božími okolnostmi se stává záměrným poslem Božím vyvoleným manželem, předem Božím poslem. reformace nebo největší transformátor v té či oné oblasti života. Mnich Sergius byl vyvoleným mužem Božím, určeným k obnovení přísného mnišství v severní Moskvě na Rusi. Již v raném mládí pociťoval náklonnost ke mnišskému životu, a když se oddal čtení svatých knih, mezi nimiž, jak si člověk musí myslet, četl hlavně životy asketů a paterikónů, ještě v mládí a před složením mnišských slibů došel k poznání toho, co by mělo být pravé a přísné mnišství, a když došel k pravému poznání, nebo současně s mnichem učinil nejpřísnější rozhodnutí a stal se poznáním. Mnich Sergius, který byl v té době 22letým mladíkem, měl po pohřbu svých rodičů možnost naplnit svůj záměr stát se mnichem, neodešel do nějakého kláštera, ale odešel do pouště. Všechny naše kláštery té doby byly ve městech a vesnicích, ale obydlí nejpřísnějšího mnicha měla být poušť daleko od světských lidských obydlí, a tak mnich Sergius, který chtěl být tak přísným mnichem, udělal tuto neobvyklou věc - místo kláštera odešel do pouště k mnichovi. Když na poušti mnich Sergius vytvořil klášter z lidí, kteří s ním chtěli spolupracovat, obnovil mezi námi přísné mnišství a zavedl v klášteře ubytovnu. Ohledně této obnovy přísného mnišství na Moskevské Rusi svatým Sergiem je položena stejná otázka jako ohledně prvního zřízení přísného mnišství na Rusi sv. Theodosia Pečerského, tedy je pravda, že před svatým Sergiem nebyl v klášterech Moskevské Rusi komunitní život a že on byl první, kdo jej zavedl? Že tomu tak skutečně je, je třeba především přijmout na základě stejného závěru, který jsme naznačili výše, když jsme hovořili o mnichovi Theodosiovi Pečerském. Není pochyb o tom, že sv. Sergius byl horlivcem pravého mnišství a že kdyby si měl vybrat mezi pravým mnišstvím a ne zcela pravým mnišstvím, vybral by si to první. Ale je-li tomu tak, pak kdyby před ním, v klášterech moskevské Rusi, spolu se svobodným bydlením a společným životem, on (Sergius) zavedl ve svém klášteře při jeho založení ne první, ale poslední - nikoli svobodné bydlení, ale společné bydlení, zatímco zpočátku zavedl svobodné bydlení ve svém klášteře 112. Potom v našich rukopisech čteme poselství nejmenovaného konstantinopolského patriarchy nejmenovanému ruskému opatovi, ve kterém patriarcha chválí opata za to, že ve svém klášteře zorganizoval mnišský život, který v ruských klášterech neexistuje 113 - opatem je nepochybně ctihodný Sergius, a tím, co mnišský život nebyl zaveden, jsme museli my, ctihodný Sergius ve svém klášterním hostelu. Dále máme přímější důkazy: je nám řečeno, kdo jako první po svatém Sergiovi zavedl komunitní život v moskevských klášterech, který v nich před rokem 114 neexistoval. Konečně autor pochvalného slova pro svatého Sergia, který je jedno a totéž s autorem jeho života - jeho žák Epiphanius Moudrý, ho nazývá „počátečním monastýrem, který je prvním hostelem v Moskvě, v 115. Mnich Sergius, jak je třeba myslet, dospěl k poznání a přesvědčení, že pravé mnišství je komunitní život, ještě dříve, než začal budovat svůj klášter, zároveň s poznáním a přesvědčením, že nejpřísnějším mnišstvím je život v poušti. Pokud nejednal tak, že by svůj klášter přímo učinil společným, ale nejprve z něj udělal samostatné obydlí a ubytovnu v něm zavedl až po nějaké době, pak tak učinil, jak to vyžadovala opatrnost. Ve svém klášteře chtěl zavést ubytovnu s dopisem konstantinopolského patriarchy, který jeho záměr schválil a požehnal, v rukou, který později obdržel. Ale když založil svůj klášter, byl to 25-26letý mladík, který se stal známým jako poustevník mezi okolními mnichy, ale který měl stále příliš malou pravomoc nebo důležitost na to, aby požádal nejvyšší církevní autority o požadovaný souhlas. Víceméně během krátké doby po založení kláštera se proslavil jako velký asketa; jeho sláva asketa mu vynesla blízké přátelství svatého metropolity Alexeje; Svatý Alexej mu doručil nebo si vyžádal dopis od konstantinopolského patriarchy, který schválil a požehnal jeho záměr zavést ubytovnu ve svém klášteře 116 – poté začal svůj záměr realizovat. Zavést kolej v klášteře znamenalo pustit se do takové inovace, na kterou měla naprostá většina mnichů reagovat rozhodným nesympatiem a pozitivním nepřátelstvím, protože lidem, zvyklým na velmi lehké mnišství, se „tato myšlenka“ vůbec nelíbila – zavést přísné mnišství a mnišský život ze života chladného a svobodného, pokud by pro někoho nebyl chladný, svobodný život naplněný pro někoho chladným a životem. a stísněných podmínkách a podroben přísné disciplíně. Zejména opati nebo opati klášterů se měli vzbouřit proti svatému Sergiovi s jeho inovací. Opatové jednorodinných klášterů byli jakýmisi dobrými statkáři: dostávali polovinu všech klášterních příjmů 117 a žili si pro své potěšení, kdežto ve společných klášterech jim hrozila úplná rovnost ve všem s bratry klášterními, s výjimkou vynikat před bratry prací a ctností. A není pochyb o tom, že proti svatému Sergiovi s jeho novátorstvím by se strhla a byla vyslyšena zuřivá bitva. Za starých časů jsme měli strašlivé slovo nazývat inovátory, kteří se odvážili zasahovat do existujícího zneužívání: „kacíři“. Bez ohledu na to, jaké zjevné a do očí bijící protesty proti zneužívání byly vzneseny, ochránci zneužívání měli pro demonstranty, kteří byli inovátory, připraveno tvrdé slovo: „Vy bigoti začínáte novou herezi... máte v sobě démona, vy bigoti“ 118 . Mnich Sergius si nepřál, aby se proti němu bojovalo, ne proto, že by se toho bál – byl jedním z těch lidí, kteří jsou připraveni a rádi snášet jakýkoli nespravedlivý boj – ale protože, jak by se mělo myslet, aby nezpůsobil zmatek v církvi Boží. Z tohoto důvodu chtěl svůj záměr získat před jeho uvedením do praxe požehnáním a formálním schválením tehdejšího nejvyššího vůdce ruské církve, konstantinopolského patriarchy. Jeho přítel, svatý Alexej, který byl stejným fanouškem pravého mnišství jako on, plně sympatizoval s jeho záměrem zavést komunitní život ve svém klášteře, a proto získal dopis od konstantinopolského patriarchy, který jeho záměr zavést komunitní život ve svém klášteře schválil a požehnal. Mnich Sergius ve vztahu k ubytovně udělal pouze to, že ji zavedl ve svém vlastním klášteře. Nepředstavoval si sám sebe jako autoritu, která by mohla předepisovat, aby se v jiných klášterech zavádělo coenobitismus, a pokud jde o skutečnou autoritu v osobě svatého metropolity Alexeje, ačkoli s ním plně sympatizovala, nepovažovala za možné ani vhodné uchýlit se k jejím nařízením a donucovacím opatřením k zavedení coenobitismu v našich klášterech. Svatý Sergius se však, protože pro komunitu udělal co nejméně, stal jejím restaurátorem v našich klášterech: dobro zvítězilo nad zlem vlastní silou. Mnich Sergius, který ve svém klášteře zavedl ubytovnu, a jeho klášter, v němž zavedl ubytovnu, se brzy proslavily po celém Rusku, svým příkladem se staly tichými kazateli toho, že pravou formou mnišského života by měla být ubytovna; Na základě tohoto kázání příkladu sv. Sergia a jeho kláštera začali následní nejlepší zakladatelé klášterů, z nichž mnozí byli osobními učedníky nebo partnery sv. Sergia, zakládat jiné než společné kláštery; Po vzoru nejlepších nových klášterů začaly nejlepší staré kláštery přijímat ubytovny. A tak byl hostel díky svatému Sergiovi obnoven na Moskevské Rusi, stejně jako díky svatému Theodosiovi Pečerskému původně vznikl na celé Rusi... To jsou ty správné představy, které by člověk měl mít o svatém Sergiovi z Radoneže! Je velkým asketou v zástupu našich ruských asketů, ale kromě této zvláštní, takříkajíc důstojnosti, nebo kromě této konkrétní výšky, má v dějinách našeho ruského mnišství i neobyčejně důležitý obecný význam: po mnichovi Theodosiovi Pečerském, který byl pro nás vůdcem pravého mnišského života v podobě komunitního života, byl pro nás obnovitelem tohoto pravého mnišského života. Význam svatého Theodosia Pečerského v dějinách našeho mnišství všichni náležitě uznávají; nechť je také náležitě uznán význam sv. Sergia z Radoněže! Ale kdyby svatý Sergius byl mezi námi obnovitelem pravého mnišského života, pak bychom neuctili jeho památku důstojným způsobem, kdybychom se na konci řečí o něm neodvrátili od minulosti k přítomnosti a nezakončili tyto projevy s přáním dobrého našeho moderního mnišství. Mnich Theodosius Pečerský mezi nás zavedl pravé mnišství ve formě komunitního života, které mezi námi po nepříliš dlouhou dobu zcela zmizelo, aby opět ustoupilo ne zcela pravému mnišství v podobě komunitního života. Mnich Sergius z Radoněže mezi námi obnovil pravé mnišství, ale ani po něm to nebylo tak, aby nám toto mnišství zůstalo navždy. A po něm, jako po Theodosiovi, padla, a pokud se po pádech znovu zvedla, nedosáhla již výše, do které ji umístil. Byli bychom nespravedliví vůči našemu modernímu mnišství, kdybychom řekli, že je na úrovni úpadku, do kterého mnišství dosáhlo nebo do kterého upadlo v jiných dřívějších dobách, ale byli bychom lichotníky a lháři, kdybychom řekli, že je na zcela patřičné výši a že ve vztahu k němu už není co chtít. Aniž bychom se pouštěli do podrobných řečí o nedostatcích našeho moderního mnišství, pro které toto není místo ani čas, ale podněcováni vzpomínkami na velkého muže a velkého Božího světce, který mezi námi kdysi obnovil pravé mnišství, upřímně si přejeme, aby se naše moderní mnišství povzneslo do výše, do které jej pozvedl svatý Sergius. Obecné zdroje a příručky, ze kterých jsme čerpali informace pro tuto příručku a které jsme použili při její přípravě, jsou následující. 1. Řada stručných historických záznamů o klášteře Nejsvětější Trojice z let 1512 až 1640, čtených v jednom rukopise, který dříve patřil klášteru a nyní se nachází v synodální knihovně, vytištěné A. F. Byčkovem pod názvem „Stručný kronikář Nejsvětější Trojice Sergius Lavra“ ve vydání „Chronicle III“ of the Archeae III of the Archaegraph Commission. přetiskl Archimandrite Leonid v dodatcích k jeho 2. vydání z roku 1890 Popisu lávry od A. V. Gorského. 2. Inventář kláštera Nejsvětější Trojice, pořízený v letech 1641–1643 komisí jeho úředníků z pověření cara Michaila Feodoroviče, je velmi podrobný a důkladný, takže jde o obrovský drobný rukopis, v současnosti uložený v sakristii kláštera. 3 a 4. Dva stručné inventáře kláštera, jeden zkompilovaný v roce 1768 pro sv. synodu, druhý v roce 1785 pro hraničářský úřad, pro sestavení atlasu Moskevské provincie, umístěný v klášterním archivu. 5. Stručný historický popis Lávry Nejsvětější Trojice Sergeje s přílohou pozoruhodných událostí, které se v ní staly, sestavil v roce 1781 vikář Lávry Hieromonk Pavel Ponomarev (který zemřel v roce 1806 jako arcibiskup Jaroslavl), vydaný následující rok, 1782 nebo vícekrát, vždy přetištěný a opravený podle toho, co se změnilo dodatky požadované skutečnosti (první vydání, 1782 a druhé vydání, 1790, byly vytištěny se jménem kompilátora; následující vydání, počínaje třetím, 1796, protože je již netiskl kompilátor, který byl v roce 1794 jmenován archimandritem z Novospasského biskupovi z Nižního Novgorodu, ale bez jeho jména, kláštera, vydání, byly vytištěny bez jeho jména, kláštera, vydání vzácné, bylo publikováno pod názvem "Stručný historický popis Lávry Nejsvětější Trojice sv. Sergia. S přidáním událostí, které se v ní staly. Složil místokrál Lávry, hieromonk Paul v Petrohradě v roce 1782." Třetí a první bezejmenné vydání vyšlo pod názvem „Stručný historický popis Lávry Nejsvětější Trojice svatého Sergia s přílohou pozoruhodných událostí, které se v ní na rozdíl od předchozího vydání staly, z velké části opravené a doplněné o nově objevené okolnosti až do roku 1796.“ Moskva. Ve svobodné tiskárně A. Rešetnikova. 1796". Následná vydání, která jsou nám známa, pocházejí z let 1801, 1809, 1815, 1818, 1824 a 1829. Od vydání z roku 1801 byl k popisu kláštera přidán popis „Školního kláštera Spasitele-Bifan“ a posledních 18 dvou vydání a 24 vydání. machrišského kláštera“ (ačkoli ve skutečnosti je „Stručný historický popis machrišského kláštera“ již v prvním vydání). Na vydání z roku 1809 je uvedeno, že jde o „třetí vydání“ a od něj se počítají další vydání, takže vydání z roku 1829 je sedmé; to znamená, že první vydání podle počtu nebo vydání kláštera začalo prvním vydáním bez názvu kompilátor popisu Reverend Filaret v Review of Literature (kniha. II, § 120) tvrdí, že popis byl vytištěn před rokem 1837, ale sotva se mýlí a jako by vydání z roku 1829 bylo vydáním posledním. 6. Autobiografie metropolity Platóna, poprvé vytištěná z nedokonalého opisu I. M. Snegireva v příloze k jeho dílu „Život moskevského metropolity Platóna“ (první vydání - 1831, druhé - 1856) a podruhé - z autografu uloženého v sakristii Lavry, od " formirnov S. Soulful No1. S." 1887. 7. Dopisy metropolity Philaret místodržitelům Lávry, Athanasiovi a Anthonymu, z nichž první vyšly v 38. díle Dodatků k dílům svatých otců (1886, knihy 3 a 4), a druhý - samostatně, ve čtyřech částech, v pokračování 1877-1884. 8. Historický popis Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, vlastněná A.V. Gorského, poprvé vytištěno v roce 1842 a poté osmkrát přetištěno do dnešního dne, konkrétně v letech 1852, 1857, 1865, 1873, 1878–1879, 1882, 1889 a 1890. Z těchto osmi vydání byla dvě vydání vytvořena v roce 1877–1878 od Archimandritea Leonida. Společnost ruských dějin a starožitností“ a 1890, vydané samostatně – byly vytištěny s restaurováním původního textu autora, zkráceného Metropolitním filaretem a doplněné mnoha přílohami vydavatele. Pouze v těchto dvou vydáních je uvedeno jméno autora popisu; ve všech ostatních vydáních, počínaje prvním, je bez jména autora. 9 a 10. Ve dvou dílech patřících ke společným zdrojům slavného, slavného pracovníka na poli ruských dějin Gerarda Fredericka Millera najdeme malé množství zvláštních, ale dosti důležitých zpráv, a to (v) krátkém popisu kláštera Nejsvětější Trojice nebo poznámku o něm, sestaveném v letech 1770–1775, a (c) popisem výletu do Trinity Monaster. zachovány v rukopise spolu s dalšími Millerovými dokumenty v moskevském hlavním archivu ministerstva zahraničních věcí. Druhou práci publikoval Miller v německém i ruském jazyce v tehdejších německých a ruských časopisech Akademie věd (německý originál, který jsme neviděli a který označujeme podle Slovníku ruských sekulárních spisovatelů metropolity Eugene - ve 3. díle Petrohradského německého žurnálu z roku 1778, ruský překlad, - v New Monthly Works 28, 495, část, listopad). Nepatří k obecným, ale soukromým zdrojům, ale pro svůj význam pro nás si zaslouží zvláštní zmínku články [zesnulého] hieromnicha z Lavry, jejího bývalého knihovníka a sestavovatele popisu jejích rukopisů otce Arsenyho, které jsou podstatou: 1) „O patrimoniálním majetku Trojičního života kláštera Trinity“, publikované v St.7 v St.7 v St.7 VII vydání Archeografické komise „Kronika povolání““; 2) „Kronika místodržitelů, sklepů, pokladníků, sakristanů, ekonomů a knihovníků Nejsvětější Trojice Sergius Lavra“, publikovaná v roce 1868 ve IV. čísle téže kroniky, 3) „Zprávy o sluhách Monnitastery, Monnitay of Sergius“ v roce 1867 ve III. knize „Čtení Společnosti ruských dějin a starožitností“ pro tento rok 4) „Historické informace o ikonomalbě v Trojiční lávře sv. Sergia“, publikované v roce 1873 ve Sbírce Společnosti starověkého ruského umění v Moskevském veřejném muzeu 5) velmi důležitá je publikace dvou dopisů Trinityho Empresea Alžběty Alžběty; 11, 1752, z nichž jeden je o všech statcích kláštera a druhý o všech jeho zemědělských usedlostech, otištěný v roce 1865 ve IV knize „Čtení Společnosti ruských dějin a starožitností“ pro tento rok (přetištěno Archimandrite Leonidem v přílohách Popis lávry A. V. Gorskij); 6) mají pro nás značný význam popisy kostelů městských farností, které sestavil otec Arsenij - Klementyevskij (otištěno v „Čtení obecných dějin a staré ruštiny“, 1887, kniha II), Rožděstvenskij (tamtéž, 1891, kniha III), Pjatnický (tamtéž, 1894, kniha IV) a Ibid. III. 1897., kniha I). Další soukromé prameny a příručky, s výjimkou v prvním případě známé nebo související s církevními a národními dějinami, jsou uvedeny v poznámkách. O vztahu náčrtu života sv. Sergia, který uvádím k jeho životopisu, který sestavil Fr. Nikone, řekl jsem ve své odpovědi na článek časopisu „Wanderer“ „Moskevský akademický historik o životě sv. Sergia“, publikovaný v Theological Bulletin v roce 1893. (č. 10 a 11). Autor života svatého Sergia, mnich Epiphanius, kromě našeho života napsal další život svatého Štěpána, biskupa z Permu. V tomto druhém životě, když uvádí zdroje svých informací o Stephenovi, mimo jiné říká: „Je ještě jedna věc, kterou jsem viděl na vlastní oči, a další věc, o které jsem mnohokrát mluvil sám se sebou a z níž jsem se naučil.“ Potom, když vylíčil svůj vztah se Stefanem, promluví k němu s výzvou: „Někdy, když žiju, jsi byl otravný,... Jednou jsem se s tebou pohádal kvůli jistým věcem, které se staly, nebo o slovu o esterovi, nebo o někom jiném, nebo o strotzovi,... Jsem tvůj sluha, pamatuji si na tu zvláštní lásku, kterou jsi ke mně měl, se kterou se prolévám jako mnohokrát do pomníku slzy a do ruštiny“ Literatura Kushelev-Bezborodko, č. 119, kol. 2, 167 kol. Na základě výše uvedených slov Epiphania se má za to, že složil mnišské sliby a žil nějakou dobu ve stejném klášteře se Štěpánem, konkrétně v Rostovském klášteře svatého Řehoře Teologa, zvaném „v okenici“ nebo „Shutter“ a nacházejícím se poblíž biskupské katedrály. Ale kdyby Epiphanius žil nějakou dobu ve stejném klášteře se Štěpánem, pak by se jako jeho student podle svých let nazýval svým studentem, zatímco ve skutečnosti se tak nejmenuje (V.O. Ključevskij tvrdí, že někdy Epiphanius nazývá Štěpána svým učitelem ("Staroruské životy svatých," s. 89), ale pokud to nazývá, což jsme v žádném případě nemohli namítat, jako bychom to v žádném případě nemohli namítat, jako např. skutečně zavolal učiteli, ale náhodou, ve formě jednoduchého komplimentu). Zdá se tedy pravděpodobnější si myslet, že Epiphanius byl mnichem jediného kláštera Sergius a že se velmi blízko seznámil se Stefanem (jako vynikající knihomol, kterým byl, s dalším vynikajícím knihkupcem, kterým byl Stefan) a vedl s ním ty spory, o kterých mluví během Stefanových návštěv u svatého Sergia, a tyto návštěvy mohly být víceméně dlouhé. Epiphanius, který v příběhu přesídlení rodičů svatého Sergia z Rostova do Radoněže nemluví o Moskvě nijak zvlášť soucitně a s úctou, a také v životě Stefanova vyčítavě mluví o vztazích Moskvanů ke Stefanovi (tištěno na str. 161, sloupek 1), je právem považován za nemuskovce. Vzhledem k tomu, že pochází z Rostovce, kterému nekladou žádné překážky (ačkoli soucit, s nímž mluví o neštěstí, které Rostov postihlo, nelze považovat za pozitivní důkaz, neboť v soucitu je stejně pravděpodobné, že spatříme jak projev vlastenectví, tak přirozenou lidskou účast či soucit s utrpěnými katastrofami), bude možné předložit případ i po výše uvedeném laickém člověku. po návratu z cesty na Východ a předtím, než vstoupil do kláštera Sergius. O příchodu Epiphania ke svatému Sergiovi, jím napsanému dodatku a zkrácení života svatého Sergia, Pachomius Serbinus, o kterém níže, říká, že žil se světcem „od samého mládí“ (v doslovu k doplněnému životu a ke zkratce života). Vzhledem k tomu, že Epiphanius zemřel kolem roku 1420 (jak je uvedeno níže) ve stáří přibližně 75 let, za předpokladu, že přišel do Sergia na 16–17 let, bychom se domnívali, že během svého života žil v klášteře mnichů nejméně 30–31 let. Jestliže však chvályhodné slovo svatého Sergia náleží Epifaniovi, jemuž je asimilováno drtivou většinou seznamů, a ne Pachomiovi, jemuž je asimilováno jen několik málo seznamů (viz Ključevsk. tamtéž, str. 90 fin.); má-li být s naprostou jistotou považováno za dílo prvního, nikoli druhého, na základě jeho vnitřních rysů (řečnický styl a kompozice) a vnitřních údajů (promluvy autora o sobě jako přímém současníkovi sv. Sergia, kterým Epiphanius byl a kterým Pachomius nebyl), pak tento autor slova, vychvalující mnohaletý nepřetržitý pobyt sv. Sergeje o něm v klášteře nehledal: Vládnoucí město, ani Svatá Hora nebo Jeruzalém, jak jsem prokletý a bez rozumu, - zuřivě se plazím sem a tam a plavu kolem dvora a ovud...“ (vydání Lávra 1853, fol. 366 sv. fin.). Dva Epiphaniem sepsané životy, které v něm umožňují spatřovat v něm člověka výjimečného mezi našimi autory životů duševními vlastnostmi a spisovatelským talentem, nás nutí předpokládat v něm člověka nejen knižně načteného, ​​ale i víceméně v pravém slova smyslu vzdělaného, ​​nebo alespoň zacházeného vzdělaného. Epiphanius mohl získat nějaké skutečné vzdělání nebo jednat se vzdělanými lidmi pouze na východě a očekává se, že jeho pobyt tam bude víceméně dlouhý. Existují náznaky, že Epiphanius znal novořecký jazyk: když mluví o tom, že medvěd přichází ke svatému Sergiovi pro chléb (níže, str. 29), nazývá medvěda arcuda („šelma zvaná arcuda, o ježkovi se říká, že je medvěd“), „arkuda“ je novořecká arkouda ze starořeckého arktos; v jednom Lavrském rukopise, napsaném v roce 1380 jistým Epiphaniem, v němž by se s největší pravděpodobností měl objevit náš Epiphanius, je zápis písaře: „Pane, svatý Epifani Kypru, moji synové, eleisoni“ (o rukopisu viz níže). A v Životě Stefanova se zdá, že Epifaniovy řeči o řečtině nejsou jen vypůjčené z knih, ale částečně vycházejí z jeho vlastní znalosti jazyka (tištěno na str. 152, sl. 2). Epiphanius nazývá nalámané suché kousky chleba posmagami, což je řecké paxamas - sušenka (Dukangzha Glossar. Graecit., slovo paxamas), ale je pravděpodobné, že to slovo sám nepřebírá z řečtiny, ale vypůjčuje si ho ze srbštiny, v níž je paxamas posmaga (Rechnik Danićic, slovo „posmaga“). Po toulkách po Východě, které nebylo možné podniknout v letech příliš raného mládí a které, jak vyplývá z právě uvedených slov, byly víceméně dlouhé, přišel Epiphanius ke svatému Sergiovi pravděpodobně nejdříve ve 30 letech. Z toho plyne, že v klášteře mnicha pod ním žil asi 16–17 let. Ale pokud Epiphanius žil v klášteře svatého Sergia sám se sebou a ne 30-31 let, ale 16-17 let, pak měl v každém případě každou příležitost shromáždit nejúplnější a nejpodrobnější informace o životě světce. Za prvé, 16–17 let, po které Epiphanius našel svatého Sergia živého, nebyla vůbec krátká doba; za druhé, podle svého vlastního svědectví (v předmluvě k životu) našel v klášteře starobylé a spolehlivé staršiny, v jejichž čele stál Sergiusův starší bratr Štěpán, který dobře znal život mnicha hned od jeho narození. Epiphanius tak měl každou příležitost napsat úplný a podrobný historický popis života svatého Sergia. Kdyby to udělal, pak bychom měli dobrý životopis nebo dobrý životopis svatého Sergia. Ale bohužel to neudělal. Po Řekech jsme přijali konvenční formy života, podle nichž to nemělo být ani tak historické vyprávění, jako spíše oratorické a poučné. V důsledku toho naši sestavovatelé životů svatých nenapsali jejich skutečné životopisy, a pokud o nich měli úplné a podrobné informace, podávali tyto informace lehce a selektivně, útržkovitě a velmi nedostatečně, a to hlavní, co věřili své panegyrické řeči, podle níž se životy z biografií, či biografií, proměnily ve slova chvály (ti, kdo si přejí naše životy, mohou číst výše uvedené dílo V. Ključevského „Staré ruské životy svatých“). The biographer of St. Sergius, monk Epiphanius, was not among our writers of the lives of saints, not only one of the bad ones, but even one of the rank and file, but was one of the very few outstanding ones, but he was not so outstanding as to create something special from the others, to write a real and complete biography of St. Sergius, and not the lives that were usually written. Velmi se vyvyšuje nad ostatní spisovatele hagiografie, ale takříkajíc stejným směrem jako ostatní; not because he wrote something special from others, but because, having written the same thing as them, he wrote incomparably better than how most of them wrote. Epiphanius, považovaný za řečníka, je nejen velmi dobrý, ale, abych tak řekl, více než velmi dobrý; přes svou výřečnost je příliš nakažen vášní mnohomluvnosti (připomíná srbské spisovatele životů světců, kteří, představujíce lidi neovladatelné v řečnické výřečnosti, mu snad skutečně sloužili jako vzory); a je nám zcela jasné, že staří, překvapeni jak tím, co měl skutečně velmi dobrého, tak tím, co bylo považováno za velmi dobré (obzvláště by je měla zarazit jeho vášeň a schopnost sbírat synonyma a epiteta po několika desítkách), ho nazývali nejmoudřejším a nejmoudřejším (jak ho nazývá Pachomius v nápisu svého života a ve zkratce jeho života). Z těch nových dostal od poloviny 17. století titul moudrý: „Epiphanius Moudrý“ (viz Simon Azaryin v předmluvě k „novým zázrakům“ (tištěné vydání General. Starověké spisy, str. 1) a „Kniha, slovní popis ruských svatých“ (tištěné vydání a Ancient General Rosstoy Group in M. V. 1887, kniha IV, č. 200, s. Ale jako životopisce Epiphania bohužel nelze považovat za uspokojivého. V naší prezentaci sdělujeme vše faktické, co má, a čtenář sám může posoudit nedostatečnost této skutečnosti. V zájmu spravedlnosti je třeba jen dodat, že ve srovnání s našimi ostatními životy není tento nedostatek nedostatkem, ale nadbytkem, jinými slovy, že ve srovnání s jinými životy by měl být ve skutečnosti stále uznáván jako jeden z nejlepších. Epiphanius začal sepisovat poznámky o svatém Sergiovi v samostatných kapitolách příští nebo třetí rok po smrti mnicha a sestavoval je v průběhu 20 let (ve stejné době, kdy psal život Stefanovo), a poté, co čekal, zda se objeví život Sergia, napsaný někým jiným (mělo by se však myslet, že tyto řeči o tomto místě dal zdání a dal toto místo jako poslední slova, jsou jednodušší slova). (ve smyslu, že ji dal do oběhu mezi knižní lidi, dal ji přečíst a okopírovat) 26 let po smrti mnicha, nebo v roce 1418 (viz předmluva k životu). O životopisném Epifaniovi je také známo, že byl v klášteře, samozřejmě ve vysokém věku a nejspíš po smrti svatého Sergia, zpovědníka bratrstva (Pachomius ho v nápisu své zkratky svého života nazývá zpovědníkem). Pokud jde o dobu života mnicha Sergia, je pravděpodobné, že celou dobu pod ním zůstal jáhnem, jak je nazýván v seznamech svatých a uctívaných mrtvých (viz. nyní již výše zmíněná „Kniha, slovesný popis...“, v němž se o něm píše: „Ctihodný Epiphanius diakon, moudrý, žák sv. Sergia zázračného“). Epifaniův život svatého Sergia se k nám nedostal zcela v původní podobě, v jaké vyšel z autorova pera. Kolem roku 1440 (mezi lety 1438–1443) dorazil do Ruska z Athosu (Pachomius Serbinus) mnich Pachomius, původem Srb (Pachomius Serbinus), který se mezi námi proslavil jako kompilátor životů svatých a služeb svatým (viz o něm v Klyuchevsk, sq.13 tamtéž). Zde si mimochodem povšimněme, že hlasitý a ne zcela jasný název logothete, který Pachomius nesl, může znamenat jednoduše úředníka, tedy že v klášteře Athos, odkud přišel do Ruska, byl úředníkem nebo úředníkem (viz Ducange v Glosar. Crecit. slovo logothetes a v Danichich v Rechniku ​​slovo „). V Rusku se zpočátku usadil v klášteře Nejsvětější Trojice, kde zahájil svou literární práci zpracováním života sv. Sergia Epifanjeva (za velmi pravděpodobné považujeme domněnku, že Pachomius byl povolán z Athosu do Ruska k literární práci opatem kláštera Nejsvětější Trojice Zinovym. Ať už je to jakkoli, v klášteře Nejsvětější Trojice se nejen zpočátku usadil, ale také zde prožil většinu svého života, byl zde oceněn titulem hieromonka a v kronice je nazýván mnichem kláštera Nejsvětější Trojice (Poln. sobr. Rus let., sv. IV, str. 196): „Pachomius Monster of the Serbin, Sergniius). Jeho aktivita ve vztahu k životu se projevila v tom, že jej zaprvé sám upravil a doplnil buď příběhem o nálezu relikvií a několika příběhy o posmrtných zázracích mnicha, nebo jen posledními příběhy a za druhé z něj (života) udělal několik zkratek. Proč úřady kláštera Nejsvětější Trojice nařídily Pachomiovi, aby Život Epifaniův podrobil vlastnímu vydání, nebo jej prošel vlastním vydáním, není zcela jasné. Zdá se neuvěřitelné myslet si, že existovaly cíle, abych tak řekl, cenzura - touha vyčistit život od všeho, co v něm nebylo úplně pohodlné. Abychom tento předpoklad potvrdili, můžeme poukázat na jeden příklad. V kronice Nikon se dočteme úryvek ze Života Epiphania svatého Sergia, vytvořeného, ​​jak si musíme myslet, podle původního vydání samotného Epiphania (svazek IV, str. 203–239). Píše se zde, že když Sergius zavedl ve svém klášteře kolej, mniši, kteří si to nepřáli, tajně klášter opustili (str. 225); v úplném Epiphanius Life of St. Sergius, edited Pachomius, nic neříká o tom, co je nyní naznačeno. Pak lze také poukázat na příběh o Theodorově stavbě kláštera Simonov, jak se čte v plném životě a v Nikonově kronice (a o které viz níže), stejně jako na příběh o odstranění svatého Sergia z jeho kláštera a o výstavbě dalšího (Kirzhachského) kláštera pro sebe, o kterém také pojednáváme níže, na str. 48–49. Jak moc změnil Pachomius během své redakce v životě Epiphania, zůstává neznámé, ale nejpravděpodobnějším předpokladem je, že změny byly obecně velmi nevýznamné (jasné dodatky jsou v příbězích o založení klášterů Andronikov a Simonov; vydání, které je nám známé a pro nás zůstává nepochopitelné, je mlčení o poslání mnichů z jeho kláštera a Pereovicha Battlea s Dimi Sergejem z Ivanska sv. Oslyaby, o kterém viz níže). Pokud jde o přírůstky, které Pachomius učinil v životě Epiphania, je obvyklé si myslet, že poté, co Epiphanius ukončil svůj život smrtí a pohřbem mnicha Sergia, patří příběh o objevení relikvií a příběhy o mnichových zázracích jemu. Ale je skoro pravděpodobnější, že mu patří jen poslední příběhy a že příběh o objevení relikvií patří samotnému Epifaniovi. Po životě Epiphania, jak jej upravil Pachomius, následuje slovo chvály mnichovi Sergiovi, které je prostřednictvím nápisu připisováno samotnému Epifaniovi („To slovo je chvályhodné našemu ctihodnému otci Sergiovi, vytvořené jeho učedníkem, svatým mnichem Epiphaniem“), a podle vnitřních znaků by mu mělo být nepochybně a nikoli asimilováno Pachomius. Ale ve slově se zdá být jasné, že bylo napsáno po objevení ostatků sv. Sergia (viz litografická vydání života, l. 349, 350, 360, 362 sv. a 371 fin.), a vezmeme-li v úvahu modlitbu, kterou slovo končí a která začíná: „Ó svatému Božímu, saintovi Epifanovi“ Ó ctihodný, vyvolený Kristův!..“ (litografické vyd., fol. 371 sv., fin.), pak se zdá, že výše uvedené je dáno znát, a to zcela jasně, neboť modlitba říká: „hle, relikvie tvé rakve máme vždy před očima“ (fol. 372 sv.). Při přivlastňování příběhu o nálezu ostatků svatého Sergia samotnému Epifaniovi bychom si museli věc představit tak, že v roce 1418 Epiphanius sepsal život svatého Sergia a uzavřel jej smrtí světce, ale když byly relikvie v roce 1422 objeveny, přidal nebo přidal o této relikvii příběh života. Příběh začíná slovy: „A toto bude přidáno k předpovědím o nálezu ostatků světce, kdy a v jakém čase“ (tamtéž, l. 284). V dodatku chtějí vidět, jak Pachomius přidává k životu Epifaniovi, ale není překážkou tomu, aby sám Epiphanius přidal k životu, který sám napsal. Vezmeme-li v úvahu, že příběh o nálezu ostatků svatého Sergia patří samotnému Epifaniovi a jeho smrt by bylo nutno přičítat nikoli časovému intervalu mezi lety 1418–1422, z nichž v prvním ukončil svůj život a ve druhém byly objeveny ostatky svatého Sergia, ale době po druhém roce. Pachomius vytvořil čtyři nebo dvě zkratky epifanského života sv. Sergia, abych tak řekl, menaické, obsáhlejší, a dva prology, krátké jako prologové životy obecně. Můžeme s dostatečným uspokojením odpovědět na otázku, proč vrchnost Trojičného kláštera potřebovala tři zkratky - jeden menain a dva prology, ale se stejným uspokojením nemůžeme odpovědět na otázku, proč klášterní vrchnosti potřebovaly zkratku čtvrtou, respektive druhý menain. Epifaniův život svatého Sergia je velmi obsáhlý (jak jsme již uvedli, nikoli kvůli bohatosti věcného obsahu, ale kvůli bohatství oratoře patřícího autorovi samotnému) - lidé, kteří si jej chtěli přečíst, měli být touto rozlehlostí zastrašeni; pro lidi, kteří chtěli mít jeho seznamy, muselo být drahé je získat. A tak bylo žádoucí, aby jeho (Život) měl ménickou zkratku, která by byla pohodlná a snadno dostupná. Vedení kláštera Nejsvětější Trojice potřebovalo dvě krátké zkratky života pro čtení při celonočních vigiliích o svátcích svatého Sergia. Úřady kláštera Nejsvětější Trojice chtěly, aby z pěti nebo šesti čtení, která se měla konat při slavnostních celonočních vigiliích (první číslo je athoským zvykem, viz Barskij v jeho projevech o Lávře sv. Athanasia; druhé číslo předepisuje listina, viz její 2. kapitola), dvě čtení o celonočním svátku 2. sv. kathisma nebo dříve „Chvalte jméno Páně“ a podle 6. kánonu kánonu byly čtení prologového života světce, ale úřady nechtěly, aby se četl stejný život prologu v obou případech, a proto Pachomius na jejich pokyn vytvořil dvě zkratky prologu podle Epiphaniova života a další rozsáhlejší, srovnávací2 a theism. podle 6. kánonu kánonu. Co se týče druhé meniny redukce života Epifaniova, o potřebě, o níž nelze předpokládati, klášterní úřady, rozmnožující nová vydání života sv. Sergia na počet čtyř, pravděpodobně chtěly přispět k tomuto záměrnému povýšení světce, a Pachomius ze své strany, podporujíc autority v jejich myšlenkách, mohl mít na mysli, že ruský spisovatel, který má na mysli jeho vlastní peněžní zájmy honorář, pracoval pro klášter ne pro nic za nic, ale pro peníze). Protože sám Pachomius mohl také sbírat informace o sv. Sergiovi v klášteře Nejsvětější Trojice, má k Epifaniovi drobné doplňky ve zkratkách menaine (viz poznámka na předchozí straně). Na druhé straně chce ve svých zkratkách takříkajíc zdokonalit Epiphania z hlediska hagiografie a dovoluje si za tím účelem některé své novinky patřičně změnit (viz poznámka na s. 7–8). Skutečný epifaniovský život sv. Sergia v úpravě Pakhomieva je nám znám v rukopisech ze seznamů: 1) knihovna Moskevské teologické akademie: a) nadace. oddělení: č. 50, l. 57 (bez startu); č. 88, l. 276; č. 144, l. 444; č. 208, l. 10; b) Vláknina. oddělení: čp. 644, l. 206; 2) knihovny Trojiční lávry: č. 663, vl. 410; č. 698, l. 1, a č. 699, l. 36. V současné době existují čtyři tištěná vydání původního Epiphaniova Života sv. Sergia v úpravě Pachomieva: 1) vyrobená v 17. století, v roce 1646, sklepníkem kláštera Nejsvětější Trojice Simonem Azaryinem, spolu se životem svatého Nikona a se službami oběma, pod názvem „Služby a Otce životů Sergia a o zázracích St. Radonežský zázračný dělník a žák jeho ctihodného otce a zázračného pracovníka Nikona"; 2) vyrobený v roce 1853 Lávrou s ilustrovaným nebo obrázky zdobeným rukopisem 16. století prostřednictvím litografické reprodukce rukopisu pod názvem „Život ctihodného a Bohem požehnaného otce Sergia z Radonežského zázračného díla a celého Ruska. 1853. In Litography of the Holy Trinity Sergius Lavra"; 3) nalezený v měsíci září Velkého Menaion-Chetii metropolity Macarius, vytištěný Archeografickou komisí, ve 3. čísle měsíce, publikovaném v roce 1883, sloupec 1463, a 4) vyrobený v roce 1885 pod názvem "The Archimandrite An Leonidable Society of the Life of the Life of our Writ Leonidable". Otec, který nese Boha, Sergius Divotvorce a slovo chvály k němu, které napsal jeho žák Epiphanius Moudrý v 15. století.“ V roce 1698 bylo zamýšleno zopakovat vydání Simona Azaryina s přidáním nových zázraků (viz dovětek ke „Knize zázraků sv. Sergia“, která představuje dílo Simona Azaryina, vytištěno Platonovem, str. 130), ale se vší pravděpodobností nebyl záměr uskutečněn, alespoň v bibliografii Azarypetu neexistuje žádné vydání Simona. Je-li potřeba citovat Epifanův život sv. Sergia, uvedeme jej z druhého tištěného vydání, tedy litografického vydání Lávra. Pachomiovy zkratky Epiphania se nacházejí v rukopisech knihovny Lavra (na kterou se budeme odvolávat pouze my): První menainská zkratka, vytvořená v letech 1438–1443 (Ključevsk. „Staré ruské životy“, str. 118), je v rukopisech č. fol. 746, fol. 746 209, a č. 771, l. 196. Po útoku, který začíná: „Přijde počestná a svatá postní třída, přijdou otcové a bratři...“, začíná samotná zkratka: „Neboť jistý člověk je blažený a Marie je jeho přítelkyní zavázána zákonem.“ Druhá redukce menaine, provedená v letech 1449–1459 (Ključevsk. Tamtéž, s. 116), je v rukopisech č. 136, fol. 557; č. 641, l. 156; č. 669, l. 279; č. 761–763, 777, 778 a 787; Č. 136–778 začínají stejným útokem jako předchozí zkratka, po níž začíná samotná zkratka: „Ve městě Rostov byl jistý muž, jménem Kiril, požehnaný a bojící se Boha.“ První prologová zkratka, rozsáhlejší, určená pro čtení podle 2. kathisma, je v rukopisech č. 264, fol. 112 a č. 466, l. 278. Po záchvatu, který začíná stejnými slovy jako (u minových kontrakcí začíná samotná kontrakce [v RKP. č. 264] stejnými slovy jako druhá minová kontrakce; v RKP. Č. 466: „v Rostově byl jistý muž jménem Kiriil s manželkou Marií, jmenoval se věrný a bojící se Boha.“ V č. 466 je zkratka umístěna při bohoslužbě sv. Sergiovi 25. září jako čtení z 2. kathismy a v č. 264 - samostatně a ne během bohoslužby. Druhá prologová zkratka, určená pro čtení od 6. písně kánonu, je v rukopisech č. 116, fol. 412; č. 136, l. 555 a č. 599, 640, 641, 643, 699, 717 a 718. Začíná: „Tento náš ctihodný a bohabojný otec, Sergius, se narodil ve městě Rostov...“ V samotném čísle 136, 599, 641 a 7, 184 je služba umístěna v 184. Sv. Sergius jako čtení po kánonu 6. zpěvu a v č. 116, 640, 699 a 717 – samostatně po bohoslužbě. Kromě prologových zkratek Pachomiových prologů ze života sv. Sergia patřících Epifaniovi je znám i jeho krátký život, čtený v první části Stroevovy „Sofie dočasné“ (398) nebo ve druhé Sofii kronice „Kompletní sbírky ruských kronik“ (svazek VI, str. 120); začíná: "Tento požehnaný Sergej se narodil v Rostově požehnanému rodiči." Kdy a kým byl tento život sestaven, zůstává neznámé, ale najdeme v něm několik nových informací převzatých z neznámého zdroje proti Epifaniovi a Pachomiovi. Konečně je v Nikonově kronice pod rok 1392, jak jsme již uvedli výše, umístěn rozsáhlý úryvek z Epiphaniova života sv. Sergia, vepsaný: „Příběh sv. Sergia“ (svazek IV, začátek str. 203–239). Pokud by byl úryvek zhotoven ze života v Pachomjevově edici, pak by pro nás neměl žádný význam, ale je třeba si myslet, že byl vyroben z originálu samotného Epifania, neboť o některých událostech se v něm mluví jinak než v Pachomjevově edici, nebo je proti tomu zbytečný. Na jedné straně nám tedy podává, i když v neúplné podobě, původní Epiphanius a uvádí z něj několik novinek, které nejsou v Pachomievově vydání nebo které se v tomto vydání čtou jinak, než jak byly čteny v originále; na druhé straně nám to dává příležitost vidět, jak moc Pachomius ve své úpravě života Epifanjeva opravil a předělal ten druhý; přesně, jak jsme řekli výše, nám to dává příležitost vidět, že s výjimkou výše uvedeného byla oprava a přepracování velmi nevýznamné. Zesnulý I. I. Srezněvskij ve svých „Starověkých památkách ruského písma a jazyka“ poukazuje pod r. 1392 na „Paměť života a odpočinku sv. Sergia“ a říká, že „tato legenda byla zachována ve sbírkách a zdá se, že sloužila jako hlavní vodítko pro sestavovatele podrobných životů (z nichž jeden byl zahrnut v Nikon. let., pp. 29, vol. 20 IV). Co znamená I-l I-ch, nám zůstává zcela neznámé a myslíme si, že zde došlo k nějakému nedorozumění. V „Ortodoxním rozhovoru“ z roku 1863 (část III, str. 324–328) byl otištěn úryvek z poselství Hieromonka Epiphania, který psal jistému příteli svého Kirilla, který vydavatelé „Interlocutor“ s důvěrou přijímají jako úryvek z dopisu našeho Epiphania Moudrého mnichovi Kirillovi z Belozerského. To je ale zcela neopodstatněné. Poselství napsal v roce 1415 jakýsi moskevský malíř ikon Epiphanius, který Konstantinopol neviděl (a domnívat se o našem Epiphaniovi, že cestoval do Konstantinopole po roce 1415, by bylo proti vší pravděpodobností), a nikoli mnichovi Kirillovi z Belozerského, ale, jak jasně říká, nějakému Kirillovi z Tveru, tedy Kirillovi, obyvateli města T. Rodiče sv. Sergia se ve své umírající tonzuře dostali do mnišství, kvůli kterému níže, se vší pravděpodobností, změnili svá jména. Pod jakými jmény, světskými nebo mnišskými, je nyní známe, tedy jaká jsou jména - Cyril a Maria - zůstává neznámé (pravděpodobněji ne světské, ale mnišské). Rodina St. Sergia ve vzestupné linii zůstává zcela neznámá. Pokud jde o jeho nejbližší potomkovou rodinu, v Lavrské krmné knize z konce 16. století je po jeho rodičích Cyrilovi a Marii, jeho bratrech Stefanovi a Petrovi a Stefanových dětech zaznamenán Klement (viz o něm „Ruská kniha času“ z let 862 až 1681, nazývaná Karamzinova Kronika Kostroma, vytištěno v Moskvě, 729, část 21. svět Ivan, který zemřel jako arcibiskup z Rostova). Krmnou knihu vytiskl Archim. Leonid v přílohách jeho vydání „Historický popis lávry“ od A.V. Gorského. V Lavrském synodiku z počátku 17. století (rukopis č. 43, fol. 11 sv. fin.) jsou po rodičích, Cyrilovi a Marii, bratřích, Stefanovi a Petrovi, a Stefanově synovi Klementovi zmíněni i neznámí lidé - kněz mnich Cyprián a Matouš (někteří naznačují, že syn Petrova bratra). Na jedné ze synodických akcí Rostovského kláštera Zjevení Páně se po Cyrilovi a Marii, Štěpánovi a Petrovi, Klementovi a arcibiskupu Theodorovi stále připomínají ti neznámí - Varvara a Simon. V synodikonu kláštera Perejaslava Nikitského rodina sv. Sergia, Marie, Klementa, Stefana, arcibiskupa Theodora, Petra, schemamonka Levkije (viz úryvek ze synodikonu ve „Sbírce“ hraběte M. V. Tolstého, sv. IX, str. 9, tištěný katalog Theologické akademie č.26 Moskva). Rodina sv. Sergia je zaznamenána v RKP. Trinity-Sergius Lavra (č. 295, fol. 4 sv.), v Popisu (str. 74); v synodikonu kláštera Andronikov (viz Historický popis kláštera Spaso-Andronikov od arch. Sergia, příloha, str. 18 fin.). V Chotkovském klášteře je nad hrobem Cyrila a Marie ikona Znamení Matky Boží, na které jsou vyobrazeny jejich děti, a je to Bartoloměj, tedy sv. Sergius, Štěpán a Petr, a dále Štěpánova manželka Anna a Petrova manželka Kateřina (viz kniha „Klášter Pokrovský Chotkov, str. 186, kterou máme k ruce“, 8. 31) začátek S.K. Smirnov ve svém „Měsíci lávry“ z 28. září jmenuje manžele Štěpána a Petra, Annu a Kateřinu, nesprávně odkazujíc na přísnou knihu Lávra, ale pravděpodobně si vypůjčil informace od nyní zmíněné ikony Chotkovo). O matce sv. Sergia se říká, že během liturgie stála „s ostatními manželkami v předsíni“. To znamená, že v našem starověku a starověku, po Řekech a stejně tak Bulharech a Srbech, ženy stály v kostelech na bohoslužbě odděleně od mužů a přesně za nimi, v zadních částech kostelů. U Srbů je tomu tak dodnes a zadní polovina kostelů se nazývá ženský kostel – „ženský kostel“; nevíme, zda je tomu tak i v Malé Rusi, ale tamní zadní polovině kostelů se dodnes říká Babinet (ve Velké Rusi se alespoň někde říká nebo nazývala zadní polovina kostelů, což bylo místo, kde ženy stály. Viz také moje „Dějiny ruské církve“ I sv., 2. polovina, s. 29 a 2395–2. 243 podle 2. vyd.). O panství neboli panství rodičů mnicha Sergius Epiphanius říká, že „nebylo v hranicích Rostovské vlády, ne příliš blízko města Rostov“ (l. 49 začátek). Z těchto Epifaniových slov vyplývá, že legenda o Rostově Varnitském klášteře, který se nachází pouhé tři míle od Rostova, na západ od něj podél silnice Uglich, že byl postaven na místě statku rodičů svatého Sergia, nemůže vůbec tvrdit, že je zvláště spolehlivá. "Není to příliš blízko k městu Rostov... v hranicích Rostovské vlády" - to samozřejmě nehovoří o vzdálenosti tří verstů. Z „Historie hierarchie“ vyplývá, že tradice kláštera není stará, ale zcela nová, nedávná. Autor „Historie hierarchie“, píšící podle informací, které byly přineseny ze samotných klášterů, říká, že klášter existoval podle osvědčení cara Michaela Fedoroviče za velkovévody Vasilije Ivanoviče (1505–1533), „byl postaven jako první kým a v jakém roce přesně, při jaké příležitosti, čí povolení a na čí náklad vytištěno 50, svazek III. 1811). A metropolita Platon ve svých Zápiscích o cestě do Jaroslavle, Kostromy a Vladimíra z roku 1792, kde se zmiňuje o Varnitském klášteře (pod jménem Nejsvětější Trojice), neříká nic o naší tradici, zatímco pokud tradice existovala, pak by ve svém vztahu k Lávře a svatému Sergiovi nemohl jinak, než na ni obrátit svou pozornost (viz. PlatoLife. Snegirev, podle nového vydání v Moskvě (1856) v přílohách 2. části, str. Je-li hlavní kostel v klášteře na počest Nejsvětější Trojice, proto se klášter nazývá Trojice a v kostele je kaple na jméno svatého Sergia z Radoněže, pak to nedává žádný důvod k domněnce, že klášter byl postaven na místě rodičů sv.; klášter mohl zasvětit hlavní kostel kláštera stejnojmenné Nejsvětější Trojici s klášterem Sergiů a postavit v něm kapli na počest sv. Sergia jen proto, že byl z Rostovce. Po návratu z Nižního Novgorodu do Moskvy v roce 1365 požehnal mnich Sergius neznámým tvůrcům, aby postavili poustevnu sv. Jiří v okrese Gorochovecký v provincii Vladimir na řece Klyazma. Tato poušť byla od samého počátku až do samého konce své existence pod správou kláštera Nejsvětější Trojice a v jednom dopise o ní klášteru Nejsvětější Trojice cara Fjodora Ivanoviče je psáno: „Je mi dáno poušť životodárné Trojice a velkého mučedníka Krista Jegorgia, kde došlo k početí velkého dělníka S. okrsku, aby bylo oslaveno zázračné jméno Sergia“ (viz dopis v 1. vydání Muchanovovy sbírky, č. 130, s. 201; přetištěno v Průvodci z Moskvy do Trojicko-sergijské lávry od I. M. Snegireva, M., 1856, vydání Leonida a Archimandra, pozn. 3. Lávra A. V. Gorského, ke kapitole X, poznámka 28). Zdá se však neuvěřitelné připustit, že by mohla vzniknout taková zcela nepodložená legenda, a ve slovech dopisu je třeba vidět zvláštní a nepříliš dobré vyjádření myšlenky, že poušť byla založena sv. Sergejem (navíc to byla sv. Jiří a zároveň Početí, viz Východ. Popis. Rumyants. music., str. 80 12., č. 0). V tomto dopise je místo pouště, která byla před 70 lety opuštěná a zarostlá lesy, „v okrese Gorochovskij, na řece Klyazma, v záplavových oblastech bažiny“. „Jezero Glushitsa na řece na Oce, které se vlévalo do řeky Ušny“, o které Varsonofy Yakimov požádal a které bylo dáno poušti, se pravděpodobně nacházelo nedaleko od ní. V jiném dopise od Fjodora Ivanoviče o téže poušti v klášteře Trojice se bez dvojznačnosti píše: „A sám divotvůrce Sergius postavil tu poušť a chrám, jak ho náš pradědeček Dimitri Ivanovič Donskoj poslal do Nižního Novgorodu knížeti Borisi Konstantinovičovi o míru“ (dopis od Ibidandrita, 1. kapitola Leonida, Ibidandrite. Viníkem nesprávného a nejednoznačného vyjádření královského dopisu o poušti byl se vší pravděpodobností starší kláštera Nejsvětější Trojice Barsanuphius Yakimov, který králi vznesl požadavky na poušť a který se později stal jejím stavitelem (ve smyslu ktitor). Ve svých prosbách k carovi o poušti napsal, že „v okrese Gorochovskij existovala poustevna Sergeje Divotvorce, početí“ (viz královský dopis klášteru Nejsvětější Trojice v I. dílu „Historických aktů“, č. 229, str. 434), a pojetím myslel, jak říká, „Dílo a duchovní instalaci Sergius“, „Dílo a duchovní instalaci“. tj. e. založení pouště Sergiem Divotvorcem (duchovní dopis otiskl otec Arseny v příloze „Popisu kostelů Vvedenskaja a Pjatnitskaja Sergieva Posadu“, umístěného ve IV knize „Čtení obecné historie a starověkého Ruska“ za rok 1894). Ale královská kancelář jeho slova chápala v tom smyslu, že došlo k početí, tedy tělesnému početí, samotného Sergeje Divotvorce. Je pravděpodobné, že se Zachatievskaja Ermitáž v královské listině nazývá také Poustevna početí (Vostokov v popisu Rumjantů, hudba., str. 80 fin.) kvůli stejné nesprávné interpretaci slova „koncepce“. (Viz o poušti sv. Jiří níže, v projevech o klášterech přidělených Lávře). Jeden pán nám vyčítal, že slova z dopisu cara Fjodora Ivanoviče vysvětlujeme jako zcela zbytečná a nemohou nikoho uvést v omyl. Ale v roce 1897 vydal P. Končalovskij knihu „Z Moskvy do Archangelska po železnici Moskva-Jaroslavl-Arkhangelsk“, z níž se ukazuje, že naše vysvětlení nebylo vůbec zbytečné. Končalovskij, oklamaný dopisem cara Fjodora Ivanoviče, konkrétně tvrdí, že rodiče mnicha Sergia, než se usadili v Rostově, žili v Gorochovecké oblasti v provincii Vladimir a že početí světce následovalo zde (str. 97 fin.). Epiphanius je ve vzájemném rozporu mezi svědectvím o roce narození mnicha Sergia a svědectvím o věku, ve kterém zemřel, respektive o počtu let jeho života. Pokud jde o rok narození mnicha, aniž by to přímo uvedl nebo uvedl, Epiphanius říká, že Sergius se narodil „za velké vlády Tferu za velkovévody Dimitrije Michajloviče, když (existovala) armáda Achmulova. Dmitrij Michajlovič obsadil velkovévodský trůn v letech 1322 až 1326; vojsko Achmulova, totiž Achmula neboli Achmyl, chánova vyslance, se odehrálo v roce 1322 (o tomto rati- Novgorod. 1. roč. v Úplné sbírce ruského let., sv. III, str. 72; Sofijsk. let., tamtéž, sv. V, s. vol. i. VII.; p. vol. i. VII.; p. 198 let., sv. III, str. 127: „Téhož léta přišel na Rus z Hordy silný velvyslanec jménem Achmyl a provedl mnoho špinavých triků na zemi Nizovského a zabil mnoho křesťanů, kteří se narodili v Monergiovi 1322. Pak se ale od Epiphania dočteme, že mnich zemřel v roce 1392, „žil 70 a 8 let“ (v životě samém), že z tohoto života odpočíval „sedmdesát a osm let“ (v pochvalné řeči), z čehož druhého svědectví vyplývá, že se narodil v roce 1314. Pokud jde o dvě protichůdná svědectví, na první pohled by se zdálo, že nepatří k protichůdným svědectvím. Epiphanius sám, ale některému pozdějšímu opisovači života, který se při jeho reprodukci dopustil chyby nebo omylu. S největší pravděpodobností bychom si museli myslet, že chyba nebyla učiněna ve svědectví o roce narození mnicha Sergia, ale v údaji o počtu let jeho života, protože v prvním svědectví, provedeném nikoli uvedením ročního čísla, ale uvedením události, nemohlo dojít k chybě, a ta mohla být učiněna pouze ve druhém svědectví by bylo 70 let (změnou v 12. Sergius, narozený v roce 1322) k číslu 78. Ve skutečnosti se však zdá nejpravděpodobnější domnívat se, že tento rozpor patří samotnému Epifaniovi a že i když ve druhém případě – pokud jde o roky života svatého Sergia – uvádí správné tvrzení, v prvním případě se dopouští chyby – pokud jde o rok jeho narození. Připustíme-li, že mnich Sergius se narodil v roce 1322, pak tento rok nebude souhlasit s jiným svědectvím Epiphaniovým, které nelze považovat za omyly zákoníků a u kterého je méně pravděpodobné, že připustí vlastní omyl než ve svědectví o roce narození mnicha. Sergiusovi rodiče, jak nám Epiphanius říká, se v letech 1330–1331 přestěhovali z Rostova do Radoneže (viz níže); kdyby se on, Sergius, narodil v roce 1322, pak by mu v okamžiku přesídlení bylo 8 nebo 9 let; mezitím tentýž Epiphanius dává na vědomí, že mu v té chvíli bylo nejméně 15 let (Sergiova matka mu v Rostově nabádá, aby opustil tvrdý půst, který přesáhl jeho roky, a říká mu, že mu ještě není 12 let, tedy že je mu stále pouhých 12 let (fol. 46) a poté Sergiusovi rodiče, jak víme, žili v Rostově ještě nějakou dobu, ne příliš krátkou). Pokud lze namítat to, co je nyní naznačeno, že zde Epiphanius jednoduše nestál o přísnou chronologickou posloupnost, pak je zde další případ, na který tato námitka již nemůže platit. Mnich Sergius odešel do pouště pro klášterní asketismus spolu se svým starším bratrem Štěpánem; Stefan, který brzy opustil Sergia v poušti a odešel do Moskvy, do kláštera Zjevení Páně, našel v klášteře svatého Alexyho, budoucího metropolitu, se kterým v něm nějakou dobu žil, opět, jak víme, ne nijak zvlášť krátkou dobu, ale svatý Alexij byl z kláštera odveden, aby se stal guvernérem metropolity Theognosta nejpozději roku 1340, neboť byl dosazen jako biskup 15. prosince guvernérem více než 12 let, ale pokud Stefan přišel ze Sergia do Moskvy někdy před rokem 1340, pak na druhou stranu víme, že Sergiovi, který přijal klášterní tonzuru hned poté, co ho Stefan opustil, bylo v okamžiku této tonzury 23 let. Sergius, který zemřel roku 1392, sloužil jako opat 48 let (jak dokládá katalog trojičních opatů, jakož i jednotlivé záznamy, jak je uvedeno níže), ale kdyby se narodil v roce 1322, ukázalo by se, že byl jmenován opatem na 22 let, zatímco mnišské sliby skládal na 23 let. Z toho, co bylo řečeno, vyplývá, že Sergius se narodil dříve než v roce 1322, jinými slovy, vyplývá, že ze dvou sporných let by měl být přijat rok 1314. Co se týče Epifaniova rozporu se sebou samým, nezdá se pravděpodobné, že by si to dovolil právě jako rozpor, protože by to bylo z jeho strany velmi hrubé. Mnohem pravděpodobnější je domnívat se, že byl uveden v omyl nějakou kronikou, ve které byly špatně nastaveny roky. Ne sám, jak by si měl myslet, ale právě sveden nějakou špatnou kronikou, samotným chronografem, se Epiphanius dopouští té nepochybné velmi hrubé chyby, že datuje narození svatého Sergia do doby konstantinopolského patriarchy Callista, zatímco ze dvou patriarchů Callistus Callistus 1. obsadil patriarchální viz1350 poprvé pouze v době Epiphanius. a let se mnich narodil v nyaz v letech zbožného, slavného, suverénního krále Andronika, samovládce řeckého, který vládl v Konstantinopoli (1282–1328) za arcibiskupa města Konstantina Calisty, univerzálního patriarchy“ (l. 35). Je pozoruhodné, že podobnou chybnou chronologii najdeme v legendě či záznamu o nižněnovgorodské princezně Vasilise, manželce knížete Andreje Konstantinoviče, o níž se říká, že se narodila v roce 1331, za vlády řeckého císaře Andronika a za konstantinopolského patriarchy 7. sv. Callistus, N. Kniha., sv. Je pravděpodobné, že zdroj chybných informací je v obou případech stejný. Jsou učenci, kteří uznávají svědectví čtené z Epiphania, že svatý Sergius zemřel ve věku 78 let ne za to, co bylo přeneseno pozdějšími písaři, ale za to, co mu patřilo a kteří však považují za nejpravděpodobnější, že vidí chybu ve svém svědectví právě v tomto svědectví, a ne ve svědectví o roce narození. Pokud by se ale dalo pozitivně dokázat, že číslo 78, označující roky života mnicha Sergia, je pravou Epiphaniovou postavou, pak by se spor nepochybně vyřešil v tom smyslu, že se mnich Sergius narodil v roce 1314, neboť nelze připustit, že Epiphanius, který žil v klášteře mnicha Sergia, byl v okamžiku své smrti v 15.17. sbíral materiály pro svůj život bezprostředně po smrti, nevěděl nebo nezjistil, v kolika letech života zemřel. Zesnulý N. S. Tichonravov, který se zvláště zabýval chronologií života sv. Sergia (co udělal pro život sv. Sergia, viz Sbírka katedry ruského jazyka a slov. Imperial Academy of Sciences, sv. LIV, Petrohrad, 1893, zpráva, str. 11 a „Bulletin of Europe“, 1897, březen, s. 230 sub fin., článek A. Pypina), nás ujistil, že existuje značné množství seznamů života Epiphanieva, podle kterých byl mnich Sergius tonsurován mnichem ne na 23 let, jako ve známých seznamech, ale na 20 let, byl mnichem ne 55, ale 50 let, ale 78 let a zemřel 0., Klidně se může stát, že je to naprostá pravda (i když v každém případě máme důvod si myslet, že pokud jde o počet seznamů, N. S. upadl do nadsázky). To bude samozřejmě znamenat, že jedna ze dvou řad čísel představuje pozdější křížení. Ale který přesně - to se nedá rozhodnout přes seznamy a řešení není přes seznamy, ale přes jiná data ze života - ve prospěch vidět křížení v řadě čísel - 20, 50 a 70, brát je za neúspěšnou domněnku nějakého pozdějšího písaře. V. O. Ključevskij (Staroruské životy, s. 106, pozn.) naznačuje, že číslo 78 se objevuje jako vsuvka v Pachomiově zkratce života Epifanjeva. To je naprostá pravda, ale vůbec to není vložení do života samotného Epiphania. Pachomius, doslova přepisující Epiphanius na tomto místě, vynechal slova: „mnich je naživu po všechna léta 70 a 8“ a poté byla tato slova vložena poněkud nemístně. Navíc je docela dobře možné, že vkládání slov mimo místo nepatří samotnému Pachomiovi, ale opisovačům jeho života, protože v některých jeho seznamech jsou na správném místě (viz například Volokolamsk RKP. č. 645, fol. 330 fin.). Když Epifanius mluví o křtu Bartoloměje knězem, říká: „Kněz ho oznámil a hodně se nad ním modlil a pokřtil ho s duchovní radostí a pílí“ (l. 19). Čtenáře to může přivést ke zmatení, co znamená „moc se modlit“, tedy co to znamená, že při křtu Bartoloměje kněz přečetl více modliteb než obvykle a než bylo požadováno. Ale toto „hodně se modlil“ neznamená nic skutečného a je to prostě řečnická neobratnost používaná k dosažení většího účinku (Simon Azaryin opravuje trapné „hodně se modlit“ na koherentní „modlil jsem se jako obvykle“). Epiphanius má také podobné spektakulární řečnické nesrovnalosti, ale nebudeme je naznačovat. O řeckých svatých se o svatém Mikuláši Divotvorci za jeho života říká, že „byl ještě miminko, od dásní až po prsa, a jen z toho se ve dne ve středu a v pátek v určenou devátou hodinu mlékem živil“ (viz úryvek ze života v Pandects of Nikon the Montenegrin, f. 57, tištěný list 470). Z našich ruských svatých se totéž, co se říká o svatém Sergiovi, říká o svatém Makariu z Koljazinu, který zemřel století po svatém Sergiovi (1483). V originále spisovatele biografie: „padnou za trest“. Staroslovanské „klyusya“, které se v živé ruské řeči téměř nepoužívalo a které Epiphanius pravděpodobně přebírá z knih, aby ukázal svou učenost, v ruštině znamená „zvíře, hinny, kůň“ (viz Vostokovův „Slovník jazyka církevního slovanského“). Pachomius nenašel možnost podat věc tak, že bojarův syn byl poslán do pole hledat koně a ve svých zkratkách říká, že sám vyšel do pole na procházku. „Starší zvedl ruku, ruce a oči k nebi, vzdychl k Bohu a usilovně se modlil“ (l. 39 sv. začátek). To představuje důkaz, že v době Epifania jsme se ještě modlili zvednutím rukou. Epiphanius říká: „Velká vláda šla k velkému knížeti Ivanu Danilovičovi a vláda Rostova šla do Moskvy“ (l. 50). Protože Rostovská apanáž nebyla zničena, aby mohla být připojena k Moskvě, zbývá chápat Epiphania v tom smyslu, že vláda Rostova byla dána do záměrné podřízenosti velkovévodovi. Nemůžeme říci, co toto záměrné podání znamenalo, protože kromě Epifania o tom u nikoho nenacházíme řeč (srov.: Karamz., sv. IV, s. 141 a Solov., sv. III, 4. vyd., s. 281 fin.). Že Rostovské knížectví bylo dáno do záměrné podřízenosti Ivanu Danilovičovi rok poté, co získal velkou vládu - to objasňuje Epiphanius, když říká, že v Rostově začalo znásilnění z Moskvy „za (jeden) rok“ poté, co armáda Fedorčukova-Turalykova, ke kterému došlo bezprostředně poté, co Ivan Danilovič získal velkou vládu, a o čemž viz poznámka na další straně. Mocenská kniha říká, že za velkovévody Ivana Daniloviče byla jedna polovina Rostova připojena k Moskvě a že druhou polovinu koupil od rostovských knížat velkovévoda Ivan Vasiljevič (II, str. 132 fin.). Totéž uvádí Typografická kronika, která datuje koupi druhé poloviny Rostova a celého knížectví velkovévodou Ivanem Vasiljevičem do roku 1474 (str. 284). Ale pokud by Moskva dostala do své moci jednu polovinu Rostova, pak z teroru, který v ní přišel a o kterém se nyní diskutuje, by lidé mohli přejít k druhé polovině, která zůstala osvobozena od Moskvy. Ano, a Epiphanius nepředkládá věc tímto způsobem, ale přesně tak, že celá vláda Rostova šla do Moskvy a stala se na ní víceméně závislá. Tento teror, který nám není zcela jasný, samozřejmě není Epifanievův vynález. Pro nás však nepochopitelnost zvyšuje skutečnost, že Ivan Danilovič v roce 1328 provdal svou dceru za rostovského knížete Konstantina Vasiljeviče (Akademická kronika z tohoto roku, Karamz., sv. IV, pozn. 303 fin.). Velkokníže byl však v nejnepřátelštějším vztahu se svým dalším zetěm, knížetem Jaroslavským Vasilijem Davidovičem (Karamz., sv. IV, s. 143). Epiphanyho příběh o teroru Rostova, aby to nebylo neuvěřitelné, srovnejte s příběhem 1. Pskovské kroniky o teroru, který v Pskově povstal poté, co byl tento podroben Moskvě (Kompletní sbírka ruského let., sv. IV, str. 288). Z Pskova, stejně jako z Rostova, před daněmi a před násilím moskevských guvernérů „mnozí uprchli do cizích měst“. O tom, jak se otec mnicha Sergia proměnil z bohatého muže v chudého muže, Epiphanius píše: „Tento již zmíněný služebník boží Cyril, který měl dříve skvělý život v Rostovské oblasti, byl bojar, jeden ze slavných a rozvážných chlapců, oplývajících bohatstvím pro mnohé, ale později, ve stáří, chudobě a chudobě; co a co (co jako častého zchudnutí, promarnění ježek s princem, do Hordy, časté tatarské armády, ježek do Ruska, častí tatarští velvyslanci, časté těžké pocty a výjezdy, ježek k Hordě, časté hladomory obilí, nad tím vším a ještě více, kdy byla velká tatarská armáda, sloveso Fedorčjukova-Turalykov“ (fol. 49 fin. 49). K armádě Fedorčukova-Turalykova došlo v roce 1328. Dne 15. srpna 1327 obyvatelé Tveru v čele se svým knížetem Alexandrem Michajlovičem, který byl v té době také ruským velkovévodou, porazili chánovy vyslance, kteří s nimi žili. Chán svěřil velkou vládu moskevskému princi Ivanu Danilovičovi, a aby zpustošil Tverskou oblast jako trest za vraždu velvyslanců, poslal s ním v zimě roku 1328 pět svých temniků (desetitisícových guvernérů) - Fedorčuka, nebo jako v jiných kronikách Fedora, Čuka, Turalyka a dvě neznámá jména. Temniki využil příležitosti, jak tomu bylo většinou při jiných příležitostech, a zdevastoval nejen Tverskou oblast, ale i další, s výjimkou moskevské oblasti. Kronika Nikon hovoří o naší armádě: „A pak nastalo velké břemeno, malátnost a krveprolití pro celou ruskou zemi od Tatarů... mnoho rolníků bylo zabito a zajato... a Tataři se s mnoha vrátili do Hordy“ (sv. III, str. 138; viz také Sophia let. v Kompletní sbírka ruského let., sv. V, str. VII, vol. sk, let VII., vol. i. str. 200 fin.). Pokud jde o to, že výlety do Hordy mohly lidi zničit, tak za prvé, četné rozdávání luků tamním chánovým úředníkům, od velkých po malé, muselo být velmi drahé, a za druhé se někdy stávalo, že tam byli doslova okradeni ruští princové se svými družinami. O rostovských knížatech se v kronikách z roku 1361 praví, že byli oloupeni v Hordě a propuštěni nazí (Tversk. let. v Úplné sbírce ruského let., sv. XV, s. 428; Voskresensk. let., tamtéž, sv. VIII, s. 11; v Nikon. III, str. 2., sv. „izbezhasha loupež“ místo „izbezhasha loupež“ a „izbezhasha“ znamená „došel“). O Radoneži viz níže v kapitole XII. Průvodce. O tonuře rodičů sv. Sergia v chotkovském klášteře Epiphanius vyjadřuje, že „každý z nich odešel v pravý čas do svého vlastního kláštera“ (l. 55). Tuto řeč o jednom duálním klášteře jako dvou samostatných klášterech je třeba chápat tak, že vzhledem k nepříliš pravděpodobným duálním klášterům, které představovaly pouze tolerovatelné zlo, bylo nežádoucí, aby Epifanius čtenáře informoval, že rodiče sv. Sergia složili mnišské sliby v jednom z takových klášterů. O klášteře Chotkovo viz níže v kapitole XII Průvodce. Pachomius ve svých zkratkách opravující Epifania k lepšímu, jak jsme si řekli výše, nutí Bartoloměje, aby dědictví nedával mladšímu bratru Petrovi, ale rozdal jej chudým. Řeka, na které Trojiční lávra stojí, se v jednom „údaji“ kláštera nazývá Konsera, pocházející z doby abatyše sv. Nikona (1392–1428) (viz Hieromonk Arseny v článku „O nemovitých statcích kláštera Trojice za života jeho zakladatele sv. Sergeje), pod tímto jménem sv. Sergia v kalendáři sv. řeka je zachována i v 17. století: „odpočinek našeho ctihodného otce Sergia... také v Makovets na řece na Konseru“ (Akademi. fundament. RKP. č. 78, fol. 27 sv.); Palitsyn tomu říká psí bouda, ch. 35 a 51 (v některých rukopisech se v prvním případě místo Konshur čte Konshor). Řeka, na které klášter stojí, v blízkosti severozápadního rohu kláštera, je tvořena dvěma řekami (bezvýznamnou ze dvou bezvýznamných). Podle klášterních zákonů je jednou ze dvou řek, která teče v Blagověščenském nepříteli, samotná Konchura; na Konchuře byl klášterní stájový dvůr (viz. spis Lavrského archivu z roku 1777, č. 26, o kopání rybníka u stájového dvora a stál na řece tekoucí v Blagověščenském nepříteli, stejně jako na plánu Lávry z roku 1775, č. 32/290); je to řeka, která teče v Blagoveščenském nepříteli, který se nazývá Končura, a jedna ze dvou řek, která teče v Mišutinském nepříteli a odděluje Kokuevo od Štatnaja Sloboda, je Vandyuga (viz případ archivu Lavra z roku 1844, č. 162, o stavbě nového mostu přes řeku Vandyuga Shtatta. Naopak mezi obyvateli Posadu, kteří znají jména svých řek (a mnozí ne), je řeka tekoucí v Mišutinském nepříteli považována za Končuru a řeka tekoucí do Blagoveščenského nepřítele je považována za Vandyugu. A jeden z obyvatel Posadu, vydávající se za člověka, který ví víc než ostatní, nám řekl, že Konchura je pouze řeka tvořená dvěma řekami; Pokud jde o poslední jmenovaný, současným nepřítelem Mišutinského je Vondyuga a skutečným jménem současného nepřítele Blagoveščenského je Butyrka. Vzhledem k tomu, že Blagoveščenskij nepřítel sousedí se zadním Posadem (na pravé nebo západní straně) se senovou loukou zvanou Butyrki, je velmi možné, že můj znalejší převádí název louky nesprávně na řeku, ale na druhou stranu je také možné, že se louka jmenuje po řece a že jméno Butyrka je ve skutečnosti jedno z názvů této louky „Butyrka“ je ve skutečnosti jedno z názvů této interpretace ve svém Slovníku, podle kterého platí pro vesnice, nikoli pro řeky, a náš měšťan Butyrki může znamenat dvůr z bývalé osady nebo osady). V kronikářské zkratce života svatého Sergia o místě, které si bratři vybrali k osídlení, se čte toto, převzato odnikud: „Starodávné sloveso: viděl jsem na tom místě světlo, jiný oheň a jinou vůni jsem slyšel“ (Úplná sbírka ruského let., sv. VI, s. 120 fin.). Název místa, na kterém klášter stojí, vysvětluje Makovets tak, že klášter stojí „na hoře, zaoblené ze tří stran“, to znamená, že akceptují, že slovo „Makovets“ je jinou formou slova „makovka“, což znamená „vrchol“, „vrchol“ (ve skutečnosti hlava na kostele). Ale slovo „makovka“ má jinou formu - „makovitsa“ a vůbec nemá formu „makovets“, což slovo v ruském jazyce vůbec neexistuje. Navíc v případě shody slova „makovec“ se slovem „makovka“ by se hovořilo o klášteře na Makovci, nikoli v Makovci, kdežto druhý výraz se používá vždy (viz např. Kompletní sbírka ruštiny, sv. IV, str. 213 začínající: „... sto v Makovci, v klášteře Sergejev“). Když říkají, že klášter stojí na hoře, nemyslí tím zjevně to, že ve skutečnosti stojí na hoře, ale že jeho oblast se jmenovala Makovets a že název má význam hora. Klášter, obklopený ze dvou stran roklí a z třetí strany mající před sebou rokli, která sama o sobě skutečně tvoří jakousi horu, vzhledem k celé své ploše nestojí vůbec na hoře, ale naopak v nížině, v prohlubni (takže slavný Pavel z Aleppa, společník patriarchy z Antiochie Macarius, „nenachází se v jeho hlubokém údolí, zcela správně“. na kopci“). Proto výraz nacházející se ve starých rukopisech o poloze kláštera „v Makovské hoře“ (viz např. záznam na zadní desce Akademického fundamentálního rukopisu č. 102) je třeba chápat tak, že naši staří filologové, stejně jako někteří noví, ztotožňovali slovo „Makovec“ se slovem „Makovka“ a že my horou označovali tu konkrétní horu. Název místa, nevysvětlitelný z ruského jazyka, by měl být se vší pravděpodobností považován za finský, zbylý po původních obyvatelích oblasti (nezmizel, předpokládá se, ale rusifikován). Epiphanius říká: „Nejprve si vytvořila jednu hizinu a zakryla ji, pak vytvořila jednu celu a zakryla malý kostel“ (l. 58). Odrina hizina (ale ne odrina a hizina, jak ukazuje i slovo „yu“), tedy chýše, chýše na dříví, na postele, chýše na spaní. O době vysvěcení kostela Epiphanius říká: „Pamatuji si, že kostel byl posvátný za velkovévody Simeona Ivanoviče, jak rozhodl na počátku své vlády“ (l. 60). Pokud bychom připustili, že se mnich Sergius narodil v roce 1322, pak by vysvěcení kostela, ke kterému došlo ve stejném roce jako jeho tonzura jako mnicha, muselo být připsáno roku 1345 – to by bylo skutečně za vlády Simeona Ivanoviče, ale nedalo se o tom říci, že by na počátku vlády, protože Simeon byl od grandducovich3-0 thr. 1353. A protože je třeba připustit, že sv. Sergius se narodil v roce 1314, pak vysvěcení kostela musí být datováno do roku 1337, což bude jeden z posledních let vlády Ivana Daniloviče Kality, který zemřel 31. března 1340. Viz slovanský požehnaný dopis zpovědníkovi v Kalachovových „Právních aktech“ (I, č. 24, sl. 63) a v „Památkách starého ruského kanonického práva“ (1, č. 133, sl. 913 fin.) A. S. Pavlova a řecká písmena v Syntagmě Rally a Potli 573 (s.q3V, s. (Hieromniši, kteří sloužili ve farních kostelech a neměli právo kněžství, byli zpočátku nazýváni černými kněžími, a pak, jak se zdá, začali být nazýváni také opaty (srov. „Zákon. Exped.“, sv. I, č. 85, s. 61); Dodatek k „Úkon. Histor.“ (sv. I., č. 240, s. Hierevaarch“); (sl. 889–890). O době trvání osamělého pobytu mnicha Sergia na poušti Epiphanius říká: „Nevím (nevím), Bůh ví“ (fol. 83). Mezi tonzurou sv. Sergia jako mnicha v roce 1337 a mezi jeho uvedením do funkce opata v roce 1344 uplynulo období sedmi let. Tento interval sedmi let zahrnuje, nebo během tohoto intervalu spadá, osamělý pobyt mnicha Sergia na poušti a postupné přicházení bratří k němu nebo postupné vytváření skutečného kláštera kolem jeho cely. Protože do sedmi let nemůžeme určit konkrétní čas pro postupné zakládání kláštera, nelze v rámci stejných sedmi let určit konkrétní čas pro osamělý pobyt svatého Sergia v poušti. Epiphanius říká, že mnoho zvířat – vlků a medvědů – často na světce přicházelo nejen v noci, ale i ve dne, a že trpěl mnoho hněvu a smutku od démonů a od zvířat a od plazů (l. 71 sv., 72). Pachomius nemá žádná zvířata ani plazy, ale pouze démony, kteří se někdy proměnili ve zvířata a jindy v hady. A Simon Azaryin v „Knize nových zázraků...“ hovoří o mnoha plazech a plazivých hadech, kteří se zjevili mnichovi, aby ho zastrašili, že „nyní, s jeho modlitbami, kolem jeho kláštera na vzdálenost deseti a více mil nejsou žádní plazí hadi, a dokud nezazvoní zvon, nepřiblíží se mocně“ (tištěný začátek, str. 10). Pokud jde o démonické jevy, autor životopisu, který obecně říká, že ďábel přinesl mnichovi mnoho různých snů a hrozivých duchů, vypráví dva konkrétní případy těchto snových jevů. Jednoho dne vešel mnich v noci do svého kostela, aby zpíval matin. Náhle se kostelní zeď rozestoupila a dírou, která se v ní vytvořila, vstoupil ďábel do kostela s mnoha démonickými válečníky, kteří byli oblečeni v litevských šatech a litevských špičatých kloboucích. Démoni se na mnicha vrhli, přestože kostel a místo zničili do základů, skřípali na něj zuby a vyhrožovali mu zabitím. Ale mnich, obraceje se k modlitbě žalmu, vzal místo zbraně kříž, kterým okamžitě zahnal ďábla a jeho démony. Jindy mnich vykonával svou celonoční modlitbu ve své cele. Najednou se ozval hluk a klepání, „bylo tam mnoho vzpoury, zmatku a strachu“ – démoni opět přišli k blaženému ve stádě, nekontrolovatelně a výhružně křičeli: „Jdi pryč, pryč z tohoto místa, co jsi přišel hledat do této pouště“ atd. Ale mnich zahnal démony stejným způsobem jako poprvé. V inventáři 1641–1643. Zmíněny jsou „dva misály na harati, svazky na stromě, zázračný pracovník Sergius“. Podobné „haratské svitky“ byly v sakristii moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie (viz „Inventář patriarchální sakristie z roku 1631“ ve „Věstníku Společnosti starého ruského umění“, 1874, s. 16 a samostatně: M., 1876, s. 64–65). Při uvádění jednotlivostí, kvůli touze po větší vzdělanosti a větší, abych tak řekl, účinnosti, Epiphanius někdy připouští zjevné seberozpory a některé nesrovnalosti. S výjimkou jednoho případu, a to příběhu o zázraku vytěžení pramene, nebudeme na tyto seberozpory a nesrovnalosti upozorňovat a neobviňovat ho z nich, ale prostě věc podat tak, jak má být. [To bylo pozorováno i v 18. století:] Valaamští mniši v roce 1732 napsali, že „bratrské cely staví bratři, kteří chtějí žít a pracovat v tomto klášteře“ (viz Chistovichův „Feofan Prokopovich“, s. 334, pozn.). „A na mši jsi zavolal (sv. Sergia) jistého cizího kněze v hodnosti nebo opata staršího“ (fol. 89 fin.). Zde je naprosto jasné, že opatem-starším by se neměl mínit opat kláštera, ale hieromnich, který sloužil ve farním kostele, protože opatové klášterů by samozřejmě nechodili k některým poustevníkům, aby za ně sloužili mše za nájemné. Epiphanius říká, že v klášteře se „rozsévají různá semena, jako by se zakládal lektvar“ (fol. 91 sv.). Ačkoli ve všech nám známých seznamech zní „okladny“, domníváme se, že se jedná o běžnou chybu ve všech seznamech – namísto „ogradny“, tedy „zahrada“, protože slovo „okladny“ se v tomto případě jeví jako zcela nesrozumitelné (archimandrita Leonid otiskl „okladny“, str. 64, ale v rukopisech Lavra č. 698663, z nichž „698663 in), Epiphanius říká, že svatý Sergius byl jmenován opatem biskupem Athanasiem z Volyně, který žil v Pereyaslavl, zatímco sv. Alexis byl v Konstantinopoli, aby byl vysvěcen na metropolitu (fol. 101 sv.). Ale svatý Alexij byl v Konstantinopoli, aby byl jmenován metropolitou od května do června 1353 do července a srpna 1355 (viz „Historie ruské církve“, sv. II, 1. polovina, s. 182–183 poznámky), takže to představuje chybu na straně Epifania na 9–10 let. Při vysvětlení Epiphaniovy velmi velké nebo velmi hrubé chyby lze říci následující. Věděl, že mnich Sergius nebyl jmenován opatem samotným metropolitou, ale biskupem Athanasiem; mohl to vědět, ne-li z pověření či pověření dopisu Sergiovi (který možná neměl chronologické datum), tak tím, že viděl představení mnicha, během kterého žil v klášteře asi 16–17 let, záměrné uctění památky Athanasia jako jeho zasvětitele (toto je stále považováno za povinné pro dobré kněze, které si to pamatují od biskupů, které si to biskupové pamatují jako povinné. svěcení při každé liturgii). Při vysvětlování, proč byl mnich Sergius jmenován opatem nikoli samotným metropolitou, ale biskupem Athanasiem, Epiphanius naznačil, že je to způsobeno tím, že metropolita v Moskvě neexistuje. Z nějakého důvodu si nedovedl představit, že by to bylo v době metropolitovy nepřítomnosti v Moskvě takříkajíc doma, tedy když metropolita nebyl v Moskvě, aby navštívil jakékoli místo své metropole, ale myslel na nepřítomnost takříkajíc v zahraničí, když v metropoli žádný metropolita vůbec nebyl. Ale případ druhé nepřítomnosti v době, kdy byl dosazen mnich Sergius jako opat, představoval přesně a pouze dobu cesty svatého Alexise do Konstantinopole za jeho uvedením do funkce metropolity. A tak se Epiphanius tím, že udělá velkou nebo hrubou chybu, mohl odchýlit od reality až na 9–10 let. A že ze strany Epiphania byly možné hrubé chronologické chyby a že se u něj skutečně vyskytují – na to jsme upozornili výše. Mnich Sergius mohl být dosazen za opata nikoli samotným metropolitou Theognostem, ale biskupem Athanasiem z Volyně, žijícím v Perejaslavlu, a to z toho důvodu, že metropolita někam odjížděl z Moskvy a že v době své nepřítomnosti pověřil biskupa řízením té části metropole, která je mu nejblíže, a o areálu kláštera tamního kláštera neměly být žádné informace o části této existence nebo o vkladu sv. neexistence metropolity Theognosti v Moskvě v roce 1344). Nejpravděpodobnější se nám ale zdá, že metropolita Theognostos dal Athanasiovi trvalou správu části metropole nejbližší Perejaslavlu, aby měl biskup z čeho žít, tedy aby byl živen příjmy z části metropole, která mu byla dána. Pokud jde o samotného Athanasia, byl dosazen jako biskup v roce 1328 (viz článek „Poznámky o dosazení ruských biskupů za metropolity Theognosta ve vatikánské řecké sbírce“, publikovaný v Journal of Min. Nar. Prosveshch., 1888, č. 2, str. 450), dorazil do Moskvy před rokem 1344, jak by se dalo myslet, kvůli své neochotě podřídit se samostatnému haličsko-volyňskému metropolitovi jmenovanému v letech 1341–1344 (k čemuž viz dekret patriarchy Isidora z roku 1347 o uzavření haličského metropolitátu, otištěný v Acta Patriarchat. 7 Miklos, Constantin. kanonického práva“ od A. S. Pavlova (1, příloha č. 7). Podle předpokladu autora Historicko-statistického popisu Smolenské diecéze (neznámo, Petrohrad, 1864) se jednalo o archimandritu Borisoglebského kláštera na Smjadynu, který byl postaven na místě zavraždění sv. Gleba a který by měl být považován za nejstarší klášter ve Smolensku.214. Epiphanius pouze říká, že Šimon „přinesl majetek s sebou a dal je opatovi (tj. sv. Sergiovi) na stavbu kláštera“ (l. 114). Pachomius ve svém zkráceném životě hovoří o stavbě nového kostela a přestavbě kláštera. Z tohoto čteme: „A přineste s sebou mnoho majetku (Šimon) a dejte jej do rukou světce, aby mohl postavit velký kostel, a bude to; Elma (ve smyslu tedy) moudrý pastýř a moudrý muž ve ctnostech (t. všude jako zrcadlo." V „Odpovědi zvědavým“, která tvoří 10. kapitolu jeho „Duchovního listu“ neboli klášterní listiny. V Epifaniovi se podle některých seznamů čte: „Přines mu síto shnilých bochníků chleba“, podle jiných seznamů: „Přines mu síto shnilých bochníků chleba“. Nevíme, co znamená první ze dvou naučených slov převzatých Epiphaniem z knih (srovnej pozn. 1 na str. 18); druhý, jak jsme řekli výše (poznámka na str. 6), znamená „nalámané suché kousky chleba“ (ve skutečnosti sušenky). Epiphany pravděpodobně připisuje osídlení laiků kolem kláštera době vlády velkovévody Ivana Ivanoviče, který zastával velkovévodský trůn v letech 1353 až 1359: „nebyl tam žádný pocit, jako za dob vlády knížete Velikého Ivana, syna Ivana“ (fol. 127 sv.). Myslíme si ale, že ve skutečnosti to bylo poněkud dříve – za vlády Simeona Ivanoviče a nejpozději v roce 1350. S usazováním laiků v okolí kláštera přišla hojnost všeho v něm a sám Epiphanius dává najevo, že doba nedostatku nebyla nijak zvlášť dlouhá. Patriarcha Joachim píše jméno svatého metropolity Alexyho - Alexeje (Historická ruská hierarchie, sv. II, str. 538 fin.). Tuto informaci o Štěpánovi podává Epiphanius (l. 61 fin. sqq.). Stefan, který se vrátil k Sergiovi, mu jako 12letému chlapci přivedl svého nejmladšího syna. Je třeba předpokládat, že tento nejmladší syn se Štěpánovi narodil rok a ne více než dva roky předtím, než byl svatý Sergius tonsurován jako mnich. A protože se mnich Sergius stal mnichem v roce 1337, pak návrat Štěpána k němu je třeba připsat roku 1348 nebo 1347 (v samotném příběhu o návratu Štěpána k Sergiovi Epiphanius říká, že Janovi bylo v té době podle některých 10 a podle jiných 12 let, ale pak v příběhu o stavbě monastýru Šimonova přímo 12 let říká, že byl Šimonovský klášter, z naší strany přijímáme pouze poslední náznak). Ze smluvního dokumentu mezi velkovévodou Simeonem Ivanovičem a jeho bratry, sepsaného v roce 1341, a z jeho duchovní závěti, sepsané v roce 1353 (Sebrané státní listiny a smlouvy, svazek I, str. 37 a 38), vyplývá, že v prvním roce Stefan ještě nebyl a ve druhém roce již nebyl Simeon a vůli u jeho sepsaných zpovědníků, mezi jeho přítomnými zpovědníky nejsou uvedeny. duchovní. S odkazem na Alexiho pobyt v Konstantinopoli pouze dosazení Sergia do funkce hegumena Epiphanius samozřejmě datuje své zavedení koleje v klášteře do mnohem pozdější doby, i když v tomto případě o době přímo nic neříká. Philotheus, podle jehož zakládací listiny Sergius ubytovnu zavedl, obsadil patriarchální stolici dvakrát: poprvé na krátkou dobu – od května 1354 do začátku roku 1355, podruhé – od října 1364 do konce roku 1376. Připsat zavedení komunity Sergiem ve svém klášteře druhému patriarchátu, což by znamenalo pro Filothovu prostou úvahu příliš pozdní, kladný údaj. a náznaky, proti kterým mluvíme. Mnich Sergius založil svůj klášter v letech 1330-1344, a proto rok 1365, který představuje první rok druhého patriarchátu Filothea, bude 25.-21. rokem od založení jeho kláštera, ale zdá se velmi neuvěřitelné, že po tak dlouhou dobu nenapadla myšlenka zřídit v klášteře ubytovnu. Svatý Alexij postavil svůj Andronikovův klášter v letech 1358–1359 a v tomto klášteře, jak přímo říká Epiphanius (fol. 219 sv.), byla hned po jeho výstavbě zavedena ubytovna. Níže hovoříme o dopise, který patriarcha Callistus poslal sv. Sergiovi v letech 1362–1363, ale tento dopis předpokládá ubytovnu v klášteře Sergia. Toto není zmíněno v Epiphaniově životě, editovaném Pachomiem, ale je to řečeno v úryvku z původního života Epiphania, čteném v Nikon Chronicle (viz výše, v poznámce na str. 7–8, o důvodu úpravy Epiphaniova života Pachomia Srba): „Eliti nechtěli žít ve společenství a odešli z kláštera, p.2.2., IV. Chtěli zabít Kornélia z Komelského za to, že v jeho klášteře zřídil ubytovnu (Filaret v „Ruských svatých“, květen, str. 116). V "Odpověď zvědavým." Akt. Ist., sv. I. č. 204. S. 382, ​​kol. 2. Viz Justiniánova novela 133 (kap. 6), srov. naše „Dějiny ruské církve“ sv. I, podlahy. 2 (str. 609 podle 1. vyd. a s. 725–726 podle 2. vyd.). Epiphanius o něm říká: „Být silný v těle, mohl mít sílu dvou lidí“ (l. 88). Kutya neboli kolivo je jídlo nebo jídlo a kanon nebo kanun je nápoj. Řecké koukia, z čehož naše ruské „kutya“, je množné číslo slova kouki a znamená „hoře“ – „fazole“ (byzantským), a kolybon, používané v množném čísle kolyba, znamená jeden druh hrachu. Tyto názvy kutya ukazují, že zpočátku byla připravována Řeky z fazolí nebo hrachu. Pak se začalo připravovat z vařené pšenice (kolyba sitos). epsetos, Svida) s odlišnou „sadou“, o níž viz statut Patr. (Sar. 371), v Hlídce. Minja (t. 155, sloupec 688–689). Kutya - pšenice vařená a sušená s medem (viz Popis moskevského kláštera Zjevení Páně, sestavený biskupem Nikodimem (Belokurov), listina velkovévody Ivana III., str. 9 začátek (Čtení o obecných dějinách a starověké Ross. 1876, kniha IV). Kanon nebo kanun je med ve smyslu přípravy nápoje nebo nápoje o určitém pivu. med jako nápoj - v Domostroy, kapitola 65). Řekové přinášeli víno do kostela spolu s kutiou (Simeon Solunsk, tamtéž); Neměli jsme víno, ale jako nápoj nám sloužil med; místo vína jsme ho začali nosit do kostela spolu s kutiou. Jméno, které dáváme medu - canon, nebo eve - je buď řecké kanoun, jak Řekové nazývali pokrmy, ve kterých se kutia přinášela do kostela, nebo z kánonu - známá písňová sekvence. Přijetím druhého bude nutné vysvětlit asimilaci jména medu tím, že byl spolu s kutyou přinesen do kostela o chrámových svátcích, kdy se po nešporách konaly modlitební bohoslužby s kánonem (odtud název dne předcházejícího svátku, kánon, jak se někdy v knižní řeči minulosti nazýval, nebo předvečer, jak se obvykle říkalo a nazývá se). V následujících dobách byla v klášteře Nejsvětější Trojice vždy velká zásoba „zpívaného“ neboli posvěceného medu jako nápoje, který se pod jménem medu divotvůrce, tedy sv. Sergia, rozdával k požehnání (Simon Azaryin v předmluvě ke „Knize nových zázraků...“ a viz. Níže v 1. kapitole průvodce projevy o hospodářství a bohatství kláštera). Dnes se ve městech v kostelech jako pohřební předvečer nosí čajové šálky se surovým medem, ale že kánony svatého Sergia byly právě medové - to, kromě toho, co je nyní naznačeno, je zřejmé z toho, že o jejich přípravě mnichem Epiphanius používá výraz: „a kánon je stvořen“ (l. 120). Pili předvečer (viz Slovo Eliáše, biskupa novgorodského, otevřel a vytiskl A.S. Pavlov, str. 25). Otázkou, zda klášter Nejsvětější Trojice vlastnil či nevlastnil dědictví za samotného ctihodného Sergia, se záměrně zabývá článek Hieromonka Arsenyho „O patrimoniálním majetku kláštera Nejsvětější Trojice za života jeho zakladatele, sv. Sergia“, publikovaný v VII. čísle Kroniky Archeografické komise. Souhlasíme s ctihodným otcem Arseny v jeho závěrech a nabízíme mu upřímnou vděčnost za jeho úžasnou práci, musíme pouze říci, že nepodal vysvětlení ohledně jednoho důkazu. Kromě pozdějšího zápisu, převzatého jako dopis Dmitrije Ivanoviče Donského klášteru Nejsvětější Trojice, a kromě jeho padělaného dopisu témuž klášteru, neexistuje padělek, ale skutečný důkaz o existenci jeho dopisu našemu klášteru. Známá je listina knížete Dmitrije Jurijeviče Šemjaky, předaná klášteru 5. prosince 1440, která začíná: „Svatí v zájmu Životodárné Trojice, podle jeho dědečka a velkovévody Dmitrije Ivanoviče, a podle jeho otce, listiny a velkovévody Juriče, knížete Jurije Dmitrije, udělil zde kníže Dmitrij Dmitrejev opat zinovského kláštera Sergius se svými bratry nebo kdokoli jiný bude opatem po něm“ (Zákon. Expedice, díl I, č. 37, s. 28 fin.). Z dopisu Dmitrije Jurijeviče není jasné, co dopis Dmitrije Ivanoviče obsahoval, ale otázkou zůstává, co obsahoval, a pokud je pevný postoj, že za samotného ctihodného Sergia Klášter Nejsvětější Trojice nevlastnil statky, o čem by se v něm mohlo diskutovat kromě statků? Dán bojarem Galichem Semjonem Fedorovičem klášteru Nejsvětější Trojice za polovinu pivovaru a polovinu solné studny v Solya Galitskaya - v „Zákonech právních záležitostí“. Kalachov (sv. I, č. 63, kol. 441, IV) o samotném Semjonu Fedoroviči, jménem Morozov, viz Karamz., sv. V, str. 152–153 a cca. 273). V roce 1651 car Alexej Michajlovič na žádost úřadů kláštera Trojice adresovanou jemu o tom, jak přijímat hosty a všechny druhy cestujících a procházejících lidí v klášteře, odpověděl: „Hostovi a všem cestujícím a procházejícím lidem proti divotvorcům vzdejte důstojnou čest a dejte jim všem pokoj, protože velký divotvorce přikázal svému učedníkovi Trinitymu, otci St. Klášter Sergius“, publikovaný ve III. knize Čtení historie a starověkého Ruska, str. 59). Viz: Nikon. let. T. IV. S. 148 (příběh o cestě sv. Sergia k Olegu Rjazanskému). Takzvaná Akademická kronika pod uvedeným rokem (viz též: Nikon. Kronika, sv. IV, str. 41). Poselství bylo publikováno v „Ortodox Interlocutor“ pro rok 1860 (část I) a v Pavlovových „Památkách starého ruského kanonického práva“ (svazek I, č. 21). Neznámý patriarcha píše neznámému opatovi ve svém poselství: „Ctihodný strážce, o svatém Dusovi, milovaném synu naší pokory, jáhenu Jiřím, povýšeném k naší pokoře o tlupě a o kopulaci s Bohem, resha mnišského života, který jsi vytvořil mezi kalichovými muži, kde ani ten samotný obraz nelze změnit, ale je to jak divočina, tak divoká věc k obrazu světa. jak se mi zdá, vaše dobrá laskavost je opravou.“ V těchto promluvách patriarchy, které nejsou zcela srozumitelné kvůli špatnému překladu, je každopádně zřejmé, že v tiché a divoké ruské zemi, v níž se mniši neliší od laiků zevnějškem ani činem, sestavil opat z vlastní iniciativy („Vaše dobrá dobrota je...“) jakýsi zvláštní mnišský život. To je zjevně mnich Sergius, který ve svém klášteře zavedl ubytovnu, protože tu není nikdo jiný a nic jiného, ​​čemu bychom rozuměli. Strážným jáhnem Jiřím je zjevně nomophilaxský jáhen Jiří Perdika, který v roce 1354 doprovázel svatého Alexise z Konstantinopole do Moskvy, aby ho posadil jako zástupce patriarchy na stolici Ruské metropole (viz Pavlov, tamtéž, Řecké akty, druhý záznam, col. 59), (v roce 1354 byl Perdika poslán z 136. canstris a 136. canstris). do Ruska patriarchou Callistem, aby prošetřil stížnosti, které svatý Alexius adresoval patriarchovi proti litevskému metropolitovi Romanovi (viz Pavlov, tamtéž, sloupek 82 a 90). Říkáme, že George Perdika byl osobně znám mnichu Sergiovi s odůvodněním, že by měl být považován za patriarchálního vyslance, který v roce 1354 předložil mnichovi Philotheův list, který obsahoval napomenutí, aby v klášteře zavedl ubytovnu. Epiphanius čte: „Ne po mnoha případech (hovoříme o zřízení ubytovny v klášteře Sergiem výše) se znovu objevuje fáma – nepřítel, který nenávidí dobro, nemůže snést ani zářící úsvit od ctihodného, marně sebou pohrdáme od ctihodného a vkládáme do našich myšlenek, že nechceme ze dne Sergius atd.“ 194). Někdo může mít podezření, že tato podivná vágnost řeči je dílem Pakhomievů, kteří nenašli možnost úplně vyhodit slova Epifanievů o povstání fám, protože jinak by zůstalo nejasné, proč Sergius opustil klášter, ale kteří chtěli také odstranit přímé jméno bratrů kláštera. Ať je to jakkoli, v každém případě je jasné, že se mezi bratry z kláštera vyrojily zvěsti a že někteří stejní bratři nechtěli Sergiovo staršovstvo, jak k tomu dodává Simon Azaryin (říká: „Ne po mnoho let se mezi bratry šíří zvěsti... a vkládají to do mysli některých sergelství, které nechcete“). Níže Epiphanius čte, že metropolita Alexij, který přes své archimandrity přesvědčil Sergia, aby se vrátil do svého kláštera, mu řekl: „A ty, kdo vás otravují, vyženu z kláštera, aby nikdo neudělal ten špinavý trik“ (l. 205 sv.). Kroniková zkratka života hovoří o odstranění Sergia z kláštera: „Potom (poté, co Sergius založil společný život v klášteře) mu nepřítel záviděl a učil některé, aby nechtěli Sergia mezi staršími“ (Poln. sobr. Rus let., sv. VI, str. 121). Pachomius ve svých zkratkách říká, že sv. Sergius se stáhl z kláštera a hledal větší samotu. Metropolita Philaret v jednom ze svých slov pronesených v den nálezu ostatků svatého Sergia, 5. července, hovoří o našem případu: „V životě našeho bohanosného otce Sergia zjišťujeme, že za svého opatství jednou slyšel z úst svého bratra Štěpána vycházet slovo lásky: kdo je ten opat, kterého jsem hned nechal na tomto místě, aby se usadil v klášteře? vzdálené a tajné místo. Trpělivost, mírnost a pokora Svatého jsou v tomto činu zřejmé. Ale co je záhadné: proč nenapomenul svého bratra o opatově povinnosti? Jak kvůli jedné osobě opustil všechny bratry a službu, do které byl posvátnou autoritou umístěn? - Existují zvláštní cesty svatých, před nimiž by měl každý ctít, protože jsou řízeny zvláštní Boží milostí a jsou ospravedlněny ve svých důsledcích; kterým se ale ne každý má řídit, protože by bylo troufalé, kdyby si všichni začali připisovat stejnou milost. To je nyní posuzovaný případ. ... Bystrý Sergius viděl, že je nepohodlné přímo odhalit muže, který to měl na starosti; protože v tomto případě by důtka byla hádkou pro úřady a zdání osobních sporů mezi opatem a jeho starším a navíc mezi bratry v těle by nebylo bez klopýtnutí pro ostatní bratry kláštera. V těchto obtížných podmínkách našel moudrý starší způsob, jak se nejen vyhnout klopýtnutí ze své strany, ale také zničit pokušení, které přinášeli ostatní. O činu svého bratra nikomu neřekl a tím, že byl zbaven úřadů, poskytl také nejsilnější lék proti vášni chamtivosti. Bůh, ospravedlňující cestu svého Příjemného, ​​jeho dobrovolným vyhnanstvím posílil bratry svého původního kláštera v lásce k němu více než dříve a mocí svatého Alexise ho do něj vrátil...“ (Slova a řeči metropolity Filareta, 1882, sv. IV, str. 126, rozhovor o pokušeních). V této epizodě dočasného odstranění sv. Sergia z jeho kláštera zůstává na první pohled nepochopitelné, jak mohl sv. Alexij snášet skutečnost, že Sergius byl nucen založit si pro sebe jiný klášter. Je třeba si myslet, že svatý Alexis věc pochopil (a byl mu předložen) tak, že Sergius odešel ze svého kláštera, aniž by k tomu byl nucen chováním svého bratra, ale měl vlastní touhu po založení jednoho kláštera založit klášter další (což příklady postupného zakládání několika klášterů jedním asketa byly za starých časů zcela běžné). A proto dlouho nemohl podniknout žádná opatření k návratu Sergia do jeho kláštera a nechal Stefana jako opata v něm. Když se Alexy dozvěděl, jak to ve skutečnosti bylo, vrátil Sergia do svého kláštera, ale je pravděpodobné, že se Stefanem nezacházel krutě, protože starší bratr Sergiev, jak jsme řekli, byl jeho asketickým kolegou v klášteře Zjevení Páně a podle života Sergia byl s ním během své askeze v klášteře spojen přátelstvím. O Stefanovi nejsou žádné další zprávy. Existují však náznaky, které nás nutí si myslet, že se usmířil se Sergiem a zůstal ve svém klášteře. Epiphanius říká, že mezi lidmi, kteří mu poskytli informace o mnichovi Sergiovi, byl Stefan a on, Epiphanius, jak si člověk musí myslet, přišel do kláštera Sergius hodně dlouho po naší epizodě. Protože však neexistují žádné zprávy o smrti Štěpána v klášteře Sergius, je pravděpodobnější si myslet, že tam nezemřel (možná se svým synem Theodorem v klášteře Simonov). V současné době nikdo v Posadu vodu z řeky nebere, ale všichni ji berou z pramenů neboli pramenů („nádrže“ umístěné na klíčích) a ze studní; Posadské palačinkovny, které existují pro poutníky, stojí na samém břehu řeky a berou vodu nikoli z ní, ale ze studánky, která se nachází vedle ní. Epiphanius mluví o zázračném objevu zdroje mnichem Sergiem s protikladem k sobě samému. Věc v příběhu podává tak, že Sergius postavil klášter na bezvodém místě, že bratři, nuceni nosit vodu z dálky, na něj reptali, že je hloupost zřídit klášter na takovém místě, a že to Sergeje přimělo obrátit se k Bohu s prosbou o zázračný dar vody. Ale dříve ve svém životě sám zcela jasně říká, že Sergius si pro klášter vybral místo, které mělo vodu (l. 58), že když žil sám na poušti, bral vodu ze zdroje poblíž jeho cely (l. 73 sv.), a když se k němu bratři shromáždili, nosil vodu z tohoto zdroje (l. 92 sv.). Podle toho, co bylo právě řečeno, je třeba věc podat tak, jak ji předkládáme, tedy že místo k životu vybral mnich Sergius u zdroje, ale pak byl tento původní zdroj uzavřen. Byl pod horou, jak říká Epiphanius, když řekl, že svatý Sergius nesl vodu na horu (l. 92 sv.), a je třeba si myslet, že se nacházela pod horou od západu nynějšího kláštera, protože pod horou od severu by byla velmi daleko od cely svatého Sergia, kterou by jinak umístil mnohem blíže k severní rokli. Kde hledat zdroj zázračně vyrobený svatým Sergiem - toť otázka. Chcete-li to vidět v takzvané Pjatnické studni, která se nachází poblíž Pjatnického kostela, přes silnici od něj, jak je tato poslední studna zaměňována za studnu sv. Sergia, přinejmenším od první poloviny 17. století (Palitsyn v Příběhu obležení, kapitoly 29 a 54, vyd. 1781 a 16, inventář kláštera. 16 a fin. 1641, l 613: „na straně Pjatnického kláštera je studna divotvorce Sergia, obložená bílým kamenem, nad ní je stan pokrytý prkny, na stanu je kříž“), se zdá velmi nepravděpodobné. Tato studna, za předpokladu, že byla z přírodního zdroje v pozdějších dobách přeměněna na umělou studnu, se nachází velmi daleko od kláštera a projít k ní bažinatou a špinavou nížinou by bylo velmi obtížné a na jaře a na podzim, kdy se měla nížina proměnit ve skutečnou bažinu, to bylo téměř zcela nemožné (nížina byla zasypána teprve nedávno, hlavně při stavbě domu v hospici 1892). O této studni si musíte myslet, že byla vykopána buď pro klášter Podolnyj, současný Pjatnickaja kostel, nebo pro chudobinec nacházející se poblíž kláštera (viz Průvodce). Pokud se zázračný pramen sv. Sergia časem neuzavřel a nezmizel beze stopy, což se mohlo stát, pak je pravděpodobné, že jej spatříme ve studni, která se nachází za jižní zdí kláštera, v zahradě Pafnutiev, poněkud šikmo na východ od biskupských komnat, mezi nimi a Cibulovou věží, ve vzdálenosti bohužel 5-ti fathom nad zdí, od které má kamenná věž 5-6 fathom. nyní byla zničena již zmíněná stavba hospicového domu). Epiphanius říká, že mnich Sergius, který s sebou vzal jednoho bratra, sestoupil do divočiny, která je pod klášterem („sestoupil do divočiny, dokonce pod klášterem“). Toto označení oblasti směřuje spíše na jižní stranu než na západní (na obou může být pramen), neboť na západní straně je rokle, kolem níž se svažuje výraz „šel z kopce“. mezitím je výraz „šel do divočiny“ správnější nebo pravděpodobněji znamená nížinu, která je na jižní straně. Mnich Sergius vyvedl přírodní pramen, neboli pramen, a mluvíme o umělé studni, ale přírodní pramen mohl být proměněn v umělou studnu nějakým jejím vyhloubením a prohloubením a vhozením polena, jak se to mělo chápat o Pjatnické studni, již v pozdějších dobách. To, co se čte v jednom nebo několika seznamech Pachomiovy zkratky života, jako A.V. Gorskij v Popisu lávry (podle edice Archimandrite Leonida v Readings, str. 5, pozn. 2), že mnich Sergius nevyčerpal pramen, ale zázračně vytvořil řeku Konchura, je třeba brát jako odvážně neúspěšnou domněnku buď samotného Pachomia, nebo - to (mnohem pravděpodobněji by to bylo zřejmě způsobeno nedostatkem vody jednoho z pozdějších lidí). měli poblíž řeku (pokud byl klášter postaven na řece, a když se říká, že začali čerpat vodu z řeky pro všechny potřeby, pak se slova Epifania o prameni prostě opakují). Zájemci o absurdní otázku o této řece, kterou údajně stvořil sv. Sergius, se mohou podívat i na mou odpověď na článek „Poutník“ – „Moskevský akademický historik o životě sv. Sergia“, publikovaný v 10. knize „Teologického bulletinu“ z roku 1893. A není nesmysl, že sv. Sergius, uspokojující tehdy potřebu vody, stvořený řekou Není pro něj legrační pochopit stvoření takové řeky? V kronikářské zkratce jeho života se praví, že mniši museli sedm let přinášet vodu z dálky (Kompletní sbírka ruských let, sv. VI, str. 121). Ale tak dlouhá doba se zdá být velmi nepravděpodobná: Svatý Sergius se nemohl dlouho rozhodnout obrátit se na Boží zázračnou pomoc, ale v tomto případě existoval jednoduchý přírodní prostředek, jak potíže vyřešit – toto. kopat studnu (jako později byly v klášteře vykopány dvě studny). Pokud jde o jiný pramen, neboli pramen, nacházející se ve větší či menší vzdálenosti od kláštera, ze kterého museli mniši nějakou dobu odebírat vodu, pak by měl být se vší pravděpodobností umístěn v severní rokli kláštera, ve které byly prameny v 17. století (Simon Azaryin v „Knize nových zázraků...“, tištěné, s. 10) a v níž se nacházel hojný zdroj. V dávných a dávných dobách měli naši biskupové kromě mnišského paramanda, který se nosí na košili, také služebního paramandu, kterého si při bohoslužbě navlékali na surplic nebo sutanu. Tento poslední paramand je samozřejmě v našem případě (viz o něm: Proskinitář ze Suchanova, Synodální RKP. č. 574, svazek list 313, kazaňské vydání, str. 230, pozn.; Archim. Leonid Popis rukopisů Moskevské teologické akademie, číslo I, str. 166 pod patriarchou rejstříku sacrictiona Savvastyho v konečném znění; slovo „paramand“). Běžné představy, které v naší církevní historii existují o Michaelovi jako o velmi nekvalitním povýšence, jsou zcela nepodložené. Naopak, byl to muž nanejvýš pozoruhodný, který uvažoval o radikální nápravě našeho kléru, o níž, pokud víme, uvažovali pouze dva z metropolitů, Theodosius a Macarius. Michael byl před potomstvem očerněn metropolitou Cypriánem, od něhož dobyl metropolitní stolici (a který měl asimilovat rouhačskou legendu o něm čtenou v kronice Nikon). Po odmítnutí sv. Sergia dal sv. Alexij Michaelovi požehnání, jak je dobře zdokumentováno. Považujeme za nevhodné a nepohodlné se zde pouštět do sáhodlouhých řečí o Michaelovi. Sám metropolita Cyprián po smrti svatého Alexise (12. února 1378) vyhledal pomoc svatého Sergia a jeho synovce Theodora při obsazení metropolitního stolce v Moskvě. Viz Nikon. let. (svazek IV, str. 9); Sofijská léta. v plné sbírce ruských let. (sv. V, str. 230) a Voskresensk. let. (tamtéž, sv. VIII, str. 13). Nikon. let. sv. IV, str. 148. O tomto klášteře, který se většinou mísí s klášterem Dubenským Šavykinským a o jehož výstavbě Epiphanius nemluví, se podívejte v článku hraběte M.V. Tolstého „Pár slov o Dormition Dubenském klášteře“, publikované v Readings of the Historical Society. a Ancient Ross. (1860, kniha I); také jeho článek „Vzpomínka na Uspenský klášter Dubenský“, uveřejněný v „Oduševnělém čtení“ (1877, II. díl, s. 245). V "Historie hierarchie." kláštery Dubenského Stromynského a Dubenského Šavykinského se liší: o prvním - sv. VI, str. 333, o druhém - sv. VI, str. 61. Stromynský klášter byl Lávře přidělen zakládací listinou cara Michaila Feodoroviče z 30. listopadu 1616. (Kronika je zaneprázdněna. Archaeographer. Com., sv. V, oddělení IV, str. 55, b). Sergius jmenoval svého žáka Leontyho opatem kláštera. Nikon. let. IV, 98 fin. sqq Alexander Peresvet byl ve světě bojarem Brjanska a Herodion Oslyabya neboli Oslebya byl ve světě bojarem Ljubutského (město Ljubutsk, v současnosti vesnice Ljubutskoje, 48 verst od Kalugy na soutoku řeky Ljubuti s Okou). Podle příběhů o bitvě u Mamaeva padl Peresvet v jediném boji s tatarským hrdinou před začátkem bitvy; padl tak, že jeho protivník padl spolu s ním: „tvrdě udeřil, jen hlasitě a silně, jako by se země třásla, a oba padli k zemi mrtví“ (Nikon. let., sv. IV, str. 113). Že Osljabya zůstal v bitvě naživu a zůstal naživu nejméně do roku 1398 – viz Popis rukopisů Lavra (č. 252; dovětek na rukopisu) a Karamzin (V. díl, pozn. 230). Peresvetovo tělo, přivezené z bojiště do Moskvy, bylo pohřbeno u Sergievova synovce v Simonovském klášteře (původně na počest Narození Panny Marie), jehož kostel je v současnosti farním kostelem Simonovskaja Sloboda (o stavbě Šimonovského kláštera viz níže). Legenda říká, že Oslyabya byl pohřben spolu s Peresvetem v klášteře Simonov (Karamz., sv. V, cca. 82), se objevil možná jednoduše proto, že ten druhý, jak se říká v legendách o bitvě u Mamaeva, byl považován za padlého v bitvě spolu s prvním. Již jsme řekli výše, že život Epiphania, jak ho upravila Pakhomieva, o Peresvetovi a Osljabu úplně mlčí. Nedokážeme říci, jak si toto mlčení vysvětlit, ale je nepravděpodobné, že by představitelé kláštera Nejsvětější Trojice současníka s Pachomiem nesouhlasili s činem sv. Sergia, který poslal své mnichy do boje. Je docela možné, že ticho je prostě náhodné opomenutí vyplývající z přehlédnutí. V úryvku z původního života Epiphania, čteného v kronice Nikon, se o Peresvetovi a Osljabovi říká: „A on (velkovévoda) byl dán ze svého kláštera, od svých bratří, dvou mnichů, Peresveta a Oslebyho, kteří byli zběhlí ve vojenských záležitostech a jak trénovat pluky, a také těch, kteří měli sílu a odvahu (svazek 2 IV, 5). Podrobněji, jak jsme sdělili v textu, o našich mnišských válečnících se mluví v „Příběhu bitvy u Mamaeva“ (Nikon. let., sv. IV, str. 99). Epiphanius mluví stručně a ne záměrně o návštěvě sv. Sergia Dmitrijem Ivanovičem, ale o založení kláštera sv. Dubenského (Šavykinského) ctihodným; podrobněji, jako v našem textu, ve stejném „Příběhu masakru Mamajeva“. O masakru Mamajeva se tradují tři legendy: 1) kronika v Polni. sbírka ruských let. (sv. IV, s. 75; sv. VI, s. 90; sv. VIII, s. 34) a v Typografické. let. (str. 152 fin.); 2) Příběh nebo vyprávění o masakru, čtené v Nikon Chronicle (svazek IV, str. 86) a v Kronice nepokojů (svazek II, str. 127) a publikované v „Ruské historické sbírce Společnosti pro dějiny a starožitnosti Ruska“. (vol. III, 1); 3) "Slovo o Zadonshchina", publikované v "Vremennik Obsch. Histor. and Ancient Ross." (kniha XIV), v Izvestija akad. Sciences (sv. VI, str. 337 a sv. VII, str. 96) a v Uchen. Poznámky akademických věd (sv. V, III, 57). Viz Srezněvsk. „Ruské památky písma a jazyka“ z roku 1380; pro jiné rozdělení legend viz Porfiryev v „Dějinách ruské literatury“. Podrobný rozbor legend o masakru Mamaeva je v článku S.P. Timofeeva „Příběhy bitvy u Kulikova“, publikované v srpnových a zářijových knihách Věstníku ministerstva veřejného školství z roku 1885. Viz také Nazarovův článek zde, část XXIX. (Ikonnikov, str. 1281, pozn. 1), Buslaevova „Chrestomathy“ (kol. 1311), E.V. Barsovův „Příběh Igorova tažení“ (svazek I, str. 435), S.K. Shambinova „Příběh masakru Mamajeva“ (Časopis Min. Nar. Pros. 1902) a ve sbírce ruského oddělení. jazyk a literatura císařský. Akademie věd (roč. 81, Petrohrad, 1906). Vasilij Ivanov Peresvetov je bojarským synem metropolity Daniela (Skutky historie, sv. I, č. 129, s. 191). Nedávno se objevil oltářní kříž, na jehož rámu je nápis: „Tímto křížem ctihodný opat Sergius požehnal prince Dmitrije proti odpadkům cara Mamaie a řekám: tímto pokořte nepřítele. V létě 1380 27. srpna“ (v současnosti je kříž v muzeu Kyjevské teologické akademie). Nemůže být pochyb o tom, že tento kříž je falzifikát: Svatý Sergius mohl žehnat velkovévodovi ve smyslu udělování tělesného kříže, ale proč by mu proboha žehnal oltářním křížem? Posledním křížem mnich panovníkovi několikrát požehnal ve smyslu zastínění a předložení k polibku. Nápis na kříži (vyrobený nepříliš zručným filologem a archeologem) není starší než 18. století a klidně může být i 19. století; a 27. srpen, který slouží k odhalení falzifikátora, je neúspěšně převzat ze Synopse Innocent Gisel. Během kazaňského tažení nechal car Ivan Vasiljevič vztyčit na korouhev životodárný kříž, který měl Dmitrij Ivanovič Donskoj v bitvě u Kulikova (Nikon. Kronika, sv. VII, str. 151), ale samozřejmě ne oltářní, ale knížecí náprsní kříž (velký tělesný kříž). Epiphanius (l. 242) a kronikářský záznam masakru uvedený v předchozí poznámce. Obvykle se uznává, že Dmitrij Ivanovič Donskoj ustanovil vzpomínku na Dimitrievskou sobotu jako záměrnou vzpomínku na vojáky, kteří zemřeli v bitvě u Kulikova. To je však velmi pochybné. Neexistuje žádný spolehlivý důkaz o tom, že by památku Dimitrievské soboty založil Dmitrij Ivanovič (mezi takové důkazy nezahrnujeme lidový verš o Dmitrijevské sobotě, který lze nalézt v Bezsonovově „Kaliki kolemjdoucích“ (I, č. 156), a přesto záznamy o této vzpomínce nemluví vůbec o památce bitvy, ale o obyčejné bitvě, která zemřela. „ekumenický“ neboli každoroční připomenutí všech pravoslavných křesťanů je vzpomínkovým dnem v Novgorodu v polovině 15. století (Meletia Popis Soloveckého mon., ve sbírce č. 10, s. 7 fin.) (viz příloha knihy o každodenním životě od Leonitesa Theimandrvra v knize Lali- tchandry). A. V. Gorsky ve vydáních tohoto posledního, které vytvořil). V zakládací listině volokolamského kláštera týkající se památky vkladatelů a jídla bratří, pocházející z téže první poloviny 16. století, se o Demetriově sobotě píše: „V sobotu Demetria (památka) našeho ctihodného otce, představeného svatého kláštera tohoto kláštera, opata Josefa“ (R68.KPolo, No.fol. 16 sv. V dekretu o jídle Tichvinského kláštera, napsaném v roce 1590, týkajícím se dat 19.–25. října, je předepsáno: „Pokud v tyto dny nastane sabatní den, vytvoříme památku pro našeho otce a bratry a pro všechny pravoslavné křesťany“ (Dodatek k „Act. History“, svazek I, č. 232, s.). Totéž je v knize každodenního života Trojice Lávra z roku 1645 (Lávra. RKP. č. 249, fol. 171 svazek) a v konsolidované zakládací listině klášterů Trojice a Kirillov Belozerských, pocházejících ze stejné doby s knihou každodenního života (Popis synod. RKP. 4. Gorsk, 30. a. (místo, jedno a totéž v každodenním životě a popis, uvedený v druhém). V patriarchální listině moskevské katedrály Nanebevzetí z 23. října se čte záznam týkající se druhé poloviny 17. století: „Před památkou svatého velkomučedníka Demetria je v pátek večer pannikhida pro všechny pravoslavné křesťany“ (Vivliof., sv. X, str. 68). Jeden synodik Lavry ze 17. století zaznamenává vojáky zabité Mamai (č. 818, l. 196), ale o době jejich připomínání se nic neříká. Vzhledem k tomu, že Řekové nemají Demetriovu památnou sobotu, vyplývá z toho, že my ji nemáme od nich. (Ale nemají to? Pavel z Aleppa ve svém popisu cesty patriarchy Macaria říká, že Řekové „všude, kde jsou, dodržují Dmitrovův půst, počínaje prvním říjnem, a úplně se zdržují půstu až do dne Svatého festivalu“, viz Reading. General. Historical and Ancient Ross., 1886, kniha IV). Nekončí půst, pokud skutečně existuje, záměrnou připomínkou rodičů v Demetriovu sobotu místo obvyklého připomenutí každé soboty?). Je možné a velmi pravděpodobné, že jeho založení bylo připsáno svatým Konstantinovi a Metodějovi, prvním slovanským učitelům, kteří jako rodáci ze Soluně mohli převést místní soluňský zvyk připomínat si rodiče před městem, takříkajíc svátek Soluně, který je svátkem jeho patrona, velkého mučedníka Demetria, do obecného zvyku slovanských národů, mezi nimiž předzvěstovali. Ale jak se zdá, ostatní Slované nemají Dimitrievskou sobotu. Je pozoruhodné, že v nejstarších knihách každodenního života Lávra, 2. polovina 15. - 1. polovina 16. století, není Demetriova sobota (viz Archimandrite Leonid v dodatcích k Popisu Lávry od A. V. Gorského, knihy každodenního života č. I a v Dodatku k „Zákonu I215, str. 16), sv. Zdá se, že to naznačuje, že v Lavra připomínka na Demetrius Sobota nebyla zavedena brzy. Obecně zůstává otázka Dmitrievské soboty nevyřešená a, jak se říká, otevřená otázka. Ti, kteří si přejí, si mohou o Dimitrievském sobotě přečíst také od I. M. Snegireva v eseji „Ruské společné svátky“ (sv. IV, str. 106) a z Rev. Demetrius (Sambikin) v Měsíční knize ruských svatých (1. vyd., číslo I, str. 125 fin.). A. N. Muravyov se zeptal metropolity Philaret na Demetriovu sobotu a Filaret v odpovědi na otázku Muravyovovi napsal: „Nevím o dekretu o Demetriově sobotě, kromě naší ruské tradice; možná, že uctění památky padlých v bitvě u Mamaeva svatým Sergiem bylo začátkem všeobecné vzpomínkové akce M... 1869, č. 121, str. 168). Řekli jsme, že ostatní Slované zřejmě nemají Dimitrievskou sobotu, ale Bulhaři mají také připomínku těch, kteří zemřeli před Dnem Dimitrijeva (viz Sreznevského slovník, slovo „zadushne“). V Rusku ho mají nejen Velkorusové, ale i Malorusové a Bělorusové (viz publikace N. V. Zakrevského „Starosvětský bandurista“, M., 1860, ve „Slovníku maloruských idiomů“ slovo „hrob“, začátek str. 306 a Historický popis Minské diecéze, 8 Petrohrad6, 1860 sv. 312) a to mluví proti jejímu založení Dmitrijem Ivanovičem Donským a nutí ji připisovat oné starověké době, kdy celá Rus byla ještě jedním celkem. Pro katolíky a protestanty je 1. listopad nového stylu svátkem omnium sanctorum, tedy všech svatých, a 2. listopad je commemoratio omnium pie defunctorum, tedy všech zbožně zesnulých. Ale 2. listopad nového slohu je 21. říjen starého slohu, a zdá se, že to dává důvod přiblížit naši připomínku té katolické, tedy chápat věc tak, že oba pocházejí ze stejného starověku, a o Řekech (s dalšími ortodoxními Slovany), pokud nebudou mít památku, dalo by se někdy připustit, že to bylo ponecháno na později. Pokud jde o uctění památky vojáků, kteří zemřeli v bitvě u Kulikova, velkovévodou Dmitrijem Ivanovičem, pak mu podle legend o Mamajevském masakru bojaři řekli: „Je vhodné, abys, pane, vytvořil památku těch, kteří položili hlavu, a zapsal se do knih katedrály,“ a myslíme tím synodální týden katedrály. a dochovaný moderní nebo téměř moderní opis synodiku ukazuje, že se tak skutečně stalo (Vivliof., sv. VI, str. 451 začátek) (originál, z něhož byl vytištěn, viz Rev. Savva „Rejstřík pro prohlížení synodální knihovny“, I. I. Sreznevsky „Starověké památky ruského písma a jazyka“ pod „před rokem 1400“. a F.I. Uspenský synodik v týdnu pravoslaví). Pak všichni říkají, i když nevíme na jakém základě, že úmyslně na památku vojáků, kteří zemřeli v bitvě, postavil Dmitrij Ivanovič v Moskvě kostel Všech svatých, který je na Kulizhki (není to mylné sblížení Kulizhek s Kulikovo polem?). Viz poznámka uvedená na str. 55 článek hraběte M.V. Tolstoj. Sergius jmenoval svého žáka Savvu (později Zvenigorodského) opatem kláštera. Viz: „Sofijsk. Vremnik" od Stroeva (sv. I, str. 391; „Kompletní sbírka ruských let." (sv. V, str. 109 a sv. VIII, str. 58). Úplná sbírka ruských let., sv. VI. s. 122. Je přípustné se domnívat, že Epiphanius předává řeč Matky Boží ke svatému Sergiovi neúplně, že ona, aniž by se omezovala na ujištění, že klášter bude oplývat vším, hovořila i o něčem důležitějším, duchovním... Podle zkratek ze života svatého Sergia, čtených v kronikách Nikon a Sofia, se jeho návštěva u Matky Boží konala o půstu Narození Páně, v den týdne pátku (první kronika - sv. IV, str. 236, druhá - v Kompletní sbírce ruského Let., sv. VI, str. 122). Je znám jeden záznam, který byl do kláštera Nejsvětější Trojice věnován „staršímu Sergeji a opatu Nikonovi“, a to záznam galichského bojara Semjona Fedoroviče, o kterém výše, str. 44. Je zřejmé, že záznam byl napsán v době, kdy se mnich Sergius po přeložení abatyše do Nikonu připravoval na svou smrt. Mnich Sergius zemřel 25. září 6900 od stvoření světa. Vzhledem k tomu, že zhruba v době jeho smrti se naše chronologie změnila, totiž místo března, jak tomu bylo doteď, se začal počítat rok od září, vyvstává otázka, podle jaké číslice je zapsána jeho smrt - stará nebo nová, neboť v prvním případě bude rok 6900 od stvoření světa 1392 a ve druhém případě narození Krista 1391. Letopisy jasně a nepochybně odpovídají na naši otázku, že smrt sv. Sergia je v nich zaznamenána pod rokem 6900 podle starého březnového hraběte, z čehož vyplývá, že sv. Sergius zemřel v roce 1392, nikoli v roce 1391 od narození Krista. Březnové účtování, které jsme původně používali, nahradili kronikáři zářijovým účtováním zhruba v době smrti sv. Sergia, ne však před ní, ale o něco později. Karamzin potvrzuje, že v takzvané Trojiční kronice, kterou nalezl v Lavra a spálil v Moskvě v roce 1812, byly zaznamenány události pod rokem 6900, mezi nimi i smrt sv. Sergia, podle zprávy z března (V. díl, pozn. 246). V kronice vzkříšení jsou pod rokem 6900 zaznamenány události a mezi nimi i smrt sv. Sergia podle březnového hraběte, která v ní trvá nejméně do roku 6929 (Kompletní sbírka ruského let., sv. VIII, str. 62). V této poslední kronice pod rokem 6900 najdeme následující zápisy udávající měsíce přímo i nepřímo: v pátek 6. týdne velikonočního odpočíval metropolita Andrianopolský, který byl v Rusku; 16. července šel velkovévoda Vasilij Dmitrijevič k Hordě; 25. září zemřel sv. Sergius; 24. října se velkovévoda vrátil z Hordy. Pátek 6. týdne velikonočního a 16. července 6900 od stvoření světa byly podle obou zpráv, březen i září, v roce 1392 od narození Krista. Ale září následující po zmíněné patě a červenec 1392 bylo samozřejmě září téhož roku 1392, a ne předchozího roku 1391. V Typografické kronice (vytištěné v synodální tiskárně 1784), ve které je smrt sv. Sergia zaznamenána pod rokem 6900, ze samotných zápisů není jasné, jaké zápisy byly pod tímto rokem čteny - za březen to není jasné. vyrobeno. Ale co se týče březnového počítání, a ne zářijového, to vyplývá z toho, že březnové počítání pokračuje v kronice poměrně dlouho a po roce 6900 (pokud nám záznamy s měsíci dovolí rozhodnout, minimálně do téhož roku 6929 výše). Jestliže v některých kronikách, jako je Nikonovskaja, začíná počítání září dříve než 6900 (takže smrt sv. Sergia se vztahuje k roku 6900 ne v březnu, ale již v září), pak je zřejmé, že je to způsobeno pozdějším křížením, protože ve výše uvedených kronikách není možné povolit zpětné křížení (od zářijového počítání do březnového), protože by to bylo stejné jako přepis březnové jeden). Abychom totéž řekli jinak, v kronikách je smrt svatého Sergia zaznamenána pod rokem 6900 podle dvou záznamů: v některých kronikách - podle března, v jiných - podle září, a proto by měl být jeden ze dvou účtů považován za později přenesený; Protože podle toho, co je nyní naznačeno, nelze březnový účet jako takový přijmout, je zřejmé, že je nutné přijmout ten zářijový. Pokud jde o biografii samotného svatého Sergia, v jehož životě není vidět, zda se drží březnové nebo zářijové zprávy, pak v životě svatého Štěpána z Permu, když mluví o tom, že tento postavil chrám na počest Zvěstování Matky Boží, které se slaví v měsíci březnu, dává zcela jasně najevo, že se stále drží účtu března, celý měsíc březen, a ne říká, že všechno začíná září. léto a všechno v roce, čase, protože březen je počátek měsíce.“ („Památky“ Kushelev-Bezborodko, sv. IV, str. 131. Obránci z roku 1391 uvádějí na podporu svého případu dvě zmínky. Za prvé, odkazují na Stichirarion uložený v knihovně Lávry, „složený“, jak říká jeho název, „z jednoho roku do druhého, od září do srpna“. Pokud se ale odvoláváme na liturgické knihy, pak by bylo nutné odkázat na samotné Ostromírské evangelium, což je nejstarší liturgická kniha, která se nám dochovala, neboť v ní měsíc s Bohem začíná měsícem září. To znamená, chceme říci, kdo by nevěděl, že naším liturgickým rokem je září nebo počínaje měsícem září, od samého počátku našeho přijetí křesťanství od Řeků? Ale nemluvíme o liturgickém roce, ale o roce kroniky neboli kronikářů, který byl sám o sobě z liturgického roku (a aktuálně je 48. kapitola církevní listiny vepsána: „Posloupnost církevních psalmodií a skladeb celého léta, počínaje měsícem Septemrie až měsícem srpna.“ Tvrdí někdo na základě nynější kapitoly ze září, že jsme chronologií). Za druhé, odkazují na jedno evangelium uchovávané v sakristii Lávry. „Ale nejjistější klíč, říkají, k řešení otázky (rok smrti sv. Sergia je zaznamenán podle březnového nebo zářijového líčení) nám dává nápis na rámu Lavrského ručně psaného evangelia: „v roce 6900 mrt indict 31 (toto číslo se zjevně nevztahuje na obžalobu, Dmitrievi byl celý měsíc Dukevich). Rus' (viz: Úplný popis Lávry, část I, str. 41). Na tomto rámu je sv. Sergius vyobrazen již mezi svatými s tímto nápisem: agios Sergie (nápis je reprodukován nesprávně; ve skutečnosti je slovanský, nikoli řecký). Pokud tento rám, jak ukazuje tento nápis, byl vyroben v březnu 1392, tedy později, v září, tedy v září téhož roku, a předpokládáme sv. obraz svatého Božího mezi svatými byl vytvořen za jeho života, ale je takový předpoklad možný? A vezmeme-li rok jeho smrti na rok 1391, není těžké pochopit, že uctivý čtenář jeho památky, služebník Boží Theodore (Goltyaev, ve skutečnosti evangelium není Goltyaev a není vydáváno za Goltyaevovo v sakristii), daroval toto evangelium klášteru sv. Sergia a vytvořil svůj obraz šest měsíců po jeho smrti na rámu.“ Nelze samozřejmě předpokládat, že obraz svatého Sergeje vznikl mezi svatými, nebo jako světec, ještě za jeho života, ale nebylo by to snadné, ale naopak by bylo nesmírně těžké pochopit, že svatý Sergius je zobrazován mezi svatými, respektive jako světec, až šest měsíců po své smrti. Ale hlavní není to, ale skutečnost, že svatý Sergius není vůbec vyobrazen na rámu evangelia z roku 1392, ale na jeho pozdějším dodatku. V pozdější době byly k rámu připevněny tři stříbrné desky, zavěšené na pantech, aby zakryly tři okraje knihy a chránily ji před prachem, a na jedné z desek je obraz sv. Sergia. Rám a desky není třeba pečlivě zkoumat, ale stačí se na ně podívat, abyste jasně viděli, že jeden a druhý spolu nemají z hlediska práce nic společného, ​​nebo že ty druhé byly k prvnímu přidány později (přibližně koncem 15. – začátkem 16. století). Jako by nejspolehlivějším klíčem k vyřešení problému byl plat podle evangelia – to říkají lidé, kteří plat viděli. Ale říci to, vidět plat, je více než zvláštní... Někteří z nejnovějších lidí připisují smrt svatého Sergia roku 1393, opakujíce zřejmou chybu metropolity Platóna, které se dopustil v životě Sergia a spočívající ve skutečnosti, že rok 6900 od stvoření světa je 1393. od Narození Krista zemřel: sv. Krista 1393“. V Dějinách ruské církve správně datuje smrt sv. Sergia do roku 1392 (svazek I, str. 235). Že uctívání svatého Sergia jako světce začalo jeho místní oslavou v klášteře, to je patrné z nápisu čteného v prologu jeho života, který zní: „Shromáždění jeho (Sergia) se koná ve stejném klášteře, kde bylo ustanoveno, v měsíci 25. září.“ Přesný údaj o době, kdy byl svatý Sergius počítán mezi celoruské světce, vidíme v následujícím textu. Existují dvě knížecí listiny sepsané krátce před uvedením svatého Jonáše do funkce metropolity nebo před 15. prosincem 1448, v nichž jsou ctihodný Sergius a ctihodný Kirill z Belozerského, kteří byli připomínáni spolu s velkými zázračnými mistry a světci Petrem Metropolitou a Leontym, biskupem z Rostova, nazýváni ctihodnými staršími státu, Trestovskými a staršími 63 a 68, s. 139 a 152), a pak je tu dopis samotného metropolity Jonáše, který napsal v roce 1449 nebo 1450, ve kterém jsou Sergius a Cyril, vzpomínaní se stejnými divy a světci, nazýváni ctihodnými otci, sv. kol. 541, restaurování dopisu v původní podobě - v Pavlu). V poslední listině jsou připomínáni jako celoruští svatí, ale pokud jde o první dvě listiny, myslíme si, že jsou v nich připomínáni také jako místní světci svých klášterů (a myslíme si, že prohlášení obou a metropolity Alexyho, který omylem chyběl v seznamu nám známých metropolitních listin, jako první akt metropolity Jona, jeho prvního okupace metropolity saint-Rus vidět). Počáteční troparion a kontakion předcházející bohoslužbě sv. Sergiovi v Lavrských rukopisech č. 308 a 363 vytiskl Archimandrite. Leonid v dodatcích k Popisu lávry od A.V. Gorského a Fr. Nikon na počátku života svatého Sergia. Bohoslužbu sv. Sergiovi napsal Pachomius Serbin; používá se dodnes, a proto nebudeme uvádět velmi mnoho rukopisů knihovny Lávra, v níž se nachází. Druhý současný kánon ve službě, napsaný neznámou osobou, se čte v rukopisech 16. století (Undolskij, č. 101, l. 43, kap. 4 a č. 103, l. 31 sv.). V jednom Soloveckém rukopise (č. 616, Popis, díl II, str. 359) je třetí nám neznámý kánon. Kanovník s akathistem sv. Sergiovi, který se již netiskne, v dodatečném inventáři Knihovny Lávra, č. 143 (rkp. v inventáři do roku 1887 včetně; celkem 278 čísel), rkp. Pachomius Canon to St. Sergius - Popis synod. RKP. (č. 358, l. 238, str. 75); také RKP. Undolský (č. 51, l. 329), Popisy (str. 70, č. 103, l. 8 a č. 104, l. 20). „Kanonická modlitba za nalezení ostatků sv. Sergia a předání ostatků divotvorci Nikolovi“, viz RKP. Volokolamskaja (č. 389, l. 298). Aktuálně tištěný akathist sv. Sergiovi sestavil v polovině 17. století slavný spisovatel té doby, kníže Semjon Ivanovič Šachovskij (Simon Azaryin v „Knize nových zázraků...“, zázrak 33, tisk, str. 75, srov.; Popisy rukopisů Lávry, č. 764). V rukopise Synodní knihovny z konce 17. století (podle Popisu Gorského a Nevostrueva, č. 337, l. 224) je akatist ke sv. Sergiovi neznámého sestavovatele, ne zcela dovedně složený, jak o něm hovoří sestavovatelé Popisu. V Undolského rukopisu (č. 113) je obsah akathisty sv. Sergiovi, který byl sestaven neznámým autorem v roce 1689 a je věnován knížeti Borisi Alekseeviči Golitsynovi, který je v obsahu nazýván Korunou modlitby a který byl v poznámce (ne zcela srozumitelné) připomenut (ne zcela srozumitelně) jiného Rostova (ne zcela srozumitelného) 16 neznámého svatého Demetriova. v Moskvě (viz Něčajevův spis „Sv. Demetrius, metropolita Rostovský“, s. 30–31) V carském rukopisu (č. 727) se nachází kánon sestavený v témže roce 1689, na kterém je nápis: „Nově vytvořená kontakia a ikos, napsaná v 17. panujícího města Moskvy 28. den, M.N.g. S.M.“ (Byl bych v pokušení číst: nehodný, hříšný mnich, Sylvester Medveděv, ale v květnu 1689 se zdálo, že Medveděv nemá čas psát akatisty, kromě toho, že se domníval, že se ve své smutné situaci utěšoval skládáním chvalozpěvů na současného současného Sergeje, který se nyní používá proti R., KP. má některé opravy Je také v Knihovně RKP (č. 2) a Archivu min. Pokud je kánon stejný jako ten, jehož obsah je v Undolského rukopisu, pak jej Medveděv nemůže asimilovat, neboť kníže B. A. Golitsyn byl jeho nepřítel). O akatistovi, který složil Metropolitan Plato a který byl poprvé publikován během bohoslužby v roce 1795, viz Metropolitan. Evžen ve slovníku (II. díl, str. 560). Ke sv. Sergiovi jsou nejméně 4 akatisté: 1) Pachomius Serbina (Filaret. Přehled duchovní literatury, § 95, str. 143 sub. fin.); 2) princ Shakhovsky, 3) ten Undolsky a 4) metropolita Platon. V současnosti používaná bohoslužba na 5. červenec, den nálezu relikvií, podle deskriptora Lavrských rukopisů byla sestavena nejdříve v polovině 16. století (viz č. 283, l. 248). Existuje ještě jedna služba, čtená v rukopise z druhé poloviny téhož šestnáctého století, podle posudku téhož deskriptora, patřící peru nepříliš nadaného spisovatele (č. 619, l. 238). Existuje společný kánon pro sv. Sergia a sv. Nikona (Lavra RKP. č. 351, l. 313 a č. 662, l. 37), který byl vytištěn v Moskvě v polovině 17. století (Popis starých tištěných knih Carského, č. 117). Ze tří modliteb ke svatému Sergiovi, aktuálně otištěných na konci akatistu k němu, začíná první modlitba: "Ó svatá hlava, ctihodný a Boha nesoucí Otče Sergii! Svou modlitbou a vírou a láskou k Bohu a čistotou svého srdce jsi usadil svou duši na zemi v klášteře Nejsvětější Trojice...", který se začal tisknout na bohoslužby, které jsme nedávno tiskli sv. v roce 1886, ale ještě není ve službě vytištěné v roce 1837), jak se domníváme, patří metropolitovi Platónovi a byl převzat od jeho akatisty ke svatému Sergiovi; druhá modlitba, začínající: "Ó posvátná hlava, ctihodný otče, nejblahoslavenější Abvo Sergius Veliký! Nezapomeň na své ubohé až do konce, ale pamatuj na nás ve svých svatých a příznivých modlitbách k Bohu...", je s největší pravděpodobností modlitba, nad níž je v carském seznamu (č. 112, fol. 141) je zde nápis: „Modlitba k mnichovi Sergiovi Divotvorci, vytvořená ve svém klášteře svatým mnichem Sergem Starým v létě 7006“ (1498), pouze z menší části je nezávislá a z větší části je převzata z Epifaniovy modlitby, kterou zakončuje chválu světce. Sergius, (litografické vydání jeho života, fol. 371 sv. fin. a 377); třetí modlitba, začínající: "Ó nebeský občane Jeruzaléma, ctihodný otče Sergii! Shlédni na nás milostivě a přiveď nám na zem ty, kdo jsou oddáni nebeským výšinám...", soudě podle rozvržení, patří Metropolitnímu Philaretu. V jednom z Undolského rukopisu a v jednom ze Soloveckých rukopisů je čtena netištěná modlitba ke svatému Sergiovi (Undolsk., č. 288, l. 77; Solovetsky., č. 42 (749), l. 237), začínající: „Ó velký přímluvci ortodoxního Boha za všemožné pokolení, vřelý Kromě dvou svátků svatého Sergia - 25. září, v den jeho smrti, a 5. července, v den nálezu jeho relikvií - od roku 1585 a není známo, jak dlouho později v 17. století, byl mnich ještě oslavován v jedné katedrále Nejsvětější Trojice v Lavra 14. srpna - to je místo mnicha na památku roku a datum transpozice staré svatyně až po současnou (viz Popis Lávry. RKP. č. 366 a v Synodu RKP Gorskij a Nevostruev, č. 400, l. V RKP. Carskij (č. 448, fol. 138 sv., str. 551), který čte stvoření díla Radonezhova zázrak vlastnil rukopis, viz jeho konec). Existují zprávy, i když ne starodávné, ale novější, o existenci portrétního obrazu sv. Sergia, který byl od něj zkopírován za jeho života. V Klincovském originále, který patří hraběti Stroganovovi, se o arcibiskupu Theodoru z Rostova, synovci svatého Sergia, píše: „Svatý Theodore, arcibiskup z Rostova, příbuzný svatého Sergia, malíř svaté ikony; Ta, která, když byla archimandritkou v klášteře Simonov, namalovala její obraz v klášteře sv. Sergla v Moskvě. nesmírně úžasné.” Originál, musíme si myslet, zaznamenává spolehlivou nebo nespolehlivou legendu, která kolovala mezi malíři ikon ústně. Ať je to jakkoli, o tomto obrazu sv. Sergia, který měl být podle originálu v klášteře Nejsvětější Trojice, není v klášteře vůbec nic známo, ať už v současné době, ani ze záznamů z dřívějších dob. Obvykle se připisuje Pachomiovi Serbinovi, ale možná, jak jsme řekli v poznámce na str. 5–12, který patří samotnému Epifaniovi. Legenda o nálezu relikvií neuvádí přímo rok, ale říká, že k němu (nálezu) došlo 30 let po smrti mnicha. Jmenovitě neznámý nebo anonymní autor života ctihodného Josefa z Volokolamsku hovoří o klášterech založených ctihodným Sergiem a jeho učedníky: „Vidím dobré zvyky při zdobení těchto klášterů, dokonce i velký Sergius se sebou a se svými učedníky; Ale podle otce Sergia se v průběhu let (některými) společnost (některými) postupně stala zvláštním životem společnosti Lavra. zvykem, ale jediný Kirilovský klášter společnosti (ubytovna), který dodržuje předpisy, je nepoškozen.“ Autor dalšího života svatého Josefa Savva, biskup z Krutitského, hovořící o světcově cestě po ruských klášterech, kterou podnikl v letech 1480–1481 s cílem dodržovat řád života v klášterech, jako autor prvního života, pouze o jednom kirillovském klášteře poznamenává, že „tento klášter není obyčejné slovo, ale skutek“. Pokud jde o klášter Nejsvětější Trojice samostatně, od druhé poloviny 15. století máme doloženo, že již nevedl přísný komunitní život (viz dopis metropolity Filipa trojičnímu opatovi Spyridonovi z roku 1472 v I. dílu „Historických aktů“, č. 278, str. 510 a v Pavlovových „Památkách...“, č. 104, kol. 734 a zápůjční otroctví 2. poloviny 15. století jednomu trojičnímu mnichovi ve svazku II Kalachova „Právních aktů“, č. 126, III, kol. 5, ze kterého je zřejmé, že mniši z Trojice měli soukromý majetek, který sestával dokonce z vlastních koní mnichů). Podle neznámého autora života sv. Josefa Volokolamského byl tento v roce 1478 v klášteře Nejsvětější Trojice a tehdy tam již bylo zvláštní sídlo (str. 16 fin. vyd. Nevostruev). Poté, co se Theodore stal opatem Simonovského kláštera, byl podle svého života zvolen zpovědníkem velkovévodou Dmitrijem Ivanovičem a jeho tisíci panovníkem; a poslední tisícovka Moskvy zemřela v roce 1374, takže základy kláštera měly být položeny o několik let dříve. Kostel Nanebevzetí Panny Marie podle Kroniky vzkříšení byl založen Theodorem v roce 1379 (Kompletní sbírka ruského let., sv. VIII, s. 77 fin.). Klášter Proměnění Spasitele na Starém Simonovu, založený jistým opatem Athanasiem, o kterém Stroev mluví v „Seznamech hierarchů“ (kol. 153–154), byl zvláštním klášterem z feodorovských klášterů. Epiphanius v životě svatého Sergia mluví o Theodorově založení kláštera Simonov tak, že on (Theodore) měl vlastní touhu založit klášter, že svatý Sergius tuto touhu schválil, že si pro klášter vybral místo poblíž Moskvy, na břehu řeky Moskvy atd. klášter: první je totéž jako (u Epiphania a druhé, zkráceně čteno také v kronice zkratka života (Kompletní sbírka rus. let., sv. VI, str. 121 fin.), je mu zcela v rozporu, který říká, že mnich Sergius si chtěl Theodora ponechat u sebe a nechat ho jako svého nástupce, ale dal ho Duke, aby ho nalezl jako grand abbot poblíž podvolení se jeho naléhavé touze (svazek IV, s. 227; příběhy se částečně prolínají, nebudeme je však podrobně rozebírat, abychom je od sebe odlišili, protože by to bylo pro nás zbytečné. Silně dáváme přednost druhému příběhu, protože v něm vidíme skutečný příběh Zjevení Páně (viz poznámky na s. 8, 11 a 62). To, že Theodore postavil klášter u Moskvy na žádost velkovévody, je pro nás zcela pochopitelné, ale že by mohl mít vlastní touhu postavit klášter poblíž Moskvy a že by sv. Sergius mohl schválit svou vlastní touhu, to by bylo pro nás zcela nepochopitelné. Ze strany Theodora by to znamenalo odejít z pouště do světa a záměrně usilovat o pocty, které na něj v Moskvě čekaly, a ze strany svatého Sergia by to znamenalo dát souhlas s tak velmi chvályhodnou touhou. Řecké akty, které však nelze uznat jako nesporně autentické, nám představují Theodora, který byl zapleten do případu falešného metropolity Pimina, v zdaleka ne dokonalé podobě (viz Pavlov v Pamjatn., Řecké akty č. 33). Že nebyl zcela oproštěn od vášně ctižádosti, je naznačeno i v Epifaniově životě sv. Sergia (podle řeckých zákonů neobdržel hodnost arcibiskupa od patriarchy, ale od Pimina (v Pavlově, tamtéž). O stavbě kláštera Serpukhov Vysockij se kromě Epiphania hovoří pod rokem 1374 a v kronice Nikonovské (sv. IV, str. 38 fin. čtvereční) a Voskresenskaja (v Úplné sbírce ruského let., sv. VIII, str. 21). V roce 1697 napsal mnich z Chudovského kláštera Karion Istomin Athanasiův život, který říká, že byl z Novgorodské oblasti, z Obonež Pjatiny, syna kněze, ale ve zkratce života sv. Sergia, čteno v kronice Nikon, se říká, že byl z 23. sv. Rostov. V Konstantinopoli jej nacházíme nejprve v klášteře Jana Křtitele, který nesl přezdívku „Bohatý Bůh“, a poté v Perivleptu (viz: East., Popis Rumyants. music., str. 517 a 177). V jednom z těchto klášterů si koupil „androfát“ (Nikon. let., sv. IV. s. 39), tedy adelphat- adelphaton, což znamená právo doživotní nebo určité doby určité údržby v klášteře získané jednorázovým příspěvkem určité částky peněz. V roce 1401 v klášteře Perivelepte přeložil Athanasius církevní listinu svatého Savvy Posvěceného z řečtiny do slovanského jazyka nebo pouze sepsal soupis hotového překladu, o kterém pro nejednoznačnost a neurčitost jeho doslovu nelze rozhodnout (Vostok., s. 70). Při stručném podávání běžných informací o jmenovaných světcích a klášterech, které založili, nepovažujeme za nutné uvádět zdroje, z nichž informace čerpáme a které jsou životy svatých, a pak zdroje známé. K roku 6900 od stvoření světa, což je rok 1392 od narození Krista, je zaznamenána smrt mnoha svatých. To se ale dá chápat dvojím způsobem – buď že světec skutečně zemřel v roce 1392, nebo že zemřel v roce, který zpracovatelé záznamů nezjistili, což je nejistota v záznamech označena právě kulatými stoletými číslicemi. Vynález legendy, že název kláštera nepochází z řeky Pesnosha, na které stojí, ale protože mnich Metoděj přenesl les přes řeku pěšky, aby postavil kostel a cely kláštera, a proto by se mu (klášteru) nemělo říkat Pesnosha a Pesnosha, ale Pesnosha a Pesnosha (a toto slovo, dříve bezprecedentní jazyk, který jsme se v ruštině naučili, je od nás vnuceno „P“. K. F. Kalaidoviče, který v klášteře žil v letech 1815–1816 a který zpracoval jeho popis (v reakci na článek „Moskevský akademický historik o životě sv. Sergia“, publikovaný v 10. knize „Teologického bulletinu“ za rok 1893). Ale protože autor „Historie hierarchie“ neříká nic na vysvětlení druhého jména a protože píše „Peshnoshsky“, nikoli Peshnoshsky, to znamená prostřednictvím e, a nikoli prostřednictvím yat, jako ve druhém případě, měli bychom si myslet, že klášterní úřady, když ho informovaly o nově vymyšleném jménu druhého, se mu velmi styděly sdělit původ tohoto jména. Existuje listina knížete Vladimíra Andreeviče k Pesnoshskému klášteru z roku 1555. Klášter se nazývá Pesnosha Monastery, Pesnosha. Začátek dopisu, uložený v Archivu Ministerstva spravedlnosti (č. 3794), otiskl Karsky v „Eseji o slovanské cyrilské paleografii“ (str. 440). Ctihodný Josef z Volokolamsku ve své „Odpovědi chlípným“ říká, že starší Nikita, žák svatého Sergia a učitel mnicha Paphnutia, byl archimandritem kláštera Vysockých, což by se, ve shodě s životem Pafnutiuse, mělo pravděpodobně chápat jako nepřesné označení toho, že žil v hodnosti Vymandriarchis v hodnosti Nikita, klášter. Neexistující Nikifor Borovsky zjevně vzešel z našeho Nikity Borovského. Život svatého Štěpána říká, že opustil Kyjev spolu s mnoha dalšími obyvateli, protože jej převzali bezbožní Latinové, kteří začali utlačovat a znásilňovat pravoslavné. Od roku 1320 ale Kyjev ovládali pohanští Litevci, od nichž nedocházelo k útlaku pravoslavné víry (ačkoli latinská propaganda dostala svobodu). Dionysius nebyl učiněn metropolitou patriarchou v Konstantinopoli, jak je obvykle přijímáno, ale musel být metropolitou učiněn patriarchálními exarchy v Moskvě. Mnich Euthymius také asimiloval založení Vasiljevské Ermitáže, která se nacházela pět mil od Gorochovce a měla na starosti jeho Suzdal Spasský klášter. Do třídy nebo oddělení žáků a partnerů sv. Sergia, kteří byli zakladateli klášterů, patří také: Theodosius a Athanasius z Čerepovetského, Pachomius z Nerekhotského (Nerekhtsky - ed.), Nikita z Kostromy, Savva z Tveru, Xenofon z Tutanského a Ferr. Theodosius a Athanasius, o nichž nejsou žádné životopisné informace (kromě toho, že druhý získal přezdívku „Železná hůl“), založili klášter vzkříšení Čerepovec, v současnosti katedrálu ve městě Čerepovec (provincie Novgorod), autor „Historie hierarchie“ (svazek VI, s. 656, kterou Triqster vlevo) považuje za . původní kostel v klášteře postavili ve jménu Nejsvětější Trojice a svatých Sergia a Nikona z Radoněže. Pokud by tomu tak bylo, pak je zřejmé, že základ pro závěr by zdaleka nestačil; ale původní, stejně jako pozdější hlavní kostel kláštera, byl na počest Vzkříšení Krista, proto se klášteru říkalo Vzkříšení. Autor „Historie Hierarchie“ každopádně nenazývá Theodosia a Athanasia učedníky svatého Sergia, jak to dělají další badatelé, údajně na jeho základě, ale za předpokladu, že pocházeli z kláštera Nejsvětější Trojice, o době jejich života hovoří o nevědomosti (a pokud by byl postaven kostel nejen tohoto Svatého, ale i Svatého Nikonia ve jménu Serg. mohl být až po svatořečení Nikona a ten byl svatořečen až na koncilu 1547). Podle aktů (otištěných v „Dějinách hierarchie“) je zřejmé, že klášter, který byl metropolitním domem, existoval již v polovině 15. století. Pachomius z Nerekhotského, který se narodil ve Vladimiru, se stal mnichem v klášteře Vladimir Narození Páně, založil svůj klášter poblíž města Nerekhta, provincie Kostroma (Troitsky Sypanovsky, přeměněn na farní kostel v roce 1764) a zemřel 23. března 1384, počítá zesnulého mezi Stítea Sergida bez uvedení důvodů (učedníci z jeho St. přílohy k Popisu lávry od A.V. Gorského, publikované v Čtení Společnosti dějin a starožitností Ruska, 1879, str. 114). Pokud víme, neexistují žádné důvody (kromě toho, že klášterní kostel byl zasvěcen Nejsvětější Trojici). Je-li však pravda, že Pachomius zavedl ve svém klášteře přísný komunitní život, pak by měl být považován za jeho napodobitele, protože není považován za studenta nebo mluvčího svatého Sergia. Nikita Kostroma, o kterém neexistují žádné životopisné informace, kromě toho, že žil za velkovévody Vasilije Vasiljeviče Temného (1425–1462), založil klášter Epiphany nacházející se ve městě Kostroma (v roce 1864 byl přeměněn z muže na ženu). Je zde popis kláštera Zjevení Páně, vydaný v roce 1837 pod názvem „Historické zprávy o klášteru Zjevení Páně druhé třídy z 15. až 19. století“ a patřící rektorovi semináře Archimandrite Afanasymu, který zemřel v hodnosti arcibiskupa z Astrachaně. V tomto popisu ani jediné slovo nenaznačuje existenci tradice, která by považovala staršího Nikitu (jak je zakladatel kláštera nazýván v mnišských synodicích) za žáka sv. Sergia. A z toho nepochybně vyplývá, že naše tradice byla vytvořena nebo vytvořena teprve v době velmi nedávné... (A spojovat Nikitu Kostromského s Nikitou Serpukhovsko-Borovským, jak je vidět z toho, co jsme řekli o druhém, je zcela neopodstatněné). Savva Tverskoy je uveden mezi učedníky svatého Sergia v seznamu jeho studentů, čteném v Akademické nadaci. rukopis č. 201 (jeden z žáků sv. Sergia – „Sava, jako on v Tveru, v klášteře Savinskij“, fol. 332 sv.). V klášteře Savvinsky, který se nachází 20 verst od Tveru, který byl založen v roce 1397 a uzavřen v roce 1764, byli dva opatové Savvy - nejstarší z rodu Borozdinů, nejčastěji přezdívaný Yora, se vší pravděpodobností zakladatel kláštera, který později odešel z kláštera do Athosu (nespravedlivě považován za jediného Monka Savvy, který byl pouze pro Monka Savvou považován za stejnou osobu. složil ve svém klášteře mnišské sliby) a mladší, který přijal opata kláštera pět let po odchodu staršího Savvy na horu Athos a poté opat na více než 50 let. Bylo by nutné považovat Savvu staršího samozřejmě za žáka svatého Sergia, ale je pochybné, že by tomu tak bylo, protože svatý Josef z Volokolamsku, který podává informace o obou Savvách (v „Odpovědi zvědavým“), o tom nic neříká; Rok založení kláštera je uveden v zápisu na jednom synodním rukopise, který viz. Pravý reverend Philaret v Životech svatých 2. března; Pravděpodobně Savva Borozdin převzal od Athose Slovanskou knihu kormidelníka, kterou měl v rukou Vassian Kosoy (Popis rukopisu. Tolstoj, díl. I, č. 169). Xenofón z Tutanského, který byl opatem Tutanského kláštera, ležícího ve stejné tverské provincii, na řece Temnota, tekoucí zleva do Volhy, 25 verst nad městem Tver (v současnosti vesnice Tutan, 30 verst od Tveru), je zařazen mezi žáky svatého Sergia A.V. Gorského, z důvodu pro nás nepochopitelného nedorozumění (Popis lávry podle vyd. Archim. Leonid v Readings, str. 51 fin.). Základem pro to, aby A. V-cha zařadil Xenofónta mezi žáky mnicha Sergia, je, že je uveden mezi mnichovými žáky v jednom Akademickém rukopise (pozn. 6; samozřejmě již zmíněný Akademický RKP. č. 201 se seznamem žáků mnicha Sergia v něm čteno, ve kterém o Xenofonovi, Severendu žákovi Xergenofonského Tutanského představeného kláštera, jako v okrese Tver", fol. 332 sv.). Ale v rukopise jsou nejen ve svém, ale i vzdáleném smyslu jmenováni učedníci svatého Sergia, kteří žili dlouho po něm, a přesto sám (A. V-ch) cituje (začátek str. 182) záznam o stavitelích kláštera, z něhož je zřejmé, že klášter byl postaven teprve v polovině 16. století (srov. No. 47. col. Stroeva 38). Ferapont Borovenský, který založil klášter Nanebevzetí Panny Marie v provincii Kaluga, 10 verst od města Mosalsk (uzavřeno v roce 1764, v současnosti borovenský hřbitov), je místní tradicí považován za žáka mnicha Sergia, což dodává, že mnich, který ho osvobodil od sebe sama, mu požehnal boží mnišskou ikonou o Ferapontovi o Matce Borovenském. Tolstoj v „Oduševnělém čtení“, 1877, část II, str. 241). Ale protože v klášterním synodiku z roku 1752, který se dochoval dodnes, Ferapont není nazýván žákem svatého Sergia (u hraběte Tolstého tamtéž, str. 244 fin.), lze velmi dobře tušit, že legenda není o moc starší než legenda o Nikitovi z Kostromy... Viz „Právní akty“ (1838, č. 110, IV, s. 145) „dané“ teologickému klášteru sv. Jana od starosty Vasilije Stepanoviče (který zemřel v mnišství pod jménem Varlaam v roce 1462), napsané v roce 1452. Smrt Izáka je připisována roku 1387 v Nikonské kronice (svazek IV, str. 152) a seznamu učedníků svatého Sergia uvedeného v předchozích poznámkách, který zní: „Svatý Izák mlčenlivý, který se líbil svému dobrému životu a odpočíval v létě 6895“ (l. 332 fin.). Záznam přečtený Karamzinem datuje smrt Izáka do roku 1388 (sv. V, pozn. 137, sl. 60). V Karamzin tamtéž, kol. 59. Viz o Epifaniovi v poznámce na str. 6 a násl. V Lávrské knihovně se nachází pergamen Stichirarion, napsaný v roce 1380 jistým Epiphaniem, čímž bychom s největší pravděpodobností měli mít na mysli našeho Epiphania (č. 22). Na zadní straně 1. listu rukopisu, z něhož text začíná, je na spodním okraji napsáno písmem: „Mnohohříšný služebník bi (Boha) Epifana ve své nehodnosti napsal si (si, sobě).“ Na l. 48 ve spodním poli je záznam, že „v roce 6988 září. 26,“ tedy v létě 6988, v měsíci 26. září, „začali rychle psát tetr“ (ad.) Zápis byl proveden ve velmi malém poloformátu, který z poloviny vybledl, a proto je velmi špatně čitelný, ale číslicemi jsou psány pouze 6, igi8 (takže četba A.V. Gorského: 6911, podle níž připsal rukopis k roku 1303, nepochybně chybná). Na l. 98 na dolním poli pod 12. květnem, ve kterém je zapsána vzpomínka na Epifana Kyperského: „Pánovi svatých Epifaniovi z Kypru, moji synové, oleisoni.“ Pro všechny záznamy v rukopise viz I. I. Sreznevsky, druhé vydání „Starověkých památek ruského písma a jazyka“ z roku 1380 a „Slovansko-ruská paleografie“, s. 251 (pouze v záznamu na l. 40 čtení „Andreikov“ je pochybné, spíše „Adronikov“ a čtení „kelar“ je svévolné a chybné: slovo napůl vybledlo a jeho zbytky nám vůbec neumožňují předpokládat slovo „kelar“). Pokus o vysvětlení jednoho z hesel (podle Sreznevského čtení), viz článek č. N. Shlyakova „Nevysvětlitelné zprávy ze života sv. Sergia Radoněžského“, publikované v č. 41 „Dodatky k církevnímu věstníku“ za rok 1892. Ze zázraků sv. Sergia, zaznamenaných Pachomiem Serbinem, 1. zázrak. Viz Karamz. (sv. V, pozn. 386, sl. 159 fin. Majitel Radoněže a jeho kraje, kníže Vladimír Andrejevič ze Serpuchova, napsal v roce 1410 svůj umírající duchovní dopis „před svými otci, před opatem před Nikonem z Radoněže, před opatem před Savojským Spasským“ (Sebrané 9, sv. 7 gramů). Ve zkratkách Epiphanius Life of St. Sergius Pachomius říká, že Nikon byl opatem 36 let (1392361428), a v životě samotného Nikona říká, že byl opatem 37 let (1392371429), jak je tomu v případě (poslední jmenovaný) a podle Monbotsadriyman katalogu a. Záznam v jednom rukopise Lavry z roku 1459 (č. 264), Typografická kronika a kroniky Karamzina (viz předchozí poznámka) datují Nikonovu smrt do roku 1428 a „Kniha, slovesný popis ruských svatých“ sestavená v 17. století datuje jeho smrt dokonce do roku 1426. 1887, str. 77, č. 193). V tzv. Typografické kronice, která byla podle metropolity Evžena sestavena právě v klášteře Trojice (Slovník duchovních spisovatelů, slova „Jiří“, svazek I, str. 92 začátek), je smrt sv. Nikona zaznamenána pod rokem 6936 (s. 250). Podle počátečního březnového účtu to bude 1428, podle pozdějšího září 1427, a protože v Typografické kronice je v tomto případě nepochybně stále březen, pak podle něj mnich Nikon zemřel v roce 1428. V „Knize, slovesný popis...“ uvedeném v předchozí poznámce se čte záznam o Micahovi: „Ctihodný otec Micah, cela a učedník sv. Seria Divotvorce, odložený v létě května 6893 6. dne“ (tištěné vydání, str. 78, č. 194, viz také rukopis Lavra.5662, č.1). Tím, kdo dlouho chodil za mnichem Sergiem a lil mu vodu na ruce, tedy jeho zřízenec cely, kterého Epiphanius označuje mezi osobami, které mu daly informace o mnichovi, míní obvykle Micheáše. Ale je skoro pravděpodobnější, že to znamená Nikona - to byl také hlídač cely mnicha Sergia a mezitím Epiphanius s větší pravděpodobností pochopí shromažďování informací o mnichovi ne během jeho (ctihodného) života, ale po jeho smrti. O Onesimovi, otci Elizea, Epiphanius říká: „Onesimus je jáhen, otec jáhnů slovesa Elizea“ (l. 90 sv.). V Lavrské knihovně je velmi dobrý pergamenový rukopis 16 slov Řehoře Teologa (č. 8), na kterém je podpis: „Eliseevskaja“ a v polovině 17. století v sakristii Lavry byla dobře napsaná a bohatě zdobená evangelijní tetra. „Eliseevskoe“ (inventář kláštera z roku 1641); je možné, že oba rukopisy patřily našemu Elizeovi. Palitsyn (50. kapitola, vyd. 1784, s. 164). V jednom seznamu svatých je také uveden učedník sv. Sergia, Martyrius (viz Barsukovův dodatek „Prameny ruské hagiografie“, str. IV, sloupec 1). Pravděpodobně si však myslí, že tento neznámý Martyrius vzešel omylem z Macaria. Na severní verandě katedrály Nejsvětější Trojice je ikona zobrazující svatého Sergia s jeho učedníky [viz obrázek z ní v „Životě a skutcích sv. Sergia“, sestaveném hieromonkem, nyní biskupem Nikonem, ed. 5., 1904, budova 215]. Řeč pronesená na slavnostním zasedání Moskevské teologické akademie, která se konala 26. září 1892. Vyšla v listopadu 1892 v knize Teologického bulletinu. Rada dvojích práv (il) 6. Viz „Dějiny ortodoxního mnišství na východě“ od P. S. Kazansky, I, 16. Viz naše „Historie ruské církve“, sv. 1, sex. 2, str. 504 podle 1. vydání a str. 609 – podle 2. Tamtéž, str. 682 na 1. a s. 788 dne 2. V Kazanském tamtéž, I, 16. Chalcedonský koncil, pravidlo 4. Dvojitý koncil, pravidlo 2. Novella 133, kap. 1: Medena (monachon) pantelos idian echein oikesin, mede to kaloumenon kellion eie kata to monasterion. Patřící Balsamonovi a čteno ve výkladu 41. pravidla Trullského koncilu (v Ralli a P. sv. II, str. 405, srov. našich „Dějin ruské církve“, sv. I, polovina 2, str. 502 podle 1. vydání a str. 607 - podle 2. "Bratři, kteří jste pro, ten blažený vzal rozdělený život a vyňal každou část a položil ji na její místo." Balsamon nebo neznámý v poznámce k 24. kapitole 1. titulu nomokanonu Fotieva (in Rally and P., svazek I, str. 63). Viz moje „Historie ruské církve“, sv. I, podlahy. 2, str. 504–505 podle 1. vyd. a s. 609–610– podle 2. Viz naše „Historie ruské církve“, sv. Já, sex. 2, str. 522 podle 1. vyd. a s. 628 podle 2. vyd. Pro lidi, kteří nejsou obeznámeni s dějinami mnišství a tohoto takzvaného singulárního života, může zůstat nepochopitelné číst v životě mnicha Sergia, že když za ním přišli mniši, kteří s ním chtěli pracovat na jeho poušti, řekl jim: „Přijímám vás s radostí, jen se pokuste vytvořit svou vlastní celu pro každého z vás“ - a to později, když se stal za poplatek opatem kláštera (opatem Sergia). jeden mnich z jeho kláštera jde do jeho cely. Ale to, nepochopitelné pro lidi, kteří nejsou obeznámeni s dějinami mnišství, hovoří o zvláštním mnišském životě nebo naznačuje rysy tohoto života. Právě tím prvním byl archimandrita Jan z Petrovského kláštera (Nikon. let. pod 1377, sv. IV, str. 73): „Ivan, Archimandrite Petrovsky, byl prvním ředitelem generálního života v Moskvě.“ A o mnichovi Demetriovi z Prilutsku, partnerovi mnicha Sergia, se uvádí, že byl prvním, kdo představil ubytovnu v regionu Vologda. O starším bratru svatého Sergia, Štěpánovi, se v životě Sergeje říká, že když opustil mnicha z pouště, přišel do Moskvy, do kláštera Zjevení Páně, a našel se v něm cela („a ocitnete se v cele“), to znamená, že v klášteře Zjevení Páně, stejně jako ve všech moskevských klášterech, tam byl samostatný výraz před samotným sv. „nalezen“ znamená „našel“ buňku, kterou lze koupit). Litografická lávrová edice života sv. Sergia (fol. 351 sv.). O dělení příjmů ve zvláštních klášterech viz dopis neznámého metropolity v „Zákonu. (Svazek I, č. 381 a v Pavlovových „Památkách starého ruského kanonického práva“ (č. 128). Viz „Historie ruské církve“ od reverenda Macariuse (sv. XI, str. 175). Mohlo by vás zajímat: