Shenjtorët Kostandini dhe Metodi - apostuj sllavë

Përjetoni historinë e tyre të plotë të jetës Në 1100 vjetorin e pushimit të Shën Metodit, Kryepeshkop i Moravisë Jeta dhe bëmat e shenjtorëve Kiril dhe Metodi janë një burim i pashtershëm për mendimin kërkimor. Literatura ruse kushtuar Mësuesve të Parë të Shenjtë është e gjerë, 1 por nuk ka aq shumë biografi të plota shkencore të tyre. Përveç veprës së E.E. Golubinsky, ne vëmë në dukje kërkimin themelor të profesorit të Akademisë Teologjike të Kievit A.D. Voronov "Cirili dhe Metodius. Burimet më të rëndësishme për historinë e shenjtorëve Kiril dhe Metodi" (Kiev, 1877), vazhdimi - "Shenjtorët Teologjikë, të Parë, dhe Metodi". 1886) dhe puna e profesorit të së njëjtës Akademi I.I. Malyshevsky "Shenjtorët Kirili dhe Metodi, mësuesit e parë sllavë" (Kiev, 1886). Studimi i propozuar nga E. E. Golubinsky u përgatit për vitin 1868 - mijëvjetori i vdekjes së bekuar të Shën Kirilit. Ky studim zë një vend të veçantë midis të përmendurve - është unik, pasi është përpjekja e parë në letërsinë ruse për të përshkruar një biografi të detajuar të Mësuesve të Parë të Shenjtë. Duke u ofruar lexuesve veprën e E.E. Golubinsky, le të mos harrojmë faktin se në Rusi ata u njohën për herë të parë me biografinë shkencore të shenjtorëve Kiril dhe Metodi në 1825: P.I. Koeppen, në faqet e revistës së tij “Fletët Bibliografike”, botoi në përkthim rusisht fragmente nga studimi i abatit J. Dobrovsky “Cyril and Methodius - Sllove Teachers” 2. Megjithatë, çështja nuk ishte pa keqkuptime. Besimtari i njohur i rrethit arsimor Kazan M.L. Magnitsky akuzoi botuesin se nuk kishte autoritetin për të botuar fragmente nga vepra e Abati J. Dobrovsky, bazuar në legjendat perëndimore për Mësuesit e Parë të Shenjtë, të cilat janë të ndryshme nga jeta sllave kishtare chetiy-minain. Gjykata e emëruar e kishës, e kryesuar nga Mitropoliti Serafim i Shën Petersburgut, njohu argumentin e P.I. Deklarata e Köppen se J. Dobrovsky nuk mund të përdorte Chetiimi-Mineami ishte "e kënaqshme" dhe e liroi botuesin 3 . Në të njëjtin vit, profesori i Universitetit të Moskës M.P. Pogodini botoi veprën e abatit J. Dobrovsky të përkthyer plotësisht në rusisht. Le të vërejmë se shkencëtarët tanë nuk i kushtuan menjëherë vëmendje Jetës Chetiy-Mineane të shenjtorëve Kiril dhe Metodi; ata u nënvlerësuan edhe nga një ekspert i tillë i antikiteteve ruse si Konti N.P. Rumyantsev 4. I pari që i kushtoi vëmendjen e duhur jetës sllave kishtare të shenjtorëve Kiril dhe Metodi në 1843 ishte Kryeprifti A.V. Gorsky. Artikulli i tij i famshëm "Për shenjtorët Kiril dhe Metodi" 5 është një zbulim i një rëndësie të madhe. Duke përmbledhur shkurtimisht veprat dhe bëmat e mësuesve të parë sllavë, kryeprifti A.V. Gorsky e përforcon historinë e jetës së tij me lajme dhe kronika historike; Kështu, autori i nderuar dëshmon modernitetin e jetës sllave kishtare të shenjtorëve Kiril dhe Metodi, dhe për rrjedhojë rëndësinë e tyre ndër burimet në lidhje me bëmat e Mësuesve të Parë të Shenjtë. Artikulli i Kryepriftit A.V. Gorsky ofron një plan dhe metodë shumë specifike për studimin e një thesari të paçmuar - Jetët sllave kishtare të shenjtorëve Kiril dhe Metodi. SAJ. Golubinsky është një student i Kryepriftit A.V. Gorsky. Fokusi shpirtëror i mësuesit, sistemi që ai zhvilloi për studimin e jetës sllave kishtare të Mësuesve të Parë të Shenjtë, u transferua në punën e një bachelor të ri të Akademisë Teologjike të Moskës, një akademik i talentuar në të ardhmen. Me çfarë gëzimi shpirtëror punonte Ε.Ε. Golubinsky mbi punën e tij, siç shihet nga rreshtat e letrës së tij drejtuar I.I. Sreznevsky: “Sa i përket nevojës për një biografi kaq të plotë të Mësuesve të Parë, atëherë, në bindjen time të sinqertë dhe të patundur, ata i përkasin asaj kategorie më të lartë të popullit tonë të madh sllav, prej të cilëve sigurisht duhet dhe jemi të detyruar të kemi një biografi të plotë, d.m.th., dua të them se ata i përkasin këtij lloji të njerëzve tanë të mëdhenj, se ne jemi të detyruar të dimë, por jo vetëm për ne. për kuptimin dhe rëndësinë e tyre më të madhe dhe gjithë jetën e tyre në përgjithësi” 6. Puna E.E. Golubinsky përbëhet nga dy pjesë të gjera: "Përvoja e një biografie të plotë të shenjtorëve Konstandin dhe Metodi" dhe "Një përmbledhje e burimeve dhe legjendave antike". Pjesa e parë e ofruar për lexuesit bazohet në metodën e kritikës historike të burimit. Ideja kryesore e E.E. Golubinsky është si më poshtë. Të gjitha burimet në lidhje me veprat e Mësuesve të Parë të Shenjtë ndahen në kishë sllave, greke dhe perëndimore. Jetët sllave të kishës janë më të detajuara dhe mbështeten nga dëshmi historike në një masë më të madhe, që do të thotë se ato janë kryesoret, pjesa tjetër në rastin më të mirë janë dytësore ose krejtësisht të rreme. Jetët sllave kishtare, ose të ashtuquajturat panoniane, për E.E. Golubinsky janë një lloj mase me të cilën testohen të gjitha legjendat e tjera, kështu që nëse jeta greke e Shën Klementit të Ohrit ndryshon nga jeta kishtare sllave e shenjtorëve Kiril dhe Metodi, atëherë ajo është e rreme. Por një kritikë e tillë historike është subjektive. Ne duhet t'i bëjmë haraç E.E. Golubinsky, ai nuk e fsheh atë. Në një përmbledhje të esesë së profesor A.D. Voronov ai shkruan: “...Të gjithë e dinë se kritika ndaj legjendave për Kostandinin dhe Metodin është diçka unike. Këtu çështja bazohet kryesisht jo në të dhëna të drejtpërdrejta dhe pozitive, të cilat mungojnë, por në konsideratat e secilit studiues. Por konsideratat janë një gjë shumë subjektive: mjaft bindëse për njërin, jo më pak bindëse për një tjetër” 7. Metoda subjektive në hulumtim nuk është aspak racionalizëm në historinë e kishës, siç iu caktua Golubinsky pas fjalimit në mbrojtjen e doktoraturës të “Historisë së Kishës Ruse” nga profesori i Akademisë Teologjike të Moskës N.I. të shtunën 8. E.E. Golubinsky në veprën e tij mbron dëshmitë sllave të kishës në mënyrë të gjallë, origjinale, bindëse, por ne ende duhet të themi për një lloj ekstremi në mendimin e tij. Për shembull, si I.I. vuri në dukje. Sreznevsky në një rishikim të veprës së E.E. Golubinsky, autori e konsideron dëshminë e Jetës së Shën Klementit, peshkop i Ohrit, të rreme dhe “as në vetvete dhe as te lexuesi nuk dëshiron të lejojë asnjë mundësi për të mbrojtur dëshminë e Jetës së Peshkopit Klement si të rëndësishme ose, të paktën, gjen pa dashje prova të gabuara të jetës”. Një qasje e ngjashme për zgjidhjen e kësaj çështjeje, sipas I.I. Sreznevsky, "nuk mund të mos dëmtojë shkakun" 9. Megjithatë, kjo pengesë nuk e pengoi I.I. Sreznevsky konkludon se vepra e Golubinsky është “një fenomen shumë i jashtëzakonshëm, si puna e një personi që e njeh mirë veprën dhe është i apasionuar pas saj, e përfundon punën në mënyrën e vet, duke përqafuar të gjithë gamën e detyrës së zgjedhur, si punë që sfidon të tjerët në punë të ngjashme” 10. Për kërkimin mbi shenjtorët Cyril and Methodius E. Golubinsky iu dha çmimi i plotë Uvarov nga Akademia e Shkencave. Por deri më sot puna e E.E. Golubinsky nuk u botua. Ky fakt u përmend vazhdimisht me keqardhje nga filologu i famshëm sllav Akademiku I.V. Yagic 11. Pikëpamja e tij për veprat dhe bëmat e Mësuesve të Parë të Shenjtë E.E. Golubinsky e ka shprehur vazhdimisht këtë në rishikimet e studimeve që janë shfaqur në shtyp. Për shqyrtimin e tij të esesë së I. Platonov "Jeta dhe veprat e mësuesve të parë të sllavëve, shenjtorëve Kiril dhe Metodi" 12 në 1868, Golubinsky iu dha një medalje ari nga Akademia e Shkencave. Në një përmbledhje pozitive të veprës së A.D. Voronov "Kirili dhe Metodi. Burimet kryesore për historinë e shenjtorëve Kiril dhe Metodi", paraqitur për çmimin Uvarov, Golubinsky theksoi edhe një herë se jetët sllave të kishës janë të besueshme dhe u përkasin "bashkëkohësve dhe dishepujve të shenjtorëve të Kirilit dhe Metodit". vëmendje. Golubinsky 14 për kërkimin e Akademik V.I. Lamansky “Jeta sllave e Shën Kirilit si vepër fetare-epike dhe si burim historik” 15. V.I. Lamansky është një sllavofil, ideja e tij është se Rusia nuk u pagëzua në kohën e Princit Vladimir, por shumë më herët - nga shenjtorët Kirili dhe Metodi gjatë të ashtuquajturit misioni i tyre Khazar, dhe për këtë arsye, Shkrimi i Shenjtë u përkthye prej tyre jo gjatë udhëtimit Moravian (ky fakt konsiderohet nga V.I. Lamansky si një mision në kohën e "përrallës së parë" të Rusëve). (sipas Lamansky). Për një person rus, një ide e tillë është joshëse, dhe kjo është e gjitha. Lamansky po përpiqet me të gjitha forcat t'ia imponojë këtë ide lexuesit. Për të, jetët sllave kishtare nuk janë më autoritet, sepse thonë të kundërtën e idesë së tij. Ese nga V.I. Lamansky është paradoksal: ajo që nuk është karakteristike për mënyrën e të menduarit sllavofil bëhet më e dëshirueshme për të. Çfarë mbron Lamansky dhe mbi çfarë e bazon kërkimin e tij? Mbi "Vita cum translationes S. Clementis" - e ashtuquajtura "Legjenda italiane" 16, e cila në njëfarë aluzion të paqartë flet për përgatitjen e një përkthimi të Shkrimeve të Shenjta nga shenjtorët Kirili dhe Metodi, gjoja për misionin Khazar. Mjaft e çuditshme, vetë Lamansky është i befasuar nga kjo pasiguri e "Legjendës Italiane" 17, por ai dëshiron ta besojë atë me gjithë fuqinë e tij. Fakti që "Legjenda italiane" u përpilua në shekujt 13-14 u vërtetua në një kohë nga P.A. Lavrovsky në artikullin “Legjenda italiane” 18 në lidhje me veprën e jezuitit Martynov “La legende italique des S. S. Cyrille et Methode” 19. Dhe zgjedhja e V.I. ishte krejtësisht për të ardhur keq. Lamansky u gjet në fillim të shekullit të 18-të. nga benediktinasi Anselm Bandurius, “The Greek Legend of the Baptism of Russia” 20, ku, për të mos përmendur një konfuzion më privat të ngjarjeve, Shën Metodi quhet Athanasius. Të gjitha keqkuptimet e V.I. Lamansky janë thyer nga E.E. Golubinsky me delikatesën e tij karakteristike të pamëshirshme. Në çdo rast, duke lexuar vërejtjet e Golubinsky, arrini në bindjen se Lamansky po ndërton "ndërtimin e tij historik" nga rëra. Nuk është e mundur të citohen në parathënie të gjitha kundërshtimet e E.E. Golubinsky - ato janë dhënë nga ne vetëm në një formë të përgjithshme. Për ta përmbledhur, çfarë mund të thuhet për pikëpamjet e Akademik E.E. Golubinsky mbi veprat dhe bëmat e Mësuesve të Parë të Shenjtë? Pa dyshim, këto janë pikëpamjet e historianit të Kishës Ortodokse. Në diskutimin e doktoraturës E.E. Golubinsky shqiptoi fjalë të mrekullueshme në lidhje me komentet e kundërshtarit të tij, profesor N.I. Subbotina: “Veprën e kam përgatitur vetëm për historianët e ardhshëm, jam një nga punëtorët që do ta ndjekin shumë të tjerë, librin tim nuk e konsideroj histori reale, nuk ka histori të vërtetë” 21 . Kjo deklaratë mund të shërbejë si një epigraf për studimin "Kostandini dhe Metodi - Apostujt sllavë". Kërkimi i E.E. Golubinsky botohet me shkurtesa nga dorëshkrimi i Arkivit Historik Qendror Shtetëror të BRSS (TSHIA), f. 1628, vep. 1, d. 160. Shënimet për tekstin janë dhënë në botimin e ri. Kryeprifti Vladimir Sorokin, profesor i Akademisë Teologjike të Leningradit, mori pjesë në përgatitjen e tekstit për botim. Shenjtorët Kostandini dhe Metodi - apostuj sllavë Atdheu i Kostandinit dhe Metodit ishte rajoni maqedonas i Perandorisë Bizantine, domethënë: qyteti kryesor i rajonit ishte Selaniku i famshëm, ose Selaniku. Për sa i përket origjinës së tyre, atëherë, në gjuhën tonë, ata i përkisnin fisnikërisë më të lartë bizantine; familja e tyre patriciane ishte një nga familjet vendase më fisnike dhe më të pasura të Selanikut, kështu që ajo ishte e njohur jo vetëm në të gjithë krahinën ose krahinën e saj, por edhe në kryeqytet, në oborrin e perandorit 22. Emri i babait të Kostandinit dhe Metodit ishte Leoni 23. Ai shërbeu në ushtri dhe ishte një pijanec, sipas mendimit tonë, kryetar i regjimit të korpusit. Rrethi ushtarak Solunsky. Nga të gjithë fëmijët që i lindën, ishin shtatë. Mes dy vëllezërve tanë, më i madhi ishte Metodi. Prandaj, ne do të fillojmë me transferimin e informacionit biografik. Nuk dihet se kush ishte Metodi nga të gjithë fëmijët e Drungaria Leo. Nuk dihet gjithashtu viti i lindjes së tij; këtë të fundit mund ta përcaktonim po ta dinim se sa më i vjetër ishte Metodi se Kostandini, por kjo nuk thuhet askund; afërsisht viti i lindjes së tij duhet të vendoset në dekadën e dytë të shek. Nga biografi gjejmë disa të dhëna për fëmijërinë e tij. Kur filloi të rritej, doli të ishte një nga ata fëmijë që i bëjnë prindërit e tij të lumtur dhe krenarë: doli të ishte një djalë i ri me pamje të bukur, trup të fortë e të shëndetshëm, karakter të gjallë dhe mendje të mprehtë e njëkohësisht serioze. Babai ushtar dhe djali i tij kishin për qëllim shërbimin ushtarak; dhe për këtë arsye, nuk ka dyshim, ai u gëzua sinqerisht kur pa se ndërtimi i fortë dhe shëndeti i lulëzuar i të riut i premtuan atij të ishte një luftëtar i mirë. Por Metodi duhet t'i pëlqejë edhe më shumë babait të tij me aftësitë shpirtërore: ai ishte aq i lumtur me to dhe ata filluan të shfaqeshin tek ai aq herët sa që nga rrethi i pleqve që u mblodhën në shtëpinë e babait të tij, si fëmijë mori të drejtën të ishte dëgjues i fjalimeve të tyre të rëndësishme dhe kur u bë i ri, u bë bashkëbiseduesi i denjë i tyre. Biografi i Metodit nuk na tregon asgjë për mësimin e tij dhe sukseset e tij në shkenca. Sipas të gjitha gjasave, atij nuk iu dha ndonjë edukim i plotë ose, në kuptimin e duhur, shkencor. Ai nuk u dërgua në Kostandinopojë, dhe në Selanik, siç shihet nga Jeta e Konstantinovit, nuk kishte mësues të asnjë shkence, prandaj, ishte e mundur të mësohej vetëm lexim dhe shkrim. Babai nuk e ka marrë mundimin për t'i dhënë të birin një arsimim të mirë dhe nuk e ka dërguar në kryeqytet, te mësuesit atje, pa dyshim se shërbimi ushtarak për të cilin po përgatitej ky i fundit nuk kërkonte shumë mësim. Më pas, Metodi e kompensoi këtë mungesë të edukimit shkollor duke lexuar me zell libra. I rrethuar vazhdimisht nga gjeneralët dhe oficerët në shtëpinë e babait të tij, Metodi, megjithë mendjen e tij të shkëlqyer natyrore, natyrisht, mendonte shumë pak për librat dhe ëndërronte me gjithë pasion për kënaqësitë e zanatit ushtarak: a e dinte se kush do të ishte më vonë? Metodi, sipas të gjitha gjasave, u dërgua në shërbimin ushtarak në moshë shumë të hershme. Gjenerali babai e veshi të birin me rroba ushtarake dhe pak nga pak filloi ta mësonte me artikullin ushtarak, ndoshta i fundit sapo kishte dalë nga fëmijëria. Metodi shërbeu në nivelet më të ulëta në mënyrë shembullore; ishte aq i zellshëm në përmbushjen e detyrave të tij, saqë, sipas fjalëve të panelistit të tij, “dukej sikur kishte gjetur veten”; Si një oficer i shkëlqyer, ai ishte i dashur nga të gjithë eprorët e tij. Metodi duhej të ishte në fushata dhe beteja ushtarake dhe ai tregoi eksperimente të guximit më të padyshimtë 24. Por ai nuk duhej të qëndronte gjatë në subalternat; në vitet e tij shumë të reja, ai u emërua nga perandori në një detyrë shumë të rëndësishme, përkatësisht: princ ose guvernator i sllavëve, pra komandantë ushtarakë dhe civilë të një rajoni të banuar nga sllavët. Ajo që duhet të nënkuptojë rajoni sllav nuk tregohet askund, por, sipas të gjitha gjasave, ishte rajoni i sllavëve trako-maqedonas ngjitur në lindje të qytetit të Selanikut, të cilët jetonin përgjatë lumenjve Strymon (në sllavisht Strum, tani Karasu-Strimon) dhe Runkhin (i cili derdhej nga koha ose rrjedha e panjohur dhe nuk u quajt në St. Strymonian dhe Runkhian 25. Mund të ndodhë që një ngritje kaq e shpejtë e Metodit të jetë lehtësuar pjesërisht nga grada dhe lidhjet e babait të tij, nëse ky i fundit ishte ende gjallë në atë kohë (për marrjen e postit të guvernatorit të Strymonit, rekomandimi i strategut ose të gjeneral-guvernatorit të Selanikut, nën komandën e të cilit shërbente babai i Metodit, do të thoshte shumë); por në të njëjtën kohë nuk ka dyshim se këtë ia detyronte kryesisht vetes, cilësive të veta të shkëlqyera. Postin në të cilin ai u emërua nuk mund të zihej nga ndonjë i ri i patalentuar, fisnik dhe nëse Metodi do të ishte një nga këta të fundit, atëherë do të ishte zgjedhur një pozicion nderi i një lloji krejtësisht tjetër. Biografi i Metodit thotë se perandori e emëroi atë në guvernatorin sllav, duke e njohur "shpejtësinë" e tij. Çfarë nënkuptohet me "shpejtësi": nëse është shpejtësia e mendjes apo guximi, nuk është e qartë. Por sido që të jetë, kreu i krahinës sllave, së pari, duhej të kishte aftësitë e një sundimtari të mirë për t'u marrë vesh me njerëzit e shqetësuar dhe së dyti, duhej të ishte një komandant i mirë ushtarak për të mundur të shtypte tentativat e përsëritura të kryengritjeve. Nuk ka dyshim se Metodi arriti të tregohej shkëlqyeshëm para perandorit në të dyja aspektet. Kur dhe si ndodhi, nuk e dimë; Ka shumë mundësi që ai t'i kryente fushatat e tij ushtarake nën komandën personale të perandorit dhe pikërisht atëherë ky i fundit e njohu. Biografi i Metodit shton se perandori më vonë tha: "Kur e emërova Metodin si princ sllav, dukej se parashikova se ai do të ishte një mësues i madh i sllavëve dhe se duhej të mësonte të gjitha zakonet e tyre". Por më vonë, kur Metodi u bë mësues i sllavëve, perandori ishte ndryshe, dhe jo ai nën të cilin ai shërbeu në pozita laike. Metodi kaloi një kohë mjaft të gjatë në voivodinë sllave, rreth 8 ose 10 vjet. Por fati e thirri burrin e tij dhe nga një gjeneral Metodi u bë murg. Si dhe pse ndodhi një revolucion kaq i madh në jetën e tij, për fat të keq, nuk mund të themi asgjë. Biografi thotë se e la mbretërimin dhe u bë murg, “pa shumë thashetheme të çrregullta në këtë jetë” 26. Por cilat janë këto “thashetheme të shumta”: a është e zakonshme në raste të tilla apo ka ndonjë kuptim specifik? Mund të ndodhë që Metodi të jetë thirrur në monastizëm nga prirjet e tij natyrore, të cilat në rininë e tij, për shkak të situatës së veçantë të përditshme, u mbytën nga ëndrrat dhe mendimet e tjera, por që më vonë, në një moshë më të pjekur, u shprehën me gjithë forcën e pakontrollueshme. Transformime të tilla të gjeneralëve në murgj në atë kohë nuk ishin aspak të rralla, dhe akti i Metodit nuk përfaqësonte një ngjarje shumë të pazakontë. Duke kërkuar në manastir jo një jetë të qetë dhe të ngrohtë, por largim nga bota, privim dhe mundim, ai zgjodhi për qëndrim jo një nga manastiret e pasura të kryeqytetit dhe rrethinave të tij, por një (të panjohur me emër) nga manastiret e shkretëtirës që ndodhen në shpatet e pyllëzuara të Olimpit të Vogël në Azinë 27 . Emri i vërtetë i Metodit është ai që iu dha kur u bë murg; por çfarë emri kishte ai para se të tonifikohej? Nëse do ta dinim këtë të fundit, atëherë ndoshta do të kishim më shumë informacion për jetën e tij të kësaj bote. Kohët e fundit, ish-gjenerali dhe sundimtari i rajonit filloi si një rishtar i thjeshtë monastik dhe me zellin e tij për mundin e bindjes së tij dhe për veprat e imponuara nga betimet e monastizmit, ai shpejt filloi të befasojë të gjithë vëllezërit e manastirit të tij. Tani, meqë ra fjala, Metodi kishte kohë për të kompensuar mungesën e arsimit fillestar dhe ai ia kushtoi gjithë kohën i lirë nga detyrat e tij të drejtpërdrejta leximit të librave. Këtu kemi ardhur në kohën e veprimtarisë së kombinuar të të dy vëllezërve, ndaj duhet ta lëmë Metodin tani për të dhënë informacion për jetën fillestare të Kostandinit. Me fëmijë si Metodi, Drungari Leo ka qenë prej kohësh babai më i lumtur. Por në djalin e shtatë dhe të fundit, Kostandinin tonë, Zoti e nderoi pleqërinë e tij me një lumturi të re të madhe: ky i fundit i tij, njeriu i madh i ardhshëm, u rrit si një fëmijë i jashtëzakonshëm. Që nga dita kur lindi, ai bëri që prindërit e tij të prisnin diçka të veçantë nga vetja. Për të ushqyer të porsalindurin, nëna mori një infermiere; por fëmija me vendosmëri nuk donte të merrte gjoksin e dikujt tjetër, kështu që nëna më në fund duhej ta ushqente vetë. Sigurisht, nuk kishte asgjë të mrekullueshme apo të mbinatyrshme në këtë, por dashuria e prindërve beson me vendosmëri dhe me nxitim; rasti ishte shumë i rrallë dhe kjo ishte tashmë e mjaftueshme që babai dhe nëna të shihnin në të një ogur të lumtur misterioz dhe të kënaqeshin me shpresat më të gëzueshme. Mund të kishte ndodhur fare mirë që shpresat dhe pritjet të ishin të kota dhe ngjarja e çuditshme të kujtohej më vonë me hidhërim, si një aksident bosh, ose thjesht të harrohej, por babai dhe nëna e Konstantinit ishin aq të lumtur sa shenja e krijuar nga imagjinata e prindit doli të ishte një shenjë e vërtetë. Por ne ende nuk kemi thënë asgjë për vetë prindërit e Kostandinit dhe Metodit, çfarë lloj njerëzish ishin ata, domethënë nëse ishin të denjë për lumturinë e tyre familjare. Nëse një lexues kërkues dëshiron të dijë se sa të larta ishin bindjet e Drungari Leos, sa të thella janë parimet e tij morale, domethënë, në përgjithësi dëshiron të njohë në detaje personin e plotë në të, dhe jo një ose dy tipare të jashtme, shpesh shumë mashtruese, atëherë dëshirat e tij janë shumë të pamoderuara. Biografët e lashtë të shenjtorëve nuk shkuan aq larg dhe prej tyre mund të kërkohet një përgjigje vetëm për një pyetje: a ishte personi i famshëm i devotshëm apo jo i devotshëm. Në Jetën e Konstandinit gjejmë të njëjtën gjë si në jetët e tjera; për të atin thuhet: “Ai ishte besnik dhe i drejtë, duke i zbatuar të gjitha urdhërimet e Zotit” 28. Bazuar vetëm në këto fjalë, të cilat janë tepër të paqarta dhe, në këtë rast, shumë të zakonshme për jetën e njerëzve, sigurisht që nuk mund të themi asgjë pozitive për Luanin Drung. Mund të themi: ndoshta është vërtet kështu, ndoshta jo, por në përgjithësi është krejtësisht e panjohur. Por, krahas rishikimit të përgjithshëm, në Jeta e Konstandinit gjejmë disa tregues specifikë të karakterit të prindërve të tij; gjegjësisht: biografi thotë se Leo dhe gruaja e tij, pasi lindi djalin e tyre të shtatë, u këshilluan të mos ktheheshin në shtratin martesor dhe deri në vdekjen e njërit prej tyre, ata jetuan si vëlla e motër për katërmbëdhjetë vjet. Një dëshmi e tillë, natyrisht, nuk na jep ende të drejtën të sigurojmë se prindërit e Kostandinit ishin personalitetet më të lartësuara, por të paktën ne kemi çdo arsye të mendojmë se ata ishin njerëz sinqerisht të devotshëm. Le të kthehemi te Konstantini. Kur filloi të rritej, babai dhe nëna e tij, natyrisht, për gëzimin e tyre më të madh, panë se pritshmëritë e veçanta që ai ngjallte tek ata ende në djep nuk ishin të kota: në vitin e pestë ose të gjashtë ai shfaqi aftësi të jashtëzakonshme mendore. Biografi i Konstantinit na e bën të ditur këtë duke treguar një ngjarje nga jeta e tij e fëmijërisë. Në vitin e tetë, Kostandini pa një ëndërr: i dukej se gjenerali i Selanikut kishte mbledhur pranë vetes të gjitha vajzat e qytetit të tij dhe e urdhëroi atë - Kostandinin - të zgjidhte një nuse prej tyre dhe ai zgjodhi atë që ishte më e bukura në fytyrë dhe e veshur më elegante; Emri i vajzës së zgjedhur ishte Sophia. Se si Konstandini pa një ëndërr të tillë nuk është shumë e vështirë të shpjegohet: strategu dhe drungaria ishin njerëz, natyrisht, shumë të afërt me njëri-tjetrin; Kështu një ditë në një mbledhje familjare ata ëndërruan dhe pyesnin për të ardhmen e fëmijëve të tyre dhe të parët, me shaka ose seriozisht, i thanë diçka të tillë babait të tyre ose vetë Konstantinit; fjalimet e dëgjuara mund të ishin ëndërruar nga fëmija. Por kjo nuk është çështja, është mënyra se si babai dhe nëna e Konstantinit e interpretuan ëndrrën kur ai ishte i fundit që e tregoi atë. Historia i ktheu mendimet e tyre aspak në atë që duhej të pritej, pra jo në ëndrrat për nuset aktuale të ardhshme të djalit të tyre, por për një nuse të një lloji të veçantë. Në ëndërr, vëmendja e tyre u përqendrua në faktin se emri i nuses ishte Sophia, dhe ata e kuptuan çështjen në atë mënyrë që ëndrra profetizonte për martesën e ardhshme shpirtërore të djalit të tyre me mençuri (greqishtja "Sophia" në rusisht do të thotë "urtësi"). Me këtë mbiemër, ëndrra, e cila në fillim i bëri prindërit të qeshin, papritur mori një kuptim serioz në sytë e tyre: fëmija i urtë pa në ëndërr një nuse, emri i së cilës do të thotë "urtësi" dhe ata menjëherë menduan: me të vërtetë, biri ynë, ju e keni parë nusen tuaj të vërtetë. Duke e udhëzuar të birin për ëndrrën, e cila u pranua si një shenjë nga lart, babai i tha: "Bir, zbato ligjin e babait tënd dhe mos e largo ndëshkimin e nënës sate; mbretërit e mençurisë: ji motra ime dhe krijoni urtësi për atë që njihni, sepse dituria shkëlqen më shumë se dielli, dhe nëse keni shumë fantazmë, 2 do të shpëtoni prej saj si mik". Disa lexues mund të fillojnë t'i shpjegojnë vetes çështjen në një mënyrë më të thjeshtë se e jona, domethënë, ata do të preferojnë të shohin një trillim të mëvonshëm në historinë e një ëndrre. Por një skepticizëm i tillë në këtë rast, domethënë në lidhje me Jetën e Konstantinovit, që na shërben si burim, është plotësisht i pabazuar. Detaje të tjera që Jeta tregon për fëmijërinë dhe rininë e Kostandinit dhe për të cilat nuk kemi as më të voglin arsye të dyshojmë, me siguri na bindin se autori i Jetës informacionet e tij për periudhën e parë të jetës së Konstandinit, të cilat nuk i njihte drejtpërdrejt, i ka marrë nga askush tjetër veçse Metodi. E gjithë sjellja e Metodit ndaj Kostandinit tregon qartë se ai e nderonte thellësisht vëllanë e tij të madh; dhe prandaj nuk ka dyshim se gjatë jetës së tij dhe veçanërisht pas vdekjes së të vëllait, ai u tregonte shpesh studentëve që të dy kishin të përbashkëta për ato vite të jetës së Kostandinit që ishin të panjohura për këtë të fundit; pas vdekjes së Kostandinit, ky kujtim i tij duhet të kishte shërbyer si lehtësimi më i mirë për Metodin nga ndjenja e humbjes së madhe. Duke u ndalur në kohën e fëmijërisë së Konstantinovit, Metodi, siç kuptohet, kujtoi me kujdes dhe foli me kënaqësi për ato ngjarje që i profetizonin familjes se anëtari më i ri i saj do të ishte një person i jashtëzakonshëm; por që ai të dëshirojë të plotësojë historinë e fëmijërisë së Konstantinovit nga imagjinata e tij nuk është absolutisht e imagjinueshme. Në vitin e tetë ose të nëntë, Konstantini u dërgua në shkollë për të studiuar shkencat elementare, domethënë leximin dhe shkrimin, bazat e doktrinës së krishterë, etj. Kjo përvojë e parë e mësimdhënies tregoi se babai dhe nëna e Konstantinit nuk u mashtruan apo josheshin kur gjetën aftësi të jashtëzakonshme tek ai: ai mësoi aq shpejt atë që i ishte mësuar dhe befasuar nga të gjithë. dukej si një mrekulli midis moshatarëve të tij dhe një fenomen; Gjuhëtari i shkëlqyer i ardhshëm, nga rruga, u dallua nga kujtesa e tij e jashtëzakonshme. Pasi mësoi të lexojë dhe të shkruajë, Konstantini, me gjithë entuziazmin e fëmijëve të etur për dije, iu përkushtua leximit të librave. Fëmijët, ashtu si të rriturit, kanë autorët e tyre të preferuar. Autori i preferuar i Konstandinit ishte Gregori Teologu; Ai e magjepsi shkrimtarin tonë të ri deri në atë masë, sa ky i fundit mësoi përmendsh fragmente prej tij dhe, me kënaqësinë e tij fëminore, i shkroi një panegjirik të vogël në murin e dhomës së tij. Besojmë se Konstandini e filloi njohjen me veprat e Gregori Teologut nga një përmbledhje e poezive të tij. Kjo pjesë e veprave të Gregorit, më shumë se të tjerat, është e arritshme për të kuptuarit e fëmijëve dhe duhet të ishte më shumë në përputhje me shijen e fëmijëve, dhe fakti që Kostandini mësoi përmendësh fragmente prej tij, natyrisht, mbi të gjitha tregon për veprat poetike. Ata që kanë lexuar poezitë e Gregori Teologut e dinë se kjo nuk është gjë tjetër veçse derdhja e një shpirti të zhgënjyer vazhdimisht nga jeta. <…> Në raste të tilla, dashuria për një jetë të qetë soditëse larg milingonave njerëzore, ideja se shqetësimet tokësore të njerëzve janë kotësi kotësish, i zgjojnë me gjithë forcën dhe gjallërinë dhe prandaj shërbejnë si motivet kryesore të poezive me të cilat ai ngushëllonte shpirtin e tij të pikëlluar. Të gjitha këto i themi për faktin se, sipas mendimit tonë, Gregori ishte autori i preferuar i Konstandinit jo për ndonjë aksident të thjeshtë. Fëmija, natyrisht, nuk ishte i zhgënjyer në jetë dhe nuk e humbi besimin te njerëzit, por prirjet e tij natyrore ishin në disa aspekte plotësisht në harmoni me gjendjen shpirtërore të poetit. I pakët i prirur për të jetuar në shoqërinë e zhurmshme të shokëve të tij dhe për të jetuar me gëzimet dhe hidhërimet e tij, duke gjetur kënaqësinë më të madhe duke kaluar kohën vetëm me veten, Konstandinit iu desh të trajtonte me gjithë simpatinë e zemrës së tij fëminore fjalimet e atij autori që kënaq vetminë e qetë, e thërret lexuesin të kërkonte lumturinë e këtij autori të preferuar në shkretëtirë. Sa më shumë rritej Konstantini, aq më vendimtare bëheshin të dukshme prirjet e tij si një dashnor i ardhshëm i izolimit asketik dhe studiues. Një ditë, Konstantini, së bashku me fëmijë të tjerë të fisnikërisë së Selanikut, shkuan për të gjuajtur skifteri. Por në vend të kënaqësive që priste, gjuetia përfundoi në fatkeqësi për të: kur uli skifterin, u ngrit një erë e tmerrshme dhe e rrëzoi zogun nga rrethi dhe e përzuri aq larg sa nuk u kthye më kurrë te pronari i tij. Kjo aventurë, siç kuptohet, e zhyti Konstantinin në pikëllim të tmerrshëm; ai nuk u ul në tryezë për dy ditë dhe nuk donte të hante asgjë. Më tej, do të pritej që babai të blinte ose t'i jepte djalit të tij një zog të ri, ky i fundit do të ngushëllohej dhe gjithçka do të vazhdonte si më parë. Por për heroin tonë, me prirjet e tij të njohura, ky incident nuk mbeti pa lënë gjurmë; përkundrazi, shërbeu si një nga shtysat përshpejtuese për formimin përfundimtar të prirjeve të tij natyrore tek ai: kur kaloi pikëllimi, Konstantini, i cili më parë kishte ndier pak tërheqje ndaj lojërave dhe dëfrimeve të bashkëmoshatarëve të tij, pas incidentit të përshkruar papritmas u ndje plotësisht i ftohtë ndaj tyre, duke u larguar nga shtëpia gjithnjë e më pak, por duke u bërë gjithnjë e më shumë i varur nga librat e tij. Kur Konstantini ishte katërmbëdhjetë vjeç, fatkeqësia i ndodhi familjes së tij, domethënë, babai i tij vdiq. Fëmijët më të mëdhenj të Levit ishin të gjithë të rritur dhe të vendosur; si jetim i vërtetë, la në krahët e gruas njërin, djalin më të vogël; por megjithatë vdekja e të shoqit ishte një pikëllim jashtëzakonisht i rëndë për këtë të fundit, ashtu si edhe për nënën e saj. Djali më i vogël ishte fëmija më i dashur i prindërve të tij; aftësitë dhe karakteri i tij i detyruan të mendojnë në mënyrën më të gëzueshme për të ardhmen e tij - dhe befas fëmija i tij duhej të mbetej pa mbështetje atërore në mëshirën e fatit dhe lumturisë së tij. Duke harruar veten, gruaja e burrit të saj që po vdiste qau pa ngushëllim për djalin e saj jetim. "Unë do të duroj gjithçka," tha ajo, "por fëmija ynë, si do të rregullohet?" Sigurisht, ishte e vështirë për një baba që ta linte djalin nën kujdesin femëror të nënës së tij; por njeriu që po vdiste u inkurajua fort pikërisht nga ajo që u përloti veçanërisht atyre që mbetën gjallë: nëna qau për faktin se pa baba, dhuratat e mrekullueshme të djalit nuk do të humbeshin kurrë, se Zoti i dha talente, por nuk i dha lumturi; babai shpresonte që me dhuratat e tij të mrekullueshme djali i tij do të bëhej burrë pa mbështetjen dhe ndihmën e babait të tij, ai i tha gruas së tij: "Nëse Zoti e dhuroi kaq bujarisht djalin tonë me dhuratat e Tij, atëherë në të ardhmen Ai nuk do ta braktisë me mëshirën e Tij - më besoni, Zoti do të jetë babai dhe i besuari i tij." E ardhmja vërtet i justifikoi shpresat e babait dhe thau lotët e nënës. Le të kthehemi te studimet e librit të Konstantinit. Thamë se autori i tij i preferuar ishte Gregori Teologu. Gjithçka shkoi mirë ndërsa i riu ynë lexoi dhe mësoi përmendësh poezi dhe vepra të tjera, më të lehta të këtij shkrimtari (sipas të gjitha gjasave, me udhëzime dhe nën drejtimin e babait të tij), por kur ai, pasi kishte rilexuar të gjitha më të lehtat, kaloi në vepra të tilla, përmbajtja kryesore e të cilave janë të vërteta të vështira teologjike dhe dogmatike, në të cilat autori argumenton në të vërteta të vështira teologjike dhe dogmatike, në të cilat autori argumenton në të vërtetat e vështira teologjike dhe dogmatike. mitologjia pagane, etj., në përgjithësi ndaj veprave të tilla, leximi i të cilave nuk kërkon mendjen e një fëmije, por një edukim shkencor, ai duhej të ndalonte papritur: ai nuk ishte në gjendje të kuptonte autorin e tij të preferuar. Duke e parë veten në një situatë kaq të pashpresë, i riu i krijuar për libra ra në dëshpërim të thellë. Më në fund, për gëzimin e tij të madh, ai mësoi se kishte një mënyrë për të ndihmuar në hallin e tij dhe në përgjithësi për të arritur aftësinë për të kuptuar gjithçka të sofistikuar në libra, kjo do të thotë të mësonte shkencat. Konstantini dëshironte me pasion të studionte; por... hidhërimi do të bëhej edhe më i hidhur për të kur, pasi kishte mësuar për ekzistencën e shkencave, ai në të njëjtën kohë duhej të shihte se ato ishin të paarritshme për të: në Selanik nuk kishte mësues që mund të mësonin shkencat. Jo çdo grua e kupton se si mund të vritet nga trishtimi nga paaftësia për të studiuar shkencën, dhe për këtë arsye ka shumë të ngjarë që nëna e Konstantinit të mos mund të hynte në pozicionin e tij aq sa për ta simpatizuar plotësisht në pikëllimin e tij; por ajo e donte me pasion mendjen e saj dhe kjo mjaftonte që ajo të bënte gjithçka që mundej për ta kënaqur atë. Nuk kishte asnjë nga mësuesit e Selanikut që dinte shkencën, por ata vendosën të provonin fatin - për të parë nëse kishte ndonjë person thjesht të arsimuar që do të pranonte t'i jepte mësim të riut. Përpjekja ishte me të vërtetë një sukses, por sikur të ngjallte tek Konstantin një pasion për të mësuar deri në shkallën e fundit. Lumturia vetëm e ngacmonte. Mësuesi u gjet. Ishte një lloj eksperti i gramatikës, domethënë i shkencave verbale, që vizitonte Selanikun; por ai doli të ishte një nga ata që nuk duan ta ndajnë mësimin e tyre me askënd. Nëse ky ishte një njeri që ishte i neveritshëm me mësimdhënien për shkak të përvojave të mëparshme të një mosmirënjohjeje skandaloze nga ana e studentëve të tij, etj., nëse ai erdhi me një mendje të sëmurë në bindjen e padobishmërisë ose dëmit të shkencës, nëse ishte i fiksuar pas mizantropisë, ose thjesht i infektuar me çuditshmëri, pavarësisht nga të gjitha këto kërkesa të çuditshme dhe të çuditshme. I riu u përgjigj me vendosmëri: "Djalë, mos u mërzit: ai hoqi dorë". Nuk ka asnjë mënyrë për t'ia mësuar këtë askujt në ditët e mia” 30. Kostandini i ofroi atij (sigurisht, me pëlqimin e nënës dhe kujdestarëve) nga trashëgimia e të atit pagesën më bujare për mësimdhënien që ai dëshironte, por as pronari kokëfortë i dijes nuk iu nënshtrua kësaj. Kështu, heroi ynë duhej të përjetonte një gjendje të pasigurt mësuesi për ca kohë? Këtë herë, pas zhgënjimit të hidhur, e priste kënaqësia më e plotë që mund të dëshironte. Vëllai i madh i Konstandinit, Metodi, shërbeu në shërbimin ushtarak; Atje, sigurisht, edhe djemtë e tjerë më të mëdhenj të Leos shërbyen pas babait të tyre, nëse kishte të tillë. Kështu, sipas shembullit të përgjithshëm të familjes, shërbimi ushtarak ishte rruga e natyrshme drejt lumturisë së përditshme për Konstantin. Në moshën e tij, vëllezërit e tij më të mëdhenj, nëse nuk ishin ende në shërbim aktiv, të paktën ishin regjistruar tashmë në regjimente; por i fundit në familje nuk ishte i destinuar të bëhej përfaqësuesi i saj i fundit në fushën publike klanore. Prirjet dhe karakteri i të riut, të identifikuara plotësisht qartë, ishin aq të vendosura kundër shërbimit ushtarak, sa nëna e tij dhe të gjithë të afërmit, me ose pa keqardhje, duhej të braktisnin çdo mendim për të: i riu, që nuk dukej aspak si një luftëtar, donte me pasion të studionte dhe nuk donte të dëgjonte për asgjë tjetër. Kështu, mendimet dhe shqetësimet e nënës dhe të të afërmve, dashje apo jo, duhej të ndiqnin mendimet e vetë Kostandinit ndaj shkollave dhe mësuesve. Në këtë rrugë të fundit, pas disa dështimeve të trishta, siç thamë, lumturia befas e ktheu gjithë fytyrën drejt tyre. Pikërisht, duke mos gjetur mësues për veten e tij në Selanik, Kostandini papritmas pati mundësinë të dëgjonte shkencën në shkollën e Pallatit të Kostandinopojës nga profesorët më të mirë në Greqi: u pranua nga kancelari i shtetit Theoktistus, një nga kujdestarët e perandorit të 31-të të atëhershëm të ri, Mihail III, që të mund të studionte me këtë të fundit. Nuk dihet se si ndodhi që Kostandini hyri në pallat; biografi i tij thotë se kujdestari perandorak e dërgoi për të studiuar me mbretin, pasi kishte dëgjuar për bukurinë, mençurinë dhe mësimin e tij të zellshëm. E veja e Drungaria Leo kishte njohje në mesin e oborrtarëve dhe vetë njihej në gjykatë nga burri i saj, prandaj, ajo pati mundësinë të lobonte që djali i saj të pranohej në shkollën e pallatit. Dhe jetimi i këtij të fundit i dha atij të drejta preferenciale për arsimin qeveritar mbi të tjerët; Kështu Kostandini mund të kishte fatin e mirë të lejohej të dëgjonte mësuesit e oborrit. Pjesa tjetër, sipas të gjitha gjasave, ai në fakt ia kishte borxh vetes 32 . Me aftësitë e tij të shkëlqyera, pasionin e zjarrtë për të mësuar, disponimin e tij të shkëlqyeshëm dhe, në përfundim, pamjen e tij të hijshme, Kostandini mund të dallohej ashpër midis shokëve të tij dhe, pasi tërhoqi vëmendjen e përgjithshme në pallat, më në fund u bë i njohur për kujdestarin perandorak. Pasi e njohu të riun nga ana më e mirë, kujdestari mund ta merrte për ta sjellë në kontakt me perandorin e ri. Kostandini ishte larg nga mosha e perandorit; përkundrazi, ai ishte 12 vjet më i madh se ai, kështu që kur e çuan tek ky i fundit, ai ishte rreth 17 ose 18 vjeç dhe tjetri rreth 4 ose 5 vjeç. Nga kjo është e qartë se ai nuk mund të caktohej te perandori për të studiuar me të. Natyrisht, ai u bë nën perandorin diçka si shërbëtori ose faqja kryesore e besuar dhe, ndoshta, duhej të merrte edhe mësime në shkencën elementare të leximit me këtë të fundit si mësues ose mësues. Ishte fat për Kostandinin që nuk iu desh të gëzonte pozicionin e lakmueshëm të të qenit pranë perandorit për shumë kohë; përndryshe, ai do të duhej të ishte një spektator padashur i skenave dhe bëmave më të ndyra: dihet se Mikaeli III, sapo doli nga fëmijëria, u tregua një person jashtëzakonisht imoral deri në shkallën e fundit. Rrethi i arsimit në atë kohë përbëhej nga të ashtuquajturat shtatë arte liberale, përkatësisht: gramatika, retorika dhe dialektika, me emrin trivium, që shërbente si lëndë studimi në klasat e ulëta, dhe aritmetika, gjeometria, muzika dhe astronomia, me emrin quatrivium, që përfaqësonte rrjedhën e klasave të larta. Përfundoi gramatikën, me të cilën, si zakonisht, filloi mësimi i Kostandinit, për vetëm tre muaj. Suksese të tilla të shpejta, nga njëra anë, tregojnë pasionin me të cilin filloi të studionte Konstantini, nga ana tjetër, shpjegohen me aftësinë dhe prirjen e tij të veçantë për gjuhësinë: më pas, siç do të shohim, studioi me lehtësi të jashtëzakonshme disa gjuhë të huaja dhe ndërmori punë filologjike. Pas gramatikës, Konstantini dëgjoi gradualisht të gjitha shkencat e tjera. Ndër mentorët e tij ishin dy njerëz të famshëm: i pari prej tyre ishte Leo Filozofi, një njeri që në kohën e tij i befasonte jo vetëm bashkatdhetarët, por edhe të huajt me mësimin e tij të gjerë e të thellë dhe ishte i famshëm veçanërisht si një ekspert i shkëlqyer në matematikë, astronomi dhe mekanikë; i dyti ishte Foti, më vonë Patriarku i Kostandinopojës, mësimi i të cilit, siç e dimë, admirohet edhe sot e kësaj dite; Fotius ishte një dinjitet shumë i rëndësishëm shtetëror, por, pavarësisht kësaj, ai jo vetëm që nuk e konsideroi profesionin e mësuesit si poshtërues për veten e tij, por, përkundrazi, në faktin se e shihte veten të rrethuar nga turma të rinjsh me të cilët mund të ndante informacionin e tij të shumanshëm dhe të thellë, domethënë në faktin se mund të ishte mësues, ai besonte lumturinë e tij më të madhe. Koha e jetës së re të Konstantinova ishte koha e procesit gjyqësor të fundit të ikonoklazmës dhe nderimit të ikonave. Duke qenë se shumica e të arsimuarve të asaj kohe ishin përgjithësisht kundër ikonave, armiqve të nderimit të ikonave i përkiste edhe një nga mentorët e Kostandinit që përmendëm, pikërisht Leo. Mënyra e të menduarit të mësuesit, siç do të shohim, në këtë drejtim nuk ka pasur asnjë ndikim në mendjen e nxënësit. Ndërsa një tjetër nga mentorët, Fotius, ai shumë shpejt e nderoi Kostandinin me miqësinë më të sinqertë. Sukseset e të riut tonë në shkenca në përgjithësi ishin më të shkëlqyerat, por pas filologjisë, shkenca veçanërisht e preferuar e tij ishte filozofia, kështu që pseudonimi i tij i mëvonshëm si filozof, sipas të gjitha gjasave, daton që në ditët e shkollës dhe ia dhanë fillimisht mentorët dhe shokët e tij. Konstantini ishte i famshëm në mesin e shokëve të tij si një ekspert i shkëlqyer në filozofi dhe mësuesi i tij ishte kurioz të zbulonte se çfarë lloj filozof ishte brenda mureve të shtëpisë së tij. "Hajde, filozof," e pyeti një herë Konstantin, "më trego çfarë është filozofia." Një personalitet i madh shtetëror nuk mund të kishte kohë dhe dëshirë të mendonte shumë për filozofinë dhe pyetja u propozua, natyrisht, pa qëllim tjetër veçse thjesht nga kurioziteti për të parë se çfarë do të thoshte i riu, të cilin të gjithë e quajnë filozof. Por Konstantini e mahniti papritmas ekzaminuesin me fjalimin e tij në një masë të tillë, saqë ai në të vërtetë donte të njihte më mirë filozofinë. Pas pyetjes, të propozuar si shaka, Kostandini zhvilloi një sërë bisedash serioze filozofike me të dhe, më në fund, me kërkesën e tij, i shkroi një përmbledhje të përmbledhur të shkencës së përmendur 33. Mësuesi e nderoi të riun, i aftë për të ngjallur interes për shkencën tek të moshuarit, aq sa filloi ta kishte këshilltarin e tij të vazhdueshëm në çdo gjë. Koha e mësimdhënies kaloi shpejt dhe në të njëjtën kohë po afrohej gjithnjë e më shpejt momenti kur Kostandini duhej të largohej nga shtëpia e bamirësit të tij. Por mendimi i ndarjes nga i riu i dashur për të ishte jashtëzakonisht i vështirë për këtë të fundit dhe vendosi ta lidhë me vete me lidhje farefisnore. Duke mos pasur vajza të veta, ai donte të martonte me të bijën e tij. Pasi doli me një plan të tillë, ajo iu drejtua Konstantinit me një propozim: "Ti më bëre të të dua shumë; kam një vajzë që e kam perceptuar nga fonti, është e bukur, me një prikë shumë të pasur dhe nga familja më fisnike - martohu me të; Sa për pozicionin tënd, unë marr përsipër ta rregulloj në mënyrën më të mirë të mundshme: me përpjekjet e mia do t'ju bëjnë një strateg në pesë ose gjashtë vjet." Mësuesi i Konstantinit, ndoshta, nuk kishte jo vetëm vajza, por edhe djem, domethënë ai ishte një person krejtësisht pa fëmijë; në këtë rast, për të ishte veçanërisht e rëndësishme që i riu të pranonte propozimin e tij, sepse përmes martesës me bijën e tij, ai, pa dyshim, donte të fitonte një djalë në të. Ishte shumë e vështirë për të të priste që ëndrrat e tij për ta mbajtur përgjithmonë nxënësin e tij me vete si një anëtar i vërtetë i familjes së tij mund të shkatërroheshin disi. Kushtet e martesës së propozuar ishin aq të shkëlqyera sa kujtdo do t'i merrte mendja nga lumturia. Nëse do të ishte e mundur, me zgjedhjen e dikujt, për të gjetur një nuse po aq të mirë dhe fitimprurëse, atëherë vetëm kujdestari perandorak mund të ofronte një karrierë të tillë me dorën e një nuseje; grada e strategut korrespondonte me gradën e gjeneralit të plotë dhe jepte pozicionin e komandantit ushtarak dhe civil të krahinës, domethënë, sipas mendimit tonë aktual, gjeneral-guvernator; Konstantinit iu ofrua ky titull rreth pesë apo gjashtë vjet pasi kishte lënë shkollën, ndërsa babai i tij nuk mundi ta arrinte gjatë gjithë jetës së tij. Por apostulli i ardhshëm i sllavëve kishte ëndrra dhe mendime të tjera; thirrja e tij ishte t'i shërbente shoqërisë jo në rrugën që i hapej para tij dhe thirrja ishte aq e fortë tek ai sa ai nuk ishte në gjendje ta ndryshonte atë, jo për shkak të ndonjë tundimi apo përfitimi. Kostandini ishte një nga ata njerëz që ndienin një nevojë të parezistueshme për t'iu përkushtuar ekskluzivisht jetës së brendshme të mendimit, për t'iu përkushtuar në mënyrë të pandarë librave dhe njohurive dhe që duke qenë krejtësisht i huaj ndaj të gjitha llogaritjeve dhe pikëpamjeve të përditshme, kanë një neveri vendimtare ndaj çdo detyrimi të jetës së jashtme, pasi këto të fundit, në një mënyrë ose në një tjetër, mund të kërkonin shumë ose pak kohë. Pra, sado brilant të ishte propozimi, Kostandini refuzoi me vendosmëri atë që nuk gjeti ndonjë thirrje të brendshme në vetvete; Duke e falënderuar sinqerisht bamirësin e tij, ai iu përgjigj: "Kjo që ofroni do të ishte një dhuratë dhe lumturi shumë e madhe për mua nëse do të kisha prirje të tjera, por fati im është i ndryshëm - për mua nuk ka asgjë më të shtrenjtë se mësimi dhe absolutisht nuk dua ta detyroj veten me asgjë; atje," shtoi ai, duke lënë të kuptohet për pasurinë që ai vullnetarisht do të mbledh mendjen tonë, duke i dhënë mësim, stërgjyshi”, pra pasuria e Ademit e lënë në xhenet. Kështu Kostandini i dha fund ambicieve dhe aspiratave të kësaj bote, duke shkatërruar ëndrrat e mësuesit të tij; Ai e realizoi veprën e tij të famshme të vetëkontrollit kur ishte 22 ose 23 vjeç. Pas largimit nga shkolla, ai, natyrisht, priste të vendosej diku në vetmi për të udhëhequr një mënyrë jetese në përputhje me prirjet e tij dhe për t'u kënaqur me aktivitetet e tij të preferuara me liri të plotë. Por njerëzit që ai bëri ta donin, në një mënyrë ose në një tjetër, ende nuk donin të ndaheshin me të; mësuesi i tij shkoi në pallat dhe i tha perandoreshës, nënës së perandorit të ri: "Filozofi im i ri nuk e pëlqen jetën, por të paktën nuk do ta lëmë të largohet prej nesh: do ta bëjmë prift dhe do ta bëjmë bibliotekar patriarkal në Shën Sofi". Nëse mund të bëhej diçka për të mbajtur Konstantinin, atëherë, sigurisht, ishte t'i ofronte atij një pozicion të ngjashëm: ai vetë u përpoq me gjithë pasion për librat, dhe vetëm për librat dhe studimin e tyre. Dhe me të vërtetë, këtë herë llogaritjet e mësuesit rezultuan plotësisht të sakta: duke parë mundësinë për t'u bërë pronar i thesareve të librave si biblioteka patriarkale, Kostandini braktisi idenë e vetmisë dhe pranoi të qëndronte në kryeqytet; Para se të hynte në detyrën e tij, siç u vendos, ai u shugurua meshtar beqar. Do të pritej që Kostandini të qëndronte për një kohë shumë të gjatë në një vend që ishte aq i qëndrueshëm me karakterin e tij; por doli ndryshe: nëse së bashku me postin e bibliotekarit i imponuan shumë detyra të tjera dhe krejtësisht të ndryshme, apo ishte diçka tjetër, nuk ka dyshim se, pasi ishte caktuar për libra, atij iu hoq mundësia për t'u marrë me to dhe Kostandini u zhduk fshehurazi nga kryeqyteti. Për gjashtë muaj, të gjitha kërkimet e bëra për të nga ish mësuesi i tij ishin të kota. Më në fund, ata e hapën atë në një nga manastiret e vendosur në bregun e detit Marmara dhe e kthyen përsëri në kryeqytet. Por Konstantini nuk donte kurrë të merrte postin e tij të mëparshëm; duke qenë se nuk donin ta linin në vetminë e dikurshme, pranoi të lexonte filozofi në shkollën ku kishte studiuar së fundmi. “U luta dhe, - thotë biografi, - tryezën e mësimit të marrë dhe të mësojë edhe të huajin edhe të huajin” 34. Me të çuditshëm ose të huaj, sipas të gjitha gjasave, duhet të nënkuptohen sllavët maqedonas të pagëzuar, midis të cilëve njohja e gjuhës greke ishte po aq e përhapur sa njohja e gjuhës sllave te grekët e Selanikut; biografi, ndoshta, që nga kjo kohë u bë student i Kostandinit dhe, ndoshta, pikërisht për këtë bëri vërejtjen e tij për të çuditshmen. Në fakt, ne nuk dimë asgjë për veprimtaritë arsimore të Konstandinit, por nga kjo kohë e jetës së tij ne dimë dy raste: një debat për ikonat me ish-Patriarkun e Kostandinopojës Gjon dhe një udhëtim për një mosmarrëveshje teologjike te saraçenët. Gjoni, ose, siç e quanin me qortim ortodoksët, Annius, i cili u mbiquajtur gramatikan për shkak të profesionit të tij, ishte një shkencëtar i famshëm i kohës së tij, por, së bashku me shumicën e njerëzve të arsimuar të asaj kohe, ai i përkiste kundërshtarëve të nderimit të ikonave. Ai ishte mentori i perandorit Theophilus dhe ky i fundit ia detyronte kryesisht urrejtjen e ikonave ndaj tij. Ish-studenti i tij e ngriti atë në patriarkat me ardhjen e tij në fron; ai u rrëzua dhe u dërgua në burg menjëherë pas vdekjes së Teofilit gjatë restaurimit të nderimit të ikonave. Megjithëse shumica e shoqërisë ishte mësuar prej kohësh të ndryshonte dogmat sipas udhëzimeve të qeverisë dhe të pranonte ikonat kur, pas vdekjes së Teofilit, u shpall nderimi i tyre, partia e ikonoklastëve mbeti ende shumë domethënëse; patriarku i dëbuar nga froni, natyrisht, ishte kreu i tij. Një urrejtës i ikonave deri në fanatizëm të egër për shkak të bindjeve të tij (ndërsa ishte në mërgim, urdhëroi t'i hiqeshin sytë njërës prej ikonave), armikut të tyre më të egër, veçanërisht pasi humbi fronin për shkak të tyre, Gjoni duhet t'i kishte vënë shumë në siklet ortodoksët, sepse gëzonte autoritetin e një njeriu jashtëzakonisht të ditur dhe jashtëzakonisht inteligjent. Kundërshtarët e nderimit të ikonave, duke treguar udhëheqësin e tyre, mund të thoshin se nuk duhet të quhen të verbër, të udhëhequr nga një i verbër; shumë prej atyre që u kthyen në Ortodoksi mund të kthehen përsëri në mendimet e tyre të mëparshme, duke parë se një person i tillë si ish-patriarku jo vetëm që nuk dëshiron të pranojë ikona, por mbron kundër tyre me të gjitha llojet e hidhërimit. Nderimi i ikonave u rivendos nga Këshilli pikërisht pasi ortodoksët arritën të mposhtin kundërshtarët e tyre në debatet që u zhvilluan atje; por meqenëse Gjoni nuk u pranua në këtë Koncil, ai pretendoi se ata e kishin rrëzuar nga froni dhe rikthyen nderimin e ikonave me dhunë të thjeshtë, që nëse do të ishte lejuar të fliste, askush nuk do të mund ta mundte. Prandaj, për qeverinë perandorake në personin e Nënës Perandoreshë, e cila u përpoq me zell të shtypte ikonoklazmin, ishte shumë e rëndësishme dhe e dëshirueshme të mposhteshin kundërshtarët në udhëheqësin e tyre shumë të rrezikshëm, duke shkatërruar hijeshinë e emrit të Patriarkut Gjon dhe duke i bllokuar buzët. U vendos që të organizohej një debat publik me të dhe Konstandini ynë u zgjodh si kundërshtar i ikonoklastit. Pse zgjedhja ra mbi Konstantin? Të gjithë ata pak përfaqësues të arsimit, mes të cilëve Gjoni duhej të kërkonte një kundërshtar, u mblodhën në shkollën e gjykatës; ata ishin: rektori i shkollës Lev Filozofi, Theodori, Theodegius, Comsta dhe Konstantini ynë. Lev ishte shumë i lartë mbi katër të tjerët: këta ishin njerëz ose ende shumë të rinj, ose në çdo rast sapo kishin filluar karrierën e tyre akademike; përkundrazi, ai ishte një shkencëtar i njohur prej kohësh me reputacionin më të shkëlqyer. Por zgjedhja nuk mund të binte mbi Leo, sepse ai ishte vetë nipi i Gjonit dhe, nëse jo haptazi, atëherë të paktën në shpirtin e tij, ishte i njëjti ikonoklast i betuar si ky i fundit. Gjithçka që mbetej ishte të zgjidhnim nga katër të tjerët; këtu shorti ra mbi më të voglin, domethënë Konstandinin, ndoshta sepse shokët e tij nuk ishin specialistë të teologjisë, ose, ndoshta, sepse Kostandini konsiderohej vërtet më i miri dhe më i besueshëm nga të gjithë, dhe me shumë gjasa sepse tre të tjerët, si rektori dhe ish mësuesi i tyre, nuk ishin përkrahës të nderimit të ikonave. Sa kundërshtar i rrezikshëm ishte Patriarku Gjoni, thamë më lart; kështu, nëse do të ishim absolutisht të sigurt se në një debat me të Konstandini nuk do të sillte turp nga ana e tij, atëherë, duke e lënë të pazgjidhur çështjen e pozitës së tij relative midis shokëve të tij në shërbim, duhet të konkludojmë se, pavarësisht kësaj, kishim një opinion jashtëzakonisht të lartë për të. të ftuar të flasin kundër patriarkut Gjon? Le t'i kthehemi vetë debatit. Patriarku i rrëzuar ishte shumë i moshuar; Prandaj edhe ai me përbuzje dhe arrogancë e priti dëshmitarin armik i cili mbërriti me një delegacion kur pa se dëshmitari ishte një i ri pothuajse pa mjekër. "Ti nuk më mban as një qiri," takoi Konstantin, "pra si mund të debatoj me ty?" Por filozofi ynë, duke qenë plotësisht i sigurt në vetvete, nuk ishte aspak i turpëruar apo i hutuar nga një fillim kaq i çuditshëm. "Mos iu përmba zakonit njerëzor", iu përgjigj ai njeriut që njihej si i urtë, por që nuk veproi si një i urtë i vërtetë, duke i dhënë përparësi pleqërisë vetëm për hir të vetë pleqërisë, "mos iu përmba zakonit njerëzor, por kujto urdhërimet e Zotit: nëse shikon mjekrën tënde gri dhe trupin tënd të vjetër, atëherë trupi yt i vjetër nuk është si toka ime e re, asgjë nuk është e njëjtë nga toka. të jem krenar, por shpirti im është po aq nga Zoti sa edhe yti.” Pa pasur kohë ta ngatërronte të riun me fjalët e para, mjeshtri i vjetër i dialektikës u kthye papritur në drejtim të kundërt. "Në vjeshtë," i tha Konstantinit, "ata nuk kërkojnë lule dhe Nestor plaku nuk dërgohet në luftë si një djalë i ri; "A nuk të vjen turp të kërkosh që unë, në moshën time të varfër, të debatoj me ty?" Por kundërshtari i ri, me përgjigjen e tij, ia doli edhe këtu; ai i vuri në dukje se po thirrej në këtë lloj lufte, në të cilën pleqtë kishin më shumë gjasa të llogarisin në fitore sesa të rinjtë. Për sa u përket mosmarrëveshjeve që lidhen me vetë thelbin e çështjes, biografi i Konstandinit i përcjell ato shumë shkurt. Së pari, ai paraqet dy kundërshtime kryesore dhe shumë të vogla nga ana e kundërshtarit të Konstantinov, rëndësia kryesore e të cilave është se ato janë llogaritur në mungesën e shkathtësisë së të pandehurit. Kur ky i fundit mundi t'u përgjigjej lehtësisht, atëherë, sipas biografit, kundërshtari e pyeti: "Zoti e urdhëroi Moisiun: mos i bëj vetes një idhull ose ndonjë shëmbëlltyrë; si i përkulesh ikonave? Konstandini iu përgjigj: "Po të ishte thënë: mos krijoni asnjë ngjashmëri për veten tuaj, atëherë do të kishit të drejtën të referoheshit, por ia vlen të krijoni një gjë të tillë." Deri në këtë pikë të fundit, armiku dukej se nuk kishte asgjë për të kundërshtuar dhe, i poshtëruar, heshti. Është shumë e mundur që kundërshtari të ketë gjetur diçka për të kundërshtuar dhe gjithsesi nuk ka dyshim se mosmarrëveshja nuk ka qenë aspak aq e shkurtër sa paraqitet nga biografi; nga ana tjetër, në të vërtetë nuk mund të ketë asnjë dyshim se Kostandini, duke e detyruar ose jo heshtur armikun, mbeti fitues në mosmarrëveshje. Ndoshta nuk mund t'i besojmë dëshmisë mjaft të pabazuar të biografit në këtë rast, por kjo më së shumti tregohet nga fakti se menjëherë pas mosmarrëveshjes që treguam, atij iu dha një detyrë tjetër e të njëjtit lloj, pakrahasueshëm më e rëndësishme dhe e vështirë, domethënë, detyra për të shkuar të debatonte me teologët muhamedanë. Nëse Kostandini nuk do të ishte deklaruar në mënyrën më brilante në debatin e mëparshëm, nuk do t'i besohej kurrë një çështje e tillë, ku ishte fjala për nderin e popullit dhe besimin e popullit. Ne i drejtohemi këtij debati midis filozofit tonë dhe saraçenëve. Në fillim, ndjekësit e Muhamedit, ashtu si të krishterët e kohërave dhe vendeve të tjera, nuk e kishin idenë se cila ishte rruga e sprovës racionale dhe fuqia e bindjes së lirë në çështjen e fesë. Duke ditur vetëm "besimin e fortë" dhe për këtë arsye duke e kufizuar të gjithë çështjen e predikimit të tyre në transmetimin e thjeshtë të urdhrave të Kuranit përmes forcës së jashtme shtrënguese, ata nuk menduan fare të kundërshtonin shkencërisht fenë e tyre me fetë e tjera, si një sistem i vetëdijshëm dhe i provuar dogmash - me sisteme të tjera. Por, pasi u njohën me grekët, ata shpejt huazuan iluminizëm nga këta të fundit dhe më pas ndër ta u shfaq shkenca e teologjisë dogmatike dhe polemike 35. Feja e krishterë ishte, sigurisht, ajo kryesore që iu nënshtrua sulmeve të ditura të teologëve muhamedanë: së pari, ishte më e forta nga të gjitha fetë që ithtarët e profetit arab duhej të takonin gjatë rrugës së tyre; së dyti, ishte ajo që donte të mposhtte fetë e tjera përmes provave të arsyeshme, shkencore dhe ishte ajo që duhej të kthente armët e këtyre provave kundër saj. Dhe në Siri dhe Palestinë, ku të krishterët ranë nën sundimin e muhamedanëve, të parët dëgjonin vazhdimisht nga të dytët: do të na dëshmoni sesi besoni në Zot, jo një, por trefish, si e njihni Jezusin si Zot, të lindur nga një grua, pse u përkuleni para ikonave që janë idhuj, etj.? Duke mos u kënaqur me kundërshtarë të tillë, të cilët, nga pozicioni i tyre në botën e krishterë, ishin përgjegjës vetëm për veten e tyre, teologët muhamedanë ndonjëherë ua drejtonin sfidat e tyre Konstandinopojës, përfaqësuesve qendrorë të fesë së krishterë dhe studimeve teologjike të krishtera atje. Pasi u njohën me Aristotelin, arabët filluan të studionin me pasion këtë filozof të madh dhe, duke e kuptuar në mënyrën e tyre, zhvilluan atë metodë të të menduarit shkencor, e cila, pas kalimit prej tyre te evropianët mesjetarë, u njoh si metoda skolastike, ose skolasticizëm. Domethënë, debatet teologjike, filozofike dhe të të gjitha llojeve të debateve shkencore që dominuan shkollat ​​mesjetare evropiane e morën origjinën e tyre nga arabët dhe ishin pasioni i tyre më i madh. Ky pasion për debat gjeti zbatim kryesisht në luftën e disa sekteve fetare muhamedane me të tjerat; por për luftëtarët e famshëm, natyrisht, nuk mund të ishte më pak kënaqësi të masin forcën me kundërshtarët, domethënë kundërshtarë të tillë si teologët e krishterë të Kostandinopojës. Kështu, si në interes të fesë ashtu edhe për motive të tjera subjektive, por jo më pak të forta, mosmarrëveshjet teologjike me shkencëtarët e Kostandinopojës ishin një gjë shumë e dëshirueshme për shkencëtarët muhamedanë. Një sfidë për një debat të tillë u bë ndërsa Kostandini, i kthyer nga vetmia, jepte filozofi në shkollën e oborrit (pikërisht në vitin 851). Muhamedanët dërguan të dërguar te grekët me fjalimet e mëposhtme: "Si e njihni ju, të krishterë, një Zot dhe në të njëjtën kohë e ndani Atë në tre dhe thoni se është Zoti Atë, Biri dhe Fryma e Shenjtë? Nëse shpresoni të tregoni qartë soliditetin e mësimit tuaj, atëherë na dërgoni njerëzit tuaj të ditur, të cilët, duke hyrë në debat me ne, mund të diskutojnë me ne." Ishte, natyrisht, e pamundur të refuzohej një sfidë e tillë: edhe nëse kjo nuk do të thoshte të pranonim humbjen, atëherë të paktën kështu do ta kishin interpretuar kundërshtarët. Natyrisht, grekët mund të kërkonin që mosmarrëveshja, nëse e donin muhamedanët, të bëhej me ta, në Kostandinopojë; por ambasada, siç ka shumë të ngjarë të mendohet, nuk u dërgua nga ndonjë qytet muhamedan në kufi me perandorinë dhe jo nga ndonjë prej guvernatorëve ose emirëve rajonalë, por nga vetë kalifi i Bagdadit. T'i bësh këto kërkesa për këtë të fundit do të thoshte të ofendosh krenarinë e sundimtarit arrogant të "besimtarëve të vërtetë", gjë që grekët nuk mund ta kishin dëshiruar, duke ditur nga shumë përvoja të hidhura epërsinë e tij të madhe ushtarake mbi veten e tyre dhe duke kujtuar, në veçanti, disfatat e tyre të pësuara pak para asaj kohe 36. Kështu, u mblodh një këshill në ambasadën, e cila vendosi në perandorake, të vështirë për t'u vendosur në pallat. Zgjedhja ra mbi Kostandinin tonë. Ata vendosën ta dërgojnë atë, siç e theksuam më lart, nuk ka dyshim, kryesisht sepse ai e dëshmoi më së miri aftësinë e tij për të kryer detyra të tilla në një mosmarrëveshje të fundit me Patriarkun Gjon. U desh shumë guxim për të rënë dakord për udhëtimin, jo aq sepse përgjegjësia e lidhur me të ishte e madhe, por sepse gjithçka mund të pritej nga një despot kaq i egër dhe një urrejtës i tillë i të krishterëve si kalifi Jafar Matavakkil 37 . Por Konstantini vendosi qëllimin e jetës së tij jo për veten e tij, por për shërbimin vetëmohues ndaj shoqërisë; Pasi hoqi dorë nga të gjitha të drejtat për të marrë pjesë në bekimet dhe gëzimet e kësaj jete, ai nuk gjeti motive të tjera për t'u frikësuar nga gjëja më ekstreme që mund t'i ndodhte, domethënë nga martirizimi, sepse ai e pranoi detyrën me gatishmëri të përsosur. "Më vjen mirë që po shkoj për besimin e krishterë," iu përgjigj ai sfidës, "sepse çfarë është më e ëmbël për mua në këtë botë sesa të jetoj dhe të vdes për Trininë e Shenjtë?" Konstantini shoqërohej si ndihmës i tij nga një farë asinkriti (domethënë sekretari) Gjergji. Kur Kostandini u shfaq në kryeqytetin e kalifit, para së gjithash duhej të testohej zgjuarsia e tij. Mutavekkil, duke dashur t'i sjellë hebrenjtë dhe të krishterët në turp universal, ndër të tjera, urdhëroi që në shtëpitë e të dyve të vareshin imazhe të shkruara ose të ndryshme të demonëve, majmunëve dhe derrave. Pra, kundërshtarët e ardhshëm të Kostandinit, duke i treguar atij imazhet e demonëve të varur në shtëpitë e të krishterëve, pyetën me tallje: çfarë, sipas tij, do të thotë që disa shtëpi janë shënuar në këtë mënyrë nga të tjerët? Kostandini u dha atyre një përgjigje që duhej t'i kishte bërë të pendoheshin që kishin bërë pyetjen. "Unë shoh," u përgjigj ai, "në dyert e shtëpive ka imazhe demonësh dhe mendoj se të krishterët jetojnë brenda shtëpive: demonët nuk mund të jetonin me ta, ata ikën prej tyre; dhe atje ku nuk ka shenja jashtë, demonët jetojnë brenda shtëpive, së bashku me banorët e këtyre të fundit". Për sa u përket debateve midis Kostandinit dhe studiuesve muhamedanë, teologjikë dhe joteologjikë, autori i Jetës, i cili nuk kishte asnjë shënim për to, nuk jep një pasqyrë të detajuar për to, por raporton vetëm informacione të fragmentuara. "E shikon, filozof, një mrekulli e mrekullueshme," i thanë teologët saraçenë Konstandinit, duke dashur t'i tregonin atij epërsinë e muhamedanizmit ndaj krishterimit, "profeti i Zotit Muhamed na solli lajmin tonë të mirë nga Zoti, "dhe ne të gjithë, sado njerëz që janë kthyer në besim prej tij, i përmbahemi të njëjtit besim, pa shkelur asnjë ligj të Krishtit, pa shkelur ligjin tënd. tjetri, beso si të duash.” Saraçenët nuk thanë të vërtetën; ashtu si të krishterët, edhe ata kishin sektet e tyre heretike, vetëm për shkak të vogëlsisë së çështjeve për shkak të të cilave lindën herezitë në mesin e tyre, ndarja nuk ishte aq e dukshme mes tyre sa te të krishterët. Por kjo rrethanë e fundit nuk fliste aspak në favor të Kuranit të tyre; tregoi se përmbajtja e cekët e Kuranit nuk jep hapësirë për kërkime të thella. Konstandini zgjodhi t'u përgjigjej disi ndryshe kundërshtarëve të tij, pa vënë në dukje saktësisht këtë ndryshim midis ungjillit të tyre dhe tonët. Ungjillin e krishterë, mësimi dogmatik i të cilit është i mbushur me misteret më të thella dhe mësimi moral i të cilit është i mbushur me kërkesat më të mëdha, ai e krahasoi me thellësitë e detit; Kuranin Muhamedan, dogmat e të cilit nuk përfaqësojnë një thellësi të paarritshme për të kuptuarit e zakonshëm njerëzor dhe urdhërimet morale të të cilit nuk janë më kërkuese se vullneti i secilit person, ai e krahasoi me një rrjedhë të cekët dhe të ngushtë. <...> "Kështu duhet të jetë," tha Kostandini, "që të bëhen shumë kërkime për pasuri në thellësi të detit (lexuesi le të kujtojë mendimin e të lashtëve se gurët e çmuar shtrihen në fund të thellësive të detit) dhe së bashku do të ndodhin mbytjet mizore të anijeve; por për këdo dhe për të rritur është e lehtë të kalojnë si për të rriturit ashtu edhe për të rriturit." Për sa i përket debatit për çështjen kryesore që ngritën teologët muhamedanë në sfidën e tyre, pra debatin për dogmën e Trinisë, autori, ndonëse flet për to shumë shkurt, duke e paraqitur Konstandinin si fitues, nuk raporton asgjë veçanërisht të shquar. Pas dogmave, muhamedanët sulmuan gjithashtu mësimet morale të Ungjillit, duke vënë në dukje kërkesat e tij të supozuara të papajtueshme. “Në librat tuaj të ungjillit, - thanë ata, është shkruar të luteni për armiqtë, t'u bëni mirë atyre që urrejnë dhe persekutojnë, t'i ktheni faqet atij që godet, por ju po bëni gjënë e gabuar: ju zmbrapsni fyerjet që disa të tjerë do të mendonin t'ju bënin me armë. Kostandini u përgjigj me një pyetje: kur ka dy urdhërime në ligj, cili person e përmbush plotësisht ligjin: ai që zbaton një urdhërim, apo ai që i zbaton të dyja? Pasi mori përgjigjen se ishte ky i fundit, ai vazhdoi: “Përveç atyre që u përmendën më lart, në librat tanë të ungjillit është edhe një tjetër: “Askush nuk mund të tregojë më shumë dashuri në këtë jetë, por le të japë shpirtin për miqtë e tij”. “Ne e mbajmë, – përfundoi ai, – urdhërimin e parë, por kur ngremë armët kundër armiqve, përmbushim udhëzimet e këtij të dyti, që në punë dhe robëri mes armiqve, shpirtrat e vëllezërve tanë të mos humbasin bashkë me trupin e tyre. Nga çështjet teologjike, kundërshtarët e Konstandinit kaluan në çështjet e politikës aktuale, përkatësisht në marrëdhëniet e atëhershme të ndërsjella midis saraçenëve dhe grekëve, duke menduar të qortojnë sjelljen e këtyre të fundit me të njëjtin Ungjill të tyre. “Ti thua se duke u mbrojtur nga armiqtë me armë, po vepron sipas urdhërimeve të Ungjillit, se duke bërë këtë po shpëton shpirtrat e vëllezërve të tu; por cila është arsyeja e luftërave tona me ty? Fakti që nuk dëshiron t'i bësh haraçin e radhës popullit të madh dhe të fuqishëm Ismael. Ndërkohë, do të ishte më mirë që Krishti yt të ndiqje dhe shembullin e Tij për të ndjekur veten dhe për të bërë haraçin e Tij. shpëtoni shpirtrat e vëllezërve tuaj në këtë mënyrë të fundit "Ne kërkojmë pak," shtuan muhamedanët, "vetëm një copë ari, dhe për këtë ne do të ruanim paqen e përjetshme dhe të fortë me ju". Në shpjegimin e fjalëve të fundit të dijetarëve muhamedanë duhet thënë sa vijon. Nën Perandoreshën Irene (780–803), si rezultat i luftës fatkeqe me saraçenët, grekët morën përsipër t'u paguanin atyre një haraç vjetor; Pasardhësi i Irinës, Nikephoros (803–811), u përpoq ta refuzonte atë, por, i goditur mizorisht nga kalifi, i famshëm Harun al-Rashid, iu desh ta paguante përsëri dhe në mënyrën më poshtëruese: së bashku me tridhjetë mijë monedha ari të haraçit vjetor të kokës për të gjithë perandorinë, ai mori përsipër të jepte të njëjtin tribunë ari. për veten e tij dhe e njëjta gjë për djalin e tij. Pra, është pikërisht ky haraç i turpshëm, nga i cili grekët arritën të heqin qafe pas vdekjes së Harun al-Rashidit, mendojnë kundërshtarët e Konstandinit kur thonë: "Ne kërkojmë pak, vetëm një monedhë ari", domethënë me një monedhë ari nënkuptojnë haraçin nga koka e perandorit; Duke thënë "një monedhë ari" dhe jo tre monedha ari, ata duan të thonë se tani janë gati të bëjnë një lëshim për grekët. Fjalimi i muhamedanëve tingëllonte me arrogancën më të madhe dhe talljen më të guximshme dhe Kostandini, sikur të mundej, do t'u përgjigjej me të njëjtën monedhë; Fatkeqësisht, nuk kishte asnjë mënyrë që një grek, i pavetëdijshëm për dobësinë e mburrjes greke, të kundërshtonte epërsinë e madhe ushtarake të muhamedanëve ndaj bashkatdhetarëve të tyre. Kostandini u përpoq të mbronte nderin e atdheut të tij, të paktën aq sa mund të mbrohej. "Kur Krishti jetonte në tokë dhe paguante haraç," u përgjigj ai kundërshtarëve të tij, "atëherë sundimi nuk ishte i Ismaelit, por romak, dhe për këtë arsye, nuk duhet të përçmojë ne, romakët, që ne nuk duam t'i paguajmë haraç një populli tjetër", domethënë Kostandini donte të thoshte: nuk ishte gjithmonë siç është tani; Tani po përpiqemi vetëm të shmangim haraçin ndaj kombeve të tjera, por ishte një kohë kur ne vetë mblidhnim haraç nga kombet e tjera, kur ju, ismaelitët, nuk ishit ende në dukje dhe ne, romakët, kontrollonim fatet e gjithësisë." I detyruar, me një mendim jo krejt të ëmbël për atdheun e tij, t'i dorëzohej dijetarëve të tij, së shpejti, konstantinit, kundërshtarëve të tij, t'i dorëzohej një gjë tjetër. Duke parë para tyre një përfaqësues të dijes greke, fare natyrshëm, donte të përfitonte nga rasti për të zgjidhur një pyetje që ishte interesante për ta: cila është marrëdhënia e ndërsjellë cilësore midis kësaj burse dhe asaj studimi, prandaj, jo duke u kufizuar në debate me Kostandinin për këto çështje për të cilat ai ishte thirrur, ata i dhanë një provim formal në të gjitha shkencat? Kur filozofi ynë doli të ishte shumë më i lartë se ekzaminuesit e tij në gjithçka, këta të fundit, duke pasur shumë mendim për veten e tyre, e pyetën: nga i di ti gjithçka? Tani ka ardhur koha që Kostandini të mburret me atdheun e tij. Arabët e dinin shkencën për një javë; Ndërkaq, grekët ishin pronarët e tyre fillestarë, prej tyre morën fillimin dhe gjithë zhvillimin e tyre; prandaj, ishte krejtësisht e natyrshme që çdo shkencëtar i denjë grek të ishte shumë më i lartë se shkencëtarët arabë. Kështu theksoi Konstantini në përgjigje të një pyetjeje të kundërshtarëve të tij. "Një njeri," u përgjigj ai, "mori pak ujë deti, e çoi me vete kudo dhe u tha të gjithëve: "Ja, këtu është uji që askush nuk e ka përveç meje". Por një herë ai takoi një banor në breg të detit; Në përgjigje të mburrjes së tij, ky i tha: “A nuk je i çmendur, që po vrapon si një lloj mrekullie me një shishe ujë të kalbur? Ne kemi një det të tërë nga ky uji juaj.” "Kështu edhe ju," shpjegoi Konstantini shëmbëlltyrën e tij, "ju keni fituar pak ndriçim dhe mendoni se keni të drejtë të jeni krenarë; por të gjitha shkencat që ti huazoi prej nesh.” Kundërshtarët e Konstandinit vështirë se kishin një nocion kaq të lartë për veten e tyre sa të prisnin fitore të shkëlqyera ndaj përfaqësuesit grek të shkencës në të gjitha pjesët e kësaj të fundit, por, nga ana tjetër, mendimi se greku, në vetëdijen e epërsisë së tij ndaj tyre, do të tërhiqej prej tyre me ndjenjat e triumfit për atdheun e tij, nuk mund të ishte shumë i këndshëm për ta. Të poshtëruar në një gjë, ata zbuluan se kishin mjaft për të frenuar gëzimin e armikut të tyre triumfues; Fuqia e tyre e madhe shtetërore ishte diçka në të cilën grekët ishin larg konkurrencës me ta dhe ata nuk dështuan të siguroheshin që Kostandini të merrte me vete një ide të duhur për këtë të fundit. Sundimtari i fuqishëm i "besnikëve" zotëronte pallatet më madhështore dhe thesaret e panumërta, dhe muhamedanët siguroheshin që e gjithë kjo të ishte me sa duket Kostandini në çdo detaj. "A nuk e gjen filozofi", i thanë ata me krenari këtij të fundit gjatë inspektimit, "a nuk e sheh ai se forca e madhe dhe pasuria e madhe e Amermuna (sundimtarit suprem, sundimtarit të Saracenëve) duhet të ngjall habi?" "Vërtet," u përgjigj Kostandini, "por lavdia dhe lavdia i takojnë Zotit, i cili i krijoi të gjitha këto dhe ua dha njerëzve si ngushëllim". Si përfundim, autori i Jetës raporton papritur si vijon: "Setney (më në fund) iu kthye zemërimit të tij, duke i dhënë atij helm për të pirë" 39. Si t'i kuptoni këto fjalë? A është kjo, sigurisht, një lloj shakaje e vrazhdë nga ana e muhamedanëve, e organizuar me qëllim të testimit të largpamësisë së Konstandinit, apo ata vërtet donin ta helmonin atë? Ne supozojmë të parën dhe jo të dytën, sepse nga fjalimet e mëparshme të autorit nuk është aspak e qartë se diçka shumë e keqe ka ndodhur mes Konstandinit dhe kundërshtarëve të tij, dhe të mendosh se muhamedanët donin ta helmonin Kostandinin pa ndonjë arsye të dukshme, sigurisht, do të ishte e tepërt. Në fjalimet e mbytura të autorit për këtë ngjarje mund të dyshohet për ndonjë qëllim; domethënë, mund të supozohet se, për ta thënë shumë të turbullt, ai dëshiron t'i japë çështjes shumë më tepër rëndësi sesa ajo që kishte në të vërtetë. Sido që të jetë, vetëm, sipas fjalëve të autorit, "Zoti lumi i mëshirshëm: edhe nëse pi diçka të vdekshme, mos të bëj dëm, dorëzoje atë (Kostandinin) dhe ktheji paketat në vendin tënd shëndoshë e mirë" 40. Kjo do të thotë se nëse donin të bënin një lloj shakaje të vrazhdë me Konstantinin, atëherë ai u mashtrua dhe nëse do të ishte në rrezik të vërtetë, atëherë ai rrezikonte të merrte disa masa. Pas kthimit nga udhëtimi, Kostandini qëndroi për ca kohë në detyrën e mëparshme, pra mësues i filozofisë në shkollën e pallatit. Por shpejt ai la shkollën dhe kryeqytetin dhe u tërhoq në vetmi. Çfarë e shtyu atë ta bënte këtë nuk dihet. Dikush mund të mendojë se një nga arsyet ishte një mosmarrëveshje në mënyrën e të menduarit me shokët e tij në shërbim. Rektori i shkollës, Lev Filozofi, siç e dimë, ishte kundërshtar i nderimit të ikonave. Nuk dihet sa kohë jetoi Kostandini në vetminë e tij. Pasi e la atë, ai u transferua te vëllai i tij Metodi në manastirin e tij Olimpik. Këtu ai e kaloi kohën e tij si më parë, domethënë pas mundimeve të lutjes monastike, ia kushtoi ekskluzivisht librave të tij. Thamë më lart se Metodi, pasi u bë murg, iu përkushtua me zell leximit të librave, duke dashur kështu të kompensonte mungesën e arsimimit fillestar. Me kalimin e Konstandinit në Olimp, atij iu desh të gjente tek vëllai i tij më i vogël një udhëheqës dhe mentor i shkëlqyer jo vetëm në leximin e librave, por edhe në studimin real të të gjitha shkencave; Mund të ndodhë që Kostandini u shpërngul në Olimp pikërisht me kërkesën e Metodit, i cili kishte ndërmend të besonte veten si dishepull i tij. Konstantini kaloi tetë ose nëntë vjet në studime të qeta akademike dhe në punë të vetë-edukimit moral. Por sado që e donte vetminë, ai përsëri duhej të ndahej me të për t'i shërbyer shoqërisë: saktësisht dhjetë vjet pas udhëtimit për në saraçenë që na thamë, ai duhej të bënte saktësisht të njëjtin udhëtim te njerëzit që jetonin përtej kufirit tjetër të perandorisë, domethënë, te kazarët. Khazarët, një turmë fisesh turke ose turko-tatare, kaluan nga Azia në Evropë në mesin e shekullit të 7-të; vendi i tyre i vendbanimit ishin stepat midis rrjedhës së poshtme të Vollgës dhe Donit dhe bregut të djathtë të Kubanit, domethënë në tokat e trupave të Donit dhe Detit të Zi dhe provincat e Stavropolit dhe Astrakhanit. Khazarët erdhën në Evropë si paganë, por pas një shekulli e gjysmë erdhën tek ata predikues të besimeve të reja dhe si rezultat i kësaj, midis tyre u ngrit një lëvizje fetare. Në fund të shekullit të 8-të, në Perandorinë Greke filloi persekutimi i hebrenjve; kjo ndoshta ka ndodhur nën perandoreshën Irina, e cila, pasi kishte rikthyer nderimin e ikonave, mund të merrte armët kundër hebrenjve, si denigruesit e tyre të egër; Duke ikur nga persekutimi, hebrenjtë gjetën një pritje të ngrohtë midis kazarëve. Pasi u vendosën në vendbanimin e tyre të ri, ata menjëherë iu vunë punës për predikim dhe e drejtuan atë me aq sukses sa shpejt e panë Khazar Khaganin dhe pjesën më të madhe të oborrit të tij si prozelitë të tyre. Pas hebrenjve, dhe ndoshta pak më herët se ata, midis kazarëve u shfaqën predikues të besimit muhamedan, të cilët vinin tek ata nga i gjithë Kaukazi, nga Turkistani dhe nga Persia. Këta të fundit patën sukses të veçantë në popull. Më në fund, midis kazarëve kishte predikues dhe ndjekës të krishterimit, të cilët mund të depërtonin tek ata nga Bosfori Taurian në kufi me tokën e tyre dhe pjesërisht të përhapeshin nga robërit grekë që shpesh jetonin me ta. Midis disa besimeve, asnjëra prej të cilave nuk kishte një avantazh vendimtar, ishte e natyrshme që të shpërthente lufta më e nxehtë; Kjo ishte edhe më e nevojshme sepse kaganët kazarë, si të afërmit e tyre të mëvonshëm, khanët tanë mongolë, dalloheshin nga toleranca fetare më e plotë. Kështu, mosmarrëveshjet më të nxehta dhe të vazhdueshme midis kazarëve duhet të kenë ndodhur midis përfaqësuesve të besimeve të ndryshme. Siç shihet, këto mosmarrëveshje nuk mbaheshin vetëm midis njerëzve dhe për njerëzit, por shpesh zhvilloheshin në pallatin e Kaganit, domethënë, siç shihet, sovranët kazar jo vetëm që dalloheshin nga toleranca e përsosur fetare, por kishin një interes të veçantë për teologjinë, ose të paktën ishin dashamirës të debateve teologjike; në këtë rast, ata përsëri u konvergjuan me khanët mongolë, duke qenë, si këta të fundit, pak a shumë indiferentë ndaj çdo dogme pozitive. Duke organizuar debate teologjike në pallatin e tyre, Kaganët nuk mund të mos shihnin se jo të gjitha palët në mosmarrëveshje kishin përfaqësues po aq të fortë: muhamedanët kishin mësuar mullahë, hebrenjtë kishin rabinë të armatosur me libra, por numri i vogël i të krishterëve nuk gjeti mes tyre të pandehur mjaftueshëm të ditur dhe të aftë për besimin e tyre. Është shumë e natyrshme që kaganët donin të dëshmonin një betejë të tillë teologjike, ku forcat e të gjithë kundërshtarëve do të ishin plotësisht të barabarta; dhe vetë kjo dëshirë duhet t'i kishte çuar në idenë për t'u kërkuar grekëve që të dërgonin njerëzit e tyre të ditur. Kaganët mund të kishin, në vetvete, një dëshirë shumë të fortë për të dëgjuar shkencëtarët grekë dhe për të parë se si do të silleshin shkencëtarët hebrenj dhe muhamedanë: kazarët, si të gjithë popujt e rinj evropianë dhe aziatikë që shkatërruan perandoritë e shekullit të 4-të njëra pas tjetrës, i përbuznin grekët si kundërshtarë ushtarakë, por thellësisht rindërtuan civilizimin e tyre. Më në fund, vetë të krishterët mund t'i sugjeronin disi Kaganit idenë e një ambasade tek grekët për njerëzit e ditur; Ishte shumë e natyrshme që këta të fundit të mbanin ëndrra dhe shpresa se teologët grekë do të ishin në gjendje ta konvertonin Kaganin dhe oborrin e tij nga judaizëm në krishterim. Sido që të jetë, vetëm në vitin 860 ambasadorët kazarë mbërritën në Kostandinopojë, duke u kërkuar grekëve të dërgonin njerëzit e tyre të ditur në oborrin e Kaganit; Ambasada ndoshta nuk është dërguar ekskluzivisht për këtë qëllim, por duke pasur si detyrë kryesore një biznes shtetëror, ndër të tjera duhej të kërkonte dërgimin e shkencëtarëve. Sa i përket faktit që Khazar Kagan vendosi t'i bënte një kërkesë kaq joceremonike dhe të çuditshme perandorit, nuk ka asgjë befasuese ose të panatyrshme në këtë. Ai ishte një fqinj aq i fortë dhe aq i domosdoshëm i grekëve, saqë mund të kërkonte prej tyre një shërbim të tillë pa asnjë hezitim; duke u frikësuar nga Khaganët si armiq të rrezikshëm dhe duke kërkuar aleancën e tyre si ndihmës të mirë kundër armiqve të tjerë, perandorët në përgjithësi u treguan atyre nder të madh dhe madje ndonjëherë hynin në aleanca farefisnore me ta. Në këtë kohë, ish-mësuesi i Konstantinovit nuk ishte më gjallë, i cili mund ta tregonte atë si një person mjaft të aftë për të pranuar detyrën; ai vetë jetoi aq gjatë në distancë nga gjykata dhe kryeqyteti, sa do të kishte ardhur koha ta harronim shumë kohë më parë; Përkundër kësaj, zgjedhja e këshilltarëve perandorakë ra mbi të, dhe menjëherë pasi u dëgjuan fjalimet e ambasadorëve Khazar, ata e dërguan atë në manastirin e tij. Nuk ka dyshim se kjo ndodhi sepse gjykata nuk mund ta harronte udhëtimin e tij drejt Saraçenëve dhjetë vjet më parë, se ai arriti të ruante famën dhe lavdinë e tij të mëparshme në vetminë e tij monastike dhe se ish-mentori dhe miku i tij Fotius, atëherë tashmë Patriarku i Kostandinopojës, i kujtonte fort talentet e tij brilante. Ndërmarrja e një udhëtimi drejt kazarëve ishte diçka që jo të gjithë mund të pajtoheshin me vullnet të plotë; Pasi kapërceu Detin e Zi, atëherë ishte e nevojshme të udhëtoje nga goja e Kubanit në kufirin e poshtëm të Vollgës, në brigjet e së cilës ishte kryeqyteti i Kaganit, më shumë se një mijë milje përgjatë rrugëve ku hipja me rrota ishte plotësisht e panjohur dhe ku shumica e netëve duhej të kalonin në ajër të hapur. Por Konstantini doli vullnetar për udhëtim me gatishmërinë më të madhe; një zelltar i sinqertë dhe i thellë i besimit atëror, ai iu përgjigj ofertës që iu bë: "Jam i lumtur që shkoj pa gjithçka, në këmbë dhe zbathur, siç i urdhëroi Zoti dishepujt e Tij". Pasi e eliminoi këtë dëshirë të fundit nga fakti se ai nuk po vinte vetë, por në emër të perandorit, ai u dërgua i shoqëruar nga një grup nderi. Së bashku me Kostandinin, Metodi shkoi gjithashtu në një udhëtim, duke u bërë që nga ajo kohë ndihmësi i vazhdueshëm i vëllait të tij në të gjitha veprat e tij të mëvonshme. Vëllai i madh nuk donte të ndahej me të voglin, por, siç thotë një nga biografët, "i shërbeni, si skllav, vëllait të vogël, duke iu bindur atij" 41, domethënë Metodi, duke u mbushur me dashuri të zjarrtë me një ndjenjë respekti të thellë për të vëllanë dhe duke e vlerësuar paqen e tij më shumë se të tijën, donte të ndante me të, kujdesin për ta, nëse ishte e mundur, me të kujdesin për të, nëse ishte e mundur. Rruga detare e Konstandinit shtrihej në Tauride Chersonese, ose Korsun; nga këtu - afër bregut lindor të Krimesë në ngushticën Kerch-Eni-Kol dhe Detin e Azov. Pasi arriti në Korsun, Konstantini ndaloi atje për një kohë mjaft të gjatë; Arsyeja kryesore e ndalimit duhet të ishte fakti se ai mbërriti në këtë qytet në një kohë kur, së pari, lundrimi i mëtejshëm në Detin e Zi ishte jashtëzakonisht i rrezikshëm dhe së dyti, udhëtimi për të zbritur në breg në fund të vjeshtës do të ishte shumë i vështirë. Për pesë-gjashtë muajt që ishin të lirë, Konstantini nuk qëndroi duarkryq, por e shfrytëzoi sa më mirë kohën. Ai studioi gjuhën hebraike dhe samaritane dhe i bëri një shërbim të madh Kishës duke zbuluar reliket e Shën Klementit, peshkopit të Romës. Gjuha hebraike ishte e nevojshme për Kostandinin në udhëtimin e ardhshëm, sepse kundërshtarët kryesorë që e prisnin atë në oborrin e sovranit Khazar ishin hebrenjtë me kodin e tyre origjinal hebre të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër. Fillimi i studimit të gjuhës me gjithë zellin e mundshëm. Kostandini, me aftësinë e tij për gjuhësi, e përvetësoi atë, aq sa ishte e mundur ta zotëronte atë kohë, në mungesë të plotë të ndonjë ndihme shkencore dhe mjeti për studimin e tij dhe me njohuri shumë të dobëta për të nga vetë shkencëtarët hebrenj, në një kohë shumë të shkurtër, në të njëjtën kohë, pjesërisht i motivuar nga dëshira për të arritur sa më shumë qartësi e mundshme në pjesën më të qartë dhe të hollësishme të gjuhës, të mbartur ndoshta nga pjesa e studimit dhe e hollësishme e gjuhës, risi e temës, Kostandini u përpoq të bënte një eksperiment hebrenj të panjohur deri më tani - gramatikën e gjuhës së tyre. (Eksperimenti, pa dyshim, ishte shumë larg të qenit i përsosur, por gjithsesi është shumë i jashtëzakonshëm sepse ishte eksperimenti i parë i këtij lloji dhe se Konstandini, me planin e tij për të shkruar një gramatikë të gjuhës hebraike, parandaloi të njëjtat plane të vetë studiuesve hebrenj për një shekull të tërë.) Ideja e studimit të gjuhës samaritane iu soll Kostandinit rastësisht. Një nga samaritanët që jetonte në Kherson shkoi tek ai për të arsyetuar dhe debatuar rreth besimit, pasi ai erdhi tek ai me librat e tij. Kostandini, duke parë se gjuha samaritane nuk është pothuajse asgjë më shumë se një dialekt i hebraishtes, vendosi ta studiojë edhe atë; ai i kërkoi libra një samaritani dhe u mbyll me to në banesën e tij; kur një muaj apo më shumë më vonë samaritani erdhi përsëri te Kostandini, ai, për habinë e tij më të madhe, zbuloi se ky i fundit mund t'i lexonte librat e tij plotësisht lirshëm. Kostandini e konvertoi vetë samaritanin dhe familjen e tij në besimin e krishterë. Në përfundim të lajmit të mësipërm për veprat shkencore të Kostandinit në Korsun, në biografinë e tij lexojmë si vijon: “Gjithashtu këtu (në Korsun) Konstandini, Ungjilli dhe Psalteri, të shkruara me shkronja ruse, dhe një njeri që fliste atë gjuhë; Pasi hyri në një bisedë me këtë të fundit, Konstantini, duke krahasuar të folurën e tij me të folurën e tij, shprehu tingujt e tij të zbërthyer dhe zbërthyer në gjuhën e tij. bashkëtingëlloret dhe, për habinë e të gjithëve, filluan të lexojnë dhe të flasin rusisht. Nëse do të thuhej vetëm se Kostandini takoi një rus në Korsun dhe shpejt filloi të komunikonte lirshëm me të, nuk do të kishte asgjë të veçantë në këtë: Kievi dhe rusët e tjerë që jetonin më në jug, meqenëse kishin marrëdhënie tregtare me Greqinë, ishin të lehtë për t'u takuar si në Korsun ashtu edhe në Kostandinopojë; gjuha e sllavëve rusë ishte shumë e afërt me dialektin sllav që njihte Konstandini, përkatësisht bullgarishten. Dhe për këtë arsye, ai me të vërtetë së shpejti do të jetë në gjendje të komunikojë plotësisht lirshëm me të huajin e tij. Në këtë rast, vetëm fjala "ruse" do të paraqiste disa vështirësi; meqenëse paraardhësit tanë filluan të quheshin me emrin e rusëve shumë pak para se të shkruhej biografia e Konstantinov, autori i këtij të fundit vështirë se mund ta dinte këtë. Por kjo vështirësi, natyrisht, mund të eliminohej lehtësisht, domethënë: nuk do të ishte e panatyrshme të supozohej se autori me të vërtetë kishte një lloj emri fisnor të lidhur me emrin e të huajit Korsun, domethënë Kiev Slav, Tiverets Slav, Krivich, etj. etj., por që u zëvendësua me fjalën "rus" nga kopjuesit, pasi emri i fundit, menjëherë pas kohës së biografit Konstantinov, zëvendësoi plotësisht të parin. Pra, themi, asgjë nuk do të ishte e çuditshme nëse do të thuhej thjesht se Kostandini takoi një rus në Korsun dhe se shpejt filloi të fliste rrjedhshëm me të në gjuhën e tij, por thuhet qartë se ai gjeti një rusisht në Korsun dhe gjithashtu Ungjillin dhe Psalterin të përkthyer në Rusisht. Çfarë të mendojmë për lajmet në këtë formë: a nuk kishte vërtet një përkthim sllav të Biblës, ose të paktën disa pjesë të saj, të bëra përpara kohës së Kostandinit dhe Metodit dhe a nuk përfitoi vërtet Konstandini nga vepra e përsosur përpara tij? Duhet menduar se një përkthim i tillë mund të ekzistonte vërtet, por që gjithsesi Kostandini nuk e gjeti fare në Korsun. Dihet se sllavët e jugut dhe të perëndimit filluan ta pranojnë pagëzimin jo vetëm si individë, por edhe si fise të tëra shumë kohë përpara Kostandinit dhe Metodit tonë; Më tej dihet se sllavët e pagëzuar, gjithashtu shumë kohë përpara Konstandinit dhe Metodit, zotëronin artin e të shkruarit dhe, duke mos pasur ende alfabetin e tyre, disa përdorën alfabetin grek, të tjerët latinisht. Kështu, kur sllavët e pagëzuar u njohën me artin e të shkruarit, ata patën mundësinë të përpiqen të përkthenin Biblën. Për sa i përket zbatimit aktual të kësaj mundësie, mund të pohojmë absolutisht pozitivisht se nuk ka pasur një përkthim të tillë të Biblës ose të disa pjesëve të saj, i cili është futur në përdorim të përgjithshëm midis një ose disa fiseve sllave, por në të njëjtën kohë nuk kemi të drejtë të konfirmojmë se nuk ka pasur përpjekje të tilla përkthimi që kanë mbetur të njohura për vetë përkthyesit dhe disa persona të tjerë specifikë. Ky lloj përkthimi i fundit i Ungjillit dhe i Psalterit mund të ishte gjetur nga Konstandini në Korsun, domethënë, rusishtja e pagëzuar që ai takoi këtu ose mund të ishte vetë ky lloj përkthyesi, ose të kishte në dorë veprën e një përkthyesi tjetër të ngjashëm. Por nëse, themi ne, Konstandini mund të kishte gjetur vërtet një përkthim sllav të Ungjillit dhe Psalterit në Korsun, atëherë nuk ka as më të voglin dyshim se ai nuk e gjeti fare, domethënë se fjalët e cituara të Jetës nuk janë gjë tjetër veçse një futje e pastër e mëvonshme, ose një shtrembërim i mëvonshëm i një vendi që nuk fliste fare për Ungjillin rus të Psalterit. Kjo është absolutisht e qartë nga e njëjta Jetë. Autori i kësaj të fundit, kur në rrëfimin e tij të mëtejshëm vjen në ambasadën e Moravisë dhe në përkthimin e ndërmarrë prej tyre nga Kostandini, dëshmon në mënyrën më pozitive se nuk dinte asgjë për ndonjë përkthim të bërë para tij dhe se punën e tij për shpikjen e alfabetit dhe të përkthimit e përfundoi plotësisht në mënyrë të pavarur; dhe si rrjedhim, të pranosh se pjesa e mësipërme e Jetës i përkiste të njëjtit person me këto prova të treguara tani do të thotë të pranosh diçka krejtësisht të pamundur. Pra, ne përsërisim, pa dyshim apo mosmarrëveshje, se autori ynë i Jetës nuk mund të fliste në asnjë mënyrë për Ungjijtë dhe Psalmet ruse, apo edhe për ndonjë përkthim sllav të Biblës, dhe pasazhi i çuditshëm në formën e tij aktuale nuk i përket fare atij. Sipas të gjitha gjasave, ky pasazh nuk është një futje e pastër, të cilën skribët e lashtë rrallë guxuan ta bënin, por vetëm një shtrembërim i disa prej fjalimeve origjinale të autorit. Shtrembërimi i të cilave fjalime nuk është i lehtë të vendoset. Nëse Jeta fliste vërtet për Ungjillin dhe Psalterin, të shkruar në ndonjë gjuhë të panjohur për Kostandinin, atëherë mund të mendohet se nga këta libra ai mësoi alfabetin e gjuhës së tij nga një i huaj; nëse nuk u tha asgjë për Ungjillin dhe Psalterin, atëherë mund të supozojmë se ai bëri një përpjekje për të shqiptuar tingujt e një gjuhe të panjohur (sa të ishte e mundur me një gjuhë të panjohur), për t'i treguar të huajit se nga përbëhet arti i të shkruarit; në të njëjtën kohë, ai bënte këtë apo atë, por gjithsesi nuk mund të mendohet se biografi tha se, duke mos u kufizuar në alfabet, ai e mësoi vetë gjuhën aq shumë sa mund të komunikonte lirshëm me të huajin; kjo do të thoshte t'i jepte atij një aftësi absolutisht të pabesueshme për të mësuar gjuhë. Safarik sugjeron që në vend të "do të gjeni atë Ungjill dhe Psalter, të shkruar me shkrim rus", origjinali lexonte: "do të gjeni atë Ungjill dhe Psalter, të shkruar me shkrim gotik" 42 . Ky supozim është plotësisht i mundshëm, nëse Jeta do të fliste vërtet për Ungjillin dhe Psalterin, dhe jo vetëm për alfabetin: Gotët, të cilët i përkisnin banorëve të Krimesë, kishin një përkthim të Biblës dhe Konstandini dinte vërtet për këtë përkthim, siç e dimë pozitivisht nga Jeta e tij. <...> Thamë më lart se Kostandini, gjatë qëndrimit në Korsun, mori reliket e Shën Klementit të Romës. Klementi, peshkopi i tretë i Romës, u internua nga perandori Trajan në guroret e Tauride, ose Krimesë dhe më pas, me urdhër të po këtij perandori, u mbyt atje në det (rreth 100 pas Krishtit). Ai u hodh në një nga gjiret që rrethonin Korsun, sipas legjendës aktuale lokale, nga një kep në hyrje të Gjirit të Karantinës, përgjatë të cilit kalonte muri lindor i Korsun. Të krishterët, pasi e gjetën trupin e tij në ujë, e çuan në një nga ishujt bregdetar dhe e varrosën në një nga shpellat e shumta prej guri natyror dhe artificial atje. Që atëherë, reliket e shenjtorit mbetën vazhdimisht në shpellë deri në kohën e Kostandinit. Për një kohë të gjatë, banorët e Korsunit dhe fshatrave përreth shkuan tek ata për lutje në ditën e kujtimit të Klementit; por më pas, me kalimin e kohës, pak nga pak vendi ku shtrihej trupi i dëshmorit mbeti i lënë pas dore dhe i harruar krejtësisht. Me të mbërritur në Korsun, Kostandini pati dëshirën më të madhe për të rizbuluar eshtrat e bariut të famshëm të Kishës dhe për t'i transferuar ato në një vend më të denjë për ta dhe më të përshtatshëm për adhurim. Ai ia drejtoi këmbënguljen e tij kryepeshkopit dhe krerëve laikë të qytetit dhe, më në fund, arriti të ngjallte tek ata zell për shenjtorin. 30 janari u zgjodh si dita e hapjes së relikteve, e shënuar me shfaqjen e mrekullueshme të Jezu Krishtit te Klementi. Mbrëmjen para 30 janarit, Kostandini me kryepeshkopin dhe klerin e Korsunit, i shoqëruar në breg nga qytetarët e qytetit dhe duke i kënduar kanunin Shën Klementit, hipën në një anije (ose varkë të vogël) dhe u nisën për në ishull. Pas një kërkimi jo plotësisht të suksesshëm në fillim, u gjet dhe u gërmua një shpellë e varrosur dhe në të u gjetën eshtrat e Klementit së bashku me spirancën me të cilën ai u hodh në det. Të sjellë në breg në një faltore të përgatitur paraprakisht, ata u çuan në Korsun me një lutje solemne dhe këtu, të rrethuar më parë nga muret e kalasë dhe në të gjithë qytetin, u vendosën në kishën e madhe katedrale. Kostandini mori një pjesë të relikteve me vete dhe më pas ia dha një gjysmë të kësaj pjese Kishës së Apostujve të Shenjtë në Kostandinopojë, ku jetoi pas kthimit nga Khazaria, dhe gjysmën tjetër e mori me vete në udhëtimin Moravian për në Romë. Kështu e shfrytëzoi Kostandini kohën e ngadalësimit të tij në Korsun. Megjithatë (shkronja kursive red.) ai arriti të shënojë veten me një tjetër vepër të shquar. Popuj të ndryshëm nomadë që jetonin përgjatë bregut verior të Deteve të Zi dhe Azov dhe në vetë Krime shumë shpesh sulmonin qytetet tregtare dhe të pasura greke dhe periferitë e gadishullit. Kjo ndodhi gjatë qëndrimit të Konstantinit në Krime. Ai sapo ishte nisur nga Korsuni në udhëtimin e tij të mëtejshëm kur mësoi se një nga qytetet e tij fqinje ishte sulmuar dhe rrethuar nga një nga princat e apanazhit Khazar. (Në perëndim, vendbanimet dhe zotërimet e kazarëve shtriheshin në pjesën lindore të Krimesë.) Duke dashur të shpëtonte popullin e krishterë nga fatkeqësitë, plaçkitja dhe robëria, Kostandini vendosi të provonte fatin në forcën e bindjeve të tij dhe shkoi në kampin e rrethuesve. Pavarësisht nëse ai i vuri në dukje me shumë elokuencë princit kazar faktin se sovrani suprem i popullit të tij ishte në paqe dhe miqësi me grekët, si provë për të cilën ai mund të tregonte ambasadën e tij, ose arriti të ndikonte mbi të në ndonjë mënyrë tjetër, vetëm, në të vërtetë, ai shmangi rrezikun nga qyteti: armiku e hoqi kauzën, me siguri, pa marrë asnjë të keqe dhe u largua për të. shpërblim prej tyre. Duke u nisur më pas në bredhjet e mëtejshme, Konstantini hipi në një anije jo në Korsun ose diku afër, por në një nga marinat lindore të Krimesë, ndoshta në Feodosia ose Kerch, domethënë, në vend që të shkonte rreth skajit jugor të gadishullit nga deti, ai eci nëpër të në këmbë. Në këtë vendkalim, ai vetë u ekspozua pikërisht ndaj të njëjtit rrezik nga i cili kishte shpëtuar së fundmi një qytet të panjohur: kolona e tij u sulmua nga hungarezët, nomadët e të cilëve duhej të kalonte. Por pas një bisede me drejtuesin e detashmentit, natyrisht, të zhvilluar përmes një përkthyesi, ai mori një leje absolutisht falas dhe madje të respektueshme; ai mund të ndikojë në zemrat e njerëzve të zakonshëm dhe t'i çarmatosë ato me një tregues të qëllimit sublim të udhëtimit të tij të gjatë dhe të vështirë. Pasi kaloi ngushticën Kerch-Enikolsky ose, mbase, pasi u ngrit vetë Detin Azov dhe zbarkoi diku afër grykës së Kubanit ose Donit (ndoshta në Tanais, ose Tana, një koloni greke e vendosur në grykën e Donit), Kostandini arriti në pjesën më të gjatë dhe më të keqe të udhëtimit të tij: në fundin e Vollgës, ku ndodhej rrjedha e kryeqytetit. Kuban jo më pak 1000, dhe nga goja e Donit të paktën 800 versts në një drejtim të drejtë; Duke u endur nëpër baltë të thellë dhe rërë që lëvizte, duke udhëtuar herë me kalë, herë në këmbë, Konstandinit iu desh të kalonte të paktën 40 ditë në këtë rrugë jashtëzakonisht të vështirë 43. Kur u bë e ditur në kryeqytetin Khazar se ambasada perandorake po afrohej, Kagani dërgoi zyrtarë të oborrit për të takuar Kostandinin. Kundërshtarët e ardhshëm të filozofit tonë, natyrisht, e prisnin jo pa ankth shkencëtarin grek; Duke dashur të dinin sa më shpejt se me çfarë personi do të kishin të bënin, ata përfituan nga ceremonia e takimit për këndimin e tyre. Sovrani Khazar dhe pjesa më e madhe e rrethit të tij, siç thamë më parë, ishin prozelitë të judaizmit; Drejtuesit shpirtërorë dhe shkencorë të këtij të fundit, për të mbledhur informacione paraprake për Kostandinin, nxituan të bashkohen me bashkëfetarët e tyre që shkonin të takonin ambasadën, një person i aftë dhe i zoti nga mesi i tyre. Ishte shumë e natyrshme të pritej shumë arrogancë nga një përfaqësues i popullit dhe shkencës greke dhe deputeti i rabinëve kazarë vendosi detyrën për të përulur këtë arrogancë të supozuar të Kostandinit që në hapat e parë. Sulmi i parë u krye me mjaft mjeshtëri, vetëm Kostandini nuk ishte armiku që mund të kapej në befasi. Jeta politike e Greqisë në atë kohë paraqiste një spektakël të dhimbshëm prishjeje graduale dhe anët e errëta të saj nuk mund t'i shpëtonin vëmendjes së popujve të rinj që rrethonin perandorinë; Veçanërisht, ky i fundit duhej të ishte goditur fort nga fakti se mes grekëve froni perandorak ishte pre e intrigave të oborrit dhe e tiranisë së turmës së kryeqytetit dhe se fatlumi i parë që takonte mund të ngrihej në të. Midis popujve të rinj ishte krejtësisht ndryshe në këtë drejtim: për shumicën prej tyre, pushteti i sovranit ose i oborrtarëve ishte një pronë e patjetërsueshme trashëgimore e një familjeje të njohur, dhe kjo jo aq për shkak të zakonit të thjeshtë, por në bazë të një parimi të njohur, domethënë në bazë të bindjeve dhe besimeve fetare. Çifuti i ditur, i dërguar për të takuar Kostandinin, zgjodhi si subjekt të sulmit të tij të parë të metën tepër të dukshme të jetës greke. "Pse e ke, - i tha të parit, - një zakon kaq të keq: ju i emëroni sovranët tuaj jo nga një, por nga çdo lloj familjeje? Ne nuk e bëjmë sipas mënyrës tuaj." Kostandini, pa dyshim, e kuptoi, me turp të brendshëm, se qortimi ishte plotësisht i drejtë dhe se kazarët në këtë drejtim ishin shumë më të lartë se bashkatdhetarët e tij, por ky nuk ishte vendi për të rrëfyer sinqerisht, por ishte e nevojshme të mbrohej nderi i popullit në një mënyrë ose në një tjetër, dhe ai e bëri këtë me sukses të plotë. Pyetësi i tij dukej se kishte harruar se nga vendlindja ai ishte një kazar, dhe nga besimi dhe, ka shumë të ngjarë, nga origjina ai ishte një hebre; historia e mbretërve të hebrenjve paraqet saktësisht të njëjtin spektakël të dhimbshëm dhe, për këtë arsye, Kostandini mund të kujtonte vetëm këtë rrethanë të fundit. "Në vend të Saulit, i cili doli të ishte i padenjë," u përgjigj ai, "Perëndia zgjodhi Davidin" dhe kështu, duke përmendur historinë e mëtejshme të mbretërisë së Judës dhe Izraelit në kujtesën e armikut, e detyroi atë të lëvizte nga sulmi në një fushë tjetër. Pasi u largua nga qeveria e grekëve, hebreu iu drejtua mësimit të tyre. Epërsia e grekëve në këtë drejtim ishte aq e madhe dhe e pamohueshme, sa e kishte shumë të vështirë të mburrej me ndonjë gjë këtu; megjithatë, ai u gjet. <...> Duke parë librat që Kostandini mbante me vete, hebreu, sipas të gjitha gjasave, me një ndjenjë epërsie dhe me shpresën e triumfit, tha: "Nëse quheni dijetarë, atëherë pse nuk thoni një fjalë pa një libër në dorë; por me ne nuk është kështu: nëse ai tashmë është shkencëtar, ai është i aftë për të parë gjithçka në librin dhe vullnetin e tij për të zhytur në gjithçka." Nuk ishte e vështirë për Kostandinin të provonte se një mësim i tillë i thjeshtë nuk mund të krahasohet me mësimin e vërtetë, por ai nuk donte të shkonte aq larg, ai thjesht tregoi mospërputhjen e tij patetike në vetvete. "Duke takuar një burrë të zhveshur," iu përgjigj ai kundërshtarit të tij, "ti, sigurisht, nuk do të besosh nëse ai insiston se ka shumë rroba dhe para: Unë besoj të njëjtën sasi tek ju, sikur të kishit thithur gjithë mençurinë nga librat"; Pas kësaj, ai i bëri pedagogut mburravec një pyetje për gjenealogjinë dhe kronologjinë biblike, gjë që e detyroi të pranonte se në të vërtetë jo gjithçka mund të dihet nga kujtesa. Me të mbërritur në vend, spiuni i Konstandinit, pa dyshim, u përcolli atyre që e dërguan se teologu grek nuk ishte ai lloj personi që ishte e lehtë të interpretohej në çfarëdo mënyre nënçmuese dhe me të cilin do të ishte e sigurt të hynte në një garë mendjesh. Por rabinët, të pakënaqur me raportin, donin të bënin personalisht një eksperiment të të njëjtit lloj. Kur, pas prezantimit të parë në Kagan, Konstantini u ftua për darkë me të, ky i fundit me respekt të shtirur i tha mysafirit të tyre: "Na trego për familjen dhe pozitën tënde shoqërore, që të mos të ulim në tryezën poshtë vendit tënd". Nuk ka dyshim se ata prisnin të dëgjonin fjalime mburrje nga Kostandini dhe përgatitnin tallje delikate, por gabuan në llogaritjet e tyre. Duke e kuptuar shumë mirë qëllimin e pyetjes, Kostandini u përgjigj me tallje me ta: "Gjyshi im ishte fisnik dhe njeri i famshëm dhe ishte shumë i afërt me mbretin, por më pas, pasi e privoi veten nga pozita e tij dhe iu nënshtrua turpit dhe dëbimit nga oborri, jetoi si lypës në një vend të huaj; duke qenë se kam lindur në këtë gjendje të mëparshme, nuk jam kthyer në këtë gjendje të mëparshme. nip", shtoi ai, duke shpjeguar fjalimin e tij misterioz. Rabinët, për keqardhjen e tyre, duhej të shihnin nga kjo se ishte krejtësisht e kotë nga ana e tyre të shpresonin të krijonin marrëdhënie të ndërsjella me armikun në çdo mënyrë të pafavorshme për këtë të fundit dhe pas një përpjekjeje të pasuksesshme, deshëm apo s'du, filluan ta trajtonin me respekt, si të barabartë me të barabartët. Debati teologjik filloi në darkën e parë të kaganit. Sipas zakonit të lashtë të popujve të krishterë dhe jo të krishterë, ata pinin kupa të shenjta në darkë; Duke marrë kupën e parë, kagani tha: "Ne pimë në emër të Zotit të Vetëm, i Cili krijoi të gjithë krijimin." Për këtë, Kostandini nxitoi të përgjigjet nga ana e tij: "Në emër të të Vetmit Perëndi dhe Fjalës së Tij, me anë të të cilit janë vendosur qiejt dhe Shpirtit Jetëdhënës, të cilit i qëndron gjithë forca". Kur Kagani vuri re se të dyja janë në thelb të njëjta, pasi edhe të krishterët pohojnë të njëjtin Zot, Kostandini nuk e pranoi marrëveshjen, e cila në të vërtetë do të ishte një lëshim për të, dhe filloi të mbronte dogmën e krishterë, e cila nuk lejonte zvogëlimin e formulës së saj. Duke qenë një filozof natyror dhe jo një teolog shkencor, Kagani mendonte se njerëzit që shpallin të njëjtin dhe të njëjtin Zot mund ta thërrasin Atë të gjithë së bashku, pavarësisht nga ndryshimi në formulën e thirrjes dhe imazhin e paraqitjes, se ky ndryshim i fundit nuk mund të ndërhyjë në komunikimin dhe lutjen; por natyrshëm, Konstandini nuk duhet ta kishte parë kështu nga këndvështrimi i tij i krishterë. Pasi u ngrit një mosmarrëveshje, ajo nuk mund të ndalej befas dhe fjalimet e Konstandinit me Kaganin shërbyen si rast për debatin e tij të parë të vërtetë me rabinët: këtë herë ai mbrojti dogmën e Mishërimit kundër sulmeve të tyre. Pas këtij debati të parë, i cili u zhvillua rastësisht, u zhvillua gara e mëtejshme në ditë të veçanta, të caktuara me qëllim. Kostandini i përshkroi të gjitha mosmarrëveshjet e tij në Khazaria në një vepër të veçantë dhe Metodi e përktheu veprën e vëllait të tij në gjuhën sllave, por, për fat të keq, as origjinali dhe as përkthimi nuk na kanë arritur, ose të paktën nuk janë zbuluar ende deri më sot; i vetmi burim informacioni për debatin është një ekstrakt i shkurtër nga shënimi i gjatë i Kostandinit të bërë nga biografi i tij. Duke gjykuar nga fakti se në përkthimin e Metodit vepra ishte e ndarë në tetë libra, mund të mendohet se, së pari, debatet u zhvilluan në tetë ditë dhe së dyti, se vetë vepra ishte shumë e madhe dhe, për rrjedhojë, debatet ishin shumë të gjata. Siç shihet nga raporti i shkurtër i dhënë nga biografi, Konstandinit iu desh të konkurronte kryesisht me teologët hebrenj, përfaqësues të besimit të atëhershëm mbizotërues në Khazaria. Librat e shenjtë të hebrenjve kanë saktësisht të njëjtin kuptim për të krishterët. Kështu, duke iu referuar këtyre librave, rabinët argumentuan se ligji i Moisiut është i pari dhe i vetmi, pra ligji i dhënë nga Zoti që do të mbetet përgjithmonë. Duke iu referuar të njëjtave libra, Konstandini argumentoi se ligji i Moisiut nuk është i pari, se, megjithëse si ligjet ose besëlidhjet që i paraprinë, pra Noeu dhe Abrahami, ai quhet i përjetshëm, por ashtu si ata të dy, nuk duhej të qëndronte përgjithmonë; duke shkuar më tej në krishterim, Kostandini argumentoi se ishte parathënë nga profetët hebrenj; kundërshtimeve të rabinëve se profecitë nuk i referohen Krishtit, por Mesisë, i cili ende nuk ka ardhur, Kostandini iu përgjigj duke llogaritur kohën dhe shenjat që u parashtruan nga profetët dhe që vërtetojnë se Krishti është pikërisht Mesia; Duke mbrojtur Hyjninë e Krishtit, Konstandini vuri në dukje se, sipas profetëve, Mesia duhej të ishte njeri dhe në të njëjtën kohë Zot. Nga diskutimet rreth parimeve themelore dhe themeleve të përgjithshme të feve, kundërshtarët e Konstandinit ndonjëherë kalonin te veçoritë dhe sulmonin veçmas disa dogma dhe zakone të krishtera; për shembull, ata qortuan për nderimin e ikonave, për ngrënjen e kafshëve të pa lejuara nga Moisiu, domethënë derra dhe lepur. Debati i Kostandinit me muhamedanët, duket se ishte shumë i shkurtër. Ata i filluan bisedat e tyre me Kostandinin si vijon: "Na thuaj, mysafir, pse e refuzon Muhamedin: ai e lavdëroi shumë Krishtin në librat e tij, duke e quajtur atë një profet të madh dhe një mrekullibërës të madh?" Kostandini iu përgjigj kësaj: "Nëse e pranojmë Muhamedin tuaj, atëherë duhet ta refuzojmë plotësisht Danielin tonë; ky i fundit pohon (Dan.9:24) se me ardhjen e Krishtit do të pushojë çdo njohuri dhe profeci dhe Muhamedi u shfaq pas Krishtit." Me fjalët e Kostandinit, i cili foli për Mesian e dikurshëm, dhe jo për të ardhmen, natyrisht, asgjë nuk mund të ishte e këndshme për hebrenjtë, por krahasimi i Danielit me Muhamedin i bëri ata të harronin menjëherë armiqësinë e tyre nga njëra anë për t'u kthyer kundër tjetrës; ata filluan ta derdhnin Muhamedin me sharje të rënda dhe fyese. Duke parë rezultate të tilla të debatit, të cilat, megjithatë, nuk ishin aspak përgjegjësi e Kostandinit, muhamedanët, sipas të gjitha gjasave, i ndaluan ata që në këtë përpjekje të parë. Sido që të jetë, në Jetën e Konstandinit nuk thuhet asgjë më shumë për ta. Pas konkurrencës së Konstandinit me hebrenjtë dhe muhamedanët, Kagani iu drejtua atij me kërkesën e tij. Gjatë të gjitha mosmarrëveshjeve, Kagan dëgjoi me kujdes të gjitha provat që u paraqitën nga secila prej palëve në mosmarrëveshje, por pavarësisht kësaj, ai nuk ishte në gjendje të vendoste vetë se cila palë kishte të drejtë. Debati zhvillohej vazhdimisht mbi baza ekskluzivisht teologjike, domethënë, ai konsistonte në një krahasim të interpretimeve të dëshmive biblike dhe të tjera të njohura më parë si autoritare, dhe jo të silogjizmave nga arsyeja ose dëshmitë në kuptimin e duhur të fjalës; për rrjedhojë, debati mund të kuptohej dhe vlerësohej vetëm nga njerëz që kishin njohuri pak a shumë të veçanta për këtë çështje. Ndërkohë, Kagani ishte i preokupuar me çështjen e feve; i rrethuar nga përfaqësues të shumë feve, ai donte të dinte se cila nga këto ishte më e vërtetë se të tjerat. Pra, duke mos qenë në gjendje të kuptonte provat teologjike, ai iu drejtua Konstandinit me një kërkesë që ai ta zgjidhte çështjen e fesë më të mirë për të në një mënyrë tjetër, domethënë: të tregojë shenja të tilla të fesë më të mirë që mund të kuptohen pa kurrfarë njohurie, me sens të thjeshtë të shëndoshë, në mënyrë që ai në përgjithësi të flasë nga arsyeja, dhe jo nga dituria; Në të njëjtën kohë, Kagani i kërkoi filozofit tonë që të përpiqej ta zhvillonte fjalimin e tij sa më thjesht që të ishte e mundur, për ta paraqitur çështjen në disa shembuj dhe imazhe (shëmbëlltyra). Kostandini nxitoi të përmbushte dëshirën e Kaganit. "Disa burra dhe gra," tha ai, "ishin me nder dhe dashuri të madhe me sovranin e tyre, por më pas, pasi kishin kryer një krim, ata u dëbuan nga gjykata dhe i dërguan në internim; në këtë gjendje të mjerueshme ata lindën një familje të madhe; kur fëmijët u rritën, babai dhe nëna filluan të konsultoheshin me ta se si të ktheheshin në pozicionin e tyre të mëparshëm; por nuk u sugjerua një marrëveshje tjetër në këshill." Në këtë shëmbëlltyrë, Kostandini, së pari, i shpalli kaganit pse nuk ka një, por shumë fe në tokë, dhe së dyti, ai i shpjegoi atij se çfarë është çdo fe. Nëse feja, siç shpjegoi Kostandini, është rruga e ribashkimit me Zotin për njeriun e rënë, atëherë ishte e qartë për Kaganin se midis shumë feve, të gjithë duhet të preferonin atë që është rruga më e besueshme për ribashkimin me Zotin. "Por si," vazhdoi të pyeste Konstantinin, "mund ta zbulojmë këtë gjë të fundit? "Hebrenjtë", shtoi ai, "e gjejnë dritën e tyre më mirë, të krishterët e gjejnë të tyren, e kështu me radhë, çdo popull." Konstandini tha për këtë: “Dinjiteti i arit dhe i argjendit njihet përmes zjarrit dhe njeriu e dallon të vërtetën nga gënjeshtra me mendjen e tij; më thuaj: pse ndodhi rënia e njeriut - a nuk ishte nga vizioni i frutave të ëmbël dhe epshit për Hyjnoren? Pasi mori një përgjigje pozitive në pyetjen e tij, ai vazhdoi: “A e dini se si shëruesit i trajtojnë sëmundjet? Nëse ndonjë person ndihet i sëmurë nga ndonjë ushqim ose pije, atëherë më thuaj, cili mjek do të veprojë më mirë: ai që e detyron pacientin të marrë më shumë të njëjtin ushqim ose të njëjtën pije, ose ai që jep barna që veprojnë në mënyrë të kundërt? Pasi mori përgjigjen se, natyrisht, ishte kjo e fundit, Kostandini tregoi se midis të gjitha feve, krishterimi është feja që ofron ilaçe të vërteta mjekësore kundër sëmundjes së njeriut të rënë, domethënë se është pikërisht ai që shëron të kundërtën me të kundërtën. Nuk e dimë se sa bindëse iu dukën Kaganit këto argumente racionale të Kostandinit në favor të krishterimit. Kagani, siç dihet, nuk u bë i krishterë, por nga kjo nuk duhet të nxirret përfundimi se Kostandini nuk kishte fare kohë të ndikonte në mendjen e tij. Sido që të jetë, vetëm Kagani ishte shumë i kënaqur me atë që u tha tani dhe me të gjitha bisedat e Konstandinit në përgjithësi. Duke dashur t'i shprehte mirënjohjen e tij për punën e tij vetëmohuese të vizitës, Kagan i ofroi dhurata të pasura. Por Kostandini nuk pranoi asgjë dhe në këmbim të dhuratave ai i kërkoi sovranit që t'u jepte lirinë grekëve të kapur që ishin midis kazarëve. "Kjo," tha ai, "do të jetë më e madhe se çdo dhuratë për mua", dhe kështu pati kënaqësinë të sjellë në vendlindje 20 (sipas disa listave - 200) njerëz të bashkatdhetarëve të tij. Duke e lënë Konstandinin të kthehej, Kagani i dërgoi një letër perandorit. Sovrani Khazar e falënderoi me shumë zell këtë të fundit që i dërgoi një burrë, i cili me bisedat e tij i solli përfitimin më të madh dhe njoftoi se ai përfaqësonte lirinë e plotë për ata nga nënshtetasit e tij që me vullnetin e tyre të lirë donin të pranonin krishterimin. Gjashtë vjet pas udhëtimit të Konstantinovit, pikërisht në vitin 868, të gjithë kazarët e pranuan besimin muhamedan 44. Në vend të predikimit, llogaritja dhe nevoja bënë mashtrimin këtu. Khazarët, të kërcënuar se do të bëheshin degë të një prej popujve të tyre nomadë fqinjë (të panjohur për ne me emër), kërkuan ndihmë nga Khivanët; ky i fundit pranoi të përmbushte kërkesën vetëm me kushtin që kazarët të konvertoheshin në besimin e tyre dhe kështu i detyroi ata të pranonin muhamedanizmin. Lajmi i hidhur i kësaj ngjarjeje, sipas të gjitha gjasave, nuk i ka mbërritur Kostandinit, megjithëse ai ishte ende gjallë: ai ishte atëherë në Romë, ku vdiq shpejt. Siç e thamë edhe më lart, udhëtimi i gjatë nga Taurida dhe Krimea në kryeqytetin Khazar dhe mbrapa paraqiste shumë telashe dhe vështirësi. Kostandinit iu desh ta përjetonte këtë veçanërisht gjatë udhëtimit të tij të kthimit nga Khazaria në atdheun e tij. Pasi u nisën në rrugë gjatë verës, kur të gjithë përrenjtë dhe lumenjtë që rrjedhin në stepat e Astrakhanit thahen, Konstantini dhe shokët e tij vuajtën nga etja në një nga këto kalime stepash; Ata dolën më kot, duke u devijuar në drejtime të ndryshme: duke mos gjetur ujë të përshtatshëm, më në fund u detyruan të shuanin etjen e tyre të padurueshme me ujë të ndryshkur dhe të neveritshëm nga këneta e thatë që gjetën. Pasi arriti në Korsun, Konstantin përsëri u ndal në këtë qytet për ca kohë: ndalesa ishte e nevojshme për pushim pas një udhëtimi të gjatë dhe të vështirë. Ashtu si herën e parë, ai e shënoi qëndrimin e tij këtu me vepra të jashtëzakonshme. Banorët e një zone juglindore të Krimesë, përkatësisht zonës që ndodhet në rrethin Fulla, duke qenë të krishterë, nuk pushuan së kapur në të njëjtën kohë pas paganizmit të tyre parakristian. Ata kishin një lis të madh, të shkrirë me pemë qershie, i cili nderohej si i shenjtë; duke shkuar te kjo pemë, ata u bënë flijime nën të disa perëndive të tyre të dikurshme, të cilët konsideroheshin si dhënës të shiut 45 . Pasi mësoi për këtë, Kostandini u nis menjëherë nga Korsuni në afërsi të Fullës. Ai mblodhi pranë vetes dybesimtarët vendas dhe iu drejtua me një fjalë akuzuese. Kur dëgjuesit gjysmë paganë i kundërshtuan se me ndërprerjen e sakrificave, shiu do të pushonte në tokën e tyre dhe se ishte e pamundur të pritej një lis, pasi kushdo që do të guxonte ta bënte këtë do t'i nënshtrohej menjëherë vdekjes, Kostandini, duke i siguruar ata për pabazën blasfemuese të frikës së parë, e refuzoi këtë të fundit duke filluar të presë vetë. Në të njëjtën kohë, natyrisht, asgjë e veçantë nuk i ndodhi dhe lisi u pre nga vetë admiruesit e tij të dikurshëm; ndodhi që shiu, ndryshe nga frika, filloi të nesërmen; Kjo më në fund qetësoi frikën e zemërimit nga hyjnia pagane, dhe kështu nderimi i tij u braktis plotësisht. Duke u kthyer në shtëpi dhe duke u dhënë autoriteteve një përgjigje për udhëtimin e tij, Kostandini u vendos për të jetuar në një nga kishat e kryeqytetit, përkatësisht në Kishën e Apostujve të Shenjtë. Kjo kishë, e ndërtuar nga Kostandini i Madh dhe e rindërtuar nga Justiniani, ishte në Kostandinopojë njëlloj si Katedralja e Kryeengjëllit në Moskë, domethënë ishte e dyta pas Katedrales së Shën Sofisë dhe shërbente si varr për perandorët dhe familjet e tyre. Por pse, megjithatë, Konstantini donte të bëhej një nga priftërinjtë e kësaj kishe, nuk e dimë. Jeta thotë: "Duke parë mbretin (në kthimin e tij nga Khazaria), duke jetuar pa thashetheme, duke iu lutur Zotit, Apostulli u ul në kishën e shenjtorëve" 46. Këto fjalë duhet të kuptohen në atë mënyrë që, pasi u vendos në kishën e madhe të Apostujve të Shenjtë, Kostandini pushoi nga punët e udhëtimit të tij dhe u angazhua plotësisht në një marrëdhënie publike me çdo popull. lutja e vetmuar. Mund të ndodhë që autori i Jetës të përcjell vërtet këtu atë që dinte saktësisht. Por meqenëse, për bëmat e lutjes së vetmuar dhe studimeve të librave në zyrë, Kostandini zakonisht tërhiqej në shkretëtirë ose në manastire, pasi në përgjithësi nuk i pëlqente të qëndronte në kryeqytet nëse asgjë nuk e mbante në të, pasi, më në fund, Kisha e Apostujve të Shenjtë, një nga më të respektuarat dhe për këtë arsye, pa dyshim, një nga kishat më të vizituara në kryeqytet, mund të ishte një vend i vështirë për të qëndruar. vetmia; atëherë, bazuar në të gjitha këto, duket më e arsyeshme të mendohet se Kostandini u vendos në Kishën e Apostujve të Shenjtë jo thjesht për të “jetuar pa thashetheme”, domethënë në vetmi, por më pas për të marrë përsipër dhe për të kryer një lloj shërbimi publik. I vetmi shërbim publik që Konstandini mund të merrte mbi vete në Kishën e Apostujve të Shenjtë, si në çdo kishë tjetër, ishte predikimi. Në kohët e para të krishterimit, predikimi ishte, siç duhet, pjesa më thelbësore e adhurimit të kishës. <...> Thamë më lart se Konstandini i ka përshkruar në një vepër të veçantë debatet e tij me hebrenjtë dhe muhamedanët kazarë. Meqenëse nuk mund të supozohet se ai e ka përpiluar gjatë qëndrimit në Khazaria dhe meqë nuk ka pasur kohë të merret me të më pas, duhet menduar se e ka shkruar direkt pas kthimit në atdhe dhe se, kështu, gjatë qëndrimit në Kishën e Apostujve të Shenjtë, përveç predikimit, është marrë edhe me këtë punë. Nëse supozojmë se Kostandini vendosi qëllimin e esesë jo vetëm për të dhënë një pasqyrë të debateve të tij, por së bashku me raportin për t'u ofruar lexuesve të tij të krishterë një udhëzues përgjithësisht të plotë për polemika me hebrenjtë dhe muhamedanët. atëherë, përveç supozimit të dhënë më sipër, do të kemi edhe një shpjegim tjetër: edhe pse Kostandini mbeti në kryeqytet dhe nuk u tërhoq diku në një vetmi fshati a manastir. Për të shkruar një vepër pak a shumë shkencore, të mbushur me dëshmi të baballarëve dhe shkrimtarë të ndryshëm, dhe në përgjithësi fragmente nga librat, duhej të kishe një bibliotekë të mirë në dorë, dhe në kryeqytet kishte biblioteka të mira dhe ishte e vështirë t'i gjeje diku në manastiret që ndodheshin jashtë tij. Sa i përket Metodit, pasi u kthye nga Khazarin, ai nxitoi të tërhiqej përsëri në malin e tij të dashur Olimpik. Perandori me këshilltarët e tij dhe patriarkun (“duke parë”, thotë Jeta, “mbreti dhe patriarku e shtynë me dashamirësi në rrugën e Zotit” 47) donin ta shuguronin si peshkop dhe ta vendosnin në një nga selitë më të mira metropolitane ose kryepeshkopale. Kur ai refuzoi me vendosmëri, e detyruan që të paktën të pranonte abacinë monastike, pikërisht në manastirin e madh të Polikronit, që ndodhet në malet Sigrian ngjitur me malet Olimpike 48 . Ne i drejtohemi, më në fund, veprimtarisë së Kostandinit dhe Metodit, me të cilin ata fituan emrin e apostujve tanë sllavë. Kur njëri prej tyre, pasi u ndal për të jetuar në kryeqytet pas punëve të udhëtimit, kaloi kohë në punë të reja, ndonëse relativisht më të lehta, sociale dhe tjetri, pasi u kthye përsëri në bëmat e tij monastike, po përgatitej të mbante barrën e abacisë që i ishte ngarkuar, një ambasadë nga princi Moravian Rostislav mbërriti në oborrin grek me një kërkesë për të dërguar mësuesit e popullit Moravi. Ishte kjo ambasadë, e famshme në analet e botës sllave, që ishte e destinuar t'i thërriste vëllezërit tanë të shenjtë në shërbimin e tyre vërtet apostolik dhe të paharrueshëm për fisin sllav. Po apostujt tanë sllavë a ishin grekë apo sllavë nga origjina e tyre fisnore? Ndoshta kjo pyetje do t'i duket shumë e papritur lexuesit në këtë pikë; por më lart nuk kishim absolutisht ku ta ofronim, e megjithatë përgjigja për të duhet t'i jepet më në fund lexuesit. Më poshtë do të flasim për përfitimin e madh që Kostandini dhe Metodi i treguan fisit tonë sllav dhe lexuesi do të ishte i papërshtatshëm të qëndronte injorant dhe pa ide: nëse sllavët e merrnin këtë përfitim nga duart e të huajve apo nga duart e tyre. Në përgjigje të pyetjes, një përshtatje e mëvonshme bullgare e Jetës Panoniane të Konstandinit thotë se ai ishte fillimisht bullgar. Pra (italik red.), 1) nëse Kostandini dhe Metodi ishin vërtet sllavë nga origjina, atëherë në çdo rast ata ishin sllavë që, edhe në paraardhësit e tyre, kishin humbur plotësisht kombësinë e tyre dhe që në shpirt ishin grekë të vërtetë dhe të plotë, domethënë sllavë që në fakt ishin edhe shumë më pak sllavë se, për shembull, perandori Justinian; 2) nëse vërtet do të kishim të drejtën ta konsideronim Kostandinin tonën nga lindja, sllav, atëherë gjithsesi do të mbetej krejtësisht e padyshimtë se, nga njëra anë, nuk ishte fakti që ai e konsideronte veten bashkëfisnor që e bëri të shfaqej si një dashamirës i sllavëve, por, nga ana tjetër, se ai kurrë nuk do të kishte mundur të bënte për sllavët, nëse mendja e tij e natyrshme nuk do të kishte bërë atë që ai e kishte bërë të natyrshëm. Por 3) duhet pranuar si pozitivisht dhe padyshim që dihet se Kostandini dhe Metodi nuk ishin sllavë, por grekë natyralë. Autorët e Pannonian Lives nuk e thonë këtë drejtpërdrejt dhe me qëllim, sepse atyre nuk u është dhënë asnjë nxitje apo arsye për këtë; por kjo rrjedh me qartësi absolute nga udhëzimet e tyre të pathëna dhe indirekte. Në Jetën Panoniane të Konstandinit thuhet për pranimin e tij si mësues në shkollën e oborrit: “Iu luta tryezës mësimore që të pranonte e t’i mësonte filozofinë edhe të huajit edhe të huajit” 49 . "Togozemets" do të thotë "një nga i njëjti tokë, me të njëjtin mendim"; por meqenëse është absolutisht e qartë se në vendin e caktuar "vendasit" nënkuptojnë grekët, dhe jo sllavët fare, domethënë se fjalët "mësoni vendasin dhe të çuditshmen" duhet të kuptohen si mësimdhënie si për vetë grekët e natyrshëm ashtu edhe për të huajt, atëherë është absolutisht e qartë se në vendin e caktuar Kostandini quhet një bashkatdhetar dhe bashkëfisnitar i grekëve, dhe jo i sllavëve. Perandori Michael, duke i shpjeguar Kostandinit, të cilin ai e dërgoi në Moravi, pse donte ta dërgonte atë dhe vëllanë e tij, dhe jo dikë tjetër, thotë në Jetën Panoniane të Metodit: "Ti je një Selunian, por selunët flasin të gjithë thjesht sllovenisht". Nëse Kostandini dhe Metodi nuk do të ishin grekë, por sllavë, atëherë autori i Jetës, natyrisht, do ta kishte detyruar perandorin të shprehej ndryshe; do ta kishte detyruar të thoshte: “Moravët janë bashkëfisnitarët tuaj, moravianët flasin të njëjtën gjuhë me ju” etj. Autori i Jetës zbuloi se lexuesit e tij do të bënin pyetjen: si Konstandini dhe Metodi, duke qenë grekë, dinin të flisnin sllavisht? Dhe kështu ai përgjigjet: Kostandini dhe Metodi ishin grekët e Selanikut, dhe Solunët (autori lë jashtë një rrethanë të njohur për të gjithë bashkëkohësit e tij, domethënë se rrethinat e Selanikut ishin të banuara nga sllavë) të gjithë flasin sllavisht, si sllavë të vërtetë. Autori i së njëjtës Jeta e Metodit, duke folur për emërimin e Metodit në vojvodën sllave, vëren se perandori thotë më pas: "Kam parë dritën, sikur të doja të dërgoja një mësues me fjalë dhe kryepeshkopin e parë, në mënyrë që të mësoja të gjitha zakonet sllave dhe të mësohesha pak nga pak me të" 50. sllave dhe duke i dhënë kështu mundësinë që të studiojë të gjitha zakonet sllave dhe të mësohet pak nga pak me to, sikur të parashikonte se çfarë mësuesi Zoti donte t'u jepte sllavëve). Fjalët e mësipërme nuk mund të ishin thënë nga perandori, nga i cili Metodi u bë guvernator i sllavëve, sepse ai nuk jetoi për të parë kohën kur Metodi u bë mësues i sllavëve; por ajo që është e rëndësishme për ne është që ato të futen në gojën e perandorit nga autori i Jetës, i cili ishte student i Metodit dhe e dinte saktësisht nëse ky i fundit ishte sllav apo grek. Nëse autori i fut fjalët e mësipërme në gojën e perandorit, atëherë domosdoshmërisht rrjedh se Metodi ishte grek, dhe jo sllav, sepse nëse ai ishte sllav, atëherë a mund të thoshte autori se duhej të mësonte zakonet sllave dhe pak nga pak të mësohej me to? Për ne, sllavët e mëvonshëm, është një çështje me interes më të madh: Savianët tanë vendas ose grekët e huaj ishin mësuesit tanë të parë; por autorët e Jetëve Panoniane ishin gjithashtu sllavë dhe, për më tepër, sllavët më të vërtetë. Pra, nëse mësuesit tanë të parë do të vinin nga fisi ynë dhe ne nuk do t'i kishim borxh askujt, ata nuk do të kishin munguar ta evidentonin me krenari patriotike dhe në mënyrën më të kujdesshme këtë rrethanë; por nëse nuk e thonë fare këtë, nëse e bëjnë absolutisht të qartë të kundërtën, atëherë nuk mund të ketë dyshim se Kostandini dhe Metodi ishin vërtet grekë dhe jo sllavë dhe çështja duhet konsideruar e zgjidhur. Me paraqitjen tonë të ngjarjeve dhe punëve, të cilave u kthehemi sërish, deri tani kemi qenë në një rrugë të drejtë dhe të ngushtë; Prej këtu hyjmë në një pyll të dendur, ku jo vetëm që do të na duhet të kalojmë nëpër shtigje të ndërlikuara, por shpesh do të humbasim plotësisht çdo shteg të gjurmuar. E thënë ndryshe dhe më thjeshtë, deri më tani ne mund të kufizoheshim në pjesën më të madhe në transmetimin pozitiv të lajmeve ekzistuese dhe nuk kishim nevojë të ndërprinim shumë shpesh fillin e historisë me kërkimet dhe konsideratat tona, por përkundrazi, nga këtu do të na duhet t'u drejtohemi pothuajse vazhdimisht këtyre të fundit. Me bekime, le të fillojmë. Para së gjithash, lind pyetja: pse moravianëve u duheshin mësues grekë? Pyetja lind sepse moravianët tashmë ishin pagëzuar dhe kishin mësues në shtëpi sa të donin. Këtu është një histori e shkurtër e konvertimit të tyre në krishterim. Pasi u vendosën së bashku me çekët në vendbanimin e tyre aktual në gjysmën e dytë të shekullit të 5-të, ata mbetën paganë për një kohë shumë të gjatë, pikërisht deri në fillim të shekullit të 9-të. Në fillim thjesht nuk kishte njeri që t'i kthente në krishterim, sepse të gjithë fqinjët e tyre ishin gjithashtu paganë, dhe më pas ata refuzuan me kokëfortësi të pranonin besimin e ri. Ata kishin predikues të krishterimit që nga fillimi i shekullit të VII ose nga koha kur këta të fundit u vendosën në kufirin perëndimor dhe jugperëndimor të Çeko-Moravisë, në mesin e popullit gjerman të bavarezëve. Gjermanët donin shumë t'i shihnin të pagëzuar si moravianët, ashtu edhe të gjithë sllavët fqinjë, por bashkëfisnitarët tanë e urrenin të dhjetën, të cilën baptistët, jo me lakmi sllave, por me lakmi gjermane, ua zhvatnin të pagëzuarve; por ajo që i largoi edhe më shumë nga krishterimi ishte fakti se gjermanët e shikonin pagëzimin si një simbol të statusit tributor politik të popujve të konvertuar. Prandaj, me gjithë dëshirën e peshkopëve gjermanë për t'i pagëzuar sllavët, përpjekjet e tyre ishin të suksesshme vetëm midis atyre fiseve që më parë ishin pushtuar me forcën e armëve; Kështu, në mesin e shekullit të 8-të, gjermanët vendosën zgjedhën e tyre mbi Carantans ose Yarutans, të cilët jetonin në anën jugore të Çeko-Moravisë, dhe pas kësaj, krishterimi filloi të vendoset gradualisht midis këtyre të fundit 51. Deri në fillim të shekullit të 9-të, moravianët ishin në gjendje të ruanin pavarësinë e tyre, dhe për këtë arsye deri në atë kohë ata mbetën paganë, por në vitin 803 krerët e fiseve Moraviane ose princat vendas, duke shmangur rrezikun e nënshtrimit me forcën e armëve, e njohën vullnetarisht veten si degë të perandorit frank në fund, në tokën e tyre të krishterë, Charle52. Nuk ka dyshim se priftërinjtë gjermanë, duke parë një mundësi, nxituan te moravianët me predikimin e tyre dhe me dëshirën e tyre. Por në çdo rast, ata duhej ta bënin këtë me insistimin e sovranit. Karli i Madh, pjesërisht i motivuar nga zelli i devotshëm, pjesërisht nga arsyet politike, u kujdes me shumë zell që të pagëzoheshin të gjitha fiset gjermane dhe sllave që pushtoi; Ai kërkonte me këmbëngulje kujdes dhe punë në këtë drejtim nga kleri i tij 53. Sa për Moravinë në veçanti, pa prova të qarta se krishterimi në këtë vend ia detyronte origjinën e tij sovranit, ne kemi dëshminë më pozitive se, me urdhër të tij vendimtar, predikimi u krye në mënyrë aktive dhe krishterimi u vendos pjesërisht, pjesërisht u vendos përfundimisht midis të gjitha fiseve fqinje me moravianët, të cilët ishin në marrëdhënie vasale me perandorinë 54, dhe nga ky akt predikues të natyrshëm të krishterëve erdhën prej saj. Moravia. Si u përvetësua krishterimi nga Moravianët në fillim, nga kush saktësisht dhe si u përhap, ne nuk dimë asgjë nga këto. Por menjëherë pas vdekjes së Karlit, Moravianëve iu shfaq një princ, një koleksionist tokash, për të cilin ruheshin disa lajme në kronikat; ky princ, i quajtur Moimir, ishte tashmë i krishterë. Pasardhësi i Mojmirit ishte i njëjti Rostislav nga i cili u dërgua ambasada te grekët. Për sa i përket kohës së këtij të fundit, dihet padyshim se jo vetëm ai vetë ishte i krishterë, por edhe, në mos të gjithë, atëherë të paktën shumica e nënshtetasve të tij u pagëzuan 55. Të konvertuarit, është e vërtetë, ishin të krishterë edhe më shumë në emër sesa në realitet, por gjithsesi, nga pamja e jashtme, besimi i ri u vendos plotësisht dhe përfundimisht midis tyre. Moravianët nuk kishin një hierarki të pavarur dhe peshkopin e tyre; në aspektin kishtar ata vareshin nga kryepeshkopata bavareze; u caktuan në dioqezën e Passavës 56, nga ku morën klerikët e tyre. Le të kthehemi te pyetja jonë. Moravianët, themi ne, u pagëzuan dhe kishin mësues në priftërinjtë e tyre gjermanë. Pse tjetër kërkuan nga grekët mësues? Sipas biografisë së Metodit, ambasada Moraviane në emër të princit të saj mbajti fjalimet e mëposhtme në Kostandinopojë: "Shumë predikues të krishterë erdhën në tokën tonë, erdhën italianë, grekë, gjermanë; predikuesit na mësojnë secili në mënyrën e vet, por ne, sllavët, jemi njerëz të thjeshtë dhe nuk kemi njeri që do të na tregonte të vërtetën dhe do të na tregonte të vërtetën: e vështirësisë sonë dhe na konfirmon në atë që duhet t'i përmbahemi.” Ai që i vuri këto fjalime në gojën e ambasadorëve Moravianë ishte një dishepull personal i Kostandinit dhe Metodit; por, pavarësisht kësaj, ne nuk mund ta pranojmë dëshminë e tij si të besueshme. Sipas tij, ambasadorët dyshohet se kanë thënë se shumë mësues të ndryshëm të krishterë kanë hyrë në Moravi. Por kjo nuk është e vërtetë: Moravianët kishin vetëm mësues ose priftërinj gjermanë, të cilët vinin tek ata nga peshkopi bavarez-passavian, në selinë e të cilit ishte caktuar vendi i tyre. Mësuesit italianë, pasi moravianët u pagëzuan sipas ritit romak dhe u ngarkuan me përgjegjësi të përhershme një prej peshkopëve në varësi të fronit romak, nuk kishin nevojë të shkonin tek ata dhe, edhe po të vinin, do të predikonin jo ndryshe, por krejtësisht në përputhje me mësuesit gjermanë; Për sa u përket mësuesve grekë, së pari, dihet pozitivisht se ata nuk ishin në Moravi dhe së dyti, ata nuk patën mundësi të depërtonin në vendin, i cili u pagëzua nga peshkopët gjermanë dhe ishte në marrëdhënie vasale me sovranët gjermanë, përpara se të ftoheshin qëllimisht, në kundërshtim me gjermanët, nga vetë moravianët. Më tej, nëse supozojmë se moravianët në fakt kishin mësues të ndryshëm që u predikonin atyre dhe ata u përballën me vështirësi se kë të preferonin: atëherë, së pari, pyetja është, pse ata iu drejtuan grekëve, dhe jo gjermanëve, fqinjëve të tyre dhe, në çdo rast, mësuesve të tyre kryesorë, apo jo autoriteteve të tyre më të larta kishtare? Së dyti, nëse ata tashmë u besonin më shumë grekëve, pse kishte nevojë për një ambasadë në Kostandinopojë kur, siç thotë biografia, ata kishin predikues grekë? Kështu, dëshmia e biografisë së Metodit shkon kundër të gjitha konsideratave dhe jo vetëm që nuk pajtohet në asnjë mënyrë me prova të tjera të padyshimta, por madje përmban një kontradiktë të brendshme në vetvete; për të gjitha këto, natyrisht, duhet të refuzohet. Sipas një biografie tjetër, domethënë Konstantinova, ambasadorët moravianë i thanë perandorit grek si vijon: "Njerëzit tanë lanë paganizmin dhe u kthyen në krishterim, por ne nuk kemi një mësues që do të na udhëzonte në besimin e ri në gjuhën tonë; meqenëse statutet e mira burojnë nga ju grekët në të gjitha vendet, atëherë na jepni një mësues dhe peshkop të tillë; na jepni një mësues dhe peshkop të tillë; Nuk është plotësisht e qartë se çfarë kërkese të saktë u vendos autori moravianëve, duke i detyruar këta të fundit t'u kërkojnë grekëve një mësues që do t'i udhëzonte në besimin e krishterë jo në një gjuhë të huaj, por në gjuhën e tyre, moraviane; por, sipas të gjitha gjasave, ai kishte idenë se moravianët kërkuan nga grekët njerëz që do të përkthenin librat doktrinorë të krishterë në gjuhën e tyre dhe do të vendosnin adhurimin e krishterë në gjuhën e tyre. Kjo dëshmi e dytë, po aq autoritative në vetvete sa e para, e diskutuar më sipër, merr një rëndësi veçanërisht të rëndësishme për faktin se, në bazë të saj ose pavarësisht nga ajo, shumica e studiuesve modernë pohojnë të njëjtën gjë për ambasadën e Moravisë. Por, edhe sikur dëshmia të ishte dhjetë herë më e rëndësishme, ne përsëri duhej të refuzonim pëlqimin tonë për të në mënyrën më vendimtare. Në pamje të parë, është vërtet shumë e natyrshme të imagjinohet se moravianët kërkuan nga grekët pikërisht njerëz të tillë që do të përkthenin Shkrimet e Shenjta dhe librat liturgjikë në Moravianisht: para ardhjes së Kostandinit dhe Metodit në Moravia, atje kishte priftërinj gjermanë; nëse moravianët, pavarësisht kësaj, iu drejtuan grekëve me një kërkesë për mësues, atëherë është shumë e natyrshme të mendohet se ata ishin të pakënaqur me adhurimin latin të priftërinjve gjermanë dhe se, për rrjedhojë, ata kërkuan nga grekët përkthyes. Nga shqyrtimi më i afërt i çështjes, përkundrazi, kjo rezulton të jetë pozitivisht e pamundur. Së pari, nuk mund t'u kishte shkuar mendja Moravianëve të kërkonin që t'u jepeshin shërbime hyjnore në gjuhën e tyre amtare. Një kërkesë e tillë na duket më e natyrshme, por në realitet, përkundrazi, është krejtësisht e paimagjinueshme: Moravianët nuk kishin para tyre absolutisht një shembull të vetëm të adhurimit të krishterë që përkthehej në gjuhët e popujve të rinj, të konvertuar (sigurisht, ata nuk dinin asgjë për përkthimin e Ulfilas); ndër të gjithë sllavët e tjerë ata panë ose latinisht ose greqisht; vetë baptistët e tyre, gjermanët, i kryenin shërbimet e tyre në latinisht, ashtu si në shtëpi, i kryenin në të njëjtën gjuhë latine. Në përgjithësi, duke parë përreth tyre, Moravianët, si të gjithë popujt e tjerë të rinj, duhet të kishin zënë rrënjë në idenë se të vetmet gjuhë të paracaktuara pa ndryshim për adhurimin e krishterë janë greqishtja dhe latinishtja; kështu që edhe sikur të ngrihej mes tyre çështja e gjuhës liturgjike, atyre u duhej të arrinin në dëshirën për përkthim dhe t'i përfundonin bisedat e tyre të ngjashme me thjesht keqardhje që gjuha e tyre nuk është një nga ato dy gjuhë të shenjta. Pra, themi ne, Moravianët në asnjë mënyrë nuk mund të kishin dëshirë që librat liturgjikë të krishterë të përktheheshin në gjuhën e tyre amtare. Së dyti, le të pajtohemi me të pamundurën, domethënë, të pajtohemi që moravianët donin vërtet t'i shihnin librat liturgjikë të përkthyera në gjuhën e tyre: në këtë rast, ata do t'ia kishin drejtuar kërkesën e tyre jo grekëve, por papës. Ata u pagëzuan nga priftërinjtë latinë, vendi i tyre ishte pjesë e një prej dioqezave romake; Prandaj ishte krejtësisht e natyrshme që ata t'i adresonin nevojat e tyre në mënyrë specifike Kreut të Kishës Romake. Ata nuk kishin absolutisht asnjë arsye apo motivim për të preferuar papën greke. Ata zakonisht ia shpjegojnë vetes në këtë mënyrë. Kisha Romake nuk i toleroi Shkrimet e Shenjta dhe librat liturgjikë që ekzistonin në asnjë gjuhë tjetër përveç latinishtes; ata vendosën parimin se latinishtja ishte e vetmja gjuhë liturgjike; përkundrazi, grekët me dëshirë lejuan çdo komb të kryente shërbime hyjnore dhe të lexonte Biblën në gjuhën e tij dhe me zell të plotë ishin të gatshëm t'i jepnin çdo kombi ndihmën e tyre në çështjen e përkthimit; Moravianët i dinin të gjitha këto, dhe për këtë arsye ata iu drejtuan me një kërkesë jo Pale, por grekëve; Ata ishin të sigurt se Papa do ta refuzonte kërkesën e tyre; përkundrazi, shpresonin që këta të fundit të gjenin pritjen më të favorshme te grekët. Pothuajse të gjithë mendojnë në këtë mënyrë; por edhe sikur të gjithë të arsyetonin në këtë mënyrë, edhe sikur të gjithë të arsyetonin pozitivisht, atëherë arsyetimi do të ishte përsëri plotësisht i pabazuar. Së pari, moravianët, natyrisht, nuk zbuluan se çfarë parimesh kishin latinët dhe çfarë kishin grekët, por gjykuan njërin dhe tjetrin në bazë të asaj që panë në realitet. Por realiteti nuk u dha as më të voglin arsye për të menduar ndryshe në këtë drejtim për të parën, ndryshe për të dytin: ata nuk e panë që për ndonjë nga popujt e rinj të ishte bërë një përkthim i librave liturgjikë latinë; por në të njëjtën mënyrë ata nuk e panë fare që librat greqisht të përktheheshin për dikë. Duke parë realitetin, moravianët nuk kishin asnjë arsye as të supozonin se do të gjenin më shumë simpati për kërkesën e tyre te grekët sesa te latinët. E vetmja e dhënë për hamendje mund të jetë zelli më i madh ose më i vogël i këtyre dhe të krishterëve të tjerë për konvertimin e paganëve; por cilido qoftë burimi i xhelozisë së tyre te latinët, në këtë rast ata sigurisht nuk kanë mbetur pas grekëve. Së dyti, nëse në aspektin e mësipërm nuk mendojmë fare gabim për latinët, atëherë nuk mund të thuhet fare se kemi mendime të drejta edhe për grekët. Në të vërtetë, latinët pothuajse e kishin vendosur tashmë parimin se gjuha e kishës duhet të ishte ekskluzivisht latinisht; por grekët nuk ishin aq të zellshëm në dëshirën për të parë se çdo popull kishte adhurimin e tij kombëtar, sa jemi mësuar të mendojmë për të: për disa, armiqësia ndaj gjuhëve të reja vinte nga një parim kishtar i formuluar, për të tjerët bazohej në motive që nuk gjurmoheshin në asnjë parim - pothuajse ky ishte i gjithë ndryshimi, domethënë ndryshimi ishte shumë i parëndësishëm, ose ishte rreptësisht i parëndësishëm. Që edhe grekët e asaj kohe, ashtu si latinët, dëshironin fort që popujt që pagëzoheshin prej tyre të kishin ekskluzivisht greqishten si gjuhën e tyre liturgjike, kemi prova të mjaftueshme për këtë. Bullgarët dhe serbët kishin jetuar prej kohësh brenda perandorisë dhe do të kishte qenë shumë e natyrshme që grekët të kujdeseshin për përkthimin e librave të tyre doktrinorë dhe liturgjikë në gjuhën e njërit prej këtyre fiseve sllave: përkthimi ishte i nevojshëm, sepse numri i atyre që pranonin besimin e krishterë ishte mjaft domethënës; përkthimi ishte jashtëzakonisht i rëndësishëm sepse do të përshpejtonte konvertimin e plotë të fiseve të përmendura në krishterim; Ndërkohë, për çudinë tonë, shohim se përfaqësuesit e kishës greke as që e kishin menduar një gjë të tillë. Në të njëjtën kohë që Kostandini dhe Metodi punonin në Moravi, populli bullgar u pagëzua nga grekët. Këtu, para syve tanë, ishte një shembull i përkthimit të librave liturgjikë në gjuhën sllave, dhe puna e ndërmarrë dhe e kryer nga një person - nënkuptojmë Kostandinin - sigurisht që do të kishte qenë shumë e lehtë për qeverinë shpirtërore të Kostandinopojës; por, përkundër kësaj, bullgarët mbetën pa përkthim dhe e morën atë vetëm më vonë, nga dishepujt Kostandini dhe Metodi, të cilët erdhën tek ata nga Moravia. Patriarku Foti, në një nga letrat e rrethit të tij drejtuar kundër papës, vë në dukje meritat e tij në konvertimin e bullgarëve, por më kot do të kërkonim prej tij mburrjen se mund të mburrej më së shumti, domethënë mburremi se u dha bullgarëve dhuratën më të madhe për çdo popull të sapokthyer - adhurimi i krishterë në gjuhën e tyre, në kontrast me këtë rast dhe romak. Kishat e Kostandinopojës. Dijetari i famshëm i kohës së tij, me heshtjen e tij, na tregon qartë se përkthimi nuk i ka shkuar në mendje dhe se në raport me të edhe ai nuk qëndronte më lart se bashkëkohësit e tjerë. Ne e dimë shumë mirë se Konstandinit nuk e kishin të ndaluar të përkthente për moravianët; por kjo provë në dukje e shkëlqyer dhe e qartë si ditore në favor të grekëve në fakt nuk vërteton absolutisht asgjë. Dhe papa, kur Kostandini mbërriti në Romë me përkthimin e tij, e priti novatorin jo vetëm pa asnjë censurë, por me lavdërimet më të mëdha dhe shenjtëroi librat liturgjikë sllavë për përdorimin e tyre në mënyrë solemne - në fronin e Shën Pjetrit. Askush nuk do të thotë se Papa veproi siç duhej të priste, domethënë të gjithë do të bien dakord se atij nuk i lejohej asgjë më shumë se një përjashtim nga rregulli. Por nëse përjashtimet ishin të mundshme për papën, atëherë, sigurisht, ato ishin të mundshme edhe për grekët. Që çështja ka vërtet këtë kuptim, pra që lejimi i Konstandinit të përkthejë nuk duhet kuptuar aspak në kuptimin e simpatisë së sinqertë për këtë të fundit nga ana e grekëve, për këtë kemi një dëshmi absolutisht të qartë në Jetën e Kostandinit; gjegjësisht, siç shprehet qartë autori i Jetës, Konstandini kishte frikë se bashkatdhetarët e tij, për risinë e tij të paparë dhe jo shumë të këndshme për ta, do ta shpallnin atë asgjë më pak se një heretik 57. Pra, në fund, shkurtimisht për marrëdhëniet e grekëve me popujt e tjerë. Ata nuk shpallën, si Papa, se të gjithë popujt e krishterë në botë duhet t'i luten Zotit ekskluzivisht në një gjuhë greke; në këtë drejtim, ata ishin të lidhur me traditat e lashtësisë së tyre më të mirë, kur Iversët dhe Gjeorgjianët, Armenët dhe Sires, etj., u lejuan të luteshin në gjuhët e tyre. Por tek ata ishte i gjallë ai shpirt i një lashtësie tjetër, edhe më të thellë, për të cilën çdo gjë jogreke, apo çdo gjë barbare, nuk kishte të drejtë të ekzistonte dhe ishte e imagjinueshme vetëm në kushtet e vetëmohimit të plotë dhe degjenerimit të grekut. Pra, e përsërisim: nuk mund të ketë as më të voglin dyshim se moravianët nuk e dërguan ambasadën e tyre te grekët për t'u kërkuar atyre një përkthim të Shkrimeve të Shenjta dhe librave liturgjikë. Çfarë kërkuan moravianët nga grekët? Pa kërkuar përkthyes apo mësues, dhe duke mos menduar fare për gjuhën sllave, ata thjesht kërkuan peshkopë dhe priftërinj, domethënë, ata thjesht kishin qëllimin dhe dëshirën të hiqnin dorë nga pushteti i Papës dhe t'i dorëzoheshin pushtetit të Patriarkut të Kostandinopojës, dhe u kërkuan grekëve t'u jepnin priftërinj në mënyrë që këta të fundit, duke ardhur në vend, priftërinjtë në të njëjtën kohë duke zëvendësuar ritin dhe gjuhën latine me ritin dhe gjuhën latine greqisht). Po pse moravianët donin të shkëputeshin nga papa dhe t'i dorëzoheshin Patriarkut të Kostandinopojës? Ka dy përgjigje për këtë pyetje dhe nuk dihet se cila prej tyre ka përparësi. Në një nga letrat e mëvonshme të papës drejtuar princave Moravianë 58 lexojmë për ambasadën tonë në Konstandinopojë: "Jo vetëm mësuesi u ul në tryezën e këtij shenjtori (domethënë të babait), por edhe te i bekuari Car Michael; Po, ambasadori (dhe ai të dërgoi) ty filozofin e bekuar dhe jo me vëllanë e tij Kostyan." Nga këto fjalë shohim se moravianët dërguan një ambasadë jo vetëm te grekët, por edhe te papa. Çfarë kuptimi kanë këto dy ambasada? Do ta kuptojmë se çfarë është çështja nëse i drejtohemi rrethanave të atëhershme të Moravianëve. Ata atëherë po bënin një luftë të ashpër me gjermanët, e megjithatë kishin një kler gjerman që u erdhi nga armiqtë e tyre. Natyrisht, asgjë nuk mund të jetë më e panatyrshme se kjo gjendje; kur, shtatë vjet më vonë, e njëjta gjë ndodhi përsëri, priftërinjtë gjermanë me aq zell farkëtuan luftëra kundër Moravianëve në favor të palës tjetër, sa të parët më në fund e panë veten të detyruar t'i dëbonin të gjithë nga toka e tyre. Nuk ka dyshim se priftërinjtë gjermanë u sollën saktësisht në të njëjtën mënyrë tani, dhe nuk ka dyshim se Rostislav me vendosmëri donte t'i shpëtonte prej tyre. Shtatë vjet pasi pasardhësi i Rostislavëve, duke dëbuar gjermanët, nuk kishte njeri në dorë për t'i zëvendësuar ata, por çfarë duhej të bënte ky i fundit? Natyrisht, ai duhej t'i drejtohej papës dhe, në vend të priftërinjve gjermanë, t'i kërkonte atij italianë (kërkoji Papës ose të shtojë Moravinë nga peshkopata e Passavës në ndonjë peshkopatë italiane, ose të dërgojë ndonjë peshkop të veçantë në Moravi) ose, duke lënë mënjanë vetë Papën, t'u drejtohet grekëve me kërkesën e tij. Kështu, fjalët e mësipërme të papës: "Jo vetëm mësuesi u ul në këtë tryezë të shenjtë", etj. mund të nënkuptojë asgjë më shumë se se Rostislav, përpara se të dërgonte një ambasadë në Kostandinopojë, iu drejtua Patriarkut të tij romak. Por çfarë mund ta bëjë atë t'u drejtohet grekëve pas Papës? "Unë ju dërgova filozofin Kostandin", thotë Papa, "deri tani nuk jemi të blinduar". Ky "jo forca të blinduara" mund të kuptohet në dy mënyra, domethënë: ose në atë mënyrë që, në të vërtetë, përpara se Papa të kishte kohë për të përmbushur kërkesën, princi Moravian papritur e la atë dhe iu drejtua grekëve, ose në atë mënyrë që Papa, duke marrë anën e gjermanëve, nuk donte të plotësonte kërkesën dhe vetëm më vonë shpjegoi pretekstin e përmendur përsëri. Nëse pranojmë interpretimin e fundit, do të kemi një përgjigje për pyetjen tonë të mësipërme; Kjo është pikërisht përgjigja: Moravianët kërkuan nga grekët klerin e tyre sepse Papa nuk donte t'i çlironte ata (moravianët) nga kleri gjerman. Por nuk është aspak e qartë se cili interpretim është më i drejtë. Mund të jetë shumë mirë që Papa, ashtu siç bëri për ca kohë, nuk donte fare të mbante anën e gjermanëve, dhe që vetë Moravianët në fakt e privuan nga mundësia për të kënaqur kërkesën, pasi vendosën papritur t'u drejtohej grekëve. Çfarë mund të shpjegojë çështjen në rastin e fundit? Këtu duhet të kthehemi sërish te të njëjtat rrethana të popullit Moravian në atë kohë, vetëm në anën tjetër të këtyre të fundit. Siç thamë edhe më lart, moravianët atëherë patën një luftë të ashpër me gjermanët, përkatësisht: ata pastaj luftuan me këta armiq të betuar të gjithë fisit sllav për pavarësinë e tyre kombëtare. Ashtu si sllavët e tjerë, Moravianët fillimisht nuk kishin një sovran të përbashkët për të gjithë vendin dhe sundoheshin - çdo fis veç e veç - nga shumë sundimtarë ose princa të vegjël; por në fillim të shekullit të 9-të, një njeri i shquar u shfaq në mesin e princave të vegjël Moravianë, të cilët kishin idenë të bëheshin një koleksionist i tokës së tij; ky princ i urtë dhe sovrani i parë gjithëmoravian quhej Mojmir. Duke pasur sukses në përpjekjet e tij për të nënshtruar të gjithë sundimtarët e vegjël Moravianë, Mojmiri filloi të mendonte për përmbysjen e zgjedhës gjermane, të cilën moravianët më parë të dobët ia imponuan vullnetarisht vetes nën Karlin e Madh. Mojmiri nuk arriti ta përmbushte planin e tij, sepse gjermanët, sapo vunë re rrezikun, nxituan t'i hiqnin fronin e madh-dukalit dhe t'ia dorëzonin dikujt tjetër. Ky tjetri, Rostislavi ynë, filloi të ndiqte me energji edhe më të madhe mendimin e paraardhësit të tij. Duke pasur fonde më të mëdha dhe duke u vendosur në kushte më të lumtura, ai në fakt arriti ta bëjë atdheun e tij të pavarur. Që nga ajo kohë, ai dhe gjermanët filluan luftën e vazhdueshme dhe brutale për pavarësi që përmendëm. Lufta detyroi njërën dhe tjetrën nga palët ndërluftuese të kërkonin me zell aleatë midis fqinjëve të tyre. Si gjermanët ashtu edhe moravianët në veçanti u përpoqën të fitonin bullgarët më të fuqishëm midis popujve përreth. Në fillim, moravianët ishin më të lumtur se armiqtë e tyre: ndërsa përgatiteshin për luftën e parë me gjermanët për pavarësinë e tyre, ata, me gjithë përpjekjet e këtyre të fundit, arritën të blinin armë bullgare prej tyre 59 ; por më pas bullgarët lanë moravianët dhe ua dorëzuan gjermanëve 60. Kjo ngjarje e fundit ishte një fatkeqësi e madhe për moravianët; Të rrethuar nga dy anët nga armiq të fortë, ata duhet të kenë gjetur veten në një pozitë shumë të vështirë dhe të kenë pasur arsye serioze të frikësohen për lirinë e tyre të sapopërfituar. Kështu, kalimi i bullgarëve në anën e gjermanëve duhet t'i detyronte moravianët të kërkonin aktivisht aleatë të rinj. Por kujt mund t'i drejtoheshin nëse jo grekëve? Sigurisht, grekët nuk mund t'u jepnin ndihmë Moravianëve kundër gjermanëve. Por, duke qenë armiqtë e përjetshëm të fqinjëve të tyre - bullgarëve, ata ishin aleatët më të mirë, si të thuash, natyrshëm kundër këtyre të fundit, ndaj moravianët duhej t'u drejtoheshin atyre me kërkesa për aleancë dhe ndihmë, dhe jo kujtdo tjetër. Pra, nëse nga dy supozimet e mësipërme duhet të jetë i pari, domethënë që Rostislav u dërgoi një ambasadë grekëve jo si rezultat i refuzimit të papës për të përmbushur kërkesën e tij, por ai vetë, për arsyet e tij, atëherë në këtë rast arsyeja e ambasadës duhet të jetë dëshira e princit Moravian për të lidhur një aleancë ushtarake me grekët. Pikërisht në këtë rast çështja duhet paraqitur kështu: Rostislav, duke dashur të heqë qafe klerin gjerman, i dërgoi një kërkesë për këtë papës; por më pas, para se ky i fundit të kishte kohë të merrte ndonjë vendim, e pa të nevojshme të kërkonte një aleancë me grekët dhe prandaj, pa pritur kthimin e ambasadës së tij nga papa, dërgoi një ambasadë të re në Kostandinopojë. Përse Rostislav, duke kërkuar një aleancë ushtarake me grekët, u ofroi atyre vendin e tij në varësinë e kishës është, natyrisht, e vetëshpjegueshme: me këtë propozim ai mund të shpresonte më së miri për të bindur grekët të lidhnin një aleancë ushtarake; Për më tepër, për të nuk mund të kishte dyshim se vetë grekët do ta kishin bërë këtë një kusht të domosdoshëm për aleancën. Nuk është për t'u habitur që moravianët ishin kaq të gatshëm të ndryshonin një ritual kishe me një tjetër. Së pari, siç thamë më lart, ata atëherë ishin të krishterë edhe më shumë në emër sesa në fakt, dhe për ta ishte e njëjta gjë, pavarësisht se çfarë rituali ndiqnin; së dyti, interesat kishtare sakrifikohen nga njerëzit për nevoja politike dhe me një besim më të fortë. Një shembull nga ajo kohë, të ngjashëm me Moravianët, na e paraqesin bullgarët: të pagëzuar nga grekët, ata menjëherë pas pagëzimit i braktisën grekët te papa; pastaj ata u kthyen përsëri te grekët dhe përsëri u larguan në të zbehtë, derisa, më në fund, ata mbetën plotësisht me të parët. Pra, e përsërisim, pyetjes pse moravianët kërkuan klerin e tyre, mund të jepen dy përgjigje: ose Papa refuzoi kërkesën e Moravianëve për klerin, ose ata kërkuan të lidhnin një aleancë ushtarake me grekët. Cili është përfundimi nga gjithë sa u tha? Përfundimi është jashtëzakonisht i rëndësishëm. As moravianëve nuk u shkonte mendja fare që t'u kërkonin grekëve alfabetin sllav dhe përkthimin sllav të librave, as grekëve nuk iu shkoi mendja t'i jepnin të dyja, e megjithatë ambasada e Moravisë në Kostandinopojë rezultoi me lindjen e një letre sllave. Kujt ia detyron bota sllave këtë përfitim të madh? Jo moravianët, jo grekët, por vetëm dhe ekskluzivisht ai njeri i madh që u caktua të shkonte në Moravi në krye të klerit grek, pra Kostandini ynë. Siç mund ta shohë lexuesi, udhëtimi i ambasadorëve moravianë në Kostandinopojë në vetvete nuk ishte aspak një ngjarje që do të kishte një rëndësi të madhe për mbarë botën sllave. Çfarë u interesua pjesa tjetër e sllavëve për faktin që moravianët e panë të nevojshme që të ndryshonin pushtetin e një patriarku në pushtetin e një tjetri? Çfarë përfitimi mund të prisnin për veten e tyre sllavët e tjerë nëse priftërinjtë grekë vinin në Moravi në vend të priftërinjve gjermanë? Dhe në përgjithësi, pse pjesa tjetër e sllavëve duhet ta marrin seriozisht çështjen kur vetë moravianët, duke qenë ende të krishterë shumë të këqij, nuk i kushtuan pothuajse asnjë rëndësi anës kishtare të saj dhe, për një arsye ose një tjetër, u kërkuan grekëve priftërinj, në çdo rast, ata nuk e kishin fjalën për këta priftërinj, por për nevojat e tyre shtetërore? Por ndërkohë, udhëtimi i ambasadorëve të Moravisë në Kostandinopojë u bë vërtet një ngjarje për të gjithë botën sllave. E përsërisim: e vetmja arsye për gjithçka ishte rrethana e rastësishme që Konstandini Filozofi ynë u zgjodh kryeprifti ose kryeprifti i priftërinjve që shkonin në Moravi për të zëvendësuar priftërinjtë gjermanë atje. Nëse do të ishte zgjedhur dikush tjetër, moravianët do të kishin marrë vetëm atë që kërkuan, pra priftërinjtë grekë në vend të gjermanëve dhe adhurimi grek në vend të latinishtes, dhe pjesa tjetër e sllavëve nuk do t'u interesonte aspak. Meqenëse pushteti i Patriarkut të Kostandinopojës nuk u vendos në Moravi, qëndrimi i shkurtër i klerit grek në vend do të kishte zënë vendin e parëndësishëm të një episodi të rastësishëm dhe pa gjurmë në vetë historinë e Moravisë. Por Kostandini ynë u zgjodh dhe ambasada Moraviane mori rëndësinë e një epoke të madhe në historinë e gjithë botës sllave. Shpresojmë se e kemi vërtetuar idenë tonë që moravianët kërkuan nga grekët, dhe grekët donin t'u jepnin moravianëve jo përkthyes të Shkrimeve të Shenjta dhe libra liturgjikë, por thjesht priftërinj me libra grekë. Dëshira e moravianëve për të njohur pushtetin e Patriarkut të Kostandinopojës mbi veten e tyre, natyrisht, nuk mund të pranohej nga grekët ndryshe veçse me favor të plotë; për hir të tij, natyrisht, ata nxituan t'u premtojnë moravianëve ndihmën më të zellshme kundër bullgarëve, nëse kjo e fundit do të kërkohej vërtet. Kur erdhi çështja se kë të vihej në krye të klerit që duhej të shkonte në Moravi, menjëherë u vendos që përgjegjësia e rëndësishme për të qenë përfaqësues i patriarkut dhe vendosja e pushtetit të tij në vend t'i besohej Kostandinit tonë. Me dy udhëtimet e tij të mëparshme, domethënë udhëtimin për në saraçenë dhe atë të bërë pak para atij udhëtimi në kazarët, Kostandini fitoi një famë të tillë në kishën dhe në fushën e veprimtarisë ambasadore, saqë, si të thuash, e detyroi ta njihte si pronë e tij të patjetërsueshme dhe se çdo detyrë e re e të njëjtit lloj duhej t'i kujtonte menjëherë emrin e tij. Por në këtë rast ishte një rrethanë tjetër e re që na detyroi të zgjidhnim Konstandinin dhe jo dikë tjetër: ai dinte gjuhën sllave. Dhe për secilin nga priftërinjtë e dërguar në Moravi, njohja e kësaj gjuhe ishte shumë e rëndësishme; por nëse shumë prej tyre nuk mund të gjendeshin, atëherë të paktën kreu i gjithë ambasadës duhet ta kishte njohur sllavishten, i cili duhej të merrej me sovranin Moravian dhe krerët e familjes së tyre dhe të bënte çdo përpjekje për të rrënjosur te Moravianët dashurinë për fronin e sundimtarit të tyre të ri shpirtëror. Prandaj, u vendos që t'i kërkonte Konstantinit të merrte përsipër punën e udhëtimit, edhe pse ai nuk ishte plotësisht i shëndetshëm në atë kohë. I thirrur në pallatin perandorak, atje iu mbajtën fjalimet e mëposhtme: "Ne e dimë, filozof, se shëndeti juaj është i mërzitur dhe i dobët, por, së pari, askush nuk është në gjendje ta kryejë punën që ju pret në Moravia me aq sukses sa ju; së dyti, ju dhe vëllai juaj e dini gjuhën sllave, prandaj, medoemos dhe nuk duhet të shkoni dikush tjetër". Pse Konstandini e njihte gjuhën sllave na shpjegohet nga fjalët që biografi i fut në gojën e perandorit. “Ju, – u thotë perandori vëllezërve tanë, – jeni thesalonikas dhe Solunët flasin të gjithë mirë sllavisht”. Rrethina e Selanikut ka qenë prej kohësh e banuar nga sllavët dhe në vetë qytetin kishte shumë qytetarë që ishin gjithashtu sllavë me origjinë; kështu që nuk është për t'u habitur që me marrëdhëniet e vazhdueshme me banorët e periferisë dhe me përhapjen e madhe të gjuhës sllave në vetë qytet, shumica e grekëve të Selanikut dinin të flisnin sllavisht në të njëjtën mënyrë si, përkundrazi, shumë nga sllavët dinin të flisnin greqisht. Kështu, Kostandini e njihte gjuhën sllave, sepse nga lindja ishte selanikas. Sigurisht, ai u zhvendos nga qyteti i tij në kryeqytet shumë herët, megjithatë, ai nuk ishte më i ri se 17 ose 18 vjeç, prandaj, ai kishte ende kohë të mjaftueshme për të mësuar të fliste sllavisht. Se si nuk harroi të fliste sllavisht gjatë 20 viteve që kaluan nga largimi nga Selaniku deri në mbërritjen e ambasadës Moraviane në Kostandinopojë, kjo shpjegohet me faktin se në vetë kryeqytetin grek kishte shumë sllavë, kështu që, duke jetuar në këtë të fundit, ai vazhdimisht kishte mundësinë të ruante njohuritë e tij për gjuhën sllave. Ndërsa Metodi, pasi mësoi të fliste sllavisht fillimisht në shtëpinë e të atit, më pas iu desh ta mësonte gjuhën në mënyrën më të mirë të mundshme kur ishte në krahinën sllave dhe kur u njoh me të gjithë mënyrën e jetesës, me të gjitha moralet dhe zakonet e sllavëve. Pra, e përsërisim, Kostandini u ftua të shkonte në Moravi, së pari, sepse ai kishte treguar vazhdimisht aftësinë e tij për të kryer detyrat më të vështira në mënyrën më të mirë të mundshme, dhe së dyti, sepse, veçanërisht, ai dinte gjuhën që duhej në udhëtimin e ardhshëm. Këto arsye për të zgjedhur atë dhe jo dikë tjetër, natyrisht, ishin shumë të vlefshme. Por prapëseprapë, çështja, siç mund ta shohë lehtësisht lexuesi, ishte larg nga karakteri i një domosdoshmërie të pashmangshme; përveç Konstandinit mund të gjendeshin pa dyshim njerëz të aftë që dinin edhe gjuhën sllave dhe kështu shumë lehtë mund të ndodhte që jo ai, por dikush tjetër të zgjidhej. Por nëse kjo e fundit do të kishte ndodhur, atëherë ambasada e Moravisë do të kishte mbetur në kuptimin e saj origjinal të një ngjarjeje të parëndësishme që ka të bëjë ekskluzivisht me Moravianët. Me këtë duam të themi se puna e madhe e shpikjes së shkrim-leximit sllav dhe përkthimi i Biblës dhe i shërbesave kishtare në sllavisht, pa qenë një veprim i qëllimshëm nga ana e askujt, ishte fryt i një aksidenti të thjeshtë të lumtur për ne. Sa duhet ta bekojmë këtë aksident, që na dha në Kostandin iluministin tonë të parë të vërtetë! Kostandini pranoi urdhrin për të shkuar në Moravi për të vendosur atje adhurimin grek dhe autoritetin e Patriarkut të tij të Kostandinopojës me të njëjtën gatishmëri të madhe që pamë tek ai çdo herë më parë; megjithë sëmundjen, ai iu përgjigj kërkesës me të zakonshmen e tij: "Më vjen mirë, po shkoj atje", dhe kjo nuk ishte një frazë e thjeshtë dhe e rreme, por një shprehje e një dëshire të vërtetë, të sinqertë për t'i shërbyer shoqërisë kur Providenca e kërkonte. Pasi pranoi kërkesën, Kostandini duhej të nxitonte në destinacionin e tij. Por ai mbeti ende në Kostandinopojë... Dihet se për njerëzit e mëdhenj, rastësia ishte shpesh shkak për zbulime të mëdha dhe vepra të mëdha; kështu ishte edhe me shpikësin e shkrim-leximit tonë sllav. Që nga fëmijëria, Konstantini e dinte gjuhën sllave, që nga fëmijëria pa sllavë të pagëzuar që duhej të dëgjonin adhurimin e krishterë jo në gjuhën e tyre amtare, por në një gjuhë të huaj, greqisht; por kaluan shumë vite dhe mendimi për shkrim-leximin sllav nuk i shkoi fare në mendje; Më në fund, një incident u shfaq dhe ky mendim i ra si një pasqyrë e papritur. Të kërkosh që të shpjegohet me hollësi pse ishte një ngjarje e njohur që e çoi Kostandinin në mendimin e tij madhështor dhe jo shumë raste të tjera të mëparshme, është, ne themi, një kërkesë për këtë, natyrisht, krejtësisht e pavend. Asgjë, natyrisht, nuk ndodh pa shkak, por edhe në fusha të tjera, më të prekshme dhe më të perceptueshme të fenomeneve sesa të menduarit, ka shumë raste kur, kur pyetet për shkakun, përsëri mund të përsëritet se asgjë nuk ndodh pa shkak. Nëse duhen bërë ndonjë konsideratë, mund të thuhet në vijim. Nuk ishte para syve të Kostandinit që filloi që sllavët, kur u konvertuan në krishterim, duhej t'i luteshin Zotit në greqisht; ai gjeti një urdhër të tillë ekzistues; duke e parë nga afër dhe duke u mësuar me të që në fëmijëri, ai nuk mundi të gjente në të, së bashku me të gjithë bashkatdhetarët dhe bashkëkohësit e tij, ndonjë gjë të panatyrshme dhe, kështu, të mos u ndal fare me vëmendjen e tij - në përgjithësi, një zakon mund të ishte për të, si çdo fenomen i përditshmërisë, një fakt ekzistues - dhe asgjë më shumë, ashtu si për ne në shumë gjëra të jetës së përditshme rreth nesh, fenomene krejtësisht të panatyrshme. kishte kohë që kishte shumë për të marrë parasysh. Por ndodhi që vetë Konstandini duhej të shkonte me libra grekë te populli sllav; çështja, duke u marrë prej tyre në duart e tyre, duhej të përqendronte vëmendjen e tij të veçantë tek vetja; duke reflektuar mbi faktin se librat grekë duhej t'i silleshin popullit sllav, ai papritur mund të godiste nga mospërputhja e tij, dhe kështu mendimi i madh i shkrim-leximit sllav mund të lindte në mendjen e tij. Pra, mund të merret me mend, por nëse kjo ka ndodhur me të vërtetë, sigurisht që do të mbetet e panjohur për ne. Më lart, duke shqyrtuar lajmet e një prej Jetëve tona për Ungjijtë dhe Psalmet ruse të gjetura nga Kostandini në Korsun, cituam mendimin e Safarikut se lajmi nuk duhet të konsiderohet si një futje e mëvonshme, por vetëm një shtrembërim i mëvonshëm dhe se në vend të atyre ruse, duhen kuptuar Ungjijtë gotikë dhe Psalmet. Nëse e konsiderojmë këtë mendim, pasi ne, nga ana jonë, e konsiderojmë plotësisht të besueshëm, atëherë do të duhej t'i atribuonim letrës gotike një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm, domethënë jashtëzakonisht të dobishëm në historinë e lindjes së letrës sonë sllave. Bota e krishterë e shekullit të 9-të, në kundërshtim me mësimet e latinëve dhe grekëve të asaj kohe, lavdëroi Zotin jo vetëm në tre gjuhë; Përveç hebrenjve të pagëzuar dhe vetë latinëve, sirianët, arabët, koptët, armenët dhe gjeorgjianët ndanë adhurimin e krishterë në gjuhët e tyre me grekët. Por shembulli i të gjithë këtyre popujve të përmendur tani vështirë se mund t'u sillte ndonjë dobi sllavëve, domethënë, ky shembull vështirë se mund të kujtohej nga Kostandini dhe mundi t'i ndriçonte kokën me mendimin se edhe sllavëve duhet t'u bëhet adhurimi në gjuhën e tyre. Latinët dhe grekët e asaj kohe e dinin shumë mirë se adhurimi i krishterë ekziston jo vetëm në tre gjuhë, por megjithatë ata predikonin se "vetëm tri janë gjuhë, imazhi në libra është i denjë për të lavdëruar Zotin". Ndër përgatitjet për udhëtimin në Moravi, në mendjen e Konstandinit u ngrit mendimi i shkrim-leximit sllav dhe përkthimi i adhurimit të krishterë në gjuhën sllave. Por në këtë çështje, më shumë se një gjë përbën meritë të tij të madhe, që ai nxitoi ta realizonte idenë e tij. Siç e kemi thënë gjatë dhe më shumë se një herë më lart, grekët, ashtu si latinët, kishin një mësim shumë të caktuar për këtë rast: të gjithë popujt e rinj që pranojnë besimin nga grekët ose fillojnë të varen prej tyre për kishën, duhet të lavdërojnë Zotin në gjuhën greke - i tillë ishte ky mësim. As Krishti dhe as apostujt nuk urdhëruan diçka të tillë; këto ishin thjesht shpikje të mëvonshme të egoizmit njerëzor dhe të interesit vetjak, por dihet se njerëzit shpesh qëndrojnë për traditat shumë më fort se sa për urdhërimet e Zotit, që një cenim i të parëve shpesh ndeshet me një armiqësi kaq tmerrësisht të ashpër sa që kjo e fundit nuk do të ndeshet me rezistencë. Pra, Konstandinit i duhej të frikësohej se me risinë e tij të papritur dhe të padëgjuar do të nxiste kundër vetes një stuhi zemërimi dhe indinjate të përgjithshme, se ashtu si kauza e tij do të vihej me emrin e turpshëm të herezisë, ashtu edhe ai do të merrte të njëjtin titull, jo shumë të kuq, për vete. Por stuhia e zemërimit të përgjithshëm të devotshëm nuk përbën gjithçka që Kostandini duhet të priste për veten e tij me alfabetin sllav. Kështu, pasi erdhi në idenë e shkrim-leximit dhe adhurimit sllav në gjuhën sllave, Kostandini para së gjithash duhej të ndalej dhe të mendonte për një kohë të gjatë rreth pyetjes: çfarë duhet të bëjë me mendimin e tij - a duhet të shkojë me të kundër gjithçkaje apo ta kthejë përsëri në thellësi të shpirtit të tij si një ëndërr të papërshtatshme dhe të guximshme? Është e vërtetë se zemra e një njeriu të cilit i jepet dhuntia për të bërë diçka të re për të mirën e të tjerëve duhet të jetë e mbushur me ndjenjat e lumturisë më të madhe; por është shumë e vështirë për një person të bëjë armiq me të gjithë fqinjët e tij, të bëhet një shëmbëlltyrë qortuese në fisin e tij të lindjes, dhe kështu një luftë mizore e mendimeve dhe ndjenjave të kundërta duhej të zhvillohej në shpirtin e Kostandinit. Nëse diçka në veçanti i ka fituar atij emrin e një njeriu të madh dhe të drejtën e mirënjohjes së përjetshme të pakufishme nga ne. Sllavët, pikërisht për shkak se ai doli fitimtar nga lufta e tij e brendshme, domethënë se mundi të mbizotërojë mbi të gjitha paragjykimet, gjetën guximin edhe për të sakrifikuar të gjitha simpatitë dhe për të përballuar të gjitha frikërat në gjysmë të rrugës, dhe kështu, mendimi nuk mbeti mendim tek ai. Se si Kostandini, në luftën e mendimeve dhe ndjenjave të kundërta që u zhvilluan tek ai, mbrojti dhe, në dobi të sllavëve, arriti të mbronte para vetes vendimin e tij të madh për t'u bërë iluministi i tyre i vërtetë, këtë do ta shohim më vonë, kur të flasim për debatet e tij me kritikuesit latinë të kauzës së tij. Meqenëse Kostandini synonte të fuste adhurimin sllav në Moravi, sapo të bëhej gati përkthimi i librave, pa pritur që ai të mësonte shkrim e këndim sllav dhe të përgatiste njerëz të aftë për priftëri, të rekrutuar nga vetë moravianët; meqë, më tej, puna e shpërndarjes sa më të shpejtë të letrave në një popull të tërë ishte fizikisht e pamundur për dy veta, pra për Kostandinin dhe Metodin, pastaj për të gjitha këto Kostandini para së gjithash u kujdes që të gjente si shoqërues njerëz që e dinin gjuhën sllave. Nuk e dimë se sa prej këtyre shokëve arriti të rekrutonte për vete Konstandini, të cilët supozohej se do të ishin ndihmës të tij; Mund të jetë shumë më tepër se sa dimë ne, por gjithsesi, Klementi, Naumi, Angilarius, Savva dhe Laurentius, domethënë pesë nga dishepujt e zgjedhur dhe të njohur me emër të Kostandinit, i përkasin numrit të shokëve të tij të treguar saktësisht. Për Klementin dihet pozitivisht se ai nuk ishte moravian, por bullgar. Por nuk mund të ketë dyshim se edhe katër të tjerët nuk ishin moravianë. Së pari, kjo tregohet më qartë nga emrat e tyre grekë; po të ishin moravianë, emrat e tyre të krishterë nuk do të ishin grekë, por domosdoshmërisht latinë, sepse në Moravi para Konstandinit kleri ishte latin. Së dyti, se ata nuk ishin moravianë. kjo shihet shumë qartë nga fakti se kur në Moravi u ngrit një persekutim kundër ortodoksisë greke dhe gjuhës sllave, ata nxituan të largoheshin nga vendi. Nëse Moravia do të kishte qenë atdheu i tyre, ata, me gjithë persekutimin, do të kishin mbetur në të, ashtu siç mbeti Gorazdi. Njëri nga këta pesë, Klementi, siç thamë, ishte sllav bullgar nga lindja; por katër të tjerët ishin sllavë apo grekë? Ka më shumë se gjasa që, ashtu si Klementi, jo vetëm të gjithë, por në përgjithësi të gjithë të tjerët, aktualisht të panjohur me emër, punonjës të Kostandinit të jenë sllavë, jo grekë. Sllavët e pagëzuar grekë duhej ta përshëndesnin idenë e tij për adhurimin sllav me një kënaqësi të papërshkrueshme, dhe për këtë arsye, me gatishmërinë më të madhe dhe duke konkurruar me njëri-tjetrin, ata duhej t'i ofronin atij shërbimet e tyre; përkundrazi, sa i përket grekëve, vështirë se mund të supozohet se ai do të gjente simpati për veten e tij qoftë edhe mes disa individëve. Pasi zgjodhi shokët dhe ndihmësit e tij të ardhshëm, Kostandini nxitoi t'i lutej me zell Zotit me ta dhe më pas filloi të hartonte alfabetin e tij sllav. Pasi përpiloi alfabetin, ai menjëherë hodhi themelet për vetë përkthimin, domethënë, përpara se të nisej për udhëtim, ai përktheu një pjesë të përzgjedhjes liturgjike të leximeve nga Ungjilli dhe Apostulli (Ungjilli i parë në këtë përzgjedhje është Ungjilli i Pashkëve, dhe fjalët e para të përkthimit të Kostandinit ishin: "dhe Fjala ishte nga fillimi i Zotit"). Alfabeti sllav ishte gati, vetë eksperimenti i përkthimit u krye me gëzim; Me sa duket, Kostandini mundi vetëm të nxitonte për në Moravi për t'u njoftuar njerëzve, ulur në errësirën dhe në hijen e gjuhës latine të priftërinjve gjermanë, gëzimin e madh që i priste... Por ne harruam edhe grekët. Nuk mund të ketë dyshim se Konstandini nuk ia kumtoi qëllimin e tij perandorit dhe patriarkut, apo autoriteteve në përgjithësi, përpara se ai ta kryente atë. Çështja ishte se në përgjithësi dhe në çdo rast, Konstantini nuk mund t'i premtonte vetes sukses me shumë siguri; Nuk kishte si të garantonte se, në një mënyrë apo tjetër, do të arrinte të merrte pëlqimin nga autoritetet për sipërmarrjen e tij dhe në këtë mënyrë ai duhej të mbështetej vetëm në ndihmën e Zotit. Por të shpallësh një synim përpara se ta kryesh atë do të thotë të njëjtën gjë si të heqësh dorë drejtpërdrejt nga çdo sukses; autoritetet, natyrisht, nuk do ta miratonin qëllimin dhe do ta kundërshtonin zbatimin e tij, dhe Konstandinit do t'i duhej vetëm t'i nënshtrohej verdiktit të tyre. Kostandini në asnjë mënyrë nuk mund ta shpallte qëllimin e tij para se ta kishte kryer atë. Por më në fund, ai mund të sillte para qeverisë së tij librat tashmë të shkruar sllavë. Para se të vendoste ta bënte këtë, çfarë momentesh ankthi duhet të ketë kaluar! Mendimi i bekuar që ndriçoi mendjen e tij u realizua prej tij: librat u krijuan prej tij për një popull që nuk i njihte më parë. Por çfarë fati i pret këta libra të dashur për të: a do të lejohet transferimi i tyre te njerëzit për të cilët janë krijuar, apo, përkundrazi, - mjerisht! - i erdhi kot mendimi i madh, a do të urdhërohet të vihen në zjarr librat dhe gjithçka të jetë si më parë? Le të imagjinojë lexuesi ndjenjat e Konstandinit në këtë gjendje pasigurie midis frikës dhe shpresës, midis jetës dhe vdekjes. Lumturia ishte në anën e Kostandinit dhe të sllavëve: librat e shpikur nga njëri për të tjerët u lejuan... Si arriti Konstandini t'i bindte autoritetet e tij për një akt kaq të padëgjuar dhe të paparë (sigurisht, në kohët e mëvonshme) si lejimi i librave liturgjikë në një gjuhë të ndryshme nga greqishtja? Nuk mund të ketë dyshim se grekët donin shumë ta vendosnin pushtetin e tyre kishtar në Moravi në mënyrën më të qëndrueshme, domethënë përgjithmonë, - kjo dëshirë është e vetëkuptueshme. Librat sllavë u lejuan dhe tani, më në fund, Konstandinit nuk i mbetej gjë tjetër veçse të nxitonte me ta në Moravi. Llogaritjet i detyruan grekët të jepnin pëlqimin e tyre për adhurimin sllav; të njëjtat përllogaritje kërkonin që ata t'u deklaronin moravianëve, në përgjigje të kësaj risie, e cila ishte shumë e pakëndshme për ta, ndjenjat e gëzimit të tyre më të gjallë, në mënyrë që ata t'ua paraqisnin këtë dhuratë të madhe nga njeriu i madh si dhuratën e tyre të zellshme - dhe mesazhi i mëposhtëm iu dërgua sovranit moravian Rostislav në emër të perandorit, që të gjithë të vijnë në mënyrë të vërtetë dhe të urdhërojnë të gjithë: gradë, duke parë besimin dhe këshillën tënde të krijojnë tani në vitin tonë, shfaqjen e shkronjave në gjuhën tënde, nuk dihej, vetëm në verën e parë, dhe edhe ti do të llogaritesh ndër njerëzit e mëdhenj të kombeve, që lavdërojnë Zotin me gjuhën e tyre, dhe me atë mesazh, Zoti do të zbulojë një njeri të devotshëm e të mirëbesim, një filozof libërdashës, dhe ja ku pranojmë ndonjë dhimbje dhe më të ndershme flori dhe dhuratë. pasuri kalimtare, lëviz me të për të pohuar gjithmonë fjalën tënde dhe me gjithë zemër të kërkosh Zotin dhe mos e moho shpëtimin e përbashkët, por mos u bëj dembel me të gjitha përpjekjet e tua, por ndiq rrugën e së vërtetës dhe edhe ti, duke e futur luftën time në mendjen e Zotit, pranoje shpërblimin tënd në atë vend si në këtë epokë ashtu edhe në të ardhmen, për të gjithë shpirtin që dëshiron të besojë nga Krishti i madh deri në vdekjen tonë. mbretit të Konstantinit” 61. Nëse autori i Jetës nuk mori disa liri me origjinalin e kësaj epistole perandorake, atëherë grekët me shumë zell sakrifikuan ndjenjat e tyre të vërteta në dëshirën për të kënaqur Moravianët. Kështu, moravianët, duke iu drejtuar grekëve me një kërkesë për klerikë, donin t'u jepej peshkopi i tyre. Pse grekët nuk e plotësuan këtë dëshirë të fundit? Ndoshta ata fillimisht donin të shikonin mirë vendin dhe më pas të vendosnin për një veprim kaq të rëndësishëm si instalimi i një peshkopi të veçantë. Më tej, mund të jetë shumë mirë që, ashtu si gjermanët, ata e panë të pakujdesshme të plotësojnë kërkesën e lartpërmendur të moravianëve: duke pasur peshkopin e tyre, moravianët, së pari, do të ndiheshin shumë më të pavarur nga Kostandinopoja sesa pa një peshkop; dhe në të njëjtën kohë, të kënaqur me një dëshirë, ata së shpejti mund të paraqesin një tjetër - në vend të një peshkopi, të kërkojnë një mitropolitan; së dyti, duke pasur peshkopin e tyre, moravianët kryesisht do të pasuronin thesarin e këtij të fundit dhe jo Patriarkut të Kostandinopojës. Lajmi se priftërinjtë grekë do të sillnin letra sllave dhe libra liturgjikë sllavë, pa dyshim, arriti të parandalonte ardhjen e vetë Konstandinit në Moravi. Me çfarë padurimi duhet të kenë pritur Moravianët njerëzit që do t'u sillnin atyre kaq shumë thesare të papritura dhe kaq të shtrenjta! Çfarë takimi entuziast duhet të kenë pasur për këta njerëz që po vinin për të hapur veshët e të shurdhërve dhe për t'u bërë të qarta gjuhët e gumëzhimave! Në një përshtatje latine të Jetës Panoniane të Konstandinit lexojmë 62 se kur ambasada jonë arriti në kufijtë e Moravisë, banorët me gëzimin e tyre të madh dolën për ta takuar atë jashtë mureve të qytetit. Autori i ndryshimit shton këtë lajm nga vetja; por ai shton në këtë rast atë që duhet të nënkuptohet në mënyrën më të nevojshme. Në të vërtetë, duhet menduar se hyrja e Kostandinit në kryeqytetin e Moravisë u bë vetëm përmes përshëndetjeve më të zhurmshme dhe të gëzueshme të të gjithë popullsisë dhe se kjo ditë ishte festa më e ndritshme për të gjithë. Konstandini solli libra sllavë në Moravi. Por ky fillim i vogël i përkthimit, i bërë në vetë Greqinë, si të thuash, duhet t'i kënaqte më parë moravianët se padyshim do të kishin libra dhe adhurim në gjuhën e tyre amtare. Për të filluar realisht adhurimin në gjuhën sllave, mbeti shumë punë dhe Kostandinit, me të mbërritur në Moravi, menjëherë duhej të fillonte këtë përkthim të mëtejshëm të librave të nevojshëm të kishës. Vetëkuptohet se moravianët e prisnin me padurimin më të madh ditën kur do të dëgjonin në kishë, në vend të fjalimit të huaj të dëgjuar më parë, të folurit e tyre, amtare; dhe prandaj Konstantini e filloi punën e tij me zellin më të madh. Sipas të gjitha gjasave, për t'i shpejtuar sa më shumë punët, ai e detyroi Metodin dhe shokët e tjerë të tij të ndihmonin pak a shumë veten; por sido që të jetë, vetëm në një kohë shumë të shkurtër ai përktheu të gjithë ritin kishtar ose të gjitha ritet në përgjithësi, si adhurimin e përgjithshëm të krishterë, ashtu edhe kërkesat e nevojshme private të krishtera. I famshëm për ne duhet të jetë kisha në të cilin shërbeu për herë të parë Konstandini dhe dita në të cilën ndodhi kjo ngjarje e madhe për botën sllave; për fat të keq, as njëra e as tjetra nuk dihet. Sipas studiuesve më të mirë 63, kryeqyteti i princave të lashtë Moravia ishte Velehradi në lumin Morava, i cili tani është Gradish, ose Gradisht, që ndodhet 65 vers në juglindje të Olomoucit; nëse kjo është e vërtetë, atëherë Konstandini e bëri përkthimin e tij në Velegrad. Por a ishte edhe në këtë qytet që kremtimi i adhurimit të parë sllav? Duke mos pasur të dhëna për ndonjë përgjigje pozitive, nuk mund të kalojmë këtu në heshtje një akt zyrtar që na ka mbetur, lidhur me veprimtarinë e Kostandinit në Moravi. Ky akt është dhurimi i Rostislavit për Kishën Olomut të Shën Pjetrit në ditën e shenjtërimit të saj nga Konstandini 64. Këtu është përkthyer nga latinishtja: “Princi Rostitsa, në ditën e shenjtërimit të Kishës së Shën Pjetrit, të kryer nga vëllai i nderuar Kirili, tradhtoi të gjithë njerëzit e kështjellës dhe të brigjeve të qytetit të riveratisx (Mosravatiss of the city.” (Moraviae) tradidit in die consecrationis ecclesiae sancti Petri in Olomutici per venerabilem Fratrem Kyrillum omnes homines castelli et civitatis (Olomuc) ad ripam usque Moraue fluvii). Ka lajme se Kisha Olomut e Shën Pjetrit ka ekzistuar edhe në kohën e paraardhësit të Rostislavit, Mojmir 65, dhe, për rrjedhojë, në të dhënat e kishës nuk duhet kuptuar si shenjtërim i kishës në kuptimin e ngushtë, por diçka tjetër. Pyetja tani është: çfarë saktësisht është kjo? Botuesit e aktit e referojnë atë në vitin 863. Meqenëse, sipas llogaritjeve tona, në vitin 863 alfabeti sapo u shpik nga Kostandini, por përkthimi i librave nuk kishte përfunduar ende, mendojmë se botuesit gabojnë në caktimin e vitit. Por nëse ata parashtrojnë një vit kur Kostandini nuk ishte ende në Moravi, ose të paktën kur librat nuk ishin përkthyer ende prej tij këtu, atëherë ata e bëjnë të qartë se aktin ia atribuojnë kohës më të hershme të qëndrimit të Kostandinit në Moravi. Nëse mund të jemi të sigurt se botuesit e kanë bërë një përfundim të tillë me përpikëri të mjaftueshme, atëherë lind pyetja në mënyrë të pavullnetshme nëse të dhënat nuk na tregojnë për shërbimin e parë hyjnor të kryer nga Kostandini në Moravi në gjuhën sllave. Në lidhje me kishën, si mund të quhet në kuptimin e papërshtatshëm të shenjtërimit të saj, nëse jo shërbimi i parë hyjnor në të sipas ritit grek në vend të romakëve dhe në gjuhën sllave në vend të latinishtes? Por ky shugurim i kishës nuk është vetëm një festë lokale për vetë kishën, përkundrazi, është një festë për të gjithë popullin, gjë që dëshmohet nga fakti se vetë princi vjen nga Velehradi në Olomouc për të marrë pjesë në të; prandaj, nëse ky shugurim i kishës nuk është me të vërtetë asgjë më shumë se shërbimi i parë hyjnor sllav në të, atëherë është edhe shërbimi i parë hyjnor sllav i Kostandinit në Moravi. Në pyetjen: çfarë mund ta kishte shtyrë Kostandinin të kryente shërbimin e tij të parë hyjnor jo në Velegrad, por në Olomouc? - përgjigja më e mundshme është se Kostandini e përfundoi punën e tij të përkthimit pak para festës së Shën Pjetrit dhe se, duke synuar të kryente shërbimin e parë hyjnor në ditën e kujtimit të tij, ai donte të zgjidhte edhe një kishë kushtuar emrit të tij si vend adhurimi. Pra, nëse është e vërtetë që të dhënat tona i referohen qëndrimit të parë të Kostandinit në Moravi, atëherë me njëfarë probabiliteti mund të supozojmë se vendi i shërbimit të parë hyjnor sllav ishte Kisha Olomutsky e Shën Pjetrit dhe dita e saj është dita e kujtimit të këtij apostulli, ose 29 qershori jo 863, por, siç do të shohim më poshtë, mund të flasim më shumë se sa më poshtë, 86. njëfarë probabiliteti, sepse fare mirë mund t'i jepet kësaj çështjeje një shpjegim tjetër, shumë më i thjeshtë: vetëkuptohet se kisha e Olomutit e Shën Pjetrit, që ekzistonte nën Mojmir, mund të digjej dhe të riparohej përsëri dhe se, kështu, shenjtërimi i kishës nuk mund të ishte shërbimi i parë hyjnor sllav në të, por shenjtërim në kuptimin e plotë të fjalës. Sa i përket vetë regjistrimit, emri i Cyril në të, të cilin Konstantin e miratoi pak para vdekjes së tij, nuk duhet të ngrejë dyshime për vërtetësinë e tij. Fakti është se nuk është autografi që na ka mbërritur, por një fotografi nga autografi, për shkak të rrënimit të këtij të fundit, bërë në vitin 1061; gjatë korrespondencës, emri i Kostandinit mund të ishte zëvendësuar me emrin e Kirilit për shkak të përdorimit të lartë të këtij emri të dytë në atë kohë. Sapo Konstandini përfundoi përkthimin e tij, ai duhej të "vëllazohej" për të me peshkopët dhe priftërinjtë latinë. Si mund ta imagjinojmë këtë çështje në detaje? Pasi moravianët u shkëputën nga grekët dhe u kthyen përsëri te papa, gjë që, siç thamë, ndodhi pothuajse menjëherë pasi i pari dërgoi klerin e tyre tek ata, Kostandini u bë një i huaj grek në Moravi, duke vepruar në dioqezën e një prej peshkopëve latinë. Arsyeja për të cilën ai mbeti në Moravi edhe pas largimit nga grekët, domethënë qëllimi i tij për t'u bërë adhurimin moravianëve në gjuhën e tyre, ishte jashtëzakonisht i urryer nga i gjithë kleri latin dhe nëse do të ishte kështu që peshkopi latin, të cilit Papa ia besoi Moravinë administrimit pasi u kthye nga grekët, nuk do të kishte fuqinë e tij të plotë për të vepruar sipas konstanit. libra për të qëndruar në dioqezën e tij dhe një ditë shtesë. Por domosdoshmëria e detyroi papën t'i lejonte moravianët të mbanin Konstandinin me librat e tij sllavë, dhe kështu kleri latin, i cili ishte drejtpërdrejt në krye të Moravisë, mund të zemërohej aq sa donte, por nuk duhej ta pengonte Konstandinin të fuste adhurimin sllav në vend. Çfarë i mbetej klerit latin kundër këtij të huaji të urryer, ndaj të cilit iu hoq mundësia për të përdorur forcën? E vetmja gjë që i mbetej klerit ishte të përpiqeshin, nëpërmjet fuqisë së bindjes dhe nxitjes, ta largonin nga sipërmarrja e urryer; dhe në këtë mënyrë Mitropoliti i Venedikut, të cilit iu dorëzua Moravia, mblodhi një këshill peshkopësh, priftërinjsh dhe njerëz të ditur kundër Kostandinit. Autori i Jetës nuk raporton detajet e debateve të këtij këshilli me Kostandinin; por, së pari, është e vetëkuptueshme se të gjitha argumentet që mund të shpikeshin, u përdorën për t'i paraqitur Konstandinit pabesinë dhe shkatërrueshmërinë e sipërmarrjes së tij, dhe së dyti, informacioni i drejtpërdrejtë nga Jeta se në këshill, përveç peshkopëve dhe priftërinjve, kishte edhe "student", domethënë shkencëtarë, e bën të qartë se kleri ishte i kujdesshëm për t'u armatosur me argumentin e tij të plotë; ka më se gjasa që ndër të tjera të tentojnë të ndikojnë në Kostandin me argumentin se ishte e turpshme që ai grek të ishte iniciatori i një gjëje të tillë, që duhet t'i vinte sllavët barbarë në të njëjtin nivel me bashkatdhetarët e tij etj. Ku u zhvillua ky koncil, domethënë a u thirr Kostandini në Venedik apo në ndonjë vend tjetër të dioqezës së Mitropolitit të Venedikut, apo Mitropoliti dërgoi peshkopë, priftërinj dhe shkencëtarë për të këshilluar Kostandinin në vetë Moravinë? Ne mendojmë se është kjo e fundit, sepse nëse Konstandini do të kishte ndërmarrë një udhëtim nga Moravia, autori i Jetës do të kishte thënë kështu. Se çfarë duhet të konsistonte puna e mëtejshme e Konstandinit në Moravi pas përkthimit të librave u përcaktua fare qartë nga qëllimi për të cilin ai qëndroi në vend. Kur Moravianët kërkuan nga papa që ata të lejoheshin të mbanin Kostandinin me librat e tij sllavë, papa me shumë mundësi nuk i kushtoi shumë rëndësi kësaj. Duke mbajtur Konstandinin me librat sllavë, moravianët në të njëjtën kohë pranuan priftërinjtë italianë të dërguar nga Papa me adhurimin e tyre latin; Si mund të përfundonte historia e librave sllavë? Babi, sipas të gjitha gjasave, arsyetoi se nuk do të përfundonte me asgjë serioze; duke mos u futur në përdorim të vazhdueshëm dhe të përhapur, por duke u kryer vetëm në shumë pak lokalitete të vendit dhe në shumicën e këtyre lokaliteteve një herë dy ose tre herë në vit, adhurimi sllav - ashtu siç mund të mendonte Papa - nuk do të zgjasë shumë në luftën e pabarabartë me latinishten dhe së shpejti do të bjerë në harresë të plotë midis moravianëve, si një trill i çastit. Duke llogaritur në kundërshtimin e vazhdueshëm dhe të zellshëm ndaj adhurimit sllav nga ana e klerit latin dhe në masat e tij, të cilat e kishte të lehtë t'i merrte kundër tij më pas, Papa mund të shpresonte për rezultatin e treguar të çështjes me besim të madh. Por kjo nuk është aspak se si duhet ta kishin arsyetuar dhe shpresuar Moravianët dhe Kostandini. Të eliminojmë plotësisht adhurimin latin dhe të vendosim përgjithmonë adhurimin sllav, të çlirohemi plotësisht nga ky apo ai klerik i huaj dhe të fitojmë përgjithmonë klerin tonë kombëtar - këtë duhet të dëshironin dhe të arrinin moravianët, dhe këtë duhej ta kishte vënë Kostandini si synim të veprimtarisë së tij. Çfarë duhej konkretisht për gjithë këtë? Natyrisht, ishte e nevojshme që Kostandini të hidhte themelin e parë për diçka që mund të vazhdonte vetë, pasi ishte thirrur dikur, por që nuk mund të shfaqej vetvetiu për herë të parë, domethënë, ishte e nevojshme që Kostandini të fuste dhe të vendoste midis moravianëve klerin e tyre kombëtar. Dhe ky ishte fokusi kryesor i aktiviteteve të Konstandinit në Moravi gjatë qëndrimit të tij trevjeçar atje. Menjëherë pas përfundimit të përkthimit të librave liturgjikë, Rostislav mblodhi dishepuj për Kostandinin, të cilin ky i fundit filloi t'i mësonte dhe përgatitej për të qenë barinjtë e tij të ardhshëm të Moravisë. Për sa i përket përgatitjes vetë, Jeta e Konstandinit thotë si vijon: "Dhe mësojuni shokëve tuaj dishepuj Festën dhe Vitet (d.m.th., orët), meshën ("Drekën") dhe Mbrëmje, dhe Mbrëmje dhe shërbesa sekrete (liturgji)", domethënë thotë se Kostandini i mësoi dishepujt e tij të kryenin rrethin e plotë të shërbimeve kishtare gjatë ditës. Me sa duket këtu është thënë shumë pak; por vërtet duhet të mendoni se ishte kështu. Para së gjithash, nuk duhet imagjinuar që fëmijë shtatë ose tetë vjeç të rekrutoheshin si nxënës të Konstandinit; së pari, duke gjykuar apriori, fëmijët nuk mund të rekrutoheshin në asnjë mënyrë - kjo për arsyen e thjeshtë se do të duhej të pritej një kohë jashtëzakonisht e gjatë për fillimin e tyre; së dyti, që në fakt nuk rekrutoheshin fëmijë, por të rritur, këtë e dëshmon padyshim fakti se pas përgatitjes së shkurtër të tyre mund të gradoheshin në gradat kishtare. Por nëse nuk do të rekrutoheshin fëmijët, por të rriturit, atëherë, siç kuptohet vetë, ishte më e natyrshme të rekrutoheshin ata që nuk kishin nevojë të trajnoheshin aq sa ishte e nevojshme për të përgatitur fëmijët, domethënë ishte më e natyrshme të rekrutoheshin të rritur që kishin pasur më parë arsimin e nevojshëm për priftërinjtë. Pyetja, natyrisht, është nëse njerëz të tillë mund të ishin gjetur në Moravi. Jeta e Metodit i përgjigjet kësaj pyetjeje në mënyrë pozitive. Për Gorazdin, të cilin Metodi, para vdekjes së tij, e emëroi si pasardhës të tij në fronin e kryepeshkopatës Moravian, Jeta thotë se ai "ishte mësuar mirë në librat latinë". Kjo do të thotë se Gorazdi kishte një arsim shumë të mirë shkencor në atë kohë. Por këtë edukim nga librat latinë Gorazdi e mori jo nga Kostandini, por kryesisht nga mësuesit latinë, dhe Gorazd u dërgua në Kostandin, tashmë një njeri i arsimuar. Kështu, nëse padyshim e dimë se një nga Moravianët, të cilin Konstandini duhej ta përgatiste për priftëri, ishte një njeri i arsimuar mirë, atëherë nuk ka asnjë arsye për të mohuar se të gjithë të tjerët ishin pak a shumë njerëz të arsimuar. Libri dhe edukimi shkencor në Moravinë e shek. Në pamje të parë, sigurisht, kjo do të duket shumë e çuditshme. Por nuk po flasim për shumë shkolla të lulëzuara, por për faktin se në Moravi mund të kishte një duzinë e gjysmë njerëz që kishin arsimin shkencor të asaj kohe. Kjo e fundit ishte vërtet shumë e mundur. Midis priftërinjve moravianë gjermanë, nuk ka dyshim se ka pasur gjithmonë një numër të vogël të atyre që ishin të aftë dhe të gatshëm për t'u angazhuar në edukimin e rinisë, por vetëkuptohet se edhe nga vetëm dy-tre mësues ishte shumë e mundur të arsimoheshin gjashtë ose tetë vetë për çdo brez. Nga gjithë sa u tha, del se përgjigja e dhënë nga Jeta meriton besim të plotë, domethënë se çështja ishte vërtet ashtu siç e paraqet Jeta. Princi i Moravisë pati mundësinë të kujdesej të rekrutonte për Konstandinin njerëz që jo vetëm ishin njohur me fillimet e para të krishterimit, por edhe që kishin marrë një arsimim librash pak a shumë të kënaqshëm; por nëse po, atëherë Kostandini me të vërtetë nuk kishte nevojë të kalonte një kurs të plotë studimi me ta, duke filluar që në fillim, por duhej të ishte angazhuar vetëm në përgatitje të veçantë për priftërinë. Çfarë do të thotë që ai u mësoi dishepujve të tij Mëshat, Mbrëmje, Mbrëmje, etj.? Mënyra e të shprehurit të Jetës të kujton mënyrën e mësimdhënies që ishte e zakonshme në Rusinë tonë të vjetër, analfabete, domethënë, sikur Kostandini i mësonte studentët e tij të lexonin ose, në fakt, jo aq shumë i mësonte të lexonin, por i detyronte të mësonin përmendësh disa nga librat që u duheshin. Por, sigurisht, nuk mund të ketë dyshim se nuk ishte aspak kështu. Nëse autori i Jetës nuk na thotë se Kostandini para së gjithash u mësoi studentëve të tij alfabetin e tij të ri - dhe u mësoi, natyrisht, në mënyrë që ata të mund të lexonin jo njërin, por në përgjithësi të gjitha llojet e librave të shkruar prej saj, etj. - atëherë, sigurisht, kjo duhet të nënkuptohet vetvetiu. <...> Librat sllavë të Kostandinit ishin përkthime të librave grekë dhe shërbimet kishtare që përmbanin nuk ishin të ritit latin, por të ritit grek; prandaj, Kostandini duhej t'u mësonte studentëve të tij statutin e kishës greke, ai duhej t'u mësonte kryerjen e saktë të të gjitha veprimeve rituale të përfshira në shërbesat e kishës greke - këndimi i kishës greke, mënyra greke e shpalljes së litanive, etj., në përgjithësi ai duhej të arrinte me studentët e tij që ata të mund të kryenin më pas shërbimet hyjnore sipas librave të tij sllavë plotësisht dhe në të gjitha aspektet me korrektësi. Pra, priftërinjtë e ardhshëm moravianë kishin nevojë për këtë përgatitje të përmendur, dhe pikërisht këtë duhej t'u jepte Konstandini. Por nëse kjo ishte vërtet e nevojshme, atëherë nuk duhet menduar se Kostandini u kufizua vetëm në këtë. Kjo ishte e nevojshme, por Kostandini ishte në gjendje të bënte shumë më tepër sesa duhej dhe nuk ka dyshim se ai e zgjeroi vërtet detyrën e tij nga kufijtë e asaj që ishte në të vërtetë e nevojshme në kufijtë e asaj që ishte e mundur për veten e tij. Dishepujt e Kostandinit, priftërinjtë e ardhshëm moravianë, siç thamë më lart, ishin njerëz që kishin arsim shkencor; por, së pari, në atë kohë iluminizmi ishte në një nivel shumë më të lartë në Greqi sesa në Itali dhe Gjermani; së dyti, midis vetë grekëve kishte pak njerëz të famshëm për diturinë e tyre, si Kostandini. Nga kjo rezulton se sado të mirë të ishin mentorët e mëparshëm të studentëve të Kostandinit, në çdo rast ata nuk mund të jepnin saktësisht një edukim të tillë që të mos kishin më asgjë për të dëgjuar dhe huazuar nga këta të fundit. Sado të mirë të ishin mentorët e mëparshëm, në çdo rast, në raport me Kostandinin, ata nuk mund të ishin më shumë se, për shembull, mentorë gjimnazesh në raport me mentorët e universiteteve, pra mentorë të institucioneve arsimore të mesme në raport me mentorët e arsimit të lartë. Kështu, përkundër faktit se studentët e Kostandinit ishin tashmë njerëz të arsimuar, ai mund t'u jepte përsëri një kurs të plotë shkencor; këto të fundit u studiuan prej tyre - le ta shprehim me të njëjtën ngjashmëri të qartë - në sferën e një programi gjimnazi ose seminari, Konstantini mund t'i mësonte ato në kuadër të një programi universitar ose akademik. Por nëse kjo ishte e mundur për Kostandinin, atëherë nuk ka dyshim se kjo ishte ajo që ai bëri. Vetëkuptohet se me këtë kurs të ri të shkencës, shqetësimi kryesor i Konstandinit duhet të ishte përfundimi, sa më shumë që të ishte e mundur, edukimi teologjik i barinjve të ardhshëm. As Jetët dhe as legjendat e tjera të lashta nuk na thonë asnjë lajm për këta studentë moravianë të Kostandinit, me përjashtim të njërit prej tyre, Gorazdit, dhe nuk mund të themi nëse të gjithë, si ky i fundit, dolën si njerëz të denjë për mësuesin e tyre, por, duke e njohur vetë Kostandinin, mund të themi me besim të plotë se për këtë gjithçka ishte bërë nga vetë ai, që kërkohej nga ai vetë. Përkthimi i librave liturgjikë grekë dhe përgatitja e priftërinjve që do të shërbenin nga këta libra ishin detyrat kryesore të cilave iu kushtuan veprat e Kostandinit gjatë qëndrimit të tij trevjeçar në Moravi. Këto ishin gjëra të nevojshme, sepse t'u jepje moravianëve adhurimin sllav, që ishte qëllimi i udhëtimit të Kostandinit, do të thoshte pikërisht t'u jepte atyre libra sllavë dhe priftërinj që dinin të shërbenin nga këto libra. Por Kostandini nuk ishte nga ata që kufizoheshin në atë që është e nevojshme; si gjithmonë më parë, edhe këtu ai donte të bënte jo vetëm atë që ishte e nevojshme prej tij, por edhe atë që ishte e mundur për të. Në pakicën e zgjedhur të popullit moravian, siç e theksuam më lart, mund të gjendeshin njerëz si Gorazd, domethënë njerëz “të ditur mirë librat latinë” ose, e njëjta gjë, shkencërisht dhe të arsimuar mirë; por shumica e pagëzuar kohët e fundit ishte krejtësisht e ndryshme: ishte njësoj si shumica e paraardhësve tanë në epokën e Mitropolitit Hilarion, i famshëm për diturinë e tij, domethënë, në pjesën më të madhe të kësaj, Moravianët ishin ende dyfetarë, gjysmë të krishterë dhe gjysmë paganë, dhe më shumë nga këta të fundit se të parët. Arsyeja kryesore për këtë ishte një rrethanë që nuk ishte përgjegjësi e askujt, përkatësisht fakti që krishterimi u ishte futur shumë kohëve të fundit te moravianët: sado të zellshëm të jenë iluministët e një populli të caktuar, në çdo rast gjendja e besimit të dyfishtë është një hap i domosdoshëm kalimtar nga një besim në tjetrin. Por një pjesë e fajit e kishin vetë edukatorët e popullit Moravian. Nëse në pakicën e priftërinjve gjermanë që jetonin dhe punonin në Moravia kishte njerëz që ishin të aftë dhe përpiqeshin të sillnin dritën e edukimit shkencor në vend, atëherë nuk mund të thuhet e njëjta gjë për shumicën. Kjo mazhorancë, duke qenë krejtësisht e huaj për popullin, sillej si të huajt gjithmonë dhe kudo, domethënë kujdeseshin kryesisht për veten dhe jo për njerëzit që i kishin nën kujdes; ai kishte nevojë që e dhjeta t'i jepej rregullisht dhe më pas të bëhej çfarëdo që dini dhe dëshironi. Moravianët gjysëm të krishterë vazhduan të bënin sakrifica me zell sipas ritit të tyre të parë, pra pagan, ata vazhduan të jetonin në mënyrë të paligjshme me shumë gra dhe t'i divorconin ato në mënyrë të paligjshme, siç ishte rasti në paganizëm, por barinjtë, duke marrë detyrimet e tyre, nuk i ndaluan as njërën dhe as tjetrën. Kjo gjendje shumë e pakënaqshme në Moravinë e Krishterë, e gjetur nga Konstandini, siç ishte e natyrshme të pritej, zgjoi gjithë xhelozinë e tij dhe vendosi mbi të një shqetësim të ri, përveç atyre që ai vetë mori përsipër, domethënë shqetësimin për të ndriçuar jo vetëm moravianët me shkrim-leximin sllav, por edhe për të çuar përpara besimin e tyre me ndriçimin e tyre. Meqenëse mbetjet e paganizmit vazhduan të mbesin në popull, nga njëra anë, nga një zakon i kahershëm i tij, dhe nga ana tjetër, nga neglizhenca dhe indulgjenca e priftërinjve, Kostandini, nga njëra anë, hyri drejtpërdrejt në luftë me lidhjen e pafuqishme të popullit me paganizmin, dhe nga ana tjetër, u përpoq me zellësi dhe përpjekje të mëdha për të. për detyrën e tij baritore në priftërinjtë moravianë. Sa të mëdha ishin sukseset e Kostandinit në këtë fushë të veçantë veprimtarie? Autori i Jetës nuk i përgjigjet pyetjes sonë dhe, pa dyshim, për shkak se sukseset ishin të mëdha apo të vogla, gjithsesi çështja nuk ishte nga ato që vërehej lehtë dhe ishte e vështirë të thuash diçka pozitive për të. Nuk e dimë se sa kohë të lirë i kishte mbetur Konstandinit nga puna e tij e nevojshme, pra përkthimi i librave dhe përgatitja e priftërinjve të ardhshëm; po të mjaftonte kjo kohë, atëherë nuk ka dyshim se sukseset e predikimit të tij personal apostolik te populli ishin pak a shumë domethënëse, se si rezultat i këshillave të tij, nderimi i shumë korijeve dhe puseve të shenjta u braktis; përkundrazi, nëse kishte shumë pak kohë të lirë në dispozicion të tij, atëherë vetëkuptohet se, me gjithë dëshirën e tij, ai nuk mund të bënte shumë. Për sa u përket priftërinjve latinë të Moravisë, të cilët Kostandini i denoncoi për neglizhencën e turpshme ndaj kopesë së tyre dhe tek të cilët u përpoq të zgjonte ndërgjegjen për detyrat e tyre, atëherë, natyrisht, fjalimet akuzuese të të huajit të huaj dhe novatorit që ata urrenin më shumë i irrituan sesa i nxitën për veprim. Neglizhenca e priftërinjve latinë të Moravisë ishte e keqe; por, nga ana tjetër, edhe zelli i shumicës së tyre nuk ishte më i mirë dhe Kostandinit iu desh të luftonte jo vetëm me të parët, por edhe me të fundit. Nëse një injorant mësohet nga një injorant, atëherë pasoja do të jetë më e trishtueshme, domethënë, ajo që do të ndodhë është që në vend të disa marrëzive dhe absurditeteve, në kokën e studentit do të grumbullohen marrëzi dhe absurditete të tjera, jo më të mira. Por duke qenë se shumica e klerit moravian latin ishte shumë injorant, zelli i tij për të mësuar njerëzit u shoqërua me pasojat e trishtuara të treguara. Kokat e moravianëve ishin plot me bestytni pagane sllave dhe kokat e mësuesve të tyre ishin jo më pak të mbushura me besëtytni popullore gjermane apo italiane, varësisht se cilës kombësi i përkisnin dhe, duke menduar t'i udhëzonin moravianët në besimin e krishterë, u mësuan atyre marrëzinë e bestytnive të tyre nën emrin e të vërtetave të besimit. Priftërinjtë latinë, thotë Jeta e Kostandinit, ndër të tjera, mësonin se "njerëz me koka të mëdha jetojnë nën tokë" (kokë të mëdhenj), se "çdo zvarranik i djallit është një krijesë" dhe "kushdo që vret një gjarpër" do të "harrojë" "nëntë mëkate" për këtë, se nëse dikush vret një person, duhet të pijë një gotë, dhe jo të prekë një gotë për tre muaj. Siç mund ta shohë lexuesi, këtu paraqitet një fragment i vogël nga një prej atyre botëkuptimeve integrale primitive që çdo popull zhvillon për vete dhe nuk ka dyshim se mësuesit moravianë nuk u kufizuan vetëm në disa nga bindjet e tyre individuale, por ishin të zellshëm në përcjelljen e studentëve të tyre të gjithë sistemin e këtyre besimeve, për aq sa arritën ta ruanin atë në konceptet e reja të krishtera. Pra, Konstandinit iu desh të luftonte kundër këtyre absurditeteve të supersticionit gjerman ose italian, me të cilin priftërinjtë moravianë menduan të zëvendësonin besëtytninë sllave në mendjet e njerëzve. “Megjithatë, ja, si gjemba, ne ramë me zjarr verbal”, 67 thotë autori i Jetës për suksesin e luftës. Por në këtë rast nuk mund t'u japim besim fjalëve të tij. Kostandini mund t'i kishte turpëruar dhe denoncuar shumë herë priftërinjtë latinë, por që ai t'i detyrojë ata të heqin dorë nga besëtytnitë e tyre ose t'i largojë njerëzit nga predikimi i tyre është krejtësisht e pamundur: bestytnitë dhe dashuria për ta nuk zhduken kaq shpejt. Kështu Konstandini bëri gjithçka që duhej bërë për Moravianët. Nëse lexuesi dëshiron ta vlerësojë siç duhet këtë shërbim të tij ndaj Moravianëve, ai nuk duhet të harrojë se në çfarë rrethanash iu desh të kryente punën e tij. Në pamundësi për ta dëbuar nga Moravia ose për të ndaluar drejtpërdrejt përkthimin e tij sllav, kleri latin bëri përpjekje për ta devijuar atë nga risia e urryer me forcën e bindjes, por përpjekjet ishin krejtësisht të kota. Çfarë duhet të kishte pasuar pas kësaj? Pas kësaj, kleri latin, që në një të ardhme të shkurtër do të hiqte dorë nga Moravia, duhet të ketë ndjerë një urrejtje të papajtueshme ndaj tij. Kështu, deklarata të pandërprera urrejtjeje, fyerje të vazhdueshme të vogla dhe të mëdha, intriga dhe intriga të vazhdueshme - ky ishte mjedisi në të cilin Kostandini duhej të kalonte tre vjet e gjysmë në Moravi. Sa njerëz janë të gatshëm dhe të vendosur mjaftueshëm për t'iu nënshtruar vullnetarisht torturave të tilla të padurueshme? Por Konstandini kishte mjaft prej tyre; ai nuk nxitonte aspak të largohej nga Moravia, siç do të kishte bërë dikush tjetër në vend të tij, por për të mirën e të tjerëve u sakrifikua. Pasi Konstandini i përgatiti dishepujt e tij, mbeti vetëm t'i shuguronte dhe ai shkoi me ta te peshkopi që kishte juridiksion mbi Moravinë. Duket se ai vetë u largua plotësisht nga Moravia, duke mos pasur ndërmend të kthehej sërish në të me dishepuj të përkushtuar. Të paktën kështu më bën të mendoj autori i Jetës; në rrëfimin e tij të mëtejshëm për qëndrimin e Konstandinit me princin panonian Kocel, ai flet për lamtumirën e Konstandinit me këtë të fundit dhe së bashku me Rostislavin e Moravisë si lamtumirën e fundit, të fundit, përkatësisht, ai e përfundon tregimin e tij: "Por (Konstandini) nuk u mor nga Rostislavi, as nga Koceli, as nga goja, as floriri, as gjërat e tjera. ryshfet), vetëm kërkoji robërit nga të dy nëntëqind dhe unë do të të lë të shkosh” 68. Nëse vërtet kështu ishte, atëherë rrjedh se Kostandini kishte parasysh që, pasi të shuguronte priftërinj te moravianët, të shkonte duke predikuar Ungjillin dhe me librat e tij sllavë në vendet e tjera sllave. Për Moravianët, çështja do të mbetej disi e papërfunduar: duke pasur priftërinjtë e tyre, ata do të qëndronin me një peshkop të huaj. Por duke qenë se ata mund të kujdeseshin për peshkopin vetë, pa ndihmën e Konstantinovit, qëndrimi i këtij të fundit me ta për këtë do të thoshte të humbiste kohën e tij të vlefshme kot. Nuk mund të mos vjen keq që autori i Jetës nuk na tregon asgjë për mënyrën sesi moravianët u ndanë me Kostandinin: nuk ka dyshim se lamtumira e njerëzve me dashamirësit e tyre më të madh ishte prekëse deri në shkallën e fundit. Nga Moravia në Itali, ku ndodhej selia e peshkopit të atëhershëm Moravian, Kostandinit: ose përmes Bavarisë gjermane, ose përmes Panonisë sllave. Mund të jetë fare mirë se ai kishte frikë nga urrejtja e peshkopëve gjermanë, të cilët mund ta trajtonin atë në të njëjtën mënyrë arbitrare siç e trajtuan më vonë Metodin, domethënë ta kapnin dhe ta dërgonin diku në burg; Është e vërtetë se në Panoni kishte të njëjtët peshkopë gjermanë, por këtu, në rast rreziku, ai mund të shpresonte të shmangte robërinë me ndihmën e princit vendas sllav. Ky princ sllav panonian, përmes zotërimeve të të cilit Kostandini shkoi në Itali, ishte Cocelus, i biri i Privinna-s. Kryeqyteti i saj ishte Moseburg, ose Moosburg, në bashkimin e lumit Sala në Blatenskoe, tani i prishur, Plattenskoe, liqen (në anën jugperëndimore të këtij të fundit), dhe zotërimet e tij përfshinin pjesën perëndimore të Panonisë së poshtme, ose transdanubiane, domethënë cepin jugperëndimor të Hung-it të sotëm. Babai i Kocelit, Privinna, ishte një princ moravian apanazh; por, pasi u dëbua nga Moravia nga Mojmiri, ai u tërhoq te gjermanët, nga të cilët mori fillimisht zotërimin e përkohshëm dhe më pas të trashëguar të rajonit që sot e quajmë Panonia. Pasi erdhën te gjermanët si pagan, Privinna dhe djali i tij u pagëzuan menjëherë, pas së cilës ata të dy u bënë të krishterë të zellshëm 69 . Shumica e studiuesve flasin për Rostislav, Svyatopolk dhe Kocel si tre, që përbëjnë një bashkim të përbashkët të pandashëm të princave të sllavëve perëndimorë. Por kjo është krejtësisht e padrejtë: kjo e fundit nuk ishte aspak në aleancë me dy të parët. Nuk dihet se cilat ishin marrëdhëniet personale të Princit të Panonit me princat Moravianë; meqenëse babai i Kocelit, Privinna, u dëbua nga Moravia nga paraardhësi i Rostislavit, Mojmiri, pasi, më tej, për vdekjen e Privinës dihet se ai u vra nga moravianët, fare mirë mund të mbizotërojë një armiqësi pak a shumë e fortë midis njërit dhe tjetrit princër. Por në çdo rast, Kotsel nuk mund të ishte në aleancë me Rostislav dhe Svyatopolk për shkak të kushteve të pozicionit të tij. Ai nuk ishte sovran natyror i tokave të tij, por i mori ato në pushtet nga mbreti gjerman; pasi ishte vendosur në një mbretërim nga gjermanët, ai lehtë mund të ishte dëbuar nga të njëjtët gjermanë; dhe prandaj, pa menduar fare për një aleancë me princat Moravianë armiqësorë ndaj mbretit, ai u soll si vasal i tij besnik dhe i zellshëm. Princat Moravianë bënë një luftë të ashpër kundër gjermanëve; ndoshta ata kishin nevojë për ndihmën ushtarake të grekëve, por në çdo rast u duhej kleri grek për të zëvendësuar klerin e dëbuar gjerman dhe dërguan një ambasadë në Kostandinopojë. Por në asnjë mënyrë Princi i Panonisë nuk mund të bashkohej me ta, sepse po ta kishte bërë këtë, gjermanët do ta kishin përzënë menjëherë nga zotërimet e tij, dhe ai nuk kishte asnjë nxitje për ta bërë këtë, domethënë kishte një klerik gjerman dhe nuk kishte nevojë fare për klerin grek. Ai u njoh për herë të parë me Kostandinin dhe librat e tij sllavë kur ky i fundit po ecte përmes Panonisë për në Itali. I drejtohemi kësaj njohjeje të Kocelës me Konstantinin. Alfabeti sllav dhe librat sllavë ishin objekte po aq afër zemrës së Princit të Panonit sa ato të princave Moravianë, sepse ai ishte saktësisht i njëjti sllav; por ndërkaq, për tre vjet të tëra, atij i duhej vetëm të dinte se ndër fqinjët e tij ishin shfaqur libra sllavë dhe të mos i shihte vetë këto libra. Mund të imagjinohet mundimi që duhet t'i kenë shkaktuar këta libra, të afërt, por të paarritshëm për të, dhe mund të kuptohet gëzimi i tij më i madh kur mësoi se përkthyesi i librave do të kalonte në domenin e tij. Autori i Jetës nuk thotë asgjë, por mendojmë se Kostandini nuk kaloi nga Bavaria, por nga Panonia, jo vetëm sepse e konsideronte këtë rrugë më të sigurt për veten e tij, por edhe sepse mori një ftesë të drejtpërdrejtë e të sinqertë nga Koceli për ta vizituar. Koceli nuk mund ta kishte ftuar më parë Konstandinin nga Moravia në vendin e tij, sepse mbreti dhe mitropoliti bavarez nuk do ta lejonte këtë; por këtu kërkesa mund t'i ishte dërguar Konstandinit fshehurazi prej tyre dhe vizita mund të ishte kaluar si aksidentale. Sido që të jetë, Kotsel e priti Kostandinin me gëzim të papërshkrueshëm dhe iu lut që ta ngadalësonte për pak udhëtimin. Çfarë donte Kotsel nga Kostandini, çfarë bëri ky i fundit gjatë qëndrimit me të, autori i Jetës thotë për këtë: "Dhe duaje (Kotsel) shkronjat e mëdha sllovene, dhe mësoji ato, dhe pasi të rritesh në pesëdhjetë, studenti i mëson ato" 70. Kocel nuk mundi t'i fuste në përdorim librat liturgjikë të përkthyer nga Konstantini, por mund të kishte nevojë për qëllime të tjera të reja të albetit në Konstantin. Sllavët, tashmë të njohur në atë kohë me artin e të shkruarit, duke mos pasur alfabetin e tyre, u detyruan të përdornin një alfabet grek, të tjerët latin, por dihet se jo të gjithë tingujt e të folurit sllav kanë shenja në alfabetin e përmendur, dhe kështu fjala sllave përshkruhej me shkronja të huaja, siç thotë Brave, "pa rregullim". Pra, Kotsel, pa dyshim, synonte të zëvendësonte alfabetin e papërshtatshëm latin me alfabetin e vërtetë sllav të Kostandinit, ose të paktën ta fuste të parën në përdorim të përbashkët me të dytin. Thamë se Koceli nuk mund të fuste dot adhurimin sllav, si moravianët; ai, natyrisht, u përpoq të kopjonte librat sllavë të Konstandinit, nëse jo për t'u shërbyer atyre, atëherë të paktën për lexim të thjeshtë. Sa kohë qëndroi Konstantini me Kocelin? Meqë ra fjala, këtë do të na duhet ta dimë më poshtë kur të vendosim çështjen e kohës së mbërritjes së Kostandinit në Moravi dhe kohën e transferimit të tij. Konstantini nuk kishte se si të kishte qenë me Kocelin për një kohë të gjatë. Dhe ai vetë kishte një detyrë të caktuar përpara, me të cilën duhej të nxitonte, domethënë fillimin e dishepujve Moravianë; por kryesorja nuk është kjo, por fakti që ai në asnjë mënyrë nuk do të lejohej të qëndronte shumë gjatë në Kocel nga mbreti dhe mitropoliti bavarez. Kostandini mund të qëndronte me Kocelin për aq kohë sa qëndrimi i tij mund të ruante pamjen e një ngadalësimi të thjeshtë në një udhëkryq; por sapo të merrte kuptimin e ndalimit të qëllimshëm për qëllimin e propagandës greko-sllave, mbreti dhe mitropoliti do ta detyronin menjëherë Kotselin që t'ua largonte predikuesin e urryer. Çfarë zgjatje kohore duhej të kishte konsideruar mbreti dhe mitropoliti bavarez si ndalesë normale dhe çfarë zgjatje kohore mund të konsiderohej si ndalesë e qëllimshme, sigurisht që nuk mund ta caktojmë me saktësi; por sido që të jetë, duhet menduar se Konstantini qëndroi me Kocelin dy-tre javë dhe jo më shumë se një muaj. Për sa i përket mësimit të letrave të Kostandinit që i ka dhënë panoniani Kotsel, i cili, me sa duket, bie ndesh me vetë kohën shumë të shkurtër, atëherë me mësimin e shkrim-leximit këtu nuk duhet të nënkuptojmë mësimin e shkrim-leximit për njerëzit që më parë ishin analfabetë, por vetëm njohja e njerëzve të shkrim-leximit me alfabetin e panjohur më parë për ta, dhe kjo e fundit kërkon shumë pak kohë. Autori i Jetës e mbyll rrëfimin për qëndrimin e Kostandinit në Panoni me sa vijon: "Dhe nder të madh i bëni atij (Kotselit), e udhëhiqni, dhe (Konstandinit) nuk u mor nga Rostislav, as nga Kotsel, as ar, as argjend, as ndonjë gjë tjetër, vendosi fjalën e Ungjillit pa ushqim, por unë do t'i lë të dy 100 të shkoj". Për çfarë robërish bëhet fjalë këtu, për të cilët Kostandini kërkoi lirinë nga Rostislavi dhe Koceli? Disa vite më parë, moravianët kishin bërë luftë me gjermanët, por të burgosurit gjermanë, pa dyshim, u liruan prej tyre në përfundim të paqes, sepse lufta nuk përfundoi aspak në favor të tyre. Aleatët e gjermanëve kundër moravianëve ishin bullgarët; Pra, a nuk u lanë pa dorëzuar robërit e kapur nga këta të fundit? Por, siç duket, ndihma e bullgarëve për gjermanët ishte e kufizuar vetëm në premtime dhe ata në fakt nuk morën pjesë në luftë. Çfarë robërish të tjerë mund të kuptohen? Mendojmë se autori, i cili nuk donte të na tregonte më qartë këtë çështje, me robërit e Princit të Moravisë duhet të nënkuptojë panonianët Kotselov, dhe robërit e këtyre të fundit - Moravianët Rostislav, dhe se lirimi i robërve nga të dy princat nuk ishte gjë tjetër veçse zëvendësimi i tyre i ndërsjellë. Robërit e Kotselov na çojnë në këtë supozim. Në çdo rast, vetëm moravianët mund të ishin robër të Princit të Panonisë, sepse ai mund të luftonte vetëm me ta, duke ndihmuar dashje pa dashur gjermanët kundër tyre, dhe kështu, nën robërit që iu liruan me kërkesë të Kostandinit, në çdo rast, nuk ka njeri tjetër që të kuptojë përveç Moravianëve. Por nëse robërit moravianë nuk u liruan fillimisht nga Koceli, atëherë vetëkuptohet se robërit panonë nuk u liruan as nga Rostislavi i Moravisë. Nuk është për t'u habitur që shkëmbimi i robërve u ngadalësua për kaq shumë kohë: disa keqkuptime midis princave mund ta kishin penguar këtë, ose princat as që mund të mendonin fare për shkëmbimin, duke i lënë nënshtetasit e tyre të robëruar në fatin e tyre. Është edhe më pak e habitshme që Kostandini ndërhyri në këtë çështje: si ata, ashtu edhe robërit e tjerë ishin sllavë të dashur për zemrën e tij, dhe takimi që ai propozoi me Kocelin kur u largua nga Moravia i dha atij një mundësi të shkëlqyer për t'u kujdesur për fatin e tyre, domethënë, duke kërkuar leje nga një princ, për të negociuar shkëmbimin e tyre me një tjetër. Nëse arsyeja e ngadalësimit të shkëmbimit të të burgosurve ishte pakënaqësia e vazhdueshme midis princërve, atëherë suksesi i Kostandinit do të tregonte se ai ishte në gjendje të vendoste paqen midis princërve. Pas Panonisë e gjejmë Kostandinin në Venecia, përpara një këshilli peshkopësh dhe priftërinjsh italianë që e torturojnë për librat e tij sllavë. Siç thamë më lart, nuk dihet në mënyrë pozitive se cilit prej peshkopëve italianë iu nënshtrua me putra Moravia pas ambasadës grekëve; por ky gjyq i Kostandinit në Venedik tregon se Moravia i përkiste ose vetë Mitropolitit të Venedikut ose njërit prej peshkopëve të mitropolitit të tij; domethënë, ose ndodhte që Kostandini të paraqitej për të inicuar studentët e tij te vetë Mitropoliti i Venedikut, dhe ky i fundit të mblidhte një këshill për të, ose të paraqitej me studentët e tij te një prej peshkopëve në varësi të Mitropolitit dhe prej tij të thirrej nga Mitropoliti në një konkurs katedrale. Për tre vjet Mitropoliti i Venedikut e lejoi Kostandinin të punonte për vendosjen e adhurimit sllav në Moravi dhe befas, kur ky i fundit erdhi personalisht tek ai, mblodhi një këshill kundër tij. Çfarë do të thotë kjo? Kjo nuk do të thotë asgjë e veçantë, por është një vazhdimësi vetëm e asaj që ndodhi në vetë Moravinë. Përkthimi sllav i Konstandinit, i lejuar nga Papa, ishte jashtëzakonisht i urryer nga i gjithë kleri latin dhe ndër të tjera dhe më shumë se të tjerët, urrehej nga Mitropoliti i Venedikut me peshkopët dhe priftërinjtë e tij, si persona që kishin të përfshirë jo vetëm bindje shpirtërore, por edhe interesa materiale. Por meqenëse Mitropoliti nuk pati mundësinë ta ndalonte drejtpërdrejt Konstandinin ta përkthente, sepse përkthimi ishte lejuar nga Papa, ishte e nevojshme, domosdoshmërisht, ta dëbonte atë nga bota në një mënyrë tjetër, domethënë me blasfemi dhe qortim për një risi kaq të padëgjuar dhe heretike. Dhe këto blasfemi dhe qortime filluan sapo Konstandini filloi veprimtarinë e tij në Moravi: priftërinjtë italianë që ishin në Moravi e shanin pa u lodhur çështjen e tij, duke e nxitur që të hiqte dorë prej tij; një këshill i tërë peshkopësh dhe shkencëtarësh iu dërgua qëllimisht nga mitropoliti për të njëjtat denoncime dhe këshilla. Të gjitha këto përpjekje ishin të kota: Kostandini ishte plotësisht i shurdhër dhe i vendosur dhe vazhdoi të punonte për përkthimin e tij dhe përgatitjen e priftërinjve të ardhshëm sllavë. Por, më në fund, ai vetë doli para Mitropolitit, duke kërkuar përkushtim për dishepujt e tij, të cilët ishin gati të hapnin adhurimin sllav në Moravi, dhe Mitropolitit duhej të forconte më në fund idenë që urrente me duart e veta. Çfarë duhet të kishte bërë Mitropoliti në përgjigje të kërkesës së Konstandinit? E tëra që i mbetej ishte të bënte një përpjekje të fundit vendimtare për ta detyruar Kostandinin të hiqte dorë nga librat e tij sllavë. Dhe kështu u mblodh një këshill i madh kundër "udhëheqësit herezi". “Sa u mblodhën për këtë, - thotë autori i Jetës, - peshkopët, priftërinjtë dhe murgjit, sikur të gënjenin për skifterin” 72. Në zonën e Mitropolitit të Venedikut kishte deri në njëzet peshkopë 73; nëse secili nga peshkopët sillte me vete dy priftërinj dhe dy murgj, atëherë katedralja ishte shumë e madhe, domethënë kishte deri në njëqind njerëz në të. "Na thuaj," i thanë Konstandinit këta "korba", "si guxuat në këtë kohë të shpikni libra për sllavët dhe t'i mësoni prej tyre? Shikoni në kohët e lashta: askush nuk bëri diçka të tillë atëherë: as apostujt, as papët, as mësuesit e mëdhenj - Gregori Teologu, Agustini, Jeronimi! A nuk e dini vërtet, se cila është gjuha që ia vlen vetëm tre. Zoti në kishë: Hebraisht, Helene dhe Latine Në të gjitha këto, natyrisht, nuk kishte asgjë të re për Kostandinin, domethënë, e gjithë kjo, natyrisht, u dëgjua prej tij shumë herë në vetë Moravinë, kështu që, pa u munduar përsëri, ai mund t'u referohej përgjigjeve të tij të mëparshme. Por fjalimet absurde iu përsëritën nga i gjithë këshilli i madh; Si mund të mos i vlonte në gjoks dëshira për të denoncuar e për të qortuar këtë këshill barinjsh e peshkopësh injorantë? Dhe ai u përgjigj: "Ti flet për apostujt, për Papën, për etërit e shenjtë, por shiko fillimisht Zotin: a nuk bie shiu prej Tij njëlloj mbi të gjithë njerëzit, dhe dielli shkëlqen prej Tij dhe era fryn njësoj mbi të gjithë? Të gjithë janë të barabartë para Tij; Pse nuk ju vjen turp të njihni të drejtat e vetëm tre njerëzve dhe të urdhëroni që Zoti nuk është i verbër, të mos mendojë të gjithë njerëzit e tjerë? Nuk mund t'u japësh letra kombeve të tjera, apo të kemi zili që Ai nuk dëshiron t'u japë atyre, por ne njohim shumë kombe, përveç treve të tu, të cilët gjithashtu kanë letra dhe lavdërojnë Zotin, secili në gjuhën e vet, të tillët janë armenët, persët, avazgët, sugdët, gotët dhe shumë të tjerë. Shkrimet e shenjta thërret Davidi: Këndojini Zotit, gjithë dheu... le të të adhurojë dhe të këndojë... Lëvdojeni Zotin, të gjitha kombet... çdo frymë le të lëvdojë Zotin; Ungjilli thotë: të vegjlit e pranuan Atë dhe u dhanë atyre fuqinë të bëhen bij të Perëndisë; dhe një gjë tjetër: Unë lutem jo vetëm për këta, por edhe për fëmijët besimtarë të Zotit, dhe, për rrjedhojë, të gjithë kanë saktësisht të njëjtat të drejta t'i luten Zotit në gjuhët e tyre. Shpëtimtari tha në Ungjill: kur të shkoni, të gjithë do të mësoni gjuhë... kur të shkoni në të gjithë botën, predikoni Ungjillin çdo krijese... dhe këto shenja do të pasojnë për ata që besojnë: në emrin tim do të lindin demonë, do të flasin gjuhë të reja. Zoti foli në Ungjill”, ia ktheu Konstandini fjalimin dëgjuesve të tij, “dhe për ju; Ai thotë: Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, sepse e mbyllni mbretërinë e qiejve para njerëzve; sepse ju nuk hyni dhe nuk i lini ata që hyjnë për t'u marrë; dhe përsëri: Mjerë ju avokatë, sepse keni marrë çelësin e të kuptuarit; ju vetë nuk jeni të denjë dhe i qortoni ata që hyjnë. Dëgjoni Apostullin Pal, - vazhdoi përsëri dëshminë e tij Konstandini, - ai thotë në Letrën drejtuar Korintasve: Unë dua që të gjithë të flisni në gjuhë, më mirë të profetizoni. dhe më pas ai citon pasazhin e njohur të Letrës së Parë drejtuar Korintasve (kapitulli 14), ku apostulli kërkon që në mbledhjet e kishës fjalimet e pakuptueshme të atyre që kanë dhuntinë e gjuhëve duhet patjetër t'u shpjegohen të pranishmëve, pasi përndryshe nuk do të ketë krijim për Kishën dhe ata që flasin do të jenë thjesht "të flasin në ajër". Pra, përpjekja e fundit për ta detyruar Konstandinin të hiqte dorë nga librat e tij sllavë doli të ishte po aq e kotë sa të gjitha të mëparshmet. Çfarë ndodhi më pas? Në Jeta e Konstandinit, pas fjalëve se, pasi i turpëroi peshkopët me “shumë fjalë”, i la të flisnin, shkruhet shkurt: “Pasi hoqi fletën romake, dërgoi një ambasador për të”; pastaj flet për qëndrimin e Kostandinit në Romë. Kështu, e gjithë përgjigja që Jeta i jep pyetjes sonë qëndron në këto pak fjalë: “Papa romak, ai dërgoi një ambasador për të”. Çfarë mësoi Papa? Së pari, ai, natyrisht, mësoi se Mitropoliti i Venedikut, së bashku me gjithë klerin e tij, i shikonte librat sllavë shumë keq dhe se kishte thirrur një këshill kundër Konstandinit. Por vetëm për këtë, Kostandini nuk ishte ftuar ende nga Papa që t'i paraqitej vetë. Papa e thirri Kostandinin pranë vetes për të inicuar dishepujt e tij. Rrjedhimisht, ai, së dyti, mësoi se Mitropoliti i Venedikut po refuzonte kërkesën e Kostandinit për të emëruar priftërinj të tij tek moravianët, të cilët do të shërbenin sipas librave sllavë. Nga kush mori vesh Papa se Mitropoliti po ia mohonte Konstandinit kërkesën e tij? Vetëkuptohet se të përfshirët në këtë çështje kishin nevojë ta informonin për këtë; prandaj, ai mësoi për të nga Kostandini dhe Moravianët. Pra, pas Koncilit mbi Konstandinin, ndodhi kjo: së pari, Mitropoliti i Venedikut, duke mos pasur kohë ta bindte Kostandinin që të hiqte dorë vullnetarisht nga librat sllavë, vendosi ta detyronte të hiqte dorë prej tyre dhe nuk donte t'i shuguronte për priftëri moravianët që kishte përgatitur; së dyti, Kostandini iu drejtua papës me një ankesë kundër mitropolitit dhe si rezultat i kësaj ankese, ai u ftua nga Papa në Romë për të përmbushur kërkesat e tij. Shih: P.A. Ilyinsky. Përvoja e bibliografisë sistematike të Kiril dhe Metodit. Sofje, 1934; I. Ogienko. Kostyantin Metodius, jeta dhe jeta e tyre, pjesa II. Varshavë, 1928. "Fleta bibliografike, bot. P.I. Keppen", 1825, nr. 8. Shihni më shumë për këtë në "Leximet e Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve Ruse" (CHOIDR) (1864, libri 2, fq. 142–161) dhe në biografinë e P.I. Köppen, komp. F.P. Keppen (Koleksioni i Departamentit të Gjuhës dhe Letërsisë Ruse të Akademisë së Shkencave (ORYAS), 1911, vëll. 59, nr. 5). N.P. Rumyantsev, në një letër drejtuar një dashamirës dhe njohës të gjuhës sllave kishtare, ministrit të arsimit publik, admiralit A. S. Shishkov, shkruante: "...Ju lutemi, mbroni fletët bibliografike shumë të dobishme të botuara nga z. Keppen nga persekutimi që z. Magnitsky bëri kundër tyre. Nëse ai ia del mbanë në prezantimin e tij, çfarë lloj dënimi do të dënojmë me siguri ne, kur të dënojmë jashtë vendit. Vendi, vepra e Z. Dobrovsky për Kirilin dhe Metodin është e ndaluar vetëm sepse ky njeri i ditur dhe i respektuar i rrëfen rrethanat e jetës së tyre ndryshe nga sa përshkruhen në Menaion-Chetia jonë...” (Korrespondenca e A.Kh. Vostokovit në një rend pas kohe, me shpjegime të St. 1873, f. 231). Shih: “Moskvityanin”, 1834, Nr. 6, f. 406–434 dhe Koleksioni i përvjetorit të Cyril and Methodius, ed. M.P. Pogodin. M., 1865, f. 5–42. Letër nga E.E. Golubinsky I.I. Sreznevsky i datës 5 dhjetor 1867 (TsGIA, f. 1628, op. 1, d. 466, l. 7–8). Raport mbi dhënien e XXII të çmimeve të Kont Uvarov. Shën Petersburg, 1880, f. 159. Profesor N.I. Subbotin doli në përfundimin e mëposhtëm: "...Ti i afrohesh godinës së ngritur të fortë të historisë me një çekiç të rëndë kritike dhe me goditjet e saj provon çdo gur për të parë nëse është i përshtatshëm për një ndërtesë të vërtetë..." (Debati për doktoraturë në Akademinë Teologjike të Moskës, më 16 dhjetor 1880 - "Revista Ortodokse", 1881, f. 11, 15). I. I. Sreznevsky. Rishikimi i veprës së shkruar me dorë të Golubinsky "Saints Constantine and Methodius - the Slavic Apostles" (Raport mbi dhënien e XII të çmimeve të Kontit Uvarov. Shën Petersburg, 1870, f. 230). Shihni, për shembull, fjalimin e Akademik I.V. Yagich në mbledhjen e përvjetorit të Departamentit të Gjuhës dhe Letërsisë Ruse të Akademisë së Shkencave më 5 prill 1885 për nder të mijëvjeçarit të pushimit të Shën Metodit (Koleksioni ORYAS, vëll. 38. 1886, f. 59). I zënë me përgatitjet për botimin e "Historisë së Kishës Ruse", E.E. Golubinsky iu kthye përsëri punës së tij për Mësuesit e Parë të Shenjtë vetëm në 1885. Në një takim ceremonial në MDA më 6 Prill 1885, ai lexoi një fjalim "Shenjtorët Kostandini dhe Metodi - Një sllav provizioni i parë i veprave të tij shkencore" -" të Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht”, 1885, pjesa 236, f. 160–228). Shihni esenë e I.I. Platonov në "Lajmëtar shpirtëror". Kharkov, 1862, Nr. 6–8, rishikim nga E.E. Golubinsky - në Arkivin Historik Qendror Shtetëror, f. 1628, vep. 1, nr. 377. Raport mbi dhënien e XXII të çmimeve të Kont Uvarov. Shën Petersburg, 1880, f. 159. Shih: E.E. Golubinsky. Historia e Kishës Ruse. T. I. Ed. 2. M., 1904, f. 911–913 dhe “Lidhur me ristrukturimin e V.I. Lamansky mbi historinë e veprimtarive të Konstandin Filozofit, Mësuesi i Parë i Sllavëve” (Izvestia ORYAS, 1907, vëll. 12, libri 2, f. 368–380). “Revista e Ministrisë së Arsimit Publik” (ZhMNP), 1903–1904 dhe veçmas PGr., 1915. Shih përkthimin rusisht në Koleksionin e përvjetorit të Kiril dhe Metodit, f. 327–342. V.I. Lamansky. Jeta sllave e Shën Kirilit si vepër epike fetare dhe si burim historik. PGr., 1915, f. 100–106. “Revue des Questiones historique 71 e livraison, 1. Juillet”, Paris, 1884, f. 1 ΙΟ 66. ZhMNP, 1886, pjesa g46, f. 17–59, 234–275. Për përkthimin në rusisht, shih: E. Golubinsky. Historia e Kishës Ruse, vëll. I. – CHIODR, 1901, libër. 3, fq. 247–252. “Revista Ortodokse”, 1881, Nr.1, f. 158. Jeta e Konstandin Filozofit, me emrin Kiril. – Kirili dhe Metodi. Koleksioni i monumenteve të veprimtarive të Mësuesve të Parë të Shenjtë dhe iluministëve të fiseve sllave të lidhura, përpiluar nga O. Bodyansky. - "Lexime në Shoqërinë e Historisë dhe Antikiteteve Ruse në Universitetin e Moskës" (CHOIDR), 1863, libër. 2., deg. 3 (Referencat e mëtejshme për Jetën janë nga ky botim). Jeta e Atit tonë të Bekuar dhe Mësuesit Metodi, Kryepeshkop i Moravisë. – CHIODR, 1865, libër. 1, departamenti. 3. (Referencat e mëtejshme për Jetën në tekst janë nga ky botim). Fjala lavdëruese për të Lumturin Cirilin dhe Kryepeshkopin Metodi të Panonisë. – Po aty, 1865, libër. 2, deg. 3, fq. 2–3. Acta Sanctorum Bollandisti. Octobris, tomus Quartus, Romae, 1866, f. 123–125. Shih Jeta e Shën Hilarionit të Gruzinskit. – (A.N. Muravyov). Jetët e shenjtorëve të Kishës Ruse, gjithashtu Iversiane dhe Sllave. Shën Petersburg, 1856, muaji nëntor, f. 130–158. Jeta e Konstandinit, f. 3–4. Në Jetën Panoniane të Konstandinit: "Ndërtuesi i Carit, i cili quhet Logothet", f. 5.– "Rrojtarët e Perandorit Mikael ishin tre: Theoktistus Eunuku, Bardas Patriciani dhe Manuel Mjeshtri. Me "i quajtur logothete", natyrisht, duhet të nënkuptojmë logothetin e shtëpisë së Theoktistus. Schlosser e quan Theoktistus "një njeri energjik dhe një ikonoklast i betuar". – F. Schlosser. Historia Botërore. Përkthyer nën redaksinë e N. G. Chernyshevsky, vëll. 6. Shën Petersburg, 1862, f. 12–13 (Shënim nga E. E. Golubinsky, l. 767). Shih Dimitri Rostovsky bën një supozim tjetër; ai thotë: “Atij logothetit (Theoktistus) i njihnin prindërit e Metodit dhe të Kostandinit dhe pasi dëgjoi logothetin për zgjuarsinë e të rinjve, u dërgua të studionte me mbretin e ri.” – Jetë shenjtorë, të quajtur thjesht Menaion-Cheti, të mbledhura nga shkrimtarët e lashtë sllavë, grekë dhe latinë të Shën Dhimitrit, Mitropolitit të Rostovit. M., 1815, 11 maj. – “Ne propozojmë të mendojmë se Teoktisti e çoi Konstandinin te perandori jo drejtpërdrejt nga shtëpia e prindërve të tij, por nga shkolla e oborrit, sepse është e vështirë të pranohet që kujdestari do të vendoste të bënte një zgjedhje kaq të rëndësishme, bazuar vetëm në dëshminë e dikujt tjetër në lidhje me zgjuarsinë, studimin e zellshëm dhe cilësitë e tjera të të riut, dhe jo për cilësitë e tij. nuk ishte një i afërm i babait të Konstantinit, të paktën një i afërt, duket nga fakti se më vonë ai i bëri qejfin Konstantinit të bijën e tij” (Shënim nga E. E. Golubinsky, fol. 768 vëll. – 769). Aty, f. 134 (sipas listës së Katër Menias së Makarievit të Madh). Schlosser F. Cituar. op. T. 5, Shën Petersburg, 1862, f. 152, 173, 194, 200. Nën Perandorin Theophilus, në vitin 838, kur u pushtua Amorea dhe vuajtën martirët Amorea: kujtimi i tyre është 6 Marsi. Schlosser F. Cituar. cit., f. 155; Weil G. Geschichte der Chalifen. Bd. 2, Mannheim, 1848, S. 347. Jeta e Konstandinit, f. 10. Nevostruev K.I. Shënim mbi përkthimin e Ungjillit në gjuhën sllave të bërë nga St. Cirili dhe Metodi. – Përmbledhja e përvjetorit të Kirilit dhe Metodit në kujtim të mijëvjeçarit të realizuar të shkrimit sllav dhe të krishterimit, bot. M. Pogodin. M., 1865, f. 223. Udhëtimi i Ambrose Contarini. Përkthimi nga V. Semenov. – Në librin: Biblioteka e shkrimtarëve të huaj për Rusinë. T. 1. Shën Petersburg, 1836, f. 91. Karamzin N. M. Historia e Shtetit Rus. Ed. 5-të, Shën Petersburg, 1842–1843, vëll. I. Shënime, f. 34–39. Në Jetën e Konstandinit: “Në gjuhën e gjuhës u shfaq një lis i madh, që rritej bashkë me qershinë dhe nën të kërkesat e veprës, të quajtur me emrin Aleksandër, nuk iu dhanë gjinisë femërore për t'iu afruar, as kërkesave të tij, f. 21. Shën Dhimitri, Mitropoliti i Rostovit. Citim cit., Mars. Jeta e Konstandinit, f. 134. Anonymi Salisburgensis A. 873 scriptoris. Historia conversionis earantanorum...– Në libër: Kopitar B. Geagolita clozianus. Vindobonae, 1836, f. LXXII–LXXVI. Safarik P. Antikitetet Sllave. Përkthim nga çekishtja nga O. Bodyansky, ed. M. P. Pogodin. T. 2, libër. 2. Shën Petersburg, 1848, f. 289; Palazky Fr. Geschichte von Böhmen, grossen Theils nach Urkunden und Handschriften. Bd. 1, Prag, 1836, S. 107. Kopitar V. Citim. cit., f. LXXIII, kol. 2. Safarik P. Citim. cit., f. 308; Jeta e Konstandinit, f. 23; Palazky Fr. Citimi i cituar, S. 114. Safarik P. Citim. cit., f. 312. Jeta e Konstandinit, f. 23. Palazky Fr. Citimi i cituar, S. 114. Safarik P. Citim. cit., f. 296, shënim. 34. Jeta e Konstandinit, f. 117. Për përkthimin në rusisht të "Legjendës italiane", shih: Koleksioni i përvjetorit të Cyril and Methodius, f. 327–342. Safarik P. Citim. cit., f. 317; Palazky Fr. Citimi op. S. 122–123. Erbeni. S. J. Regesta Bohemiae et Moraviae. Pragë. 1855, f. 14, nr. 42. Palazky Fr. Citimi i cituar, S. 109. Jeta e Konstandinit, f. 24. Safarik P. Citim. cit., f. 291; Dobrovsky I. Cyril and Methodius - Mësuesit e Parë Sllovenë. M., 1825, §18, f. 64–69; Palazky Fr. Citimi i cituar, S. 108; Anonymus Salisbury., f. LXXIV, kol. 1. Jeta e Konstandinit, f. 25. Joannis Diaconi Veneti. Gradencë kronike. – G. P. Aligne. Patrologiae. Serial latin. t. 139, kol. 950. Ju mund të jeni të interesuar në: