Święci Konstantyn i Metody - apostołowie słowiańscy

Poznaj pełną historię ich życia W 1100. rocznicę spoczynku św. Metodego, arcybiskupa Moraw Życie i czyny świętych Cyryla i Metodego są niewyczerpanym źródłem myśli badawczej. Literatura rosyjska poświęcona świętym Pierwszym Nauczycielom jest obszerna1, ale nie ma zbyt wielu ich pełnych biografii naukowych. Oprócz prac E.E. Golubińskiego zwracamy uwagę na podstawowe badania profesora Kijowskiej Akademii Teologicznej A.D. Woronowa „Cyryl i Metody. Najważniejsze źródła do historii świętych Cyryla i Metodego” (Kijów, 1877), kontynuacja - „Święci Cyryl i Metody - pierwsi nauczyciele słowiańscy” (Kijów, 1886) oraz dzieło profesora tej samej Akademii I.I. Malyshevsky „Święci Cyryl i Metody, słowiańscy pierwsi nauczyciele” (Kijów, 1886). Proponowane studium E. E. Golubinsky'ego zostało przygotowane na rok 1868 - tysięczną rocznicę błogosławionej śmierci św. Cyryla. Opracowanie to zajmuje szczególne miejsce wśród wymienionych - jest wyjątkowe, ponieważ jest pierwszą w literaturze rosyjskiej próbą opisania szczegółowej biografii świętych Pierwszych Nauczycieli. Oferując czytelnikom dzieło E.E. Golubińskiego, nie zapominajmy, że w Rosji po raz pierwszy zetknęli się z biografią naukową świętych Cyryla i Metodego w 1825 r.: P.I. Koeppena na łamach swojego czasopisma „Arkusze bibliograficzne” opublikował w tłumaczeniu rosyjskim fragmenty opracowania opata J. Dobrowskiego „Cyryl i Metody – słoweńscy nauczyciele” 2. Nie obyło się jednak bez nieporozumień. Znany zarządca kazańskiego okręgu edukacyjnego M.L. Magnitski zarzucał wydawcy brak uprawnień do publikowania fragmentów dzieł opata J. Dobrowskiego, opartych na zachodnich legendach o świętych Pierwszych Nauczycielach, różniących się od cerkiewno-słowiańskich żywotów chetiy-minain. Wyznaczony sąd kościelny, na którego czele stał metropolita Serafin z Petersburga, uznał argumentację P.I. Stwierdzenie Köppena, że ​​J. Dobrovsky nie mógł posługiwać się Chetiimi-Mineami, było „zadowalające” i uniewinniło wydawcę 3 . W tym samym roku profesor Uniwersytetu Moskiewskiego M.P. Pogodin opublikował dzieło opata J. Dobrowskiego, w całości przetłumaczone na język rosyjski. Zauważmy, że nasi naukowcy nie od razu zwrócili uwagę na żywoty Chetiy-Minean świętych Cyryla i Metodego; nie docenił ich nawet taki znawca rosyjskich starożytności, jak hrabia N.P. Rumiancew 4. Pierwszym, który w 1843 roku poświęcił należytą uwagę cerkiewno-słowiańskiemu życiu świętych Cyryla i Metodego, był archiprezbiter A.V. Gorski. Jego słynny artykuł „O świętych Cyrylu i Metodym” 5 jest odkryciem o ogromnym znaczeniu. Krótko podsumowując dzieła i wyczyny słowiańskich pierwszych nauczycieli, arcykapłan A.V. Gorski wzmacnia historię swojego życia wiadomościami historycznymi i kronikami; W ten sposób czcigodny autor udowadnia nowoczesność cerkiewnosłowiańskiego życia świętych Cyryla i Metodego, a co za tym idzie, ich znaczenie wśród źródeł dotyczących wyczynów świętych Pierwszych Nauczycieli. Artykuł arcykapłana A.V. Gorski oferuje bardzo konkretny plan i metodę badania bezcennego skarbu - cerkiewno-słowiańskich żywotów świętych Cyryla i Metodego. JEJ. Golubinsky jest uczniem arcykapłana A.V. Gorski. Duchowe skupienie nauczyciela, opracowany przez niego system studiowania cerkiewno-słowiańskiego życia świętych Pierwszych Nauczycieli, zostało przeniesione do pracy młodego kawalera Moskiewskiej Akademii Teologicznej, w przyszłości utalentowanego akademika. Z jaką duchową radością pracowało Ε.Ε. Golubinsky'ego nad swoją pracą, jak widać z jego listu do I.I. Sreznevsky’ego: „Jeśli chodzi o potrzebę takiej pełnej biografii Pierwszych Nauczycieli, to w moim szczerym i mocnym przekonaniu należą oni do tej najwyższej kategorii naszego wielkiego narodu słowiańskiego, którego z całą pewnością musimy i jesteśmy zobowiązani posiadać pełną biografię, tj. życie w ogóle” 6. Praca Ε.Ε. Golubinskiego składa się z dwóch obszernych części: „Doświadczenia pełnego życiorysu świętych Konstantyna i Metodego” oraz „Przeglądu źródeł i starożytnych legend”. Pierwsza część oddana czytelnikom opiera się na metodzie historycznej krytyki źródła. Główną ideą Ε.Ε. Golubiński jest następujący. Wszystkie źródła dotyczące dzieł świętych Pierwszych Nauczycieli dzielą się na cerkiewno-słowiańskie, greckie i zachodnie. Żywoty cerkiewno-słowiańskie są bardziej szczegółowe i w większym stopniu poparte dowodami historycznymi, czyli są głównymi, pozostałe są co najwyżej drugorzędne lub całkowicie fałszywe. Życie cerkiewnosłowiańskie, czyli tzw. panońskie, jest dla E.E. Golubińskiego swego rodzaju miarą, za pomocą której sprawdzane są wszystkie inne legendy, zatem jeśli grecki żywot św. Klemensa z Ochrydy różni się od cerkiewnosłowiańskiego żywota świętych Cyryla i Metodego, to jest on fałszywy. Ale taka krytyka historyczna jest subiektywna. Musimy złożyć hołd E.E. Golubinskiemu, on tego nie ukrywa. W recenzji eseju profesora A.D. Woronowa pisze: „...Wszyscy wiedzą, że krytyka legend o Konstantynie i Metodiuszu jest czymś wyjątkowym. Tutaj sprawa opiera się przede wszystkim nie na bezpośrednich i pozytywnych danych, których brakuje, ale na własnych przemyśleniach każdego badacza. Ale rozważania są rzeczą bardzo subiektywną: dla jednego całkiem przekonującą, dla innego wcale nie przekonującą” 7. Subiektywna metoda badań wcale nie jest racjonalizmem w historii Kościoła, jak przypisano Gołubińskiemu po przemówieniu wygłoszonym podczas obrony doktoratu „Historia Kościoła rosyjskiego” przez profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej N.I. w sobotę 8. Ε.Ε. Golubinsky w swojej twórczości broni świadectw cerkiewno-słowiańskich żywo, oryginalnie, przekonująco, ale mimo to trzeba powiedzieć o pewnego rodzaju skrajności w jego myśleniu. Na przykład, jak I.I. znakomity. Sreznevsky’ego w recenzji twórczości E.E. Golubińskiego autor uważa świadectwo Życia św. Klemensa, biskupa Ochrydy za fałszywe i „ani w sobie, ani w czytelniku nie chce dopuścić jakiejkolwiek możliwości obrony świadectwa Życia Biskupa Klemensa jako ważnego lub przynajmniej niezamierzenie błędnego. Poszukuje i oczywiście znajduje dowody przeciwko Życiu”. Podobne podejście do rozwiązania tego problemu, zdaniem I.I. Sreznevsky „nie może pomóc, ale zaszkodzić sprawie” 9. Jednak ta wada nie przeszkodziła I.I. Sreznevsky konkluduje, że twórczość Golubińskiego jest „fenomenem bardzo niezwykłym, niczym dzieło osoby dobrze znającej to dzieło i pasjonującej się nim, dzieło kompletne na swój sposób, obejmujące cały zakres wybranego zadania, jako dzieło, które rzuca wyzwanie innym do podobnej pracy” 10. Za badania nad świętymi Cyrylem i Metodym E.E. Golubinsky otrzymał pełną Nagrodę Uvarov od Akademii Nauk. Ale do dziś dzieło Ε.Ε. Golubińskiego nie opublikowano. Fakt ten wielokrotnie z żalem wspominał słynny filolog słowiański, akademik I.V. Yagi 11. Jego punkt widzenia na dzieła i wyczyny świętych Pierwszych Nauczycieli E.E. Golubinsky'ego wielokrotnie wyrażał to w recenzjach badań, które ukazały się drukiem. Za recenzję eseju I. Płatonowa „Życie i czyny pierwszych nauczycieli Słowian, świętych Cyryla i Metodego” 12 w 1868 r. Golubinski został odznaczony złotym medalem Akademii Nauk. W pozytywnej recenzji dzieła A.D. Woronowa „Cyryl i Metody. Główne źródła historii świętych Cyryla i Metodego”, przedstawionego do Nagrody Uvarov, Golubinsky po raz kolejny podkreślił, że życie cerkiewno-słowiańskie jest wiarygodne i należy do „współczesnych i uczniów świętych Cyryla i Metodego” 13. Uwagi E.E. zasługują na największą uwagę. Golubinsky 14 na badania akademika V.I. Lamanskiego „Życie słowiańskie św. Cyryla jako dzieło religijno-epopetyczne i jako źródło historyczne” 15. VI.I. Lamański jest słowianofilem, jego zdaniem Ruś została ochrzczona nie za czasów księcia Włodzimierza, ale znacznie wcześniej – przez świętych Cyryla i Metodego podczas ich tak zwanej misji chazarskiej, a zatem Pismo Święte zostało przez nich przetłumaczone nie podczas podróży po Morawach (fakt ten V.I. Lamanski uważa za bajkę), ale w czasie „misji świętych Pierwszych Nauczycieli na Ruś” (według Lamańskiego). Dla Rosjanina taki pomysł jest kuszący i tyle. Lamansky ze wszystkich sił stara się narzucić tę ideę czytelnikowi. Dla niego Church Slavonic Lives nie są już autorytetem, bo mówią odwrotnie niż jego ideał. Esej V.I. Lamański jest paradoksalny: to, co nie jest charakterystyczne dla słowiańskiego sposobu myślenia, staje się dla niego najbardziej pożądane. Czego broni Lamansky i na czym opiera swoje badania? Na „Vita cum Translationes S. Clementis” – tzw. „legenda włoska” 16, która w jakiejś niejasnej podpowiedzi mówi o przygotowaniu tłumaczenia Pisma Świętego przez świętych Cyryla i Metodego, rzekomo dla misji chazarskiej. Co dziwne, sam Lamansky jest zaskoczony tą niepewnością „włoskiej legendy” 17, ale chce w to wierzyć z całych sił. Fakt, że „Legenda włoska” powstała w XIII–XIV w., udowodnił swego czasu P.A. Ławrowskiego w artykule „Włoska legenda” 18 dotyczącym twórczości jezuity Martynowa „La legende italique des S. S. Cyrille et Methode” 19. A wybór V.I. był całkowicie niefortunny. Lamańskiego znalezionego na początku XVIII wieku. benedyktyńskiego Anzelma Banduriusa, „Grecka legenda o chrzcie Rosji” 20, gdzie, nie mówiąc już o bardziej prywatnym pomieszaniu wydarzeń, św. Metody nazywany jest Atanazym. Wszystkie błędne przekonania V.I. Lamańskiego przełamuje E.E. Golubinsky swoją charakterystyczną bezlitosną delikatnością. W każdym razie, czytając uwagi Golubińskiego, można dojść do przekonania, że ​​Lamanski buduje swój „historyczny budynek” z piasku. Nie sposób przytoczyć we wstępie wszystkich zarzutów E.E. Golubińskiego – podajemy je jedynie w formie ogólnej. Podsumowując, co można powiedzieć o poglądach akademika E.E. Golubinsky'ego na temat dzieł i wyczynów świętych Pierwszych Nauczycieli? Z całą pewnością są to poglądy historyka Kościoła prawosławnego. Podczas rozprawy doktorskiej E.E. Golubinsky wypowiedział wspaniałe słowa na temat komentarzy swojego przeciwnika, profesora N.I. Subbotina: „Przygotowałam tę pracę tylko dla przyszłych historyków; jestem jednym z tych pracowników, za którym pójdzie wielu innych. Nie uważam mojej książki za prawdziwą historię, nie ma prawdziwej historii” 21 . To stwierdzenie mogłoby posłużyć za motto do studium „Konstantyn i Metody – apostołowie słowiańscy”. Badania E.E. Golubinsky'ego publikowane są ze skrótami z rękopisu Centralnego Państwowego Archiwum Historycznego ZSRR (TSHIA), f. 1628, op. 1, zm. 160. Przypisy do tekstu podano w nowym wydaniu. W przygotowaniu tekstu do publikacji brał udział arcybiskup Władimir Sorokin, profesor Leningradzkiej Akademii Teologicznej. Święci Konstantyn i Metody - apostołowie słowiańscy Ojczyzną Konstantyna i Metodego był macedoński region Cesarstwa Bizantyjskiego, a mianowicie: głównym miastem regionu była słynna Tesalonika, czyli Tesalonika. Jeśli chodzi o ich pochodzenie, to w naszym języku należeli do najwyższej szlachty bizantyjskiej; ich rodzina patrycjuszowska należała do najszlachetniejszych i najbogatszych lokalnych rodzin Tesaloniki, dlatego była dobrze znana nie tylko w całej własnej prowincji czy prowincji, ale także w stolicy, na dworze cesarza 22. Imię ojca Konstantyna i Metodego brzmiało Leon 23. Służył w wojsku i był pijakiem, naszym zdaniem, dowódcą pułku, w korpusie żołnierzy okręgu wojskowego Sołuńskiego. Ze wszystkich dzieci, które mu się urodziły, było siedmioro. Z naszych dwóch braci najstarszym był Metody. Dlatego zaczniemy od przekazania informacji biograficznych. Nie wiadomo, kim był Metody wśród wszystkich dzieci Drungarii Leona. Rok jego urodzenia również nie jest znany; tego ostatniego moglibyśmy określić, gdybyśmy wiedzieli, o ile Metodiusz był starszy od Konstantyna, ale nigdzie o tym nie jest powiedziane; w przybliżeniu rok jego urodzenia należy umieścić w drugiej dekadzie IX wieku. Od biografa dowiadujemy się kilku informacji o jego dzieciństwie. Kiedy zaczął dorastać, okazał się jednym z tych dzieci, które napawają radością i dumą rodziców: okazał się młodym mężczyzną o pięknym wyglądzie, silnym i zdrowym ciele, żywym charakterze oraz bystrym, a jednocześnie poważnym umyśle. Ojciec żołnierza i syn przeznaczony do służby wojskowej; dlatego bez wątpienia szczerze się ucieszył, gdy zobaczył, że silna budowa młodego mężczyzny i doskonałe zdrowie zapowiadają, że będzie dobrym wojownikiem. Ale Metody powinien jeszcze bardziej zadowolić ojca swoimi duchowymi zdolnościami: był nimi tak szczęśliwie obdarowany, a one zaczęły się w nim pojawiać tak wcześnie, że z kręgu starszych zgromadzonych w domu ojca już jako dziecko otrzymał prawo bycia słuchaczem ich ważnych przemówień, a gdy stał się młodzieńcem, stał się ich godnym rozmówcą. Biograf Metodego nie mówi nam nic o jego nauczaniu i sukcesach w nauce. Najprawdopodobniej nie otrzymał gruntownego, czy też – we właściwym sensie – naukowego wykształcenia. Nie został wysłany do Konstantynopola, a w Tesalonice, jak widać z Życia Konstantinowa, nie było nauczyciela żadnej nauki, dlatego można było uczyć się jedynie czytania i pisania. Ojciec nie zadał sobie trudu, aby zapewnić synowi dobre wykształcenie i nie wysłał go do stolicy, do tamtejszych nauczycieli, zapewne dlatego, że służba wojskowa, do której ten ostatni był przygotowywany, nie wymagała zbyt dużej nauki. Metody nadrabiał później ten brak edukacji szkolnej pilnym czytaniem książek. Ciągle otoczony w domu ojca przez generałów i oficerów Metodiusz, mimo doskonałego, naturalnego umysłu, oczywiście niewiele myślał o książkach, a z całą pasją marzył o rozkoszach rzemiosła wojskowego: czy wiedział, kim będzie później? Metodiusz najprawdopodobniej został wysłany do służby wojskowej w bardzo młodym wieku. Ojciec-generał ubrał syna w strój żołnierski i stopniowo zaczął go przyzwyczajać do artykułu wojskowego, być może ten ostatni właśnie wyszedł z dzieciństwa. Metody służył w niższych szeregach wzorowo; był tak gorliwy w wykonywaniu swoich obowiązków, że – jak powiedział jego panegirysta – „było tak, jakby się odnalazł”; Jako doskonały oficer był lubiany przez wszystkich swoich przełożonych. Metody musiał brać udział w kampaniach i bitwach wojskowych i wykazał się w eksperymentach niewątpliwą odwagą 24. Ale nie musiał długo przebywać w podporządkowanych; w bardzo młodym wieku został mianowany przez cesarza na bardzo ważne stanowisko, a mianowicie: księcia lub namiestnika Słowian, czyli dowódców wojskowych i cywilnych jednego regionu zamieszkanego przez Słowian. Nigdzie nie wskazano, co powinien oznaczać region słowiański, ale najprawdopodobniej był to region Słowian tracko-macedońskich sąsiadujących na wschód od miasta Saloniki, którzy żyli wzdłuż rzek Strymon (w słowiańskim Strumie, obecnie Karasu-Strimon) i Runkhin (który wpłynął do Strymonu lub płynął niedaleko niego i jest obecnie nieznany) i nazywano go Strymonian i Runkhian 25. Być może tak szybkiemu awansowi Metodego po części sprzyjała ranga i koneksje jego ojca, gdyby ten jeszcze wtedy żył (dla uzyskania stanowiska namiestnika Strymonu dużo znaczyła rekomendacja stratega lub generalnego gubernatora Salonik, pod którego dowództwem służył ojciec Metodego); ale jednocześnie nie ulega wątpliwości, że zawdzięczał to głównie sobie, swoim doskonałym przymiotom. Stanowisko, na które go powołano, nie mogło zostać obsadzone przez jakiegoś nieutalentowanego, szlachetnego młodzieńca, a gdyby Metody był jednym z tych drugich, to zostałoby mu wybrane stanowisko honorowe zupełnie innego rodzaju. Biograf Metodego podaje, że cesarz mianował go namiestnikiem słowiańskim, uznając jego „szybkość”. Nie jest jasne, co należy rozumieć przez „szybkość”: czy jest to bystrość umysłu, czy odwaga. Ale w każdym razie wódz ziemi słowiańskiej, po pierwsze, musiał posiadać zdolności dobrego władcy, aby móc dogadać się z niespokojnymi ludźmi, a po drugie, musiał być dobrym dowódcą wojskowym, aby móc stłumić powtarzające się próby powstań. Nie ulega wątpliwości, że Metodiusz w obu sprawach dał się doskonale poznać przed cesarzem. Kiedy i jak to się stało, nie wiemy; Bardzo możliwe, że swoje wyprawy wojskowe musiał prowadzić pod osobistym dowództwem cesarza i wtedy ten go rozpoznał. Biograf Metodego dodaje, że cesarz powiedział później: „Wyznaczając Metodego na księcia słowiańskiego, wydawało mi się, że przewidziałem, że będzie on wielkim nauczycielem Słowian i że będzie musiał poznać wszystkie ich zwyczaje”. Ale później, gdy Metody został nauczycielem Słowian, cesarz był inny, a nie ten, pod którym służył na stanowiskach świeckich. Metody spędził na województwie słowiańskim dość długo, około 8–10 lat. Ale los wezwał jego męża i z generała Metodego został mnichem. Jak i dlaczego w jego życiu nastąpiła tak ogromna rewolucja, niestety nie możemy nic powiedzieć. Biograf mówi, że porzucił swoje panowanie i został mnichem, „widział wiele plotek, które w tym życiu zakłócały porządek” 26. Ale czym są te „wiele plotek”: czy są one w takich przypadkach powszechne, czy też mają jakieś konkretne znaczenie? Być może Metodego do monastycyzmu powoływały wrodzone skłonności, które w młodości, ze względu na szczególną sytuację życia codziennego, zostały zagłuszone przez inne marzenia i myśli, lecz później, w wieku bardziej dojrzałym, wyraziły się z całą niepohamowaną siłą. Takie przemiany generałów w mnichów nie były wówczas wcale rzadkością, a czyn Metodego nie stanowił wydarzenia nadzwyczajnego. Szukając w klasztorze nie spokojnego i ciepłego życia, ale odsunięcia się od świata, ubóstwa i pracy, wybrał na swój pobyt nie jeden z bogatych klasztorów stolicy i okolic, ale jeden (nieznany z nazwy) z pustynnych klasztorów położonych na zalesionych zboczach Olimpu Mniejszego w Azji 27 . Prawdziwe imię Metodego to to, które nadano mu, gdy został tonsurowanym mnichem; ale jakie miał imię, zanim został tonsurowany? Gdybyśmy wiedzieli to ostatnie, być może mielibyśmy więcej informacji o jego światowym życiu. Niedawno były generał i władca regionu zaczynał jako prosty nowicjusz monastyczny i swoją gorliwością w trudach posłuszeństwa i czynach narzuconych przez śluby monastycyzmu wkrótce zaczął zaskakiwać wszystkich braci w swoim klasztorze. Teraz, nawiasem mówiąc, Metody miał czas na nadrobienie braków w początkowej edukacji i cały czas wolny od bezpośrednich obowiązków poświęcał czytaniu książek. Tu doszliśmy do czasu wspólnej działalności obu braci, zatem musimy na razie zostawić Metodego, aby przekazać informacje na temat początkowego życia Konstantyna. Mając dzieci takie jak Metody, Drungari Leo od dawna jest najszczęśliwszym ojcem. Ale w siódmym i ostatnim ze swoich synów, naszym Konstantynie, Bóg zaszczycił jego starość nowym wielkim szczęściem: ten jego ostatni syn, przyszły wielki człowiek, wyrósł jako niezwykłe dziecko. Od urodzenia sprawiał, że rodzice oczekiwali od niego czegoś wyjątkowego. Aby nakarmić noworodka, matka zabrała pielęgniarkę; ale dziecko stanowczo nie chciało brać cudzej piersi, więc w końcu matka musiała je karmić sama. Oczywiście nie było w tym nic cudownego ani nadprzyrodzonego, ale miłość rodziców mocno i pochopnie wierzy; przypadek był bardzo rzadki, a to już wystarczyło, aby ojciec i matka dostrzegli w nim tajemniczy szczęśliwy znak i popadli w najradośniejsze nadzieje. Mogło się zdarzyć, że nadzieje i oczekiwania poszły na marne i to dziwne wydarzenie zostanie później wspominane z goryczą, jako pusty przypadek lub po prostu skazane na zapomnienie, ale ojciec i matka Konstantina byli tak szczęśliwi, że znak stworzony przez wyobraźnię rodziców okazał się znakiem prawdziwym. Ale nadal nie powiedzieliśmy nic o samych rodzicach Konstantyna i Metodego, o tym, jakimi byli ludźmi, to znaczy, czy byli godni rodzinnego szczęścia. Jeśli wymagający czytelnik chce wiedzieć, jak wzniosłe były przekonania Drungari Leo, jak głębokie są jego zasady moralne, czyli w ogóle chce szczegółowo poznać w nim całą osobę, a nie jedną czy dwie zewnętrzne, często bardzo zwodnicze cechy, to jego pragnienia są zbyt nieumiarkowane. Starożytni biografowie świętych nie posunęli się tak daleko i od nich można szukać odpowiedzi tylko na jedno pytanie: czy słynna osoba była pobożna, czy nie. W Życiu Konstantyna znajdujemy to samo, co w innych żywotach; o jego ojcu mówi się: „Był wierny i sprawiedliwy, przestrzegał wszystkich przykazań Bożych” 28. Na podstawie samych tylko tych słów, które są zbyt niejasne i w tym przypadku zbyt powszechne w życiu ludzi, nie mogliśmy oczywiście powiedzieć nic pozytywnego o Drungarian Leo. Można by powiedzieć: może rzeczywiście tak jest, może nie, ale w sumie jest to zupełnie nieznane. Ale oprócz ogólnego przeglądu, w Życiu Konstantyna znajdujemy pewne specyficzne wskazówki dotyczące charakteru jego rodziców; mianowicie: biograf mówi, że Leon i jego żona po urodzeniu siódmego syna poradzili sobie, aby nie wracać do łoża małżeńskiego i aż do śmierci jednego z nich żyli jak brat i siostra przez czternaście lat. Takie dowody oczywiście nie dają nam jeszcze prawa do zapewnienia, że ​​rodzice Konstantyna byli najbardziej wzniosłymi osobistościami, ale przynajmniej mamy podstawy sądzić, że byli to ludzie szczerze pobożni. Wróćmy do Konstantina. Kiedy zaczął dorastać, jego ojciec i matka oczywiście ku swojej największej radości zobaczyli, że szczególne oczekiwania, jakie wzbudził w nich jeszcze w kołysce, nie poszły na marne: w piątym lub szóstym roku życia wykazywał niezwykłe zdolności umysłowe. Biograf Konstantina daje nam o tym znać, opowiadając wydarzenie z jego dzieciństwa. W ósmym roku Konstantyn miał sen: wydawało mu się, że generał z Salonik zebrał przy sobie wszystkie panny swojego miasta i nakazał jemu – Konstantynowi – wybrać spośród nich pannę młodą, a on wybrał tę, która była najpiękniejsza na twarzy i najbardziej elegancko ubrana; Wybrana dziewczyna miała na imię Sophia. Nietrudno wyjaśnić, jak Konstantyn miał taki sen: strateg i drungaria byli oczywiście ludźmi bardzo blisko siebie; Tak więc któregoś dnia na spotkaniu rodzinnym marzyli i zastanawiali się nad przyszłością swoich dzieci, a pierwszy, żartując lub poważnie, powiedział coś takiego swojemu ojcu lub samemu Konstantinowi; usłyszane przemówienia dziecko mogło sobie wymarzyć. Ale nie o to chodzi, chodzi o to, jak ojciec i matka Konstantina zinterpretowali sen, gdy ten opowiadał go jako ostatni. Historia ta skierowała ich myśli wcale nie na to, czego należało się spodziewać, to znaczy nie na marzenia o rzeczywistych przyszłych narzeczonych ich syna, ale na narzeczoną szczególnego rodzaju. We śnie ich uwaga skupiała się na fakcie, że panna młoda miała na imię Zofia, i zrozumieli sprawę w taki sposób, że sen przepowiadał przyszłe duchowe małżeństwo ich syna z mądrością (greckie „Sophia” w języku rosyjskim oznacza „mądrość”). Z tym nazwiskiem sen, który początkowo rozśmieszył rodziców, nagle nabrał w ich oczach poważnego znaczenia: mądre dziecko widziało we śnie pannę młodą, której imię oznacza „mądrość”, i od razu pomyśleli: rzeczywiście, nasz synu, widziałeś swoją prawdziwą oblubienicę. Pouczając syna o śnie, który został przyjęty jako znak z góry, ojciec powiedział mu: „Synu, przestrzegaj prawa swego ojca i nie odwracaj się od kary swojej matki; Królowie mądrości: bądźcie moją siostrą i twórzcie mądrość dla tego, którego znacie; bo mądrość świeci jaśniej niż słońce, a jeśli masz ducha za przyjaciela, pozbędziesz się nim wielu złych” 29 . Niektórzy czytelnicy mogą zacząć sobie wyjaśniać tę sprawę w prostszy sposób niż nasz, to znaczy wolą widzieć późniejszą fikcję w historii snu. Ale taki sceptycyzm w tym przypadku, to znaczy w odniesieniu do Życia Konstantinowa, które jest dla nas źródłem, jest całkowicie bezpodstawny. Inne szczegóły, jakie Życie opowiada o dzieciństwie i młodości Konstantyna, a których nie mamy najmniejszego powodu podejrzewać, z całą pewnością przekonują, że autor Życia informacje o pierwszym okresie życia Konstantyna, które nie były mu bezpośrednio znane, otrzymał właśnie od Metodego. Całe zachowanie Metodego wobec Konstantyna wyraźnie pokazuje, że darzył on wielkim szacunkiem swego wielkiego brata; dlatego też nie ma wątpliwości, że w ciągu swego życia, a zwłaszcza po śmierci brata, często opowiadał uczniom, których łączyło, o tych nieznanych mu latach życia Konstantyna; po śmierci Konstantyna wspomnienie o nim powinno było być dla Metodego najlepszą ulgą w poczuciu wielkiej straty. Wspominając czasy dzieciństwa Konstantynowa, Metody, rzecz jasna, z uwagą wspominał i z przyjemnością opowiadał o tych wydarzeniach, które zwiastowały rodzinie, że jej najmłodszy członek będzie osobą niezwykłą; ale zupełnie nie do pomyślenia jest, aby chciał on wypełnić historię dzieciństwa Konstantinowa z własnej wyobraźni. W ósmej lub dziewiątej klasie Konstantin został wysłany do szkoły, aby uczyć się nauk elementarnych, czyli czytania i pisania, podstaw doktryny chrześcijańskiej itp. To pierwsze doświadczenie nauczania pokazało, że ojciec i matka Konstantina nie dali się oszukać ani uwieść, gdy odkryli w nim niezwykłe zdolności: tak szybko nauczył się tego, czego go uczono i tak wyprzedził swoich towarzyszy, że wprawił wszystkich w największe zdziwienie i wydawał się cudem wśród rówieśników i fenomenem; Nawiasem mówiąc, przyszły znakomity lingwista wyróżniał się niezwykłą pamięcią. Nauczywszy się czytać i pisać, Konstantin z całym zapałem dzieci spragnionych wiedzy poświęcił się czytaniu książek. Dzieci, podobnie jak dorośli, mają swoich ulubionych autorów. Ulubionym autorem Konstantyna był Grzegorz Teolog; Urzekł naszego młodego skrybę do tego stopnia, że ​​ten nauczył się jego fragmentów na pamięć i w swej dziecięcej radości napisał dla niego mały panegiryk na ścianie swojego pokoju. Uważamy, że Konstantyn swoją znajomość dzieł Grzegorza Teologa rozpoczął od zbioru jego wierszy. Ta część twórczości Grzegorza bardziej niż inne jest przystępna dla zrozumienia dzieci i powinna być bardziej zgodna z dziecięcym gustem, a fakt, że Konstantyn zapamiętywał jej fragmenty, wskazuje także oczywiście przede wszystkim na dzieła poetyckie. Ci, którzy czytali wiersze Grzegorza Teologa, wiedzą, że to nic innego jak wylew duszy nieustannie rozczarowanej życiem. <…> W takich przypadkach miłość do spokojnego życia kontemplacyjnego z dala od ludzkiego mrowiska, idea, że ​​ziemskie troski ludzi są marnością nad marnościami, budzą się w nim z całą siłą i żywotnością i dlatego służą jako główne motywy wierszy, którymi pocieszał swoją smutną duszę. Mówimy to wszystko dlatego, że naszym zdaniem Grzegorz był ulubionym autorem Konstantyna nie przez zwykły przypadek. Dziecko oczywiście nie rozczarowało się życiem i nie straciło wiary w ludzi, ale jego naturalne skłonności były pod pewnymi względami całkowicie zgodne z nastrojem poety. Mało skłonny do życia w hałaśliwym towarzystwie towarzyszy i do przeżywania jego radości i smutków, znajdując największą przyjemność w spędzaniu czasu sam na sam ze sobą, Konstantyn musiał z całą sympatią swego dziecięcego serca traktować przemówienia tego autora, który lubi spokojną samotność, wzywa czytelnika do szukania szczęścia na pustyni w towarzystwie swoich myśli i natury, i autor ten miał stać się jego ulubionym autorem. Im bardziej Konstantin dorastał, tym wyraźniej uwidaczniały się jego skłonności jako przyszłego miłośnika ascetycznego i naukowego odosobnienia. Pewnego dnia Konstantin wraz z innymi dziećmi szlachty z Tesaloniki wybrał się na polowanie na jastrzębie. Jednak zamiast przyjemności, których oczekiwał, polowanie zakończyło się dla niego nieszczęściem: kiedy opuścił jastrzębia, zerwał się straszliwy wiatr, który strącił ptaka z kręgu i wypędził go tak daleko, że nigdy nie wrócił do właściciela. Ta przygoda, co jest zrozumiałe, pogrążyła Konstantina w strasznym smutku; dwa dni nie siadał do stołu i nie chciał nic jeść. Co więcej, można by się spodziewać, że ojciec kupi lub podaruje synowi nowego ptaka, ten się pocieszy i wszystko potoczy się jak poprzednio. Ale dla naszego bohatera, z jego dobrze znanymi skłonnościami, wydarzenie to nie pozostało bez śladu; wręcz przeciwnie, posłużył jako jeden z przyspieszających bodźców do ostatecznego ukształtowania się w nim jego naturalnych skłonności: kiedy smutek minął, Konstantin, który wcześniej nie odczuwał większego pociągu do gier i rozrywek swoich rówieśników, po opisanym wydarzeniu nagle poczuł się wobec nich zupełnie zimny, coraz rzadziej wychodził z domu, ale coraz bardziej uzależniał się od swoich książek. Kiedy Konstantin miał czternaście lat, jego rodzinę spotkało nieszczęście, a mianowicie zmarł jego ojciec. Wszystkie starsze dzieci Lwa były już dorosłe i osiadłe; jako prawdziwa sierota pozostawił jednego, najmłodszego syna, w ramionach żony; niemniej jednak śmierć męża była dla niego, podobnie jak dla matki, niezwykle poważnym smutkiem. Najmłodszy syn był najbardziej ukochanym dzieckiem swoich rodziców; jego zdolności i charakter zmusiły ich do jak najradośniejszego myślenia o swojej przyszłości - i nagle jego dziecko musiało zostać pozostawione bez ojcowskiego wsparcia na litość losu i własne szczęście. Zapominając o sobie, żona umierającego męża płakała niepocieszona nad osieroconym synem. „Wszystko zniosę” – powiedziała – „ale nasze dziecko, jak to będzie zorganizowane?” Oczywiście ojcu było trudno pozostawić syna pod żeńską opieką matki; ale umierającego pokrzepiało właśnie to, co szczególnie wywoływało łzy u tych, którzy pozostali przy życiu: matka płakała nad faktem, że bez ojca wspaniałe dary syna nigdy nie zostaną utracone, że Bóg dał mu talenty, ale nie dał mu szczęścia; ojciec miał nadzieję, że dzięki swoim cudownym darom syn stanie się mężczyzną bez wsparcia i pomocy ojca, powiedział żonie: „Jeśli Bóg tak hojnie obdarzył naszego syna swoimi darami, to w przyszłości nie opuści go swoim miłosierdziem – wierzcie mi, Bóg będzie jego ojcem i powiernikiem”. Przyszłość rzeczywiście uzasadniła nadzieje ojca i osuszyła łzy matki. Wróćmy do studiów książkowych Konstantina. Powiedzieliśmy, że jego ulubionym autorem był Grzegorz Teolog. Wszystko szło dobrze, podczas gdy nasz młody człowiek czytał i uczył się na pamięć wierszy i innych, łatwiejszych dzieł tego pisarza (najprawdopodobniej pod kierunkiem i instrukcją ojca), ale kiedy on, po ponownym przeczytaniu wszystkich łatwiejszych, przeszedł do takich dzieł, których główną treścią są trudne prawdy teologiczne i dogmatyczne, w których autor argumentuje w sylogizmach naukowych i w których w końcu mowa często dotyczy faktów historycznych, przedmiotów nauk przyrodniczych, mitologii pogańskiej itp., w ogóle takich dzieł, których lektura wymaga nie dziecięcego umysłu, lecz naukowego wykształcenia, musiał nagle przerwać: nie był w stanie zrozumieć swojego ulubionego autora. Widząc siebie w tak beznadziejnej sytuacji, młody człowiek stworzony do książek popadł w głębokie przygnębienie. Wreszcie, ku swojej wielkiej radości, dowiedział się, że istnieje sposób, aby ulżyć jego kłopotom i w ogóle osiągnąć umiejętność rozumienia wszystkiego, co wyrafinowane w książkach, czyli poznawać nauki ścisłe. Konstantin z pasją chciał się uczyć; ale... smutek stał się dla niego jeszcze bardziej gorzki, gdy dowiedziawszy się o istnieniu nauk, musiał jednocześnie przekonać się, że są one dla niego niedostępne: w Salonikach nie było nauczycieli, którzy mogliby uczyć nauk ścisłych. Nie każda kobieta rozumie, jak można zabić smutek z powodu niemożności studiowania nauk ścisłych, dlatego jest bardzo prawdopodobne, że matka Konstantina nie mogła wejść w jego pozycję na tyle, aby w pełni mu współczuć w jego żałobie; ale namiętnie kochała swoje dziecko i to wystarczyło, aby zrobiła wszystko, co mogła, aby je zaspokoić. Wśród nauczycieli w Tesalonice nie było ani jednego, który znałby się na naukach ścisłych, ale postanowili spróbować szczęścia - zobaczyć, czy znajdzie się ktoś zwyczajnie wykształcony, kto zgodzi się udzielać lekcji młodemu człowiekowi. Próba rzeczywiście zakończyła się sukcesem, ale jakby po to, by w Konstantynie rozbudzić do ostatniego stopnia pasję do nauki. Szczęście tylko go drażniło. Nauczyciel się odnalazł. To był jakiś znawca gramatyki, czyli nauk werbalnych, odwiedzający Saloniki; ale okazał się jednym z tych, którzy nie chcą dzielić się z nikim swoją nauką. Niezależnie od tego, czy był to człowiek zdecydowanie zniesmaczony nauczaniem ze względu na wcześniejsze doświadczenia jakiejś skandalicznej niewdzięczności ze strony swoich uczniów itp., czy dochodził z chorym umysłem do przekonania o bezużyteczności lub szkodliwości nauki, czy miał obsesję na punkcie mizantropii, czy po prostu zarażony niezręczną ekscentrycznością, czymkolwiek to wszystko było, tylko na wszystkie żarliwe prośby i błagania młodzieńca odpowiadał stanowczo: „Chłopcze, nie przeszkadzać: wyrzekł się.” Za moich czasów nie sposób tego kogokolwiek nauczyć” 30. Konstantyn zaoferował mu (oczywiście za zgodą matki i opiekunów) ze swojej części dziedzictwa po ojcu najhojniejszą zapłatę za nauczanie, jakiej sobie życzył, ale uparty posiadacz wiedzy i temu nie uległ. Tym samym nasz bohater musiał przez pewien czas przeżywać stan bolesnej niepewności: czy znajdzie dla siebie nauczycieli? Tym razem, po gorzkim rozczarowaniu, czekała go najpełniejsza satysfakcja, jakiej mógł sobie życzyć. Starszy brat Konstantyna, Metody, służył w służbie wojskowej; Tam oczywiście pozostali najstarsi synowie Leona również usługiwali po ojcu, jeśli tacy byli. Zatem, zgodnie z ogólnym przykładem rodzinnym, służba wojskowa była dla Konstantina naturalną drogą do codziennego szczęścia. W jego wieku jego starsi bracia, jeśli nie byli jeszcze w czynnej służbie, to przynajmniej byli już zarejestrowani w pułkach; ale ostatniemu z rodziny nie było przeznaczone zostać ostatnim przedstawicielem klanu na polu publicznym. Skłonności i charakter młodzieńca, które zostały całkowicie zidentyfikowane, były tak zdecydowanie przeciwne służbie wojskowej, że jego matka i wszyscy krewni z żalem lub bez żalu musieli porzucić jakąkolwiek myśl o tym: młody człowiek, który wcale nie wyglądał na wojownika, z pasją chciał się uczyć i nie chciał słyszeć o niczym innym. Zatem myśli i troski matki i krewnych, chcąc nie chcąc, musiały podążać za myślami samego Konstantyna w stosunku do szkół i nauczycieli. Na tej ostatniej drodze, po kilku smutnych niepowodzeniach, jak powiedzieliśmy, szczęście nagle zwróciło ku nim całe swoje oblicze. Właśnie dlatego, że nie znalazł dla siebie nauczycieli w Tesalonice, Konstantyn nagle otrzymał możliwość słuchania nauki w Szkole Pałacu w Konstantynopolu od najlepszych profesorów w Grecji: został przyjęty przez kanclerza stanu Teoktistusa, jednego ze strażników młodego wówczas cesarza Michała III, aby mógł uczyć się u tego ostatniego. Jak to się stało, że Konstantyn dostał się do pałacu, nie wiadomo; jego biograf podaje, że cesarski opiekun posłał po niego na studia do króla, słysząc o jego pięknie, mądrości i pilnym nauczaniu. Wdowa po Drungarii Leo miała znajomości wśród dworzan i sama była znana na dworze przez męża, dlatego miała okazję zabiegać o przyjęcie syna do szkoły pałacowej. A sieroctwo tego ostatniego dało mu pierwszeństwo w dostępie do edukacji rządowej w stosunku do innych; W ten sposób Konstantyn mógł mieć szczęście, że pozwolono mu słuchać nadwornych nauczycieli. Resztę najprawdopodobniej sam sobie zawdzięczał 32 . Dzięki swoim doskonałym zdolnościom, żarliwej pasji do nauki, doskonałemu usposobieniu i, podsumowując, pełnemu wdzięku wyglądowi, Konstantyn mógł wyraźnie wyróżnić się wśród swoich towarzyszy i po zwróceniu na siebie uwagi w pałacu w końcu stał się znany cesarskiemu strażnikowi. Rozpoznawszy młodzieńca od najlepszej strony, strażnik mógł go przyjąć i doprowadzić do kontaktu z młodym cesarzem. Konstantyn nie był w tym samym wieku, co cesarz; wręcz przeciwnie, był od niego starszy o 12 lat, więc kiedy go zabrano do tego ostatniego, miał około 17 lub 18 lat, a drugi około 4 lub 5 lat. Z tego jest oczywiste, że nie można go było przydzielić cesarzowi, aby uczył się u niego. Oczywiście został uczyniony za cesarza kimś w rodzaju głównego zaufanego sługi lub pazia i być może musiał także brać lekcje elementarnej nauki czytania u tego ostatniego jako nauczyciela lub nauczyciela. Konstantyn miał szczęście, że nie musiał długo cieszyć się godną pozazdroszczenia pozycją blisko cesarza; w przeciwnym razie musiałby być mimowolnym widzem najohydniejszych scen i czynów: wiadomo, że Michał III zaraz po wyjściu z dzieciństwa dał się poznać jako osoba skandalicznie niemoralna do ostatniego stopnia. Krąg edukacji w tym czasie obejmował tzw. siedem sztuk wyzwolonych, a mianowicie: gramatykę, retorykę i dialektykę, pod nazwą trivium, które służyły jako przedmioty studiów w klasach niższych, oraz arytmetykę, geometrię, muzykę i astronomię, pod nazwą quatrivium, które reprezentowały kurs klas wyższych. Gramatykę, od której, jak zwykle, zaczęło się nauczanie Konstantyna, ukończył w zaledwie trzy miesiące. Tak szybkie sukcesy z jednej strony świadczą o pasji, z jaką Konstantin zaczął studiować, z drugiej strony tłumaczą się jego szczególnymi zdolnościami i skłonnościami do lingwistyki: później, jak zobaczymy, z niezwykłą łatwością uczył się kilku języków obcych i podjął pracę filologiczną. Po gramatyce Konstantin stopniowo słuchał wszystkich innych nauk. Wśród jego mentorów znajdowały się dwie znane osoby: pierwszą z nich był Leon Filozof, człowiek, który w swoich czasach zadziwiał nie tylko swoich rodaków, ale także obcokrajowców swoją rozległą i głęboką wiedzą, a zasłynął zwłaszcza jako znakomity znawca matematyki, astronomii i mechaniki; drugim był Focjusz, późniejszy patriarcha Konstantynopola, którego nauka, jak wiemy, budzi podziw do dziś; Focjusz był bardzo ważnym dostojnikiem państwowym, a mimo to nie tylko nie uważał zawodu nauczyciela za upokarzający dla siebie, ale wręcz przeciwnie, w tym, że widział siebie w otoczeniu tłumów młodych ludzi, z którymi mógł dzielić się swoją wielostronną i głęboką wiedzą, czyli w tym, że mógł być nauczycielem, wierzył w swoje największe szczęście. Czas młodego życia Konstantinowej był czasem ostatniego sporu dotyczącego ikonoklazmu i kultu ikon. Ponieważ większość wykształconych ówczesnych ludzi była generalnie przeciwna ikonom, jeden z wymienionych przez nas mentorów Konstantyna, a mianowicie Leon, również należał do wrogów kultu ikon. Jak zobaczymy, sposób myślenia nauczyciela nie miał w tym względzie żadnego wpływu na umysł ucznia. Jeśli chodzi o innego mentora, Focjusza, wkrótce zaszczycił on Konstantyna najszczerszą przyjaźnią. Sukcesy naszego młodego człowieka w naukach ścisłych były w ogóle najwspanialsze, ale po filologii jego szczególnie ulubioną nauką była filozofia, więc jego późniejszy przydomek filozofa najprawdopodobniej sięga czasów szkolnych i został mu po raz pierwszy nadany przez jego mentorów i towarzyszy. Konstanty zasłynął wśród towarzyszy jako znakomity znawca filozofii, a jego nauczyciel był ciekaw, jaki filozof gościł w murach jego domu. „No dalej, filozofie” – zwrócił się kiedyś do Konstantina – „powiedz mi, czym jest filozofia”. Wielki dostojnik państwowy nie mógł mieć czasu ani ochoty zbyt wiele myśleć o filozofii, a pytanie zostało postawione oczywiście nie w innym celu, jak po prostu z ciekawości, co powie młody człowiek, którego wszyscy nazywają filozofem. Jednak Konstantin niespodziewanie zachwycił egzaminatora swoim wystąpieniem do tego stopnia, że ​​faktycznie zapragnął lepiej poznać filozofię. Po zadanym w formie żartu pytaniu Konstantyn odbył z nim szereg poważnych rozmów filozoficznych i wreszcie na jego prośbę napisał mu skrócone streszczenie tej nauki 33. Nauczyciel zaszczycił młodego człowieka, potrafiącego wzbudzić zainteresowanie nauką u osób starszych, do tego stopnia, że ​​zaczął go mieć za stałego doradcę we wszystkim. Czas nauczania szybko minął, a jednocześnie coraz szybciej zbliżał się moment, w którym Konstantyn musiał opuścić dom swego dobroczyńcy. Ale myśl o rozłące z drogim mu młodzieńcem była dla niego niezwykle trudna i postanowił związać go ze sobą więzami pokrewieństwa. Nie mając własnych córek, chciał wydać za niego swoją chrześnicę. Wymyśliwszy taki plan, zwróciła się do Konstantina z propozycją: „Sprawiłeś, że bardzo cię pokochałam; mam dziewczynę, którą widziałem z chrzcielnicy, jest piękna, z bardzo bogatym posagiem i z najszlachetniejszej rodziny – wyjdź za nią; Co do twojego stanowiska, zobowiązuję się do zorganizowania go jak najlepiej: moimi wysiłkami za pięć lub sześć lat zrobią cię strategiem”. Być może nauczyciel Konstantina miał nie tylko córki, ale także synów, to znaczy był osobą całkowicie bezdzietną; w tym przypadku było dla niego szczególnie ważne, aby młody człowiek zgodził się na jego propozycję, ponieważ poprzez małżeństwo z chrześnicą bez wątpienia chciał pozyskać w nim syna. Bardzo trudno było mu się spodziewać, że jego marzenia o zatrzymaniu na zawsze przy sobie ucznia jako prawdziwego członka rodziny mogą w jakiś sposób zostać zniszczone. Warunki proponowanego małżeństwa były tak wspaniałe, że każdy oszalał ze szczęścia. Gdyby można było, z własnego wyboru, znaleźć równie dobrą i dochodową pannę młodą, to tylko cesarski opiekun mógłby zaoferować taką karierę ręką panny młodej; stopień stratega odpowiadał stopniowi generała pełnego i dawał stanowisko dowódcy wojskowego i cywilnego prowincji, czyli – naszym obecnym zdaniem – generalnego gubernatora; Konstantinowi zaproponowano ten tytuł jakieś pięć, sześć lat po ukończeniu szkoły, podczas gdy jego ojcu nie udało się go osiągnąć przez całe życie. Ale przyszły apostoł Słowian miał inne marzenia i myśli; jego powołaniem była służba społeczeństwu, a nie na drodze, która była przed nim otwarta, a powołanie było w nim tak silne, że nie był w stanie go zmienić, ani ze względu na żadne pokusy, ani korzyści. Konstantyn należał do tych ludzi, którzy odczuwają nieodpartą potrzebę poświęcenia się wyłącznie wewnętrznemu życiu myśli, całkowitego oddania się książkom i wiedzy, i którzy będąc całkowicie obcy wszelkim codziennym kalkulacjom i poglądom, mają zdecydowaną niechęć do wszelkich obowiązków życia zewnętrznego, gdyż te ostatnie w ten czy inny sposób mogą wymagać dużo lub mało zarówno troski, jak i czasu. Tak więc, niezależnie od tego, jak genialna była propozycja, Konstantyn stanowczo odrzucił to, czego nie widział w sobie żadnego wewnętrznego powołania; Podziękowawszy serdecznie dobroczyńcy, odpowiedział mu: „To, co ofiarujesz, byłoby dla mnie zbyt wielkim darem i szczęściem, gdybym miał inne skłonności, ale mój los jest inny – dla mnie nie ma nic droższego niż nauczanie i absolutnie nie chcę się do niczego zobowiązywać; tam” – dodał, napomykając o bogactwie, z którego dobrowolnie się wyzbył – „kiedy zbiorę siły w nauczaniu, będę szukać bogactwa naszego pradziadka”, czyli bogactwa Adam, pozostawiony w raju. W ten sposób Konstantyn położył kres ambicjom i światowym aspiracjom, niszcząc marzenia swego nauczyciela; Słynnego wyczynu samokontroli dokonał w wieku 22 lub 23 lat. Po ukończeniu szkoły miał oczywiście nadzieję osiedlić się gdzieś w odosobnieniu, aby prowadzić tryb życia zgodny ze swoimi upodobaniami i z całkowitą swobodą oddawać się ulubionym zajęciom. Ale ludzie, których w taki czy inny sposób pokochał, nadal nie chcieli się z nim rozstać; jego nauczyciel poszedł do pałacu i powiedział do cesarzowej, matki młodego cesarza: „Mój młody filozof nie lubi życia, ale przynajmniej nie wypuścimy go od siebie: uczynimy go księdzem i mianujemy patriarchalnym bibliotekarzem w św. Zofii”. Jeśli można było coś zrobić, aby zatrzymać Konstantina, to oczywiście zaproponować mu podobne stanowisko: on sam z całą pasją zabiegał o książki, a tylko o książki i ich studiowanie. I rzeczywiście, tym razem obliczenia nauczyciela okazały się całkowicie trafne: widząc możliwość zostania właścicielem takich skarbów książkowych, jak biblioteka patriarchalna, Konstantyn porzucił myśl o samotności i zgodził się pozostać w stolicy; Przed objęciem swego stanowiska, jak postanowiono, przyjął święcenia kapłańskie jako kawaler stanu wolnego. Można było się spodziewać, że Konstantyn pozostanie bardzo długo w miejscu tak zgodnym z jego charakterem; okazało się jednak inaczej: czy wraz ze stanowiskiem bibliotekarza nałożono na niego wiele innych, zupełnie odmiennych obowiązków, czy też chodziło o coś innego, nie ulega wątpliwości, że przydzielając go do książek, pozbawiono go możliwości zajmowania się nimi, a Konstantyn potajemnie zniknął ze stolicy. Przez sześć miesięcy wszelkie poszukiwania prowadzone przez jego byłego nauczyciela poszły na marne. Wreszcie otworzyli go w jednym z klasztorów położonych na wybrzeżu Morza Marmara i ponownie zwrócili do stolicy. Ale Konstantin nigdy nie chciał przejąć swojego poprzedniego stanowiska; Ponieważ nie chcieli go wpuścić do dawnej samotności, zgodził się czytać filozofię w szkole, w której sam niedawno studiował. „Prosiłam i – mówi biograf – „stołu nauczania, aby przyjąć i uczyć zarówno cudzoziemca, jak i cudzoziemca” 34. Przez obcych lub obcych należy najprawdopodobniej rozumieć ochrzczonych Słowian macedońskich, wśród których znajomość języka greckiego była tak samo powszechna, jak znajomość języka słowiańskiego wśród Greków z Tesaloniki; być może biograf, od tego czasu stał się uczniem Konstantyna i być może właśnie dlatego wygłosił swoją uwagę na temat dziwności. Właściwie nic nie wiemy o działalności edukacyjnej Konstantyna, ale z tego okresu jego życia znamy dwa przypadki: debatę na temat ikon z byłym patriarchą Konstantynopola Janem oraz wyjazd na spór teologiczny do Saracenów. Jan, lub jak go z wyrzutem nazywali ortodoksi, Annius, któremu ze względu na zawód nadano przydomek gramatyka, był znanym naukowcem swoich czasów, ale wraz z większością ówczesnej wykształconej ludności należał do przeciwników kultu ikon. Był mentorem cesarza Teofila, któremu ten głównie zawdzięczał swą nienawiść do ikon. Jego były uczeń wyniósł go do patriarchatu po wstąpieniu na tron; został zdetronizowany i osadzony w więzieniu wkrótce po śmierci Teofila podczas przywracania kultu ikon. Choć większość społeczeństwa od dawna przywykła do zmiany dogmatów zgodnie z instrukcjami rządu i przyjęła ikony, gdy po śmierci Teofila głoszono ich cześć, partia ikonoklastów nadal pozostawała bardzo znacząca; patriarcha usunięty z tronu był oczywiście jego głową. Nienawidzący ikon aż do zaciekłego fanatyzmu ze względu na swoje przekonania (na wygnaniu kazał wyłupić oczy jednej z ikon), ich najzacieklejszy wróg, zwłaszcza po utracie z ich powodu tronu, Jan powinien był mocno zawstydzić prawosławnych, cieszył się bowiem autorytetem niezwykle inteligentnego i niezwykle uczonego człowieka. Przeciwnicy kultu ikony, wskazując na swojego przywódcę, mogliby powiedzieć, że nie należy ich nazywać ślepymi, prowadzonymi przez niewidomego; wielu z tych, którzy powrócili do prawosławia, mogło ponownie powrócić do swoich wcześniejszych opinii, widząc, że taka osoba jak były patriarcha nie tylko nie chce przyjąć ikon, ale z całą swoją goryczą występuje przeciwko nim. Kult ikon został przywrócony przez Sobór właśnie wtedy, gdy prawosławnym udało się pokonać swoich przeciwników w toczących się tam debatach; ale ponieważ Jan nie został przyjęty do tego Soboru, twierdził, że zdetronizowano go z tronu i przywrócono cześć ikonom zwykłą przemocą, że gdyby pozwolono mu mówić, nikt nie byłby w stanie go pokonać. Dlatego dla rządu cesarskiego w osobie Matki Cesarzowej, która gorliwie starała się stłumić ikonoklazm, bardzo ważne i pożądane było pokonanie przeciwników w ich bardzo niebezpiecznym przywódcy, niszcząc urok imienia patriarchy Jana i blokując jego usta. Postanowiono zorganizować z nim debatę publiczną, a na przeciwnika obrazoburcy wybrano naszego Konstantyna. Dlaczego wybór padł na Konstantina? W szkole dworskiej zgromadzili się wszyscy nieliczni wówczas przedstawiciele nauki, wśród których Jan miał szukać przeciwnika; byli to: rektor szkoły Lew Filozof, Teodor, Teodegiusz, Comsta i nasz Konstantyn. Lew znacznie przewyższał pozostałą czwórkę: byli to ludzie albo bardzo młodzi, albo w każdym razie dopiero rozpoczynający karierę akademicką; wręcz przeciwnie, był od dawna uznanym naukowcem o najwspanialszej reputacji. Ale wybór nie mógł paść na Leona, gdyż był on bratankiem samego Jana i jeśli nie otwarcie, to przynajmniej w duszy, był tym samym zaprzysiężonym obrazoburcą co ten ostatni. Pozostało tylko wybrać spośród pozostałych czterech; tutaj los padł na najmłodszego, czyli na Konstantyna, może dlatego, że jego towarzysze nie byli specjalistami w dziedzinie teologii, a może dlatego, że Konstantyn rzeczywiście był uważany za najlepszego i najbardziej godnego zaufania spośród nich wszystkich, a najprawdopodobniej dlatego, że pozostała trójka, podobnie jak proboszcz i ich były nauczyciel, nie byli zwolennikami kultu ikony. <.„> Jakże niebezpiecznym przeciwnikiem był patriarcha Jan, powiedzieliśmy powyżej; jeśli więc mieliśmy całkowitą pewność, że w dyskusji z nim Konstantyn nie przyniesie mu wstydu, to pozostawiając nierozwiązaną kwestię jego względnej pozycji wśród towarzyszy w służbie, musimy stwierdzić, że mimo wszystko mieliśmy o nim niezwykle wysokie mniemanie. Poza szkołą dworską był znany uczony, sekretarz stanu i senator Focjusz; dlaczego nie został zaproszony do wypowiadania się przeciwko patriarsze Janowi? Przejdźmy do samej debaty. Obalony patriarcha był bardzo stary; Dlatego on również pogardliwie i arogancko przyjął wrogiego świadka, który przybył z delegacją, gdy zobaczył, że świadek był młodzieńcem prawie bez brody. „Nawet nie trzymasz przy mnie świecy” – poznał Konstantina – „więc jak mogę się z tobą kłócić?” Ale nasz filozof, całkowicie pewny siebie, wcale nie był zawstydzony ani zmieszany tak zagadkowym początkiem. „Nie trzymaj się ludzkich zwyczajów” – odpowiedział człowiekowi uchodzącemu za mędrca, ale który nie zachowywał się jak prawdziwy mędrzec, preferując starość wyłącznie ze względu na samą starość, „nie trzymaj się ludzkich zwyczajów, ale pamiętaj o przykazaniach Boga: jeśli spojrzysz na swoją siwą brodę i swoje stare ciało, to twoje stare ciało jest dokładnie takie samo z ziemi, a nie z innego materiału, jak moje młode, a patrząc na ziemię, nie ma się z czego cieszyć, ale moje dusza jest w takim samym stopniu od Boga, jak twoja.” Nie mając czasu na zmylenie młodego człowieka pierwszymi słowami, stary mistrz dialektyki nagle zwrócił się w przeciwnym kierunku. „Jesienią” – mówił Konstantinowi – „nie szukają kwiatów, a starego Nestora nie wysyła się na wojnę jak jakiś młodzieniec; „Czy nie wstydzisz się żądać, żebym ja, w moim zgrzybiałym wieku, kłócił się z tobą?” Ale młody przeciwnik swoją odpowiedzią pokonał go również tutaj; zwrócił mu uwagę, że jest powołany do takiej wojny, w której starsi ludzie częściej niż młodzi liczyli na zwycięstwo. Jeśli chodzi o spory dotyczące samej istoty sprawy, biograf Konstantyna przedstawia je zbyt krótko. Po pierwsze, przedstawia dwa główne i bardzo drobne zarzuty ze strony przeciwnika Konstantinowa, których główne znaczenie polega na tym, że wyliczono je na brak zaradności oskarżonego. Kiedy ten ostatni z łatwością mógł na nie odpowiedzieć, wówczas, zdaniem biografa, przeciwnik zapytał go: "Bóg nakazał Mojżeszowi: nie rób sobie bożka ani żadnej podobizny; Jak kłaniasz się ikonom? Konstantyn odpowiedział: "Gdyby powiedziano: nie twórz sobie żadnego podobieństwa, to miałbyś prawo się powoływać, ale mówi się: nie twórz niczego, czyli twórz tylko godne podobieństwo". Do tego ostatniego punktu wróg zdawał się nie mieć nic przeciwko i upokorzony zamilkł. Bardzo możliwe, że przeciwnik znalazł coś, czemu mógłby się sprzeciwić, a w każdym razie nie ulega wątpliwości, że spór wcale nie był tak krótki, jak przedstawia to biograf; z drugiej jednak strony nie ulega wątpliwości, że Konstantyn, zmusiwszy lub nie uciszając wroga, pozostał zwycięzcą sporu. Być może moglibyśmy nie wierzyć raczej bezpodstawnym zeznaniom biografa w tej sprawie, ale niewątpliwie wskazuje na to fakt, że wkrótce po wskazanym przez nas sporze otrzymał on kolejne zadanie tego samego rodzaju, nieporównywalnie ważniejsze i trudniejsze, a mianowicie zadanie polemiki z teologami mahometańskimi. Gdyby Konstantyn nie wypowiedział się najbłyskotliwiej w poprzedniej debacie, nigdy nie zostałaby mu powierzona taka sprawa, gdzie w grę wchodził honor ludu i wiara ludu. Przejdźmy do tej debaty pomiędzy naszym filozofem a Saracenami. Początkowo wyznawcy Mahometa, podobnie jak chrześcijanie innych czasów i miejsc, nie mieli pojęcia, jaka jest droga racjonalnego sprawdzania i siła wolnego przekonania w kwestii religii. Znając jedynie „silną wiarę” i dlatego ograniczając całą materię swego głoszenia do prostego przekazywania przykazań Koranu za pomocą zewnętrznego przymusu, w ogóle nie myśleli o naukowym przeciwstawieniu swojej religii z innymi religiami, jako świadomego i sprawdzonego systemu dogmatów – z innymi systemami. Ale poznawszy Greków, wkrótce zapożyczyli od nich oświecenie, a potem pojawiła się wśród nich nauka teologii dogmatycznej i polemicznej 35. Religia chrześcijańska była oczywiście główną religią, która padła ofiarą uczonych ataków teologów mahometańskich: po pierwsze, była to najsilniejsza ze wszystkich religii, którą musieli spotkać na swojej drodze wyznawcy arabskiego proroka; po drugie, to ona chciała pokonać inne religie za pomocą rozsądnych, naukowych dowodów i to ona musiała zwrócić broń tych dowodów przeciwko sobie. A w Syrii i Palestynie, gdzie chrześcijanie dostali się pod panowanie mahometan, pierwsi nieustannie słyszeli od drugich: czy udowodnicie nam, jak wierzycie w Boga nie jednego, ale potrójnego, jak rozpoznajecie Jezusa jako Boga, zrodzonego z kobiety, dlaczego kłaniacie się ikonom będącym bożkami itp.? Nie zadowalając się takimi przeciwnikami, którzy ze względu na swoją pozycję w świecie chrześcijańskim byli odpowiedzialni tylko za siebie, teolodzy mahometańscy czasami kierowali swoje wyzwania do Konstantynopola, do centralnych przedstawicieli religii chrześcijańskiej i tamtejszej chrześcijańskiej nauki teologicznej. Po zapoznaniu się z Arystotelesem Arabowie z pasją zaczęli studiować tego wielkiego filozofa i rozumiejąc go na swój sposób, rozwinęli tę metodę naukowego myślenia, która po przejściu od nich do średniowiecznych Europejczyków była znana jako metoda scholastyczna, czyli scholastyka. Oznacza to, że debaty teologiczne, filozoficzne i wszelkiego rodzaju naukowe, które dominowały w średniowiecznych szkołach europejskich, miały swój początek od Arabów i były ich największą pasją. Ta pasja do debaty znalazła zastosowanie głównie w walce niektórych mahometańskich sekt religijnych z innymi; ale oczywiście dla sławnych wojowników nie mogło być mniej przyjemności mierzenie siły z przeciwnikami, to znaczy takimi przeciwnikami, jak chrześcijańscy teolodzy z Konstantynopola. Zatem zarówno w interesie religii, jak i z innych subiektywnych, ale nie mniej mocnych pobudek, spory teologiczne z naukowcami z Konstantynopola były rzeczą bardzo pożądaną dla naukowców mahometańskich. Wyzwanie dla takiej debaty rzucono, gdy Konstantyn, powracając z samotności, wykładał filozofię w szkole dworskiej (dokładnie w 851 r.). Mahometanie wysyłali posłów do Greków z następującymi przemówieniami: "Jak wy, chrześcijanie, uznajecie jednego Boga, a jednocześnie dzielicie Go na trzech i mówicie, że jest to Bóg Ojciec, Syn i Duch Święty? Jeśli macie nadzieję jasno wykazać solidność waszego nauczania, to przyślijcie do nas swoich uczonych ludzi, którzy wdając się z nami w dyskusję, mogliby nas zwyciężyć. " Takiemu wyzwaniu oczywiście nie można było odmówić: nawet jeśli nie oznaczało to przyznania się do porażki, to przynajmniej tak zinterpretowaliby to przeciwnicy. Oczywiście Grecy mogliby zażądać, aby spór, gdyby chcieli tego mahometanie, odbył się z nimi w Konstantynopolu; ale ambasada, jak najprawdopodobniej należy sądzić, nie została wysłana z jakiegoś mahometańskiego miasta graniczącego z imperium i nie od żadnego z regionalnych gubernatorów czy emirów, ale od samego kalifa Bagdadu. Skierowanie tych żądań do tego ostatniego oznaczałoby obrazę dumy aroganckiego władcy „prawdziwie wierzących”, czego Grecy nie mogli sobie życzyć, znając z wielu gorzkich doświadczeń jego wielką przewagę militarną nad sobą i pamiętając zwłaszcza o swoich porażkach poniesionych na krótko przed tym czasem 36. W pałacu cesarskim zebrała się więc rada, aby zdecydować, komu powierzyć trudną ambasadę, i wybór padł na naszego Konstantyna. Zdecydowali się go wysłać, jak zauważyliśmy powyżej, nie ma wątpliwości, głównie dlatego, że najlepiej udowodnił swoją zdolność do wykonywania takich zadań w niedawnym sporze z patriarchą Janem. Zgodzenie się na tę podróż wymagało dużej odwagi, nie tyle dlatego, że odpowiedzialność z nią związana była wielka, ale dlatego, że wszystkiego można było oczekiwać od tak okrutnego despoty i takiego nienawidzącego chrześcijan, jak kalif Jafar Matavakkil 37 . Ale Konstantin wyznaczył cel swojego życia nie dla siebie, ale bezinteresownej służby społeczeństwu; wyrzekając się wszelkich praw do uczestniczenia w błogosławieństwach i radościach tego życia, nie znalazł już żadnych innych powodów, aby bać się najbardziej ekstremalnej rzeczy, jaka mogła mu się przytrafić, czyli męczeństwa, gdyż przyjął to zlecenie z doskonałą gotowością. „Cieszę się, że idę na wiarę chrześcijańską” – odpowiedział na wyzwanie – „bo cóż jest dla mnie słodszego na tym świecie niż żyć i umierać za Trójcę Świętą?” Konstantinowi jako asystentowi towarzyszył pewien asynkryt (czyli sekretarz) George. Kiedy Konstantyn pojawił się w stolicy kalifa, należało przede wszystkim wystawić na próbę jego dowcip. Mutawakkil, chcąc między innymi sprowadzić na Żydów i chrześcijan powszechną hańbę, nakazał wieszanie na domach obu pisanych lub różnych wizerunków demonów, małp i świń. Zatem przyszli przeciwnicy Konstantyna, wskazując mu wizerunki demonów wiszące na domach chrześcijan, pytali z kpiną: co jego zdaniem oznacza, że ​​jedne domy są w ten sposób oznaczone od innych? Konstantyn udzielił im odpowiedzi, która powinna skłonić ich do pokuty za zadanie tego pytania. „Widzę” – odpowiedział – „na drzwiach domów widnieją wizerunki demonów i myślę, że chrześcijanie mieszkają w domach: demony nie mogły z nimi mieszkać, uciekły przed nimi; a tam, gdzie na zewnątrz nie ma znaków, demony mieszkają w domach razem z mieszkańcami tych ostatnich”. Jeśli chodzi o spory między Konstantynem a uczonymi mahometańskimi, zarówno teologiczne, jak i nieteologiczne, autor Życia, który nie posiadał o nich żadnych zapisów, nie podaje ich szczegółowego opisu, lecz podaje jedynie fragmentaryczne informacje. „Widzisz, filozofie, cudowny cud” – powiedzieli teolodzy saraceńscy do Konstantyna, chcąc mu wykazać wyższość mahometanizmu nad chrześcijaństwem – „prorok Boży Mahomet przyniósł nam dobrą nowinę od Boga, „a my wszyscy, bez względu na to, ilu ludzi nawróci się przez niego, wyznajemy tę samą wiarę, nie przekraczając jej w niczym, a wy, którzy trzymacie się prawa Chrystusa, waszego proroka, jeden tak, drugi drugi, wierzcie, jak chcecie”. Saraceni nie powiedzieli prawdy; podobnie jak chrześcijanie mieli swoje własne sekty heretyckie, tyle że ze względu na drobnostkę kwestii, z powodu których zrodziły się wśród nich herezje, podział nie był wśród nich tak zauważalny jak wśród chrześcijan. Ale ta ostatnia okoliczność wcale nie przemawiała na korzyść ich Koranu; pokazało, że płytka treść Koranu nie daje miejsca na głębokie badania. Konstantyn zdecydował się odpowiedzieć swoim przeciwnikom nieco inaczej, nie wskazując dokładnie tej różnicy między ich ewangelią a naszą. Ewangelię chrześcijańską, której nauczanie dogmatyczne wypełnione jest najgłębszymi tajemnicami i której nauka moralna pełna jest największych wymagań, porównał z głębinami morskimi; Muhammedański Koran, którego dogmaty nie przedstawiają głębi niedostępnej dla zwykłego ludzkiego zrozumienia i którego przykazania moralne nie są bardziej wymagające niż własna wola każdego człowieka, porównał do płytkiego i wąskiego strumienia. <...> „Tak właśnie powinno być” – mówił Konstantyn – „aby wiele poszukiwań bogactw odbywało się w głębinach morskich (niech czytelnik przypomni sobie opinię starożytnych, że drogie kamienie leżą na dnie głębin morskich) i razem doszło do okrutnych wraków statków, ale wąski strumyk jest łatwy do przekroczenia dla każdego: i dorosłych, i dzieci”. Jeśli chodzi o dyskusję dotyczącą głównego zagadnienia, jakie podnieśli w swoim wyzwaniu teologowie mahometańscy, czyli debaty na temat dogmatu o Trójcy Świętej, autor, choć wypowiada się o nich zbyt krótko, przedstawiając Konstantyna jako zwycięzcę, nie donosi o niczym szczególnie godnym uwagi. Po dogmatach mahometanie zaatakowali także moralną naukę Ewangelii, wskazując na jej rzekomo niestosowne wymagania. „W waszych księgach ewangelii” – mówili – „napisane jest, aby modlić się za wrogów, dobrze czynić tym, którzy nienawidzą i prześladują, nadstawiać policzek temu, kto uderza, ale postępujesz źle: odpychasz zniewagi, które inni pomyśleliby wyrządzić ci bronią”. Konstantyn odpowiedział pytaniem: skoro w prawie są dwa przykazania, to która osoba wypełnia prawo całkowicie: ten, który przestrzega jednego przykazania, czy ten, który przestrzega obu? Otrzymawszy odpowiedź, że to drugie, kontynuował: „Oprócz tych wymienionych powyżej, w naszych księgach ewangelii znajduje się jeszcze jedna: „Więcej miłości nikt w tym życiu nie może okazać, ale niech duszę swoją oddaje za przyjaciół swoich”. „Przestrzegamy – zakończył – „pierwszego przykazania, ale gdy podnosimy broń przeciwko wrogom, wypełniamy polecenie tego drugiego, aby w pracy i niewoli wśród nieprzyjaciół dusze naszych braci nie zginęły wraz z ciałami”. Od zagadnień teologicznych przeciwnicy Konstantyna przeszli do zagadnień bieżącej polityki, a mianowicie do ówczesnych wzajemnych relacji pomiędzy Saracenami a Grekami, myśląc o zarzuceniu postępowaniu tym ostatnim ich tą samą Ewangelią. "Mówisz, że broniąc się przed wrogami bronią, postępujesz zgodnie z przykazaniami Ewangelii, że w ten sposób ratujesz dusze swoich braci; ale jaki jest powód naszych wojen z wami? To, że nie chcecie płacić kolejnej daniny wielkiemu i potężnemu ludowi Izmaela. Tymczasem wasz Chrystus oddał hołd zarówno sobie, jak i wam. Byłoby lepiej, abyście poszli za Jego przykładem i w ten ostatni sposób zbawili dusze swoich braci. "O niewiele prosimy" mahometanie dodali: „tylko jedna sztuka złota, a za to utrzymamy z wami wieczny, silny pokój”. Aby wyjaśnić ostatnie słowa uczonych mahometańskich, należy powiedzieć, co następuje. Za cesarzowej Ireny (780–803) Grecy w wyniku niefortunnej wojny z Saracenami zobowiązali się do płacenia im corocznej daniny; Następca Iriny, Nikeforos (803–811), próbował odmówić, lecz okrutnie uderzony przez kalifa, słynnego Haruna al-Raszida, musiał zapłacić ją ponownie, i to w najbardziej upokarzający sposób: wraz z trzydziestoma tysiącami złotych monet rocznej daniny głowy dla całego imperium zobowiązał się do złożenia takiej samej daniny, oznaczającej niewolę, w postaci trzech złotych monet dla siebie i tyle samo dla swojego syna. Zatem to właśnie ten haniebny hołd, którego Grekom udało się pozbyć po śmierci Haruna al-Raszida, mają na myśli przeciwnicy Konstantyna, gdy mówią: „Prosimy o małą, tylko jedną złotą monetę”, czyli przez jedną złotą monetę mają na myśli hołd z głowy cesarza; Mówiąc „jedna złota moneta”, a nie trzy złote monety, chcą powiedzieć, że są teraz gotowi na ustępstwo na rzecz Greków. Przemówienie mahometan zabrzmiało z największą arogancją i najśmielszą kpiną, a Konstantyn, gdyby tylko mógł, odpowiedziałby im w ten sam sposób; niestety, Grek, nie wtajemniczony w słabość greckiej przechwałki, nie mógł w żaden sposób zakwestionować wielkiej przewagi militarnej mahometan nad swoimi rodakami. Konstantyn starał się bronić honoru swojej ojczyzny przynajmniej na tyle, na ile było to możliwe. „Kiedy Chrystus żył na ziemi i płacił daninę” – odpowiedział swoim przeciwnikom, „wówczas panowanie nie było Izmaela, ale rzymskie, dlatego nie powinno pogardzać nami, Rzymianami, że nie chcemy płacić daniny innemu narodowi”, czyli Konstantyn chciał powiedzieć: nie zawsze było tak, jak jest teraz; Teraz staramy się jedynie unikać płacenia daniny innym narodom, ale był czas, kiedy sami pobieraliśmy daninę od innych narodów, kiedy was, Izmaelitów, nie było jeszcze w zasięgu wzroku, a my, Rzymianie, kontrolowaliśmy losy wszechświata. Zmuszony, z niezbyt słodką myślą o swojej ojczyźnie, do ustąpienia swoim przeciwnikom w jednej rzeczy, Konstantyn wkrótce nagrodził się w innej. Uczeni mahometańscy, widząc przed sobą przedstawiciela greckiej nauki, w sposób naturalny chcieli to wykorzystać możliwości rozwiązania interesującego ich pytania: jaki jest wzajemny związek jakościowy między tą a tamtą nauką. Dlatego nie ograniczając się do dyskusji z Konstantynem na temat tych kwestii, dla których został wezwany, zdali go formalnym egzaminem ze wszystkich nauk? Kiedy nasz filozof okazał się we wszystkim o wiele lepszy od swoich egzaminatorów, ten mając o sobie zbyt wysokie mniemanie, zapytał go: skąd ty wszystko wiesz? Teraz przyszedł czas, aby Konstantyn mógł pochwalić się swoją ojczyzną. Arabowie znali naukę przez tydzień; Tymczasem Grecy byli ich pierwotnymi właścicielami, od nich otrzymali początek i cały swój rozwój; dlatego było całkowicie naturalne, że każdy przyzwoity grecki naukowiec był znacznie lepszy od naukowców arabskich. Na to Konstantin zwrócił uwagę w odpowiedzi na pytanie swoich przeciwników. „Pewien człowiek” – odpowiedział – „wyjął trochę wody morskiej, wszędzie nosił ją ze sobą i powiedział wszystkim: „Oto woda, której nie ma nikt oprócz mnie”. Ale pewnego razu spotkał mieszkańca wybrzeża; W odpowiedzi na jego przechwałki, ten mu powiedział: „Czyż nie zwariowałeś, że biegasz jak jakiś cud z butelką zgniłej wody? Mamy całe morze tej twojej wody. „A zatem i ty” – Konstanty wyjaśnił swoją przypowieść – „osiągnąłeś trochę oświecenia i myślisz, że masz prawo być dumnym; ale wszystkie nauki, które od nas pożyczyłeś. Przeciwnicy Konstantyna nie mieli o sobie tak wysokiego mniemania, aby spodziewali się we wszystkich jej częściach olśniewających zwycięstw nad greckim przedstawicielem nauki, ale z drugiej strony myśl, że Grek w świadomości swojej wyższości nad nimi odejdzie od nich z poczuciem triumfu dla swojej ojczyzny, nie mogła być dla nich zbyt przyjemna. Upokorzeni w jednym, odkryli, że mieli dość, aby poskromić radość triumfującego wroga; ich wielka władza państwowa była czymś, w czym Grecy dalecy byli od rywalizacji z nimi i nie omieszkali zadbać o to, aby Konstantyn zabrał ze sobą właściwe pojęcie o tym ostatnim. Potężny władca „wiernych” posiadał najwspanialsze pałace i niezliczone skarby, a mahometanie dbali o to, aby to wszystko było najwyraźniej Konstantynem w każdym szczególe. „Czy filozof nie stwierdza – z dumą powiedzieli temu ostatniemu podczas oględzin – że wielka siła i wielkie bogactwo Amermuny (najwyższego władcy, władcy Saracenów) nie powinny budzić zdziwienia?” „To prawda”, odpowiedział Konstantyn, „ale cześć i chwała należą się Bogu, który to wszystko stworzył i dał ludziom jako pocieszenie”. Podsumowując, autor Życia nieoczekiwanie donosi, co następuje: „Setney (wreszcie) zwrócił się ku własnemu gniewowi, dając mu do picia truciznę” 39. Jak rozumieć te słowa? Czy jest to oczywiście jakiś prymitywny żart ze strony mahometan, zaaranżowany w celu sprawdzenia przewidywania Konstantyna, czy też naprawdę chcieli go otruć? Zakładamy raczej to pierwsze niż to drugie, gdyż z poprzednich przemówień autora wcale nie wynika jasno, czy między Konstantynem a jego przeciwnikami wydarzyło się coś bardzo złego, a twierdzenie, że mahometanie chcieli otruć Konstantyna bez wyraźnego powodu, byłoby oczywiście przesadą. W stłumionych przemówieniach autora na temat tego wydarzenia można domyślać się jakiegoś zamiaru; mianowicie można założyć, że chcąc to wyrazić zbyt niejasno, chce on nadać sprawie znacznie większe znaczenie, niż miało to w rzeczywistości. Tak czy inaczej, tylko słowami autora: „Miłosierny Bóg rzeki: nawet jeśli wypijesz coś śmiertelnego, nie rób ci krzywdy, wybaw go (Konstantyna) i wróć pakunki do swojej ziemi w zdrowiu” 40. Oznacza to, że jeśli chcieli zrobić Konstantinowi jakiś niegrzeczny żart, to został oszukany, a jeśli groziło mu realne niebezpieczeństwo zatrucia, to udało mu się podjąć pewne kroki, aby temu zapobiec. Wracając z podróży Konstantyn pozostał przez jakiś czas na swoim dotychczasowym stanowisku, czyli nauczycielu filozofii w szkole pałacowej. Ale wkrótce opuścił zarówno szkołę, jak i stolicę i udał się w samotność. Co go do tego skłoniło, nie wiadomo. Można by pomyśleć, że jedną z przyczyn była niezgoda w sposobie myślenia z towarzyszami w służbie. Rektor szkoły, Lew Filozof, jak wiemy, był przeciwnikiem kultu ikon. Nie wiadomo, jak długo Konstantyn żył w samotności. Opuściwszy go, przeniósł się do swojego brata Metodego w jego klasztorze olimpijskim. Tutaj spędzał czas tak jak poprzednio, to znaczy po trudach modlitwy monastycznej poświęcał go wyłącznie swoim książkom. Powiedzieliśmy wyżej, że Metody po tonsurze mnisiej oddał się pilnie czytaniu ksiąg, chcąc w ten sposób nadrobić braki swego początkowego wykształcenia. Wraz z przeprowadzką Konstantyna na Olimp musiał znaleźć w swoim młodszym bracie doskonałego przywódcę i mentora nie tylko w czytaniu książek, ale także w prawdziwym studiowaniu wszelkich nauk; Być może było tak, że Konstantyn przeniósł się na Olimp właśnie na prośbę Metodego, który miał zamiar powierzyć się swojemu uczniu. Konstantin spędził osiem lub dziewięć lat na spokojnych studiach akademickich i trudzie samokształcenia moralnego. Ale niezależnie od tego, jak bardzo kochał samotność, znów musiał się z nią rozstać, aby służyć społeczeństwu: dokładnie dziesięć lat po podróży do Saracenów, o której nam opowiadaliśmy, musiał odbyć dokładnie tę samą podróż do ludzi żyjących za drugą granicą imperium, a mianowicie do Chazarów. Chazarowie, horda plemion tureckich lub turecko-tatarskich, przedostali się z Azji do Europy w połowie VII wieku; miejscem ich osiedlenia były stepy między dolnym biegiem Wołgi i Donu a prawym brzegiem Kubania, to znaczy na ziemiach wojsk Dona i Morza Czarnego oraz w prowincjach Stawropol i Astrachań. Chazarowie przybyli do Europy jako poganie, ale po półtora wieku przybyli do nich głosiciele nowych wyznań, w wyniku czego powstał wśród nich ruch religijny. Pod koniec VIII wieku w Cesarstwie Greckim rozpoczęły się prześladowania Żydów; prawdopodobnie wydarzyło się to za czasów cesarzowej Iriny, która po przywróceniu czci ikonom mogła chwycić za broń przeciwko Żydom, jako ich zaciekłym oczerniaczom; uciekając przed prześladowaniami, Żydzi spotkali się z ciepłym przyjęciem wśród Chazarów. Osiedliwszy się w nowym miejscu zamieszkania, natychmiast zabrali się do głoszenia i prowadzili je z takim powodzeniem, że wkrótce zobaczyli Chazara Khagana i większość jego dworu jako swoich prozelitów. W ślad za Żydami, a może nieco wcześniej od nich, wśród Chazarów pojawili się głosiciele wiary mahometańskiej, przybywający do nich z całego Kaukazu, z Turkiestanu i z Persji. Ci ostatni odnieśli szczególny sukces wśród ludu. Wreszcie wśród Chazarów istnieli kaznodzieje i wyznawcy chrześcijaństwa, które mogło przedostać się do nich z graniczącego z ich ziemiami Bosforu Tauryjskiego i częściowo zostać rozprzestrzenione przez greckich jeńców, którzy często z nimi mieszkali. Pomiędzy kilkoma religiami, z których żadna nie miała zdecydowanej przewagi, było rzeczą naturalną, że wybuchnie najgorętsza walka; Było to tym bardziej konieczne, że kaganie chazarscy, podobnie jak ich późniejsi krewni, nasi chanowie mongolscy, wyróżniali się najpełniejszą tolerancją religijną. Zatem najbardziej gorące i ciągłe spory wśród Chazarów musiały mieć miejsce pomiędzy przedstawicielami różnych wyznań. Jak widać, spory te toczyły się nie tylko między ludem i dla ludu, ale często odbywały się w pałacu Kagana, to znaczy, jak widać, władcy chazarscy wyróżniali się nie tylko doskonałą tolerancją religijną, ale także szczególnie interesowali się teologią, a przynajmniej byli miłośnikami debat teologicznych; w tym przypadku ponownie zjednoczyli się z chanami mongolskimi, będąc podobnie jak ci ostatni mniej lub bardziej obojętni na wszelkie pozytywne dogmaty. Organizując debaty teologiczne w swoim pałacu, Kaganie nie mogli nie zauważyć, że nie wszystkie strony sporu miały równie silnych przedstawicieli: mahometanie mieli uczonych mułłów, Żydzi mieli rabinów uzbrojonych w książki, ale niewielka liczba chrześcijan nie znalazła między sobą wystarczająco kompetentnych i zręcznych obrońców swojej wiary. To zupełnie naturalne, że Khaganie chcieli być świadkami takiej bitwy teologicznej, w której siły wszystkich przeciwników byłyby całkowicie równe; i samo to pragnienie powinno było ich skłonić do poproszenia Greków, aby przysłali do nich swoich uczonych ludzi. Khaganie mogli sami w sobie mieć bardzo silne pragnienie wysłuchania greckich naukowców i zobaczenia, jak okażą się dla nich żydowscy i mahometańscy naukowcy: Chazarowie, podobnie jak wszystkie nowe narody Europy i Azji, które jeden po drugim rozbijały imperia IV wieku, gardzili Grekami jako przeciwnikami militarnymi, ale głęboko szanowali ich cywilizację i edukację. Wreszcie sami chrześcijanie mogli w jakiś sposób zasugerować Kaganowi pomysł ambasady do Greków dla ludzi uczonych; Było rzeczą zupełnie naturalną, że ci ostatni żywili marzenia i nadzieje, że greckim teologom uda się nawrócić Kagana i jego dwór z judaizmu na chrześcijaństwo. Tak czy inaczej, dopiero w 860 r. ambasadorowie Chazarów przybyli do Konstantynopola, prosząc Greków o wysłanie swoich uczonych na dwór Kagana; Prawdopodobnie ambasada została wysłana nie tylko w tym celu, ale mając za główne zadanie jakieś sprawy państwowe, musiała między innymi prosić o przysłanie naukowców. Jeśli chodzi o fakt, że Chazar Kagan postanowił skierować do cesarza tak bezceremonialną i kapryśną prośbę, nie ma w tym nic zaskakującego ani nienaturalnego. Był tak silnym i tak niezbędnym sąsiadem Greków, że mógł bez wahania żądać od nich takiej przysługi; obawiając się Khaganów jako niebezpiecznych wrogów i szukając ich sojuszu jako dobrych pomocników przeciwko innym wrogom, cesarze na ogół okazywali im wielki honor, a nawet czasami zawierali z nimi sojusze pokrewieństwa. W tym czasie nie żył już były nauczyciel Konstantinowa, który mógł wskazać go jako osobę zdolną do podjęcia zadania; on sam tak długo mieszkał z dala od dworu i stolicy, że już dawno należałoby o nim zapomnieć; Mimo to wybór doradców cesarskich padł na niego i natychmiast po wysłuchaniu przemówień ambasadorów Chazaru wysłano po niego do jego klasztoru. Nie ma wątpliwości, że stało się tak dlatego, że dwór nie mógł zapomnieć jego podróży do Saracenów dziesięć lat temu, że w klasztornej samotności udało mu się zachować dawną sławę i chwałę, a jego dawny mentor i przyjaciel Focjusz, wówczas już patriarcha Konstantynopola, mocno pamiętał jego błyskotliwe talenty. Podjęcie wyprawy do Chazarów było czymś, na co nie każdy mógł zgodzić się z pełną chęcią; Po przekroczeniu Morza Czarnego trzeba było udać się od ujścia Kubania do dolnego biegu Wołgi, nad brzegiem której znajdowała się stolica Kaganu, ponad tysiąc mil drogami, po których jazda na kołach była zupełnie nieznana i gdzie większość nocy trzeba było spędzać na świeżym powietrzu. Ale Konstantin zgłosił się na tę wyprawę z największą gotowością; jako szczery i głęboki fanatyk ojcowskiej wiary, odpowiedział na złożoną mu propozycję: „Chętnie pójdę bez wszystkiego, pieszo i boso, jak Pan nakazał swoim uczniom”. Wyeliminowawszy to ostatnie pragnienie przez to, że nie przybywał sam, ale w imieniu cesarza, wysłano go w towarzystwie orszaku honorowego. Metodiusz wraz z Konstantynem odbył także podróż, stając się odtąd stałym asystentem swego brata we wszystkich jego kolejnych dziełach. Starszy brat nie chciał rozstawać się z młodszym, ale – jak mówi jeden z biografów – „służył jak niewolnik młodszemu bratu, będąc mu posłuszny” 41, czyli Metody, przepełniony żarliwą miłością, poczuciem głębokiego szacunku dla brata i ceniąc jego spokój bardziej niż własny, chciał z nim dzielić trudy drogi i, jeśli to możliwe, złagodzić je dla niego swoją opieką. Droga morska Konstantyna wiodła przez Chersonez Taurydzki, czyli Korsun; stąd - w pobliżu wschodniego wybrzeża Krymu do Cieśniny Kerczeńskiej-Eni-Kol i Morza Azowskiego. Dotarłszy do Korsunia, Konstantin zatrzymał się tam na dłuższy czas; Głównym powodem zatrzymania powinien być fakt, że przybył do tego miasta w czasie, gdy, po pierwsze, dalsza żegluga po Morzu Czarnym była niezwykle niebezpieczna, a po drugie, podróż do lądowania na brzegu pod koniec jesieni byłaby bardzo trudna. Przez pięć lub sześć wolnych miesięcy Konstantin nie pozostawał bezczynny, ale jak najlepiej wykorzystywał swój czas. Studiował języki hebrajski i samarytański i oddał wielkie zasługi Kościołowi, odnajdując relikwie św. Klemensa, biskupa Rzymu. Język hebrajski był dla Konstantyna niezbędny w nadchodzącej podróży, gdyż głównymi przeciwnikami, którzy oczekiwali go na dworze władcy chazarskiego, byli Żydzi ze swoim oryginalnym żydowskim kodem Pisma Świętego Starego Testamentu. Zaczynam uczyć się języka z całą możliwą pilnością. Konstantyn dzięki swoim zdolnościom lingwistycznym opanował go na tyle, na ile było to wówczas możliwe do opanowania, przy zupełnym braku pomocy naukowych i środków do jego studiowania oraz przy bardzo słabej znajomości go przez samych żydowskich uczonych, w bardzo krótkim czasie, jednocześnie po części motywowany chęcią osiągnięcia jak największej przejrzystości i dokładności w badaniu języka, a po części, zapewne także uwiedziony aktualnością i nowością tematu, Konstantyn podjął próbę przeprowadzenia zupełnie nieznanego dotąd eksperymentu Żydzi - gramatyka ich języka. (Eksperyment niewątpliwie był bardzo daleki od doskonałości, ale w każdym razie jest bardzo niezwykły, ponieważ był to pierwszy eksperyment tego rodzaju i że Konstantyn, swoim planem napisania gramatyki języka hebrajskiego, uprzedził te same plany samych uczonych żydowskich przez całe stulecie.) Pomysł studiowania języka samarytańskiego przyszedł Konstantynowi przez przypadek. Jeden z Samarytan mieszkających w Chersoniu udał się do niego na rozważania i dyskusje na temat wiary, gdyż on przychodził do niego ze swoimi książkami. Konstantyn widząc, że język samarytański to niemal nic innego jak dialekt języka hebrajskiego, postanowił także go studiować; wybłagał książki u Samarytanina i zamknął się z nimi w swoim mieszkaniu; gdy mniej więcej miesiąc później Samarytanin przybył ponownie do Konstantyna, ku swemu największemu zaskoczeniu odkrył, że ten ostatni może całkowicie swobodnie czytać jego księgi. Konstantyn nawrócił samego Samarytanina i jego rodzinę na wiarę chrześcijańską. Na zakończenie powyższych wiadomości o działalności naukowej Konstantyna w Korsuniu, w jego biografii czytamy, co następuje: „Znalazłem tu także (w Korsuniu) Konstantyna Ewangelię i Psałterz pisane rosyjskimi literami oraz człowieka mówiącego tym językiem; Konstantyn wdał się w rozmowę z tym ostatnim, porównując swoją mowę z własną, rozłożył dźwięki swego języka i wyraził je literami samogłosek i spółgłosek i, ku zaskoczeniu wszystkich, zaczął czytać i mówić po rosyjsku”. Gdyby tylko powiedzieć, że Konstantyn spotkał w Korsuniu Rosjanina i wkrótce zaczął się z nim swobodnie porozumiewać, nie byłoby w tym nic szczególnego: Kijów i inni Rosjanie mieszkający dalej na południe, mając stosunki handlowe z Grecją, łatwo było spotkać zarówno w Korsuniu, jak i w Konstantynopolu; język Słowian rosyjskich był bardzo zbliżony do dialektu słowiańskiego znanego Konstantynowi, czyli bułgarskiego. I dlatego naprawdę wkrótce będzie mógł całkowicie swobodnie komunikować się ze swoim nieznajomym. W tym przypadku jedynie słowo „rosyjski” nastręczałoby pewną trudność; ponieważ nasi przodkowie zaczęli nazywać się Rosjanami na krótko przed napisaniem biografii Konstantinowa, autor tej ostatniej nie mógł o tym wiedzieć. Ale tę trudność można oczywiście łatwo wyeliminować, a mianowicie: nie byłoby nienaturalne założenie, że autor rzeczywiście miał jakieś imię plemienne związane z imieniem nieznajomego z Korsuna, to znaczy Kijów Słowian, Tiveret Słowian, Krivich itp. itp., ale że zostało ono zastąpione przez kopistów słowem „rosyjski”, ponieważ to drugie imię, wkrótce po czasach biografa Konstantinowa, całkowicie zastąpiło pierwsze. Mówimy więc, że nie byłoby w tym nic dziwnego, gdyby po prostu powiedziano, że Konstantyn spotkał w Korsuniu Rosjanina i że wkrótce zaczął z nim biegle rozmawiać w jego języku, ale wyraźnie jest powiedziane, że znalazł w Korsuniu Rosjanina, a także Ewangelię i Psałterz przetłumaczone na język rosyjski. Co sądzić o tej wiadomości: czy rzeczywiście przed czasami Konstantyna i Metodego nie było słowiańskiego przekładu Biblii, a przynajmniej niektórych jej fragmentów, i czy Konstantyn rzeczywiście nie skorzystał z doskonałego dzieła, które miał przed sobą? Trzeba pomyśleć, że taki przekład rzeczywiście mógłby istnieć, ale w każdym razie Konstantyn w ogóle go w Korsunie nie znalazł. Wiadomo, że Słowianie południowi i zachodni zaczęli przyjmować chrzest nie tylko indywidualnie, ale nawet jako całe plemiona na długo przed naszym Konstantynem i Metodiuszem; Wiadomo ponadto, że ochrzczeni Słowianie, także na długo przed Konstantynem i Metodiuszem, opanowali sztukę pisania i nie mając jeszcze własnego alfabetu, niektórzy posługiwali się alfabetem greckim, inni łacińskim. Tym samym, gdy ochrzczeni Słowianie zapoznali się ze sztuką pisania, mieli okazję podjąć próbę tłumaczenia Biblii. Co do faktycznej realizacji tej możliwości, to z całą pewnością możemy stwierdzić, że nie było takiego przekładu Biblii lub jej części, który zostałby wprowadzony do powszechnego użytku wśród jednego lub kilku plemion słowiańskich, ale jednocześnie nie mamy prawa twierdzić, że nie było takich prób tłumaczenia, które pozostałyby znane samym tłumaczom i nielicznym konkretnym osobom. Ten ostatni rodzaj tłumaczenia Ewangelii i Psałterza mógł znaleźć Konstantyn w Korsuniu, co oznacza, że ​​spotkany tu ochrzczony Rosjanin albo sam mógł być tego rodzaju tłumaczem, albo miał w rękach dzieło innego podobnego tłumacza. Jeśli jednak, mówimy, Konstantyn rzeczywiście mógł znaleźć w Korsuniu słowiański przekład Ewangelii i Psałterza, to nie ulega najmniejszej wątpliwości, że w ogóle go nie znalazł, to znaczy, że cytowane słowa Życia są niczym innym jak albo czystym późniejszym wstawieniem, albo późniejszym wypaczeniem miejsca, w którym w ogóle nie było mowy o rosyjskiej Ewangelii i Psałterzu. Jest to całkowicie jasne z tego samego Życia. Autor tego ostatniego, gdy w dalszej opowieści trafia do ambasady Moraw i do podjętego przez nich tłumaczenia przez Konstantyna, w sposób jak najbardziej pozytywny zaświadcza, że ​​nic nie wiedział o żadnym tłumaczeniu wykonanym przed nim i że swoje dzieło wynalezienia alfabetu i tłumaczenia zakończył całkowicie samodzielnie; zatem przyznać, że powyższy fragment Życia należał do tej samej osoby z tymi obecnie wskazanymi dowodami, oznacza przyznać coś zupełnie niemożliwego. Powtarzamy więc ponad wszelką wątpliwość i dyskusję, że nasz autor Życia w żadnym wypadku nie mógł mówić o rosyjskich Ewangeliach i Psalmach, ani nawet o jakimkolwiek słowiańskim przekładzie Biblii, a dziwny fragment w obecnej formie w ogóle do niego nie należy. Najprawdopodobniej ten fragment nie jest czystym wstawieniem, na co starożytni skrybowie rzadko odważali się zrobić, ale jedynie zniekształceniem niektórych oryginalnych przemówień autora. Zniekształcenie jakich przemówień nie jest łatwe do określenia. Jeśli Życie rzeczywiście mówiło o Ewangelii i Psałterzu, pisanych w jakimś nieznanym Konstantynowi języku, to można by pomyśleć, że z tych ksiąg nauczył się od obcego alfabetu swojego języka; jeśli nic nie zostało powiedziane o Ewangelii i Psałterzu, to można przypuszczać, że podjął on próbę przeliterowania dźwięków nieznanego języka (w miarę możliwości nieznanym), aby pokazać obcemu, na czym polega sztuka pisania; przy tym zrobił to czy tamto, ale w każdym razie nie można pomyśleć, że biograf powiedział, że nie ograniczając się do alfabetu, nauczył się samego języka na tyle, że mógł swobodnie porozumiewać się z nieznajomym; oznaczałoby to zapewnienie mu absolutnie niesamowitej zdolności uczenia się języków. Safarik sugeruje, że zamiast „znajdziesz tę Ewangelię i Psałterz zapisane pismem rosyjskim”, w oryginale czytamy: „Znajdziesz tę Ewangelię i Psałterz zapisane pismem gotyckim” 42 . To przypuszczenie jest całkowicie prawdopodobne, gdyby tylko Życie naprawdę mówiło o Ewangelii i Psałterzu, a nie tylko o alfabecie: Goci, którzy należeli do mieszkańców Krymu, mieli tłumaczenie Biblii, a Konstantyn naprawdę o tym tłumaczeniu wiedział, co pozytywnie wiemy z jego Życia. <...> Powiedzieliśmy powyżej, że Konstantyn podczas swojego pobytu w Korsuniu nabył relikwie św. Klemensa Rzymskiego. Klemens, trzeci biskup Rzymu, został zesłany przez cesarza Trajana do kamieniołomów w Taurydzie, czyli Krymie, a następnie na rozkaz tego samego cesarza utonął tam w morzu (około 100 r. n.e.). Został wrzucony do jednej z zatok otaczających Korsun, według aktualnej lokalnej legendy, z przylądka przy wejściu do Zatoki Kwarantanny, wzdłuż której biegła wschodnia ściana Korsuna. Chrześcijanie, znaleźli jego ciało w wodzie, zabrali je na jedną z przybrzeżnych wysp i pochowali w jednej z wielu tamtejszych jaskiń z kamienia naturalnego i sztucznego. Odtąd relikwie świętego pozostawały nieprzerwanie w jaskini aż do czasów Konstantyna. Przez długi czas mieszkańcy Korsunia i okolicznych wsi chodzili do nich na modlitwę w dniu pamięci Klemensa; ale z czasem miejsce, w którym leżało ciało męczennika, zostało zaniedbane i całkowicie zapomniane. Przybywając do Korsunia, Konstantyn bardzo pragnął ponownie odkryć szczątki słynnego pasterza Kościoła i przenieść je w miejsce bardziej dla nich przyzwoite i dogodniejsze do kultu. Swoje nalegania skierował do arcybiskupa i świeckich przywódców miasta i wreszcie udało mu się wzbudzić w nich gorliwość dla świętego. Na dzień otwarcia relikwii wybrano 30 stycznia, upamiętniający cudowne ukazanie się Jezusa Chrystusa Klemensowi. Wieczorem poprzedzającym 30 stycznia Konstantyn wraz z arcybiskupem i duchowieństwem Korsunia, w towarzystwie mieszkańców miasta i śpiewających kanon św. Klemensowi, wsiadł na statek (lub małą łódkę) i wypłynął na wyspę. Po początkowo nie do końca udanych poszukiwaniach odnaleziono i odkopano zakopaną jaskinię, w której znaleziono kości Klemensa wraz z kotwicą, z którą został wrzucony do morza. Przyniesione na brzeg w przygotowanej wcześniej kapliczce, zostały przeniesione do Korsunia z uroczystą modlitwą i tutaj, wcześniej otoczone murami twierdzy i całego miasta, zostały umieszczone w dużym kościele katedralnym. Konstantyn zabrał ze sobą część relikwii, a następnie połowę tej części przekazał Kościołowi Świętych Apostołów w Konstantynopolu, gdzie zamieszkał po powrocie z Chazarii, a drugą połowę zabrał ze sobą w morawską podróż do Rzymu. W ten sposób Konstantyn wykorzystał czas swojego spowolnienia w Korsuniu. Jednakże (kursywa red.) udało mu się zaznaczyć innym niezwykłym czynem. Różne ludy koczownicze zamieszkujące północne wybrzeża Morza Czarnego i Azowskiego oraz na samym Krymie bardzo często atakowały handlowe i zamożne greckie miasta i przedmieścia półwyspu. Stało się to podczas pobytu Konstantina na Krymie. Właśnie wyruszył z Korsun w swoją dalszą podróż, kiedy dowiedział się, że jedno z sąsiednich miast zostało zaatakowane i oblężone przez jednego z apanaskich książąt chazarskich. (Na zachodzie osady i posiadłości Chazarów rozciągały się aż do wschodniej części Krymu.) Chcąc ocalić naród chrześcijański od nieszczęść, grabieży i niewoli, Konstantyn postanowił spróbować szczęścia w sile swoich przekonań i udał się do obozu oblegających. Niezależnie od tego, czy zbyt wymownie zwrócił księciu chazarskiemu fakt, że najwyższy władca jego ludu pozostawał w pokoju i przyjaźni z Grekami, na dowód czego mógł wskazać swoją własną ambasadę, czy też udało mu się wpłynąć na niego w inny sposób, tylko rzeczywiście zapobiegł niebezpieczeństwu ze strony miasta: wróg zniósł oblężenie i wyszedł, nie wyrządzając żadnej szkody mieszkańcom, prawdopodobnie jednak biorąc od nich okup. Wyruszając wówczas w dalszą wędrówkę Konstantin wsiadł na statek nie w Korsuniu czy gdzieś w pobliżu, ale w jednej ze wschodnich przystani Krymu, prawdopodobnie w Teodozji lub Kerczu, czyli zamiast okrążyć morzem południowy kraniec półwyspu, przeszedł go pieszo. Na tej przeprawie on sam był narażony na dokładnie to samo niebezpieczeństwo, przed którym niedawno uratował nieznane miasto: jego konwój został zaatakowany przez Węgrów, przez których nomadów musiał przejść. Ale po rozmowie z dowódcą oddziału, oczywiście przeprowadzonej przez tłumacza, otrzymał całkowicie bezpłatną, a nawet pełną szacunku przepustkę; mógł wpłynąć na serca zwykłych ludzi i rozbroić je wskazaniem wzniosłego celu swojej długiej i trudnej podróży. Po przekroczeniu Cieśniny Kerczeńsko-Enikolskiej, a może po wzniesieniu się samego Morza Azowskiego i wylądowaniu gdzieś w pobliżu ujścia Kubania lub Donu (być może w Tanais lub Tana, greckiej kolonii położonej u ujścia Donu), Konstantyn dotarł do najdłuższego i najgorszego odcinka swojej podróży: do dolnego biegu Wołgi, gdzie znajdowała się stolica Kaganu, od ujścia Kubania nie mniej niż 1000 i od ujścia Dona co najmniej 800 wiorst w kierunku prostym; wędrując po głębokim błocie i ruchomym piasku, podróżując czasem konno, czasem pieszo, Konstantyn musiał spędzić na tej niezwykle trudnej drodze co najmniej 40 dni 43. Kiedy w stolicy Chazaru okazało się, że zbliża się ambasada cesarska, Kagan wysłał urzędników dworskich na spotkanie z Konstantynem. Oczywiście nie bez niepokoju oczekiwali na greckiego naukowca przyszli przeciwnicy naszego filozofa; Chcąc jak najszybciej dowiedzieć się z jaką osobą będą mieli do czynienia, wykorzystali uroczystość spotkania do swojego śpiewu. Władca Chazar i większość jego świty, jak powiedzieliśmy wcześniej, byli prozelitami judaizmu; Duchowi i naukowi przywódcy tego ostatniego, w celu zebrania wstępnych informacji o Konstantynie, pośpieszyli, aby dołączyć do swoich współwyznawców udających się na spotkanie z ambasadą, zdolną i zręczną osobą spośród nich. Było rzeczą zupełnie naturalną oczekiwać zbyt dużej arogancji od przedstawiciela narodu greckiego i nauki, a zastępca rabinów chazarskich postawił sobie za zadanie upokorzenie tej rzekomej arogancji Konstantyna już w pierwszych krokach. Pierwszy atak został przeprowadzony dość umiejętnie, tyle że Konstantyn nie był typem wroga, którego można było dać z zaskoczenia. Życie polityczne Grecji w tym czasie przedstawiało żałosny spektakl stopniowego rozkładu, a jego ciemne strony nie mogły umknąć uwadze nowych ludów otaczających imperium; Szczególnie tego ostatniego powinien mocno uderzyć fakt, że wśród Greków tron ​​​​cesarski był ofiarą intryg dworskich i tyranii stołecznego tłumu i że pierwszy napotkany szczęściarz mógł zostać na niego wyniesiony. Wśród nowych ludów było pod tym względem zupełnie inaczej: dla większości z nich władza władcy lub dworzan była niezbywalną dziedziczną własnością jednej znanej rodziny, a wynikało to nie tyle z prostego zwyczaju, ale na podstawie dobrze znanej zasady, to znaczy na podstawie przekonań i przekonań religijnych. Uczony Żyd wysłany na spotkanie Konstantyna wybrał jako przedmiot swojego pierwszego ataku aż nazbyt rażące niedociągnięcie greckiego życia. „Dlaczego macie” – powiedział do pierwszego – „taki zły zwyczaj: mianujecie swoich władców nie z jednego, ale z jakiejkolwiek rodziny? Nie robimy tego po waszemu”. Konstantyn bez wątpienia zdał sobie sprawę z wewnętrznym wstydem, że zarzut był całkowicie słuszny i że Chazarowie pod tym względem znacznie przewyższali jego rodaków, ale to nie było miejsce na szczere wyznanie, ale trzeba było bronić honoru ludu w ten czy inny sposób i zrobił to z pełnym sukcesem. Jego rozmówca zdawał się zapomnieć, że ze względu na miejsce urodzenia był Chazarem, a ze względu na wiarę i najprawdopodobniej pochodzenie był Żydem; historia królów żydowskich przedstawia dokładnie ten sam żałosny spektakl i dlatego Konstantyn mógł jedynie przypomnieć tę ostatnią okoliczność. „Zamiast Saula, który okazał się niegodny” – odpowiedział – „Bóg wybrał Dawida” i tym samym, przywołując w pamięci wroga dalsze dzieje królestwa Judy i Izraela, zmusił go do przejścia od ataku na inne pole. Opuściwszy rząd Greków, Żyd zajął się ich nauką. Przewaga Greków pod tym względem była tak wielka i niezaprzeczalna, że ​​bardzo trudno było mu się tu czymkolwiek pochwalić; jednak się odnalazł. <...> Patrząc na księgi, które Konstantyn nosił ze sobą, Żyd najprawdopodobniej z poczuciem wyższości i w nadziei na triumf, powiedział: „Jeśli nazywacie się uczonymi, to dlaczego nie powiecie ani słowa bez książki w ręku; Ale u nas to nie jest tak: jeśli jest już naukowcem, wchłonął w siebie całą mądrość i na wszystko udowodni, bez konieczności zaglądania do książek”. Konstantynowi nie było trudno udowodnić, że tak prostej nauki nie da się porównać z prawdziwą nauką, ale nie chciał posuwać się tak daleko, po prostu pokazał jej żałosną niekonsekwencję samą w sobie. „Po spotkaniu nagiego mężczyzny” – odpowiedział swojemu przeciwnikowi – „oczywiście nie uwierzysz, jeśli będzie upierał się, że ma dużo ubrań i pieniędzy: wierzę w ciebie tyle samo, jakbyś wchłonął całą mądrość z książek”; Następnie zadał chełpliwemu wykładowcy pytanie dotyczące genealogii i chronologii biblijnej, co zmusiło go do przyznania, że ​​rzeczywiście nie wszystko da się poznać z pamięci. Po przybyciu na miejsce szpieg Konstantyna niewątpliwie przekazał tym, którzy go wysłali, że grecki teolog nie jest osobą, którą można łatwo zinterpretować w sposób protekcjonalny i z którą można bezpiecznie wejść w rywalizację rozumu. Jednak rabini, niezadowoleni z raportu, chcieli osobiście przeprowadzić eksperyment tego samego rodzaju. Kiedy po pierwszej prezentacji u Kagana Konstantin został zaproszony do niego na kolację, ten z udawanym szacunkiem powiedział do gościa: „Opowiedz nam o swojej rodzinie i o swojej pozycji społecznej, żeby cię nie posadzić przy stole pod twoim miejscem”. Nie ulega wątpliwości, że spodziewali się chełpliwych przemówień Konstantyna i przygotowywali subtelne ośmieszenia, mylili się jednak w swoich obliczeniach. Rozumiejąc doskonale cel pytania, Konstantyn odpowiedział z drwiną: "Mój dziadek był szlachcicem i człowiekiem sławnym i był bardzo blisko króla, ale potem pozbawiwszy się stanowiska, narażony na hańbę i wygnanie z dworu, żył jako żebrak w obcym kraju. Urodziłem się w tym ostatnim stanie, nie przywróciłem go na poprzednie stanowisko. "Jestem wnukiem Adama" - dodał, wyjaśniając swoją tajemniczą mowę. rabini, ku swemu żalowi, musieli z tego wyciągnąć wniosek, że zupełnie daremne z ich strony są nadzieje na nawiązanie wzajemnych stosunków z wrogiem w jakikolwiek sposób niekorzystny dla tego ostatniego i po nieudanej próbie, chcąc nie chcąc, zaczęli go traktować z szacunkiem, jak równych sobie. Debata teologiczna rozpoczęła się już przy pierwszym obiedzie kagana. Zgodnie ze starożytnym zwyczajem ludów chrześcijańskich i niechrześcijańskich pili do obiadu święte kielichy; Biorąc pierwszy kielich, kagan powiedział: „Pijemy w imię Jedynego Boga, który stworzył całe stworzenie”. Na to Konstantyn pospiesznie odpowiedział ze swojej strony: „W imię Jedynego Boga i Jego Słowa, przez którego ustanowione są niebiosa i Życiodajnego Ducha. Na którym opiera się cała ich siła”. Kiedy Kagan zauważył, że jedno i drugie jest w istocie tym samym, gdyż chrześcijanie także wyznają tego samego Boga, Konstantyn nie zgodził się na porozumienie, które w rzeczywistości byłoby dla niego ustępstwem, i zaczął bronić dogmatu chrześcijańskiego, który nie pozwalał na redukcję jego formuły. Będąc filozofem przyrody, a nie teologiem naukowym, Kagan uważał, że ludzie wyznający Jednego i Tego samego Boga mogą wzywać Go wszyscy razem, pomimo różnicy w formule inwokacji i obrazie przedstawienia, że ​​ta ostatnia różnica nie może zakłócać komunikacji i modlitwy; ale oczywiście nie tak powinien był na to patrzeć Konstantyn ze swojego chrześcijańskiego punktu widzenia. Raz podniesionego sporu nie można było nagle przerwać, a przemówienia Konstantyna z Kaganem stały się okazją do jego pierwszej prawdziwej debaty z rabinami: tym razem bronił on dogmatu Wcielenia przed ich atakami. Po tej pierwszej debacie, która odbyła się przez przypadek, dalsze rywalizacje odbywały się w specjalne, celowo wyznaczone dni. Konstantyn opisał wszystkie swoje spory w Chazarii w specjalnym dziele, a Metody przetłumaczył dzieło swojego brata na język słowiański, ale niestety ani oryginał, ani tłumaczenie nie dotarły do ​​nas, a przynajmniej nie zostały jeszcze odkryte do dziś; jedynym źródłem informacji o debacie jest krótki wyciąg z obszernej notatki Konstantyna sporządzonej przez jego biografa. Sądząc po tym, że w przekładzie Metodego dzieło zostało podzielone na osiem ksiąg, można sądzić, że po pierwsze obrady trwały osiem dni, a po drugie, że samo dzieło było bardzo obszerne, a co za tym idzie, debaty trwały bardzo długo. Jak wynika z krótkiej relacji biografa, Konstantyn musiał konkurować głównie z teologami żydowskimi, przedstawicielami dominującej wówczas wiary w Chazarii. Święte księgi Żydów mają dokładnie to samo znaczenie dla chrześcijan. Zatem odwołując się do tych ksiąg rabini argumentowali, że prawo Mojżesza jest pierwszym i jedynym, czyli prawem danym przez Boga, które pozostanie na zawsze. Odwołując się do tych samych ksiąg Konstantyn argumentował, że prawo Mojżesza nie jest pierwsze, że wprawdzie podobnie jak prawa czy przymierza, które je poprzedzały, czyli Noe i Abraham, nazywa się wieczne, ale tak jak tamte dwa, nie musiało obowiązywać na zawsze; idąc dalej w stronę chrześcijaństwa, Konstantyn argumentował, że zostało ono przepowiedziane przez żydowskich proroków; na zarzuty rabinów, że proroctwa nie odnoszą się do Chrystusa, ale do Mesjasza, który jeszcze nie przyszedł, Konstantyn odpowiedział, obliczając czas i znaki, które podali prorocy i które dowodzą, że Chrystus jest właśnie Mesjaszem; Broniąc Bóstwa Chrystusa, Konstantyn wskazywał, że według proroków Mesjasz musiał być człowiekiem i zarazem Bogiem. Od dyskusji na temat podstawowych zasad i ogólnych podstaw religii przeciwnicy Konstantyna czasami przechodzili do szczegółów i osobno atakowali niektóre dogmaty i zwyczaje chrześcijańskie; zarzucali na przykład kult ikon, jedzenie zwierząt, na które Mojżesz nie pozwolił, czyli świń i zajęcy. Wydaje się, że debata Konstantyna z mahometanami była bardzo krótkotrwała. Rozmowy z Konstantynem rozpoczęli w następujący sposób: „Powiedz nam, gościu, dlaczego odrzucasz Mahometa: w swoich księgach bardzo wychwalał Chrystusa, nazywając Go wielkim prorokiem i wielkim cudotwórcą?” Konstantyn odpowiedział na to: „Jeśli przyjmiemy waszego Mahometa, to musimy całkowicie odrzucić naszego Daniela, który twierdzi (Dan. 9:24), że wraz z przyjściem Chrystusa ustanie wszelka wiedza i proroctwa, a Mahomet pojawił się po Chrystusie”. Według słów Konstantyna, który mówił o dawnym Mesjaszu, a nie o przyszłości, oczywiście, nic nie mogło być przyjemne dla Żydów, ale porównanie Daniela z Mahometem natychmiast sprawiło, że z jednej strony zapomnieli o swojej wrogości, aby zwrócić się przeciwko drugiej; zaczęli zasypywać Mahometa ostrymi i obraźliwymi obelgami. Widząc takie wyniki debaty, za które jednak Konstantyn nie był w ogóle odpowiedzialny, mahometanie najprawdopodobniej powstrzymali ich już przy pierwszej próbie. W każdym razie nic więcej nie jest o nich powiedziane w Żywocie Konstantyna. Po rywalizacji Konstantyna z Żydami i muzułmanami Kagan zwrócił się do niego ze swoją prośbą. Podczas wszystkich sporów Kagan uważnie słuchał wszelkich dowodów przedstawianych przez każdą ze stron sporu, mimo to nie był w stanie samodzielnie zdecydować, która ze stron ma rację. Debata toczyła się stale na gruncie wyłącznie teologicznym, to znaczy polegała na porównaniu interpretacji dowodów biblijnych i innych uznawanych wcześniej za miarodajne, a nie sylogizmów rozumu czy materiału dowodowego we właściwym tego słowa znaczeniu; w konsekwencji debatę mogły zrozumieć i ocenić jedynie osoby posiadające mniej lub bardziej specjalistyczną wiedzę na ten temat. Tymczasem Kagan był zajęty kwestią religii; otoczony przedstawicielami wielu religii chciał wiedzieć, która z nich jest bardziej prawdziwa od pozostałych. Nie mogąc więc zrozumieć dowodów teologicznych, zwrócił się do Konstantyna z prośbą, aby w inny sposób rozwiązał kwestię najlepszej dla niego religii, a mianowicie: wskazał takie oznaki najlepszej religii, które można zrozumieć bez żadnej wiedzy, za pomocą prostego zdrowego rozsądku, aby w ogóle mówił z rozsądku, a nie z wiedzy; Jednocześnie Kagan prosił naszego filozofa, aby starał się prowadzić swą mowę możliwie najprościej, przedstawiając sprawę na przykładach i obrazach (przypowieściach). Konstantyn pospieszył spełnić życzenie Kagana. „Niektórzy mężczyźni i żony” – powiedział – „żywili wielki szacunek i miłość do swego władcy, ale potem, popełniwszy przestępstwo, zostali wypędzeni z dworu i zesłani; w tym nędznym stanie dali życie dużej rodzinie; gdy dzieci podrosły, ojciec i matka zaczęli się z nimi naradzać, jak wrócić na poprzednie stanowisko; ale na soborze nie było porozumienia: jeden sugerował to, drugi sugerował inny sposób”. W tej przypowieści Konstantyn po pierwsze oznajmił kaganowi, dlaczego na ziemi nie ma jednej, ale wiele religii, a po drugie wyjaśnił mu, czym jest jakakolwiek religia. Jeśli religia, jak wyjaśnił Konstantyn, jest dla upadłego człowieka drogą do ponownego zjednoczenia z Bogiem, to dla Kagana było jasne, że spośród wielu religii każdy powinien preferować tę, która jest najpewniejszą drogą do ponownego zjednoczenia z Bogiem. „Ale jak” – pytał dalej Konstantina, „możemy dowiedzieć się tej ostatniej rzeczy? „Żydzi” – dodał – „lepiej znajdują swoje światło, chrześcijanie swoje i tak dalej, każdy naród”. Konstantyn powiedział na to: „Po ogniu poznaje się godność złota i srebra, a człowiek umysłem odróżnia prawdę od kłamstwa; powiedz mi: dlaczego nastąpił upadek człowieka - czy nie był to skutek wizji słodkich owoców i żądzy Boskości? Otrzymawszy twierdzącą odpowiedź na swoje pytanie, kontynuował: „Czy wiesz, jak uzdrowiciele leczą choroby? Jeśli ktoś poczuje się niedobrze od jedzenia lub napoju, to powiedzcie mi, który lekarz zachowa się lepiej: ten, który zmusza pacjenta do przyjmowania większej ilości tego samego pokarmu lub tego samego napoju, czy ten, który podaje leki działające w odwrotny sposób? Otrzymawszy odpowiedź, że oczywiście to drugie, Konstantyn wykazał, że spośród wszystkich religii chrześcijaństwo jest religią, która dostarcza realnych środków leczniczych na chorobę upadłego człowieka, to znaczy, że właśnie ona leczy przeciwieństwo przeciwieństwem. Nie wiemy, jak przekonujące wydawały się Kaganowi te racjonalne argumenty Konstantyna na rzecz chrześcijaństwa. Jak wiadomo, Kagan nie został chrześcijaninem, ale nie należy z tego wcale wyciągać wniosku, że Konstantyn w ogóle nie miał czasu wpłynąć na swój umysł. Tak czy inaczej, tylko Kagan był bardzo zadowolony z tego, co teraz powiedziano i w ogóle ze wszystkich rozmów Konstantyna. Chcąc wyrazić mu wdzięczność za bezinteresowną pracę odwiedzin, Kagan obdarzył go bogatymi prezentami. Ale Konstantyn niczego nie przyjął i w zamian za prezenty poprosił władcę o uwolnienie schwytanych Greków, którzy byli wśród Chazarów. „To” – powiedział – „będzie dla mnie wspanialsze niż jakikolwiek prezent” i dlatego miał przyjemność sprowadzić do ojczyzny 20 (według niektórych zestawień - 200) osób swoich rodaków. Wypuszczając Konstantyna z powrotem, Kagan wysłał mu list do cesarza. Władca Chazar najgorliwiej podziękował temu ostatniemu za przysłanie mu męża, który swoimi rozmowami przyniósł mu największe korzyści, i oznajmił, że reprezentuje całkowitą wolność tym ze swoich poddanych, którzy z własnej woli chcą przyjąć chrześcijaństwo. Sześć lat po podróży Konstantinowa, dokładnie w 868 r., wszyscy Chazarowie przyjęli wiarę mahometańską 44. Zamiast głosić, zadziałała tu kalkulacja i konieczność. Chazarowie, grożąc, że staną się dopływami jednego z sąsiednich (nieznanych nam z nazwy) ludów koczowniczych, poprosili o pomoc Chiwanów; ten ostatni zgodził się spełnić prośbę jedynie pod warunkiem, że Chazarowie nawrócą się na swoją wiarę, a tym samym zmuszą ich do przyjęcia mahometanizmu. Smutna wiadomość o tym wydarzeniu najprawdopodobniej nie dotarła do Konstantyna, choć on jeszcze żył: przebywał wówczas w Rzymie, gdzie wkrótce zmarł. Jak powiedzieliśmy powyżej, długa podróż z Taurydy i Krymu do stolicy Chazaru i z powrotem wiązała się z wieloma problemami i trudnościami. Konstantyn musiał tego doświadczyć szczególnie podczas swojej podróży powrotnej z Chazarii do ojczyzny. Wyruszywszy w drogę latem, kiedy wyschły wszystkie strumienie i rzeki płynące w stepach Astrachania, Konstantin i jego towarzysze na jednej z tych stepowych przepraw cierpieli z pragnienia; Wychodzili na próżno, rozchodząc się w różnych kierunkach: nie znajdując odpowiedniej wody, w końcu zmuszeni byli ugasić swoje nieznośne pragnienie rdzawą i obrzydliwą wodą ze znalezionego suchego bagna. Po dotarciu do Korsunia Konstantin ponownie zatrzymał się na jakiś czas w tym mieście: przystanek był niezbędny, aby odpocząć po długiej i trudnej podróży. Jak i za pierwszym razem swój pobyt tutaj zaznał niezwykłymi czynami. Mieszkańcy jednego południowo-wschodniego obszaru Krymu, a mianowicie obszaru położonego w dystrykcie Fulla, będąc chrześcijanami, nie przestali jednocześnie trzymać się swojego przedchrześcijańskiego pogaństwa. Mieli ogromny dąb połączony z wiśniami, który był czczony jako święty; udając się do tego drzewa, składali pod nim ofiary niektórym swoim dawnym bogom, których uważano za dawcę deszczu 45 . Dowiedziawszy się o tym Konstantyn natychmiast wyruszył z Korsunia w okolice Fulli. Zgromadził przy sobie miejscowych dwuwiernych i zwrócił się do nich oskarżycielskim słowem. Kiedy na wpół pogańscy słuchacze zaproponowali mu, że wraz z zaprzestaniem składania ofiar deszcz przestanie padać na ich ziemię i że nie da się wyciąć dębu, gdyż każdy, kto się odważy, zostanie natychmiast skazany na śmierć, Konstantyn, upewniwszy się o bluźnierczej bezpodstawności pierwszej obawy, odrzucił tę drugą i sam zaczął wycinać drzewo. Jednocześnie oczywiście nie przydarzyło mu się nic szczególnego, a dąb został wycięty przez samych jego byłych wielbicieli; tak się złożyło, że deszcz wbrew obawom zaczął padać już następnej nocy; To ostatecznie uspokoiło strach przed gniewem pogańskiego bóstwa i tym samym całkowicie porzucono jego cześć. Wracając do domu i udzielając władzom odpowiedzi na temat swojej podróży, Konstantyn zamieszkał w jednym ze stołecznych kościołów, a mianowicie w kościele Świętych Apostołów. Kościół ten, zbudowany przez Konstantyna Wielkiego i przebudowany przez Justyniana, był w Konstantynopolu tym samym, co Sobór Archanioła w Moskwie, czyli był drugim po soborze św. Zofii i służył jako grobowiec cesarzy i ich rodzin. Ale dlaczego Konstanty chciał zostać jednym z księży tego kościoła, nie wiemy. W „Życiu” czytamy: „Widząc króla (po powrocie z Chazarii), żyjącego bez plotek, modlącego się do Boga, Apostoł zasiadł w kościele świętych” 46. Słowa te należy rozumieć w ten sposób, że Konstantyn po osiedleniu się w dużym kościele Świętych Apostołów odpoczywał od trudów podróży i całkowicie obcy sprawom publicznym i wszelkim stosunkom z ludźmi zajmował się wyłącznie samotną modlitwą. Być może autor Życia rzeczywiście przekazuje tu to, co dokładnie wiedział. Ponieważ jednak dla wyczynów samotnej modlitwy i studiów nad książkami biurowymi Konstantyn zwykle udawał się na pustynię lub do klasztorów, ponieważ w ogóle nie lubił przebywać w stolicy, jeśli nic go w niej nie zatrzymywało, skoro w końcu Kościół Świętych Apostołów, jeden z najbardziej szanowanych, a zatem niewątpliwie jeden z najczęściej odwiedzanych kościołów w stolicy, nie mógł zostać wybrany na miejsce pobytu przez osobę pragnącą wyłącznie samotności; wówczas na podstawie tego wszystkiego rozsądniej wydaje się sądzić, że Konstantyn osiadł w Kościele Świętych Apostołów nie tylko po to, aby „żyć bez plotek”, czyli w samotności, ale także po to, aby przejąć władzę i pełnić jakąś służbę publiczną. Jedyną posługą publiczną, jaką Konstantyn mógł się podjąć w Kościele Świętych Apostołów, tak jak w każdym innym kościele, było głoszenie kazań. W pierwszych czasach chrześcijaństwa głoszenie było, jak powinno być, najważniejszą częścią kultu kościelnego. <...> Powiedzieliśmy powyżej, że Konstantyn opisał swoje debaty z Żydami i chazarskimi muzułmanami w specjalnym dziele. Ponieważ nie można przypuszczać, że sporządził go podczas pobytu w Chazarii, a później nie miał już czasu się nim zająć, należy sądzić, że napisał go bezpośrednio po powrocie do ojczyzny i że w związku z tym podczas pobytu w Kościele Świętych Apostołów oprócz działalności kaznodziejskiej zajmował się także tą pracą. Jeśli założymy, że Konstantyn postawił sobie za cel esej nie tylko relację ze swoich debat, ale wraz z raportem dostarczenie swoim chrześcijańskim czytelnikom ogólnie rzecz biorąc dokładnego przewodnika po polemikach z Żydami i mahometanami. wówczas oprócz powyższego założenia będziemy mieli jeszcze inne wyjaśnienie: także, dlaczego Konstantyn pozostał w stolicy i nie wycofał się gdzieś do wiejskiej lub klasztornej samotności. Aby napisać dzieło mniej lub bardziej naukowe, wypełnione świadectwami ojców i różnych pisarzy oraz w ogóle wypisami z ksiąg, trzeba było mieć pod ręką dobrą bibliotekę, a w stolicy były dobre biblioteki i trudno było je znaleźć gdziekolwiek w położonych poza nią klasztorach. Jeśli chodzi o Metodego, po powrocie z Chazarinu pośpieszył ponownie udać się na emeryturę na swoją ukochaną Olimpijską Górę. Cesarz wraz ze swoimi doradcami i patriarchą („widząc”, jak podaje Życie, „król i patriarcha łaskawie przeprowadzili go na drogę Boga” 47) chcieli wyświęcić go na biskupa i umieścić na jednej z najlepszych stolic metropolitalnych lub arcybiskupich. Kiedy stanowczo odmówił, zmuszono go przynajmniej do przyjęcia przeoryszy klasztornej, właśnie w dużym klasztorze Polichron, położonym w górach Sygryii sąsiadujących z Górami Olimpijskimi 48 . Przejdźmy wreszcie do działalności Konstantyna i Metodego, dzięki której zyskali miano naszych słowiańskich apostołów. Kiedy jeden z nich, po trudach podróży, zatrzymał się w stolicy i podjął nowe, choć stosunkowo łatwiejsze, prace społeczne, a drugi, wracając ponownie do swoich monastycznych wyczynów, przygotowywał się do dźwigania ciężaru nałożonego na niego przeoryszy, na dwór grecki przybyła poselstwo morawskiego księcia Rostisława z prośbą o wysłanie nauczycieli do narodu morawskiego. To właśnie ta ambasada, słynna w annałach świata słowiańskiego, miała za zadanie wezwać naszych świętych braci do ich prawdziwie apostolskiej i na zawsze niezapomnianej służby dla plemienia słowiańskiego. Ale czy nasi słowiańscy apostołowie byli Grekami czy Słowianami ze względu na swoje plemienne pochodzenie? Być może w tym momencie pytanie to wyda się czytelnikowi zbyt nieoczekiwane; ale powyżej nie mieliśmy absolutnie żadnego miejsca, aby to zaproponować, a jednak odpowiedź na to pytanie musi w końcu zostać udzielona czytelnikowi. Poniżej porozmawiamy o wielkiej korzyści, jaką Konstantyn i Metody okazali naszemu plemieniu słowiańskiemu, a niewygodne byłoby dla czytelnika pozostanie ignorantem i bez pojęcia: czy Słowianie otrzymali tę korzyść z rąk obcych, czy własnych. W odpowiedzi na to pytanie w późniejszej bułgarskiej adaptacji Panońskiego Życia Konstantyna stwierdza się, że był on pierwotnie Bułgarem. Tak więc (red. kursywa), 1) jeśli Konstantyn i Metody byli rzeczywiście Słowianami z pochodzenia, to w każdym razie byli to Słowianie, którzy już w swoich przodkach całkowicie zatracili narodowość i którzy w duchu byli prawdziwymi i kompletnymi Grekami, czyli Słowianami, którzy byli w rzeczywistości nawet znacznie mniej słowiańskimi niż np. cesarz Justynian; 2) gdybyśmy rzeczywiście mieli prawo uważać Konstantyna za naszego z urodzenia, za Słowianina, to w każdym razie pozostawałoby całkowicie niewątpliwe, że z jednej strony to nie fakt, że uważał się za współplemieńca, sprawiał, że jawił się jako dobroczyńca Słowian, ale z drugiej strony, że nigdy nie byłby w stanie zrobić dla Słowian tego, czego dokonał, gdyby jego wrodzony wielki umysł nie został przebudzony grecką edukacją. 3) Za pozytywnie i niewątpliwie wiadome należy przyjąć, że Konstantyn i Metody nie byli Słowianami, lecz urodzonymi Grekami. Autorzy Żywotów panońskich nie mówią tego wprost i celowo, bo nie dano im do tego żadnych zachęt i powodów; wynika to jednak z absolutną jasnością z ich niewypowiedzianych i pośrednich instrukcji. W Panońskim Żywocie Konstantyna czytamy o przyjęciu go na stanowisko nauczyciela w szkole dworskiej: „Prosiłem stół nauczycielski, aby przyjął i uczył filozofii zarówno cudzoziemca, jak i cudzoziemca” 49 . „Togozemets” oznacza „osobę z tej samej ziemi, o podobnych poglądach”; skoro jednak jest całkowicie jasne, że w danym miejscu „rodacy” mają na myśli Greków, a nie Słowian, to znaczy, że przez słowo „ucz rodzimych i obcych” należy rozumieć jako nauczanie zarówno samych naturalnych Greków, jak i cudzoziemców, to jest absolutnie jasne, że w danym miejscu Konstantyn nazywany jest współmieszkańcem i współplemieniem Greków, a nie Słowianami. Cesarz Michał, wyjaśniając Konstantynowi, którego wysłał na Morawy, dlaczego chce wysłać jego i jego brata, a nie kogoś innego, w Panońskim Żywocie Metodego mówi: „Ty jesteś Selunianinem, ale Selunianie wszyscy mówią czysto słoweńskim”. Gdyby Konstantyn i Metody nie byli Grekami, ale Słowianami, to autor Życia oczywiście zmusiłby cesarza do innego wyrażenia się; zmusiłby go do powiedzenia: „Morawianie są waszymi współplemieńcami, Morawianie mówią z wami tym samym językiem” itd. Autor Życia zauważył, że jego czytelnicy zadają sobie pytanie: skąd Konstantyn i Metody, będąc Grekami, umieli mówić po słowiańsku? I odpowiada: Konstantyn i Metody byli Grekami z Salonik, a Solunianie (autor pomija okoliczność dobrze znaną wszystkim jemu współczesnym, a mianowicie, że okolice Salonik zamieszkiwali Słowianie) wszyscy mówią po słowiańsku, jak prawdziwi Słowianie. Autor tego samego Żywotu Metodego, mówiąc o mianowaniu Metodego na wojewodę słowiańskiego, zauważa, że cesarz mówi później: „Ujrzałem światło, jak gdybym chciał wysłać nauczyciela ze słowami i pierwszego arcybiskupa, abym mógł poznać wszystkie słowiańskie zwyczaje i stopniowo się do nich przyzwyczajać” 50 (to znaczy mianowałem Metodego wojewodą słowiańskim i w ten sposób dałem mu możliwość poznania wszystkich zwyczajów słowiańskich i przyzwyczajenia się do nich stopniowo, jak gdyby przewidział, jakiego nauczyciela Bóg chciał go dać Słowianom). Tych słów nie mógł wypowiedzieć cesarz, od którego Metodiusz został namiestnikiem Słowian, gdyż nie dożył czasów, gdy Metody został nauczycielem Słowian; dla nas jednak ważne jest, że w usta cesarza włożył je autor Życia, który był uczniem Metodego i wiedział dokładnie, czy ten ostatni był Słowianinem, czy Grekiem. Jeżeli autor włoży powyższe słowa w usta cesarza, to z konieczności wynika z tego, że Metody był Grekiem, a nie Słowianinem, bo gdyby był Słowianinem, to czy autor mógłby powiedzieć, że powinien poznać słowiańskie zwyczaje i stopniowo się do nich przyzwyczajać? Dla nas, późniejszych Słowian, jest to sprawa niezwykle interesująca: naszymi pierwszymi nauczycielami byli nasi rodzimi Savianie, czyli obcy Grecy; ale autorzy Żywotów panońskich byli także Słowianami, i to w dodatku najprawdziwszymi Słowianami. Jeśli więc nasi pierwsi nauczyciele pochodzili z naszego plemienia i nie bylibyśmy nikomu dłużni, nie omieszkaliby podkreślić tej okoliczności z patriotyczną dumą i w jak najbardziej troskliwy sposób; jeśli jednak w ogóle tego nie powiedzą, jeśli całkowicie jasno dadzą do zrozumienia, że ​​jest inaczej, to nie może być wątpliwości, że Konstantyn i Metody byli rzeczywiście Grekami, a nie Słowianami, i kwestię tę należy uznać za rozwiązaną. Z naszym przedstawieniem wydarzeń i spraw, do których ponownie wracamy, szliśmy dotychczas prostą i wąską drogą; Stąd wkraczamy do gęstego lasu, gdzie nie tylko będziemy musieli pokonywać trudne ścieżki, ale często całkowicie gubimy każdą wytyczoną ścieżkę. Inaczej i prościej, do tej pory mogliśmy w większości ograniczyć się do pozytywnego przekazu istniejących wiadomości i nie potrzebowaliśmy zbyt często przerywać wątku historii własnymi badaniami i przemyśleniami, a wręcz przeciwnie, odtąd będziemy musieli niemal stale zwracać się do tych ostatnich. Zacznijmy od błogosławieństw. Przede wszystkim pojawia się pytanie: po co Morawianom potrzebowali greckich nauczycieli? Pytanie powstaje, ponieważ Morawianie byli już ochrzczeni i mieli w domu tylu nauczycieli, ilu chcieli. Oto krótka historia ich nawrócenia na chrześcijaństwo. Osiedlając się wraz z Czechami w obecnym miejscu zamieszkania w drugiej połowie V wieku, przez bardzo długi czas pozostawali poganami, dokładnie do początków IX wieku. Na początku po prostu nie było nikogo, kto by ich nawrócił na chrześcijaństwo, bo wszyscy ich sąsiedzi też byli poganami, a potem uparcie odmawiali przyjęcia nowej wiary. Mieli głosicieli chrześcijaństwa już od początków VII w. lub od czasów, kiedy to ostatnie osiedliło się na zachodniej i południowo-zachodniej granicy Czech i Moraw, wśród niemieckiego ludu Bawarczyków. Niemcy bardzo chcieli, aby zarówno Morawianie, jak i wszyscy sąsiadujący z nimi Słowianie zostali ochrzczeni, ale nasi rodacy nienawidzili dziesięciny, którą baptyści nie ze słowiańską, ale z niemiecką chciwością wymuszali od ochrzczonych; ale tym, co jeszcze bardziej odpychało ich od chrześcijaństwa, był fakt, że Niemcy postrzegali chrzest jako symbol politycznego statusu nawróconych narodów. Dlatego pomimo wszelkich pragnień biskupów niemieckich, aby ochrzcić Słowian, ich wysiłki powiodły się tylko wśród tych plemion, które wcześniej zostały podbite siłą; Tak więc w połowie VIII w. Niemcy nałożyli swoje jarzmo na Karantanów lub Jarutanów zamieszkujących południową część Czecho-Moraw, a od tego czasu wśród tych ostatnich zaczęło stopniowo osiedlać się chrześcijaństwo 51. Do początków IX w. Morawianie zdołali zachować niepodległość, dlatego też do tego czasu pozostali poganami, jednak w 803 r. przywódcy plemion morawskich, czyli miejscowi książęta, unikając niebezpieczeństwa zbrojnego ujarzmienia, dobrowolnie uznali się za dopływów cesarza frankońskiego Karola Wielkiego 52, co ostatecznie otworzyło drzwi dla chrześcijaństwa na ich ziemi. Nie ulega wątpliwości, że księża niemieccy, widząc okazję, pospieszyli z kazaniem na Morawy i z własnej woli. Ale w każdym razie musieli to zrobić pod naciskiem władcy. Karol Wielki, częściowo motywowany pobożną gorliwością, częściowo względami politycznymi, najpilniej zadbał o to, aby wszystkie podbite przez niego plemiona germańskie i słowiańskie zostały ochrzczone; Najusilniej domagał się opieki i pracy w tym zakresie od swego duchowieństwa 53. Jeśli chodzi zwłaszcza o Morawy, to bez wyraźnych dowodów na to, że chrześcijaństwo w tym kraju zawdzięczało swoje pochodzenie władcy, mamy najbardziej przekonujący dowód, że na jego zdecydowane polecenie aktywnie prowadzono głoszenie i chrześcijaństwo zostało częściowo ugruntowane, częściowo ostatecznie ugruntowane wśród wszystkich plemion sąsiadujących z Morawami, które pozostawały w stosunkach wasalnych z imperium 54, z czego naturalnie wynika, że ​​chrześcijańscy kaznodzieje Karola Wielkiego działali z Moraw. W jaki sposób chrześcijaństwo zostało początkowo przyjęte przez Morawian, przez kogo dokładnie i w jaki sposób zostało rozpowszechnione, tego nie wiemy. Ale wkrótce po śmierci Karola Morawianom ukazał się książę, kolekcjoner ziemi, o którym zachowały się pewne wieści w kronikach; ten książę, imieniem Moimir, był już chrześcijaninem. Następcą Mojmira został ten sam Rostisław, od którego wysłano poselstwo do Greków. Jeśli chodzi o czasy tego ostatniego, niewątpliwie wiadomo, że nie tylko on sam był chrześcijaninem, ale także, jeśli nie wszyscy, to przynajmniej większość jego poddanych została ochrzczona 55. Nawróceni co prawda byli chrześcijanami jeszcze bardziej z nazwy niż w rzeczywistości, ale w każdym razie na zewnątrz nowa wiara została wśród nich całkowicie i ostatecznie ugruntowana. Morawianie nie posiadali samodzielnej hierarchii i własnego biskupa; kościelnie byli zależni od archidiecezji bawarskiej; przydzielono ich do diecezji Passava 56, skąd przyjęli duchowieństwo. Wróćmy do naszego pytania. Mówimy, że Morawianie byli ochrzczeni i mieli nauczycieli w swoich niemieckich księżach. Po co jeszcze pytali Greków o nauczycieli? Według biografii Metodego ambasada Moraw w imieniu swojego księcia wygłosiła w Konstantynopolu następujące przemówienia: „Przybyło do naszej ziemi wielu chrześcijańskich kaznodziejów, przybyli Włosi, Grecy, Niemcy; kaznodzieje uczą nas każdy na swój sposób, ale my, Słowianie, jesteśmy ludźmi prostymi i nie mamy nikogo, kto by nam pokazał prawdę i powiedział, gdzie jest prawda: więc przyślijcie nam od siebie takich ludzi, którzy by nas wyprowadzili z trudności i utwierdzili w tym, co powinniśmy przestrzegać.” Tym, który włożył te przemówienia w usta ambasadorów Moraw, był osobisty uczeń Konstantyna i Metodego; mimo to nie możemy uznać jego zeznań za wiarygodne. Według niego ambasadorzy rzekomo powiedzieli, że na Morawy przybyło wielu różnych chrześcijańskich nauczycieli. Ale to nieprawda: Morawianie mieli jedynie niemieckich nauczycieli lub księży, którzy przychodzili do nich od biskupa bawarsko-pasawskiego, pod którego władzą powierzono ich kraj. Nauczyciele włoscy, po tym jak Morawianie zostali ochrzczeni w obrządku rzymskim i powierzono im stałe kierownictwo u jednego z biskupów podległych tronu rzymskiemu, nie musieli do nich udawać się, a nawet gdyby przyszli, nie inaczej, lecz całkowicie zgodnie z niemieckimi nauczycielami głosiliby; Jeśli chodzi o nauczycieli greckich, po pierwsze, wiadomo, że nie było ich na Morawach, a po drugie, nie mieli oni możliwości przedostania się do kraju, który został ochrzczony przez biskupów niemieckich i pozostawał w stosunkach wasalnych z władcami niemieckimi, zanim zostali świadomie, wbrew Niemcom, zaproszeni przez samych Morawian. Co więcej, jeśli założymy, że Morawianie rzeczywiście mieli różnych nauczycieli, którzy im głosili, i mieli trudności z wyborem, kogo woleć: w takim razie, po pierwsze, pytanie brzmi, dlaczego zwrócili się do Greków, a nie do Niemców, swoich sąsiadów, a w każdym razie swoich głównych nauczycieli, lub nie do najwyższych władz kościelnych? Po drugie, jeśli już bardziej ufali Grekom, po co była potrzeba utworzenia ambasady w Konstantynopolu, skoro, jak mówi biografia, mieli greckich kaznodziejów? Tym samym świadectwo biografii Metodego stoi w sprzeczności ze wszystkimi rozważaniami i nie tylko nie da się w żaden sposób pogodzić z innymi niewątpliwymi dowodami, ale wręcz zawiera w sobie wewnętrzną sprzeczność; mimo to należy go oczywiście odrzucić. Według innej biografii, czyli Konstantinowej, ambasadorowie Moraw powiedzieli cesarzowi greckiemu, co następuje: „Nasz naród porzucił pogaństwo i zwrócił się na chrześcijaństwo, ale nie mamy nauczyciela, który by nas uczył nowej wiary w naszym własnym języku; skoro od was, Greków, emanują dobre ustawy na wszystkie kraje, to dajcie nam takiego nauczyciela i biskupa; patrząc na nas, inne plemiona słowiańskie pośpieszą nawrócić się na chrześcijaństwo”. Nie jest do końca jasne, jakie dokładnie wymagania autor stawia Morawianom, zmuszając tych ostatnich do zwrócenia się do Greków o nauczyciela, który uczyłby ich wiary chrześcijańskiej nie w obcym języku, ale w ich własnym, morawskim języku; najprawdopodobniej jednak wpadł na pomysł, że Morawianie poprosili Greków o ludzi, którzy przetłumaczyliby chrześcijańskie księgi doktrynalne na ich własny język i ustanowili kult chrześcijański w ich języku. To drugie świadectwo, równie autorytatywne samo w sobie jak omówione powyżej, nabiera szczególnego znaczenia ze względu na fakt, że na jego podstawie lub niezależnie od niego większość współczesnych badaczy twierdzi to samo o ambasadzie Moraw. Ale nawet jeśli zeznania były dziesięć razy ważniejsze, i tak musieliśmy w najbardziej zdecydowany sposób odmówić mu zgody. Na pierwszy rzut oka można sobie wyobrazić, że Morawianie poprosili Greków o właśnie takich ludzi, którzy przetłumaczyliby Pismo Święte i księgi liturgiczne na język morawski: przed przybyciem Konstantyna i Metodego na Morawy mieszkali tam księża niemieccy; jeśli Morawianie mimo to zwrócili się do Greków z prośbą o nauczycieli, to bardzo naturalne jest myślenie, że byli niezadowoleni z łacińskiego kultu niemieckich księży i ​​dlatego poprosili Greków o tłumaczy. Wręcz przeciwnie, po bliższym zbadaniu sprawy okazuje się to całkowicie niemożliwe. Po pierwsze, Morawiańczykom nie mogło przyjść do głowy prosić o odprawianie nabożeństw w ich własnym, ojczystym języku. Taka prośba wydaje nam się jak najbardziej naturalna, ale w rzeczywistości jest zupełnie nie do pomyślenia: Morawianie nie mieli przed sobą ani jednego przykładu przełożenia kultu chrześcijańskiego na języki nowych, nawróconych ludów (oczywiście nie wiedzieli nic o tłumaczeniu Ulfilasa); wśród wszystkich innych Słowian widzieli albo łacinę, albo grekę; sami ich baptyści, Niemcy, odprawiali swoje nabożeństwa po łacinie, tak jak w domu, odprawiali je w tym samym języku łacińskim. Ogólnie rzecz biorąc, rozglądając się wokół, Morawianie, podobnie jak wszystkie inne nowe ludy, powinni mocno zakorzenić się w idei, że jedynymi językami niezmiennie określonymi dla kultu chrześcijańskiego są greka i łacina; tak że nawet jeśli pojawiła się wśród nich kwestia języka liturgicznego, musieli dojrzeć do pragnienia tłumaczenia i zakończyć podobne rozmowy po prostu żalem, że ich język nie jest jednym z tych dwóch świętych języków. Mówimy zatem, że Morawianie w żadnym wypadku nie mogli chcieć, aby chrześcijańskie księgi liturgiczne zostały przetłumaczone na ich język ojczysty. Po drugie, zgódźmy się na niemożliwe, czyli zgódźmy się, że Morawianie naprawdę chcieli, aby księgi liturgiczne zostały przetłumaczone na ich język: w tym przypadku skierowaliby swoją prośbę nie do Greków, ale do papieża. Byli ochrzczeni przez księży łacińskich, ich kraj stanowił część jednej z diecezji rzymskich; Było zatem dla nich zupełnie naturalne, że zwracali się ze swoimi potrzebami konkretnie do Głowy Kościoła rzymskiego. Nie mieli absolutnie żadnego powodu ani motywacji, aby preferować greckiego papieża. Zwykle tłumaczą to sobie w ten sposób. Kościół rzymski nie tolerował Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych istniejących w języku innym niż łaciński; ustalili zasadę, że jedynym językiem liturgicznym jest łacina; wręcz przeciwnie, Grecy chętnie pozwalali każdemu narodowi na odprawianie nabożeństw i czytanie Biblii w jego własnym języku i z pełną gorliwością byli gotowi udzielić każdemu narodowi pomocy w kwestii tłumaczenia; Morawianie wiedzieli o tym wszystkim i dlatego zwrócili się z prośbą nie do Pale, ale do Greków; Byli pewni, że papież odrzuci ich prośbę; wręcz przeciwnie, mieli nadzieję, że ten ostatni spotka się z jak najlepszym przyjęciem wśród Greków. Prawie wszyscy myślą w ten sposób; ale nawet gdyby wszyscy rozumowali w ten sposób, nawet gdyby wszyscy rozumowali pozytywnie, to rozumowanie byłoby nadal całkowicie bezpodstawne. Po pierwsze, Morawianie oczywiście nie dowiedzieli się, jakie zasady mieli Latynosi, a jakie Grecy, ale osądzili jednego i drugiego na podstawie tego, co widzieli w rzeczywistości. Ale rzeczywistość nie dała im najmniejszego powodu, aby myśleć inaczej w tym względzie o pierwszym, a inaczej o drugim: nie widzieli, że dokonano tłumaczenia łacińskich ksiąg liturgicznych dla któregokolwiek z nowych ludów; ale tak samo nie widzieli wcale, że greckie książki były dla kogokolwiek tłumaczone. Patrząc na rzeczywistość, Morawianie nie mieli nawet podstaw przypuszczać, że wśród Greków znajdą więcej sympatii dla swojej prośby niż wśród Latynosów. Jedynymi danymi do domysłów może być większa lub mniejsza gorliwość tych i innych chrześcijan na rzecz nawrócenia pogan; lecz bez względu na źródło ich zazdrości wśród Latynosów, w tym przypadku z pewnością nie pozostawali w tyle za Grekami. Po drugie, jeśli w powyższym względzie nie myślimy wcale błędnie o Latynosach, to w ogóle nie można powiedzieć, że mamy także prawidłowe myśli o Grekach. Rzeczywiście, Latynosi prawie już ustalili zasadę, że językiem kościelnym powinna być wyłącznie łacina; ale Grecy nie byli tak gorliwi w pragnieniu, aby każdy naród miał swój własny kult narodowy, jak jesteśmy przyzwyczajeni o tym myśleć: dla niektórych wrogość do nowych języków wynikała z sformułowanej zasady kościelnej, dla innych opierała się na motywach nie powiązanych z żadną zasadą - prawie na tym polegała cała różnica, to znaczy różnica była bardzo nieistotna lub, ściśle rzecz biorąc, nie było jej wcale. Mamy na to wystarczające dowody, że ówcześni Grecy, podobnie jak Latynosi, również gorąco pragnęli, aby ludy, które przyjęły od nich chrzest, miały wyłącznie język grecki jako język liturgiczny. Bułgarzy i Serbowie od dawna żyli w obrębie imperium i byłoby rzeczą zupełnie naturalną, gdyby Grecy zatroszczyli się o przetłumaczenie swoich ksiąg doktrynalnych i liturgicznych na język tego czy innego plemienia słowiańskiego: tłumaczenie było konieczne, ponieważ liczba wyznawców wiary chrześcijańskiej była dość znaczna; tłumaczenie było niezwykle ważne, ponieważ przyspieszyłoby całkowite nawrócenie wspomnianych plemion na chrześcijaństwo; Tymczasem, ku naszemu zdziwieniu, widzimy, że przedstawiciele Kościoła greckiego nawet o tym nie pomyśleli. W tym samym czasie, gdy Konstantyn i Metody pracowali na Morawach, naród bułgarski został ochrzczony przez Greków. Tu na naszych oczach pojawił się przykład przekładu ksiąg liturgicznych na język słowiański, a dzieło podjęte i dokonane przez jedną osobę – mamy na myśli Konstantyna – było oczywiście bardzo łatwe dla duchowego zarządzania Konstantynopolem; mimo to Bułgarzy pozostali bez tłumaczenia i otrzymali je dopiero później, od uczniów Konstantyna i Metodego, którzy przybyli do nich z Moraw. Patriarcha Focjusz w jednym ze swoich listów okręgowych skierowanych przeciwko papieżowi wskazuje na jego zasługi w nawróceniu Bułgarów, ale na próżno szukalibyśmy u niego przechwałek, że mógł się przechwalać przede wszystkim, to znaczy przechwalać się, że dał Bułgarom największy dar dla każdego nowo nawróconego narodu - kult chrześcijański w ich własnym języku, na próżno oczekiwalibyśmy, że skorzysta z okazji, aby przedstawić ostry kontrast w tym zakresie między Kościołem rzymskim i Konstantynopolem. Słynny uczony swoich czasów swoim milczeniem wyraźnie pokazuje nam, że tłumaczenie nie przyszło mu do głowy i że w stosunku do niego również nie stał wyżej od innych swoich współczesnych. Wiemy dobrze, że Konstantynowi nie zabroniono tłumaczyć dla Morawian; ale ten pozornie błyskotliwy i jasny jak słońce dowód na korzyść Greków w rzeczywistości nie dowodzi absolutnie niczego. A papież, gdy Konstantyn przybył ze swoim tłumaczeniem do Rzymu, przyjął nowatora nie tylko bez żadnej krytyki, ale z największą pochwałą i uroczyście poświęcił słowiańskie księgi liturgiczne do ich użytku – na tronie św. Piotra. Nikt nie powie, że papież zachował się tak, jak powinien był się spodziewać, czyli wszyscy zgodzą się, że pozwolono mu na nic innego jak wyjątek od reguły. Ale jeśli wyjątki były możliwe dla papieża, to oczywiście były one również możliwe dla Greków. Że sprawa rzeczywiście ma takie znaczenie, to znaczy, że zezwolenie Konstantynowi na tłumaczenie nie powinno być wcale rozumiane w sensie szczerej sympatii Greków dla tego ostatniego, mamy na to absolutnie wyraźny dowód w Żywocie Konstantyna; mianowicie, jak wyraźnie stwierdza autor Życia, Konstantyn obawiał się, że jego rodacy, za jego bezprecedensową i niezbyt przyjemną dla nich innowację, uznają go za heretyka57. Na koniec krótko o stosunkach Greków z innymi narodami. Nie głosili, jak papież, że wszystkie ludy chrześcijańskie świata powinny modlić się do Boga wyłącznie w jednym języku greckim; pod tym względem byli związani tradycjami swojej najlepszej starożytności, kiedy Ivers i Gruzini, Ormianie i Sires itp. mogli modlić się w swoich własnych językach. Żył w nich jednak duch innej, jeszcze głębszej starożytności, dla której wszystko, co nie-greckie i wszystko, co barbarzyńskie, nie miało prawa istnieć i było do pomyślenia tylko pod warunkiem całkowitego wyrzeczenia się i zwyrodnienia Greka. Powtarzamy więc: nie może być najmniejszej wątpliwości, że Morawianie nie wysłali swojego poselstwa do Greków z prośbą o przekład Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych. O co Morawianie prosili Greków? Nie prosząc o tłumaczy czy nauczycieli i w ogóle nie myśląc o języku słowiańskim, po prostu prosili o biskupów i księży, czyli po prostu mieli intencję i chęć rezygnacji z władzy papieża i poddania się władzy patriarchy Konstantynopola, i prosili Greków, aby dali im kapłanów, aby ci ostatni, przybywszy do kraju, zastąpili w nim księży niemieckich (co oznacza, że jednocześnie zastąpiono obrządek i język łaciński obrządkiem i językiem łacińskim grecki). Ale dlaczego Morawianie chcieli oderwać się od papieża i poddać się patriarsze Konstantynopola? Odpowiedzi na to pytanie są dwie i nie wiadomo, która z nich ma pierwszeństwo. W jednym z późniejszych listów papieża do książąt morawskich 58 czytamy o naszym poselstwie w Konstantynopolu: „Nauczyciel nie tylko zasiadał przy stole tego świętego (czyli taty), ale i przy błogosławionym carze Michału; tak, ambasador (i wysłał) do Was błogosławionego filozofa Kostyantina i jego brata, dopóki nie będziemy w zbrojach”. Z tych słów widzimy, że Morawianie wysłali ambasadę nie tylko do Greków, ale także do papieża. Co oznaczają te dwie ambasady? Zrozumiemy, o co chodzi, jeśli spojrzymy na ówczesną sytuację Morawian. Prowadzili wówczas zaciętą wojnę z Niemcami, a mimo to mieli duchowieństwo niemieckie, które przybyło do nich od wrogów. Oczywiście nie ma nic bardziej nienaturalnego niż taki stan rzeczy; kiedy siedem lat później to samo powtórzyło się, niemieccy księża tak pilnie wymyślali wojny przeciwko Morawianom na korzyść drugiej strony, że ci pierwsi w końcu uznali się za zmuszonych do wypędzenia ich wszystkich ze swojej ziemi. Nie ma wątpliwości, że niemieccy księża zachowywali się teraz dokładnie tak samo i nie ma wątpliwości, że Rościsław z całą stanowczością chciał się ich pozbyć. Siedem lat po tym, jak następca Rostisławów, wypędzając Niemców, nie miał pod ręką nikogo, kto mógłby ich zastąpić, ale co ten ostatni musiał zrobić? Musiał oczywiście zwrócić się do papieża i zamiast do księży niemieckich poprosić go o księży włoskich (poprosić papieża albo o dodanie Moraw z biskupstwa Pasawy do jakiegoś biskupstwa włoskiego, albo o wysłanie na Morawy osobnego biskupa), albo odkładając samego papieża, zwrócić się ze swoją prośbą do Greków. Stąd powyższe słowa papieża: „Nie tylko nauczyciel zasiadał przy tym świętym stole” i tak dalej. może oznaczać nic innego, jak tylko to, że Rościsław przed wysłaniem ambasady do Konstantynopola zwrócił się do swojego rzymskiego patriarchy. Ale co mogło go skłonić do zwrócenia się do Greków po papieżu? „Wysłałem do was filozofa Konstantyna” – mówi papież – „do tej pory nie jesteśmy uzbrojeni”. Tę „nie zbroję” można rozumieć dwojako, a mianowicie: albo w ten sposób, że rzeczywiście zanim papież zdążył spełnić prośbę, książę morawski niespodziewanie go opuścił i zwrócił się do Greków, albo w taki sposób, że papież, stając po stronie Niemców, nie chciał spełnić prośby i dopiero później wyjaśnił odmowę pod wspomnianym prawdopodobnym pretekstem. Jeśli przyjmiemy tę drugą interpretację, będziemy mieli odpowiedź na nasze powyższe pytanie; To jest właśnie odpowiedź: Morawianie poprosili Greków o ich duchowieństwo, ponieważ papież nie chciał ich (Morawian) pozbyć się duchowieństwa niemieckiego. Ale wcale nie jest jasne, która interpretacja jest sprawiedliwsza. Bardzo możliwe, że papież, podobnie jak przez jakiś czas, wcale nie chciał stanąć po stronie Niemców, a sami Morawianie właściwie pozbawili go możliwości zaspokojenia prośby, niespodziewanie decydując się na zwrócenie się do Greków. Co może wyjaśnić sprawę w tym ostatnim przypadku? W tym miejscu musimy ponownie zwrócić się do tej samej sytuacji narodu morawskiego w tamtym czasie, tyle że do drugiej strony tego ostatniego. Jak powiedzieliśmy powyżej, Morawianie toczyli wówczas zaciekłą wojnę z Niemcami, a mianowicie: walczyli następnie z tymi zaprzysiężonymi wrogami całego plemienia słowiańskiego o niepodległość narodową. Podobnie jak inni Słowianie, Morawianie początkowo nie mieli jednego wspólnego władcy dla całego państwa i byli rządzeni – każdym plemieniem z osobna – przez wielu drobnych władców lub książąt; ale na początku IX wieku wśród małych książąt morawskich pojawił się jeden niezwykły człowiek, który wpadł na pomysł zostania kolekcjonerem swojej ziemi; ten mądry książę i pierwszy władca ogólnomorawski nazywał się Mojmir. Po udanych wysiłkach ujarzmienia wszystkich drobnych władców Moraw, Mojmir zaczął myśleć o obaleniu niemieckiego jarzma, które wcześniej słabi Morawianie dobrowolnie narzucili sobie pod wodzą Karola Wielkiego. Moymirowi nie udało się zrealizować swojego planu, gdyż Niemcy, gdy tylko dostrzegli niebezpieczeństwo, pośpieszyli odebrać mu tron ​​wielkoksiążęcy i przekazać go innemu. Ten drugi, nasz Rostisław, z jeszcze większą energią zaczął realizować myśl swego poprzednika. Posiadając większe fundusze i znajdując się w szczęśliwszych warunkach, udało mu się rzeczywiście uniezależnić swoją ojczyznę. Od tego momentu on i Niemcy rozpoczęli ciągłą i brutalną wojnę o niepodległość, o której wspominaliśmy. Wojna zmusiła zarówno jedną, jak i drugą walczącą stronę do pilnego poszukiwania sojuszników wśród sąsiadów. Zarówno Niemcy, jak i Morawianie w szczególności starali się pozyskać najpotężniejszych Bułgarów spośród okolicznych ludów. Początkowo Morawianie byli szczęśliwsi od swoich wrogów: przygotowując się do pierwszej wojny z Niemcami o niepodległość, mimo wszelkich wysiłków tych ostatnich, udało im się kupić od nich bułgarską broń59; ale potem Bułgarzy opuścili Morawy i przekazali Niemcom 60. To ostatnie wydarzenie było dla Morawianów wielkim nieszczęściem; otoczeni z dwóch stron przez silnych wrogów, musieli znaleźć się w bardzo trudnej sytuacji i mieli poważne powody, aby obawiać się o nowo uzyskaną wolność. Tym samym przejście Bułgarów na stronę Niemców powinno było zmusić Morawian do aktywnego poszukiwania nowych sojuszników. Ale do kogo mogliby się zwrócić, jeśli nie do Greków? Oczywiście Grecy nie mogli udzielić Morawianom pomocy w walce z Niemcami. Ale będąc odwiecznymi wrogami swoich sąsiadów - Bułgarów, byli najlepszymi, że tak powiem, naturalnymi sojusznikami przeciwko tym ostatnim, więc Morawianie musieli zwracać się do nich z prośbami o sojusz i pomoc, a nie do nikogo innego. Jeśli więc z dwóch powyższych założeń powinno być pierwsze, to znaczy, że Rościsław wysłał poselstwo do Greków nie w wyniku odmowy papieża spełnienia jego prośby, ale on sam z własnych powodów, to w tym przypadku powodem ambasady powinna być chęć zawarcia przez księcia morawskiego sojuszu wojskowego z Grekami. W tym wypadku należy sprawę przedstawić tak: Rościsław chcąc pozbyć się duchowieństwa niemieckiego, skierował w tej sprawie prośbę do papieża; ale potem, zanim ten ostatni zdążył podjąć jakąkolwiek decyzję, uznał za konieczne szukanie sojuszu z Grekami i dlatego nie czekając na powrót swojej ambasady od papieża, wysłał nową ambasadę do Konstantynopola. Dlaczego Rościsław, szukając sojuszu wojskowego z Grekami, zaproponował im zależność swojego kraju od kościoła, jest oczywiście oczywiste: tą propozycją mógł mieć największe nadzieje, że uda mu się przekonać Greków do zawarcia sojuszu wojskowego; Co więcej, nie mógł mieć wątpliwości, że sami Grecy uczyniliby z tego niezbędny warunek sojuszu. Nie jest zaskakujące, że Morawianie tak łatwo byli gotowi zamienić jeden rytuał kościelny na inny. Po pierwsze, jak powiedzieliśmy powyżej, byli wówczas chrześcijanami jeszcze bardziej z nazwy niż w rzeczywistości i było dla nich to samo, niezależnie od tego, jakiego rytuału przestrzegali; po drugie, interesy Kościoła są poświęcane przez ludzi na rzecz potrzeb politycznych i przy silniejszej wierze. Przykład z tamtych czasów, podobny do Morawian, dają nam Bułgarzy: ochrzczeni przez Greków, wkrótce po chrzcie opuścili Greków papieżowi; potem znowu wrócili do Greków i znowu spadli do blady, aż w końcu zostali całkowicie z pierwszymi. Powtarzamy więc, na pytanie, dlaczego Morawianie poprosili o duchowieństwo, można dać dwie odpowiedzi: albo papież odrzucił prośbę Morawian o duchowieństwo, albo starali się zawrzeć sojusz wojskowy z Grekami. Jaki wniosek z tego wszystkiego, co zostało powiedziane? Wniosek jest niezwykle ważny. Ani Morawianom w ogóle nie przyszło do głowy prosić Greków o słowiański alfabet i słowiańskie tłumaczenie ksiąg, ani Grekom w ogóle nie przyszło do głowy, aby dać im jedno i drugie, a mimo to ambasada Moraw w Konstantynopolu zaowocowała narodzinami słowiańskiego listu. Komu świat słowiański zawdzięcza to wielkie dobro? Nie Morawianie, nie Grecy, ale tylko i wyłącznie ten wielki człowiek, który został wyznaczony na Morawy na czele duchowieństwa greckiego, czyli nasz Konstantyn. Jak czytelnik może zobaczyć, podróż ambasadorów Moraw do Konstantynopola sama w sobie nie była wcale wydarzeniem, które miałoby wielkie znaczenie dla całego słowiańskiego świata. Co resztę Słowian obchodził fakt, że Morawianie uznali za konieczne zmienić władzę jednego patriarchy na władzę innego? Jakiej korzyści mogliby oczekiwać dla siebie inni Słowianie, gdyby na Morawy zamiast księży niemieckich przybyli księża greccy? I w ogóle, dlaczego reszta Słowian miałaby traktować tę sprawę poważnie, skoro sami Morawianie, będąc wciąż bardzo złymi chrześcijanami, nie przywiązywali prawie żadnej wagi do strony kościelnej i z tego czy innego powodu prosili Greków o księży, w każdym razie nie mieli na myśli tych księży, ale potrzeby ich państwa? Tymczasem podróż ambasadorów Moraw do Konstantynopola stała się naprawdę wydarzeniem dla całego słowiańskiego świata. Powtarzamy: jedyną przyczyną wszystkiego była przypadkowa okoliczność, że nasz Konstantyn Filozof został wybrany na naczelnika lub arcykapłana księży udających się na Morawy, aby tam zastąpić księży niemieckich. Gdyby wybrano kogoś innego, Morawianie otrzymaliby tylko to, o co prosili, czyli kapłanów greckich zamiast niemieckich i kult grecki zamiast łaciny, a reszta Słowian nie przejęłaby się tym ani trochę. Ponieważ na Morawach nie ugruntowała się władza patriarchy Konstantynopola, krótki pobyt duchowieństwa greckiego w tym kraju zająłby nieistotne miejsce przypadkowego i bezśladowego epizodu w samej historii Moraw. Ale wybrano naszego Konstantyna, a ambasada Moraw otrzymała znaczenie wielkiej epoki w historii całego świata słowiańskiego. Mamy nadzieję, że udowodniliśmy naszą tezę, że Morawianie zwrócili się do Greków, a Grecy zamierzali dać Morawianom nie tłumaczy Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych, ale po prostu księży z księgami greckimi. Pragnienie Morawian, aby uznać władzę patriarchy Konstantynopola nad sobą, Grecy oczywiście nie mogli zaakceptować inaczej niż z całkowitą przychylnością; ze względu na niego oczywiście pospieszyli obiecać Morawianom najgorliwszą pomoc przeciwko Bułgarom, gdyby tylko o tę ostatnią rzeczywiście proszono. Kiedy doszło do pytania, kogo postawić na czele duchowieństwa, które musiało udać się na Morawy, od razu zdecydowano powierzyć ważną odpowiedzialność bycia przedstawicielem patriarchy i ustanowienia jego władzy w kraju naszemu Konstantynowi. Dzięki swoim dwóm poprzednim podróżom, to znaczy podróży do Saracenów i tej odbytej na krótko przed tą podróżą do Chazarów, Konstantyn zyskał sobie taką sławę na polu działalności kościelnej i ambasadorskiej, że, że tak powiem, zmusił go do uznania go za swoją niezbywalną własność i że każde nowe zadanie tego samego rodzaju musiało natychmiast przypominać o jego imieniu. Ale w tym przypadku pojawiła się inna nowa okoliczność, która zmusiła nas do wybrania Konstantyna, a nie kogoś innego: znał on język słowiański. A dla każdego z księży wysłanych na Morawy znajomość tego języka była bardzo ważna; gdyby jednak wielu z nich nie udało się odnaleźć, to przynajmniej szef całej ambasady powinien znać Słowianina, który miał do czynienia z władcą Moraw i przywódcami ich rodziny i dołożył wszelkich starań, aby zaszczepić w Morawach uczucie do tronu ich nowego duchowego władcy. Dlatego zdecydowano się poprosić Konstantina, aby podjął się pracy w podróży, mimo że nie był wówczas całkowicie zdrowy. Wezwany do pałacu cesarskiego, wygłoszono tam następujące przemówienia: „Wiemy, filozofie, że twoje zdrowie jest przygnębione i marne, ale po pierwsze, dzieła, które cię czeka na Morawach, nikt nie jest w stanie tak skutecznie wykonać, jak ty; po drugie, ty i twój brat znacie język słowiański, dlatego z konieczności musisz jechać, a nie ktoś inny”. Dlaczego Konstantyn znał język słowiański, wyjaśnią nam słowa, które biograf wkłada w usta cesarza. „Wy” – mówi cesarz do naszych braci – „jesteście Tesaloniczanami, a Solunianie wszyscy dobrze mówią po słowiańsku”. Okolice Salonik od dawna są zamieszkane przez Słowian, a w samym mieście było wielu obywateli, którzy również byli z pochodzenia Słowianami; nic więc dziwnego, że przy stałych kontaktach z mieszkańcami przedmieść i przy dużej dominacji języka słowiańskiego w samym mieście większość Greków w Salonikach umiała mówić po słowiańsku w taki sam sposób, jak wręcz przeciwnie, bardzo wielu Słowian umiało mówić po grecku. Zatem Konstantyn znał język słowiański, gdyż z urodzenia był Tesaloniczanem. Oczywiście bardzo wcześnie przeniósł się z rodzinnego miasta do stolicy, miał jednak nie mniej niż 17, 18 lat, więc miał jeszcze wystarczająco dużo czasu, aby nauczyć się mówić po słowiańsku. Jak nie zapomniał mówić po słowiańsku przez 20 lat, które upłynęły od opuszczenia Salonik do przybycia ambasady Moraw w Konstantynopolu, tłumaczy się tym, że w samej stolicy Grecji było wielu Słowian, więc mieszkając w tej ostatniej, miał stale możliwość utrzymywania znajomości języka słowiańskiego. Co się tyczy Metodego, który początkowo nauczył się mówić po słowiańsku w domu ojca, następnie musiał nauczyć się tego języka w najlepszy możliwy sposób, gdy znalazł się na prowincji słowiańskiej i gdy zapoznał się z całym sposobem życia, z całą moralnością i zwyczajami Słowian. Powtarzamy zatem, że Konstantyn został zaproszony na Morawy, po pierwsze dlatego, że wielokrotnie wykazał się umiejętnością wykonywania najtrudniejszych zadań w najlepszy możliwy sposób, a po drugie, zwłaszcza dlatego, że znał język potrzebny w nadchodzącej podróży. Powody, dla których wybraliśmy właśnie jego, a nie kogoś innego, były oczywiście bardzo uzasadnione. Jednak sprawa ta, jak czytelnik łatwo widzi, wcale nie miała charakteru nieuniknionej konieczności; Obok Konstantyna niewątpliwie mogli znaleźć się ludzie zdolni, znający także język słowiański, a zatem bardzo łatwo mogło się zdarzyć, że nie on, ale ktoś inny zostałby wybrany. Gdyby jednak zdarzyło się to drugie, ambasada morawska pozostałaby przy swoim pierwotnym znaczeniu nieistotnego wydarzenia dotyczącego wyłącznie Morawianów. Chcemy przez to powiedzieć, że to wielkie dzieło wynalezienia słowiańskiej umiejętności czytania i pisania oraz przetłumaczenia Biblii i nabożeństw na język słowiański, nie będąc niczyim zamierzonym działaniem, było dla nas owocem prostego, szczęśliwego przypadku. Jakże powinniśmy błogosławić ten wypadek, który dał nam w Konstantynie naszego prawdziwego pierwszego oświecenia! Konstantyn przyjął rozkaz udania się na Morawy, aby ustanowić tam kult grecki i władzę swojego patriarchy Konstantynopola z tą samą wielką gotowością, jaką widzieliśmy u niego za każdym razem; mimo choroby odpowiedział na tę prośbę swoim zwykłym: „Cieszę się, że tam idę” i nie było to zdanie proste i fałszywe, ale wyraz prawdziwego, szczerego pragnienia służenia społeczeństwu, gdy Opatrzność tego wymagała. Zgodziwszy się na tę prośbę, Konstantyn musiał spieszyć się do celu. Ale pozostał w Konstantynopolu... Wiadomo, że dla wielkich ludzi często przyczyną wielkich odkryć i wielkich czynów był przypadek; tak było również w przypadku twórcy naszej słowiańskiej umiejętności czytania i pisania. Od dzieciństwa Konstantin znał język słowiański, od dzieciństwa widział ochrzczonych Słowian, którzy musieli słuchać kultu chrześcijańskiego nie w swoim języku ojczystym, ale w języku obcym, greckim; ale minęło wiele lat, a myśl o piśmienności słowiańskiej w ogóle nie przyszła mu do głowy; W końcu wydarzyło się jedno wydarzenie i ta myśl spłynęła na niego jako nagłe olśnienie. Żądanie szczegółowego wyjaśnienia, dlaczego to dobrze znane wydarzenie doprowadziło Konstantyna do jego wielkiej myśli, a nie wiele innych wcześniejszych przypadków, jest, mówimy, żądaniem tego, oczywiście, całkowicie niewłaściwym. Nic oczywiście nie dzieje się bez przyczyny, ale nawet w innych, bardziej namacalnych i wyczuwalnych obszarach zjawisk niż myślenie, zdarza się wiele przypadków, gdy zapytany o przyczynę, ponownie można powtórzyć, że nic nie dzieje się bez przyczyny. Jeśli należy wziąć pod uwagę jakiekolwiek uwagi, można powiedzieć, co następuje. To nie na oczach Konstantyna zaczęło się to, że Słowianie, przechodząc na chrześcijaństwo, musieli modlić się do Boga po grecku; stwierdził, że taki porządek istnieje; przyglądając się mu uważnie i przyzwyczajając od dzieciństwa, nie mógł znaleźć w nim, podobnie jak wszystkich swoich rodaków i rówieśników, niczego nienaturalnego, a co za tym idzie, w ogóle nie skupiać na nim uwagi - w ogóle zwyczaj mógłby być dla niego, jak każde zjawisko życia codziennego, faktem istniejącym - i niczym więcej, tak jak dla nas w otaczających nas zjawiskach życia codziennego, wiele rzeczy skrajnie nienaturalnych wydaje się zupełnie naturalnych, ponieważ mieliśmy czas, aby było wiele do wzięcia pod uwagę. Ale tak się złożyło, że sam Konstantyn musiał udać się z księgami greckimi do ludu słowiańskiego; sprawa, wzięta od nich w swoje ręce, musiała skupić jego szczególną uwagę na sobie; zastanawiając się nad faktem, że greckie książki trzeba było przynosić narodowi słowiańskiemu, mógł nagle uderzyć się w ich niestosowność i w ten sposób przyszła mu do głowy wielka myśl o piśmienności słowiańskiej. Można się więc domyślać, ale czy tak się naprawdę stało, oczywiście pozostanie nam nieznane. Powyżej, analizując wiadomość jednego z naszych żywotów o rosyjskich Ewangeliach i Psalmach znalezionych przez Konstantyna w Korsuniu, przytoczyliśmy opinię Safarika, że ​​wiadomości tej nie należy uważać za późniejsze wstawienie, a jedynie za późniejsze wypaczenie i że zamiast rosyjskich należy rozumieć Ewangelie i Psalmy gotyckie. Jeśli uznać tę opinię, bo my z naszej strony uważamy ją za całkowicie wiarygodną, ​​to musielibyśmy przypisać literze gotyckiej niezwykle ważną, czyli niezwykle korzystną rolę w historii narodzin naszej litery słowiańskiej. Świat chrześcijański IX w., wbrew naukom ówczesnych Latynosów i Greków, wychwalał Boga nie tylko w trzech językach; Oprócz ochrzczonych Żydów i samych Latynosów, Syryjczycy, Arabowie, Koptowie, Ormianie i Gruzini dzielili się z Grekami kultem chrześcijańskim we własnych językach. Ale przykład wszystkich tych ludów, teraz wymienionych, nie mógł przynieść Słowianom żadnej korzyści, to znaczy Konstantyn z trudem mógł zapamiętać ten przykład i był w stanie oświetlić mu głowę myślą, że Słowianom należy również oddawać cześć w ich własnym języku. Ówcześni łacinnicy i Grecy doskonale wiedzieli, że kult chrześcijański istnieje nie tylko w trzech językach, niemniej jednak głosili, że „tylko trzy to języki, a obraz w księgach jest godny wielbienia Boga”. W ramach przygotowań do podróży na Morawy przyszła do głowy Konstantynowi myśl o znajomości języka słowiańskiego i przekładzie kultu chrześcijańskiego na język słowiański. Ale w tej sprawie jego wielką zasługą jest więcej niż jedno, że pośpieszył z realizacją swojego pomysłu. Jak już wielokrotnie powiedzieliśmy powyżej, Grecy, podobnie jak Latynosi, mieli w tej sprawie bardzo konkretną naukę: wszystkie nowe ludy, które przyjmą wiarę od Greków lub zaczną na nich polegać w kwestii Kościoła, powinny wychwalać Boga w języku greckim – takie było to nauczanie. Ani Chrystus, ani apostołowie nie nakazali niczego takiego; były to po prostu późniejsze wymysły ludzkiego egoizmu i egoizmu, ale wiadomo, że ludzie często znacznie silniej opowiadają się za tradycją niż za przykazaniami Bożymi, że wkroczenie w te pierwsze spotyka się często z tak straszliwie zaciętą wrogością, że te drugie nie spotykają się z oporem. Konstantyn musiał się więc obawiać, że swoją niespodziewaną i niesłychaną innowacją wywoła przeciwko sobie burzę powszechnego gniewu i oburzenia, że ​​tak jak jego sprawa zostanie napiętnowana haniebnym mianem herezji, tak i on otrzyma dla siebie taki sam, niezbyt czerwony tytuł. Ale burza powszechnego pobożnego gniewu nie stanowi wszystkiego, czego Konstantyn powinien się spodziewać po słowiańskim alfabecie. Tak więc, dochodząc do idei słowiańskiej umiejętności czytania i pisania oraz kultu w języku słowiańskim, Konstantyn musiał przede wszystkim zatrzymać się i długo zastanowić nad pytaniem: co począć ze swoją myślą – iść z nią wbrew wszystkiemu, czy też ponownie zwrócić ją w głąb duszy jako niestosowny i śmiały sen? Prawdą jest, że serce człowieka, któremu został dany dar uczynienia czegoś nowego dla dobra bliźnich, musi być wypełnione uczuciem największego szczęścia; ale zbyt trudno jest człowiekowi uczynić wrogów ze wszystkich swoich sąsiadów, stać się haniebną przypowieścią w swoim rodzinnym plemieniu, dlatego w duszy Konstantyna musiała rozegrać się okrutna walka przeciwstawnych myśli i uczuć. Jeśli coś szczególnego przyniosło mu miano wielkiego człowieka i prawo do wiecznej, nieograniczonej wdzięczności z naszej strony. Słowianie właśnie dlatego, że wyszedł zwycięsko ze swojej wewnętrznej walki, to znaczy, że potrafił przezwyciężyć wszelkie uprzedzenia, znaleźli odwagę zarówno do poświęcenia wszelkich sympatii, jak i do połowicznego przezwyciężenia wszelkich lęków, i dzięki temu ta myśl nie pozostała w nim myślą. Jak Konstantyn w walce przeciwstawnych myśli i uczuć, jaka w nim zachodziła, obronił i dla dobra Słowian zdołał obronić przed sobą swoją wielką decyzję o zostaniu ich prawdziwym oświecicielem, przekonamy się o tym później, gdy będziemy mówić o jego debatach z łacińskimi przeciwnikami jego sprawy. Ponieważ Konstantyn zamierzał wprowadzić kult słowiański na Morawach, gdy tylko gotowe będzie tłumaczenie ksiąg, nie czekając, aż nauczy umiejętności czytania i pisania słowiańskiego i przygotuje do kapłaństwa zdolnych ludzi, rekrutowanych spośród samych Morawian; ponieważ ponadto praca polegająca na jak najszybszym rozprowadzaniu listów wśród całego narodu była fizycznie niemożliwa dla dwóch osób, to znaczy dla Konstantyna i Metodego, to przy tym wszystkim Konstantyn przede wszystkim starał się znaleźć jako towarzyszy osoby znające język słowiański. Nie wiemy, ilu z tych towarzyszy Konstantynowi udało się zwerbować dla siebie, którzy mieli być jego pomocnikami; Być może jest to znacznie więcej, niż nam się wydaje, ale w każdym razie Klemens, Naum, Angilarius, Savva i Laurentius, czyli pięciu wybranych i znanych z imienia uczniów Konstantyna, należą do liczby jego precyzyjnie wskazanych towarzyszy. O Klemensie wiadomo pozytywnie, że nie był on Morawianem, lecz Bułgarem. Nie ma jednak wątpliwości, że pozostali czterej także nie byli Morawianami. Po pierwsze, najwyraźniej pokazują to ich greckie nazwy; gdyby byli Morawami, ich chrześcijańskie imiona nie byłyby greckie, ale koniecznie łacińskie, ponieważ na Morawach przed Konstantynem duchowieństwo było łacińskie. Po drugie, że to nie byli Morawianie. aż nazbyt wyraźnie widać to po tym, że kiedy na Morawach wzmogły się prześladowania prawosławia greckiego i języka słowiańskiego, pospieszyli oni z opuszczeniem kraju. Gdyby Morawy były ich ojczyzną, mimo prześladowań pozostaliby w niej, tak jak pozostał w niej Gorazd. Jeden z tej piątki, Klemens, jak powiedzieliśmy, był z urodzenia bułgarskim Słowianinem; ale czy pozostali czterej byli Słowianami czy Grekami? Jest więcej niż prawdopodobne, że podobnie jak Klemens nie tylko wszyscy, ale w ogóle wszyscy inni, obecnie nieznani z imienia, pracownicy Konstantyna byli Słowianami, a nie Grekami. Ochrzczeni Greccy Słowianie musieli z nieopisaną rozkoszą powitać jego ideę kultu słowiańskiego, dlatego z największą gotowością i rywalizując między sobą musieli zaoferować mu swoje usługi; wręcz przeciwnie, jeśli chodzi o Greków, trudno przypuszczać, że znalazłby dla siebie współczucie nawet wśród kilku osób. Wybierając towarzyszy i przyszłych pomocników, Konstantyn pospieszył z gorliwą modlitwą do Boga wraz z nimi, a następnie zaczął układać swój słowiański alfabet. Po ułożeniu alfabetu od razu na miejscu położył podwaliny pod samo tłumaczenie, mianowicie przed wyruszeniem w podróż przetłumaczył część liturgicznego wyboru czytań z Ewangelii i Apostoła (pierwszą Ewangelią w tym wyborze jest Ewangelia Wielkanocna, a pierwszymi słowami przekładu Konstantyna były: „Słowo było od początku i Słowo było u Boga, i Bóg był Słowem”). Alfabet słowiański był gotowy, sam eksperyment z tłumaczeniem szczęśliwie się zakończył; Najwyraźniej Konstantyn mógł jedynie pośpieszyć na Morawy, aby ogłosić siedzącemu w ciemnościach i cieniu języka łacińskiego języka niemieckiego księży niemieckich ludowi, czekającą ich wielką radość... Ale zapomnieliśmy też o Grekach. Nie ulega wątpliwości, że Konstantyn nie oznajmił swojego zamiaru cesarzowi i patriarsze, ani też władzom w ogóle, zanim go zrealizował. Rzecz w tym, że w ogóle i w każdym razie Konstantin nie mógł sobie zbyt pewnie obiecać sukcesu; W żaden sposób nie mógł zagwarantować, że w ten czy inny sposób uda mu się uzyskać zgodę władz na swoje przedsięwzięcie, musiał więc liczyć jedynie na pomoc Boga. Ale ogłoszenie zamiaru przed jego realizacją oznaczałoby to samo, co bezpośrednie wyrzeczenie się wszelkiego sukcesu; władze oczywiście nie zgodziłyby się na ten zamiar i sprzeciwiłyby się jego realizacji, a Konstantyn musiałby jedynie podporządkować się ich werdyktowi. Konstantyn w żaden sposób nie mógł ogłosić swojego zamiaru, zanim go nie zrealizował. Ale w końcu mógł przedstawić swojemu rządowi napisane już księgi słowiańskie. Zanim zdecydował się to zrobić, ile niepokoju musiał przeżyć! Błogosławiona myśl, która oświeciła jego umysł, została przez niego zrealizowana: stworzył książki dla ludzi, którzy ich wcześniej nie znali. Ale jaki los czeka te drogie mu książki: czy uda się je przekazać ludziom, dla których zostały stworzone, czy wręcz przeciwnie – niestety! - na próżno przyszła mu do głowy wielka myśl, czy każą spalić księgi i wszystko będzie jak dawniej? Niech czytelnik wyobrazi sobie uczucia Konstantyna w stanie niepewności między strachem a nadzieją, między życiem a śmiercią. Szczęście było po stronie Konstantyna i Słowian: dopuszczono księgi wymyślone przez jednych dla drugich... Jak Konstantynowi udało się przekonać swoje władze do tak niespotykanego i bezprecedensowego (oczywiście w czasach późniejszych) aktu, jakim było zezwolenie na prowadzenie ksiąg liturgicznych w języku innym niż grecki? Nie ulega wątpliwości, że Grekom bardzo zależało na ugruntowaniu swojej władzy kościelnej na Morawach w sposób jak najbardziej trwały, to znaczy na zawsze – pragnienie to jest oczywiste. Dozwolono na księgi słowiańskie i teraz w końcu Konstantynowi nie pozostało nic innego, jak tylko spieszyć się z nimi na Morawy. Obliczenia zmusiły Greków do wyrażenia zgody na kult słowiański; te same obliczenia wymagały, aby w odpowiedzi na tę dla nich zbyt nieprzyjemną innowację zadeklarować Morawianom uczucia najżywszej radości, aby jako swój gorliwy dar podarowali im ten wielki dar od wielkiego człowieka - i do morawskiego władcy Rościsława w imieniu cesarza wysłano następującą wiadomość: „Boże, który wszystkim rozkazujesz, aby doszli do prawdziwego rozumu i osiągnęli wyższą rangę, widząc, jak Twoja wiara i rady powstają teraz w naszym roku, manifestacja listów w wasz język nie był znany dopiero pierwszego lata, i wy także będziecie zaliczeni do wielkich ludów narodów, którzy wysławiają Boga swoim językiem i poprzez to przesłanie Bóg objawi człowieka pobożności i dobrej wiary, filozofa książkowego, i tutaj przyjmujemy dar bolesny i bardziej uczciwy niż jakiekolwiek złoto i srebro oraz kamienie dragów i przemijającego bogactwa, poruszajcie się z nim, aby zawsze potwierdzać waszą mowę i całym sercem szukać Boga i nie zaprzeczać powszechnemu zbawieniu, ale nie bądźcie leniwi wobec wszystkich swoje wysiłki, ale idźcie drogą prawdy, i wy także, wnosząc w zamysł Boga moją walkę, przyjmijcie nagrodę w tym miejscu zarówno w tym wieku, jak i w przyszłości, za całą duszę, która chce wierzyć w Chrystusa Boga naszego, od tej chwili aż do Jego śmierci, pozostawiając pamięć o nim reszcie rodziny, jak wielki król Konstanty” 61. Jeśli autor Życia nie pozwolił sobie na odrobinę swobody w stosunku do oryginału tego cesarskiego listu, to Grecy zbyt gorliwie poświęcili swoje prawdziwe uczucia dla chęci przypodobania się Morawianom. Zatem (red. kursywa) Morawianie, zwracając się do Greków z prośbą o duchowieństwo, chcieli otrzymać własnego biskupa. Dlaczego Grecy nie zaspokoili tego ostatniego pragnienia? Być może chcieli najpierw dobrze się rozejrzeć po okolicy, a potem zdecydować się na tak ważną akcję, jak ustanowienie specjalnego biskupa. Co więcej, bardzo możliwe, że podobnie jak Niemcy uznali za nieroztropne spełnienie wspomnianej prośby Morawianów: mając własnego biskupa, Morawianie po pierwsze czuliby się znacznie bardziej niezależni od Konstantynopola niż bez biskupa; a jednocześnie zaspokojeni w jednym pragnieniu, mogli wkrótce przedstawić drugie – zamiast biskupa poprosić o metropolitę; po drugie, mając własnego biskupa, Morawianie wzbogacaliby głównie skarbiec tego ostatniego, a nie patriarchy Konstantynopola. Wiadomość, że greccy księża będą przywozić słowiańskie listy i słowiańskie księgi liturgiczne, niewątpliwie uprzedziła przybycie Konstantyna na Morawy. Z jaką niecierpliwością musieli Morawianie czekać na ludzi, którzy przynieśli im tak wiele nieoczekiwanych i tak drogich skarbów! Cóż za entuzjastyczne spotkanie musiało odbyć się z tymi ludźmi, którzy przybyli, aby otworzyć uszy głuchych i oczyścić języki od szumu! W jednej z łacińskich adaptacji Panońskiego Życia Konstantyna czytamy 62, że kiedy nasza ambasada dotarła do granic Moraw, mieszkańcy w swej wielkiej radości wyszli mu na spotkanie poza murami miasta. Autor zmiany dodaje tę wiadomość od siebie; dodaje jednak w tym przypadku to, co należy sugerować w najbardziej konieczny sposób. Rzeczywiście trzeba pomyśleć, że wjazd Konstantyna do stolicy Moraw nastąpił jedynie poprzez najbardziej hałaśliwe i radosne pozdrowienia całej ludności i że ten dzień był dla wszystkich najjaśniejszym świętem. Konstantyn sprowadził na Morawy księgi słowiańskie. Ale ten drobny początek tłumaczenia, dokonanego, że tak powiem, w samej Grecji, powinien był jedynie przekonać Morawianów, że niewątpliwie będą mieli księgi i nabożeństwa w swoim ojczystym języku. Aby faktycznie rozpocząć nabożeństwa w języku słowiańskim, pozostało jeszcze wiele pracy, a Konstantyn po przybyciu na Morawy musiał natychmiast przystąpić do dalszego tłumaczenia niezbędnych ksiąg kościelnych. Jest rzeczą oczywistą, że Morawianie z największą niecierpliwością oczekiwali dnia, kiedy w kościele zamiast słyszanej wcześniej mowy obcej usłyszą własną, rodzimą mowę; dlatego Konstantin rozpoczął swoją pracę z największym zapałem. Najprawdopodobniej, aby jak najbardziej przyspieszyć sprawę, zmusił Metodego i innych jego towarzyszy, aby mniej lub bardziej pomagali sobie; ale tak czy inaczej, tylko w bardzo krótkim czasie przetłumaczył cały obrzęd kościelny lub w ogóle wszystkie obrzędy, zarówno ogólny kult chrześcijański, jak i niezbędne prywatne wymagania chrześcijańskie. Słynna powinna być dla nas cerkiew, w której po raz pierwszy służył Konstantyn, oraz dzień, w którym miało miejsce to wielkie wydarzenie dla świata słowiańskiego; niestety ani jedno, ani drugie nie jest znane. Według najlepszych badaczy 63 stolicą starożytnych książąt morawskich był Velehrad nad rzeką Morawą, czyli obecnie Gradisz, czyli Gradiszt, położony 65 wiorst na południowy wschód od Ołomuńca; jeśli to prawda, to Konstantyn dokonał tłumaczenia w Velegradzie. Ale czy także w tym mieście odbywały się obchody pierwszego słowiańskiego kultu? Nie mając danych do pozytywnej odpowiedzi, nie możemy w tym miejscu przemilczeć jednego zachowanego do naszych czasów oficjalnego aktu, dotyczącego działalności Konstantyna na Morawach. Akt ten jest aktem podarunku Rościsława dla ołomuckiego kościoła św. Piotra w dniu jego konsekracji przez Konstantyna 64. Tutaj jest przetłumaczony z łaciny: „Książę Rostica w dniu konsekracji kościoła św. Piotra, dokonany przez czcigodnego brata Cyryla, zdradził całą ludność zamku i miasta wzdłuż samego brzegu rzeki. Morawianie” (Ratis dux (Morawy) tradidit in die consecrationis ecclesiae sancti Petri in Olomutici per venerabilem Fratrem Kyrillum omnes homines castelli et civitatis (Olomuc) ad ripam usque Moraue fluvii). Pojawiają się wiadomości, że ołomucki kościół św. Piotra istniał już za poprzednika Rościsława, Mojmira 65, dlatego też w danym zapisie kościelnym nie należy przez to rozumieć konsekracji kościoła sensu stricto, lecz coś innego. Pytanie teraz brzmi: co to właściwie jest? Wydawcy aktu powołują się na rok 863. Ponieważ, według naszych obliczeń, w roku 863 Konstantyn właśnie wynalazł alfabet, a tłumaczenie ksiąg nie zostało jeszcze ukończone, uważamy, że wydawcy błędnie podają rok. Jeżeli jednak podają rok, w którym Konstantyn nie był jeszcze na Morawach, a przynajmniej nie były tu jeszcze przetłumaczone przez niego książki, to dają jasno do zrozumienia, że ​​przypisują ten czyn najwcześniejszemu okresowi pobytu Konstantyna na Morawach. Jeżeli mamy pewność, że wydawcy wyciągnęli taki wniosek z dostateczną wnikliwością, to mimowolnie nasuwa się pytanie, czy przekaz ten nie wskazuje nam na pierwsze nabożeństwo odprawione przez Konstantyna na Morawach w języku słowiańskim. Cóż w odniesieniu do Kościoła można nazwać w niewłaściwym sensie jego konsekracją, jeśli nie pierwszym nabożeństwem w nim według obrządku greckiego zamiast rzymskiego i w języku słowiańskim zamiast łacińskiego? Ale to poświęcenie kościoła nie jest jedynie świętem lokalnym dla samego kościoła, wręcz przeciwnie, jest to święto całego ludu, o czym świadczy fakt, że sam książę przyjeżdża z Velehradu do Ołomuńca, aby w nim uczestniczyć; jeśli zatem to poświęcenie kościoła nie jest w istocie niczym innym jak pierwszym słowiańskim nabożeństwem w nim, to jest ono także pierwszym słowiańskim nabożeństwem Konstantyna na Morawach. Na pytanie: co mogło skłonić Konstantyna do odprawienia pierwszego nabożeństwa nie w Velegradzie, ale w Ołomuńcu? - najbardziej prawdopodobna odpowiedź jest taka, że ​​Konstantyn zakończył swoje dzieło tłumaczenia na krótko przed świętem św. Piotra i że zamierzając odprawić w dniu swojej pamięci pierwsze nabożeństwo, chciał także wybrać na miejsce kultu kościół pod wezwaniem jego imienia. Jeśli więc prawdą jest, że w naszych przekazach mowa o pierwszym pobycie Konstantyna na Morawach, to z pewnym prawdopodobieństwem możemy przyjąć, że miejscem pierwszego słowiańskiego nabożeństwa był ołomucki kościół św. Piotra, a jego dniem jest dzień pamięci tego apostoła, czyli 29 czerwca nie 863 r., ale, jak zobaczymy poniżej, 864 r. Jednak mówiąc szczerze, możemy to przyjąć nie więcej niż tylko z pewnym prawdopodobieństwem, ponieważ inne wyjaśnienie, znacznie prostsze, może równie dobrze należy wziąć pod uwagę tę kwestię: jest rzeczą oczywistą, że ołomucki kościół św. Piotra, który istniał za Mojmira, mógł spłonąć i zostać ponownie wyremontowany, w związku z czym konsekracja kościoła nie mogła być w nim pierwszym słowiańskim nabożeństwem, ale konsekracją w pełnym, właściwym tego słowa znaczeniu. Jeśli chodzi o sam akt, zawarte w nim imię Cyryla, które Konstantyn przyjął na krótko przed śmiercią, nie powinno budzić wątpliwości co do jego autentyczności. Faktem jest, że to nie autograf dotarł do nas, lecz fotografia z autografu, ze względu na jego niszczenie, wykonana w 1061 r.; w korespondencji imię Konstantyn mogło zostać zastąpione imieniem Cyryl ze względu na częste używanie tego drugiego imienia w tamtym czasie. Gdy tylko Konstantyn ukończył tłumaczenie, musiał „bracić” się za nie biskupami i kapłanami łacińskimi. Jak możemy sobie wyobrazić tę sprawę w szczegółach? Po tym jak Morawianie oderwali się od Greków i ponownie powrócili do papieża, co, jak powiedzieliśmy, nastąpiło niemal natychmiast po tym, jak pierwsi wysłali do nich swoje duchowieństwo, Konstantyn stał się greckim obcokrajowcem na Morawach, działającym w diecezji jednego z biskupów łacińskich. Sprawa, dla której pozostał na Morawach nawet po odejściu od Greków, czyli zamiar oddania Morawianom kultu w ich własnym języku, była niezwykle znienawidzona przez całe duchowieństwo łacińskie, a gdyby było tak, że biskup łaciński, któremu papież powierzył Morawę w administrację po jej zwróceniu Grekom, miał pełną władzę działania według własnej woli, to nie pozwoliłby Konstantynowi ze swoimi słowiańskimi księgami pozostać w swojej diecezji i jeszcze jednej dzień. Jednak konieczność zmusiła papieża do zezwolenia Morawianom na przechowywanie Konstantyna wraz z jego słowiańskimi księgami, w związku z czym duchowieństwo łacińskie, które bezpośrednio sprawowało władzę na Morawach, mogło się złościć do woli, ale nie powinno było przeszkodzić Konstantynowi we wprowadzeniu kultu słowiańskiego w kraju. Co pozostało duchowieństwu łacińskiemu zrobić przeciwko temu znienawidzonemu przybyszowi, wobec którego pozbawiono go możliwości użycia siły? Duchowieństwu pozostawała jedynie próba odwrócenia go siłą perswazji i nawoływań od znienawidzonego przedsięwzięcia; i w ten sposób metropolita wenecki, któremu oddano Morawy, zebrał przeciwko Konstantynowi radę biskupów, księży i ​​uczonych. Autor Życia nie podaje szczegółów obrad tego soboru z Konstantynem; ale, po pierwsze, jest rzeczą oczywistą, że wszystkie argumenty, jakie można było wymyślić, posłużyły do ​​przedstawienia Konstantynowi bezbożności i destrukcyjności jego przedsięwzięcia, a po drugie, bezpośrednia informacja z „Życia”, że na soborze oprócz biskupów i księży byli także „studenci”, czyli naukowcy, daje jasno do zrozumienia, że ​​duchowieństwo zadbało o to, aby na soborze być w pełni uzbrojonym w swoje argumenty; jest bardzo prawdopodobne, że próbowano między innymi wpłynąć na Konstantyna argumentacją, że to dla niego, Greka, hańba, być inicjatorem czegoś takiego, co powinno postawić barbarzyńskich Słowian na równi z jego rodakami i tak dalej. Gdzie odbył się ten sobór, to znaczy czy Konstantyn został wezwany do Wenecji lub do innego miejsca w diecezji metropolity weneckiego, czy też metropolita wysłał biskupów, księży i ​​naukowców, aby upominali Konstantyna na same Morawy? Sądzimy, że to drugie, bo gdyby Konstantyn wybrał się w podróż z Moraw, autor Życia by tak powiedział. To, na czym powinna polegać dalsza praca Konstantyna na Morawach po przetłumaczeniu ksiąg, było dość jasno określone przez cel, w jakim przebywał on w kraju. Kiedy Morawianie zażądali od papieża, aby pozwolono im zatrzymać Konstantyna z jego słowiańskimi księgami, papież najprawdopodobniej nie przywiązywał do tego zbyt dużej wagi. Przechowując Konstantyna przy księgach słowiańskich, Morawianie przyjmowali jednocześnie przysłanych przez papieża księży włoskich z ich kultem łacińskim; Jak mogła zakończyć się historia ksiąg słowiańskich? Tata najprawdopodobniej uważał, że nie skończy się to niczym poważnym; nie wprowadzony do stałego i powszechnego użytku, lecz odprawiany jedynie w nielicznych miejscowościach kraju i w większości z tych miejscowości raz dwa, trzy razy w roku, kult słowiański – jak mógł sądzić papież – nie potrwa długo w nierównej walce z łaciną i wkrótce popadnie wśród Morawian w zupełne zapomnienie, niczym chwilowy kaprys. Licząc na stały i sumienny sprzeciw duchowieństwa łacińskiego wobec kultu słowiańskiego oraz na własne środki, które łatwo było mu później podjąć przeciwko niemu, papież mógł z wielką ufnością liczyć na wskazany wynik sprawy. Ale wcale nie tak Morawianie i Konstantyn powinni byli to rozumować i mieć na to nadzieję. Całkowite wyeliminowanie kultu łacińskiego i ustanowienie na zawsze kultu słowiańskiego, całkowite uwolnienie się od tego czy innego duchowieństwa obcego i zdobycie na zawsze własnego, narodowego duchowieństwa – tego powinni byli chcieć i osiągnąć Morawianie i to właśnie Konstantyn powinien był postawić sobie za cel swojej działalności. Co dokładnie było do tego potrzebne? Oczywiście konieczne było, aby Konstantyn położył pierwszy fundament pod coś, co mogłoby samoistnie trwać, raz wywołane, ale co samo z siebie nie mogło się po raz pierwszy pojawić, to znaczy Konstantyn musiał wprowadzić i ustanowić wśród Morawian własne duchowieństwo narodowe. I na tym właśnie skupiała się działalność Konstantyna na Morawach podczas jego trzyletniego pobytu. Zaraz po ukończeniu tłumaczenia ksiąg liturgicznych Rościsław zgromadził uczniów dla Konstantyna, którego ten zaczął uczyć i przygotowywać do bycia swoimi przyszłymi pasterzami Moraw. Jeśli chodzi o samo przygotowanie, Życie Konstantyna mówi, co następuje: „I uczcie swoich współuczniów jutrzni i lat (tj. godzin), mszy („obiad”), nieszporów, nieszporów i tajnych nabożeństw (liturgii)”, to znaczy, że Konstantyn nauczył swoich uczniów wykonywania pełnego kręgu codziennych nabożeństw. Najwyraźniej za mało tu powiedziano; ale naprawdę musisz pomyśleć, że tak właśnie było. Przede wszystkim nie należy sobie wyobrażać, że na uczniów Konstantyna rekrutowano siedmio-, ośmioletnie dzieci; po pierwsze, sądząc a priori, dzieci nie można było w żaden sposób werbować – z prostego powodu – na ich inicjację trzeba byłoby czekać niezwykle długo; po drugie, że w rzeczywistości rekrutowano nie dzieci, ale dorosłych, o czym niewątpliwie świadczy fakt, że po krótkim przygotowaniu mogli oni awansować na stopnie kościelne. Jeśli jednak rekrutowano nie dzieci, ale dorosłych, to – jak jest oczywiste – najbardziej naturalne było rekrutowanie tych, których nie trzeba było szkolić, a ile było to konieczne, aby przygotować dzieci, to znaczy najbardziej naturalne było rekrutowanie dorosłych, którzy już wcześniej posiadali wykształcenie niezbędne dla księży. Pytaniem jest oczywiście, czy na Morawach można było spotkać takie osoby. Życie Metodego odpowiada na to pytanie twierdząco. O Gorazdzie, którego Metodiusz przed śmiercią mianował swoim następcą morawskiego tronu arcybiskupiego, „Życie” podaje, że „był dobrze wychowany w księgach łacińskich”. Oznacza to, że Gorazd posiadał wówczas bardzo dobre wykształcenie naukowe. Ale to wykształcenie z ksiąg łacińskich otrzymał Gorazd nie od Konstantyna, ale przede wszystkim od nauczycieli łaciny, a Gorazd został zabrany do Konstantyna, będąc już człowiekiem wykształconym. Jeśli więc niewątpliwie wiemy, że jeden z Morawian, których Konstantyn miał przygotować do kapłaństwa, był człowiekiem wykształconym, to nie ma powodu zaprzeczać, że wszyscy pozostali byli ludźmi mniej lub bardziej wykształconymi. Edukacja książkowa i naukowa na Morawach IX wieku! Na pierwszy rzut oka będzie to oczywiście wydawać się bardzo dziwne. Ale nie mówimy o wielu dobrze prosperujących szkołach, ale o tym, że na Morawach mogło być kilkanaście i pół osób, które miały wówczas wykształcenie naukowe. To ostatnie było rzeczywiście bardzo możliwe. Wśród niemieckich księży morawskich nie ulega wątpliwości, że zawsze znajdowała się niewielka liczba zdolnych i chętnych do zaangażowania się w wychowanie młodzieży, ale nie trzeba dodawać, że nawet przy zaledwie dwóch lub trzech nauczycielach można było wykształcić sześciu lub ośmiu osób w każdym pokoleniu. Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane wynika, że ​​odpowiedź udzielona przez Życie zasługuje na pełną wiarę, to znaczy, że sprawa rzeczywiście wyglądała tak, jak przedstawia ją Życie. Książę Moraw miał okazję zadbać o pobór do Konstantyna ludzi nie tylko zaznajomionych z początkami chrześcijaństwa, ale także posiadających mniej lub bardziej zadowalające wykształcenie książkowe; jeśli jednak tak było, to Konstantyn rzeczywiście nie musiał przechodzić z nimi pełnego kursu studiów, zaczynając od samego początku, lecz powinien był jedynie zająć się specjalnym przygotowaniem do kapłaństwa. Co to znaczy, że uczył swoich uczniów jutrzni, nieszporów, nieszporów itd.? Sposób wyrażania Życia przypomina sposób nauczania, jaki był powszechny na naszej dawnej, niepiśmiennej Rusi, to znaczy tak, jakby Konstantyn uczył swoich uczniów czytać, a właściwie nie tyle uczył ich czytać, ile zmuszał do nauczenia się na pamięć niektórych potrzebnych im książek. Ale oczywiście nie można mieć wątpliwości, że wcale tak nie było. Jeśli autorka Życia nie powie nam, że Konstantyn przede wszystkim uczył swoich uczniów swojego nowego alfabetu – i to oczywiście tak, aby umieli czytać nie byle jaką, ale w ogóle wszelkiego rodzaju pisane przez nią książki itd. – to oczywiście powinno to samo w sobie sugerować. <...> Słowiańskie księgi Konstantyna były tłumaczeniami ksiąg greckich, a zawarte w nich nabożeństwa nie były pisane w języku łacińskim, lecz w obrządku greckim; dlatego Konstantyn musiał uczyć swoich uczniów statutu kościoła greckiego, musiał uczyć prawidłowego wykonywania wszystkich czynności rytualnych wchodzących w skład greckich nabożeństw - greckiego śpiewu kościelnego, greckiego sposobu głoszenia litanii itp., ogólnie rzecz biorąc, musiał osiągnąć ze swoimi uczniami, aby mogli później pełnić nabożeństwa zgodnie z jego słowiańskimi księgami całkowicie i pod każdym względem poprawnie, bez żadnych zewnętrznych wskazówek. Tak więc przyszli księża morawscy potrzebowali wspomnianego przygotowania i właśnie to miał im zapewnić Konstantyn. Ale jeśli było to rzeczywiście konieczne, nie należy sądzić, że Konstantyn ograniczył się tylko do tego. Było to konieczne, ale Konstantyn był w stanie zrobić znacznie więcej, niż było to konieczne, i nie ulega wątpliwości, że rzeczywiście rozszerzył swoje zadanie z granic tego, co było faktycznie konieczne, do granic tego, co było dla niego możliwe. Uczniowie Konstantyna, przyszli księża morawscy, jak powiedzieliśmy powyżej, byli ludźmi posiadającymi wykształcenie naukowe; ale po pierwsze, oświecenie było w tym czasie w Grecji na znacznie wyższym poziomie niż we Włoszech i Niemczech; po drugie, wśród samych Greków niewiele było osób słynących z nauki, jak Konstantyn. Wynika z tego, że niezależnie od tego, jak dobrzy byli dawni mentorzy uczniów Konstantyna, w każdym razie nie mogli dać dokładnie takiego wykształcenia, aby nie mieli już nic do usłyszenia i zapożyczenia od tego ostatniego. Niezależnie od tego, jak dobrzy byli poprzedni mentorzy w stosunku do Konstantyna, nie mogli być oni niczym więcej niż na przykład mentorami gimnazjów w stosunku do mentorów uniwersytetów, czyli mentorami szkół średnich w stosunku do mentorów szkolnictwa wyższego. Tym samym, mimo że uczniowie Konstantyna byli już ludźmi wykształconymi, mógł on ponownie zapewnić im pełny tok nauk ścisłych; te ostatnie były przez nich studiowane – wyrażmy to w tym samym wyraźnym podobieństwie – w zakresie programu gimnazjalnego lub seminaryjnego, Konstantin mógł ich uczyć w zakresie programu uniwersyteckiego lub akademickiego. Ale jeśli dla Konstantyna było to możliwe, to nie ma wątpliwości, że właśnie to zrobił. Jest rzeczą oczywistą, że przy tym nowym kierunku nauki główną troską Konstantyna powinno było być dokończenie, w miarę możliwości, teologicznej edukacji przyszłych pasterzy. Ani Żywoty, ani inne starożytne legendy nie przekazują nam żadnych wiadomości o tych morawskich uczniach Konstantyna, z wyjątkiem jednego z nich, Gorazda, i nie możemy powiedzieć, czy wszyscy, podobnie jak ten ostatni, wyszli na ludzi godnych swego nauczyciela, ale znając samego Konstantyna, możemy z całkowitą pewnością powiedzieć, że do tego wszystkiego dokonał on sam, czego wymagał z jego strony. Tłumaczenie greckich ksiąg liturgicznych i przygotowanie kapłanów do posługi z tych ksiąg było głównymi zadaniami, jakim poświęcono dzieła Konstantyna podczas jego trzyletniego pobytu na Morawach. Były to rzeczy konieczne, gdyż oddanie Morawianom kultu słowiańskiego, co było celem podróży Konstantyna, oznaczało właśnie przekazanie im ksiąg słowiańskich i kapłanów, którzy umieli z tych ksiąg służyć. Ale Konstantyn nie należał do tych, którzy ograniczają się do tego, co konieczne; jak zawsze wcześniej, tak i tutaj chciał zrobić nie tylko to, co było od niego konieczne, ale także to, co było dla niego możliwe. W wybranej mniejszości Moraw, jak zauważyliśmy powyżej, można było znaleźć ludzi takich jak Gorazd, czyli ludzi „dobrze znających księgi łacińskie”, czyli co to samo, naukowo i dobrze wykształconych; ale nowo ochrzczona większość była zupełnie inna: była taka sama, jak większość naszych przodków w epoce słynącego z nauki metropolity Hilariona, to znaczy w większości Morawianie byli nadal dwureligijnymi, półchrześcijanami i półpoganami, przy czym więcej tych drugich niż pierwszych. Główną tego przyczyną była okoliczność, za którą nikt nie był odpowiedzialny, a mianowicie fakt, że chrześcijaństwo zostało wprowadzone Morawianom zbyt niedawno: niezależnie od tego, jak gorliwi byliby oświeceniowcy pewnego narodu, w każdym razie stan podwójnej wiary jest koniecznym krokiem przejściowym od jednej wiary do drugiej. Część winy leży jednak po stronie samych wychowawców narodu morawskiego. Jeśli w mniejszości księży niemieckich, którzy mieszkali i pracowali na Morawach, byli ludzie, którzy potrafili i starali się wnieść do kraju światło nawet nauki naukowej, to nie można tego samego powiedzieć o większości. Ta większość, będąc całkowicie obca ludziom, zachowywała się tak, jak obcy zawsze i wszędzie, czyli troszczyli się głównie o siebie, a nie o swoich podopiecznych; potrzebował, aby dziesięcina była mu regularnie dostarczana, a potem była czymkolwiek, co wiesz i chcesz. Półchrześcijańscy Morawianie nadal pilnie składali ofiary według swego pierwszego, czyli pogańskiego obrządku, nadal żyli tak samo bezprawnie z wieloma żonami i rozwodzili się z nimi tak samo bezprawnie, jak to miało miejsce w pogaństwie, ale pasterze, otrzymując to, co im się należało, nie zabronili im ani jednego, ani drugiego. Ten bardzo niezadowalający stan rzeczy na chrześcijańskich Morawach, stwierdzony przez Konstantyna, jak można było się spodziewać, obudził całą jego zazdrość i nałożył na niego nową troskę, oprócz tych, które sam wziął na siebie, a mianowicie troskę o nie tylko oświecenie Morawian literaturą słowiańską, ale także o pogłębienie ich oświecenia wiarą chrześcijańską. Ponieważ resztki pogaństwa w dalszym ciągu utrzymywały się wśród ludu, z jednej strony wskutek długotrwałego przyzwyczajenia, a z drugiej strony zaniedbań i pobłażliwości księży, Konstantyn z jednej strony sam bezpośrednio wdał się w walkę z zakorzenionym przywiązaniem ludu do pogaństwa, a z drugiej strony poprzez potępianie i nawoływania starał się wzbudzić większy zapał do swego duszpasterskiego obowiązku na Morawach. księża. Jak wielkie były sukcesy Konstantyna w tej szczególnej dziedzinie działalności? Autor Życia nie odpowiada na nasze pytanie i niewątpliwie, ponieważ sukcesy były duże lub małe, w każdym razie sprawa nie należała do łatwych do zaobserwowania i trudno było o niej powiedzieć coś pozytywnego. Nie wiemy, ile wolnego czasu Konstantynowi pozostawił na niezbędną pracę, czyli tłumaczenie książek i przygotowanie przyszłych księży; jeśli ten czas wystarczył, to nie ulega wątpliwości, że sukcesy jego osobistego apostolskiego głoszenia ludowi były mniej lub bardziej znaczące, że w wyniku jego napomnień porzucono kult wielu świętych gajów i studni; wręcz przeciwnie, jeśli miał do dyspozycji zbyt mało wolnego czasu, to oczywiste jest, że pomimo wszystkich pragnień nie mógł zbyt wiele zrobić. Jeśli chodzi o łacińskich księży morawskich, których Konstantyn potępiał za haniebne zaniedbania wobec swojej owczarni i w których próbował obudzić świadomość swoich obowiązków, to oczywiście oskarżycielskie przemówienia obcego przybysza i znienawidzonego przez nich innowatora bardziej ich irytowali niż pobudzali do działania. Zaniedbanie łacińskich księży z Moraw było złe; ale z drugiej strony zapał większości z nich również nie był większy i Konstantyn musiał walczyć nie tylko z pierwszymi, ale także z ostatnimi. Jeśli ignoranta będzie uczył ignorant, wówczas konsekwencja będzie najsmutniejsza, a mianowicie stanie się to, że zamiast pewnych nonsensów i absurdów wtłoczą się uczniowi w głowie inne, nie najlepsze bzdury i absurdy. Ponieważ jednak większość duchowieństwa łacińskiego Moraw była bardzo nieświadoma, jego gorliwości w nauczaniu ludu towarzyszyły wskazane smutne konsekwencje. Głowy Morawianów pełne były słowiańskich pogańskich przesądów, a głowy ich nauczycieli, w nie mniejszym stopniu, pełne niemieckich lub włoskich przesądów ludowych, w zależności od tego, do jakiej narodowości należeli, i myśląc o wychowaniu Morawianów w wierze chrześcijańskiej, uczyli ich bezsensu ich przesądów pod nazwą prawd wiary. Kapłani łacińscy, jak podaje Życie Konstantyna, nauczali między innymi, że „pod ziemią mieszkają ludzie o wielkich głowach” (wielkie głowy), że „każdy gad diabła jest stworzeniem” i „kto zabije węża”, „zapomni” o „dziewięciu grzechach” za to, że jeśli ktoś zabije człowieka, to musi pić z kubka drewnianego przez trzy miesiące i nie dotykać szklanego 66 . Jak czytelnik może zobaczyć, zaprezentowano tutaj mały wycinek jednego z tych prymitywnych, integralnych światopoglądów, które każdy naród wypracowuje dla siebie, i nie ma wątpliwości, że morawscy nauczyciele nie ograniczyli się do kilku swoich indywidualnych wierzeń, ale pilnie przekazali swoim uczniom cały system tych wierzeń, o ile udało im się go zachować wśród nowych koncepcji chrześcijańskich. Konstantyn musiał więc walczyć z absurdami niemieckiego lub włoskiego przesądu, którymi morawscy księża chcieli zastąpić w świadomości ludu słowiański przesąd. „Jednak oto jak ciernie upadliśmy w ogniu werbalnym” – mówi autor „Życia” 67 o powodzeniu tej walki. Ale w tym przypadku nie możemy wierzyć jego słowom. Konstantyn mógł wielokrotnie zawstydzać i potępiać łacińskich księży, ale dla niego zmuszenie ich do wyrzeczenia się przesądów lub odwrócenia ludzi od głoszenia jest całkowicie niemożliwe: przesądy i miłość do nich nie są tak szybko wykorzenione. Zatem Konstantyn zrobił wszystko, co należało zrobić dla Morawian. Jeśli czytelnik chce właściwie docenić jego zasługi dla Morawian, nie powinien zapominać, w jakich okolicznościach musiał wykonywać swoją pracę. Nie mogąc wydalić go z Moraw ani bezpośrednio zakazać jego słowiańskiego tłumaczenia, duchowieństwo łacińskie próbowało siłą przekonania odwieść go od znienawidzonej innowacji, ale próby te były całkowicie daremne. Co powinno nastąpić po tym? Po tym wydarzeniu duchowieństwo łacińskie, które w niedalekiej przyszłości miało wyrzec się Moraw, musiało czuć do niego nieprzejednaną nienawiść. Zatem nieustanne deklaracje nienawiści, ciągłe mniejsze i większe obelgi, ciągłe intrygi i intrygi – w takim środowisku Konstantyn musiał spędzić swoje trzy i pół roku na Morawach. Ilu ludzi jest na tyle chętnych i zdeterminowanych, aby dobrowolnie poddać się tak nieznośnym torturom? Ale Konstantyn miał ich dość; wcale mu się nie spieszyło z opuszczeniem Moraw, jak zrobiłby to ktoś inny na jego miejscu, ale dla dobra innych poświęcił się. Gdy Konstantyn przygotował swoich uczniów, pozostało tylko ich poświęcić i udał się z nimi do biskupa mającego jurysdykcję nad Morawami. Wydaje się, że on sam całkowicie opuścił Morawy, nie mając zamiaru ponownie na nie wracać z oddanymi uczniami. Tak przynajmniej każe mi myśleć autor Życia; w dalszej opowieści o pobycie Konstantyna u panońskiego księcia Kocela wspomina o pożegnaniu Konstantyna z tym ostatnim i wraz z Rościsławem Morawskim jako o ostatnim, ostatecznym pożegnaniu, a mianowicie kończy swoją opowieść: „Ale (Konstantynowi) nie zabrano ani z Rostisława, ani z Kocela, ani złota, ani srebra, ani innych rzeczy, podaj słowo ewangelii bez jedzenia (bez łapówek), wystarczy zapytać jeńców z obu dziewięciuset, a ja ci odpowiem. pozwólcie odejść” 68. Jeśli rzeczywiście tak było, to wynika z tego, że Konstantyn miał zamiar po wyświęceniu księży Morawianom, aby głosić Ewangelię i swoje słowiańskie księgi do innych krajów słowiańskich. Dla Morawian sprawa pozostałaby nieco niedokończona: mając własnych księży, pozostaliby u obcego biskupa. Ponieważ jednak mogli sami zająć się biskupem, bez pomocy Konstantinowa, ten ostatni przebywając z nimi w tym celu, oznaczał marnowanie cennego czasu na próżno. Nie sposób nie ubolewać, że autor Życia nie wspomina nam nic o rozstaniu Morawianów z Konstantynem: nie ulega wątpliwości, że pożegnanie ludu z największym dobroczyńcą było wzruszające do ostatniego stopnia. Z Moraw po Włochy, gdzie znajdowała się stolica ówczesnego biskupa morawskiego Konstantyna: albo przez niemiecką Bawarię, albo przez słowiańską Panonię. Być może obawiał się nienawiści biskupów niemieckich, którzy mogliby go potraktować w sposób arbitralny, jak później potraktowali Metodego, czyli pojmać go i wysłać gdzieś do więzienia; Co prawda w Panonii byli ci sami biskupi niemieccy, jednak tutaj w razie niebezpieczeństwa mógł liczyć na uniknięcie niewoli przy pomocy miejscowego księcia słowiańskiego. Tym słowiańskim księciem panońskim, przez którego posiadłości Konstantyn przedostał się do Italii, był Kocelus, syn Priwinny. Jej stolicą był Moseburg, czyli Moosburg, u zbiegu rzeki Sala do Blatenskoe, obecnie zniszczonego jeziora Plattenskoe (po południowo-zachodniej stronie tego ostatniego), a jego posiadłości obejmowały zachodnią część dolnej, czyli Zadunajskiej Panonii, czyli południowo-zachodniego krańca dzisiejszych Węgier. Ojciec Kocela, Privinna, był księciem morawskim przynależnym; ale wypędzony z Moraw przez Mojmira przeszedł na emeryturę do Niemców, od których otrzymał najpierw czasowe, a następnie dziedziczne posiadanie regionu, który obecnie nazywamy Panonią. Przybywszy do Niemców jako poganin, Privinna i jego syn natychmiast zostali ochrzczeni, po czym oboje zostali gorliwymi chrześcijanami 69 . Większość badaczy mówi o Rościsławie, Światopełku i Kocelu jako o trzech, stanowiących jeden wspólny, nierozerwalny związek książąt Słowian Zachodnich. Ale to jest całkowicie niesprawiedliwe: ten ostatni wcale nie był w sojuszu z pierwszymi dwoma. Nie wiadomo, jakie były osobiste stosunki księcia Pannońskiego z książętami morawskimi; skoro ojciec Kocela, Priwinna, został wypędzony z Moraw przez poprzednika Rostisława, Mojmira, skoro dalej wiadomo, że o śmierci Privinny zabili go Morawianie, to bardzo możliwe, że między jednym a drugim książętami panowała mniej lub bardziej silna wrogość. Ale w każdym razie Kotsel nie mógł być w sojuszu z Rostisławem i Światopełkiem ze względu na warunki jego stanowiska. Nie był naturalnym władcą swoich ziem, ale przekazał je do władzy od króla niemieckiego; objęwszy panowanie przez Niemców, mógł z łatwością zostać wypędzony przez tych samych Niemców; dlatego też, nie myśląc wcale o sojuszu z wrogimi królowi książętami morawskimi, zachowywał się jak jego wierny i gorliwy wasal. Książęta morawscy prowadzili zaciekłą wojnę z Niemcami; może potrzebowali pomocy militarnej Greków, ale w każdym razie potrzebowali duchowieństwa greckiego, aby zastąpić wypędzone duchowieństwo niemieckie, i wysłali ambasadę do Konstantynopola. Ale w żaden sposób książę Panonii nie mógł do nich dołączyć, bo gdyby to zrobił, Niemcy natychmiast wypędziliby go z jego posiadłości, a on nie miał bodźca, aby to zrobić, to znaczy miał duchowieństwo niemieckie i wcale nie potrzebował duchowieństwa greckiego. Z Konstantynem i jego słowiańskimi księgami zetknął się po raz pierwszy, gdy ten wędrował przez Panonię do Włoch. Zwracamy się do tej znajomości Kotseli z Konstantinem. Alfabet słowiański i księgi słowiańskie były przedmiotami tak bliskimi sercu księcia pannońskiego, jak książąt morawskich, ponieważ był to dokładnie ten sam Słowianin; ale tymczasem przez całe trzy lata musiał tylko wiedzieć, że u jego sąsiadów pojawiły się książki słowiańskie, a sam ich nie widzieć. Można sobie wyobrazić, jaką mękę musiały mu sprawiać te bliskie mu, ale niedostępne dla niego książki, i można zrozumieć jego największą radość, gdy dowiedział się, że tłumacz ksiąg będzie przechodził przez jego domenę. Autor Życia nic nie mówi, ale sądzimy, że Konstantyn jechał nie przez Bawarię, lecz przez Panonię, nie tylko dlatego, że tę drugą drogę uważał za bezpieczniejszą dla siebie, ale także dlatego, że otrzymał od Kocela bezpośrednie, usilne zaproszenie do odwiedzenia go. Kocel nie mógł wcześniej świadomie zaprosić do siebie Konstantyna z Moraw, gdyż bawarski król i metropolita nie pozwoliłby mu na to; ale w tym przypadku prośba mogła zostać od nich potajemnie wysłana do Konstantyna i wizyta mogła zostać uznana za przypadkową. Tak czy inaczej, Kotsel przyjął Konstantyna z nieopisaną radością i błagał, aby na chwilę zwolnił w podróży. Czego Kotsel chciał od Konstantyna, co ten zrobił podczas jego pobytu u niego, tak mówi autor Życia: „I kochaj (Kotsel) wielkie słoweńskie litery i ucz się ich, a do pięćdziesiątki uczeń się ich nauczy” 70. Kocel nie mógł wprowadzić do użytku ksiąg liturgicznych przetłumaczonych przez Konstantina, ale nowo wynaleziony alfabet Konstantinowa mógł mu potrzebować do innych celów. Słowianie, obeznani już wówczas ze sztuką pisma, nie posiadający własnego alfabetu, zmuszeni byli posługiwać się pewnym alfabetem greckim, innym łacińskim, jednak wiadomo, że nie wszystkie dźwięki mowy słowiańskiej mają znaki w tym alfabecie i dlatego mowa słowiańska była przedstawiana obcymi literami, jak mówi Brave, „bez układu”. Bez wątpienia więc Kotsel zamierzał zastąpić niewygodny alfabet łaciński prawdziwym słowiańskim alfabetem Konstantyna lub przynajmniej wprowadzić ten pierwszy do wspólnego użytku z drugim. Powiedzieliśmy, że Kocel nie może wprowadzić kultu słowiańskiego, tak jak Morawianie; próbował oczywiście kopiować słowiańskie księgi Konstantyna, jeśli nie po to, by na nich służyć, to przynajmniej do zwykłego czytania. Jak długo Konstantin przebywał u Kocela? Swoją drogą, będziemy musieli to wiedzieć poniżej, gdy będziemy rozstrzygać kwestię czasu przybycia Konstantyna na Morawy i czasu jego przeniesienia. Nie było mowy, żeby Konstantin był z Kocelem zbyt długo. A on sam miał przed sobą pewne zadanie, z którym musiał się spieszyć, czyli inicjację uczniów morawskich; ale nie to jest najważniejsze, ale to, że w żadnym wypadku król i metropolita bawarski nie pozwolił mu zbyt długo przebywać w Kocelu. Konstantyn mógł pozostać u Kocela tak długo, jak długo jego pobyt mógł zachować pozory zwykłego spowolnienia na rozdrożu; gdy jednak nabierze to znaczenia celowego zatrzymania na potrzeby propagandy grecko-słowiańskiej, król i metropolita natychmiast zmuszą Kotsela do usunięcia z nich znienawidzonego kaznodziei. Jakie wydłużenie czasu król Bawarii i metropolita powinien był uznać za normalny przystanek, a jakie wydłużenie czasu można było uznać za zamierzony przystanek, tego oczywiście nie jesteśmy w stanie dokładnie określić; w każdym razie jednak trzeba pomyśleć, że Konstantin przebywał u Kocela dwa, trzy tygodnie i nie dłużej niż miesiąc. Jeśli chodzi o nauczanie listów Konstantyna przekazanych mu przez Panońskiego Kotsela, co najwyraźniej zaprzecza samemu bardzo krótkiemu czasowi, to nauczając tutaj nie powinniśmy mieć na myśli nauczania umiejętności czytania i pisania osób, które wcześniej były analfabetami, a jedynie zaznajomienie osób piśmiennych z nieznanym im wcześniej alfabetem, a to ostatnie wymaga bardzo mało czasu. Autor Życia kończy opowieść o pobycie Konstantyna w Panonii następującymi słowami: „I niech mu (Kotselowi) wielka cześć będzie, prowadź go, a (Konstantynowi) nie zabrano ani od Rostisława, ani od Kotsela, ani złota, ani srebra, ani żadnej innej rzeczy, połóż słowo Ewangelii bez jedzenia, ale tylko jeńcy poproszą od obu dziewięciuset, a ja cię wypuszczę” 71 . O jakich jeńcach mowa, dla których Konstantyn prosił o uwolnienie od Rościsława i Kocela? Kilka lat wcześniej Morawianie prowadzili wojnę z Niemcami, ale jeńcy niemieccy niewątpliwie zostali przez nich uwolnieni zaraz po zawarciu pokoju, ponieważ wojna wcale nie zakończyła się na ich korzyść. Sojusznikami Niemców przeciwko Morawianom byli Bułgarzy; Czy zatem jeńcy wzięci do niewoli nie pozostali bez wydania? Wydaje się jednak, że pomoc Bułgarów Niemcom ograniczała się do samych obietnic i tak naprawdę nie brali oni udziału w wojnie. Jakich innych jeńców można zrozumieć? Uważamy, że autor, który nie chciał nam jaśniej wyjaśnić sprawy, przez jeńców księcia morawskiego miał na myśli Pannończyków z Kotselowa, a przez jeńców tych ostatnich – Rostisławskich Morawian, i że uwolnienie jeńców przez obu książąt było niczym innym jak ich wzajemnym zastąpieniem. Do tego założenia prowadzą nas jeńcy Kotselowa. W każdym razie tylko Morawianie mogli być jeńcami księcia Panonii, ponieważ mógł on tylko z nimi walczyć, chcąc nie chcąc, pomagając Niemcom przeciwko nim, a zatem pod jeńcami, którzy zostali mu wypuszczeni na prośbę Konstantyna, w każdym razie nie ma nikogo innego do zrozumienia poza Morawianami. Ale jeśli jeńców morawskich nie wypuścił najpierw Kocel, to jest rzeczą oczywistą, że jeńców panońskich nie wypuścił także jeńców morawskich Rostisław. To, że wymiana jeńców spowolniła przez tak długi czas, nie jest zaskakujące: pewne nieporozumienia między książętami mogły temu zapobiec lub książęta w ogóle nie mogli myśleć o wymianie, pozostawiając jeńców losowi. Tym mniej dziwi, że w tę sprawę wkroczył Konstantyn: zarówno ci, jak i inni jeńcy byli bliskimi mu Słowianami, a spotkanie, które zaproponował Kocelowi przy opuszczaniu Moraw, dało mu doskonałą okazję do zadbania o ich los, czyli po uzyskaniu zgody jednego księcia na negocjacje w sprawie wymiany z drugim. Jeżeli przyczyną spowolnienia wymiany jeńców było utrzymujące się niezadowolenie między książętami, to sukces Konstantyna pokazałby, że udało mu się zaprowadzić pokój między książętami. Po Panonii Konstantyn znajduje się w Wenecji, przed soborem włoskich biskupów i księży, którzy torturują go za jego słowiańskie księgi. Jak powiedzieliśmy wyżej, nie wiadomo w pozytywny sposób, któremu z biskupów włoskich Morawy zostały podporządkowane łapą po ambasadzie u Greków; ale ten proces Konstantyna w Wenecji pokazuje, że Morawy należały albo do samego metropolity weneckiego, albo do jednego z biskupów jego metropolii; to znaczy, że albo Konstantyn wydawał się inicjować swoich uczniów u metropolity weneckiego, a ten zwołał dla niego sobór, albo też pojawił się wraz ze swoimi uczniami któremuś z biskupów podległych metropolicie i od niego został wezwany przez metropolitę na konkurs katedralny. Metropolita wenecki przez trzy lata pozwalał Konstantynowi pracować nad ustanowieniem kultu słowiańskiego na Morawach, a gdy ten ostatni przyszedł do niego osobiście, zebrał przeciwko niemu sobór. Co to oznacza? Nie oznacza to nic specjalnego, ale jest kontynuacją tylko tego, co wydarzyło się na samych Morawach. Słowiańskie tłumaczenie Konstantyna, za zgodą papieża, było niezwykle znienawidzone przez całe duchowieństwo łacińskie, a między innymi i bardziej niż wszystkie inne znienawidzone było przez metropolitę weneckiego wraz ze swoimi biskupami i księżmi, jako osoby, które w grę wchodziły nie tylko przekonania duchowe, ale także interesy materialne. Ponieważ jednak metropolita nie miał możliwości wprost zakazać Konstantynowi tłumaczenia, bo papież pozwolił na tłumaczenie, trzeba było z konieczności wypędzić go ze świata w inny sposób, to znaczy przez bluźnierstwo i wyrzuty za tak niesłychaną i heretycką innowację. A te bluźnierstwa i wyrzuty rozpoczęły się, gdy Konstantyn rozpoczął swoją działalność na Morawach: włoscy księża, którzy byli na Morawach, niestrudzenie piętnowali jego sprawę, nawołując go, aby się go wyrzekł; Metropolita celowo wysłał do niego całą Radę Biskupów i Naukowców z tymi samymi potępieniami i napomnieniami. Wszystkie te wysiłki poszły na marne: Konstantyn był całkowicie głuchy i nieugięty i kontynuował pracę nad swoim tłumaczeniem i przygotowaniem przyszłych księży słowiańskich. Ale w końcu sam stanął przed metropolitą, prosząc o poświęcenie swoim uczniom, którzy mieli wkrótce otworzyć kult słowiański na Morawach, a metropolita musiał własnymi rękami w końcu wzmocnić znienawidzoną przez siebie ideę. Co powinien był zrobić metropolita w odpowiedzi na prośbę Konstantyna? Pozostało mu tylko podjąć ostatnią zdecydowaną próbę zmuszenia Konstantyna do wyrzeczenia się ksiąg słowiańskich. I tak zwołano wielką radę przeciwko „przywódcy herezji”. „Zgromadziwszy się w tym celu – mówi autor Życia – „biskupi, księża i mnisi, jak gdyby kłamali w sprawie sokoła” 72. Na obszarze metropolity weneckiego było aż dwudziestu biskupów 73; jeśli każdy z biskupów zabrał ze sobą dwóch księży i ​​dwóch mnichów, wówczas katedra była bardzo duża, to znaczy znajdowało się na niej nawet sto osób. "Powiedz nam" - powiedziały te "kruki" do Konstantyna - "jak w tym czasie odważyliście się wymyślać księgi dla Słowian i uczyć ich od nich? Spójrzcie na starożytne czasy: nikt wtedy czegoś takiego nie robił: ani apostołowie, ani papieże, ani wielcy nauczyciele - Grzegorz Teolog, Augustyn, Hieronim! Czy naprawdę nie wiecie razem z nami, że są tylko trzy języki, w których warto chwalić Boga w Kościele: hebrajski, grecki i łaciny? W tym wszystkim nie było oczywiście dla Konstantyna nic nowego, to znaczy wszystko to oczywiście słyszał już wiele razy na samych Morawach, więc bez ponownego zamartwiania się mógł odnieść się do swoich poprzednich odpowiedzi. Ale absurdalne przemówienia powtarzała mu cała wielka rada; Jak mogło nie gotować się w jego piersi pragnienie potępienia i wyrzucenia tej rady złożonej z nieświadomych pasterzy i biskupów? A on odpowiedział: "Mówicie o apostołach, papieżu, świętych ojcach, ale najpierw spójrzcie na Boga: czy deszcz od Niego nie spada jednakowo na wszystkich ludzi, a słońce od Niego świeci, a wiatr na wszystkich jednakowo tchnie? Wszyscy są przed Nim równi. Dlaczego nie wstydzicie się uznać praw tylko trzech narodów i nakazać wszystkim innym narodom głuchotę i ślepość? Powiedzcie mi, czy sądzicie, że Bóg jest bezsilny, że nie może dawać listów innym narodom, czy też zazdrościcie, że On nie chce ich dać? Ale znamy wiele narodów, oprócz waszych trzech, które również mają listy i wielbią Boga, każdy w swoim własnym języku; są to Ormianie, Persowie, Avazgowie, Iwersowie, Sugdowie, Gotowie i wiele innych. Ale jeśli to wszystko cię nie oświeci – kontynuował Konstantyn – „poddaj się przynajmniej sądowi Pisma Boskiego, proroczego i apostolskiego. Dawid woła: śpiewaj Panu, cała ziemio… niech cała ziemia uwielbiam Cię i śpiewam Tobie... Chwalcie Pana wszystkie narody... niech każdy oddech chwali Pana; Ewangelia mówi: najmłodsi przyjęli Go i dali im moc, aby stali się dziećmi Bożymi; i jeszcze jedno: modlę się nie tylko za nich, ale także za wierzące dzieci Boże, dlatego każdy ma dokładnie takie samo prawo modlić się do Boga w swoim własnym języku. Zbawiciel powiedział w Ewangelii: gdy pójdziecie, wszyscy będziecie się uczyć języków... gdy pójdziecie na cały świat, głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu... a dla tych, którzy uwierzą, będą takie znaki: w imię moje będą rodzić się demony, będą mówić nowe języki. Pan przemówił w Ewangelii – Konstantyn skierował swoje przemówienie do słuchaczy – „i o was; Mówi: biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że zamykacie przed ludźmi Królestwo Niebieskie; bo nie wchodzicie i nie zostawiacie wchodzących, aby zostali przyjęci; i jeszcze raz: Biada wam, prawnicy, bo wzięliście klucz zrozumienia; sami nie jesteście godni i karcicie wchodzących. Słuchajcie apostoła Pawła – Konstantyn kontynuował swoje świadectwo – „mówi w Liście do Koryntian: Chcę, żebyście wszyscy mówili językami, a raczej prorokowali”. a następnie przytacza dobrze znany fragment 1. Listu do Koryntian (rozdział 14), w którym apostoł żąda, aby na spotkaniach kościelnych niezrozumiałe przemówienia osób posiadających dar języków koniecznie trzeba było wyjaśniać obecnym, gdyż w przeciwnym razie nie będzie żadnego stworzenia dla Kościoła, a mówiący będą po prostu „mówili w powietrzu”. Zatem ostatnia próba zmuszenia Konstantyna do wyrzeczenia się ksiąg słowiańskich okazała się równie daremna, jak wszystkie poprzednie. Co się stało później? W Żywocie Konstantyna po słowach, w których skompromitował biskupów „wieloma słowami”, pozostawił ich do wypowiedzenia, jest napisane krótko: „Zabierając papiestwo rzymskie, posłał po niego ambasadora”; następnie jest mowa o pobycie Konstantyna w Rzymie. Zatem cała odpowiedź, jaką Życie daje na nasze pytanie, zawiera się w tych kilku słowach: „Zabrawszy rzymskiego papieża, wysłał po niego ambasadora”. Czego dowiedział się Papież? Najpierw oczywiście dowiedział się, że metropolita wenecki wraz z całym swoim duchowieństwem bardzo nieprzychylnie odnosił się do ksiąg słowiańskich i że zwołał sobór przeciwko Konstantynowi. Ale tylko z tego powodu Konstantyn nie został jeszcze zaproszony przez papieża, aby osobiście mu się objawił. Papież wezwał Konstantyna do siebie, aby inicjował swoich uczniów. W rezultacie dowiedział się, po drugie, że metropolita wenecki odmówił prośbie Konstantyna o mianowanie Morawianom własnych księży, którzy mieliby służyć według ksiąg słowiańskich. Od kogo papież dowiedział się, że metropolita odmawia Konstantynowi jego prośbie? Jest rzeczą oczywistą, że osoby zaangażowane w tę sprawę musiały go o tym poinformować; dlatego dowiedział się o tym od Konstantyna i Morawian. Tak więc po Soborze Konstantynskim stało się, co następuje: po pierwsze, metropolita wenecki, nie mając czasu nakłonić Konstantyna do dobrowolnego wyrzeczenia się ksiąg słowiańskich, postanowił go zmusić do wyrzeczenia się ich i nie chciał wyświęcać przygotowanych przez siebie do kapłaństwa Morawian; po drugie, Konstantyn zwrócił się do papieża ze skargą na metropolitę i w wyniku tej skargi został przez papieża zaproszony do Rzymu w celu spełnienia jego żądań. Zobacz: P.A. Iljiński. Doświadczenie systematycznej bibliografii Cyryla i Metodego. Sofia, 1934; I. Ogienko. Kostyantin Metody, ich życie i życie, część II. Warszawa, 1928. „Arkusze bibliograficzne, wyd. P.I. Keppen”, 1825, nr 8. Więcej na ten temat w „Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji” (CHOIDR) (1864, księga 2, s. 142–161) oraz w biografii P.I. Köppen, komp. F.P. Keppena (Zbiory Katedry Języka i Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk (ORYAS), 1911, t. 59, nr 5). N.P. Rumiancew w liście do miłośnika i znawcy języka cerkiewnosłowiańskiego, Ministra Oświaty Publicznej, admirała A. S. Sziszkowa, napisał: "...Proszę chronić bardzo przydatne Arkusze Bibliograficzne opublikowane przez pana Keppena przed prześladowaniami, jakie sprowadził na nich pan Magnitski. Jeśli uda mu się to przedstawić, jakiego rodzaju potępieniu z pewnością spotkamy się za granicą, gdy naukowcy dowiedzą się o tym w naszym kraju, praca pana Dobrowskiego nad Cyryla i Metodego jest zabronione tylko dlatego, że ten uczony i zacny człowiek opowiada o okolicznościach swojego życia inaczej niż w naszej Menaion-Chetii. Chroń nas przed taką hańbą...” (Korespondencja A.Ch. Wostokowa w kolejności chronologicznej, z objaśnieniami i notatkami I. Srezniewskiego. St. Petersburg, 1873, s. 231). Zob.: „Moskwitianin”, 1834, nr 6, s. 23. 406–434 oraz Kolekcja Jubileuszowa Cyryla i Metodego, wyd. poseł Pogodin. M., 1865, s. 1. 5–42. List od E.E. Golubinsky'ego I.I. Sreznevskiego z 5 grudnia 1867 r. (TsGIA, f. 1628, op. 1, d. 466, l. 7–8). Sprawozdanie z XXII wręczenia Nagród Hrabiów Uvarowa. Petersburg, 1880, s. 25. 159. Profesor N.I. Subbotin doszedł do następującego wniosku: „...Podchodzicie do wzniesionego, solidnego gmachu historii z ciężkim młotem krytyki i jego uderzeniami sprawdzacie każdy kamień, czy nadaje się na prawdziwy budynek…” (Rozprawa doktorska w Moskiewskiej Akademii Teologicznej 16 grudnia 1880 r. – „Przegląd Ortodoksyjny”, 1881, nr 1, s. 158). I. I. Sreznevsky. Recenzja rękopiśmiennego dzieła Golubińskiego „Święci Konstantyn i Metody – apostołowie słowiańscy” (Raport o XII przyznaniu nagród hrabiego Uvarowa. St. Petersburg, 1870, s. 230). Zobacz na przykład przemówienie akademika I.V. Yagicha na rocznicowym posiedzeniu Wydziału Języka i Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk w dniu 5 kwietnia 1885 r. z okazji tysiąclecia spoczynku św. Metodego (Zbiór ORYAS, t. 38. 1886, s. 59). Zajęty przygotowaniami do publikacji „Historii Kościoła rosyjskiego” E.E. Golubinsky ponownie zajął się pracą nad świętymi Pierwszymi Nauczycielami dopiero w 1885 r. Na uroczystym spotkaniu w MDA 6 kwietnia 1885 r. przeczytał przemówienie „Święci Konstantyn i Metody - słowiańscy pierwsi nauczyciele” - krótkie postanowienia swoich obszernych badań („Dodatki do dzieł Ojców Świętych w tłumaczeniu na język rosyjski”, 1885, część 236, s. 160–228). Zobacz esej I.I. Płatonow w „Posłanniku duchowym”. Charków, 1862, nr 6–8, recenzja E.E. Golubinsky’ego – w Centralnym Państwowym Archiwum Historycznym, k. 1628, op. 1, nie. 377. Sprawozdanie z XXII wręczenia Nagród Hrabiów Uvarowa. Petersburg, 1880, s. 25. 159. Patrz: E.E. Golubinsky. Historia Kościoła rosyjskiego. Zawiązany. 2. M., 1904, s. 1. 911–913 oraz „O restrukturyzacji W.I. Lamańskiego o historii działalności Konstantyna Filozofa, Pierwszego Nauczyciela Słowian” (Izwiestia ORYAS, 1907, t. 12, księga 2, s. 368–380). „Dziennik Ministerstwa Oświecenia Publicznego” (ŻMNP), 1903–1904 i osobno PGr., 1915. Zobacz tłumaczenie rosyjskie w Zbiorze Jubileuszowym Cyryla i Metodego, s. 23. 327–342. VI.I. Lamański. Słowiańskie życie św. Cyryla jako dzieło eposu religijnego i jako źródło historyczne. PGr., 1915, s. 1. 100–106. „Revue des questiones historique 71 e livraison, 1. Juillet”, Paryż, 1884, s. 13. 1 ΙΟΙ 66. ZhMNP, 1886, część g46, s. 23. 17–59, 234–275. Tłumaczenie na język rosyjski zob.: E. Golubinsky. Historia Kościoła rosyjskiego, t. I. – CHOIDR, 1901, księga. 3, s. 247–252. „Przegląd Prawosławny”, 1881, nr 1, s. 25. 158. Życie Konstantyna Filozofa imieniem Cyryl. – Cyryl i Metody. Zbiór pomników związanych z działalnością świętych Pierwszych Nauczycieli i Oświecicieli plemion słowiańskich, opracowany przez O. Bodyansky'ego. - „Odczyty w Towarzystwie Historii Rosyjskiej i Starożytności na Uniwersytecie Moskiewskim” (CHOIDR), 1863, książka. 2., wydział 3 (Dalsze odniesienia do Życia pochodzą z tego wydania). Życie naszego błogosławionego Ojca i Nauczyciela Metodego, arcybiskupa Moraw. – CHOIDR, 1865, księga. 1, wydział 3. (Dalsze odniesienia do Życia w tekście pochodzą z tego wydania). Słowo pochwalne do bł. Cyryla i arcybiskupa Metodego z Panonii. – Tamże, 1865, ks. 2, wydział 3, s. 2–3. Acta Sanctorum Bollandisti. Octobris, tomus Quartus, Romae, 1866, s. 123–125. Zobacz Życie św. Hilariona Gruzińskiego. – (A.N. Muravyov). Żywoty świętych Kościoła rosyjskiego, także iwerskiego i słowiańskiego. St. Petersburg, 1856, listopad, s. 25. 130–158. Życie Konstantyna, s. 13. 3–4. W panońskim życiu Konstantyna: „Carski budowniczy, zwany Logotetą”, s. 5.– "Strażników cesarza Michała było trzech: Teoktyst Eunuch, Bardas Patrycjusz i Manuel Mistrz. Przez "zwany logotetą" mamy oczywiście na myśli logotetę domu Teoktistusa. Schlosser nazywa Teoktistusa "człowiekiem energicznym i zaprzysiężonym obrazoburcą". – F.Schlosser. Historia świata. Przetłumaczone pod redakcją N. G. Czernyszewskiego, t. 6. Petersburg, 1862, s. 25. 12–13 (Notatka E. E. Golubinsky’ego, l. 767). Zobacz, jak Dymitr Rostowski dokonuje kolejnego przypuszczenia; mówi: „Temu logotecie (Teoktystowi) znani byli rodzice Metodego i Konstantyna i usłyszawszy od logotety o dowcipie młodzieńca, został wysłany na naukę do młodego króla”. – Żywoty świętych, zwane po prostu Menaion-Cheti, zebrane od starożytnych pisarzy słowiańskich, greckich i łacińskich św. Demetriusza, metropolity rostowskiego. M., 1815, 11 maja – „Proponujemy sądzić, że Teoktyst zabrał Konstantyna do cesarza nie bezpośrednio z domu rodziców, ale ze szkoły dworskiej, gdyż trudno zgodzić się, aby opiekun decydował się na tak ważny wybór, opierając się wyłącznie na cudzych zeznaniach dotyczących dowcipu, pilnej nauki i innych przymiotów młodzieńca, a nie na własnym zadowoleniu z nich; że Teoktysta nie był krewnym ojca Konstantyna, przynajmniej bliskiego, wynika z faktu, że później zabiegał o względy swojej chrześniaczki do Konstantyna” (Notatka E. E. Golubinsky’ego, k. 768 t. – 769). Tam, str. 134 (według listy Wielkich Czterech Menjów Makariewa). Cytowano Schlossera F. op. T. 5, St.Petersburg, 1862, s. 25. 152, 173, 194, 200. Za cesarza Teofila w 838 r., kiedy Amorea została zdobyta, a męczennicy amorejscy cierpieli: ich pamięć przypada na 6 marca. Cytowano Schlossera F. cyt., s. 155; Weil G. Geschichte der Chalifen. Bd. 2, Mannheim, 1848, s. 347. Życie Konstantyna, s. 13. 10. Nevostruev K.I. Notatka o tłumaczeniu Ewangelii na język słowiański dokonanym przez św. Cyryla i Metodego. – Zbiór rocznicowy Cyryla i Metodego ku pamięci dokonanego tysiąclecia pisarstwa słowiańskiego i chrześcijaństwa, wyd. M. Pogodin. M., 1865, s. 1. 223. Podróż Ambrożego Contariniego. Tłumaczenie V. Semenova. – W książce: Biblioteka pisarzy zagranicznych o Rosji. T. 1. St. Petersburg, 1836, s. 2. 91. Karamzin N. M. Historia państwa rosyjskiego. wyd. 5, St. Petersburg, 1842–1843, t. I. Notatki, s. 13. 34–39. W Żywocie Konstantyna: „wyrósł wielki dąb w języku tego języka, który rósł razem z wiśnią, a pod nim wymagania czynu, zwanego imieniem Aleksandra, nie były dane płci żeńskiej, aby zbliżyła się do niego, ani jego żądaniom”, s. 21. Św. Demetriusz, metropolita rostowski. Cyt.cyt., Marzec. Życie Konstantyna, s. 13. 134. Anonimowy Salisburgensis A. 873 scriptoris. Historia Conversionis Earantanorum…– W książce: Kopitar B. Geagolita clozianus. Vindobonae, 1836, s. 2. LXXII–LXXVI. Safarik P. Starożytności słowiańskie. Tłumaczenie z języka czeskiego: O. Bodyansky, wyd. poseł Pogodin. T. 2, księga. 2. Petersburg, 1848, s. 2. 289; Palazki ks. Geschichte von Böhmen, Grossen Theils nach Urkunden und Handschriften. Bd. 1, Praga, 1836, s. 107. Cytat Kopitar V. cyt., s. LXXIII, kol. 2. Cytat Safarika P. cyt., s. 308; Życie Konstantyna, s. 13. 23; Palazki ks. Cyt.cyt., S. 114. Cytat Safarika P. cyt., s. 312. Życie Konstantyna, s. 13. 23. Palazki ks. Cyt.cyt., S. 114. Cytat Safarika P. cyt., s. 296, uwaga. 34. Życie Konstantyna, s. 13. 117. Rosyjskie tłumaczenie „Legendy włoskiej” zob. Kolekcja rocznicowa Cyryla i Metodego, s. 327–342. Cytat Safarika P. cyt., s. 317; Palazki ks. Cytuj op. S. 122–123. Erbena. S. J. Regesta Bohemiae et Moraviae. Praga. 1855, s. 1855 14, nr 42. Palazki ks. Cyt.cyt., S. 109. Życie Konstantyna, s. 13. 24. Cytat Safarika P. cyt., s. 291; Dobrovsky I. Cyryl i Metody - słoweńscy pierwsi nauczyciele. M., 1825, §18, s. 2. 64–69; Palazki ks. Cyt.cyt., S. 108; Anonim Salisbury., s. 15. LXXIV, kol. 1. Życie Konstantyna, s. 13. 25. Joannis Diaconi Veneti. Stopień Chronicon. – G. P. Aligne. Patrologia. Seryjna Latynoska. t. 139, kol. 950. Może zainteresuje Cię: