Die Heiligen Konstantin und Methodius sind slawische Apostel

Erleben Sie ihre komplette Lebensgeschichte Zum 1100. Jahrestag der Ruhe des heiligen Methodius, Erzbischof von Mähren Das Leben und die Heldentaten der Heiligen Cyrill und Methodius sind eine unerschöpfliche Quelle für Forschungsgedanken. Die den heiligen Ersten Lehrern gewidmete russische Literatur ist umfangreich,1 es gibt jedoch nicht so viele vollständige wissenschaftliche Biografien über sie. Neben der Arbeit von E.E. Golubinsky weisen wir auf die Grundlagenforschung des Professors der Kiewer Theologischen Akademie A.D. Woronow „Kyrill und Methodius. Die wichtigsten Quellen zur Geschichte der Heiligen Kyrill und Methodius“ (Kiew, 1877), die Fortsetzung „Die Heiligen Kyrill und Methodius – slawische Erstlehrer“ (Kiew, 1886) und die Arbeit des Professors derselben Akademie I.I. hin. Malyshevsky „Die Heiligen Cyril und Methodius, die ersten slawischen Lehrer“ (Kiew, 1886). Die vorgeschlagene Studie von E. E. Golubinsky wurde für 1868 erstellt – den tausendsten Jahrestag des gesegneten Todes des Heiligen Cyril. Diese Studie nimmt unter den Genannten einen besonderen Platz ein – sie ist einzigartig, da es sich um den allerersten Versuch in der russischen Literatur handelt, eine detaillierte Biographie der heiligen Ersten Lehrer zu beschreiben. Wenn wir den Lesern das Werk von E. E. Golubinsky anbieten, dürfen wir nicht die Tatsache aus den Augen verlieren, dass sie in Russland erstmals 1825 mit der wissenschaftlichen Biographie der Heiligen Cyril und Methodius bekannt wurden: P.I. Koeppen veröffentlichte auf den Seiten seiner Zeitschrift „Bibliographical Sheets“ in russischer Übersetzung Auszüge aus der Studie von Abt J. Dobrovsky „Cyril and Methodius – Slowenische Lehrer“ 2. Die Angelegenheit verlief jedoch nicht ohne Missverständnisse. Bekannter Treuhänder des Kasaner Bildungsbezirks M.L. Magnitsky warf dem Verlag vor, nicht befugt zu sein, Auszüge aus dem Werk von Abt J. Dobrovsky zu veröffentlichen, die auf westlichen Legenden über die heiligen Ersten Lehrer basieren, die sich von den kirchenslawischen Chetiy-Minina-Lebensweisen unterscheiden. Das ernannte Kirchengericht unter der Leitung von Metropolit Seraphim von St. Petersburg erkannte das Argument von P.I. Köppens Aussage, dass J. Dobrovsky die Chetiimi-Mineami nicht nutzen könne, sei „befriedigend“ und sprach den Verleger frei 3 . Im selben Jahr wurde der Moskauer Universitätsprofessor M.P. Pogodin veröffentlichte das Werk von Abt J. Dobrovsky, vollständig ins Russische übersetzt. Beachten wir, dass unsere Wissenschaftler den Chetiy-Minean-Lebensläufen der Heiligen Cyril und Methodius nicht sofort Aufmerksamkeit geschenkt haben; Sie wurden selbst von einem Experten für russische Altertümer wie Graf N.P. unterschätzt. Rumjanzew 4. Der erste, der dem kirchenslawischen Leben der Heiligen Cyrill und Methodius im Jahr 1843 gebührende Aufmerksamkeit schenkte, war Erzpriester A.V. Gorski. Sein berühmter Artikel „Über die Heiligen Cyrill und Methodius“ 5 ist eine Entdeckung von enormer Bedeutung. Erzpriester A.V. fasst kurz die Werke und Heldentaten der ersten slawischen Lehrer zusammen. Gorsky untermauert die Geschichte seines Lebens mit historischen Nachrichten und Chroniken; Damit beweist der ehrwürdige Autor die Modernität des kirchenslawischen Lebens der Heiligen Cyrill und Methodius und damit ihre Bedeutung unter den Quellen über die Heldentaten der heiligen Ersten Lehrer. Der Artikel von Erzpriester A.V. Gorsky bietet einen sehr spezifischen Plan und eine Methode zum Studium eines unschätzbaren Schatzes – der kirchenslawischen Lebensläufe der Heiligen Cyrill und Methodius. IHR. Golubinsky ist ein Schüler von Erzpriester A.V. Gorski. Der spirituelle Fokus des Lehrers, das von ihm entwickelte System zum Studium des kirchenslawischen Lebens der heiligen Ersten Lehrer, wurde in die Arbeit eines jungen Bachelors der Moskauer Theologischen Akademie, eines begabten Akademikers der Zukunft, übertragen. Mit welcher spirituellen Freude arbeitete Ε.Ε. Golubinsky über seine Arbeit, wie aus den Zeilen seines Briefes an I.I. hervorgeht. Sreznevsky: „Was die Notwendigkeit einer solchen vollständigen Biographie der Ersten Lehrer betrifft, so gehören sie meiner aufrichtigen und festen Überzeugung zu der höchsten Kategorie unseres slawischen großen Volkes, von dem wir sicherlich eine vollständige Biographie haben müssen und müssen, d Bedeutung und ihr ganzes Leben im Allgemeinen“ 6. Arbeit Ε.Ε. Golubinsky besteht aus zwei umfangreichen Teilen: „Die Erfahrung einer vollständigen Biographie der Heiligen Konstantin und Methodius“ und „Eine Überprüfung von Quellen und alten Legenden“. Der erste Teil, der den Lesern angeboten wird, basiert auf der Methode der historischen Quellenkritik. Die Grundidee von E.Ε. Golubinsky ist wie folgt. Alle Quellen zu den Werken der heiligen Ersten Lehrer sind in kirchenslawische, griechische und westliche Quellen unterteilt. Die kirchenslawischen Leben sind detaillierter und werden in größerem Umfang durch historische Beweise gestützt, was bedeutet, dass sie die wichtigsten sind, der Rest ist bestenfalls zweitrangig oder völlig falsch. Kirchenslawische oder sogenannte pannonische Leben sind für E. E. Golubinsky eine Art Maßstab, an dem alle anderen Legenden überprüft werden. Wenn sich also das griechische Leben des Heiligen Clemens von Ohrid vom kirchenslawischen Leben der Heiligen Cyrill und Method unterscheidet, dann ist es falsch. Aber solche historische Kritik ist subjektiv. Wir müssen E. E. Golubinsky Tribut zollen, er verbirgt es nicht. In einer Rezension des Aufsatzes von Professor A.D. Voronov schreibt er: „...Jeder weiß, dass Kritik an den Legenden über Konstantin und Methodius etwas Einzigartiges ist. Hier geht es nicht in erster Linie um direkte und positive Daten, die fehlen, sondern um die eigenen Überlegungen jedes Forschers. Aber Überlegungen sind eine sehr subjektive Sache: für den einen ziemlich überzeugend, für den anderen nicht im Geringsten überzeugend“ 7. Die subjektive Methode in der Forschung ist keineswegs Rationalismus in der Kirchengeschichte, wie sie Golubinsky nach der Rede des Professors der Moskauer Theologischen Akademie N. I. am Samstag, den 8., bei seiner Doktorverteidigung über „Geschichte der Russischen Kirche“ zugeschrieben wurde. Ε.Ε. Golubinsky verteidigt in seinem Werk kirchenslawische Beweise anschaulich, originell und überzeugend, aber wir müssen immer noch von einer Art Extrem in seinem Denken sprechen. Zum Beispiel als I.I. notiert. Sreznevsky in einer Rezension des Werks von E. E. Golubinsky hält der Autor die Aussage über das Leben des heiligen Clemens, Bischof von Ohrid, für falsch und „weder in sich selbst noch im Leser möchte er irgendeine Möglichkeit zulassen, die Aussage über das Leben von Bischof Clemens als wichtig oder zumindest unbeabsichtigt falsch zu verteidigen. Er sucht und findet natürlich Beweise gegen das Leben.“ Ein ähnlicher Ansatz zur Lösung dieses Problems ist laut I.I. Sreznevsky „kann nicht anders, als der Sache zu schaden“ 9. Dieser Nachteil hinderte I.I. jedoch nicht daran. Sreznevsky kommt zu dem Schluss, dass Golubinskys Werk „ein sehr bemerkenswertes Phänomen ist, wie das Werk einer Person, die mit dem Werk gut vertraut ist und sich dafür begeistert, das Werk auf seine eigene Weise vollendet, das gesamte Spektrum der gewählten Aufgabe umfasst, als ein Werk, das andere zu ähnlichen Arbeiten herausfordert“ 10. Für die Forschung über die Heiligen Cyril und Methodius E.E. Golubinsky wurde von der Akademie der Wissenschaften mit dem vollen Uvarov-Preis ausgezeichnet. Aber bis heute ist die Arbeit von E.Ε. Golubinsky wurde nicht veröffentlicht. Diese Tatsache wurde vom berühmten slawischen Philologen Akademiker I.V. wiederholt mit Bedauern erwähnt. Yagisch 11. Sein Standpunkt zu den Werken und Heldentaten des heiligen Ersten Lehrers E.E. Golubinsky hat dies wiederholt in Rezensionen zu gedruckten Studien zum Ausdruck gebracht. Für seine Rezension von I. Platonovs Aufsatz „Das Leben und die Taten der ersten Lehrer der Slawen, der Heiligen Cyrill und Methodius“ 12 im Jahr 1868 wurde Golubinsky von der Akademie der Wissenschaften mit einer Goldmedaille ausgezeichnet. In einer positiven Bewertung des für den Uvarov-Preis verliehenen Werks von A.D. Voronov „Kyrill und Methodius. Die Hauptquellen für die Geschichte der Heiligen Kyrill und Methodius“ betonte Golubinsky erneut, dass kirchenslawische Leben zuverlässig sind und „den Zeitgenossen und Schülern der Heiligen Kyrill und Methodius“ gehören 13. Die Bemerkungen von E.E. verdienen die größte Aufmerksamkeit. Golubinsky 14 für die Forschung des Akademiemitglieds V.I. Lamansky „Das slawische Leben des Heiligen Cyril als religiös-episches Werk und als historische Quelle“ 15. V.I. Lamansky ist ein Slawophiler, seine Idee ist, dass Rus nicht während der Zeit des Fürsten Wladimir getauft wurde, sondern viel früher – von den Heiligen Cyril und Methodius während ihrer sogenannten Khazar-Mission, und daher wurde die Heilige Schrift von ihnen nicht während der mährischen Reise übersetzt (diese Tatsache wird von W. I. Lamansky als Fabel betrachtet), sondern zur Zeit der „Mission der heiligen Ersten Lehrer nach Rus“ (laut Lamansky). Für einen Russen ist eine solche Idee verlockend, und das ist alles. Lamansky versucht mit aller Kraft, dem Leser diese Idee aufzuzwingen. Für ihn sind kirchenslawische Lebenswerke keine Autorität mehr, weil sie das Gegenteil seiner Idee aussagen. Essay von V.I. Lamansky ist paradox: Was für die slawophile Denkweise nicht charakteristisch ist, wird für ihn zum Wünschenswertesten. Was verteidigt Lamansky und worauf stützt er seine Forschung? Zur „Vita cum translationes S. Clementis“ – der sogenannten „italienischen Legende“ 16, die in einer vagen Andeutung von der Vorbereitung einer Übersetzung der Heiligen Schrift durch die Heiligen Cyrill und Methodius spricht, angeblich für die Mission der Chasaren. Seltsamerweise ist Lamansky selbst von dieser Unsicherheit der „italienischen Legende“ 17 überrascht, möchte aber mit aller Kraft daran glauben. Die Tatsache, dass die „italienische Legende“ im 13.–14. Jahrhundert zusammengestellt wurde, wurde einst von P.A. bewiesen. Lawrowski im Artikel „Italienische Legende“ 18 über das Werk des Jesuiten Martynow „La legende italique des S. S. Cyrille et Methode“ 19. Und die Wahl von W. I. war völlig unglücklich. Lamansky wurde zu Beginn des 18. Jahrhunderts gefunden. von dem Benediktiner Anselm Bandurius, „Die griechische Legende von der Taufe Russlands“ 20, wo der heilige Methodius Athanasius genannt wird, ganz zu schweigen von einer eher privaten Verwirrung der Ereignisse. Alle Missverständnisse von V.I. Lamansky wird von E.E. Golubinsky mit seiner charakteristischen gnadenlosen Zartheit gebrochen. Wenn man Golubinskys Ausführungen liest, kommt man jedenfalls zu der Überzeugung, dass Lamansky sein „historisches Gebäude“ aus Sand baut. Es ist nicht möglich, im Vorwort alle Einwände von E.E. Golubinsky zu zitieren – sie werden von uns nur in allgemeiner Form dargelegt. Was lässt sich zusammenfassend über die Ansichten des Akademikers E. E. Golubinsky zu den Werken und Heldentaten der heiligen Ersten Lehrer sagen? Dies sind ganz eindeutig die Ansichten des Historikers der orthodoxen Kirche. Bei der Doktordisputation äußerte E.E. Golubinsky wunderbare Worte zu den Kommentaren seines Gegners Professor N.I. Subbotina: „Ich habe die Arbeit nur für zukünftige Historiker vorbereitet; ich gehöre zu den Arbeitern, denen viele andere folgen werden. Ich betrachte mein Buch nicht als echte Geschichte; es gibt keine wirkliche Geschichte“21 . Diese Aussage könnte als Epigraph der Studie „Konstantin und Methodius – die slawischen Apostel“ dienen. Forschungen von E.E. Golubinsky werden mit Abkürzungen aus dem Manuskript des Zentralen Staatlichen Historischen Archivs der UdSSR (TSHIA), f. veröffentlicht. 1628, op. 1, d. 160. Anmerkungen zum Text finden sich in der Neuausgabe. Erzpriester Wladimir Sorokin, Professor der Leningrader Theologischen Akademie, war an der Vorbereitung des Textes für die Veröffentlichung beteiligt. Die Heiligen Konstantin und Methodius sind slawische Apostel Das Vaterland von Konstantin und Method war die mazedonische Region des Byzantinischen Reiches, nämlich: Die Hauptstadt der Region war das berühmte Thessaloniki oder Thessalonich. Was ihre Herkunft betrifft, so gehörten sie in unserer Sprache zum höchsten byzantinischen Adel; Ihre Patrizierfamilie war eine der edelsten und wohlhabendsten Familien in Thessaloniki und daher nicht nur in der gesamten Provinz oder Provinz, sondern auch in der Hauptstadt am Hof ​​​​des Kaisers 22 bekannt. Der Name des Vaters von Konstantin und Method war Leo 23. Er diente in der Armee und war unserer Meinung nach ein Drungarier, der Chef eines Regiments, im Truppenkorps des Solunsky-Militärbezirks. Von allen Kindern, die ihm geboren wurden, waren es sieben. Der älteste unserer beiden Brüder war Methodius. Daher beginnen wir mit der Übermittlung biografischer Informationen. Es ist nicht bekannt, wer Methodius unter allen Kindern von Drungaria Leo war. Auch sein Geburtsjahr ist unbekannt; Letzteres könnten wir bestimmen, wenn wir wüssten, wie viel älter Methodius als Konstantin war, aber das wird nirgends gesagt; Ungefähr sein Geburtsjahr muss im zweiten Jahrzehnt des 9. Jahrhunderts liegen. Vom Biographen finden wir einige Informationen über seine Kindheit. Als er erwachsen wurde, entpuppte er sich als eines dieser Kinder, die seine Eltern glücklich und stolz machen: Er entpuppte sich als junger Mann mit schönem Aussehen, einem starken und gesunden Körper, einem lebhaften Charakter und einem scharfen und zugleich ernsten Geist. Der Soldatenvater und sein zum Militärdienst vorgesehener Sohn; und deshalb freute er sich zweifellos aufrichtig, als er sah, dass der starke Körperbau und die blühende Gesundheit des jungen Mannes ihn versprachen, ein guter Krieger zu werden. Aber Methodius sollte seinen Vater noch mehr mit seinen spirituellen Fähigkeiten erfreuen: Er war so glücklich damit ausgestattet und sie begannen so früh in ihm zu erscheinen, dass er aus dem Kreis der Ältesten, die sich im Haus seines Vaters versammelten, als Kind das Recht erhielt, Zuhörer ihrer wichtigen Reden zu sein, und als er ein Jugendlicher wurde, wurde er ihr würdiger Gesprächspartner. Der Biograph von Methodius erzählt uns nichts über seine Lehrtätigkeit und seine Erfolge in den Naturwissenschaften. Eine gründliche und im eigentlichen Sinne wissenschaftliche Ausbildung erhielt er aller Wahrscheinlichkeit nach nicht. Er wurde nicht nach Konstantinopel geschickt, und in Thessaloniki gab es, wie aus dem Leben Konstantinows hervorgeht, keinen Lehrer für irgendeine Wissenschaft, daher konnte man nur Lesen und Schreiben lernen. Der Vater kümmerte sich nicht darum, seinem Sohn eine gute Ausbildung zu ermöglichen, und schickte ihn nicht in die Hauptstadt, zu den dortigen Lehrern, zweifellos weil der Militärdienst, auf den er vorbereitet wurde, nicht allzu viel Lernen erforderte. Diesen Mangel an Schulbildung glich Methodius später durch fleißiges Lesen von Büchern aus. Ständig von Generälen und Offizieren im Haus seines Vaters umgeben, dachte Methodius trotz seines hervorragenden natürlichen Geistes natürlich sehr wenig über Bücher nach und träumte mit aller Leidenschaft von den Freuden des Militärhandwerks: Wusste er, wer er später sein würde? Methodius wurde aller Wahrscheinlichkeit nach schon in sehr jungen Jahren zum Militärdienst geschickt. Der Generalvater kleidete seinen Sohn in Soldatenkleidung und begann ihn nach und nach an den Militärartikel zu gewöhnen, vielleicht war der letzte gerade erst aus der Kindheit gekommen. Methodius diente in den unteren Rängen vorbildlich; er erfüllte seine Pflichten so eifrig, dass es, um es mit den Worten seines Lobredners zu sagen, „so war, als hätte er sich selbst gefunden“; Als ausgezeichneter Offizier wurde er von allen seinen Vorgesetzten geliebt. Methodius musste an Feldzügen und Schlachten teilnehmen, und er zeigte Experimente von zweifellos größtem Mut 24. Aber er musste nicht lange bei den Subalternen bleiben; Schon in jungen Jahren wurde er vom Kaiser in eine sehr wichtige Position berufen, nämlich zum Fürsten oder Gouverneur der Slawen, also zum militärischen und zivilen Befehlshaber einer von Slawen bewohnten Region. Was die slawische Region bedeuten soll, wird nirgendwo angegeben, aber aller Wahrscheinlichkeit nach handelte es sich um die Region der thrakisch-mazedonischen Slawen, die östlich der Stadt Thessaloniki angrenzte und an den Flüssen Strymon (im slawischen Strum, heute Karasu-Strimon) und Runkhin (die in den Strymon mündeten oder nicht weit davon flossen und derzeit unbekannt ist) lebten und Strymonian und Runkhian genannt wurden 25. Es kann sehr gut sein, dass ein so schneller Aufstieg von Methodius teilweise durch den Rang und die Verbindungen seines Vaters erleichtert wurde, wenn dieser zu dieser Zeit nur noch am Leben war (für die Erlangung der Position des Gouverneurs von Strymon war die Empfehlung des Strategen oder Generalgouverneurs von Thessaloniki, unter dessen Kommando Methodius’ Vater diente, von großer Bedeutung); aber gleichzeitig besteht kein Zweifel daran, dass er dies vor allem sich selbst, seinen eigenen hervorragenden Qualitäten zu verdanken hat. Der Posten, auf den er berufen wurde, konnte nicht von einem unbegabten, edlen jungen Mann besetzt werden, und wenn Methodius einer von ihnen gewesen wäre, dann wäre für ihn ein Ehrenamt ganz anderer Art gewählt worden. Der Biograph von Methodius sagt, der Kaiser habe ihn in Anerkennung seiner „Schnelligkeit“ zum slawischen Statthalter ernannt. Was mit „Geschwindigkeit“ gemeint ist: Ob es sich dabei um geistige Schnelligkeit oder Mut handelt, ist nicht klar. Aber auf jeden Fall musste das Oberhaupt des slawischen Gebietes erstens über die Fähigkeiten eines guten Herrschers verfügen, um mit unruhigen Menschen auszukommen, und zweitens musste er ein guter Militärbefehlshaber sein, um die wiederholten Aufstandsversuche unterdrücken zu können. Es besteht kein Zweifel, dass es Methodius gelungen ist, sich in beiderlei Hinsicht vor dem Kaiser hervorragend zu beweisen. Wann und wie es geschah, wissen wir nicht; Es ist durchaus möglich, dass er seine Feldzüge unter dem persönlichen Kommando des Kaisers durchführen musste und dieser ihn dann anerkannte. Der Biograph von Methodius fügt hinzu, dass der Kaiser später sagte: „Als ich Methodius zum slawischen Fürsten ernannte, schien ich vorauszusehen, dass er ein großer Lehrer der Slawen sein würde und dass er alle ihre Bräuche lernen musste.“ Aber später, als Methodius Lehrer der Slawen wurde, war der Kaiser ein anderer und nicht derjenige, unter dem er in weltlichen Ämtern diente. Methodius verbrachte ziemlich lange Zeit in der slawischen Woiwodschaft, etwa 8 oder 10 Jahre. Doch das Schicksal rief seinen Mann, und aus einem Feldherrn wurde Methodius Mönch. Wie und warum es in seinem Leben zu einer so großen Revolution kam, können wir leider nicht sagen. Der Biograph sagt, dass er seine Herrschaft verließ und Mönch wurde, „er sah viele Gerüchte, die in diesem Leben ungeordnet waren“ 26. Aber was sind diese „vielen Gerüchte“: Ist das in solchen Fällen alltäglich oder hat es eine bestimmte Bedeutung? Es könnte sein, dass Methodius durch seine natürlichen Neigungen zum Mönchtum berufen wurde, die in seiner Jugend aufgrund der besonderen Alltagssituation von anderen Träumen und Gedanken übertönt wurden, später aber im reiferen Alter mit aller unkontrollierbarer Kraft zum Ausdruck kamen. Solche Verwandlungen von Generälen in Mönche waren zu dieser Zeit keineswegs ungewöhnlich, und die Tat von Methodius stellte kein sehr ungewöhnliches Ereignis dar. Da er im Kloster kein ruhiges und warmes Leben suchte, sondern Abkehr von der Welt, den Entbehrungen und der Arbeit, wählte er für seinen Aufenthalt nicht eines der reichen Klöster der Hauptstadt und ihrer Umgebung, sondern eines (namentlich unbekannt) der Wüstenklöster an den bewaldeten Hängen des Kleinen Olymp in Asien 27 . Methodius' richtiger Name ist der, der ihm gegeben wurde, als er zum Mönch geweiht wurde; aber welchen Namen hatte er, bevor er die Tonsur erhielt? Wenn wir Letzteres wüssten, hätten wir vielleicht mehr Informationen über sein weltliches Leben. Vor kurzem begann der ehemalige General und Herrscher der Region als einfacher klösterlicher Novize und begann mit seinem Eifer für die Mühen seines Gehorsams und für die Taten, die ihm die Gelübde des Mönchtums auferlegten, bald alle Brüder seines Klosters zu überraschen. Jetzt hatte Methodius übrigens Zeit, den Mangel an Erstausbildung auszugleichen, und er widmete die gesamte freie Zeit, die er nicht seinen direkten Pflichten anvertraute, dem Lesen von Büchern. Hier sind wir an der Zeit der gemeinsamen Tätigkeit beider Brüder angelangt, so dass wir Methodius vorerst verlassen müssen, um Informationen über das anfängliche Leben von Konstantin zu liefern. Mit Kindern wie Methodius ist Drungari Leo seit langem der glücklichste Vater. Aber im siebten und letzten seiner Söhne, unserem Konstantin, würdigte Gott sein Alter mit einem neuen großen Glück: Dieser letzte Sohn, der zukünftige große Mann, wuchs als außergewöhnliches Kind auf. Vom Tag seiner Geburt an ließ er seine Eltern etwas Besonderes von sich erwarten. Um das Neugeborene zu ernähren, nahm die Mutter eine Krankenschwester; Da das Kind aber entschieden nicht die Brust eines anderen annehmen wollte, musste die Mutter es schließlich selbst stillen. Natürlich war darin nichts Wunderbares oder Übernatürliches, aber die Liebe der Eltern glaubt fest und hastig; Der Fall war sehr selten, und das reichte bereits aus, damit Vater und Mutter darin ein geheimnisvolles glückliches Omen sahen und sich den freudigsten Hoffnungen hingaben. Es hätte durchaus passieren können, dass Hoffnungen und Erwartungen vergebens gewesen wären und das seltsame Ereignis später mit Bitterkeit, als leerer Zufall oder einfach in Vergessenheit geraten würde, aber Konstantins Vater und Mutter waren so glücklich, dass sich das von der Fantasie der Eltern geschaffene Zeichen als wahres Zeichen herausstellte. Aber wir haben immer noch nichts über die Eltern von Konstantin und Methodius selbst gesagt, was für Menschen sie waren, das heißt, ob sie ihres Familienglücks würdig waren. Wenn ein anspruchsvoller Leser wissen möchte, wie erhaben die Überzeugungen von Drungari Leo waren, wie tief seine moralischen Prinzipien sind, also im Allgemeinen die ganze Person in ihm im Detail kennen möchte und nicht ein oder zwei äußere, oft sehr trügerische Merkmale, dann sind seine Wünsche zu maßlos. Die antiken Heiligenbiographen gingen nicht so weit, und bei ihnen kann man nur eine Antwort auf eine Frage suchen: War die berühmte Person fromm oder nicht fromm? Im Leben Konstantins finden wir dasselbe wie in anderen Leben; Über seinen Vater heißt es: „Er war treu und gerecht und hielt alle Gebote Gottes.“ 28. Allein aufgrund dieser Worte, die zu vage und in diesem Fall zu allgemein im Leben der Menschen sind, konnten wir natürlich nichts Positives über den drungarischen Löwen sagen. Wir könnten sagen: Vielleicht ist es wirklich so, vielleicht auch nicht, aber im Allgemeinen ist es völlig unbekannt. Aber zusätzlich zu der allgemeinen Übersicht finden wir im Leben Konstantins einige spezifische Hinweise auf den Charakter seiner Eltern; nämlich: Der Biograph sagt, dass Leo und seine Frau, nachdem sie ihren siebten Sohn zur Welt gebracht hatten, beschlossen hatten, nicht ins Ehebett zurückzukehren, und bis zum Tod eines von ihnen vierzehn Jahre lang als Bruder und Schwester lebten. Solche Beweise geben uns natürlich noch nicht das Recht zu behaupten, dass Konstantins Eltern die erhabensten Persönlichkeiten waren, aber wir haben zumindest allen Grund zu der Annahme, dass sie aufrichtig fromme Menschen waren. Kehren wir zu Konstantin zurück. Als er erwachsen wurde, sahen Vater und Mutter natürlich zu ihrer größten Freude, dass die besonderen Erwartungen, die er schon in der Wiege in ihnen weckte, nicht umsonst waren: Im fünften oder sechsten Lebensjahr zeigte er außergewöhnliche geistige Fähigkeiten. Konstantins Biograf lässt uns dies wissen, indem er eine Begebenheit aus seinem Kindheitsleben erzählt. Im achten Jahr hatte Konstantin einen Traum: Es schien ihm, als hätte der General von Thessaloniki alle Mädchen seiner Stadt zu sich versammelt und ihm – Konstantin – befohlen, unter ihnen eine Braut auszuwählen, und er wählte diejenige aus, die das schönste Gesicht und die eleganteste Kleidung hatte; Der Name des ausgewählten Mädchens war Sophia. Wie Konstantin einen solchen Traum hatte, ist nicht sehr schwer zu erklären: Der Strategus und die Drungaria waren natürlich Menschen, die einander sehr nahe standen; So träumten und wunderten sie sich eines Tages bei einem Familientreffen über die Zukunft ihrer Kinder, und die ersten sagten, scherzhaft oder ernst, so etwas zu ihrem Vater oder zu Konstantin selbst; die gehörten Reden könnten vom Kind geträumt worden sein. Aber darum geht es nicht, es geht darum, wie Konstantins Vater und Mutter den Traum interpretierten, als er ihn als Letzter erzählte. Die Geschichte lenkte ihre Gedanken überhaupt nicht auf das, was zu erwarten gewesen wäre, nämlich nicht auf Träume über die tatsächlichen zukünftigen Bräute ihres Sohnes, sondern auf eine Braut der besonderen Art. Im Traum richtete sich ihre Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass die Braut Sophia hieß, und sie verstanden die Sache so, dass der Traum mit Weisheit die zukünftige spirituelle Hochzeit ihres Sohnes prophezeite (das griechische „Sophia“ bedeutet auf Russisch „Weisheit“). Mit diesem Nachnamen bekam der Traum, der die Eltern zunächst zum Lachen brachte, in ihren Augen plötzlich eine ernste Bedeutung: Das weise Kind sah in einem Traum eine Braut, deren Name „Weisheit“ bedeutet, und sie dachten sofort: Tatsächlich, unser Sohn, du hast deine wahre Braut gesehen. Der Vater belehrte seinen Sohn über den Traum, der als Zeichen von oben angenommen wurde, und sagte zu ihm: „Sohn, halte das Gesetz deines Vaters und wende die Strafe deiner Mutter nicht ab; Könige der Weisheit: Sei meine Schwester und erschaffe Weisheit für den, den du kennst. Denn die Weisheit scheint heller als die Sonne, und wenn du einen Geist zum Freund hast, wirst du damit viel Böses los.“29 Manche Leser könnten anfangen, sich die Sache einfacher zu erklären als wir, das heißt, sie werden es vorziehen, in der Geschichte eines Traums eine spätere Fiktion zu sehen. Aber eine solche Skepsis ist in diesem Fall, also gegenüber dem Leben Konstantinows, das uns als Quelle dient, völlig unbegründet. Andere Details, die das Leben über die Kindheit und Jugend Konstantins erzählt und von denen wir nicht den geringsten Grund zu vermuten haben, überzeugen uns mit Sicherheit davon, dass der Autor des Lebens seine ihm nicht direkt bekannten Informationen über die erste Periode von Konstantins Leben von niemand anderem als Methodius erhielt. Das gesamte Verhalten von Methodius gegenüber Konstantin zeigt deutlich, dass er seinen großen Bruder zutiefst verehrte; und daher besteht kein Zweifel daran, dass er während seines Lebens und insbesondere nach dem Tod seines Bruders den beiden gemeinsamen Studenten oft von den Jahren in Konstantins Leben erzählte, die ihm unbekannt waren; Nach dem Tod Konstantins hätte diese Erinnerung an ihn Methodius die beste Erleichterung von dem Gefühl des großen Verlustes sein sollen. Während er sich mit Konstantinows Kindheit beschäftigte, erinnerte sich Methodius, wie selbstverständlich, sorgfältig an die Ereignisse, die der Familie prophezeiten, dass ihr jüngstes Mitglied ein außergewöhnlicher Mensch sein würde, und sprach mit Freude darüber; aber dass er die Geschichte von Konstantinovs Kindheit aus seiner eigenen Fantasie ergänzen möchte, ist absolut undenkbar. Im achten oder neunten Jahr wurde Konstantin zur Schule geschickt, um die Grundwissenschaften zu studieren, also Lesen und Schreiben, die Grundlagen der christlichen Lehre usw. Diese ersten Lehrerfahrungen zeigten, dass Konstantins Vater und Mutter sich nicht täuschen oder verführen ließen, als sie außergewöhnliche Fähigkeiten in ihm entdeckten: Er lernte so schnell, was ihm beigebracht wurde, und war seinen Kameraden so voraus, dass er alle zur größten Überraschung brachte und unter seinen Altersgenossen wie ein Wunder wirkte Phänomen; Der zukünftige hervorragende Linguist zeichnete sich übrigens durch sein außergewöhnliches Gedächtnis aus. Nachdem Konstantin lesen und schreiben gelernt hatte, widmete er sich mit der ganzen Leidenschaft wissensdurstiger Kinder dem Lesen von Büchern. Kinder haben wie Erwachsene ihre Lieblingsautoren. Konstantins Lieblingsautor war Gregor der Theologe; Er fesselte unseren jungen Schreiber so sehr, dass dieser Passagen daraus auswendig lernte und in seiner kindlichen Freude eine kleine Lobrede für ihn an die Wand seines Zimmers schrieb. Wir glauben, dass Konstantin seine Bekanntschaft mit den Werken Gregors des Theologen aus einer Sammlung seiner Gedichte begann. Dieser Abschnitt von Gregors Werken ist mehr als andere für das Verständnis von Kindern zugänglich und hätte eher dem Geschmack der Kinder entsprechen sollen, und die Tatsache, dass Konstantin Passagen daraus auswendig gelernt hat, weist natürlich auch vor allem auf poetische Werke hin. Wer die Gedichte Gregors des Theologen gelesen hat, weiß, dass dies nichts anderes ist als die Erschütterung einer vom Leben ständig enttäuschten Seele. <…> In solchen Fällen erwachen in ihm die Liebe zu einem ruhigen, kontemplativen Leben fernab des menschlichen Ameisenhaufens, die Vorstellung, dass die irdischen Sorgen der Menschen Eitelkeit der Eitelkeiten sind, mit aller Kraft und Lebendigkeit und dienen daher als Hauptmotive der Gedichte, mit denen er seine traurige Seele tröstete. Wir sagen das alles auf die Tatsache zurück, dass unserer Meinung nach Gregor Konstantins Lieblingsautor war, und zwar nicht aufgrund eines einfachen Zufalls. Das Kind wurde natürlich nicht vom Leben enttäuscht und verlor nicht den Glauben an die Menschen, aber seine natürlichen Neigungen stimmten in mancher Hinsicht völlig mit der Stimmung des Dichters überein. Konstantin war wenig geneigt, in der lärmenden Gesellschaft seiner Kameraden zu leben und mit ihren Freuden und Sorgen zu leben, da er das größte Vergnügen darin fand, seine Zeit allein mit sich selbst zu verbringen, und musste mit der ganzen Sympathie seines kindlichen Herzens die Reden dieses Autors behandeln, der stille Einsamkeit liebt und den Leser dazu aufruft, in der Gesellschaft seiner Gedanken und seiner Natur das Glück in der Wüste zu suchen, und dieser Autor sollte sein Lieblingsautor werden. Je älter Konstantin wurde, desto deutlicher wurde seine Neigung zu einem zukünftigen Liebhaber asketischer und gelehrter Abgeschiedenheit. Eines Tages ging Konstantin zusammen mit anderen Kindern des Adels von Thessaloniki auf Falkenjagd. Doch statt der erwarteten Freuden endete die Jagd für ihn im Unglück: Als er seinen Falken senkte, erhob sich ein schrecklicher Wind, der den Vogel aus dem Kreis warf und ihn so weit trieb, dass er nie mehr zu seinem Besitzer zurückkehrte. Dieses Abenteuer versetzte Konstantin verständlicherweise in schreckliche Trauer; Er setzte sich zwei Tage lang nicht an den Tisch und wollte nichts essen. Außerdem würde man erwarten, dass der Vater seinem Sohn einen neuen Vogel kauft oder schenkt, dieser getröstet wird und alles so weitergeht wie bisher. Doch für unseren Helden mit seinen bekannten Neigungen blieb dieser Vorfall nicht spurlos; im Gegenteil, es diente als einer der beschleunigenden Impulse für die endgültige Ausbildung seiner natürlichen Neigungen in ihm: Als die Trauer vorüber war, verspürte Konstantin, der zuvor wenig Anziehung zu den Spielen und Vergnügungen seiner Altersgenossen empfunden hatte, ihnen gegenüber plötzlich völlige Kälte, verließ das Haus immer weniger, wurde aber immer süchtiger nach seinen Büchern. Als Konstantin vierzehn Jahre alt war, ereignete sich in seiner Familie ein Unglück, nämlich der Tod seines Vaters. Levs ältere Kinder waren alle erwachsen und sesshaft; als echtes Waisenkind hinterließ er einen, den jüngsten Sohn, in den Armen seiner Frau; Dennoch war der Tod ihres Mannes sowohl für diese als auch für ihre Mutter ein äußerst schwerer Kummer. Der jüngste Sohn war das beliebteste Kind seiner Eltern; Seine Fähigkeiten und sein Charakter zwangen sie, voller Freude über seine Zukunft nachzudenken – und plötzlich musste sein Kind ohne väterliche Unterstützung dem Schicksal und seinem eigenen Glück überlassen werden. Die Frau ihres sterbenden Mannes vergaß sich selbst und weinte untröstlich über ihren verwaisten Sohn. „Ich werde alles ertragen“, sagte sie, „aber unser Kind, wie wird das geregelt?“ Für einen Vater war es natürlich schwer, seinen Sohn der weiblichen Obhut seiner Mutter zu überlassen; Aber der Sterbende wurde durch genau das, was die Überlebenden besonders zu Tränen rührte, sehr ermutigt: Die Mutter weinte darüber, dass die wunderbaren Gaben des Sohnes ohne einen Vater niemals verloren gehen würden, dass Gott ihm Talente gegeben, ihm aber kein Glück gegeben hat; Der Vater hoffte, dass sein Sohn mit seinen wunderbaren Gaben ohne die Unterstützung und Hilfe seines Vaters ein Mann werden würde, und sagte zu seiner Frau: „Wenn Gott unseren Sohn so großzügig mit seinen Gaben ausgestattet hat, wird er ihn in Zukunft nicht mit seiner Barmherzigkeit im Stich lassen – glauben Sie mir, Gott wird sein Vater und sein Verwalter sein.“ Die Zukunft erfüllte tatsächlich die Hoffnungen des Vaters und trocknete die Tränen der Mutter. Kehren wir zu Konstantins Buchstudien zurück. Wir sagten, sein Lieblingsautor sei Gregor der Theologe. Alles lief gut, während unser junger Mann Gedichte und andere, einfachere Werke dieses Schriftstellers las und auswendig lernte (höchstwahrscheinlich auf Anweisung und unter Anleitung seines Vaters), aber als er, nachdem er alle einfacheren noch einmal gelesen hatte, zu solchen Werken überging, deren Hauptinhalt schwierige theologische und dogmatische Wahrheiten sind, in denen der Autor in wissenschaftlichen Syllogismen argumentiert und in denen sich die Rede schließlich oft auf historische Fakten, naturwissenschaftliche Themen, heidnische Mythologie usw. im Allgemeinen bezieht Werke, deren Lektüre nicht den Verstand eines Kindes, sondern eine wissenschaftliche Ausbildung erfordert, musste er plötzlich aufgeben: Er war nicht in der Lage, seinen Lieblingsautor zu verstehen. Der für Bücher geschaffene junge Mann sah sich in einer so aussichtslosen Situation und geriet in tiefe Verzweiflung. Schließlich erfuhr er zu seiner großen Freude, dass es einen Weg gab, seinen Schwierigkeiten zu helfen und im Allgemeinen die Fähigkeit zu erlangen, alles Anspruchsvolle in Büchern zu verstehen, nämlich die Wissenschaften zu erlernen. Konstantin wollte unbedingt studieren; aber... die Trauer sollte für ihn noch bitterer werden, als er, nachdem er von der Existenz der Wissenschaften erfahren hatte, gleichzeitig feststellen musste, dass sie für ihn unzugänglich waren: In Thessaloniki gab es keine Lehrer, die die Wissenschaften unterrichten konnten. Nicht jede Frau versteht, wie man von der Traurigkeit umgebracht werden kann, weil man nicht in der Lage ist, Naturwissenschaften zu studieren, und daher ist es sehr wahrscheinlich, dass Konstantins Mutter sich nicht ausreichend in seine Lage hineinversetzen konnte, um völlig mit ihm in seiner Trauer zu sympathisieren; Aber sie liebte ihre Idee leidenschaftlich, und das genügte ihr, um alles zu tun, um sie zu befriedigen. Unter den Lehrern in Thessaloniki gab es keinen einzigen, der sich mit Naturwissenschaften auskannte, aber sie beschlossen, ihr Glück zu versuchen – um herauszufinden, ob es jemanden gab, der einfach gebildet war und bereit war, dem jungen Mann Unterricht zu geben. Der Versuch war tatsächlich ein Erfolg, aber wie um Konstantin eine Leidenschaft für das Lernen bis zum letzten Grad zu wecken. Das Glück neckte ihn nur. Der Lehrer wurde gefunden. Es war eine Art Experte für Grammatik, das heißt für verbale Wissenschaften, der Thessaloniki besuchte; aber er erwies sich als einer von denen, die ihr Wissen mit niemandem teilen wollen. Ob es sich dabei um einen Mann handelte, der sich aufgrund früherer Erfahrungen mit ungeheuerlicher Undankbarkeit seitens seiner Schüler usw. entschieden vom Unterrichten abgestoßen fühlte, ob er mit einem kranken Geist zu der Überzeugung kam, dass die Wissenschaft nutzlos oder schädlich sei, ob er von Menschenfeindlichkeit besessen oder einfach nur von unbeholfener Exzentrizität befallen war, was auch immer das alles sein mochte, nur auf alle glühenden Bitten und Bitten des jungen Mannes antwortete er entschieden: „Junge, mach dir keine Sorgen, er hat aufgegeben.“ „In meinen Tagen gibt es keine Möglichkeit, dies irgendjemandem beizubringen.“ 30. Konstantin bot ihm (natürlich mit Zustimmung seiner Mutter und seiner Vormunde) aus seinem Teil des väterlichen Erbes die großzügigste Bezahlung für den Unterricht an, die er sich gewünscht hatte, doch auch dieser widerspenstige Besitzer des Wissens gab nicht nach. So musste unser Held eine Zeit lang einen Zustand schmerzlicher Unsicherheit erleben: Wird er Lehrer für sich finden? Diesmal erwartete ihn nach bitterer Enttäuschung die vollkommenste Befriedigung, die er sich wünschen konnte. Konstantins älterer Bruder Methodius diente im Militärdienst; Dort dienten natürlich auch Leos andere älteste Söhne nach ihrem Vater, sofern es welche gab. Nach dem allgemeinen Familienbeispiel war der Militärdienst für Konstantin der natürliche Weg zum alltäglichen Glück. In seinem Alter waren seine älteren Brüder, wenn auch noch nicht im aktiven Dienst, zumindest schon in den Regimentern eingeschrieben; aber der letzte in der Familie war nicht dazu bestimmt, ihr letzter Vertreter im öffentlichen Bereich des Clans zu werden. Die völlig klar erkennbaren Neigungen und der Charakter des jungen Mannes waren so entschieden gegen den Militärdienst, dass seine Mutter und alle Verwandten, mit oder ohne Bedauern, jeden Gedanken daran aufgeben mussten: Der junge Mann, der überhaupt nicht wie ein Krieger aussah, wollte leidenschaftlich studieren und von nichts anderem hören. Daher mussten die Gedanken und Sorgen der Mutter und der Verwandten, ob nun wohl oder übel, den Gedanken Konstantins selbst gegenüber Schulen und Lehrern folgen. Auf diesem letzten Weg, nach mehreren traurigen Misserfolgen, wie wir sagten, wandte sich ihnen plötzlich das ganze Glück zu. Da Konstantin in Thessaloniki keine Lehrer für sich gefunden hatte, bekam er plötzlich die Gelegenheit, an der Konstantinopeler Palastschule Naturwissenschaften von den besten Professoren Griechenlands zu hören: Er wurde vom Staatskanzler Theoktistos, einem der Vormunde des damals 31-jährigen Kaisers Michael III., aufgenommen, damit er bei diesem studieren konnte. Wie es dazu kam, dass Konstantin in den Palast gelangte, ist unbekannt; Sein Biograph sagt, dass der kaiserliche Vormund ihn zum Studium beim König geschickt habe, nachdem er von seiner Schönheit, Weisheit und fleißigen Lehre gehört hatte. Die Witwe von Drungaria Leo hatte Bekannte unter den Höflingen und war selbst bei Hofe bei ihrem Ehemann bekannt, daher hatte sie die Möglichkeit, sich für die Aufnahme ihres Sohnes in die Palastschule einzusetzen. Und die Waisenschaft des letzteren verschaffte ihm Vorzugsrechte auf staatliche Bildung gegenüber anderen; So konnte Konstantin das Glück haben, den Hoflehrern zuhören zu dürfen. Den Rest schuldete er aller Wahrscheinlichkeit nach tatsächlich sich selbst 32 . Mit seinen hervorragenden Fähigkeiten, seiner leidenschaftlichen Leidenschaft für das Lernen, seinem hervorragenden Wesen und schließlich seinem anmutigen Aussehen konnte Konstantin sich deutlich von seinen Kameraden abheben und, nachdem er im Palast allgemeine Aufmerksamkeit erregt hatte, schließlich dem kaiserlichen Vormund bekannt werden. Nachdem er den jungen Mann von seiner besten Seite erkannt hatte, konnte der Vormund ihn bei sich aufnehmen, um ihn mit dem jungen Kaiser in Kontakt zu bringen. Konstantin war bei weitem nicht so alt wie der Kaiser; im Gegenteil, er war 12 Jahre älter als er, so dass er, als er dorthin gebracht wurde, etwa 17 oder 18 Jahre alt war und der andere etwa 4 oder 5 Jahre alt war. Daraus ergibt sich, dass er nicht dem Kaiser zugeteilt werden konnte, um bei ihm zu studieren. Natürlich wurde er unter dem Kaiser so etwas wie der Hauptvertraute oder Page und musste bei diesem als Hauslehrer oder Hauslehrer vielleicht auch Unterricht in der elementaren Wissenschaft des Lesens nehmen. Für Konstantin war es ein Glück, dass er nicht lange die beneidenswerte Stellung in der Nähe des Kaisers genießen musste; andernfalls müsste er ein unwissender Zuschauer der abscheulichsten Szenen und Taten sein: Es ist bekannt, dass Michael III., sobald er aus der Kindheit erwachte, sich als äußerst unmoralischer Mensch erwies. Der damalige Bildungskreis bestand aus den sogenannten sieben freien Künsten, nämlich: Grammatik, Rhetorik und Dialektik, unter dem Namen Trivium, die den unteren Klassen als Studienfächer dienten, und Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie, unter dem Namen Quatrivium, die den Studiengang der oberen Klassen darstellten. Die Grammatik, mit der wie üblich der Unterricht Konstantins begann, schloss er in nur drei Monaten ab. Solche schnellen Erfolge zeigen einerseits die Leidenschaft, mit der Konstantin zu studieren begann, andererseits erklären sie sich durch seine besondere Begabung und Neigung zur Linguistik: Anschließend lernte er, wie wir sehen werden, mit außerordentlicher Leichtigkeit mehrere Fremdsprachen und übernahm philologische Arbeiten. Nach der Grammatik hörte Konstantin nach und nach allen anderen Wissenschaften zu. Zu seinen Mentoren gehörten zwei berühmte Persönlichkeiten: Der erste von ihnen war Leo der Philosoph, ein Mann, der zu seiner Zeit nicht nur seine Landsleute, sondern auch Ausländer mit seiner umfassenden und tiefen Gelehrsamkeit überraschte und vor allem als hervorragender Experte für Mathematik, Astronomie und Mechanik berühmt war; der zweite war Photius, der spätere Patriarch von Konstantinopel, dessen Gelehrsamkeit, wie wir wissen, bis heute bewundert wird; Photius war ein sehr wichtiger Staatswürdenträger, aber trotzdem empfand er den Beruf eines Lehrers nicht nur nicht als demütigend für sich selbst, sondern glaubte im Gegenteil, dass er sein größtes Glück darin sah, dass er sich von Scharen junger Männer umgeben sah, mit denen er seine vielfältigen und tiefen Informationen teilen konnte, d. h. in der Tatsache, dass er Lehrer sein konnte. Die Zeit in Konstantinovas jungem Leben war die Zeit des letzten Rechtsstreits um Bildersturm und Ikonenverehrung. Da die Mehrheit der gebildeten Menschen jener Zeit grundsätzlich gegen Ikonen war, gehörte auch einer der von uns genannten Mentoren Konstantins, nämlich Leo, zu den Feinden der Ikonenverehrung. Wie wir sehen werden, hatte die Denkweise des Lehrers in dieser Hinsicht keinen Einfluss auf den Geist des Schülers. Was einen anderen Mentor, Photius, betrifft, so ehrte er Konstantin bald mit der aufrichtigsten Freundschaft. Die Erfolge unseres jungen Mannes waren in den Naturwissenschaften im Allgemeinen die glänzendsten, aber nach der Philologie war seine besondere Lieblingswissenschaft die Philosophie, so dass sein späterer Spitzname als Philosoph aller Wahrscheinlichkeit nach auf seine Schulzeit zurückgeht und ihm erstmals von seinen Mentoren und Kameraden verliehen wurde. Konstantin war unter seinen Kameraden als ausgezeichneter Experte für Philosophie bekannt, und sein Lehrer war neugierig, herauszufinden, was für ein Philosoph sich in den Mauern seines Hauses befand. „Komm schon, Philosoph“, fragte er Konstantin einmal, „erzähl mir, was Philosophie ist.“ Ein großer Staatswürdenträger konnte weder Zeit noch Lust haben, viel über Philosophie nachzudenken, und die Frage wurde natürlich zu keinem anderen Zweck als einfach aus Neugier gestellt, um zu sehen, was der junge Mann, den jeder einen Philosophen nennt, sagen würde. Doch Konstantin fesselte den Prüfer unerwartet mit seiner Rede so sehr, dass er eigentlich die Philosophie näher kennenlernen wollte. Nach der Frage, die als Scherz gestellt wurde, führte Konstantin eine Reihe ernsthafter philosophischer Gespräche mit ihm und schrieb ihm schließlich auf seine Bitte hin eine komprimierte Zusammenfassung der besagten Wissenschaft 33. Der Lehrer ehrte den jungen Mann, der in der Lage war, bei älteren Menschen das Interesse an der Wissenschaft zu wecken, so sehr, dass er begann, ihn in allem als seinen ständigen Berater zu haben. Die Zeit des Lehrens verging schnell, und gleichzeitig rückte immer schneller der Moment näher, in dem Konstantin das Haus seines Wohltäters verlassen musste. Doch der Gedanke an eine Trennung von dem jungen Mann, der ihm am Herzen lag, fiel ihm äußerst schwer, und er beschloss, ihn durch Verwandtschaftsbande an sich zu binden. Da er keine eigenen Töchter hatte, wollte er seine Patentochter mit ihm verheiraten. Nachdem sie sich einen solchen Plan ausgedacht hatte, wandte sie sich mit einem Vorschlag an Konstantin: „Du hast mich dazu gebracht, dich innig zu lieben; ich habe ein Mädchen, das ich am Taufbecken erkannt habe, sie ist wunderschön, mit einer sehr reichen Mitgift und aus der edelsten Familie – heirate sie; was deine Position betrifft, verpflichte ich mich, sie bestmöglich zu arrangieren: Mit meinen Bemühungen werden sie dich in fünf oder sechs Jahren zum Strategen machen.“ Konstantins Lehrer hatte vielleicht nicht nur Töchter, sondern auch Söhne, das heißt, er war ein völlig kinderloser Mensch; In diesem Fall war es ihm besonders wichtig, dass der junge Mann seinem Vorschlag zustimmte, denn durch die Heirat mit seiner Patentochter wollte er zweifellos einen Sohn in ihm bekommen. Es war für ihn sehr schwer zu erwarten, dass seine Träume, seinen Schüler für immer als echtes Mitglied seiner Familie bei sich zu behalten, irgendwie zerstört werden könnten. Die Bedingungen der geplanten Heirat waren so brillant, dass jedem vor Glück schwindlig werden würde. Wenn es möglich wäre, nach eigener Wahl eine ebenso gute und gewinnbringende Braut zu finden, dann könnte nur der kaiserliche Vormund eine solche Karriere mit der Hand einer Braut anbieten; der Rang eines Strategos entsprach dem Rang eines Generalgeneral und gab die Position eines militärischen und zivilen Befehlshabers der Provinz, also nach unserer heutigen Meinung, eines Generalgouverneurs; Konstantin wurde dieser Titel etwa fünf oder sechs Jahre nach seinem Schulabschluss angeboten, während sein Vater ihn sein ganzes Leben lang nicht erreichen konnte. Aber der zukünftige Apostel der Slawen hatte andere Träume und Gedanken; Seine Berufung bestand darin, der Gesellschaft zu dienen, nicht auf dem Weg, der vor ihm eröffnet wurde, und die Berufung war in ihm so stark, dass er sie nicht ändern konnte, weder aufgrund von Versuchungen noch aufgrund von Vorteilen. Konstantin gehörte zu den Menschen, die ein unwiderstehliches Bedürfnis verspürten, sich ausschließlich dem inneren Leben des Denkens zu widmen, sich ungeteilt Büchern und Wissen zu widmen und die, da sie allen alltäglichen Berechnungen und Ansichten völlig fremd sind, eine entschiedene Abneigung gegen alle Verpflichtungen des äußeren Lebens haben, da diese auf die eine oder andere Weise viel oder wenig Sorgfalt und Zeit erfordern könnten. So brillant der Vorschlag auch war, Konstantin lehnte entschieden ab, was er in sich selbst nicht berufen fand; Nachdem er seinem Wohltäter aufrichtig gedankt hatte, antwortete er ihm: „Was Sie anbieten, wäre ein zu großes Geschenk und Glück für mich, wenn ich andere Neigungen hätte, aber mein Schicksal ist ein anderes – für mich gibt es nichts Teureres als das Unterrichten, und ich möchte mich auf keinen Fall zu irgendetwas verpflichten; ist der Reichtum Adams, der im Paradies zurückgelassen wurde. So machte Konstantin dem Ehrgeiz und den weltlichen Bestrebungen ein Ende und zerstörte die Träume seines Lehrers; Seine berühmte Meisterleistung der Selbstbeherrschung vollbrachte er im Alter von 22 oder 23 Jahren. Nach dem Schulabschluss erwartete er natürlich, sich irgendwo in der Einsamkeit niederzulassen, um einen Lebensstil zu führen, der seinen Neigungen entspricht, und in völliger Freiheit seinen Lieblingsbeschäftigungen nachgehen zu können. Aber die Menschen, die er auf die eine oder andere Weise dazu brachte, ihn zu lieben, wollten sich immer noch nicht von ihm trennen; Sein Lehrer ging zum Palast und sagte zur Kaiserin, der Mutter des jungen Kaisers: „Mein junger Philosoph mag das Leben nicht, aber wir werden ihn zumindest nicht von uns gehen lassen: Wir werden ihn zum Priester und zum patriarchalischen Bibliothekar in der Hagia Sophia machen.“ Wenn es etwas gab, was man tun konnte, um Konstantin zu halten, dann natürlich, ihm eine ähnliche Position anzubieten: Er selbst strebte mit aller Leidenschaft nach Büchern, und zwar nur nach Büchern und ihrem Studium. Und tatsächlich erwiesen sich diesmal die Berechnungen des Lehrers als völlig richtig: Als Konstantin die Gelegenheit sah, Besitzer solcher Buchschätze wie der patriarchalischen Bibliothek zu werden, gab er den Gedanken an die Einsamkeit auf und stimmte zu, in der Hauptstadt zu bleiben; Bevor er sein Amt antrat, wurde er, wie beschlossen wurde, als alleinstehender Mann zum Priester geweiht. Es wäre zu erwarten, dass Konstantin sehr lange an einem Ort bleiben würde, der seinem Charakter so gut entsprach; Aber es kam anders: Ob sie ihm neben der Position des Bibliothekars noch viele andere und ganz andere Aufgaben auferlegten oder ob es etwas anderes war, es besteht kein Zweifel daran, dass ihm durch die Zuweisung zu Büchern die Möglichkeit genommen wurde, sich mit ihnen zu befassen, und Konstantin heimlich aus der Hauptstadt verschwand. Sechs Monate lang waren alle von seinem ehemaligen Lehrer unternommenen Nachforschungen nach ihm vergeblich. Schließlich öffneten sie es in einem der Klöster an der Küste des Marmarameeres und brachten es erneut in die Hauptstadt zurück. Doch Konstantin wollte seine bisherige Position nie übernehmen; Da man ihn nicht in seine frühere Einsamkeit lassen wollte, erklärte er sich bereit, an der Schule, an der er selbst kürzlich studiert hatte, Philosophie zu studieren. „Ich bettelte und“, sagt der Biograph, „den Lehrtisch, um sowohl den Ausländer als auch den Ausländer zu empfangen und zu unterrichten“ 34. Mit fremd oder fremd sollte man aller Wahrscheinlichkeit nach die getauften mazedonischen Slawen meinen, bei denen die Kenntnis der griechischen Sprache ebenso weit verbreitet war wie die Kenntnis der slawischen Sprache bei den Thessaloniki-Griechen; der Biograph, vielleicht wurde er ab dieser Zeit ein Schüler Konstantins und vielleicht machte er gerade deshalb seine Bemerkung über das Seltsame. Eigentlich wissen wir nichts über Konstantins Bildungsaktivitäten, aber aus dieser Zeit seines Lebens kennen wir zwei Fälle: eine Ikonendebatte mit dem ehemaligen Patriarchen von Konstantinopel Johannes und eine Reise zu einem theologischen Streit zu den Sarazenen. Johannes oder, wie ihn die Orthodoxen vorwurfsvoll nannten, Annius, der aufgrund seines Berufs den Spitznamen „Grammatiker“ erhielt, war ein berühmter Wissenschaftler seiner Zeit, gehörte aber zusammen mit der Mehrheit der gebildeten Menschen seiner Zeit zu den Gegnern der Ikonenverehrung. Er war der Mentor von Kaiser Theophilus, und dieser verdankte ihm vor allem seinen Hass auf Ikonen. Sein ehemaliger Schüler erhob ihn bei seiner Thronbesteigung zum Patriarchat; er wurde kurz nach dem Tod von Theophilus im Zuge der Wiederherstellung der Ikonenverehrung abgesetzt und ins Gefängnis gesteckt. Obwohl die Mehrheit der Gesellschaft seit langem daran gewöhnt war, Dogmen gemäß den Anweisungen der Regierung zu ändern und Ikonen zu akzeptieren, als nach dem Tod von Theophilus ihre Verehrung proklamiert wurde, blieb die Partei der Bilderstürmer dennoch von großer Bedeutung; Der vom Thron vertriebene Patriarch war selbstverständlich sein Oberhaupt. Als Ikonenhasser bis hin zu wildem Fanatismus aufgrund seiner Überzeugungen (während er im Exil befahl, einer Ikone die Augen auszustechen), war Johannes ihr schärfster Feind, insbesondere nachdem er wegen ihnen den Thron verloren hatte, und hätte die Orthodoxen in große Verlegenheit bringen müssen, da er die Autorität eines äußerst intelligenten und äußerst gelehrten Mannes genoss. Gegner der Ikonenverehrung könnten mit dem Hinweis auf ihren Anführer sagen, dass man sie nicht blind nennen sollte, angeführt von einem Blinden; Viele derjenigen, die zur Orthodoxie zurückkehrten, könnten wieder auf ihre früheren Ansichten zurückgreifen, da ein solcher Mensch wie der ehemalige Patriarch nicht nur keine Ikonen annehmen will, sondern sich mit aller Bitterkeit dagegen ausspricht. Die Verehrung der Ikonen wurde vom Konzil genau dann wiederhergestellt, nachdem es den Orthodoxen gelungen war, ihre Gegner in den dort stattfindenden Debatten zu besiegen; Da Johannes jedoch nicht zu diesem Konzil zugelassen wurde, behauptete er, sie hätten ihn durch einfache Gewalt vom Thron abgesetzt und die Verehrung der Ikonen wiederhergestellt, und wenn er hätte sprechen dürfen, hätte ihn niemand besiegen können. Daher war es für die kaiserliche Regierung in der Person der Kaiserinmutter, die eifrig versuchte, den Bildersturm zu unterdrücken, sehr wichtig und wünschenswert, die Gegner in ihrem sehr gefährlichen Anführer zu besiegen, den Charme des Namens des Patriarchen John zu zerstören und seine Lippen zu blockieren. Es wurde beschlossen, eine öffentliche Debatte mit ihm zu vereinbaren, und unser Konstantin wurde als Gegner des Bilderstürmers ausgewählt. Warum fiel die Wahl auf Konstantin? Alle damals wenigen Vertreter der Gelehrsamkeit, unter denen Johannes einen Gegner suchen sollte, versammelten sich in der Hofschule; sie waren: der Rektor der Schule Lev der Philosoph, Theodore, Theodegius, Comsta und unser Konstantin. Lev überragte die anderen vier bei weitem: Es handelte sich um Menschen, die entweder noch sehr jung waren oder auf jeden Fall gerade am Anfang ihrer akademischen Laufbahn standen; im Gegenteil, er war ein seit langem anerkannter Wissenschaftler mit höchstem Ruf. Aber die Wahl konnte nicht auf Leo fallen, denn er war Johns eigener Neffe und, wenn nicht offen, so doch zumindest in seiner Seele, derselbe geschworene Bilderstürmer wie dieser. Es blieb nur noch die Wahl aus den verbleibenden vier; hier fiel das Los auf den Jüngsten, also auf Konstantin, vielleicht weil seine Kameraden keine Spezialisten für Theologie waren, oder vielleicht, weil Konstantin wirklich als der Beste und Zuverlässigste von allen galt, und höchstwahrscheinlich, weil die anderen drei, wie der Rektor und ihr ehemaliger Lehrer, keine Anhänger der Ikonenverehrung waren. <.„> Was für ein gefährlicher Gegner Patriarch Johannes war, haben wir oben gesagt; wenn wir also absolut sicher wären, dass Konstantin in einer Debatte mit ihm keine Schande auf seine Seite bringen würde, dann müssen wir, wenn wir die Frage seiner relativen Stellung unter seinen Kameraden im Dienst ungeklärt lassen, zu dem Schluss kommen, dass wir trotzdem eine äußerst hohe Meinung von ihm hatten. Es gab einen berühmten Gelehrten außerhalb der Hofschule, Staatssekretär und Senator Photius; warum wurde er nicht eingeladen, sich gegen Patriarch Johannes auszusprechen? Kommen wir zur Debatte selbst. Der abgesetzte Patriarch war sehr alt; Deshalb empfing auch er den feindlichen Zeugen, der mit einer Abordnung ankam, verächtlich und arrogant, als er sah, dass es sich bei dem Zeugen um einen fast bartlosen jungen Mann handelte. „Du hältst mir nicht einmal das Wasser“, begegnete er Konstantin, „wie kann ich also mit dir streiten?“ Aber unser Philosoph, der vollkommen von sich selbst überzeugt war, war von solch einem rätselhaften Anfang keineswegs beschämt oder verwirrt. „Halten Sie sich nicht an die menschliche Sitte“, antwortete er dem Mann, der angeblich ein Weiser war, sich aber nicht wie ein wahrer Weiser verhielt und dem Alter nur um des Alters selbst willen den Vorzug gab, „halten Sie sich nicht an die menschliche Sitte, sondern denken Sie an Gottes Gebote: Wenn Sie Ihren grauen Bart und Ihren alten Körper betrachten, dann ist Ihr alter Körper genau derselbe von der Erde und nicht aus einem anderen Material, wie mein junger, und wenn Sie auf die Erde schauen, gibt es nichts, worauf Sie stolz sein können, aber meine Seele ist genauso.“ viel von Gott als deins.“ Ohne Zeit zu haben, den jungen Mann mit seinen ersten Worten zu verwirren, wandte sich der alte Meister der Dialektik plötzlich in die entgegengesetzte Richtung. „Im Herbst“, sagte er zu Konstantin, „suchen sie nicht nach Blumen, und der alte Nestor wird nicht wie ein junger Mann in den Krieg geschickt; „Schämst du dich nicht, von mir zu verlangen, dass ich in meinem altersschwachen Alter mit dir streite?“ Aber auch hier setzte sich der junge Gegner mit seiner Antwort durch; er machte ihn darauf aufmerksam, dass er zu einem solchen Krieg berufen sei, in dem alte Männer eher mit dem Sieg rechnen könnten als junge Männer. Was die Streitigkeiten anbelangt, die sich auf den Kern der Sache beziehen, so fasst Konstantins Biograph sie zu kurz. Zunächst bringt er zwei wesentliche und sehr geringfügige Einwände des Gegners von Konstantinov vor, deren Hauptbedeutung darin besteht, dass sie auf dem mangelnden Einfallsreichtum des Angeklagten beruhten. Als dieser leicht in der Lage war, sie zu beantworten, fragte ihn der Verweigerer laut dem Biographen: „Gott befahl Moses: Mache dir kein Idol oder irgendein Abbild; Bis zu diesem letzten Punkt schien der Feind nichts einzuwenden zu haben und verstummte gedemütigt. Es ist durchaus möglich, dass der Gegner einen Einwand gefunden hat, und auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass der Streit keineswegs so kurz war, wie er vom Biographen dargestellt wird; Andererseits besteht eigentlich kein Zweifel daran, dass Konstantin der Sieger im Streit blieb, ob er den Feind zwang oder nicht zum Schweigen brachte. Vielleicht möchten wir der eher unbegründeten Aussage des Biographen in diesem Fall nicht glauben, aber dies wird zweifellos durch die Tatsache angezeigt, dass ihm bald nach dem von uns angedeuteten Streit ein anderer Auftrag der gleichen Art übertragen wurde, der unvergleichlich wichtiger und schwieriger war, nämlich der Auftrag, mit den mohammedanischen Theologen zu diskutieren. Hätte sich Konstantin in der vorangegangenen Debatte nicht auf brillanteste Weise geäußert, wäre ihm nie eine solche Angelegenheit anvertraut worden, bei der es um die Ehre des Volkes und den Glauben des Volkes ging. Wir wenden uns dieser Debatte zwischen unserem Philosophen und den Sarazenen zu. Zunächst hatten die Anhänger Mohammeds, wie auch die Christen anderer Zeiten und Orte, keine Ahnung, was der Weg der rationalen Prüfung und die Macht der freien Überzeugung in Religionsfragen war. Da sie nur „starken Glauben“ kannten und sich daher in ihrer gesamten Predigt auf die einfache Übermittlung der Gebote des Korans durch äußere Zwangsgewalt beschränkten, dachten sie überhaupt nicht daran, ihre Religion anderen Religionen als bewusstes und bewährtes Dogmensystem wissenschaftlich gegenüberzustellen – mit anderen Systemen. Aber nachdem sie die Griechen kennengelernt hatten, entlehnten sie sich bald die Aufklärung von diesen, und dann erschien unter ihnen die Wissenschaft der dogmatischen und polemischen Theologie 35. Die christliche Religion war natürlich die Hauptreligion, die den gelehrten Angriffen der muhammedanischen Theologen ausgesetzt war: Erstens war sie die stärkste aller Religionen, denen die Anhänger des arabischen Propheten auf ihrem Weg begegnen mussten; Zweitens war sie es, die andere Religionen durch vernünftige, wissenschaftliche Beweise besiegen wollte, und sie war es, die die Waffen dieser Beweise gegen sich einsetzen musste. Und in Syrien und Palästina, wo die Christen unter die Herrschaft der Mohammedaner fielen, hörten die ersteren ständig von den letzteren: Wollen Sie uns beweisen, wie Sie an Gott glauben, nicht an einen, sondern an den dreifachen, wie Sie Jesus als Gott anerkennen, der von einer Frau geboren wurde, warum Sie sich vor Ikonen verneigen, die Götzen sind usw.? Nicht zufrieden mit solchen Gegnern, die aufgrund ihrer Position in der christlichen Welt nur für sich selbst verantwortlich waren, richteten die mohammedanischen Theologen ihre Herausforderungen manchmal an Konstantinopel, an die dortigen zentralen Vertreter der christlichen Religion und der christlich-theologischen Wissenschaft. Nachdem sie Aristoteles kennengelernt hatten, begannen die Araber, diesen großen Philosophen leidenschaftlich zu studieren und entwickelten, indem sie ihn auf ihre eigene Weise verstanden, jene Methode des wissenschaftlichen Denkens, die nach dem Übergang von ihnen zu den mittelalterlichen Europäern als scholastische Methode oder Scholastik bekannt wurde. Das heißt, theologische, philosophische und alle Arten von wissenschaftlichen Debatten, die die mittelalterlichen europäischen Schulen dominierten, hatten ihren ersten Ursprung bei den Arabern und waren ihre größte Leidenschaft. Diese Debattenleidenschaft fand vor allem im Kampf einiger mohammedanischer Religionssekten mit anderen Anwendung; Aber für berühmte Kämpfer könnte es natürlich nicht weniger Vergnügen sein, ihre Stärke mit Gegnern zu messen, also mit solchen Gegnern wie den christlichen Theologen von Konstantinopel. Sowohl im Interesse der Religion als auch aus anderen subjektiven, aber nicht minder starken Motiven waren theologische Auseinandersetzungen mit Konstantinopel-Wissenschaftlern für mohammedanische Wissenschaftler eine sehr wünschenswerte Sache. Eine solche Debatte wurde angefochten, als Konstantin, aus seiner Einsamkeit zurückgekehrt, an der Hofschule Philosophie lehrte (genau im Jahr 851). Die Mohammedaner sandten Gesandte mit folgenden Reden an die Griechen: „Wie erkennt ihr Christen einen Gott und teilt ihn gleichzeitig in drei Teile und sagt, er sei Gott der Vater, der Sohn und der Heilige Geist? Wenn ihr die Solidität eurer Lehre klar demonstrieren wollt, dann schickt uns eure gelehrten Männer, die, indem sie mit uns in die Debatte eintreten, über uns siegen könnten.“ Es war natürlich unmöglich, eine solche Herausforderung abzulehnen: Auch wenn dies nicht bedeutet hätte, dass man sich geschlagen geben müsste, so hätten die Gegner es zumindest so interpretiert. Natürlich könnten die Griechen verlangen, dass der Streit, wenn die Mohammedaner es wollten, bei ihnen in Konstantinopel ausgetragen werde; Aber die Botschaft wurde, wie man höchstwahrscheinlich annehmen sollte, nicht von einer muhammedanischen Stadt an der Grenze des Reiches und nicht von einem der regionalen Gouverneure oder Emire geschickt, sondern vom Bagdad-Kalifen selbst. Diese Forderungen an diesen zu richten, würde bedeuten, den Stolz des arroganten Herrschers der „wahren Gläubigen“ zu verletzen, was sich die Griechen nicht hätten wünschen können, da sie aus vielen bitteren Erfahrungen seine große militärische Überlegenheit über sich selbst kannten und sich insbesondere an ihre kurz zuvor erlittenen Niederlagen erinnerten 36. So wurde im Kaiserpalast ein Rat versammelt, um zu entscheiden, wem die schwierige Botschaft anvertraut werden sollte, und die Wahl fiel auf unseren Konstantin. Sie beschlossen, ihn zu entsenden, wie wir oben zweifellos festgestellt haben, vor allem, weil er in einem kürzlichen Streit mit Patriarch John seine Fähigkeit, solche Aufgaben auszuführen, am besten unter Beweis gestellt hat. Es erforderte viel Mut, der Reise zuzustimmen, nicht so sehr, weil die damit verbundene Verantwortung groß war, sondern weil man von einem so grausamen Despoten und Christenhasser wie dem Kalifen Jafar Matavakkil alles erwarten konnte. Aber Konstantin hat sich das Ziel seines Lebens nicht für sich selbst gesetzt, sondern für den selbstlosen Dienst an der Gesellschaft; Nachdem er auf alle Rechte verzichtet hatte, an den Segnungen und Freuden dieses Lebens teilzuhaben, fand er keine anderen Gründe, das Äußerste zu fürchten, was ihm passieren konnte, nämlich das Märtyrertum, denn er nahm den Auftrag mit vollkommener Bereitschaft an. „Ich bin froh, dass ich mich für den christlichen Glauben entscheide“, antwortete er auf die Herausforderung, „denn was gibt es Schöneres für mich auf dieser Welt, als für die Heilige Dreifaltigkeit zu leben und zu sterben?“ Konstantin wurde als sein Assistent von einem gewissen Asyncrit (also dem Sekretär) George begleitet. Als Konstantin in der Hauptstadt des Kalifen erschien, musste zunächst sein Witz auf die Probe gestellt werden. Mutawakkil, der unter anderem Juden und Christen in allgemeine Schande bringen wollte, befahl, an den Häusern beider Schriften oder verschiedene Bilder von Dämonen, Affen und Schweinen aufzuhängen. So fragten die zukünftigen Gegner Konstantins, die ihn auf die Bilder von Dämonen hinwiesen, die an den Häusern der Christen hingen, lächerlich: Was bedeutet es seiner Meinung nach, dass einige Häuser auf diese Weise von anderen unterschieden werden? Konstantin gab ihnen eine Antwort, die sie hätte bereuen sollen, dass sie die Frage gestellt hatten. „Ich sehe“, antwortete er, „an den Türen der Häuser hängen Bilder von Dämonen, und ich glaube, dass Christen in den Häusern leben: Die Dämonen konnten nicht mit ihnen leben, sie flohen vor ihnen; und wo draußen keine Zeichen sind, leben Dämonen in den Häusern, zusammen mit deren Bewohnern.“ Was die Debatten zwischen Konstantin und den mohammedanischen Gelehrten, sowohl theologischen als auch nicht-theologischen, betrifft, so gibt der Autor des Lebens, der keine Aufzeichnungen darüber hatte, keinen detaillierten Bericht darüber, sondern liefert nur fragmentarische Informationen. „Siehst du, Philosoph, ein wundersames Wunder“, sagten die sarazenischen Theologen zu Konstantin und wollten ihm die Überlegenheit des Mohammedanismus gegenüber dem Christentum zeigen, „Gottes Prophet Mohammed brachte uns unsere frohe Botschaft von Gott, „und wir alle, egal wie viele Menschen durch ihn bekehrt werden, halten an demselben Glauben fest, ohne ihn in irgendetwas zu übertreten, und ihr, die ihr das Gesetz Christi, eures Propheten, haltet, der eine so, der andere der andere, glaubt, wie ihr wollt.“ Die Sarazenen sagten nicht die Wahrheit; Genau wie die Christen hatten sie ihre eigenen ketzerischen Sekten, nur war die Spaltung bei ihnen aufgrund der Kleinlichkeit der Probleme, aufgrund derer bei ihnen Ketzereien auftraten, nicht so deutlich zu spüren wie bei den Christen. Aber dieser letzte Umstand sprach überhaupt nicht für ihren Koran; Es zeigte, dass der oberflächliche Inhalt des Korans keinen Raum für tiefgreifende Forschung lässt. Konstantin antwortete seinen Gegnern etwas anders, ohne genau auf diesen Unterschied zwischen ihrem und unserem Evangelium hinzuweisen. Das christliche Evangelium, dessen dogmatische Lehre mit den tiefsten Geheimnissen und dessen moralische Lehre mit den größten Anforderungen erfüllt ist, verglich er mit den Tiefen des Meeres; Den muhammedanischen Koran, dessen Dogmen keine Tiefe darstellen, die dem gewöhnlichen menschlichen Verständnis unzugänglich ist, und dessen moralische Gebote nicht anspruchsvoller sind als der eigene Wille eines jeden Menschen, verglich er mit einem seichten und schmalen Strom. <...> „So sollte es sein“, sagte Konstantin, „damit viele Suchen nach Reichtum in den Tiefen des Meeres stattfanden (der Leser erinnere sich an die Meinung der Alten, dass Edelsteine ​​​​auf dem Grund der Meerestiefen liegen) und zusammen grausame Schiffbrüche passieren würden; aber der schmale Bach ist für jeden leicht zu überqueren: sowohl für Erwachsene als auch für Kinder.“ Was die Debatte über die Hauptfrage betrifft, die die muhammedanischen Theologen in ihrer Herausforderung aufgeworfen haben, nämlich die Debatte über das Dogma der Dreifaltigkeit, so berichtet der Autor, obwohl er zu kurz darüber spricht und Konstantin als Sieger darstellt, nichts besonders Bemerkenswertes. Nach den Dogmen griffen die Mohammedaner auch die Morallehre des Evangeliums an und verwiesen auf deren vermeintlich widersprüchliche Forderungen. „In Ihren Evangelienbüchern“, sagten sie, „steht geschrieben, dass Sie für Feinde beten, denen, die hassen und verfolgen, Gutes tun, denen, die zuschlagen, die Wange hinhalten, aber Sie tun das Falsche: Sie wehren die Beleidigungen ab, die andere Menschen Ihnen mit Waffen zufügen würden.“ Konstantin antwortete mit einer Frage: Wenn es zwei Gebote im Gesetz gibt, welche Person erfüllt dann das Gesetz vollständig: derjenige, der ein Gebot hält, oder derjenige, der beide hält? Nachdem er die Antwort erhalten hatte, dass es sich um Letzteres handelte, fuhr er fort: „Zusätzlich zu den oben genannten gibt es in unseren Evangelienbüchern noch eine weitere: „Niemand kann in diesem Leben mehr Liebe zeigen, aber er soll seine Seele für seine Freunde hingeben.“ „Wir halten“, schloss er, „das erste Gebot, aber wenn wir die Waffen gegen Feinde erheben, befolgen wir die Anweisungen dieses zweiten, damit in der Arbeit und in der Gefangenschaft unter den Feinden nicht die Seelen unserer Brüder zusammen mit ihren Körpern zugrunde gehen.“ Von theologischen Fragen gingen Konstantins Gegner zu Fragen der aktuellen Politik über, nämlich zu den damaligen gegenseitigen Beziehungen zwischen den Sarazenen und den Griechen, und dachten daran, das Verhalten der Letzteren mit demselben Evangelium zu tadeln. „Du sagst, dass du, indem du dich mit Waffen gegen Feinde verteidigst, nach den Geboten des Evangeliums handelst, dass du dadurch die Seelen deiner Brüder rettest; aber was ist der Grund für unsere Kriege mit dir? Die Tatsache, dass du nicht den nächsten Tribut an das große und mächtige Volk der Ismael zahlen willst. In der Zwischenzeit hat dein Christus sowohl für sich selbst als auch für dich Tribut gezollt. Es wäre besser für dich, seinem Beispiel zu folgen und die Seelen deiner Brüder auf diese letzte Weise zu retten. „Wir bitten um wenig“, fügten die Mohammedaner hinzu, „nur ein Stück Gold, und dafür würden wir ewigen, starken Frieden mit dir bewahren.“ Zur Erläuterung der letzten Worte der muhammedanischen Gelehrten muss Folgendes gesagt werden. Unter Kaiserin Irene (780–803) verpflichteten sich die Griechen infolge des unglücklichen Krieges mit den Sarazenen, ihnen einen jährlichen Tribut zu zahlen; Irinas Nachfolger Nikephoros (803–811) versuchte, es abzulehnen, musste es aber, grausam getroffen vom Kalifen, dem berühmten Harun al-Raschid, erneut zahlen, und zwar auf die demütigendste Art und Weise: Zusammen mit dreißigtausend Goldmünzen des jährlichen Haupttributs für das gesamte Reich verpflichtete er sich, denselben Tribut, der die Sklaverei bedeutete, zu zahlen, nämlich drei Goldmünzen für sich selbst und dasselbe für seinen Sohn. Genau diesen schändlichen Tribut, den die Griechen nach dem Tod von Harun al-Raschid loswerden konnten, meinen Konstantins Gegner, wenn sie sagen: „Wir verlangen wenig, nur eine Goldmünze“, das heißt, mit einer Goldmünze meinen sie Tribut vom Haupt des Kaisers; Mit der Aussage „eine Goldmünze“ und nicht drei Goldmünzen wollen sie zum Ausdruck bringen, dass sie nun bereit sind, den Griechen ein Zugeständnis zu machen. Die Rede der Mohammedaner klang mit der größten Arroganz und dem gewagtesten Spott, und Konstantin würde, wenn er nur könnte, ihnen mit derselben Münze antworten; Leider gab es für einen Griechen, der nicht mit der Schwäche griechischer Prahlerei vertraut war, keine Möglichkeit, die große militärische Überlegenheit der Mohammedaner über ihre Landsleute anzufechten. Konstantin versuchte, die Ehre seines Vaterlandes zu verteidigen, zumindest soweit es möglich war. „Als Christus auf Erden lebte und Tribut zahlte“, antwortete er seinen Gegnern, „dann gehörte die Herrschaft nicht Ismael, sondern der Römer, und deshalb sollte man uns Römer nicht verachten, dass wir einem anderen Volk keinen Tribut zahlen wollen“, das heißt, Konstantin wollte sagen: Es war nicht immer so, wie es jetzt ist; Jetzt versuchen wir nur, die Zahlung von Tribut an andere Nationen zu vermeiden, aber es gab eine Zeit, in der wir selbst Tribut von anderen Nationen einzogen, als Sie, die Ismaeliten, noch nicht in Sicht waren und wir, die Römer, die Geschicke des Universums kontrollierten.“ Mit einem nicht ganz süßen Gedanken an sein Heimatland gezwungen, seinen Gegnern in einer Sache nachzugeben, belohnte sich Konstantin bald in einer anderen. Die mohammedanischen Gelehrten, die ganz natürlich einen Vertreter der griechischen Gelehrsamkeit vor sich sahen, wollten dies ausnutzen Sie hatten die Gelegenheit, eine Frage zu klären, die für sie interessant war: Welche gegenseitige qualitative Beziehung besteht zwischen dieser und jener Wissenschaft? Deshalb beschränkten sie sich nicht nur auf Debatten mit Konstantin über die Themen, zu denen er berufen wurde, sondern unterzogen ihn einer formellen Prüfung in allen Wissenschaften. Als sich herausstellte, dass unser Philosoph seinen Prüfern in allem weit überlegen war, fragten ihn diese, die zu viel von sich selbst hatten: Woher weißt du alles? Jetzt ist für Konstantin die Zeit gekommen, sich seiner Heimat zu rühmen. Die Araber kannten die Wissenschaft eine Woche lang; Inzwischen waren die Griechen ihre ursprünglichen Besitzer, von ihnen erhielten sie ihren Anfang und ihre ganze Entwicklung; Daher war es völlig natürlich, dass jeder anständige griechische Wissenschaftler den arabischen Wissenschaftlern weit überlegen war. Darauf wies Konstantin als Antwort auf eine Frage seiner Gegner hin. „Ein Mann“, antwortete er, „holte etwas Meerwasser, trug es überall hin und sagte zu allen: „Seht, hier ist das Wasser, das niemand außer mir hat.“ Aber einmal traf er einen Bewohner des Meeres; Als Antwort auf seine Prahlerei sagte dieser zu ihm: „Bist du nicht verrückt, dass du wie ein Wunderwerk mit einer Flasche faulen Wassers herumläufst?“ Wir haben ein ganzes Meer von deinem Wasser.“ „Also auch du“, erklärte Konstantin sein Gleichnis, „du hast ein wenig Erleuchtung erlangt und denkst, dass du das Recht hast, stolz zu sein; aber all die Wissenschaften, die du von uns geliehen hast.“ Konstantins Gegner hatten wohl kaum so hohe Vorstellungen von sich selbst, dass sie glänzende Siege über den griechischen Vertreter der Wissenschaft in allen Teilen dieser letzteren erwartet hätten, doch andererseits konnte ihnen der Gedanke nicht sehr angenehm sein, dass der Grieche im Bewusstsein seiner Überlegenheit über sie sich mit Triumphgefühlen für sein Heimatland von ihnen zurückziehen würde. In einer Sache gedemütigt, stellten sie fest, dass sie genug hatten, um die Freude ihres siegreichen Feindes zu dämpfen; Ihre große Staatsmacht war etwas, in dem die Griechen keineswegs mit ihnen konkurrierten, und sie versäumten es nicht, dafür zu sorgen, dass Konstantin eine richtige Vorstellung davon mitnahm. Der mächtige Herrscher der „Gläubigen“ besaß die prächtigsten Paläste und unzählige Schätze, und die Mohammedaner sorgten dafür, dass dies alles offenbar bis ins kleinste Detail Konstantin war. „Findet der Philosoph nicht“, sagten sie bei der Inspektion stolz zu diesem, „findet er nicht, dass die große Stärke und der große Reichtum der Amermuna (des obersten Herrschers, des Herrschers der Sarazenen) Überraschung erregen sollten?“ „Das stimmt“, antwortete Konstantin, „aber Lob und Ehre gebührt Gott, der das alles erschaffen und es den Menschen zum Trost gegeben hat.“ Abschließend berichtet der Autor des Lebens unerwartet Folgendes: „Setney wandte sich (endlich) seinem eigenen Zorn zu und gab ihm Gift zu trinken.“ 39. Wie sind diese Worte zu verstehen? Handelt es sich hierbei natürlich um einen derben Scherz der Mohammedaner, der mit dem Ziel inszeniert wurde, Konstantins Weitsicht auf die Probe zu stellen, oder wollten sie ihn wirklich vergiften? Wir gehen eher von Ersterem als Letzterem aus, denn aus den früheren Reden des Autors geht überhaupt nicht klar hervor, dass zwischen Konstantin und seinen Gegnern etwas sehr Schlimmes passiert ist, und zu glauben, dass die Mohammedaner Konstantin ohne ersichtlichen Grund vergiften wollten, wäre natürlich zu viel. In den gedämpften Reden des Autors über dieses Ereignis kann man eine Absicht vermuten; Man kann nämlich davon ausgehen, dass er, um es zu vage auszudrücken, der Sache viel mehr Bedeutung beimessen will, als sie tatsächlich hatte. Wie dem auch sei, nur mit den Worten des Autors: „Der barmherzige Flussgott: Auch wenn du etwas Sterbliches trinkst, tue dir keinen Schaden, befreie ihn (Konstantin) und bringe die Rudel gesund in dein Land zurück“ 40. Das bedeutet, dass er getäuscht wurde, wenn sie Konstantin einen unhöflichen Scherz machen wollten, und wenn er tatsächlich in Gefahr war, vergiftet zu werden, gelang es ihm, Maßnahmen zu ergreifen, um dies abzuwenden. Von der Reise zurückgekehrt, blieb Konstantin noch einige Zeit in seiner vorherigen Position, nämlich als Philosophielehrer an der Palastschule. Doch bald verließ er sowohl die Schule als auch die Hauptstadt und zog sich in die Einsamkeit zurück. Was ihn dazu veranlasste, ist unbekannt. Man könnte meinen, einer der Gründe sei eine Meinungsverschiedenheit mit seinen Kameraden im Militärdienst gewesen. Der Rektor der Schule, Lev der Philosoph, war bekanntlich ein Gegner der Ikonenverehrung. Es ist nicht bekannt, wie lange Konstantin in seiner Einsamkeit lebte. Nachdem er ihn verlassen hatte, zog er zu seinem Bruder Methodius in dessen olympisches Kloster. Hier verbrachte er wie zuvor seine Zeit, das heißt, nach der Mühe des klösterlichen Gebets widmete er sie ausschließlich seinen Büchern. Wir haben oben gesagt, dass Methodius sich nach seiner Tonsur als Mönch eifrig dem Lesen von Büchern widmete und damit den Mangel an anfänglicher Bildung ausgleichen wollte. Als Konstantin zum Olymp wechselte, musste er in seinem jüngeren Bruder einen hervorragenden Anführer und Mentor finden, nicht nur beim Lesen von Büchern, sondern auch beim eigentlichen Studium aller Wissenschaften; Es kann durchaus sein, dass Konstantin genau auf Wunsch von Methodius, der sich als sein Schüler anvertrauen wollte, auf den Olymp zog. Konstantin verbrachte acht oder neun Jahre mit stillen akademischen Studien und der Arbeit an moralischer Selbsterziehung. Aber egal wie sehr er die Einsamkeit liebte, er musste sich wieder von ihr trennen, um in den Dienst der Gesellschaft zu treten: Genau zehn Jahre nach der Reise zu den Sarazenen, die wir uns erzählten, musste er genau die gleiche Reise zu den Menschen machen, die jenseits der anderen Grenze des Reiches lebten, nämlich zu den Chasaren. Die Chasaren, eine Horde türkischer oder türkisch-tatarischen Stämme, kamen Mitte des 7. Jahrhunderts von Asien nach Europa; Ihr Siedlungsort waren die Steppen zwischen dem Unterlauf von Wolga und Don und dem rechten Ufer des Kuban, also in den Gebieten der Truppen des Don und des Schwarzen Meeres sowie in den Provinzen Stawropol und Astrachan. Die Chasaren kamen als Heiden nach Europa, aber nach anderthalb Jahrhunderten kamen Prediger neuer Glaubensrichtungen zu ihnen, und als Folge davon entstand unter ihnen eine religiöse Bewegung. Ende des 8. Jahrhunderts begann im griechischen Reich die Judenverfolgung; Dies geschah wahrscheinlich unter Kaiserin Irina, die, nachdem sie die Verehrung der Ikonen wiederhergestellt hatte, zu den Waffen gegen die Juden als ihre heftigen Verunglimpfer greifen konnte; Auf der Flucht vor der Verfolgung fanden die Juden bei den Khasaren einen herzlichen Empfang. Nachdem sie sich an ihrem neuen Wohnort niedergelassen hatten, begannen sie sofort mit der Predigtarbeit und führten diese so erfolgreich durch, dass sie den Khazar Khagan und den Großteil seines Hofstaates bald als ihre Proselyten betrachteten. Nach den Juden, und vielleicht etwas früher als sie, erschienen Prediger des muhammedanischen Glaubens unter den Chasaren, die aus dem gesamten Kaukasus, aus Turkestan und aus Persien zu ihnen kamen. Letztere hatten beim Volk besonderen Erfolg. Schließlich gab es unter den Chasaren Prediger und Anhänger des Christentums, die vom taurischen Bosporus, der an ihr Land grenzte, zu ihnen vordringen und teilweise von griechischen Gefangenen, die oft bei ihnen lebten, verbreitet werden konnten. Zwischen mehreren Glaubensrichtungen, von denen keiner einen entscheidenden Vorteil hatte, war es natürlich, dass der heftigste Kampf ausbrach; Dies war umso notwendiger, als sich die Khazar-Kagans wie ihre späteren Verwandten, unsere mongolischen Khans, durch vollkommenste religiöse Toleranz auszeichneten. Daher muss es zwischen Vertretern verschiedener Glaubensrichtungen zu den hitzigsten und ständigsten Auseinandersetzungen unter den Chasaren gekommen sein. Wie man sehen kann, wurden diese Streitigkeiten nicht nur unter dem Volk und für das Volk ausgetragen, sondern fanden oft im Palast des Kagan statt, das heißt, wie man sehen kann, zeichneten sich die chasarischen Herrscher nicht nur durch vollkommene religiöse Toleranz aus, sondern hatten auch ein besonderes Interesse an Theologie oder waren zumindest Liebhaber theologischer Debatten; in diesem Fall schlossen sie sich erneut den mongolischen Khanen an und waren wie diese gegenüber jedem positiven Dogma mehr oder weniger gleichgültig. Als die Kagans in ihrem Palast theologische Debatten veranstalteten, mussten sie feststellen, dass nicht alle Streitparteien gleichermaßen starke Vertreter hatten: Die Mohammedaner hatten gebildete Mullahs, die Juden hatten mit Büchern bewaffnete Rabbiner, aber die kleine Zahl der Christen fand unter sich nicht ausreichend sachkundige und geschickte Verteidiger ihres Glaubens. Es ist ganz natürlich, dass die Khagans Zeuge einer solchen theologischen Schlacht werden wollten, in der die Kräfte aller Gegner völlig gleich sein würden; und dieser Wunsch selbst hätte sie auf die Idee bringen sollen, die Griechen zu bitten, ihr gelehrtes Volk zu ihnen zu schicken. Die Khaganen könnten an und für sich ein sehr starkes Verlangen gehabt haben, den griechischen Wissenschaftlern zuzuhören und zu sehen, wie sich die jüdischen und mohammedanischen Wissenschaftler auf sie auswirken würden: Die Chasaren verachteten, wie alle neuen europäischen und asiatischen Völker, die die Reiche des 4. Jahrhunderts nacheinander zerschmetterten, die Griechen als militärische Gegner, verehrten aber ihre Zivilisation und Bildung zutiefst. Schließlich könnten die Christen selbst den Kagan irgendwie die Idee einer Botschaft für Gelehrte bei den Griechen vorschlagen; Es war für diese letzteren ganz natürlich, Träume und Hoffnungen zu hegen, dass griechische Theologen in der Lage sein würden, den Kagan und seinen Hof vom Judentum zum Christentum zu bekehren. Wie dem auch sei, erst im Jahr 860 trafen chasarische Gesandte in Konstantinopel ein und baten die Griechen, ihre gelehrten Männer an den Hof des Kagan zu schicken; Die Botschaft wurde wahrscheinlich nicht ausschließlich zu diesem Zweck entsandt, sondern musste, da ihre Hauptaufgabe Staatsangelegenheiten war, unter anderem um die Entsendung von Wissenschaftlern bitten. Was die Tatsache betrifft, dass der Khazar Kagan beschlossen hat, eine so unzeremonielle und skurrile Bitte an den Kaiser zu richten, so ist daran weder überraschend noch unnatürlich. Er war ein so starker und so notwendiger Nachbar der Griechen, dass er ohne zu zögern einen solchen Dienst von ihnen verlangen konnte; Da sie die Khaganen als gefährliche Feinde fürchteten und ihre Allianz als gute Helfer gegen andere Feinde suchten, erwiesen die Kaiser ihnen im Allgemeinen große Ehre und gingen manchmal sogar Verwandtschaftsbündnisse mit ihnen ein. Zu diesem Zeitpunkt war Konstantinows früherer Lehrer nicht mehr am Leben und konnte auf ihn als eine Person verweisen, die durchaus in der Lage war, die Aufgabe anzunehmen; er selbst lebte so lange vom Hof ​​und der Hauptstadt entfernt, dass man ihn schon längst vergessen hätte; Trotzdem fiel die Wahl der kaiserlichen Berater auf ihn, und unmittelbar nachdem die Reden der chasarischen Botschafter gehört worden waren, schickten sie ihn in sein Kloster. Es besteht kein Zweifel, dass dies geschah, weil der Hof seine Reise zu den Sarazenen vor zehn Jahren nicht vergessen konnte, dass es ihm gelang, seinen früheren Ruhm und Ruhm in seiner klösterlichen Einsamkeit zu bewahren, und dass sein ehemaliger Mentor und Freund Photius, damals bereits Patriarch von Konstantinopel, sich noch genau an seine brillanten Talente erinnerte. Eine Reise zu den Chasaren zu unternehmen, war etwas, dem nicht jeder mit voller Bereitschaft zustimmen konnte; Nach der Überquerung des Schwarzen Meeres war es dann notwendig, von der Mündung des Kuban bis zum Unterlauf der Wolga zu reisen, an deren Ufern die Hauptstadt des Kagan lag, mehr als tausend Meilen auf Straßen, auf denen das Fahren auf Rädern völlig unbekannt war und wo die meisten Nächte im Freien verbracht werden mussten. Aber Konstantin meldete sich mit größter Bereitschaft freiwillig zu der Reise; Als aufrichtiger und tiefer Eiferer des väterlichen Glaubens antwortete er auf das ihm gemachte Angebot: „Ich bin froh, ohne alles zu gehen, zu Fuß und barfuß, wie der Herr seinen Jüngern geboten hat.“ Nachdem er diesen letzten Wunsch dadurch beseitigt hatte, dass er nicht allein, sondern im Namen des Kaisers kam, wurde er in Begleitung eines Ehrengefolges geschickt. Zusammen mit Konstantin begab sich auch Methodius auf eine Reise und wurde fortan zum ständigen Assistenten seines Bruders bei all seinen weiteren Werken. Der ältere Bruder wollte sich nicht vom jüngeren trennen, sondern, wie einer der Biographen sagt, „dem jüngeren Bruder wie ein Sklave dienen und ihm gehorchen“ 41, d. Konstantins Seestraße verlief am taurischen Chersones oder Korsun; von hier aus - nahe der Ostküste der Krim in die Kertsch-Eni-Kol-Straße und das Asowsche Meer. Als Konstantin Korsun erreichte, blieb er dort längere Zeit stehen; Der Hauptgrund für den Stopp dürfte die Tatsache gewesen sein, dass er in dieser Stadt zu einer Zeit ankam, als erstens die weitere Schifffahrt auf dem Schwarzen Meer äußerst gefährlich war und zweitens die Reise zur Landung am Ufer am Ende des Herbstes sehr schwierig sein würde. Die fünf bis sechs Monate, die ihm zur Verfügung standen, blieb Konstantin nicht untätig, sondern nutzte die Zeit optimal. Er studierte die hebräische und samaritanische Sprache und leistete der Kirche große Dienste, indem er die Reliquien des heiligen Clemens, Bischofs von Rom, entdeckte. Die hebräische Sprache war für Konstantin auf der bevorstehenden Reise notwendig, denn die Hauptgegner, die ihn am Hofe des chasarischen Herrschers erwarteten, waren die Juden mit ihrem ursprünglichen jüdischen Code der Heiligen Schrift des Alten Testaments. Beginnen Sie mit dem Erlernen der Sprache mit größtmöglicher Sorgfalt. Konstantin beherrschte die Linguistik mit seiner Begabung für die Linguistik in kürzester Zeit, soweit es damals möglich war, in völligem Fehlen jeglicher wissenschaftlicher Hilfsmittel und Mittel zu ihrem Studium und mit sehr dürftigen Kenntnissen der jüdischen Wissenschaftler selbst, gleichzeitig, teils motiviert durch den Wunsch, größtmögliche Klarheit und Gründlichkeit beim Studium der Sprache zu erreichen, und teils, wahrscheinlich auch mitgerissen von der Neuigkeit und Neuheit des Themas, versuchte Konstantin, ein bisher völliges Experiment durchzuführen unbekannte Juden – die Grammatik ihrer Sprache. (Das Experiment war zweifellos alles andere als perfekt, aber auf jeden Fall ist es insofern sehr bemerkenswert, als es das allererste Experiment dieser Art war und dass Konstantin mit seinem Plan, eine Grammatik der hebräischen Sprache zu schreiben, den gleichen Plänen jüdischer Gelehrter selbst ein ganzes Jahrhundert lang zuvorkam.) Die Idee, die samaritanische Sprache zu studieren, kam Konstantin durch Zufall. Einer der in Cherson lebenden Samariter ging zu ihm, um über den Glauben nachzudenken und zu debattieren, da er mit seinen Büchern zu ihm kam. Als Konstantin erkannte, dass die samaritanische Sprache fast nichts weiter als ein Dialekt des Hebräischen ist, beschloss er, sie ebenfalls zu studieren. er bat einen Samariter um Bücher und schloss sich damit in seiner Wohnung ein; Als der Samariter etwa einen Monat später erneut zu Konstantin kam, stellte er zu seiner größten Überraschung fest, dass dieser seine Bücher völlig frei lesen konnte. Konstantin bekehrte den Samariter selbst und seine Familie zum christlichen Glauben. Abschließend zu den oben genannten Nachrichten über die wissenschaftlichen Werke von Konstantin in Korsun lesen wir in seiner Biographie Folgendes: „Hier (in Korsun) fanden wir auch das Evangelium und den Psalter Konstantins, geschrieben in russischen Buchstaben, und einen Mann, der diese Sprache sprach. Nachdem Konstantin mit diesem in ein Gespräch eingetreten war, verglich er seine Sprache mit seiner eigenen, zerlegte die Laute seiner Sprache und drückte sie in Buchstaben von Vokalen und Konsonanten aus und begann zur Überraschung aller zu lesen und zu sprechen.“ Russisch.“ Wenn nur gesagt würde, dass Konstantin in Korsun einen Russen traf und bald begann, frei mit ihm zu kommunizieren, wäre das nichts Besonderes: Kiew und andere weiter südlich lebende Russen waren sowohl in Korsun als auch in Konstantinopel leicht zu treffen, da sie Handelsbeziehungen mit Griechenland unterhielten; Die Sprache der russischen Slawen war dem slawischen Dialekt, den Konstantin kannte, nämlich dem Bulgarischen, sehr ähnlich. Und deshalb würde er wirklich bald völlig frei mit seinem Fremden kommunizieren können. In diesem Fall würde nur das Wort „Russisch“ einige Schwierigkeiten bereiten; Da unsere Vorfahren schon kurz vor der Entstehung der Konstantinow-Biographie mit dem Namen der Russen bezeichnet wurden, konnte der Autor davon kaum gewusst haben. Aber diese Schwierigkeit ließe sich natürlich leicht beseitigen, nämlich: Es wäre nicht unnatürlich anzunehmen, dass der Autor tatsächlich einen Stammesnamen mit dem Namen des Korsun-Fremden verbunden hatte, nämlich Kiewer Slawe, Tiverets-Slawe, Krivich usw. usw., aber dass es von den Kopisten durch das Wort „Russisch“ ersetzt wurde, da der letztere Name bald nach der Zeit des Biographen Konstantinov den ersten vollständig ersetzte. Wir sagen also, es wäre nichts Seltsames, wenn einfach gesagt würde, dass Konstantin in Korsun einen Russen traf und dass er bald begann, fließend mit ihm in seiner Sprache zu sprechen, aber es heißt eindeutig, dass er in Korsun einen Russen gefunden und auch das Evangelium und den Psalter ins Russische übersetzt hatte. Was ist von der Nachricht in dieser Form zu halten: Gab es wirklich keine slawische Übersetzung der Bibel oder zumindest einiger Teile davon, die vor der Zeit von Konstantin und Methodius angefertigt wurde, und nutzte Konstantin wirklich nicht das perfekte Werk vor ihm? Man muss annehmen, dass es eine solche Übersetzung tatsächlich geben könnte, dass Konstantin sie aber in Korsun sowieso überhaupt nicht gefunden hat. Es ist bekannt, dass die Süd- und Westslawen lange vor unserem Konstantin und Methodius begannen, die Taufe nicht nur als Einzelpersonen, sondern sogar als ganze Stämme anzunehmen; Es ist weiterhin bekannt, dass die getauften Slawen, ebenfalls lange vor Konstantin und Methodius, die Kunst des Schreibens beherrschten, und da sie noch kein eigenes Alphabet hatten, verwendeten einige das griechische Alphabet, andere das lateinische. Als die getauften Slawen mit der Kunst des Schreibens vertraut wurden, hatten sie die Gelegenheit, den Versuch zu unternehmen, die Bibel zu übersetzen. Was die tatsächliche Umsetzung dieser Möglichkeit betrifft, können wir mit absoluter Sicherheit behaupten, dass es keine solche Übersetzung der Bibel oder einiger Teile davon gab, die bei einem oder mehreren slawischen Stämmen allgemein verwendet wurde, aber gleichzeitig haben wir kein Recht zu bejahen, dass es keine solchen Übersetzungsversuche gab, die den Übersetzern selbst und einigen anderen bestimmten Personen bekannt blieben. Diese letzte Art von Übersetzung des Evangeliums und des Psalters könnte von Konstantin in Korsun gefunden worden sein, das heißt, der getaufte Russe, den er hier traf, könnte entweder selbst ein solcher Übersetzer gewesen sein oder die Arbeit eines anderen ähnlichen Übersetzers in seinen Händen gehabt haben. Aber wenn, sagen wir, Konstantin tatsächlich eine slawische Übersetzung des Evangeliums und des Psalters in Korsun hätte finden können, dann besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass er sie überhaupt nicht gefunden hat, das heißt, dass die zitierten Worte des Lebens nichts weiter sind als entweder eine reine spätere Einfügung oder eine spätere Verzerrung einer Stelle, an der es überhaupt nicht um das russische Evangelium und den Psalter ging. Dies ist aus demselben Leben absolut klar. Als der Autor des letzteren in seiner weiteren Erzählung zur mährischen Gesandtschaft und zu der von ihnen vorgenommenen Übersetzung durch Konstantin kommt, bezeugt er in höchst positiver Weise, dass er von keiner vor ihm angefertigten Übersetzung wusste und dass er seine Arbeit, das Alphabet und die Übersetzung zu erfinden, völlig unabhängig vollendete; und deshalb bedeutet es, zuzugeben, dass die obige Passage des Lebens derselben Person mit diesen nun angezeigten Beweisen gehörte, etwas völlig Unmögliches zuzugeben. Deshalb wiederholen wir ohne jeden Zweifel oder Zweifel, dass unser Autor des Lebens in keiner Weise über die russischen Evangelien und Psalmen oder auch nur über irgendeine slawische Übersetzung der Bibel sprechen kann und dass die seltsame Passage in ihrer jetzigen Form überhaupt nicht von ihm stammt. Aller Wahrscheinlichkeit nach handelt es sich bei dieser Passage nicht um eine reine Einfügung, was die alten Schriftgelehrten selten zu tun wagten, sondern lediglich um eine Verfälschung einiger Originalreden des Autors. Die Verzerrung welcher Reden ist nicht leicht zu entscheiden. Wenn das Leben wirklich vom Evangelium und dem Psalter sprach, geschrieben in einer Sprache, die Konstantin unbekannt war, dann könnte man meinen, dass er aus diesen Büchern das Alphabet seiner Sprache von einem Fremden gelernt hat; wenn über das Evangelium und den Psalter nichts gesagt wurde, dann können wir davon ausgehen, dass er versucht hat, die Laute einer unbekannten Sprache (möglichst mit einer unbekannten Sprache) zu buchstabieren, um dem Fremden zu zeigen, worin die Kunst des Schreibens besteht; gleichzeitig tat er dies oder das, aber auf jeden Fall kann man nicht glauben, dass der Biograph sagte, er habe sich nicht auf das Alphabet beschränkt, sondern die Sprache selbst so gut gelernt, dass er frei mit seinem Fremden kommunizieren konnte; Das würde bedeuten, ihm eine absolut unglaubliche Fähigkeit zu verleihen, Sprachen zu lernen. Safarik schlägt vor, dass statt „Sie werden dieses Evangelium und diesen Psalter finden, geschrieben in russischer Schrift“, im Original hieße: „Sie werden dieses Evangelium und diesen Psalter finden, geschrieben in gotischer Schrift“ 42 . Diese Vermutung ist durchaus wahrscheinlich, wenn das Leben nur wirklich über das Evangelium und den Psalter sprechen würde und nicht nur über das Alphabet: Die Goten, die zu den Bewohnern der Krim gehörten, hatten eine Übersetzung der Bibel, und Konstantin wusste wirklich von dieser Übersetzung, wie wir aus seinem Leben mit Sicherheit wissen. <...> Wir haben oben gesagt, dass Konstantin während seines Aufenthalts in Korsun die Reliquien des Heiligen Clemens von Rom erwarb. Clemens, der dritte Bischof von Rom, wurde von Kaiser Trajan in die Tauriden- oder Krim-Steinbrüche verbannt und dann auf Befehl desselben Kaisers dort im Meer ertränkt (ca. 100 n. Chr.). Der aktuellen lokalen Legende zufolge wurde er von einem Kap am Eingang der Quarantänebucht, entlang derer die Ostwand von Korsun verlief, in eine der Buchten rund um Korsun geworfen. Nachdem die Christen seine Leiche im Wasser gefunden hatten, brachten sie sie zu einer der Küsteninseln und begruben sie dort in einer der vielen natürlichen und künstlichen Steinhöhlen. Von da an blieben die Reliquien des Heiligen bis zur Zeit Konstantins ständig in der Höhle. Lange Zeit kamen die Bewohner von Korsun und den umliegenden Dörfern am Gedenktag des Klemens zum Gebet zu ihnen; Doch dann, im Laufe der Zeit, wurde der Ort, an dem der Leichnam des Märtyrers lag, nach und nach vernachlässigt und völlig vergessen. Als Konstantin in Korsun ankam, hatte er den größten Wunsch, die Überreste des berühmten Hirten der Kirche wiederzuentdecken und sie an einen für sie anständigeren und für den Gottesdienst bequemeren Ort zu überführen. Er richtete sein Drängen an den Erzbischof und die weltlichen Führer der Stadt und schaffte es schließlich, in ihnen Eifer für den Heiligen zu wecken. Als Tag für die Öffnung der Reliquien wurde der 30. Januar gewählt, der durch die wundersame Erscheinung Jesu Christi vor Clemens gekennzeichnet war. Am Abend vor dem 30. Januar bestieg Konstantin zusammen mit dem Erzbischof und dem Klerus von Korsun, begleitet von den Bürgern der Stadt ans Ufer und vor dem heiligen Clemens den Kanon singend, ein Schiff (oder kleines Boot) und machte sich auf den Weg zur Insel. Nach einer zunächst nicht ganz erfolgreichen Suche wurde eine vergrabene Höhle gefunden und ausgegraben, in der sich Clemens Knochen und der Anker befanden, mit dem er ins Meer geworfen wurde. In einem vorbereiteten Schrein ans Ufer gebracht, wurden sie mit einem feierlichen Gebetsgottesdienst nach Korsun getragen und hier, zuvor von den Mauern der Festung und in der ganzen Stadt umgeben, in der großen Domkirche untergebracht. Konstantin nahm einen Teil der Reliquien mit und schenkte anschließend eine Hälfte dieses Teils der Kirche der Heiligen Apostel in Konstantinopel, wo er nach seiner Rückkehr aus Khazaria lebte, und nahm die andere Hälfte mit auf die mährische Reise nach Rom. So nutzte Konstantin die Zeit seiner Entschleunigung in Korsun. Allerdings (kursiv gedruckt) gelang es ihm, sich mit einer weiteren bemerkenswerten Tat zu profilieren. Verschiedene Nomadenvölker, die an der Nordküste des Schwarzen und Asowschen Meeres sowie auf der Krim selbst lebten, griffen sehr oft die Handels- und wohlhabenden griechischen Städte und Vororte der Halbinsel an. Dies geschah während Konstantins Aufenthalt auf der Krim. Er war gerade von Korsun aus zu seiner weiteren Reise aufgebrochen, als er erfuhr, dass eine seiner Nachbarstädte von einem der Apanage-Khazarenfürsten angegriffen und belagert worden war. (Im Westen erstreckten sich die Siedlungen und Besitztümer der Chasaren bis zum östlichen Teil der Krim.) Um das christliche Volk vor Katastrophen, Plünderung und Gefangenschaft zu retten, beschloss Konstantin, sein Glück in der Stärke seiner Überzeugungen zu versuchen und ging in das Lager der Belagerer. Ob er den Chasarenfürsten allzu beredt darauf hinwies, dass der oberste Herrscher seines Volkes in Frieden und Freundschaft mit den Griechen stehe, wofür er auf seine eigene Botschaft verweisen konnte, oder ob es ihm gelang, ihn auf andere Weise zu beeinflussen, nur er wehrte tatsächlich die Gefahr von der Stadt ab: Der Feind hob die Belagerung auf und ging, ohne den Bewohnern Schaden zuzufügen, nahm ihnen jedoch wahrscheinlich ein Lösegeld ab. Dann begab sich Konstantin auf weitere Wanderungen und bestieg ein Schiff nicht in Korsun oder irgendwo in der Nähe, sondern in einem der östlichen Jachthäfen der Krim, wahrscheinlich in Feodosia oder Kertsch, das heißt, anstatt die Südspitze der Halbinsel auf dem Seeweg zu umrunden, ging er zu Fuß darüber. Auf dieser Überfahrt war er selbst genau derselben Gefahr ausgesetzt, vor der er kürzlich eine unbekannte Stadt gerettet hatte: Sein Konvoi wurde von den Ungarn angegriffen, deren Nomaden er durchqueren musste. Aber nach einem Gespräch mit dem Leiter der Abteilung, das natürlich durch einen Dolmetscher geführt wurde, erhielt er einen völlig kostenlosen und sogar respektvollen Pass; Er konnte die Herzen gewöhnlicher Menschen beeinflussen und sie entwaffnen, indem er ihm das erhabene Ziel seiner langen und schwierigen Reise verriet. Nachdem Konstantin die Meerenge von Kertsch-Enikolski überquert oder vielleicht das Asowsche Meer selbst hinaufgestiegen war und irgendwo in der Nähe der Mündung des Kuban oder des Don gelandet war (vielleicht in Tanais oder Tana, einer griechischen Kolonie an der Mündung des Don), erreichte er den längsten und schlimmsten Teil seiner Reise: zum Unterlauf der Wolga, wo sich die Hauptstadt des Kagan befand, von der Mündung des Kuban nicht weniger als 1000 und von der Mündung des Legen Sie mindestens 800 Werst in gerader Richtung zurück; Konstantin musste durch tiefen Schlamm und Flugsand wandern, manchmal zu Pferd, manchmal zu Fuß, und musste mindestens 40 Tage auf dieser äußerst schwierigen Straße 43 verbringen. Als in der Hauptstadt der Chasaren bekannt wurde, dass sich die kaiserliche Botschaft näherte, schickte der Kagan Hofbeamte zu einem Treffen mit Konstantin. Die zukünftigen Gegner unseres Philosophen erwarteten den griechischen Wissenschaftler natürlich nicht ohne Sorge; Da sie so schnell wie möglich wissen wollten, mit was für einem Menschen sie es zu tun haben würden, nutzten sie die Begegnungszeremonie für ihren Gesang. Der chasarische Herrscher und der größte Teil seines Gefolges waren, wie wir bereits sagten, Proselyten des Judentums; Um vorläufige Informationen über Konstantin zu sammeln, beeilten sich die geistlichen und wissenschaftlichen Führer dieses letzteren, sich ihren Glaubensbrüdern anzuschließen, um die Botschaft zu treffen, eine fähige und geschickte Person aus ihrer eigenen Mitte. Es war ganz natürlich, von einem Vertreter des griechischen Volkes und der Wissenschaft zu viel Arroganz zu erwarten, und der Stellvertreter der Khazar-Rabbiner stellte es sich zur Aufgabe, diese vermeintliche Arroganz Konstantins gleich bei den ersten Schritten zu demütigen. Der erste Angriff erfolgte recht geschickt, nur war Konstantin kein Feind, den man überraschen konnte. Das politische Leben Griechenlands bot zu dieser Zeit ein erbärmliches Schauspiel des allmählichen Verfalls, und seine dunklen Seiten konnten der Aufmerksamkeit der neuen Völker, die das Reich umgaben, nicht entgehen. Letzterer dürfte insbesondere von der Tatsache beeindruckt gewesen sein, dass der Kaiserthron bei den Griechen das Opfer höfischer Intrigen und der Tyrannei des Pöbels der Hauptstadt war und dass der erste glückliche Mensch, dem er begegnete, auf diesen Thron erhoben werden konnte. Bei den neuen Völkern war es in dieser Hinsicht völlig anders: Für die meisten von ihnen war die Macht des Herrschers oder der Höflinge ein unveräußerliches Erbgut einer bekannten Familie, und dies beruhte nicht so sehr auf einfacher Sitte, sondern auf der Grundlage eines bekannten Prinzips, also auf der Grundlage religiöser Überzeugungen und Überzeugungen. Der gelehrte Jude, den Konstantin ausgesandt hatte, wählte als Thema seines ersten Angriffs die allzu offensichtlichen Mängel des griechischen Lebens. „Warum haben Sie“, sagte er zum ersten, „so einen schlechten Brauch: Sie ernennen Ihre Herrscher nicht aus einer, sondern aus irgendeiner Familie? Wir machen es nicht auf Ihre Weise.“ Zweifellos erkannte Konstantin mit innerer Scham, dass der Vorwurf völlig berechtigt war und dass die Chasaren in dieser Hinsicht seinen Landsleuten weit überlegen waren, aber dies war nicht der Ort, um aufrichtig zu gestehen, sondern es war notwendig, die Ehre des Volkes auf die eine oder andere Weise zu verteidigen, und er tat dies mit vollem Erfolg. Sein Fragesteller schien vergessen zu haben, dass er aufgrund seines Geburtsorts ein Khazar und aufgrund seines Glaubens und höchstwahrscheinlich seiner Herkunft ein Jude war; Die Geschichte der Könige der Juden bietet genau das gleiche erbärmliche Schauspiel, und deshalb konnte Konstantin nur an diesen letzten Umstand erinnern. „Anstelle von Saul, der sich als unwürdig erwies“, antwortete er, „wählte Gott David“ und zwang ihn so, indem er die weitere Geschichte des Königreichs Juda und Israel im Gedächtnis des Feindes wachrief, vom Angriff auf ein anderes Feld überzugehen. Nachdem sie die Regierung der Griechen verlassen hatten, wandten sich die Juden ihrer Gelehrsamkeit zu. Die Überlegenheit der Griechen in dieser Hinsicht war so groß und unbestreitbar, dass es ihm sehr schwer fiel, sich hier mit irgendetwas zu rühmen; Er wurde jedoch gefunden. <...> Mit Blick auf die Bücher, die Konstantin bei sich trug, sagte der Jude aller Wahrscheinlichkeit nach mit einem Gefühl der Überlegenheit und in der Hoffnung auf Triumph: „Wenn Sie Gelehrte heißen, warum sagen Sie dann nicht ein Wort, ohne ein Buch in der Hand zu haben? Für Konstantin war es nicht schwer zu beweisen, dass ein solch einfaches Lernen nicht mit echtem Lernen verglichen werden kann, aber er wollte nicht so weit gehen, er zeigte einfach ihre erbärmliche Widersprüchlichkeit in sich auf. „Nachdem du einen nackten Mann getroffen hast“, antwortete er seinem Gegner, „wirst du es natürlich nicht glauben, wenn er darauf besteht, dass er viel Kleidung und Geld hat: Ich glaube genauso viel an dich, als hättest du alle Weisheit aus Büchern aufgenommen“; Anschließend stellte er dem prahlerischen Dozenten eine Frage zur biblischen Genealogie und Chronologie, was ihn zu dem Eingeständnis zwang, dass man tatsächlich nicht alles aus dem Gedächtnis wissen kann. Bei seiner Ankunft am Ort teilte Konstantins Spion seinen Entsandten zweifellos mit, dass der griechische Theologe nicht zu der Art von Person gehöre, die man leicht herablassend interpretieren könne und mit der man gefahrlos in einen Wettstreit der Geisteskraft eintreten könne. Aber die Rabbiner waren mit dem Bericht nicht zufrieden und wollten persönlich ein ähnliches Experiment durchführen. Als Konstantin nach der ersten Vorstellung vor dem Kagan zum Abendessen eingeladen wurde, sagte dieser mit gespieltem Respekt zu seinem Gast: „Erzählen Sie uns von Ihrer Familie und Ihrer gesellschaftlichen Stellung, damit wir Sie nicht an den Tisch unter Ihrem Platz setzen.“ Es besteht kein Zweifel, dass sie von Konstantin prahlerische Reden erwarteten und subtilen Spott vorbereiteten, aber sie irrten sich in ihren Berechnungen. Konstantin verstand den Zweck der Frage sehr gut und antwortete mit Spott über sie: „Mein Großvater war ein Adliger und ein berühmter Mann und stand dem König sehr nahe, aber nachdem er sich seiner Position beraubt hatte und Schande und Ausschluss vom Hof erlitten hatte, lebte er als Bettler in einem fremden Land. Da ich in diesem letzten Zustand geboren wurde, brachte ich ihn nicht in seine vorherige Position zurück. „Ich bin Adams Enkel“, fügte er hinzu und erklärte seine geheimnisvolle Rede. Der Zu ihrem Bedauern mussten die Rabbiner daraus erkennen, dass es für sie völlig vergeblich war, auf eine für diesen ungünstige gegenseitige Beziehung mit dem Feind zu hoffen, und begannen nach einem erfolglosen Versuch, ihn wohl oder übel mit Respekt zu behandeln, als Gleichen unter Gleichen. Die theologische Debatte begann beim ersten Abendessen des Kagan. Nach altem Brauch christlicher und nichtchristlicher Völker tranken sie zum Abendessen heilige Kelche; Der Kagan nahm den ersten Becher und sagte: „Wir trinken im Namen des Einen Gottes, der die ganze Schöpfung erschaffen hat.“ Darauf beeilte sich Konstantin, seinerseits zu antworten: „Im Namen des einen Gottes und seines Wortes, durch den die Himmel errichtet sind, und des lebensspendenden Geistes. Dem all ihre Kraft zusteht.“ Als der Kagan feststellte, dass beide im Wesentlichen gleich sind, da sich auch Christen zum gleichen Gott bekennen, akzeptierte Konstantin die Vereinbarung, die für ihn eigentlich ein Zugeständnis wäre, nicht und begann, das christliche Dogma zu verteidigen, das eine Reduzierung seiner Formel nicht zuließ. Da Kagan ein Naturphilosoph und kein wissenschaftlicher Theologe war, glaubte er, dass Menschen, die sich zu demselben Gott bekennen, ihn alle gemeinsam anrufen können, trotz der Unterschiede in der Anrufungsformel und dem Bild der Darstellung, dass dieser letzte Unterschied die Kommunikation und das Gebet nicht beeinträchtigen kann; Aber so hätte Konstantin es aus christlicher Sicht natürlich nicht sehen sollen. Sobald ein Streit entfacht war, konnte er nicht plötzlich aufhören, und Konstantins Reden mit dem Kagan dienten als Anlass für seine erste echte Debatte mit den Rabbinern: Dieses Mal verteidigte er das Dogma der Menschwerdung gegen ihre Angriffe. Nach dieser ersten Debatte, die zufällig stattfand, kam es zu weiteren Wettbewerben an besonderen, bewusst festgelegten Tagen. Konstantin beschrieb alle seine Streitigkeiten in Khazaria in einem besonderen Werk, und Methodius übersetzte das Werk seines Bruders in die slawische Sprache, aber leider ist uns weder das Original noch die Übersetzung überliefert oder zumindest bis heute nicht entdeckt worden; Die einzige Informationsquelle über die Debatte ist ein kurzer Auszug aus der langen Notiz Konstantins, die sein Biograph verfasst hat. Gemessen an der Tatsache, dass das Werk in der Übersetzung von Methodius in acht Bücher unterteilt war, kann man davon ausgehen, dass sich die Debatten erstens über acht Tage erstreckten und zweitens, dass das Werk selbst sehr umfangreich war und die Debatten daher sehr lang waren. Wie aus dem kurzen Bericht des Biographen hervorgeht, musste Konstantin vor allem mit jüdischen Theologen, Vertretern des damals in Khazaria vorherrschenden Glaubens, konkurrieren. Die heiligen Bücher der Juden haben für Christen genau die gleiche Bedeutung. Unter Bezugnahme auf diese Bücher argumentierten die Rabbiner daher, dass das Gesetz des Mose das erste und einzige sei, das heißt das von Gott gegebene Gesetz, das für immer bestehen werde. Unter Bezugnahme auf dieselben Bücher argumentierte Konstantin, dass das Gesetz des Mose nicht das erste sei, dass es zwar wie die Gesetze oder Bündnisse, die ihm vorausgingen, also Noah und Abraham, ewig genannt werde, aber genau wie diese beiden nicht für immer bestehen müsse; Konstantin wandte sich weiter dem Christentum zu und argumentierte, dass es von den jüdischen Propheten vorhergesagt worden sei; Auf die Einwände der Rabbiner, dass sich die Prophezeiungen nicht auf Christus, sondern auf den noch nicht gekommenen Messias beziehen, reagierte Konstantin mit der Berechnung von Zeit und Zeichen, die von den Propheten festgelegt wurden und die beweisen, dass Christus genau der Messias ist; Konstantin verteidigte die Göttlichkeit Christi und wies darauf hin, dass der Messias den Propheten zufolge ein Mensch und gleichzeitig Gott sein müsse. Von Diskussionen über die Grundprinzipien und allgemeinen Grundlagen der Religionen gingen Konstantins Gegner manchmal zu Einzelheiten über und griffen einige christliche Dogmen und Bräuche gesondert an; Sie warfen ihnen beispielsweise die Verehrung von Ikonen und den Verzehr von Tieren vor, die Moses nicht erlaubt hatte, nämlich Schweine und Hasen. Konstantins Debatte mit den Mohammedanern war offenbar nur von kurzer Dauer. Sie begannen ihre Gespräche mit Konstantin wie folgt: „Sagen Sie uns, Gast, warum lehnen Sie Mohammed ab? Er lobte Christus in seinen Büchern in höchsten Tönen und nannte ihn einen großen Propheten und einen großen Wundertäter?“ Konstantin antwortete darauf: „Wenn wir Ihren Mohammed annehmen, müssen wir unseren Daniel vollständig ablehnen; dieser behauptet (Dan. 9:24), dass mit der Ankunft Christi alles Wissen und jede Prophezeiung aufhören wird und Mohammed nach Christus erschien.“ Mit den Worten Konstantins, der natürlich vom ehemaligen Messias und nicht von der Zukunft sprach, konnte für die Juden nichts Angenehmes sein, aber der Vergleich Daniels mit Mohammed ließ sie einerseits sofort ihre Feindschaft vergessen, um sich andererseits gegen sie zu wenden; Sie begannen, Mohammed mit heftigen und beleidigenden Beschimpfungen zu überschütten. Als die Mohammedaner solche Ergebnisse der Debatte sahen, die jedoch keineswegs in der Verantwortung Konstantins lagen, stoppten sie sie aller Wahrscheinlichkeit nach schon beim ersten Versuch. Über sie wird im Leben des Konstantin jedenfalls nichts mehr gesagt. Nach Konstantins Konkurrenz mit den Juden und Mohammedanern wandte sich der Kagan mit seiner Bitte an ihn. Während aller Streitigkeiten hörte sich Kagan aufmerksam alle Beweise an, die von jeder der Streitparteien vorgelegt wurden, konnte aber trotzdem nicht selbst entscheiden, welche Seite Recht hatte. Die Debatte wurde stets ausschließlich aus theologischen Gründen geführt, das heißt, sie bestand aus einem Vergleich von Interpretationen biblischer und anderer zuvor als maßgeblich anerkannter Beweise und nicht aus Vernunftsschlüssen oder Beweisen im eigentlichen Sinne des Wortes; Folglich konnte die Debatte nur von Personen verstanden und beurteilt werden, die über mehr oder weniger spezielle Kenntnisse der Materie verfügten. Unterdessen beschäftigte sich der Kagan mit der Frage der Religionen; Umgeben von Vertretern vieler Religionen wollte er wissen, welche davon wahrer sei als die anderen. Da er die theologischen Beweise nicht verstehen konnte, wandte er sich an Konstantin mit der Bitte, die Frage nach der besten Religion für ihn auf andere Weise zu lösen, nämlich: solche Zeichen der besten Religion aufzuzeigen, die ohne jegliches Wissen mit einfachem gesunden Menschenverstand erfasst werden können, damit er im Allgemeinen aus der Vernunft und nicht aus der Wissenschaft spricht; Gleichzeitig forderte Kagan unseren Philosophen auf, zu versuchen, seine Rede so einfach wie möglich zu halten und den Sachverhalt in einigen Beispielen und Bildern (Gleichnissen) darzustellen. Konstantin beeilte sich, den Wunsch des Kagan zu erfüllen. „Einige Männer und Frauen“, sagte er, „standen bei ihrem Herrscher in großer Ehre und Liebe, aber dann, nachdem sie ein Verbrechen begangen hatten, wurden sie aus dem Gericht vertrieben und ins Exil geschickt; in diesem elenden Zustand brachten sie eine große Familie zur Welt; als die Kinder heranwuchsen, begannen Vater und Mutter mit ihnen zu beraten, wie sie zu ihrer vorherigen Position zurückkehren könnten; aber es gab keine Einigung im Rat: Einer schlug dies vor, der andere schlug ein anderes Mittel vor.“ In diesem Gleichnis erklärte Konstantin dem Kagan erstens, warum es nicht eine, sondern viele Religionen auf der Erde gibt, und zweitens erklärte er ihm, was eine Religion ist. Wenn Religion, wie Konstantin erklärte, der Weg zur Wiedervereinigung mit Gott für den gefallenen Menschen ist, dann war dem Kagan klar, dass unter vielen Religionen jeder denjenigen bevorzugen sollte, der der zuverlässigste Weg zur Wiedervereinigung mit Gott ist. „Aber wie“, fragte er Konstantin weiter, „können wir das Letzte herausfinden? „Juden“, fügte er hinzu, „finden ihr Licht besser, Christen finden ihr eigenes und so weiter, jedes Volk.“ Konstantin sagte dazu: „Die Würde von Gold und Silber wird durch Feuer erkannt, und der Mensch unterscheidet Wahrheit von Lüge mit seinem Verstand; Sag mir: Warum geschah der Sündenfall – geschah er nicht aufgrund der Vision süßer Früchte und der Gier nach dem Göttlichen? Nachdem er eine bejahende Antwort auf seine Frage erhalten hatte, fuhr er fort: „Wissen Sie, wie Heiler Krankheiten behandeln? Wenn jemand sich durch etwas Essen oder Trinken krank fühlt, sagen Sie mir dann, welcher Arzt besser handeln wird: derjenige, der den Patienten zwingt, mehr von der gleichen Nahrung oder dem gleichen Getränk zu sich zu nehmen, oder derjenige, der Medikamente verschreibt, die in die entgegengesetzte Richtung wirken? Nachdem Konstantin die Antwort erhalten hatte, dass es natürlich Letzteres sei, zeigte er, dass das Christentum unter allen Religionen die Religion ist, die echte Heilmittel gegen die Krankheit des gefallenen Menschen bietet, das heißt, dass es genau das Gegenteil mit dem Gegenteil heilt. Wir wissen nicht, wie überzeugend diese rationalen Argumente Konstantins zugunsten des Christentums auf den Kagan wirkten. Der Kagan wurde bekanntlich kein Christ, aber daraus sollte man keineswegs den Schluss ziehen, dass Konstantin überhaupt keine Zeit hatte, seinen Geist zu beeinflussen. Wie dem auch sei, nur der Kagan war mit dem, was jetzt gesagt wurde, und mit allen Gesprächen Konstantins im Allgemeinen sehr zufrieden. Um ihm seinen Dank für seine selbstlose Besuchsarbeit auszudrücken, bot ihm der Kagan reiche Geschenke an. Aber Konstantin akzeptierte nichts und bat den Herrscher als Gegenleistung für Geschenke, den gefangenen Griechen, die zu den Chasaren gehörten, die Freiheit zu geben. „Das“, sagte er, „wird für mich größer sein als jedes Geschenk“, und so hatte er das Vergnügen, 20 (nach einigen Listen 200) Menschen seiner Landsleute in ihre Heimat zu bringen. Der Kagan ließ Konstantin zurückkehren und schickte ihm einen Brief an den Kaiser. Der Khasaren-Souverän dankte diesem eifrig dafür, dass er ihm einen Ehemann geschickt hatte, der ihm mit seinen Gesprächen den größten Nutzen brachte, und verkündete, dass er denjenigen seiner Untertanen, die aus freien Stücken das Christentum annehmen wollten, völlige Freiheit verkörperte. Sechs Jahre nach Konstantinows Reise, genau im Jahr 868, akzeptierten alle Chasaren den muhammedanischen Glauben 44. Anstelle von Predigten taten hier Berechnung und Notwendigkeit den Ausschlag. Die Chasaren, die drohten, Tributpflichtige eines ihrer benachbarten (uns namentlich nicht bekannten) Nomadenvölker zu werden, baten die Chiwaner um Hilfe; Letzterer erklärte sich bereit, der Bitte nur unter der Bedingung nachzukommen, dass die Chasaren zu ihrem Glauben konvertieren würden, und zwang sie so, den Mohammedanismus anzunehmen. Die traurige Nachricht von diesem Ereignis erreichte Konstantin aller Wahrscheinlichkeit nach nicht, obwohl er noch lebte: Er befand sich damals in Rom, wo er bald starb. Wie wir oben sagten, brachte die lange Reise von Taurida und der Krim in die khazarische Hauptstadt und zurück viele Probleme und Schwierigkeiten mit sich. Dies musste Konstantin vor allem auf seiner Rückreise von Khazaria in seine Heimat erleben. Nachdem sie sich im Sommer auf den Weg gemacht hatten, als alle Bäche und Flüsse in der Astrachan-Steppe austrockneten, litten Konstantin und seine Gefährten auf einer dieser Steppenüberquerungen unter Durst; Sie machten sich vergeblich auf den Weg und divergierten in verschiedene Richtungen: Da sie kein geeignetes Wasser fanden, mussten sie schließlich ihren unerträglichen Durst mit rostigem und ekelhaftem Wasser aus dem trockenen Sumpf löschen, den sie fanden. In Korsun angekommen, hielt Konstantin erneut für einige Zeit in dieser Stadt an: Der Zwischenstopp war notwendig, um sich nach einer langen und beschwerlichen Reise auszuruhen. Wie schon beim ersten Mal markierte er seinen Aufenthalt hier mit bemerkenswerten Taten. Die Bewohner eines Gebiets im Südosten der Krim, nämlich des Gebiets im Bezirk Fulla, hielten als Christen gleichzeitig an ihrem vorchristlichen Heidentum fest. Sie hatten eine riesige Eiche, bewachsen mit Kirschbäumen, die als heilig verehrt wurde; Sie gingen zu diesem Baum und opferten darunter einigen ihrer früheren Götter, die als Regenspender galten 45 . Als Konstantin davon erfuhr, machte er sich sofort von Korsun aus auf den Weg in die Nähe von Fulla. Er versammelte die örtlichen Doppelgläubigen um sich und wandte sich mit einem anklagenden Wort an sie. Als die halbheidnischen Zuhörer ihm widersprachen, dass es mit dem Aufhören der Opferungen nicht mehr auf ihr Land fallen würde und dass es unmöglich sei, eine Eiche zu fällen, da jeder, der es wagte, sofort dem Tode ausgesetzt sein würde, lehnte Konstantin die letztere ab, nachdem er ihnen die gotteslästerliche Unbegründetheit der ersten Angst versichert hatte, indem er begann, den Baum selbst zu fällen. Gleichzeitig passierte ihm natürlich nichts Besonderes, und die Eiche wurde von seinen ehemaligen Bewunderern selbst gefällt; Es geschah, dass es entgegen den Befürchtungen bereits in der nächsten Nacht zu regnen begann; Dies beruhigte schließlich die Angst vor dem Zorn der heidnischen Gottheit und so wurde seine Verehrung völlig aufgegeben. Als Konstantin nach Hause zurückkehrte und den Behörden eine Antwort über seine Reise gab, ließ er sich in einer der Kirchen der Hauptstadt nieder, nämlich in der Kirche der Heiligen Apostel. Diese von Konstantin dem Großen erbaute und von Justinian wieder aufgebaute Kirche war in Konstantinopel die gleiche wie die Erzengel-Kathedrale in Moskau, das heißt, sie war die zweitgrößte nach der Sophienkathedrale und diente als Grabstätte für Kaiser und ihre Familien. Warum jedoch Konstantin einer der Priester dieser Kirche werden wollte, wissen wir nicht. Im Leben heißt es: „Als der Apostel den König (bei seiner Rückkehr aus Khazaria) sah, ohne Gerüchte lebte und zu Gott betete, saß er in der Kirche der Heiligen“ 46. Diese Worte sollten so verstanden werden, dass Konstantin sich, nachdem er sich in der großen Kirche der Heiligen Apostel niedergelassen hatte, von den Strapazen seiner Reise ausruhte und sich, völlig fremd gegenüber öffentlichen Angelegenheiten und jeglichen Beziehungen zu Menschen, ausschließlich mit einsamen Gebeten beschäftigte. Es kann sein, dass der Autor des Lebens hier wirklich das vermittelt, was er genau wusste. Aber da sich Konstantin für die Leistungen des einsamen Gebets und des Studiums des Amtsbuchs meist in die Wüste oder in Klöster zurückzog, da er im Allgemeinen nicht gerne in der Hauptstadt blieb, wenn ihn nichts dort hielt, da schließlich die Kirche der Heiligen Apostel, eine der angesehensten und daher zweifellos eine der meistbesuchten Kirchen der Hauptstadt, von einer Person, die ausschließlich die Einsamkeit suchte, kaum als Ort für seinen Aufenthalt gewählt werden konnte; Auf dieser Grundlage erscheint es dann vernünftiger anzunehmen, dass Konstantin sich nicht nur in der Kirche der Heiligen Apostel niederließ, um „ohne Gerüchte“ zu leben, das heißt in Einsamkeit, sondern um dann die Leitung zu übernehmen und irgendeine Art von öffentlichem Dienst zu leisten. Der einzige öffentliche Dienst, den Konstantin in der Kirche der Heiligen Apostel wie in jeder anderen Kirche übernehmen konnte, war das Predigen. In der ersten Zeit des Christentums war die Predigt erwartungsgemäß der wichtigste Teil des Gottesdienstes. <...> Wir haben oben gesagt, dass Konstantin seine Debatten mit den Juden und den chasarischen Mohammedanern in einem besonderen Werk dargelegt hat. Da nicht davon ausgegangen werden kann, dass er es während seines Aufenthalts in Khazaria verfasst hat, und da er später keine Zeit hatte, sich damit zu befassen, sollte man annehmen, dass er es direkt nach seiner Rückkehr in seine Heimat verfasst hat und dass er sich somit während seines Aufenthalts in der Kirche der Heiligen Apostel neben der Predigttätigkeit auch mit dieser Arbeit beschäftigt hat. Gehen wir davon aus, dass Konstantin es sich zum Ziel gesetzt hat, mit dem Aufsatz nicht nur über seine Debatten zu berichten, sondern zusammen mit dem Bericht seinen christlichen Lesern eine allgemein gründliche Anleitung zur Polemik mit Juden und Mohammedanern zu geben. dann haben wir zusätzlich zu der oben gegebenen Annahme noch eine andere Erklärung: auch warum Konstantin in der Hauptstadt blieb und sich nicht irgendwo in die Einsamkeit eines Dorfes oder Klosters zurückzog. Um ein mehr oder weniger wissenschaftliches Werk zu verfassen, das mit Zeugnissen der Väter und verschiedener Schriftsteller und im Allgemeinen mit Auszügen aus Büchern gefüllt war, musste man über eine gute Bibliothek verfügen, und in der Hauptstadt gab es gute Bibliotheken, und es war schwierig, sie irgendwo in den außerhalb gelegenen Klöstern zu finden. Was Methodius betrifft, so beeilte er sich nach seiner Rückkehr aus Khasarin, sich wieder auf seinen geliebten Olympischen Berg zurückzuziehen. Der Kaiser mit seinen Beratern und dem Patriarchen („sehend“, heißt es im Leben, „der König und Patriarch brachten ihn freundlich auf Gottes Weg“ 47) wollten ihn zum Bischof weihen und ihn an einen der besten Metropoliten oder Erzbischöflichen Sitze setzen. Als er sich entschieden weigerte, zwangen sie ihn, zumindest die klösterliche Äbtissin aufzunehmen, und zwar im großen Kloster Polychron, das auf den Sigrian-Bergen neben den Olympischen Bergen liegt 48 . Wir wenden uns schließlich den Aktivitäten von Konstantin und Method zu, durch die sie den Namen unserer slawischen Apostel erhielten. Als einer von ihnen nach den Strapazen des Reisens aufgehört hatte, in der Hauptstadt zu leben, verbrachte Zeit mit neuen, wenn auch vergleichsweise einfacheren sozialen Arbeiten, und der andere, der wieder zu seinen klösterlichen Taten zurückgekehrt war, bereitete sich darauf vor, die ihm auferlegte Last der Äbtissin zu tragen, traf eine Gesandtschaft des mährischen Fürsten Rostislav am griechischen Hof mit der Bitte ein, Lehrer zum mährischen Volk zu entsenden. Es war diese in den Annalen der slawischen Welt berühmte Botschaft, die dazu bestimmt war, unsere heiligen Brüder zu ihrem wahrhaft apostolischen und für immer unvergesslichen Dienst am slawischen Stamm aufzurufen. Aber waren unsere slawischen Apostel aufgrund ihrer Stammesherkunft Griechen oder Slawen? Vielleicht erscheint diese Frage dem Leser an dieser Stelle zu unerwartet; aber oben hatten wir absolut keinen Platz, es anzubieten, und dennoch muss die Antwort darauf endlich dem Leser gegeben werden. Im Folgenden werden wir über den großen Nutzen sprechen, den Konstantin und Methodius unserem slawischen Stamm erwiesen, und es wäre für den Leser unbequem, unwissend und ohne Ahnung zu bleiben: ob die Slawen diesen Nutzen aus den Händen von Fremden oder aus ihren eigenen Händen erhielten. Als Antwort auf die Frage heißt es in einer späteren bulgarischen Adaption des pannonischen Lebens von Konstantin, dass er ursprünglich ein Bulgare war. Also (kursive Hrsg.): 1) Wenn Konstantin und Methodius wirklich Slawen ihrer Herkunft nach waren, dann waren sie auf jeden Fall Slawen, die schon in ihren Vorfahren ihre Nationalität völlig verloren hatten und die im Geiste echte und vollständige Griechen waren, also Slawen, die tatsächlich noch viel weniger slawisch waren als beispielsweise Kaiser Justinian; 2) Wenn wir wirklich das Recht hätten, Konstantin von Geburt an als unseren Slawen zu betrachten, dann würde es auf jeden Fall völlig zweifelsfrei bleiben, dass es einerseits nicht die Tatsache war, dass er sich als Stammesgenossen betrachtete, die ihn als Wohltäter der Slawen erscheinen ließ, andererseits aber, dass er das, was er tat, niemals für die Slawen hätte tun können, wenn sein natürlicher großer Geist nicht durch die griechische Bildung geweckt worden wäre. Aber 3) es sollte als positiv akzeptiert und zweifellos bekannt sein, dass Konstantin und Methodius keine Slawen, sondern natürliche Griechen waren. Die Autoren der Pannonischen Leben sagen dies nicht direkt und mit Absicht, weil ihnen dafür keine Anreize oder Gründe gegeben wurden; aber dies ergibt sich mit absoluter Klarheit aus ihren unausgesprochenen und indirekten Anweisungen. Im Pannonischen Leben Konstantins heißt es über seine Aufnahme als Lehrer an der Hofschule: „Ich bat den Lehrtisch, sowohl den Ausländer als auch den Ausländer aufzunehmen und Philosophie zu lehren“ 49 . „Togozemets“ bedeutet „ein gleichgesinnter Mensch“; aber da es völlig klar ist, dass an der gegebenen Stelle unter „Landsleuten“ die Griechen und überhaupt nicht die Slawen gemeint sind, das heißt, dass unter den Worten „lehre die Einheimischen und Fremden“ sowohl die natürlichen Griechen selbst als auch die Ausländer gelehrt werden sollten, dann ist es absolut klar, dass an der gegebenen Stelle Konstantin als Landsmann und Stammesgenosse der Griechen und nicht der Slawen bezeichnet wird. Kaiser Michael erklärt Konstantin, den er nach Mähren schickte, warum er ihn und seinen Bruder und nicht jemand anderen schicken wollte, und sagt im Pannonischen Leben des Methodius: „Sie sind ein Selunier, aber die Selunier sprechen alle rein slowenisch.“ Wären Konstantin und Methodius keine Griechen, sondern Slawen, dann hätte der Autor des Lebens den Kaiser natürlich gezwungen, sich anders auszudrücken; er hätte ihn gezwungen zu sagen: „Die Mähren sind deine Stammesgenossen, die Mähren sprechen mit dir dieselbe Sprache“ usw. Der Autor des Lebens stellte fest, dass seine Leser die Frage stellen würden: Woher wussten Konstantin und Methodius als Griechen, wie man slawisch spricht? Und so antwortet er: Konstantin und Methodius waren die Griechen von Thessaloniki, und die Solunier (der Autor lässt einen allen seinen Zeitgenossen wohlbekannten Umstand aus, nämlich dass die Umgebung von Thessaloniki von Slawen bewohnt war) sprechen alle slawisch, wie echte Slawen. Der Autor des gleichen Lebens von Methodius, der über die Ernennung von Methodius zum slawischen Woiwoden spricht, stellt fest, dass der Kaiser danach sagt: „Ich habe das Licht gesehen, als ob ich einen Lehrer mit Worten und den ersten Erzbischof schicken wollte, damit ich alle slawischen Bräuche lernen und mich nach und nach daran gewöhnen könnte“ 50 (das heißt, ich ernenne Methodius zum slawischen Woiwoden und gebe ihm damit die Möglichkeit, alle slawischen Bräuche zu studieren und sich nach und nach daran gewöhnen, als hätte er vorhergesehen, was für einen Lehrer Gott ihm den Slawen geben wollte). Die oben genannten Worte konnten nicht vom Kaiser gesprochen worden sein, von dem Methodius zum Gouverneur der Slawen ernannt wurde, da er die Zeit, in der Methodius Lehrer der Slawen wurde, nicht mehr erlebte; Aber was für uns wichtig ist, ist, dass sie dem Kaiser vom Autor des Lebens in den Mund gelegt werden, der ein Schüler von Methodius war und genau wusste, ob dieser ein Slawe oder ein Grieche war. Wenn der Autor die oben genannten Worte dem Kaiser in den Mund legt, dann folgt daraus zwangsläufig, dass Methodius ein Grieche und kein Slawe war, denn wenn er ein Slawe wäre, könnte der Autor dann sagen, dass er slawische Bräuche lernen und sich nach und nach an sie gewöhnen müsse? Für uns, die späteren Slawen, ist es von größtem Interesse: Unsere einheimischen Savier oder fremden Griechen waren unsere ersten Lehrer; aber die Autoren der Pannonischen Leben waren auch Slawen, und zwar die wahrsten Slawen. Wenn also unsere ersten Lehrer aus unserem eigenen Stamm stammten und wir niemandem etwas zu verdanken hätten, hätten sie es nicht versäumt, diesen Umstand mit patriotischem Stolz und auf die fürsorglichste Weise hervorzuheben; aber wenn sie dies überhaupt nicht sagen, wenn sie das Gegenteil absolut klar machen, dann besteht kein Zweifel daran, dass Konstantin und Methodius tatsächlich Griechen und keine Slawen waren, und die Frage sollte als gelöst betrachtet werden. Mit unserer Darstellung der Ereignisse und Sachverhalte, auf die wir noch einmal zurückkommen, waren wir bisher auf einem geraden und schmalen Weg; Von hier aus gelangen wir in einen dichten Wald, in dem wir uns nicht nur auf schwierigen Wegen durchschlagen müssen, sondern oft auch völlig den Weg verlieren. Anders und einfacher ausgedrückt: Bisher konnten wir uns größtenteils auf die positive Weitergabe vorhandener Nachrichten beschränken und mussten den Handlungsstrang nicht allzu oft durch eigene Recherchen und Überlegungen unterbrechen, sondern im Gegenteil, wir werden uns von hier aus fast ständig auf Letztere konzentrieren müssen. Beginnen wir mit Segen. Zunächst stellt sich die Frage: Warum brauchten die Mähren griechische Lehrer? Die Frage stellt sich, weil die Herrnhuter bereits getauft waren und zu Hause so viele Lehrer hatten, wie sie wollten. Hier ist eine kurze Geschichte ihrer Konvertierung zum Christentum. Nachdem sie sich in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts zusammen mit den Tschechen an ihrem heutigen Wohnort niedergelassen hatten, blieben sie sehr lange, genau bis zum Beginn des 9. Jahrhunderts, Heiden. Zuerst gab es einfach niemanden, der sie zum Christentum bekehrte, weil alle ihre Nachbarn auch Heiden waren, und dann weigerten sie sich hartnäckig, den neuen Glauben anzunehmen. Sie hatten Prediger des Christentums seit Beginn des 7. Jahrhunderts oder aus der Zeit, als diese sich an der West- und Südwestgrenze Böhmisch-Mährens unter dem deutschen Volk der Bayern niederließen. Die Deutschen wollten unbedingt, dass sowohl die Mähren als auch alle ihnen benachbarten Slawen getauft wurden, aber unsere Stammesgenossen hassten den Zehnten, den die Baptisten nicht mit slawischer, sondern mit deutscher Gier von den Getauften erpressten; Was sie jedoch noch mehr vom Christentum abstieß, war die Tatsache, dass die Deutschen die Taufe als Symbol für den politischen Tributstatus der konvertierten Völker betrachteten. Daher waren ihre Bemühungen trotz aller Wünsche der deutschen Bischöfe, die Slawen zu taufen, nur bei den Stämmen erfolgreich, die zuvor mit Waffengewalt erobert worden waren; So zwangen die Deutschen Mitte des 8. Jahrhunderts ihr Joch über die Karantaner oder Yarutaner, die auf der Südseite Tschecho-Mährens lebten, und danach begann sich unter diesen 51 allmählich das Christentum zu etablieren. Bis zum Beginn des 9. Jahrhunderts konnten die Mähren ihre Unabhängigkeit bewahren und blieben daher bis zu diesem Zeitpunkt Heiden, doch im Jahr 803 erkannten sich die Anführer der mährischen Stämme oder die örtlichen Fürsten freiwillig als Tributpflichtige des fränkischen Kaisers Karl des Großen an, um der Gefahr einer Unterwerfung mit Waffengewalt zu entgehen 52, was schließlich die Tür zum Christentum in ihrem Land öffnete. Es besteht kein Zweifel, dass die deutschen Priester, als sie eine Gelegenheit sahen, mit ihrer Predigt aus eigenem Antrieb zu den Mähren eilten. Aber auf jeden Fall mussten sie dies auf Drängen des Souveräns tun. Karl der Große sorgte, teils aus frommem Eifer, teils aus politischen Gründen, mit größter Sorgfalt dafür, dass alle von ihm eroberten germanischen und slawischen Stämme getauft wurden; Er forderte diesbezüglich von seinem Klerus nachdrücklich Fürsorge und Einsatz 53. Was Mähren im Besonderen betrifft, so haben wir ohne eindeutige Beweise dafür, dass das Christentum in diesem Land seinen Ursprung dem Herrscher verdankte, die eindeutigsten Beweise dafür, dass auf seinen entscheidenden Befehl hin aktiv gepredigt wurde und das Christentum teilweise, teilweise endgültig unter allen Stämmen etabliert wurde, die den Mähren benachbart waren und in Vasallenbeziehungen zum Reich 54 standen, und daraus folgt natürlich, dass die christlichen Prediger Karls des Großen von Mähren aus handelten. Wie das Christentum zunächst von den Mähren angenommen wurde, von wem genau und wie es verbreitet wurde, darüber wissen wir nichts. Doch bald nach dem Tod Karls erschien den Mähren ein Fürst, ein Landsammler, über den in den Chroniken einige Nachrichten überliefert sind; dieser Prinz namens Moimir war bereits Christ. Mojmirs Nachfolger war derselbe Rostislav, von dem aus die Gesandtschaft zu den Griechen geschickt wurde. Was die Zeit dieses letzteren betrifft, so ist zweifellos bekannt, dass nicht nur er selbst Christ war, sondern auch, wenn nicht alle, so doch zumindest die meisten seiner Untertanen getauft wurden 55. Die Konvertiten waren zwar dem Namen nach noch mehr Christen als in Wirklichkeit, aber äußerlich war der neue Glaube auf jeden Fall vollständig und endgültig unter ihnen etabliert. Die Mähren hatten keine unabhängige Hierarchie und keinen eigenen Bischof; kirchlich waren sie vom bayerischen Erzbistum abhängig; sie wurden der Diözese Passava 56 zugeteilt, von wo sie ihren Klerus erhielten. Kehren wir zu unserer Frage zurück. Die Herrnhuter, sagen wir, waren getauft und hatten in ihren deutschen Priestern Lehrer. Warum sonst fragten sie die Griechen nach Lehrern? Laut der Biographie von Methodius hielt die mährische Botschaft im Namen ihres Fürsten in Konstantinopel folgende Reden: „Viele christliche Prediger kamen in unser Land, Italiener, Griechen, Deutsche; Prediger lehren uns, jeder auf seine Weise, aber wir Slawen sind einfache Leute und haben niemanden, der uns die Wahrheit zeigen und uns sagen würde, wo die Wahrheit ist: Senden Sie uns also solche Männer, die uns aus unserer Schwierigkeit herausführen und uns darin bestätigen würden.“ woran wir uns halten sollten.“ Derjenige, der diese Reden den mährischen Gesandten in den Mund legte, war ein persönlicher Schüler von Konstantin und Methodius; Dennoch können wir seine Aussage nicht als zuverlässig anerkennen. Ihm zufolge sagten die Botschafter angeblich, dass viele verschiedene christliche Lehrer nach Mähren eingereist seien. Das stimmt aber nicht: Die Herrnhuter hatten nur deutsche Lehrer oder Priester, die vom bayerisch-passavischen Bischofssitz, dem ihr Land zugeteilt war, zu ihnen kamen. Nachdem die Mähren nach dem römischen Ritus getauft und einem der dem römischen Thron untergeordneten Bischöfe dauerhaft unterstellt worden waren, hatten die italienischen Lehrer keine Notwendigkeit mehr, zu ihnen zu gehen, und selbst wenn sie kämen, würden sie nicht anders, sondern ganz im Einklang mit den deutschen Lehrern predigen; Was die griechischen Lehrer betrifft, so ist erstens mit Sicherheit bekannt, dass sie sich nicht in Mähren aufhielten, und zweitens hatten sie keine Gelegenheit, in das von deutschen Bischöfen getaufte Land vorzudringen, das in Vasallenbeziehungen zu den deutschen Herrschern stand, bevor sie von den Mähren selbst bewusst und entgegen den Deutschen eingeladen wurden. Wenn wir weiter davon ausgehen, dass die Mähren tatsächlich unterschiedliche Lehrer hatten, die ihnen predigten, und sie Schwierigkeiten hatten, wen sie bevorzugen sollten, dann stellt sich erstens die Frage: Warum wandten sie sich an die Griechen und nicht an die Deutschen, ihre Nachbarn und auf jeden Fall ihre Hauptlehrer, oder nicht an ihre höchsten kirchlichen Autoritäten? Zweitens: Wenn sie den Griechen bereits mehr vertrauten, warum war dann eine Botschaft in Konstantinopel nötig, wo es doch, wie es in der Biographie heißt, griechische Prediger gab? Somit widerspricht die Aussage der Biographie von Methodius allen Überlegungen und ist nicht nur in keiner Weise mit anderen unbestrittenen Beweisen vereinbar, sondern enthält sogar einen inneren Widerspruch in sich; Trotzdem muss es natürlich abgelehnt werden. Laut einer anderen Biographie, nämlich Konstantinova, sagten die mährischen Botschafter dem griechischen Kaiser Folgendes: „Unser Volk hat das Heidentum verlassen und sich dem Christentum zugewandt, aber wir haben keinen Lehrer, der uns in unserer eigenen Sprache in den neuen Glauben einweisen würde; da gute Gesetze von euch Griechen in alle Länder ausgehen, dann gebt uns einen solchen Lehrer und Bischof; wenn wir uns ansehen, werden andere slawische Stämme sich beeilen, sich dem Christentum zuzuwenden.“ Es ist nicht ganz klar, welche genauen Anforderungen der Autor an die Mähren stellt, indem er diese dazu zwingt, von den Griechen einen Lehrer zu verlangen, der sie im christlichen Glauben nicht in einer fremden Sprache, sondern in ihrer eigenen, mährischen Sprache unterrichten würde; aber aller Wahrscheinlichkeit nach hatte er die Idee, dass die Mähren die Griechen um Leute baten, die christliche Lehrbücher in ihre eigene Sprache übersetzen und den christlichen Gottesdienst in ihrer Sprache etablieren würden. Dieses zweite Zeugnis, das an sich ebenso maßgeblich ist wie das oben besprochene erste, erhält eine besondere Bedeutung, da die meisten modernen Forscher entweder darauf aufbauend oder unabhängig davon dasselbe über die mährische Botschaft behaupten. Aber auch wenn die Aussage zehnmal wichtiger war, mussten wir ihm unsere Zustimmung aufs entschiedenste verweigern. Auf den ersten Blick ist es in der Tat ganz natürlich, sich vorzustellen, dass die Mähren von den Griechen genau solche Leute verlangten, die die Heiligen Schriften und liturgischen Bücher ins Mährische übersetzen würden: Vor der Ankunft von Konstantin und Methodius in Mähren gab es dort deutsche Priester; Wenn sich die Mähren dennoch mit der Bitte um Lehrer an die Griechen wandten, liegt es nahe, anzunehmen, dass sie mit dem lateinischen Gottesdienst der deutschen Priester unzufrieden waren und deshalb die Griechen um Übersetzer baten. Bei näherer Betrachtung erweist sich dies im Gegenteil als schlichtweg unmöglich. Erstens wäre es den Mähren nicht in den Sinn gekommen, Gottesdienste in ihrer Muttersprache abzuhalten. Eine solche Bitte scheint uns die natürlichste zu sein, aber in Wirklichkeit ist sie im Gegenteil völlig undenkbar: Die Mähren hatten kein einziges Beispiel für die Übersetzung des christlichen Gottesdienstes in die Sprachen neuer, konvertierter Völker vor sich (natürlich wussten sie nichts über die Übersetzung von Ulfilas); unter allen anderen Slawen sahen sie entweder Latein oder Griechisch; ihre Baptisten selbst, die Deutschen, verrichteten ihre Gottesdienste auf Latein, ebenso wie sie zu Hause in derselben lateinischen Sprache verrichteten. Wenn man sich umschaut, sollten die Mähren, wie alle anderen neuen Völker, im Allgemeinen fest in der Idee verwurzelt sein, dass die einzigen Sprachen, die für den christlichen Gottesdienst ausnahmslos vorgegeben sind, Griechisch und Latein sind; Selbst wenn unter ihnen die Frage der liturgischen Sprache aufgeworfen wurde, mussten sie den Wunsch nach Übersetzung entwickeln und ihre ähnlichen Gespräche mit einfachem Bedauern darüber beenden, dass ihre Sprache keine dieser beiden heiligen Sprachen ist. Wir sagen also, dass die Herrnhuter in keiner Weise den Wunsch hegen könnten, christliche liturgische Bücher in ihre Muttersprache übersetzen zu lassen. Zweitens stimmen wir dem Unmöglichen zu, das heißt, stimmen wir zu, dass die Mähren wirklich wollten, dass die liturgischen Bücher in ihre Sprache übersetzt würden: In diesem Fall hätten sie ihre Bitte nicht an die Griechen, sondern an den Papst gerichtet. Sie wurden von lateinischen Priestern getauft, ihr Land war Teil einer der römischen Diözesen; Daher war es für sie selbstverständlich, ihre Anliegen gezielt an das Oberhaupt der römischen Kirche zu richten. Sie hatten absolut keinen Grund oder keine Motivation, den griechischen Papst zu bevorzugen. Normalerweise erklären sie es sich so. Die römische Kirche duldete nicht, dass die Heiligen Schriften und liturgischen Bücher in einer anderen Sprache als Latein existierten; sie begründeten den Grundsatz, dass Latein die einzige liturgische Sprache sei; im Gegenteil, die Griechen erlaubten jeder Nation bereitwillig, Gottesdienste zu verrichten und die Bibel in ihrer eigenen Sprache zu lesen, und waren mit vollem Eifer bereit, jeder Nation bei der Übersetzung behilflich zu sein; die Mähren wussten das alles und wandten sich deshalb mit einer Bitte nicht an die Pale, sondern an die Griechen; Sie waren sich sicher, dass der Papst ihre Bitte ablehnen würde; im Gegenteil, sie hofften, dass Letzteres bei den Griechen den größten Anklang finden würde. Fast jeder denkt so; Aber selbst wenn jeder so argumentieren würde, selbst wenn jeder positiv argumentieren würde, wäre die Argumentation immer noch völlig unbegründet. Erstens erfuhren die Mähren natürlich nicht, welche Prinzipien die Lateiner und welche die Griechen hatten, sondern beurteilten das eine und das andere anhand dessen, was sie in der Realität sahen. Aber die Realität gab ihnen nicht den geringsten Grund, in dieser Hinsicht anders über Ersteres, anders über Letzteres zu denken: Sie sahen nicht, dass für eines der neuen Völker eine Übersetzung lateinischer liturgischer Bücher angefertigt worden war; aber ebenso sahen sie überhaupt nicht, dass griechische Bücher für irgendjemanden übersetzt wurden. Angesichts der Realität hatten die Mähren keinen Grund zu der Annahme, dass sie bei den Griechen mehr Sympathie für ihr Anliegen finden würden als bei den Lateinern. Die einzigen Anhaltspunkte für Vermutungen könnten der mehr oder weniger große Eifer dieser und anderer Christen für die Bekehrung der Heiden sein; aber was auch immer die Quelle ihrer Eifersucht unter den Lateinern sein mag, in diesem Fall blieben sie sicherlich nicht hinter den Griechen zurück. Zweitens: Wenn wir in obiger Hinsicht überhaupt nicht falsch über die Lateiner denken, dann kann man überhaupt nicht sagen, dass wir auch über die Griechen richtige Gedanken haben. Tatsächlich hatten die Lateiner fast schon den Grundsatz etabliert, dass die Kirchensprache ausschließlich Latein sein sollte; Aber die Griechen waren nicht annähernd so eifrig darin, dass jedes Volk seinen eigenen nationalen Gottesdienst haben wollte, wie wir es gewohnt sind, darüber nachzudenken: Für einige kam die Feindseligkeit gegenüber neuen Sprachen aus einem formulierten kirchlichen Prinzip, für andere beruhte sie auf Motiven, die auf kein Prinzip zurückgeführt wurden – fast das war der ganze Unterschied, das heißt, der Unterschied war sehr unwichtig, oder genau genommen gab es überhaupt keinen. Dass die damaligen Griechen ebenso wie die Lateiner den starken Wunsch hatten, dass die von ihnen getauften Völker ausschließlich Griechisch als liturgische Sprache verwenden sollten, dafür haben wir genügend Belege. Die Bulgaren und Serben lebten schon lange im Reich, und es wäre für die Griechen ganz natürlich gewesen, sich um die Übersetzung ihrer Lehr- und Liturgiebücher in die Sprache des einen oder anderen dieser slawischen Stämme zu kümmern: Die Übersetzung war notwendig, weil die Zahl derer, die den christlichen Glauben annahmen, recht groß war; Die Übersetzung war äußerst wichtig, da sie die vollständige Bekehrung der genannten Stämme zum Christentum beschleunigen würde. Inzwischen stellen wir zu unserer Überraschung fest, dass die Vertreter der griechischen Kirche nicht einmal darüber nachgedacht haben. Zur gleichen Zeit, als Konstantin und Methodius in Mähren wirkten, wurde das bulgarische Volk von den Griechen getauft. Hier lag vor unseren Augen ein Beispiel für die Übersetzung liturgischer Bücher in die slawische Sprache, und die von einer Person – wir meinen Konstantin – unternommene und geleistete Arbeit wäre für die geistliche Regierung von Konstantinopel natürlich sehr einfach gewesen; Trotzdem blieben die Bulgaren ohne Übersetzung und erhielten sie erst später von den Jüngern Konstantin und Methodius, die aus Mähren zu ihnen kamen. Patriarch Photius weist in einem seiner gegen den Papst gerichteten Bezirksbriefe auf seine Verdienste um die Bekehrung der Bulgaren hin, aber vergeblich würden wir von ihm die Prahlerei verlangen, dass er sich am meisten rühmen könne, das heißt die Prahlerei, dass er den Bulgaren das größte Geschenk für jedes neu konvertierte Volk gemacht habe – den christlichen Gottesdienst in ihrer eigenen Sprache. Vergeblich würden wir erwarten, dass er die Gelegenheit nutzen würde, in dieser Hinsicht einen scharfen Kontrast zwischen der römischen und der Konstantinopel-Kirche darzustellen. Der berühmte Gelehrte seiner Zeit zeigt uns durch sein Schweigen deutlich, dass ihm die Übersetzung nicht in den Sinn kam und dass er in dieser Hinsicht auch nicht höher stand als seine anderen Zeitgenossen. Wir wissen sehr gut, dass es Konstantin nicht verboten war, für die Herrnhuter zu übersetzen; Aber dieser scheinbar brillante und klare Beweis zugunsten der Griechen beweist in Wirklichkeit absolut nichts. Und als Konstantin mit seiner Übersetzung in Rom ankam, empfing der Papst den Neuerer nicht nur ohne Tadel, sondern mit größtem Lob und weihte die slawischen liturgischen Bücher feierlich für ihren Gebrauch – auf dem Thron des Heiligen Petrus. Niemand wird sagen, dass der Papst so gehandelt hat, wie er es hätte erwarten sollen, das heißt, alle werden zustimmen, dass ihm nichts weiter als eine Ausnahme von der Regel gestattet wurde. Aber wenn Ausnahmen für den Papst möglich waren, dann waren sie natürlich auch für die Griechen möglich. Dass die Sache tatsächlich diese Bedeutung hat, dass also die Erlaubnis Konstantins zum Übersetzen keineswegs im Sinne einer aufrichtigen Sympathie seitens der Griechen für Letzteres zu verstehen ist, dafür haben wir im Leben Konstantins einen absolut klaren Beweis; nämlich, wie der Autor des Lebens klar ausdrückt, befürchtete Konstantin, dass seine Landsleute ihn wegen seiner beispiellosen und für sie nicht sehr angenehmen Neuerung als nichts Geringeres als einen Ketzer bezeichnen würden 57. So zum Schluss noch kurz zu den Beziehungen der Griechen zu anderen Völkern. Sie verkündeten nicht wie der Papst, dass alle christlichen Völker der Welt ausschließlich in einer griechischen Sprache zu Gott beten sollten; In dieser Hinsicht waren sie an die Traditionen ihrer besten Antike gebunden, als es den Ivern und Georgiern, den Armeniern und Sires usw. erlaubt war, in ihren eigenen Sprachen zu beten. Aber in ihnen lebte der Geist einer anderen, noch tieferen Antike, für die alles Nichtgriechische, alles Barbarische keine Daseinsberechtigung hatte und nur unter der Bedingung völliger Selbstverleugnung und Entartung des Griechen denkbar war. Wir wiederholen also: Es besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass die Mähren ihre Gesandtschaft nicht zu den Griechen geschickt haben, um sie um eine Übersetzung der Heiligen Schrift und der liturgischen Bücher zu bitten. Was verlangten die Mähren von den Griechen? Ohne nach Übersetzern oder Lehrern zu fragen und überhaupt nicht an die slawische Sprache zu denken, fragten sie einfach nach Bischöfen und Priestern, das heißt, sie hatten einfach die Absicht und den Wunsch, von der Macht des Papstes zurückzutreten und sich der Macht des Patriarchen von Konstantinopel zu ergeben, und baten die Griechen, ihnen Priester zu geben, damit diese, wenn sie ins Land kamen, die deutschen Priester darin ersetzen würden (was bedeutet, dass gleichzeitig der lateinische Ritus und die lateinische Sprache durch den lateinischen Ritus und die lateinische Sprache ersetzt würden). Griechisch). Aber warum wollten sich die Mähren vom Papst lösen und sich dem Patriarchen von Konstantinopel ergeben? Auf diese Frage gibt es zwei Antworten, und es ist nicht bekannt, welche davon Vorrang hat. In einem der späteren Briefe des Papstes an die mährischen Fürsten 58 lesen wir über unsere Botschaft in Konstantinopel: „Der Lehrer saß nicht nur am Tisch dieses Heiligen (das heißt Papas), sondern auch am seligen Zaren Michael; Ja, der Botschafter (und er sandte) dir den seligen Philosophen Kostyantin und mit seinem Bruder, bis wir nicht mehr in Rüstung sind.“ Aus diesen Worten sehen wir, dass die Mähren eine Botschaft nicht nur an die Griechen, sondern auch an den Papst schickten. Was bedeuten diese beiden Botschaften? Wir werden verstehen, worum es geht, wenn wir uns die damaligen Verhältnisse der Herrnhuter ansehen. Sie führten damals einen erbitterten Krieg mit den Deutschen, und doch hatten sie einen deutschen Klerus, der von ihren Feinden zu ihnen kam. Natürlich könnte nichts unnatürlicher sein als dieser Zustand; Als sieben Jahre später das Gleiche noch einmal geschah, schmiedeten die deutschen Priester so eifrig Kriege gegen die Mähren zugunsten der Gegenseite, dass diese sich schließlich gezwungen sahen, sie alle aus ihrem Land zu vertreiben. Es besteht kein Zweifel, dass sich die deutschen Priester jetzt genauso verhalten haben, und es besteht kein Zweifel, dass Rostislav sie mit aller Entschlossenheit loswerden wollte. Sieben Jahre nachdem der Nachfolger der Rostislawen die Deutschen vertrieben hatte, hatte er niemanden zur Hand, der sie ersetzen konnte, aber was musste dieser tun? Offensichtlich musste er sich an den Papst wenden und ihn anstelle deutscher Priester um italienische bitten (den Papst bitten, entweder Mähren vom Bistum Passava einem italienischen Bistum hinzuzufügen oder einen separaten Bischof nach Mähren zu schicken) oder sich, abgesehen vom Papst selbst, mit seiner Bitte an die Griechen zu wenden. Daher die obigen Worte des Papstes: „Der Lehrer saß nicht nur an diesem heiligen Tisch“ und so weiter. kann nichts weiter bedeuten, als dass Rostislav sich, bevor er eine Botschaft nach Konstantinopel schickte, an seinen römischen Patriarchen wandte. Aber was könnte ihn dazu bringen, sich nach dem Papst an die Griechen zu wenden? „Ich habe Ihnen den Philosophen Konstantin geschickt“, sagt der Papst, „bis jetzt sind wir nicht gerüstet.“ Diese „Nicht-Rüstung“ kann auf zwei Arten verstanden werden, nämlich entweder so, dass der mährische Fürst ihn tatsächlich, bevor der Papst Zeit hatte, der Bitte nachzukommen, unerwartet verließ und sich an die Griechen wandte, oder so, dass der Papst, der sich auf die Seite der Deutschen stellte, der Bitte nicht nachkommen wollte und die Ablehnung erst später mit dem erwähnten plausiblen Vorwand begründete. Wenn wir die letztere Interpretation akzeptieren, werden wir eine Antwort auf unsere obige Frage haben; Das ist genau die Antwort: Die Mähren baten die Griechen um ihren Klerus, weil der Papst sie (die Mähren) nicht vom deutschen Klerus befreien wollte. Es ist jedoch überhaupt nicht klar, welche Interpretation gerechter ist. Es kann durchaus sein, dass der Papst, wie er es eine Zeit lang tat, sich überhaupt nicht auf die Seite der Deutschen stellen wollte und dass die Mähren selbst ihm tatsächlich die Möglichkeit nahmen, der Bitte nachzukommen, indem sie sich unerwartet dazu entschlossen, sich an die Griechen zu wenden. Was kann die Angelegenheit im letzten Fall erklären? Hier müssen wir uns wieder den gleichen Verhältnissen des damaligen mährischen Volkes zuwenden, nur auf der anderen Seite dieser letzteren. Wie wir oben sagten, führten die Mähren damals einen erbitterten Krieg mit den Deutschen, nämlich: Sie kämpften dann mit diesen Erzfeinden des gesamten slawischen Stammes um ihre nationale Unabhängigkeit. Wie andere Slawen hatten die Mähren zunächst keinen gemeinsamen Herrscher für das ganze Land und wurden – jeder Stamm separat – von vielen kleinen Herrschern oder Fürsten regiert; Doch zu Beginn des 9. Jahrhunderts tauchte unter den kleinen mährischen Fürsten ein bemerkenswerter Mann auf, der die Idee hatte, ein Sammler seines Landes zu werden; Dieser weise Fürst und erste gesamtmährische Herrscher hieß Mojmir. Nachdem es Mojmir gelungen war, alle kleinen mährischen Herrscher zu unterwerfen, begann er darüber nachzudenken, das deutsche Joch zu stürzen, das sich die zuvor schwachen Mähren unter Karl dem Großen freiwillig auferlegt hatten. Moymir konnte seinen Plan nicht verwirklichen, denn sobald die Deutschen die Gefahr erkannten, beeilten sie sich, ihm den großherzoglichen Thron wegzunehmen und ihn jemand anderem zu übergeben. Dieser andere, unser Rostislav, begann mit noch größerer Energie die Gedanken seines Vorgängers zu verfolgen. Mit größeren Mitteln und glücklicheren Verhältnissen gelang es ihm tatsächlich, sein Vaterland unabhängig zu machen. Von diesem Zeitpunkt an begannen er und die Deutschen den von uns erwähnten anhaltenden und brutalen Unabhängigkeitskrieg. Der Krieg zwang sowohl die eine als auch die andere Kriegspartei, fleißig nach Verbündeten unter ihren Nachbarn zu suchen. Sowohl die Deutschen als auch insbesondere die Mähren versuchten, die mächtigsten Bulgaren unter den umliegenden Völkern für sich zu gewinnen. Zunächst waren die Mähren glücklicher als ihre Feinde: Während sie sich auf den ersten Krieg mit den Deutschen um ihre Unabhängigkeit vorbereiteten, gelang es ihnen trotz aller Bemühungen der Deutschen, bulgarische Waffen von ihnen zu kaufen 59 ; aber dann verließen die Bulgaren die Mähren und übergaben 60 an die Deutschen. Dieses letzte Ereignis war ein großes Unglück für die Mähren; Auf zwei Seiten von starken Feinden umgeben, mussten sie sich in einer sehr schwierigen Lage befunden haben und ernsthafte Gründe gehabt haben, um ihre neu gewonnene Freiheit zu fürchten. Somit hätte der Übergang der Bulgaren auf die Seite der Deutschen die Mähren dazu zwingen müssen, aktiv nach neuen Verbündeten zu suchen. Aber an wen könnten sie sich wenden, wenn nicht an die Griechen? Natürlich konnten die Griechen den Mähren keine Hilfe gegen die Deutschen leisten. Aber als ewige Feinde ihrer Nachbarn, der Bulgaren, waren sie sozusagen die besten, natürlichen Verbündeten gegen diese, so dass sich die Mähren mit der Bitte um Bündnis und Hilfe an sie wenden mussten und nicht an irgendjemand anderen. Wenn es also von den beiden oben genannten Annahmen die erste geben sollte, dass Rostislav eine Botschaft zu den Griechen schickte, nicht weil der Papst sich weigerte, seiner Bitte nachzukommen, sondern er selbst aus seinen eigenen Gründen, dann sollte der Grund für die Botschaft in diesem Fall der Wunsch des mährischen Fürsten sein, ein Militärbündnis mit den Griechen zu schließen. In diesem Fall sollte die Sache wie folgt dargestellt werden: Rostislav, der den deutschen Klerus loswerden wollte, richtete eine diesbezügliche Anfrage an den Papst; Doch dann, bevor dieser Zeit hatte, eine Entscheidung zu treffen, sah er es für notwendig, ein Bündnis mit den Griechen zu suchen, und sandte daher, ohne die Rückkehr seiner Gesandtschaft vom Papst abzuwarten, eine neue Gesandtschaft nach Konstantinopel. Warum Rostislaw, der ein militärisches Bündnis mit den Griechen anstrebte, ihnen sein Land in kirchliche Abhängigkeit anbot, ist natürlich selbsterklärend: Mit diesem Vorschlag konnte er am besten hoffen, die Griechen zum Abschluss eines militärischen Bündnisses zu bewegen; Darüber hinaus konnte für ihn kein Zweifel daran bestehen, dass die Griechen selbst dies zu einer unabdingbaren Bedingung für das Bündnis gemacht hätten. Dass die Mähren so leicht dazu bereit waren, ein Kirchenritual durch ein anderes zu ersetzen, ist nicht überraschend. Erstens waren sie damals, wie wir oben sagten, noch mehr dem Namen nach als tatsächlich Christen, und für sie war es egal, welchem ​​Ritual sie folgten; Zweitens werden kirchliche Interessen vom Volk politischen Bedürfnissen und einem stärkeren Glauben geopfert. Ein Beispiel aus dieser Zeit, ähnlich den Mähren, präsentieren uns die Bulgaren: Von den Griechen getauft, verließen sie die Griechen bald nach der Taufe zum Papst; dann kehrten sie wieder zu den Griechen zurück und verfielen wieder dem Verblassen, bis sie schließlich ganz bei den ersten blieben. Wir wiederholen also, dass auf die Frage, warum die Mähren um ihren Klerus baten, zwei Antworten gegeben werden können: Entweder lehnte der Papst die Bitte der Mähren um den Klerus ab, oder sie versuchten, ein Militärbündnis mit den Griechen zu schließen. Was ist die Schlussfolgerung aus all dem Gesagten? Das Fazit ist äußerst wichtig. Weder dachten die Mähren überhaupt daran, von den Griechen das slawische Alphabet und die slawische Übersetzung von Büchern zu verlangen, noch kamen die Griechen überhaupt auf die Idee, beides zu geben, und doch führte die mährische Botschaft in Konstantinopel zur Geburt eines slawischen Buchstabens. Wem verdankt die slawische Welt diesen großen Nutzen? Nicht die Mähren, nicht die Griechen, sondern einzig und allein der große Mann, der an der Spitze des griechischen Klerus nach Mähren gehen sollte, nämlich unser Konstantin. Wie der Leser sehen kann, war die Reise der mährischen Gesandten nach Konstantinopel an sich keineswegs ein Ereignis von großer Bedeutung für die gesamte slawische Welt. Was kümmerte es den Rest der Slawen, dass die Mähren es für notwendig hielten, die Macht eines Patriarchen in die Macht eines anderen zu verwandeln? Welchen Nutzen könnten andere Slawen für sich erwarten, wenn statt deutscher Priester griechische Priester nach Mähren kämen? Und im Allgemeinen, warum sollten die übrigen Slawen die Sache ernst nehmen, wenn die Mähren selbst, die immer noch sehr schlechte Christen waren, der kirchlichen Seite kaum Bedeutung beimaßen und aus dem einen oder anderen Grund die Griechen um Priester baten, jedenfalls meinten sie nicht diese Priester, sondern ihre Staatsbedürfnisse? Doch inzwischen wurde die Reise der mährischen Gesandten nach Konstantinopel tatsächlich zu einem Ereignis für die gesamte slawische Welt. Wir wiederholen: Der einzige Grund für alles war der zufällige Umstand, dass unser Philosoph Konstantin zum Ober- oder Erzpriester der Priester gewählt wurde, die nach Mähren gingen, um die dortigen deutschen Priester zu ersetzen. Wäre jemand anderes gewählt worden, hätten die Mähren nur das bekommen, was sie verlangten, nämlich griechische Priester statt deutscher und griechische Gottesdienste statt lateinischer, und die übrigen Slawen hätten sich nicht im Geringsten darum gekümmert. Da die Macht des Patriarchen von Konstantinopel in Mähren nicht etabliert war, hätte der kurze Aufenthalt des griechischen Klerus im Land den unwichtigen Platz einer zufälligen und spurlosen Episode in der mährischen Geschichte selbst eingenommen. Aber unser Konstantin wurde ausgewählt, und die mährische Botschaft erhielt die Bedeutung einer großen Ära in der Geschichte der gesamten slawischen Welt. Wir hoffen, dass wir unsere Vorstellung bewiesen haben, dass die Mähren die Griechen gefragt haben, und die Griechen wollten den Mähren keine Übersetzer der Heiligen Schrift und liturgischer Bücher geben, sondern einfach Priester mit griechischen Büchern. Der Wunsch der Mähren, die Macht des Patriarchen von Konstantinopel über sich selbst anzuerkennen, konnte von den Griechen natürlich nur mit voller Gunst akzeptiert werden; Ihm zuliebe beeilten sie sich natürlich, den Mähren die eifrigste Hilfe gegen die Bulgaren zu versprechen, wenn diese nur wirklich verlangt würde. Als es um die Frage ging, wen man an die Spitze des Klerus stellen sollte, der nach Mähren gehen musste, wurde sofort beschlossen, die wichtige Aufgabe, der Vertreter des Patriarchen zu sein und seine Macht im Land zu etablieren, unserem Konstantin anzuvertrauen. Mit seinen beiden vorangegangenen Reisen, nämlich der Reise zu den Sarazenen und der kurz davor unternommenen Reise zu den Chasaren, erlangte Konstantin einen solchen Ruhm im kirchlichen und botschaftlichen Tätigkeitsbereich, dass er ihn sozusagen dazu zwang, ihn als sein unveräußerliches Eigentum anzuerkennen und dass jeder neue Auftrag gleicher Art sofort an seinen Namen erinnern musste. Aber in diesem Fall gab es noch einen weiteren neuen Umstand, der uns dazu zwang, Konstantin und nicht jemand anderen zu wählen: Er beherrschte die slawische Sprache. Und für jeden der nach Mähren entsandten Priester war die Kenntnis dieser Sprache sehr wichtig; aber wenn viele davon nicht gefunden werden konnten, dann hätte zumindest der Leiter der gesamten Botschaft Slawen kennen müssen, die sich mit dem mährischen Herrscher und den Anführern ihrer Familie auseinandersetzen und alle Anstrengungen unternehmen mussten, um den Mähren Zuneigung zum Thron ihres neuen geistlichen Herrschers einzuflößen. Daher wurde beschlossen, Konstantin zu bitten, die Reisearbeit zu übernehmen, obwohl er zu diesem Zeitpunkt noch nicht ganz gesund war. Als er in den Kaiserpalast gerufen wurde, wurden ihm dort folgende Reden gehalten: „Wir wissen, Philosoph, dass deine Gesundheit angeschlagen und schlecht ist, aber erstens ist niemand in der Lage, die vor dir liegende Arbeit in Mähren so erfolgreich durchzuführen wie du; zweitens beherrscht du und dein Bruder die slawische Sprache, deshalb musst du unbedingt gehen und nicht jemand anderes.“ Warum Konstantin die slawische Sprache beherrschte, erklären wir uns aus den Worten, die der Biograph dem Kaiser in den Mund legt. „Ihr“, sagt der Kaiser zu unseren Brüdern, „seid Thessalonicher, und die Solunier sprechen alle gut slawisch.“ Die Umgebung von Thessaloniki wurde lange Zeit von Slawen bewohnt, und in der Stadt selbst gab es viele Bürger, die ihrer Herkunft nach ebenfalls Slawen waren; Daher ist es nicht verwunderlich, dass die meisten Griechen Thessalonikis aufgrund der ständigen Beziehungen zu Vorstadtbewohnern und der großen Verbreitung der slawischen Sprache in der Stadt selbst slawisch sprechen konnten, genauso wie im Gegenteil sehr viele Slawen Griechisch beherrschten. Somit beherrschte Konstantin die slawische Sprache, da er von Geburt an Thessalonicher war. Natürlich zog er sehr früh von seiner Heimatstadt in die Hauptstadt, allerdings war er nicht jünger als 17 oder 18 Jahre alt und hatte daher noch genügend Zeit, Slawisch zu lernen. Dass er in den 20 Jahren, die von der Abreise aus Thessaloniki bis zur Ankunft der mährischen Botschaft in Konstantinopel vergingen, nicht vergaß, Slawisch zu sprechen, erklärt sich aus der Tatsache, dass es in der griechischen Hauptstadt selbst viele Slawen gab, so dass er, da er dort lebte, ständig die Möglichkeit hatte, seine Kenntnisse der slawischen Sprache aufrechtzuerhalten. Was Methodius betrifft, der zunächst im Haus seines Vaters slawisch sprechen gelernt hatte, musste er die Sprache dann auf die bestmögliche Weise erlernen, als er in der slawischen Provinz war und die gesamte Lebensweise, alle Sitten und Bräuche der Slawen kennenlernte. Wir wiederholen also, dass Konstantin zum einen nach Mähren eingeladen wurde, weil er immer wieder seine Fähigkeit unter Beweis gestellt hatte, die schwierigsten Aufgaben bestmöglich zu erfüllen, und zum anderen, weil er insbesondere die Sprache beherrschte, die auf der bevorstehenden Reise benötigt wurde. Diese Gründe, ihn und nicht jemand anderen zu wählen, waren natürlich sehr berechtigt. Dennoch hatte die Angelegenheit, wie der Leser leicht erkennen kann, alles andere als den Charakter einer unvermeidlichen Notwendigkeit; Neben Konstantin hätten sich zweifelsohne fähige Leute finden lassen, die auch die slawische Sprache beherrschten, und so hätte es sehr leicht passieren können, dass nicht er, sondern jemand anderes ausgewählt worden wäre. Wenn jedoch Letzteres geschehen wäre, wäre die mährische Botschaft bei ihrer ursprünglichen Bedeutung eines unwichtigen Ereignisses geblieben, das ausschließlich die Mähren betraf. Damit möchten wir sagen, dass die großartige Arbeit, die slawische Alphabetisierung zu erfinden und die Bibel und Gottesdienste ins Slawische zu übersetzen, ohne dass es sich dabei um eine bewusste Handlung von irgendjemandem handelte, für uns das Ergebnis eines einfachen glücklichen Zufalls war. Wie sollten wir diesen Zufall segnen, der uns in Konstantin unseren wahren ersten Erleuchter bescherte! Konstantin nahm den Befehl, nach Mähren zu gehen, um dort den griechischen Gottesdienst zu etablieren, und die Autorität seines Patriarchen von Konstantinopel mit der gleichen großen Bereitschaft an, die wir jedes Mal zuvor bei ihm gesehen hatten; Trotz seiner Krankheit antwortete er auf die Bitte wie immer: „Ich bin froh, dass ich dorthin gehe“, und das war keine einfache und falsche Phrase, sondern Ausdruck eines echten, aufrichtigen Wunsches, der Gesellschaft zu dienen, wenn die Vorsehung es forderte. Nachdem Konstantin der Bitte zugestimmt hatte, musste er sich beeilen, sein Ziel zu erreichen. Aber er blieb immer noch in Konstantinopel... Es ist bekannt, dass für große Menschen der Zufall oft der Grund für große Entdeckungen und große Taten war; Dies war auch beim Erfinder unserer slawischen Alphabetisierung der Fall. Von Kindheit an kannte Konstantin die slawische Sprache, von Kindheit an sah er getaufte Slawen, die dem christlichen Gottesdienst nicht in ihrer Muttersprache, sondern in einer Fremdsprache, Griechisch, lauschen mussten; aber es vergingen viele Jahre, und der Gedanke an slawische Alphabetisierung kam ihm überhaupt nicht in den Sinn; Schließlich tauchte ein Vorfall auf, und dieser Gedanke überkam ihn wie eine plötzliche Einsicht. Zu verlangen, dass im Detail erklärt wird, warum es ein bekannter Vorfall war, der Konstantin zu seinen großen Gedanken brachte, und nicht viele andere frühere Fälle, ist, sagen wir, eine Forderung, die dafür natürlich völlig unangemessen ist. Natürlich passiert nichts ohne Ursache, aber auch in anderen, greifbareren und wahrnehmbareren Bereichen der Phänomene als dem Denken gibt es viele Fälle, in denen auf die Frage nach der Ursache noch einmal wiederholt werden kann, dass nichts ohne Ursache geschieht. Falls irgendwelche Überlegungen anzustellen sind, kann Folgendes gesagt werden. Es war nicht vor den Augen Konstantins, dass die Slawen, wenn sie zum Christentum konvertierten, auf Griechisch zu Gott beten mussten; er stellte fest, dass eine solche Ordnung existierte; Nachdem er es seit seiner Kindheit genau angeschaut und daran gewöhnt hatte, konnte er, wie alle seine Landsleute und Zeitgenossen, darin nichts Unnatürliches finden und sich daher überhaupt nicht mit seiner Aufmerksamkeit darauf konzentrieren - im Allgemeinen könnte ein Brauch für ihn, wie jedes Phänomen des Alltagslebens, eine bestehende Tatsache sein - und nichts weiter, so wie uns in den Phänomenen des Alltagslebens um uns herum viele äußerst unnatürliche Dinge völlig natürlich erscheinen, weil wir Zeit hatten, viel zu berücksichtigen. Aber es kam so, dass Konstantin selbst mit griechischen Büchern zum slawischen Volk gehen musste; die Sache, die sie selbst in die Hand genommen hatten, musste seine besondere Aufmerksamkeit auf sich selbst richten; Als er über die Tatsache nachdachte, dass griechische Bücher dem slawischen Volk gebracht werden mussten, fiel ihm plötzlich die Ungereimtheit auf, und so kam ihm der große Gedanke der slawischen Alphabetisierung in den Sinn. Man kann also vermuten, aber ob dies wirklich passiert ist, bleibt uns natürlich unbekannt. Oben untersuchten wir die Nachrichten aus einem unserer Leben über die russischen Evangelien und Psalmen, die Konstantin in Korsun gefunden hatte, und zitierten Safariks Meinung, dass die Nachrichten nicht als eine spätere Einfügung, sondern nur als eine spätere Verzerrung betrachtet werden sollten und dass anstelle der russischen die gotischen Evangelien und Psalmen zu verstehen seien. Wenn wir diese Meinung berücksichtigen, da wir sie unsererseits für völlig glaubwürdig halten, dann müssten wir dem gotischen Buchstaben eine äußerst wichtige, d. h. äußerst segensreiche Rolle in der Entstehungsgeschichte unseres slawischen Buchstabens zuschreiben. Die christliche Welt des 9. Jahrhunderts verherrlichte Gott entgegen den Lehren der damaligen Lateiner und Griechen nicht nur in drei Sprachen; Neben den getauften Juden und den Lateinern selbst teilten auch Syrer, Araber, Kopten, Armenier und Georgier mit den Griechen den christlichen Gottesdienst in ihren eigenen Sprachen. Aber das Beispiel all dieser Völker, die jetzt genannt wurden, konnte den Slawen kaum Nutzen bringen, das heißt, dieses Beispiel konnte sich Konstantin kaum merken und konnte seinen Kopf mit dem Gedanken erhellen, dass auch den Slawen Anbetung in ihrer eigenen Sprache zuteil werden sollte. Die damaligen Lateiner und Griechen wussten sehr gut, dass der christliche Gottesdienst nicht nur in drei Sprachen existierte, predigten aber dennoch: „Nur drei sind Sprachen, das Bild in Büchern ist würdig, Gott zu verherrlichen.“ Während der Vorbereitungen für die Reise nach Mähren kam Konstantin der Gedanke an die slawische Alphabetisierung und die Übersetzung des christlichen Gottesdienstes in die slawische Sprache in den Sinn. Aber in dieser Angelegenheit macht mehr als eines sein großes Verdienst aus: dass er sich beeilte, seine Idee in die Tat umzusetzen. Wie wir oben ausführlich und mehr als einmal gesagt haben, hatten die Griechen, genau wie die Lateiner, für diesen Fall eine ganz bestimmte Lehre: Alle neuen Völker, die den Glauben der Griechen annahmen oder begannen, sich in ihrer Kirche auf sie zu verlassen, sollten Gott in der griechischen Sprache verherrlichen – so lautete diese Lehre. Weder Christus noch die Apostel haben so etwas geboten; Dies waren einfach spätere Erfindungen des menschlichen Egoismus und Eigennutzes, aber es ist bekannt, dass Menschen oft viel stärker für die Traditionen stehen als für die Gebote Gottes, dass ein Eingriff in die ersteren nicht selten auf so schrecklich heftige Feindseligkeit stößt, dass die letzteren keinen Widerstand finden. Daher musste Konstantin befürchten, dass er mit seiner unerwarteten und beispiellosen Neuerung einen Sturm des allgemeinen Zorns und der Empörung gegen sich selbst hervorrufen würde, dass seine Sache mit dem schändlichen Namen der Ketzerei gebrandmarkt werden würde und dass er für sich selbst denselben, nicht allzu roten Titel erhalten würde. Aber der Sturm des allgemeinen frommen Zorns stellt nicht alles dar, was Konstantin mit dem slawischen Alphabet von sich selbst erwartet hätte. Nachdem Konstantin auf die Idee der slawischen Alphabetisierung und Anbetung in der slawischen Sprache gekommen war, musste er zunächst innehalten und lange über die Frage nachdenken: Was sollte er mit seinem Gedanken anfangen – sollte er ihn gegen alles angehen oder ihn als unangemessenen und gewagten Traum wieder in die Tiefen seiner Seele zurückbringen? Es ist wahr, dass das Herz eines Menschen, dem die Gabe gegeben wird, zum Wohle seiner Mitmenschen etwas Neues zu tun, von Gefühlen des größten Glücks erfüllt sein muss; aber es ist zu schwer für einen Menschen, sich alle seine Nachbarn zu Feinden zu machen, in seinem Heimatstamm zu einem vorwurfsvollen Gleichnis zu werden, und so musste in der Seele Konstantins ein grausamer Kampf gegensätzlicher Gedanken und Gefühle stattfinden. Wenn irgendetwas Besonderes ihm den Namen eines großen Mannes und das Recht auf ewige, grenzenlose Dankbarkeit von uns eingebracht hat. Gerade weil er als Sieger aus seinem inneren Kampf hervorging, das heißt, weil er alle Vorurteile überwinden konnte, fand der Slawe den Mut, sowohl alle Sympathien zu opfern als auch allen Ängsten auf halbem Weg zu begegnen, und so blieb der Gedanke in ihm kein Gedanke. Wie Konstantin im Kampf gegensätzlicher Gedanken und Gefühle, der in ihm stattfand, seine große Entscheidung, ihr wahrer Aufklärer zu werden, verteidigte und zum Wohle der Slawen auch vor sich selbst verteidigen konnte, werden wir später sehen, wenn wir über seine Debatten mit den lateinischen Kritikern seiner Sache sprechen. Da Konstantin beabsichtigte, den slawischen Gottesdienst in Mähren einzuführen, sobald die Übersetzung der Bücher fertig war, ohne darauf zu warten, dass er die slawische Alphabetisierung lehrte und fähige Leute auf das Priestertum vorbereitete, die aus den Reihen der Mähren selbst rekrutiert wurden; Da außerdem die Arbeit, Briefe so schnell wie möglich unter einem ganzen Volk zu verteilen, für zwei Personen, also für Konstantin und Methodius, physisch unmöglich war, achtete Konstantin bei all dem zunächst darauf, Menschen als Gefährten zu finden, die die slawische Sprache beherrschten. Wir wissen nicht, wie viele dieser Gefährten Konstantin für sich gewinnen konnte, die seine Assistenten sein sollten; Es mag sehr wohl viel mehr sein, als wir wissen, aber auf jeden Fall gehören Clemens, Naum, Angilarius, Savva und Laurentius, also fünf der auserwählten und namentlich bekannten Jünger Konstantins, zu den genau bezeichneten Gefährten. Über Clemens ist bekannt, dass er kein Mährer, sondern Bulgare war. Aber es besteht kein Zweifel, dass auch die anderen vier keine Mähren waren. Erstens wird dies am deutlichsten durch ihre griechischen Namen deutlich; Wenn sie Mähren wären, wären ihre Vornamen nicht griechisch, sondern unbedingt lateinisch, da in Mähren vor Konstantin der Klerus lateinisch war. Zweitens, dass sie keine Mähren waren. Dies wird nur allzu deutlich daran deutlich, dass sie sich beeilten, das Land zu verlassen, als in Mähren eine Verfolgung gegen die griechische Orthodoxie und die slawische Sprache aufkam. Wenn Mähren ihre Heimat gewesen wäre, wären sie trotz der Verfolgung dort geblieben, so wie Gorazd dort geblieben wäre. Einer dieser fünf, Clemens, war, wie gesagt, gebürtiger bulgarischer Slawe; aber waren die anderen vier Slawen oder Griechen? Es ist mehr als wahrscheinlich, dass, wie Clemens, nicht nur alle, sondern überhaupt alle anderen, derzeit namentlich unbekannten Mitarbeiter Konstantins Slawen und keine Griechen waren. Die getauften griechischen Slawen mussten seine Idee des slawischen Gottesdienstes mit unbeschreiblicher Freude aufnehmen und mussten ihm daher mit größter Bereitschaft und untereinander wetteifern ihre Dienste anbieten; im Gegenteil, was den Griechen betrifft, kann man kaum davon ausgehen, dass er auch nur bei einigen wenigen Menschen Sympathie für sich finden würde. Nachdem er seine Gefährten und zukünftigen Assistenten ausgewählt hatte, betete Konstantin gemeinsam mit ihnen ernsthaft zu Gott und begann dann, sein slawisches Alphabet zu verfassen. Nachdem er das Alphabet zusammengestellt hatte, legte er sofort an Ort und Stelle den Grundstein für die Übersetzung selbst, nämlich bevor er sich auf die Reise begab, übersetzte er einen Teil der liturgischen Auswahl von Lesungen aus dem Evangelium und dem Apostel (das erste Evangelium in dieser Auswahl ist das Osterevangelium, und die ersten Worte von Konstantins Übersetzung waren: „Das Wort war von Anfang an, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort“). Das slawische Alphabet war fertig, das Übersetzungsexperiment selbst war glücklich abgeschlossen; Anscheinend konnte Konstantin nur nach Mähren eilen, um dem Volk, das in der Dunkelheit und im Schatten der lateinischen Sprache der deutschen Priester saß, die große Freude zu verkünden, die es erwartete ... Aber wir vergaßen auch die Griechen. Es besteht kein Zweifel, dass Konstantin seine Absicht nicht dem Kaiser und dem Patriarchen oder den Behörden im Allgemeinen mitgeteilt hat, bevor er sie ausgeführt hat. Der Punkt war, dass Konstantin sich im Allgemeinen und auf jeden Fall keinen allzu sicheren Erfolg versprechen konnte; Er konnte nicht garantieren, dass es ihm auf die eine oder andere Weise gelingen würde, die Zustimmung der Behörden für sein Unternehmen zu erhalten, und war daher nur auf Gottes Hilfe angewiesen. Aber eine Absicht anzukündigen, bevor sie ausgeführt wird, würde dasselbe bedeuten wie direkter Verzicht auf jeden Erfolg; Die Behörden würden die Absicht natürlich nicht gutheißen und sich ihrer Umsetzung widersetzen, und Konstantin müsste sich nur ihrem Urteil beugen. Konstantin konnte seine Absicht auf keinen Fall verkünden, bevor er sie ausgeführt hatte. Aber schließlich konnte er die bereits geschriebenen slawischen Bücher seiner Regierung vorlegen. Welche angstvollen Momente muss er durchgemacht haben, bevor er sich dazu entschloss! Der gesegnete Gedanke, der seinen Geist erleuchtete, wurde von ihm umgesetzt: Bücher wurden von ihm für ein Volk geschaffen, das sie vorher nicht kannte. Aber welches Schicksal erwartet diese ihm teuren Bücher: Darf man sie an die Menschen weitergeben, für die sie geschaffen wurden, oder im Gegenteil – leider! - Der große Gedanke kam ihm vergebens, wird man die Bücher verbrennen lassen und alles wird wieder so sein, wie es vorher war? Lassen Sie den Leser sich Konstantins Gefühle in diesem Zustand der Unsicherheit zwischen Angst und Hoffnung, zwischen Leben und Tod vorstellen. Das Glück war auf der Seite von Konstantin und den Slawen: Bücher, die jemand für andere erfunden hatte, waren erlaubt... Wie gelang es Konstantin, seine Autoritäten zu einem so unerhörten und beispiellosen Akt zu überreden (natürlich in späteren Zeiten), wie der Zulassung liturgischer Bücher in einer anderen Sprache als Griechisch? Es besteht kein Zweifel daran, dass die Griechen ihre kirchliche Macht in Mähren auf möglichst nachhaltige Weise, nämlich für immer, etablieren wollten – dieser Wunsch ist selbstverständlich. Slawische Bücher waren erlaubt, und nun blieb Konstantin wirklich nichts anderes übrig, als mit ihnen nach Mähren zu eilen. Berechnungen zwangen die Griechen, dem slawischen Gottesdienst zuzustimmen; Die gleichen Berechnungen erforderten, dass sie den Mähren als Reaktion auf diese für sie zu unangenehme Neuerung Gefühle ihrer lebhaftesten Freude verkündeten, damit sie ihnen dieses große Geschenk des großen Mannes als ihr eigenes eifriges Geschenk präsentieren würden – und im Namen des Kaisers wurde folgende Botschaft an den mährischen Herrscher Rostislav gesendet: „Gott, der allen befiehlt, damit sie zur wahren Vernunft kommen und einen höheren Rang erreichen, indem er sieht, wie Ihr Glaube und Ihr Rat jetzt in unserem Jahr die Manifestation von Buchstaben in Ihrem schaffen.“ Sprache, es war nicht bekannt, erst im ersten Sommer, und auch Sie werden zu den großen Menschen der Nationen gezählt, die Gott mit ihrer Zunge verherrlichen, und mit dieser Botschaft wird Gott einen Mann der Frömmigkeit und des guten Glaubens offenbaren, einen Bücherphilosophen, und hier nehmen wir ein Geschenk an, das schmerzhafter und ehrlicher ist als alles Gold und Silber und Steine der Schleppe und des vergänglichen Reichtums. Gehen Sie mit ihm, um Ihre Rede immer zu bekräftigen und mit ganzem Herzen Gott zu suchen und die gemeinsame Erlösung nicht zu leugnen, aber seien Sie es nicht faul mit all deinen Bemühungen, aber folge dem Weg der Wahrheit, und auch du, nachdem du meinen Kampf in Gottes Geist gebracht hast, nimm deine Belohnung an diesem Ort an, sowohl in diesem Zeitalter als auch in der Zukunft, für deine ganze Seele, die von jetzt an bis zu seinem Tod an Christus, unseren Gott, glauben und sein Andenken dem Rest der Familie hinterlassen möchte, wie der große König von Konstantin“ 61. Wenn sich der Autor des „Lebens“ beim Original dieser kaiserlichen Epistol nicht einige Freiheiten genommen hat, dann haben die Griechen allzu eifrig ihre wahren Gefühle dem Wunsch geopfert, den Mähren zu gefallen. So (kursiv gedruckt) wollten die Mähren, die sich mit der Bitte um Geistlichkeit an die Griechen wandten, einen eigenen Bischof bekommen. Warum erfüllten die Griechen diesen letzten Wunsch nicht? Vielleicht wollten sie sich zunächst einmal in der Gegend umschauen und dann eine so wichtige Aktion wie die Einsetzung eines Sonderbischofs beschließen. Darüber hinaus kann es durchaus sein, dass sie es wie die Deutschen für unklug hielten, dem oben erwähnten Wunsch der Mähren nachzukommen: Mit einem eigenen Bischof würden sich die Mähren erstens viel unabhängiger von Konstantinopel fühlen als ohne Bischof; und gleichzeitig konnten sie, zufrieden mit einem Wunsch, bald einen anderen vorlegen – statt eines Bischofs einen Metropoliten verlangen; Zweitens würden die Mähren, da sie einen eigenen Bischof hätten, hauptsächlich dessen Schatzkammer bereichern und nicht den Patriarchen von Konstantinopel. Die Nachricht, dass die griechischen Priester slawische Briefe und slawische liturgische Bücher mitbringen würden, schaffte es zweifellos, Konstantins eigene Ankunft in Mähren zu verhindern. Mit welcher Ungeduld mussten die Mähren auf die Menschen gewartet haben, die ihnen so viele unerwartete und so teure Schätze bringen würden! Was für eine enthusiastische Begegnung muss es gewesen sein für diese Menschen, die gekommen sind, um den Gehörlosen die Ohren zu öffnen und die Zungen der Brummenden klar zu machen! In einer lateinischen Adaption des Pannonischen Lebens von Konstantin lesen wir 62, dass, als unsere Botschaft die mährische Grenze erreichte, die Einwohner in ihrer großen Freude ihm außerhalb der Stadtmauern entgegenkamen. Der Autor der Änderung fügt diese Nachricht von sich selbst hinzu; aber er fügt in diesem Fall das hinzu, was auf die notwendigste Weise impliziert werden muss. Tatsächlich muss man meinen, dass Konstantins Einzug in die Hauptstadt Mährens nur durch die lautesten und freudigsten Grüße der gesamten Bevölkerung erfolgte und dass dieser Tag für alle der schönste Feiertag war. Konstantin brachte slawische Bücher nach Mähren. Aber dieser kleine Anfang der Übersetzung, der sozusagen in Griechenland selbst angefertigt wurde, sollte den Mähren zuvor nur die Gewissheit gegeben haben, dass sie zweifellos Bücher und Gottesdienste in ihrer Muttersprache haben würden. Um tatsächlich mit dem Gottesdienst in slawischer Sprache zu beginnen, blieb noch viel Arbeit, und Konstantin musste bei seiner Ankunft in Mähren sofort mit der weiteren Übersetzung der notwendigen Kirchenbücher beginnen. Es versteht sich von selbst, dass die Mähren mit größter Ungeduld dem Tag entgegensahen, an dem sie in der Kirche anstelle der bisher gehörten fremden Sprache ihre eigene, einheimische Sprache hören würden; und deshalb begann Konstantin seine Arbeit mit größtem Eifer. Um die Dinge so weit wie möglich zu beschleunigen, zwang er aller Wahrscheinlichkeit nach Methodius und seine anderen Gefährten, sich mehr oder weniger selbst zu bedienen; Aber wie dem auch sei, nur in sehr kurzer Zeit übersetzte er den gesamten kirchlichen Ritus oder alle Riten im Allgemeinen, sowohl den allgemeinen christlichen Gottesdienst als auch die notwendigen privaten christlichen Anforderungen. Berühmt für uns sollte die Kirche sein, in dem Konstantin zum ersten Mal diente, und der Tag, an dem dieses große Ereignis für die slawische Welt stattfand; Leider ist weder das eine noch das andere unbekannt. Den besten Forschern zufolge 63 war die Hauptstadt der alten mährischen Fürsten Velehrad am Fluss Morava, dem heutigen Gradish oder Gradisht, 65 Werst südöstlich von Olomouc gelegen; Wenn dies wahr ist, dann hat Konstantin seine Übersetzung in Velegrad angefertigt. Aber fand in dieser Stadt auch die Feier des ersten slawischen Gottesdienstes statt? Da wir keine Daten für eine positive Antwort haben, können wir hier nicht eine uns überlieferte offizielle Urkunde im Zusammenhang mit den Aktivitäten Konstantins in Mähren stillschweigend übergehen. Bei diesem Akt handelt es sich um Rostislaws Schenkungsurkunde an die Olomut-Kirche St. Peter am Tag ihrer Weihe durch Konstantin 64. Hier wird aus dem Lateinischen übersetzt: „Fürst Rostitsa verriet am Tag der Weihe der Kirche St. Peter durch den ehrwürdigen Bruder Cyril das gesamte Volk der Burg und der Stadt an den Ufern des Flusses. Mähren“ (Ratis dux (Moraviae) tradidit in die consecrationis ecclesiae sancti Petri in Olomutici per venerabilem Fratrem Kyrillum omnes homines castelli et civitatis (Olomuc) ad ripam usque Moraue fluvii). Es gibt Nachrichten, dass die Olomut-Kirche St. Peter bereits unter Rostislavs Vorgänger, Mojmir 65, existierte, und daher sollte sie im vorliegenden Kirchenbuch nicht als Weihe der Kirche im engeren Sinne, sondern als etwas anderes verstanden werden. Die Frage ist nun: Was genau ist das? Die Herausgeber der Akte beziehen sich auf das Jahr 863. Da nach unseren Berechnungen im Jahr 863 das Alphabet gerade von Konstantin erfunden wurde, die Übersetzung der Bücher aber noch nicht abgeschlossen war, gehen wir davon aus, dass sich die Herausgeber bei der Jahresangabe irren. Wenn sie jedoch ein Jahr angeben, in dem Konstantin noch nicht in Mähren war oder zumindest hier noch keine Bücher von ihm übersetzt worden waren, dann machen sie deutlich, dass sie die Tat der frühesten Zeit von Konstantins Aufenthalt in Mähren zuordnen. Wenn wir sicher sein können, dass die Herausgeber eine solche Schlussfolgerung mit ausreichender Gründlichkeit gezogen haben, stellt sich unwillkürlich die Frage, ob die Aufzeichnung uns nicht auf den ersten Gottesdienst hinweist, den Konstantin in Mähren in slawischer Sprache hielt. Was könnte man in Bezug auf die Kirche im uneigentlichen Sinne als Weihe bezeichnen, wenn nicht der erste Gottesdienst in ihr nach griechischem statt römischem Ritus und in slawischer statt lateinischer Sprache? Aber diese Weihe der Kirche ist nicht nur eine lokale Feier für die Kirche selbst, sondern im Gegenteil eine Feier für das ganze Volk, was durch die Tatsache bewiesen wird, dass der Fürst selbst aus Velehrad nach Olomouc kommt, um daran teilzunehmen; Wenn also diese Weihe der Kirche wirklich nichts anderes ist als der erste slawische Gottesdienst darin, dann ist es auch der erste slawische Gottesdienst Konstantins in Mähren. Auf die Frage: Was könnte Konstantin dazu bewogen haben, seinen ersten Gottesdienst nicht in Velegrad, sondern in Olmütz zu halten? - Die wahrscheinlichste Antwort ist, dass Konstantin seine Übersetzungsarbeit kurz vor dem Petrusfest abgeschlossen hatte und dass er, um an seinem Gedenktag den ersten Gottesdienst abzuhalten, auch eine seinem Namen gewidmete Kirche als Ort der Anbetung wählen wollte. Wenn es also wahr ist, dass sich unsere Aufzeichnung auf den allerersten Aufenthalt Konstantins in Mähren bezieht, dann können wir mit einiger Wahrscheinlichkeit annehmen, dass der Ort des ersten slawischen Gottesdienstes die Olomutsky-Kirche St. Peter war, und ihr Tag ist der Gedenktag dieses Apostels, oder der 29. Juni, nicht 863, sondern, wie wir weiter unten sehen werden, 864. Ehrlich gesagt können wir dies jedoch nur mit einiger Wahrscheinlichkeit annehmen, weil eine andere, viel einfachere Erklärung dies kann Man kann der Sache durchaus Beachtung schenken: Es versteht sich von selbst, dass die Olomut-Kirche St. Peter, die unter Mojmir existierte, abbrennen und wieder repariert werden konnte und dass die Weihe der Kirche daher nicht der erste slawische Gottesdienst darin sein konnte, sondern eine Weihe im wahrsten Sinne des Wortes. Was die Aufzeichnung selbst betrifft, so sollte der darin enthaltene Name Cyril, den Konstantin kurz vor seinem Tod annahm, keine Zweifel an ihrer Echtheit aufkommen lassen. Tatsache ist, dass uns nicht das Autograph überliefert ist, sondern ein 1061 aufgenommenes Foto aus dem Autograph, da dieses baufällig war; Während der Korrespondenz könnte der Name Konstantin durch den Namen Cyril ersetzt worden sein, da dieser zweite Name zu dieser Zeit häufig verwendet wurde. Sobald Konstantin seine Übersetzung fertiggestellt hatte, musste er sich mit den lateinischen Bischöfen und Priestern dafür verbünden. Wie können wir uns diese Angelegenheit im Detail vorstellen? Nachdem sich die Mähren von den Griechen losgesagt hatten und wieder zum Papst zurückgekehrt waren, was, wie gesagt, fast unmittelbar nach der Entsendung des Klerus zu ihnen geschah, wurde Konstantin ein griechischer Fremdling in Mähren und fungierte in der Diözese eines der lateinischen Bischöfe. Der Grund, weshalb er auch nach dem Abschied von den Griechen in Mähren blieb, nämlich seine Absicht, den Mähren Gottesdienst in ihrer eigenen Sprache zu erweisen, wurde vom gesamten lateinischen Klerus äußerst verhasst, und wenn der lateinische Bischof, dem der Papst Mähren nach der Rückgabe von den Griechen mit der Verwaltung anvertraute, die volle Macht hätte, nach seinem eigenen Willen zu handeln, dann hätte er Konstantin mit seinen slawischen Büchern nicht einen weiteren Tag in seiner Diözese bleiben lassen. Aber die Notwendigkeit zwang den Papst, den Mähren zu gestatten, Konstantin mit seinen slawischen Büchern zu behalten, und so konnte der lateinische Klerus, der direkt für Mähren verantwortlich war, so sehr erzürnt sein, wie er wollte, hätte Konstantin aber nicht daran hindern dürfen, den slawischen Gottesdienst im Land einzuführen. Was blieb dem lateinischen Klerus noch zu tun gegen diesen verhassten Fremden, gegen den ihm die Möglichkeit genommen wurde, Gewalt anzuwenden? Dem Klerus blieb nur noch der Versuch, ihn durch Überredung und Ermahnung von dem verhassten Unternehmen abzubringen; und auf diese Weise versammelte der Metropolit von Venedig, dem Mähren übergeben wurde, einen Rat aus Bischöfen, Priestern und Gelehrten gegen Konstantin. Der Autor des Lebens berichtet nicht über die Einzelheiten der Debatten dieses Konzils mit Konstantin; aber erstens versteht es sich von selbst, dass alle Argumente, die man sich ausdenken konnte, genutzt wurden, um Konstantin die Gottlosigkeit und Zerstörungskraft seines Unternehmens vor Augen zu führen, und zweitens macht die direkte Information aus dem Leben, dass es auf dem Konzil neben Bischöfen und Priestern auch „Studenten“, also Wissenschaftler, gab, deutlich, dass der Klerus darauf bedacht war, beim Konzil voll mit seinen Argumenten gewappnet zu sein; Es ist mehr als wahrscheinlich, dass sie versuchten, Konstantin unter anderem mit dem Argument zu beeinflussen, dass es für ihn, einen Griechen, eine Schande sei, der Initiator einer solchen Sache zu sein, die die barbarischen Slawen mit seinen Landsleuten auf eine Stufe stellen sollte, und so weiter. Wo fand dieses Konzil statt, das heißt, wurde Konstantin nach Venedig oder an einen anderen Ort in der Diözese des Metropoliten von Venedig berufen, oder schickte der Metropolit Bischöfe, Priester und Wissenschaftler, um Konstantin nach Mähren selbst zu ermahnen? Wir glauben, dass es sich um Letzteres handelt, denn wenn Konstantin eine Reise aus Mähren unternommen hätte, hätte der Autor des Lebens dies gesagt. Worin Konstantins weitere Arbeit in Mähren nach der Übersetzung der Bücher bestehen sollte, wurde ganz klar durch den Zweck bestimmt, zu dem er im Land blieb. Als die Herrnhuter vom Papst verlangten, dass sie Konstantin mit seinen slawischen Büchern behalten dürften, maß der Papst diesem Thema höchstwahrscheinlich keine allzu große Bedeutung bei. Während sie Konstantin bei den slawischen Büchern behielten, akzeptierten die Mähren gleichzeitig die vom Papst entsandten italienischen Priester mit ihrem lateinischen Gottesdienst; Wie könnte die Geschichte der slawischen Bücher enden? Dad meinte aller Wahrscheinlichkeit nach, dass es nicht zu etwas Ernstem führen würde; Da der slawische Gottesdienst nicht in ständigem und weit verbreitetem Gebrauch eingeführt wird, sondern nur in sehr wenigen Orten des Landes und in den meisten dieser Orte nur zwei- bis dreimal im Jahr praktiziert wird, wird er sich – so könnte der Papst denken – im ungleichen Kampf mit dem Lateinischen nicht lange halten und bei den Mähren bald wie eine kurze Laune in völlige Vergessenheit geraten. Auf den ständigen und eifrigen Widerstand des lateinischen Klerus gegen den slawischen Gottesdienst und auf seine eigenen Maßnahmen, die er später leicht gegen sich ergreifen konnte, konnte der Papst mit großer Zuversicht auf den angedeuteten Ausgang der Sache hoffen. Aber so hätten die Mähren und Konstantin überhaupt nicht denken und hoffen sollen. Den lateinischen Gottesdienst vollständig abzuschaffen und für immer den slawischen Gottesdienst zu etablieren, uns von diesem oder jenem fremden Klerus völlig zu befreien und für immer einen eigenen, nationalen Klerus zu erwerben – das hätten die Mährer wollen und erreichen sollen, und das hätte Konstantin zum Ziel seiner Tätigkeit setzen sollen. Was genau wurde für all das benötigt? Offensichtlich war es für Konstantin notwendig, den ersten Grundstein für etwas zu legen, das von selbst fortbestehen konnte, nachdem es einmal hervorgerufen worden war, das aber nicht zum ersten Mal von selbst erscheinen konnte, das heißt, es war für Konstantin notwendig, unter den Mähren einen eigenen nationalen Klerus einzuführen und zu etablieren. Und dies war der Hauptschwerpunkt von Konstantins Aktivitäten in Mähren während seines dreijährigen Aufenthalts dort. Unmittelbar nach Abschluss der Übersetzung der liturgischen Bücher versammelte Rostislav Anhänger für Konstantin, den dieser begann, ihn zu unterrichten und darauf vorzubereiten, seine eigenen zukünftigen Hirten Mährens zu sein. Was die Vorbereitung selbst angeht, heißt es im Leben Konstantins: „Und lehren Sie Ihre Mitjünger Matinen und Jahre (d. h. die Stunden), die Messe („Mittagessen“) und die Vesper sowie die Vesper und die Geheimdienste (Liturgie)“, das heißt, dass Konstantin seinen Jüngern beigebracht hat, den gesamten Umfang der Tagesgottesdienste zu verrichten. Anscheinend wurde hier zu wenig gesagt; aber man muss wirklich glauben, dass es so war. Erstens sollte man sich nicht vorstellen, dass sieben- oder achtjährige Kinder als Konstantins Schüler rekrutiert wurden; Erstens könnten Kinder, a priori beurteilt, in keiner Weise rekrutiert werden – und zwar aus dem einfachen Grund, dass ungewöhnlich lange auf ihre Aufnahme gewartet werden müsste; Zweitens, dass tatsächlich nicht Kinder, sondern Erwachsene rekrutiert wurden. Dies wird zweifellos dadurch bewiesen, dass sie nach kurzer Vorbereitung in kirchliche Abschlüsse befördert werden konnten. Wenn aber nicht Kinder, sondern Erwachsene rekrutiert wurden, dann war es selbstverständlich, dass es am natürlichsten war, diejenigen zu rekrutieren, die nicht so sehr ausgebildet werden mussten, wie es für die Vorbereitung der Kinder erforderlich war, d. Die Frage ist natürlich, ob solche Menschen in Mähren gefunden werden konnten. Das Leben des Methodius beantwortet diese Frage mit Ja. Über Gorazd, den Methodius vor seinem Tod zu seinem Nachfolger auf dem Thron des mährischen Erzbistums ernannte, heißt es im Leben, dass er „in den lateinischen Büchern gut unterrichtet war“. Das bedeutet, dass Gorazd zu dieser Zeit über eine sehr gute wissenschaftliche Ausbildung verfügte. Aber diese Ausbildung aus lateinischen Büchern erhielt Gorazd nicht von Konstantin, sondern in erster Linie von Lateinlehrern, und Gorazd wurde nach Konstantin gebracht, da er bereits ein gebildeter Mann war. Wenn wir also zweifellos wissen, dass einer der Herrnhuter, die Konstantin auf das Priestertum vorbereiten sollte, ein gebildeter Mann war, dann gibt es keinen Grund zu leugnen, dass alle anderen mehr oder weniger gebildete Menschen waren. Buch- und wissenschaftliche Bildung in Mähren des 9. Jahrhunderts! Auf den ersten Blick wird das natürlich sehr seltsam erscheinen. Dabei handelt es sich jedoch nicht um viele blühende Schulen, sondern um die Tatsache, dass es in Mähren rund ein Dutzend Menschen gegeben haben könnte, die über die damalige wissenschaftliche Ausbildung verfügten. Letzteres war tatsächlich sehr gut möglich. Es besteht kein Zweifel daran, dass es unter den deutschen mährischen Priestern immer eine kleine Anzahl derjenigen gab, die fähig und willens waren, sich für die Erziehung der Jugend zu engagieren, aber es versteht sich von selbst, dass es selbst mit nur zwei oder drei Lehrern durchaus möglich war, sechs oder acht Personen pro Generation auszubilden. Aus allem, was gesagt wurde, folgt, dass die vom Leben gegebene Antwort vollen Glauben verdient, das heißt, dass die Sache wirklich so war, wie das Leben sie darstellt. Der Fürst von Mähren hatte Gelegenheit, für Konstantin Leute zu gewinnen, die nicht nur mit den ersten Anfängen des Christentums vertraut waren, sondern auch eine mehr oder weniger befriedigende Buchbildung genossen hatten; aber wenn ja, dann hätte Konstantin wirklich nicht von Anfang an ein komplettes Studium bei ihnen absolvieren müssen, sondern hätte sich nur mit einer besonderen Vorbereitung auf das Priestertum befassen sollen. Was bedeutet es, dass er seinen Jüngern Matinen, Vespern, Vespern usw. beibrachte? Die Art, das Leben auszudrücken, erinnert an die Lehrweise, die in unserem alten, ungebildeten Russland üblich war, das heißt, als ob Konstantin seinen Schülern das Lesen beibrachte oder ihnen tatsächlich nicht so sehr das Lesen beibrachte, sondern sie zwang, einige der Bücher, die sie brauchten, auswendig zu lernen. Aber es kann natürlich kein Zweifel darüber bestehen, dass dies überhaupt nicht der Fall war. Wenn uns die Autorin des Lebens nicht erzählt, dass Konstantin seinen Schülern zunächst sein neues Alphabet beibrachte – und natürlich lehrte, dass sie nicht irgendein, sondern generell alle Arten von Büchern lesen konnten, die von ihr geschrieben wurden usw. – dann sollte dies natürlich impliziert sein. <...> Die slawischen Bücher Konstantins waren Übersetzungen griechischer Bücher, und die darin enthaltenen Gottesdienste entsprachen nicht dem lateinischen, sondern dem griechischen Ritus; Deshalb musste Konstantin seinen Schülern die griechische Kirchenordnung beibringen, er musste die korrekte Durchführung aller rituellen Handlungen im griechischen Gottesdienst lehren – griechischer Kirchengesang, die griechische Art, Litaneien zu verkünden usw., generell musste er mit seinen Schülern erreichen, dass sie anschließend Gottesdienste nach seinen slawischen Büchern ohne fremde Anleitung vollständig und in jeder Hinsicht korrekt durchführen konnten. Die künftigen mährischen Priester brauchten also diese eben erwähnte Vorbereitung, und genau diese musste ihnen Konstantin geben. Aber wenn dies tatsächlich notwendig war, dann sollte man nicht glauben, dass Konstantin sich nur darauf beschränkte. Dies war notwendig, aber Konstantin konnte viel mehr als nötig tun, und es besteht kein Zweifel, dass er seine Aufgabe wirklich von den Grenzen des eigentlich Notwendigen bis zu den Grenzen des für ihn Möglichen ausgeweitet hat. Die Schüler Konstantins, die zukünftigen mährischen Priester, waren, wie wir oben sagten, Menschen mit einer wissenschaftlichen Ausbildung; aber erstens war die Aufklärung damals in Griechenland auf einem viel höheren Niveau als in Italien und Deutschland; Zweitens gab es unter den Griechen selbst nur wenige Menschen, die für ihre Gelehrsamkeit berühmt waren wie Konstantin. Daraus folgt, dass, egal wie gut die ehemaligen Mentoren der Schüler Konstantins waren, sie auf jeden Fall nicht genau eine solche Ausbildung geben konnten, dass sie von letzteren nichts mehr zu hören und zu leihen hätten. Egal wie gut die bisherigen Mentoren jedenfalls im Verhältnis zu Konstantin waren, sie konnten nicht mehr sein als beispielsweise Mentoren von Gymnasien im Verhältnis zu Mentoren von Universitäten, also Mentoren weiterführender Bildungseinrichtungen im Verhältnis zu Mentoren der Hochschulbildung. Trotz der Tatsache, dass Konstantins Schüler bereits gebildete Menschen waren, konnte er ihnen somit wieder einen umfassenden naturwissenschaftlichen Kurs bieten; Letztere wurden von ihnen – sagen wir es in der gleichen deutlichen Ähnlichkeit – im Rahmen eines Gymnasiums oder Seminarprogramms studiert, Konstantin konnte sie im Rahmen eines universitären oder akademischen Programms unterrichten. Aber wenn Konstantin dies möglich war, dann besteht kein Zweifel daran, dass er es getan hat. Es versteht sich von selbst, dass Konstantins Hauptanliegen bei diesem neuen Wissenschaftsgang darin bestehen sollte, die theologische Ausbildung künftiger Hirten so weit wie möglich zu vervollständigen. Weder die Leben noch andere alte Legenden erzählen uns etwas Neues über diese mährischen Schüler Konstantins, mit Ausnahme eines von ihnen, Gorazd, und wir können nicht sagen, ob sie alle, wie dieser letzte, als ihres Lehrers würdige Menschen hervortraten, aber da wir Konstantin selbst kennen, können wir mit voller Sicherheit sagen, dass er dafür alles selbst getan hat, was von seiner Seite verlangt wurde. Die Übersetzung griechischer liturgischer Bücher und die Vorbereitung der Priester, die anhand dieser Bücher dienen sollten, waren die Hauptaufgaben, denen Konstantins Werke während seines dreijährigen Aufenthalts in Mähren gewidmet waren. Dies waren notwendige Dinge, denn den Mähren den slawischen Gottesdienst zu ermöglichen, was das Ziel von Konstantins Reise war, bedeutete genau, ihnen slawische Bücher und Priester zu geben, die wussten, wie man aus diesen Büchern dient. Aber Konstantin gehörte nicht zu denen, die sich auf das Notwendige beschränkten; Wie immer wollte er auch hier nicht nur das Notwendige von ihm tun, sondern auch das, was ihm möglich war. In der ausgewählten Minderheit des mährischen Volkes gab es, wie wir oben erwähnt haben, Menschen wie Gorazd, das heißt Menschen, die sich „in lateinischen Büchern gut auskennen“ oder, was dasselbe ist, wissenschaftlich und gut gebildet sind; aber die neu getaufte Mehrheit war völlig anders: Sie war die gleiche wie die Mehrheit unserer Vorfahren zur Zeit des Metropoliten Hilarion, der für seine Gelehrsamkeit berühmt war, das heißt, in den meisten Fällen waren die Mähren immer noch Doppelreligionisten, halb Christen und halb Heiden, und mehr Letztere als Erstere. Der Hauptgrund dafür war ein Umstand, für den niemand verantwortlich war, nämlich die Tatsache, dass das Christentum den Mähren erst vor kurzem eingeführt worden war: So eifrig die Aufklärer eines bestimmten Volkes auch sein mögen, in jedem Fall ist der Zustand des Doppelglaubens ein notwendiger Übergangsschritt von einem Glauben zum anderen. Aber ein Teil der Schuld lag bei den Erziehern des mährischen Volkes selbst. Wenn es in der Minderheit der deutschen Priester, die in Mähren lebten und wirkten, Menschen gab, die fähig waren und versuchten, das Licht einer wissenschaftlichen Bildung ins Land zu bringen, dann kann man das von der Mehrheit nicht sagen. Diese Mehrheit, die dem Volk völlig fremd war, verhielt sich wie Fremde immer und überall, das heißt, sie kümmerte sich hauptsächlich um sich selbst und nicht um die Menschen in ihrer Obhut; Er brauchte den Zehnten, der ihm regelmäßig geliefert wurde, und dann war es das, was man kannte und wollte. Die halbchristlichen Mährer brachten weiterhin fleißig Opfer nach ihrem ersten, das heißt heidnischen Ritus, sie lebten weiterhin ebenso ungesetzlich mit vielen Frauen zusammen und ließen sich ebenso ungesetzlich von ihnen scheiden, wie es im Heidentum der Fall war, aber die Hirten, die ihre Abgaben erhielten, verbot ihnen weder das eine noch das andere. Dieser sehr unbefriedigende Zustand im christlichen Mähren, den Konstantin, wie zu erwarten war, vorfand, weckte all seine Eifersucht und legte ihm ein neues Anliegen zu, zusätzlich zu denen, die er selbst auf sich nahm, nämlich das Anliegen, die Mähren nicht nur mit slawischer Bildung aufzuklären, sondern auch ihre Aufklärung mit dem christlichen Glauben voranzutreiben. Da im Volk weiterhin Reste des Heidentums zurückblieben, einerseits aus einer langjährigen Gewohnheit, andererseits aus der Nachlässigkeit und Nachsicht der Priester, trat Konstantin einerseits direkt selbst in den Kampf mit der eingefleischten Bindung des Volkes an das Heidentum ein, andererseits versuchte er durch Denunziationen und Ermahnungen, größeren Eifer für seine pastorale Pflicht in der Kirche zu wecken Mährische Priester. Wie groß waren die Erfolge Konstantins auf diesem besonderen Tätigkeitsfeld? Der Autor des Lebens beantwortet unsere Frage nicht, und da die Erfolge groß oder klein waren, war die Angelegenheit ohne Zweifel nicht leicht zu beobachten, und es war schwierig, etwas Positives darüber zu sagen. Wir wissen nicht, wie viel Freizeit Konstantin von seiner notwendigen Arbeit, nämlich der Übersetzung von Büchern und der Vorbereitung zukünftiger Priester, übrig blieb; Wenn diese Zeit ausreichte, dann besteht kein Zweifel daran, dass die Erfolge seiner persönlichen apostolischen Predigt vor dem Volk mehr oder weniger bedeutsam waren und dass infolge seiner Ermahnungen die Verehrung vieler heiliger Haine und Brunnen aufgegeben wurde; im Gegenteil, wenn ihm zu wenig freie Zeit zur Verfügung stand, dann konnte er selbstverständlich trotz aller Lust nicht allzu viel tun. Was die lateinischen Priester Mährens betrifft, die Konstantin wegen ihrer schändlichen Nachlässigkeit gegenüber ihrer Herde anprangerte und bei denen er das Bewusstsein für ihre Pflichten zu wecken versuchte, so irritierten die anklagenden Reden des fremden Fremden und des von ihnen verhassten Erneuerers sie natürlich mehr, als dass sie sie zum Handeln anregten. Die Nachlässigkeit der lateinischen Priester Mährens war schlimm; aber andererseits war der Eifer der meisten von ihnen auch nicht besser, und Konstantin musste nicht nur mit dem ersten, sondern auch mit dem letzten kämpfen. Wenn eine unwissende Person von einem Ignoranten unterrichtet wird, dann wird die Konsequenz die traurigste sein, nämlich dass anstelle einiger Unsinnigkeiten und Absurditäten andere, nicht die besten Unsinnigkeiten und Absurditäten in den Kopf des Schülers eingepfercht werden. Da aber die Mehrheit des lateinisch-mährischen Klerus sehr unwissend war, ging sein Eifer, das Volk zu belehren, mit der angedeuteten traurigen Konsequenz einher. Die Köpfe der Mähren waren voller slawisch-heidnischer Aberglauben, und die Köpfe ihrer Lehrer waren nicht weniger voller deutscher oder italienischer Volksaberglauben, je nachdem, welcher Nationalität sie angehörten, und als sie daran dachten, die Mähren im christlichen Glauben zu unterrichten, lehrten sie ihnen den Unsinn ihres Aberglaubens unter dem Namen der Glaubenswahrheiten. Lateinische Priester, heißt es im Leben des Konstantin, lehrten unter anderem, dass „Menschen mit großen Köpfen unter der Erde leben“ (große Köpfe), dass „jedes Reptil des Teufels ein Geschöpf ist“ und „wer eine Schlange tötet“, „neun Sünden“ dafür „vergisst“, dass jemand, der einen Menschen tötet, drei Monate lang aus einem Holzbecher trinken und keinen Glasbecher berühren darf 66 . Wie der Leser sehen kann, wird hier ein kleiner Auszug aus einer dieser primitiven ganzheitlichen Weltanschauungen präsentiert, die jedes Volk für sich entwickelt, und es besteht kein Zweifel daran, dass sich die mährischen Lehrer nicht auf einige ihrer individuellen Überzeugungen beschränkten, sondern ihren Schülern gewissenhaft das gesamte System dieser Überzeugungen vermittelten, soweit es ihnen gelang, es unter den neuen christlichen Konzepten zu bewahren. Konstantin musste also gegen diese Absurditäten des deutschen oder italienischen Aberglaubens kämpfen, mit denen die mährischen Priester den slawischen Aberglauben in den Köpfen der Menschen ersetzen wollten. „Doch siehe, wie Dornen sind wir mit verbalen Feuern gefallen“, 67 sagt der Autor des Lebens über den Erfolg des Kampfes. Aber in diesem Fall können wir seinen Worten keinen Glauben schenken. Konstantin hätte die lateinischen Priester viele Male beschämen und denunzieren können, aber es ist für ihn völlig unmöglich, sie zu zwingen, ihrem Aberglauben abzuschwören oder die Menschen von ihrer Predigt abzubringen: Aberglaube und Liebe zu ihnen werden nicht so schnell ausgerottet. Also tat Konstantin alles, was für die Mähren getan werden musste. Wenn der Leser seinen Dienst an den Mähren richtig würdigen will, darf er nicht vergessen, unter welchen Umständen er seine Arbeit verrichten musste. Unfähig, ihn aus Mähren zu vertreiben oder seine slawische Übersetzung direkt zu verbieten, unternahm der lateinische Klerus Versuche, ihn durch Überzeugungsgewalt von der verhassten Neuerung abzubringen, doch die Versuche waren völlig vergeblich. Was hätte danach folgen sollen? Danach muss der lateinische Klerus, der in Kürze auf Mähren verzichten sollte, einen unversöhnlichen Hass gegen ihn empfunden haben. Unaufhörliche Hassbekundungen, ständige kleinere und größere Beleidigungen, ständige Intrigen und Intrigen – das war das Umfeld, in dem Konstantin seine dreieinhalb Jahre in Mähren verbringen musste. Wie viele Menschen sind bereit und entschlossen genug, sich freiwillig solch unerträglicher Folter zu unterziehen? Aber Konstantin hatte genug davon; Er hatte es keineswegs eilig, Mähren zu verlassen, wie es ein anderer an seiner Stelle getan hätte, sondern er opferte sich für das Wohl anderer. Nachdem Konstantin seine Jünger vorbereitet hatte, musste er sie nur noch weihen und ging mit ihnen zum Bischof, der für Mähren zuständig war. Es scheint, dass er selbst Mähren vollständig verlassen hatte und nicht die Absicht hatte, mit engagierten Jüngern dorthin zurückzukehren. Zumindest lässt mich das der Autor des Lebens denken; In seiner weiteren Geschichte über Konstantins Aufenthalt beim pannonischen Fürsten Kocel spricht er von Konstantins Abschied von diesem und zusammen mit Rostislav von Mähren als dem letzten, endgültigen Abschied, nämlich beendet er seine Geschichte: „Aber (Konstantin) wurde weder von Rostislav noch von Kocel genommen, noch Gold, noch Silber, noch andere Dinge, legte das Evangeliumswort ohne Essen (ohne Bestechungsgelder), bittet einfach die Gefangenen von beiden neunhundert, und ich werde es tun.“ 68. Wenn dies wirklich der Fall war, dann hatte Konstantin nach der Priesterweihe für die Herrnhuter die Absicht, das Evangelium und seine slawischen Bücher in anderen slawischen Ländern zu predigen. Für die Mähren blieb die Sache noch etwas unvollendet: Da sie ihre eigenen Priester hatten, blieben sie bei einem ausländischen Bischof. Da sie sich jedoch ohne die Hilfe Konstantinows allein um den Bischof kümmern konnten, bedeutete es, dass dieser seine wertvolle Zeit vergeblich verschwendete, wenn er bei ihnen blieb. Man kann nicht anders, als zu bedauern, dass der Autor des Lebens uns nichts darüber erzählt, wie sich die Herrnhuter von Konstantin trennten: Es besteht kein Zweifel, dass der Abschied des Volkes von seinem größten Wohltäter bis zum letzten Grad rührend war. Von Mähren nach Italien, wo sich der Sitz des damaligen mährischen Bischofs Konstantin befand: entweder durch das deutsche Bayern oder durch das slawische Pannonien. Es kann durchaus sein, dass er den Hass der deutschen Bischöfe fürchtete, die ihn genauso willkürlich behandeln konnten wie später Methodius, das heißt, ihn festnehmen und irgendwo ins Gefängnis schicken; Zwar gab es in Pannonien die gleichen deutschen Bischöfe, aber hier konnte er im Gefahrenfall hoffen, mit Hilfe des örtlichen slawischen Fürsten der Gefangenschaft zu entgehen. Dieser slawische pannonische Fürst, durch dessen Besitztümer Konstantin nach Italien gelangte, war Cocelus, Sohn von Privinna. Seine Hauptstadt war Moseburg oder Moosburg am Zusammenfluss des Sala-Flusses mit dem heute verwüsteten Plattensee (auf der südwestlichen Seite dieses letzteren), und seine Besitztümer umfassten den westlichen Teil des unteren oder transdanubischen Pannoniens, also die südwestliche Ecke des heutigen Ungarn. Kocels Vater, Privinna, war ein mährischer Apanagefürst; Nachdem er jedoch von Mojmir aus Mähren vertrieben worden war, zog er sich zu den Deutschen zurück, von denen er zunächst vorübergehenden und dann erblichen Besitz über die Region erhielt, die wir heute Pannonien nennen. Nachdem Privinna und sein Sohn als Heide zu den Deutschen gekommen waren, ließen sie sich sofort taufen, woraufhin sie beide eifrige Christen wurden 69 . Die meisten Forscher sprechen von Rostislav, Svyatopolk und Kocel als drei, die eine gemeinsame untrennbare Vereinigung der Fürsten der Westslawen bilden. Aber das ist völlig unfair: Letzterer war überhaupt nicht im Bündnis mit den ersten beiden. Welche persönlichen Beziehungen der Fürst von Pannon zu den mährischen Fürsten hatte, ist nicht bekannt; Da Kocels Vater Privinna von Rostislavs Vorgänger Mojmir aus Mähren vertrieben wurde und außerdem über Privinnas Tod bekannt ist, dass er von den Mähren getötet wurde, kann es durchaus sein, dass zwischen dem einen und dem anderen Fürsten mehr oder weniger starke Feindschaft herrschte. Aber auf jeden Fall konnte Kotsel aufgrund seiner Position kein Bündnis mit Rostislaw und Swjatopolk eingehen. Er war nicht der natürliche Herrscher seiner Ländereien, sondern erhielt sie vom deutschen König an die Macht; da er von den Deutschen in eine Herrschaftsstellung gebracht worden war, hätte er leicht von denselben Deutschen vertrieben werden können; und deshalb verhielt er sich wie sein treuer und eifriger Vasall, ohne überhaupt an ein Bündnis mit den dem König feindlich gesinnten mährischen Fürsten zu denken. Die mährischen Fürsten führten einen erbitterten Krieg gegen die Deutschen; vielleicht brauchten sie die militärische Hilfe der Griechen, aber auf jeden Fall brauchten sie den griechischen Klerus als Ersatz für den vertriebenen deutschen Klerus, und sie schickten eine Botschaft nach Konstantinopel. Aber der Fürst von Pannonien konnte sich ihnen auf keinen Fall anschließen, denn wenn er dies getan hätte, hätten ihn die Deutschen sofort aus seinen Besitztümern vertrieben, und er hatte keinen Anreiz dazu, das heißt, er hatte einen deutschen Klerus und brauchte den griechischen Klerus überhaupt nicht. Er lernte Konstantin und seine slawischen Bücher erstmals kennen, als dieser durch Pannonien nach Italien reiste. Wir wenden uns dieser Bekanntschaft von Kotsela mit Konstantin zu. Das slawische Alphabet und die slawischen Bücher lagen dem Fürsten von Pannon ebenso am Herzen wie denen der mährischen Fürsten, denn er war genau derselbe Slawe; aber inzwischen brauchte er drei Jahre lang nur zu wissen, dass bei seinen Nachbarn slawische Bücher aufgetaucht waren, und diese Bücher nicht selbst zu sehen. Man kann sich die Qual vorstellen, die ihm diese ihm nahestehenden, aber unzugänglichen Bücher bereitet haben müssen, und man kann seine größte Freude verstehen, als er erfuhr, dass der Übersetzer der Bücher sein Reich durchqueren würde. Der Autor des Lebens sagt nichts, aber wir glauben, dass Konstantin nicht über Bayern, sondern über Pannonien reiste, nicht nur, weil er diesen letzteren Weg für sicherer hielt, sondern auch, weil er von Kocel eine direkte, ernsthafte Einladung erhielt, ihn zu besuchen. Kocel hätte zuvor Konstantin aus Mähren nicht bewusst zu sich einladen können, weil der bayerische König und Metropolit ihm dies nicht erlaubt hätte; aber hier könnte die Anfrage von ihnen heimlich an Konstantin geschickt worden sein und der Besuch könnte als zufällig ausgegeben worden sein. Wie dem auch sei, Kotsel empfing Konstantin mit unbeschreiblicher Freude und flehte ihn an, seine Reise für eine Weile zu verlangsamen. Was Kotsel von Konstantin wollte, was dieser während seines Aufenthalts bei ihm tat, sagt der Autor des Lebens dazu: „Und liebe (Kotsel) die großen slowenischen Buchstaben und lerne sie, und wenn er fünfzig ist, lernt der Schüler sie.“ 70. Kocel konnte die von Konstantin übersetzten liturgischen Bücher nicht in Gebrauch nehmen, aber er hätte das neu erfundene Alphabet von Konstantinov für andere Zwecke benötigen können. Die Slawen, die zu dieser Zeit bereits mit der Kunst des Schreibens vertraut waren und kein eigenes Alphabet hatten, waren gezwungen, einige griechische und andere lateinische Alphabete zu verwenden, aber es ist bekannt, dass nicht alle Laute der slawischen Sprache Zeichen in diesem Alphabet haben, und daher wurde die slawische Sprache in fremden Buchstaben dargestellt, wie Brave sagt, „ohne Vereinbarung“. Kotsel hatte also zweifellos vor, das unbequeme lateinische Alphabet durch das echte slawische Alphabet Konstantins zu ersetzen oder zumindest ersteres gemeinsam mit letzterem zu verwenden. Wir sagten, dass Kocel nicht wie die Mähren den slawischen Gottesdienst einführen könne; Er versuchte natürlich, Konstantins slawische Bücher zu kopieren, wenn nicht, um ihnen zu dienen, dann zumindest, um sie einfach zu lesen. Wie lange blieb Konstantin bei Kocel? Das müssen wir übrigens weiter unten wissen, wenn wir über die Frage nach dem Zeitpunkt von Konstantins Ankunft in Mähren und dem Zeitpunkt seiner Überstellung entscheiden. Konstantin konnte auf keinen Fall zu lange mit Kocel zusammen gewesen sein. Und er selbst hatte eine bestimmte Aufgabe vor sich, mit der er sich beeilen musste, nämlich die Einweihung der mährischen Jünger; aber die Hauptsache ist nicht dies, sondern die Tatsache, dass ihm der bayerische König und Metropolit auf keinen Fall erlauben würde, zu lange in Kocel zu bleiben. Konstantin konnte bei Kocel bleiben, solange sein Aufenthalt den Anschein einer bloßen Verlangsamung am Scheideweg bewahren konnte; aber sobald es die Bedeutung eines absichtlichen Stopps zum Zweck der griechisch-slawischen Propaganda erlangte, würden der König und der Metropolit Kotsel sofort zwingen, den verhassten Prediger von ihnen zu entfernen. Welche Zeitverlängerung der bayerische König und Metropolit als normalen Stopp hätte betrachten sollen und welche Zeitverlängerung als absichtlichen Stopp hätte gelten können, können wir natürlich nicht genau zuordnen; aber auf jeden Fall muss man davon ausgehen, dass Konstantin zwei oder drei Wochen und höchstens einen Monat bei Kocel blieb. Was die Lehre der Briefe Konstantins angeht, die ihm der pannonische Kotsel gegeben hat, was offenbar der sehr kurzen Zeit selbst widerspricht, so sollten wir mit Lehren hier nicht das Erlernen des Lesens und Schreibens von Menschen meinen, die zuvor Analphabeten waren, sondern nur das Kennenlernen gebildeter Menschen mit dem ihnen bisher unbekannten Alphabet, und letzteres erfordert nur sehr wenig Zeit. Der Autor des Lebens schließt die Geschichte über Konstantins Aufenthalt in Pannonien mit den folgenden Worten ab: „Und große Ehre erweist ihm (Kotsel), führt ihn vorbei, und (Konstantin) wurde weder von Rostislav noch von Kotsel genommen, noch Gold, noch Silber, noch irgendetwas anderes, lege das Wort des Evangeliums ohne Essen, sondern nur die Gefangenen werden von beiden neunhundert verlangen, und ich werde dich gehen lassen“ 71 . Was für Gefangene sind hier gemeint, für die Konstantin die Freiheit von Rostislav und Kocel forderte? Einige Jahre zuvor hatten die Mähren Krieg mit den Deutschen geführt, aber die deutschen Gefangenen wurden von ihnen zweifellos gleich nach dem Friedensschluss freigelassen, da der Krieg überhaupt nicht zu ihren Gunsten endete. Die Verbündeten der Deutschen gegen die Mähren waren die Bulgaren; Wurden also die von diesen letzteren gefangenen Gefangenen nicht unausgeliefert gelassen? Doch offenbar beschränkte sich die Hilfe der Bulgaren für die Deutschen lediglich auf Versprechen und sie beteiligten sich tatsächlich nicht am Krieg. Welche anderen Gefangenen können verstanden werden? Wir sind der Meinung, dass der Autor, der uns die Sache nicht klarer darlegen wollte, unter den Gefangenen des Fürsten von Mähren die Kotselov-Pannonier und unter deren Gefangenen die Rostislaw-Mährer verstehen sollte und dass die Freilassung der Gefangenen durch beide Fürsten nichts anderes als deren gegenseitige Ersetzung war. Kotselovs Gefangene führen uns zu dieser Annahme. Auf jeden Fall konnten nur die Mähren Gefangene des Fürsten von Pannonien sein, denn er konnte nur mit ihnen kämpfen und den Deutschen wohl oder übel gegen sie helfen, und so gibt es unter den Gefangenen, die ihm auf Wunsch Konstantins freigelassen wurden, auf jeden Fall niemanden außer den Mähren. Aber wenn die mährischen Gefangenen nicht zuerst von Kocel freigelassen wurden, dann versteht es sich von selbst, dass die pannonischen Gefangenen auch nicht von Rostislav von Mähren freigelassen wurden. Dass sich der Austausch von Gefangenen so lange verlangsamte, ist nicht verwunderlich: Einige Missverständnisse zwischen den Fürsten hätten dies verhindern können, oder die Fürsten konnten überhaupt nicht an den Austausch denken und überließen ihre gefangenen Untertanen ihrem Schicksal. Es ist noch weniger überraschend, dass Konstantin in die Angelegenheit eingriff: Sowohl diese als auch andere Gefangene waren Slawen, die ihm am Herzen lagen, und das Treffen, das er mit Kocel beim Verlassen Mährens vorschlug, bot ihm eine ausgezeichnete Gelegenheit, sich um ihr Schicksal zu kümmern, das heißt, nachdem er einen Fürsten um Erlaubnis gebeten hatte, über ihren Austausch mit einem anderen zu verhandeln. Wenn der Grund für die Verlangsamung des Gefangenenaustauschs die anhaltende Unzufriedenheit zwischen den Fürsten war, dann würde der Erfolg Konstantins zeigen, dass er in der Lage war, Frieden zwischen den Fürsten herzustellen. Nach Pannonien finden wir Konstantin in Venedig vor einem Rat italienischer Bischöfe und Priester, die ihn wegen seiner slawischen Bücher foltern. Wie wir oben sagten, ist nicht eindeutig bekannt, welcher der italienischen Bischöfe Mähren nach der Gesandtschaft bei den Griechen unterworfen war; aber dieser Prozess gegen Konstantin in Venedig zeigt, dass Mähren entweder dem Metropoliten von Venedig selbst oder einem der Bischöfe seiner Metropole gehörte; Das heißt, es kam entweder vor, dass Konstantin erschien, um seine Schüler selbst beim Metropoliten von Venedig einzuweihen, und dieser für ihn einen Rat einberufen hatte, oder dass er mit seinen Schülern bei einem der dem Metropoliten unterstellten Bischöfe erschien und von diesem vom Metropoliten zu einem Domwettbewerb berufen wurde. Drei Jahre lang erlaubte der Metropolit von Venedig Konstantin, an der Etablierung des slawischen Gottesdienstes in Mähren zu arbeiten, und plötzlich, als dieser persönlich zu ihm kam, versammelte er einen Rat gegen ihn. Was bedeutet das? Das bedeutet nichts Besonderes, sondern ist lediglich eine Fortsetzung dessen, was in Mähren selbst passiert ist. Die vom Papst erlaubte slawische Übersetzung von Konstantin war beim gesamten lateinischen Klerus äußerst verhasst, und unter anderem und mehr als alle anderen wurde sie vom Metropoliten von Venedig mit seinen Bischöfen und Priestern als Personen gehasst, die nicht nur spirituelle Überzeugungen, sondern auch materielle Interessen hatten. Da der Metropolit aber nicht die Möglichkeit hatte, Konstantin die Übersetzung direkt zu verbieten, weil die Übersetzung vom Papst erlaubt war, war es notwendig, ihn auf andere Weise aus der Welt zu vertreiben, nämlich durch Gotteslästerung und Vorwürfe wegen einer so unerhörten und ketzerischen Neuerung. Und diese Lästerungen und Vorwürfe begannen, sobald Konstantin seine Tätigkeit in Mähren begann: Die italienischen Priester, die in Mähren waren, beschimpften unermüdlich seine Sache und ermahnten ihn, auf ihn zu verzichten; Ein ganzer Rat von Bischöfen und Wissenschaftlern wurde vom Metropoliten bewusst zu ihm geschickt, um die gleichen Denunziationen und Ermahnungen zu erhalten. All diese Bemühungen waren vergeblich: Konstantin war völlig taub und unnachgiebig und arbeitete weiter an seiner Übersetzung und Vorbereitung zukünftiger slawischer Priester. Aber schließlich erschien er selbst vor dem Metropoliten und bat um Widmung an seine Jünger, die im Begriff waren, den slawischen Gottesdienst in Mähren zu eröffnen, und der Metropolit musste mit seinen eigenen Händen endlich die Idee stärken, die er hasste. Was hätte der Metropolit auf Konstantins Bitte reagieren sollen? Ihm blieb nur noch ein letzter entscheidender Versuch, Konstantin zum Verzicht auf seine slawischen Bücher zu zwingen. Und so wurde ein großer Rat gegen den „Häresieführer“ einberufen. „Dafür versammelten sich“, sagt der Autor des Lebens, „die Bischöfe, die Priester und die Mönche, als würden sie über den Falken lügen“ 72. Im Gebiet des Metropoliten von Venedig gab es bis zu zwanzig Bischöfe 73; Wenn jeder der Bischöfe zwei Priester und zwei Mönche mitbrachte, war die Kathedrale sehr groß, das heißt, es befanden sich bis zu hundert Menschen darin. „Sagen Sie uns“, sagten diese „Raben“ zu Konstantin, „wie haben Sie es damals gewagt, Bücher für die Slawen zu erfinden und sie von ihnen zu lehren? Schauen Sie sich die Antike an: Niemand hat so etwas damals getan: weder die Apostel noch die Päpste noch die großen Lehrer – Gregor der Theologe, Augustinus, Hieronymus! Wissen Sie wirklich nicht zusammen mit uns, dass es nur drei Sprachen gibt, in denen es würdig ist, Gott in der Kirche zu verherrlichen: Hebräisch, Hellenisch und lateinisch? Für Konstantin war das alles natürlich nichts Neues, das heißt, das alles hatte er natürlich schon oft in Mähren selbst gehört, sodass er ohne weitere Mühe auf seine früheren Antworten zurückgreifen konnte. Aber die absurden Reden wurden ihm vom ganzen großen Rat wiederholt; Wie konnte der Wunsch, diesen Rat unwissender Hirten und Bischöfe anzuprangern und ihm Vorwürfe zu machen, nicht in seiner Brust kochen? Und er antwortete: „Sie reden von den Aposteln, dem Papst, den heiligen Vätern, aber schauen Sie zuerst auf Gott: Fällt der Regen von Ihm nicht gleichermaßen auf alle Menschen, und die Sonne scheint von Ihm, und der Wind weht auf alle gleich? Neidisch, dass Er sie nicht geben will? Aber wir kennen viele Nationen, außer Ihren dreien, die auch Buchstaben haben und Gott verherrlichen, das sind die Armenier, Perser, Avazgs, Ivers, Sugeds, Goten und viele andere Herr, die ganze Erde ... lass die ganze Erde dich anbeten und singen ... Lobet den Herrn, alle Nationen ... lasst jeden Atemzug den Herrn preisen; Das Evangelium sagt: Die Kleinen nahmen ihn auf und gaben ihnen die Macht, Kinder Gottes zu werden; Und noch etwas: Ich bete nicht nur für diese, sondern auch für die gläubigen Kinder Gottes, und daher hat jeder genau das gleiche Recht, in seiner eigenen Sprache zu Gott zu beten. Der Erretter sagte im Evangelium: Wenn ihr geht, werdet ihr alle Sprachen lernen... wenn ihr in die ganze Welt geht, predigt das Evangelium jedem Geschöpf... und diese Zeichen werden denen folgen, die glauben: In meinem Namen werden Dämonen geboren, neue Sprachen werden sprechen. „Der Herr sprach im Evangelium“, wandte Konstantin seine Rede an seine Zuhörer, „und über euch; Er sagt: Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler, denn ihr verschließt das Himmelreich vor den Menschen; Denn du gehst nicht hinein, und du lässt die Eintretenden nicht herein. und noch einmal: Wehe euch Anwälten, denn ihr habt den Schlüssel des Verständnisses ergriffen; Ihr selbst seid nicht würdig, und ihr tadelt diejenigen, die eintreten. „Hört auf den Apostel Paulus“, fuhr Konstantin erneut mit seinem Zeugnis fort, „er sagt im Brief an die Korinther: Ich möchte, dass ihr alle in Zungen redet, sondern lasst euch prophetisch reden.“... und dann zitiert er die bekannte Passage des 1. Briefes an die Korinther (Kapitel 14), wo der Apostel fordert, dass in Kirchenversammlungen den Anwesenden die unverständlichen Reden der Zungenredner unbedingt erklärt werden müssen, da es sonst keine Schöpfung für die Kirche gäbe und die Redenden einfach „in der Luft reden“ würden. Der letzte Versuch, Konstantin zum Verzicht auf seine slawischen Bücher zu zwingen, erwies sich daher als ebenso erfolglos wie alle vorherigen. Was geschah danach? Im Leben Konstantins heißt es nach den Worten, dass er die Bischöfe, nachdem er sie mit „vielen Worten“ beschämt hatte, ihnen das Reden überließ, kurz: „Nachdem er den römischen Papst weggenommen hatte, sandte er einen Gesandten für ihn“; dann geht es um Konstantins Aufenthalt in Rom. Daher liegt die gesamte Antwort, die das Leben auf unsere Frage gibt, in diesen wenigen Worten: „Nachdem er den römischen Papst abgeführt hatte, sandte er einen Botschafter für ihn.“ Was erfuhr der Papst? Erstens erfuhr er natürlich, dass der Metropolit von Venedig zusammen mit seinem gesamten Klerus slawische Bücher sehr unfreundlich betrachtete und dass er einen Rat gegen Konstantin einberufen hatte. Aber allein aus diesem Grund war Konstantin noch nicht vom Papst eingeladen worden, ihm selbst zu erscheinen. Der Papst rief Konstantin zu sich, um seine Jünger einzuweihen. Infolgedessen erfuhr er zweitens, dass der Metropolit von Venedig Konstantins Bitte ablehnte, eigene Priester für die Mähren zu ernennen, die gemäß den slawischen Büchern dienen würden. Von wem erfuhr der Papst, dass der Metropolit Konstantin seine Bitte verweigerte? Es versteht sich von selbst, dass die Beteiligten ein Bedürfnis hatten, ihn darüber zu informieren; deshalb erfuhr er davon von Konstantin und den Mähren. Nach dem Konzil von Konstantin geschah also Folgendes: Erstens hatte der Metropolit von Venedig keine Zeit, Konstantin davon zu überzeugen, freiwillig auf die slawischen Bücher zu verzichten, und beschloss, ihn zum Verzicht auf sie zu zwingen, und wollte die Mähren, die er für das Priestertum vorbereitet hatte, nicht ordinieren; Zweitens wandte sich Konstantin mit einer Beschwerde gegen den Metropoliten an den Papst und wurde aufgrund dieser Beschwerde vom Papst nach Rom eingeladen, um seine Forderungen zu erfüllen. Siehe: P.A. Iljinski. Erfahrung mit der systematischen Cyrill- und Methodius-Bibliographie. Sofia, 1934; I. Ogienko. Kostyantin Methodius, ihr Leben und Leben, Teil II. Warschau, 1928. „Bibliographische Blätter, Hrsg. P.I. Keppen“, 1825, Nr. 8. Weitere Informationen hierzu finden Sie in den „Readings of the Society of Russian History and Antiquities“ (CHOIDR) (1864, Buch 2, S. 142–161) und in der Biographie von P.I. Köppen, comp. F.P. Keppen (Sammlung der Abteilung für russische Sprache und Literatur der Akademie der Wissenschaften (ORYAS), 1911, Bd. 59, Nr. 5). N.P. Rumyantsev schrieb in einem Brief an einen Liebhaber und Kenner der kirchenslawischen Sprache, den Minister für öffentliche Bildung, Admiral A. S. Shishkov: „... Bitte schützen Sie die sehr nützlichen bibliografischen Blätter, die von Herrn Keppen veröffentlicht wurden, vor der Verfolgung, die Herr Magnitsky gegen sie erhoben hat. Wenn ihm seine Präsentation gelingt, welcher Art von Verurteilung werden wir dann sicherlich im Ausland ausgesetzt sein, wenn Wissenschaftler erfahren, dass in unserem Land die Arbeit von Herrn Dobrovsky über Cyril und Methodius ist nur deshalb verboten, weil dieser gelehrte und angesehene Mann die Umstände ihres Lebens anders erzählt, als sie in unserem Menaion-Chetia beschrieben werden. Beschütze uns vor solcher Schande ...“ (Korrespondenz von A. Kh. Vostokov in einer zeitlichen Reihenfolge, mit Erklärungen und Notizen von I. Sreznevsky. St. Petersburg, 1873, S. 231). Siehe: „Moskvityanin“, 1834, Nr. 6, S. 406–434 und Cyril and Methodius Anniversary Collection, hrsg. M.P. Pogodin. M., 1865, p. 5–42. Brief von E.E. Golubinsky I.I. Sreznevsky vom 5. Dezember 1867 (TsGIA, f. 1628, op. 1, gest. 466, Z. 7–8). Bericht über die XXII. Verleihung der Graf-Uvarov-Preise. St. Petersburg, 1880, S. 159. Professor N.I. Subbotin kam zu folgendem Schluss: „...Sie nähern sich dem errichteten festen Gebäude der Geschichte mit einem schweren Kritikhammer und prüfen mit seinen Schlägen jeden Stein, um zu sehen, ob er für ein echtes Gebäude geeignet ist ...“ (Doktordisputation an der Moskauer Theologischen Akademie am 16. Dezember 1880 – „Orthodoxe Rezension“, 1881, Nr. 1, S. 158). I. I. Sreznevsky. Rezension von Golubinskys handschriftlichem Werk „Die Heiligen Konstantin und Methodius – die slawischen Apostel“ (Bericht über die XII. Verleihung der Preise des Grafen Uvarov. St. Petersburg, 1870, S. 230). Siehe zum Beispiel die Rede des Akademiemitglieds I.V. Yagich auf der Jubiläumssitzung der Abteilung für russische Sprache und Literatur der Akademie der Wissenschaften am 5. April 1885 zu Ehren des Jahrtausends der Ruhe des Heiligen Methodius (Sammlung ORYAS, Bd. 38. 1886, S. 59). E. E. Golubinsky war mit den Vorbereitungen für die Veröffentlichung der „Geschichte der russischen Kirche“ beschäftigt und wandte sich erst 1885 wieder seiner Arbeit über die heiligen Ersten Lehrer zu. Bei einem feierlichen Treffen im MDA am 6. April 1885 las er eine Rede „Die Heiligen Konstantin und Methodius – Slawische Erste Lehrer“ – kurze Bestimmungen seiner umfangreichen Forschung („Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter in russischer Übersetzung“, 1885, Teil 236, S. 160–228). Siehe den Aufsatz von I.I. Platonov in „Spiritual Messenger“. Charkow, 1862, Nr. 6–8, Rezension von E.E. Golubinsky – im Central State Historical Archive, f. 1628, op. 1, nein. 377. Bericht über die XXII. Verleihung der Graf-Uvarov-Preise. St. Petersburg, 1880, S. 159. Siehe: E.E. Golubinsky. Geschichte der russischen Kirche. T. I. Ed. 2. M., 1904, p. 911–913 und „Über die Umstrukturierung von V. I. Lamansky zur Geschichte der Aktivitäten von Konstantin dem Philosophen, dem ersten Lehrer der Slawen“ (Izvestia ORYAS, 1907, Bd. 12, Buch 2, S. 368–380). „Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung“ (ZhMNP), 1903–1904, und separat PGr., 1915. Siehe die russische Übersetzung in der Cyril and Methodius Anniversary Collection, S. 327–342. V.I. Lamansky. Slawisches Leben des Heiligen Kyrill als religiöses episches Werk und als historische Quelle. PGr., 1915, S. 100–106. „Revue des Questiones historique 71 e livraison, 1. Juillet“, Paris, 1884, S. 1. Juni 66. ZhMNP, 1886, Teil g46, S. 17–59, 234–275. Für die russische Übersetzung siehe: E. Golubinsky. Geschichte der Russischen Kirche, Bd. I. – CHOIDR, 1901, Buch. 3, S. 247–252. „Orthodox Review“, 1881, Nr. 1, S. 158. Leben von Konstantin, dem Philosophen, namens Cyril. – Cyril und Methodius. Sammlung von Denkmälern zur Tätigkeit der heiligen Ersten Lehrer und Aufklärer der slawischen Stämme, zusammengestellt von O. Bodyansky. - „Lesungen in der Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer an der Moskauer Universität“ (CHOIDR), 1863, Buch. 2., Abt. 3 (Weitere Hinweise auf das Leben stammen aus dieser Ausgabe). Das Leben unseres heiligen Vaters und Lehrers Methodius, Erzbischof von Mähren. – CHOIDR, 1865, Buch. 1, Abt. 3. (Weitere Hinweise auf das Leben im Text stammen aus dieser Ausgabe). Lobende Worte an den seligen Cyril und Erzbischof Methodius von Pannonien. – Ebenda, 1865, Buch. 2, Abt. 3, S. 2–3. Acta Sanctorum Bollandisti. Octobris, tomus Quartus, Romae, 1866, p. 123–125. Siehe Leben des Heiligen Hilarion von Gruzinsky. – (A. N. Murawjow). Leben der Heiligen der russischen Kirche, auch iversisch und slawisch. St. Petersburg, 1856, Monat November, S. 130–158. Leben von Konstantin, S. 3–4. Im pannonischen Leben Konstantins: „Der Baumeister des Zaren, der Logothet genannt wird“, S. 5.– „Die Wächter von Kaiser Michael waren drei: Theoktistus der Eunuch, Bardas der Patrizier und Manuel der Meister. Mit „genannt Logothet“ müssen wir natürlich den Logotheten aus dem Hause Theoktistus meinen. Schlosser nennt Theoktistus „einen energischen Mann und einen geschworenen Bilderstürmer.“ – F. Schlosser. Weltgeschichte. Übersetzt unter der Herausgeberschaft von N. G. Chernyshevsky, Bd. 6. St. Petersburg, 1862, p. 12–13 (Anmerkung von E. E. Golubinsky, L. 767). Siehe Dimitri Rostovsky macht eine andere Vermutung; Er sagt: „Diesem Logotheten (Theoktistus) waren die Eltern von Methodius und Konstantin bekannt, und nachdem er dem Logotheten von dem Witz des Jünglings erzählt hatte, wurde er geschickt, um bei dem jungen König zu studieren.“ – Heiligenleben, einfach Menaion-Cheti genannt, gesammelt von alten slawischen, griechischen und lateinischen Schriftstellern des Heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow. M., 1815, 11. Mai. – „Wir schlagen vor, anzunehmen, dass Theoktist Konstantin nicht direkt aus dem Haus seiner Eltern, sondern von der Hofschule zum Kaiser brachte, denn es ist schwer zuzugeben, dass der Vormund sich zu einer so wichtigen Entscheidung nur auf der Grundlage der Aussage eines anderen über den Witz, das fleißige Lernen und andere Qualitäten des jungen Mannes und nicht auf seiner eigenen Zufriedenheit damit entschließen würde; dass Theoktist kein Verwandter von Konstantins Vater war.“ zumindest eine naheliegende, geht aus der Tatsache hervor, dass er später seine Patentochter bei Konstantin umwarb“ (Anmerkung von E. E. Golubinsky, Fol. 768 Bd. – 769). Dort, S. 134 (gemäß der Liste der Großen Makariev-Vier Menyas). Schlosser F. Zitiert. op. T. 5, St. Petersburg, 1862, S. 152, 173, 194, 200. Unter Kaiser Theophilus im Jahr 838, als Amorea eingenommen wurde und die amoreanischen Märtyrer litten: Ihre Erinnerung ist der 6. März. Schlosser F. Zitiert. O., S. 155; Weil G. Geschichte der Chalifen. Bd. 2, Mannheim, 1848, S. 347. Leben von Konstantin, S. 10. Nevostruev K.I. Anmerkung zur Übersetzung des Evangeliums in die slawische Sprache durch den hl. Cyril und Methodius. – Cyrill und Methodius-Jubiläumssammlung zum Gedenken an das vollendete Jahrtausend der slawischen Schrift und des Christentums, hrsg. M. Pogodin. M., 1865, p. 223. Die Reise von Ambrose Contarini. Übersetzung von V. Semenov. – Im Buch: Bibliothek ausländischer Schriftsteller über Russland. T. 1. St. Petersburg, 1836, p. 91. Karamzin N. M. Geschichte des russischen Staates. Ed. 5., St. Petersburg, 1842–1843, Bd. I. Anmerkungen, S. 34–39. Im Leben von Konstantin: „Es entstand eine große Eiche in der Sprache der Sprache, die mit dem Kirschbaum zusammenwuchs, und unter ihr wurden die Forderungen der Tat, genannt Alexander, weder dem weiblichen Geschlecht gegeben, sich ihm zu nähern, noch seinen Forderungen“, S. 21. Hl. Demetrius, Metropolit von Rostow. Zit., März. Leben von Konstantin, S. 134. Anonymi Salisburgensis A. 873 scriptoris. Historia Conversionis Earantanorum... – Im Buch: Kopitar B. Geagolita clozianus. Vindobonae, 1836, p. LXXII–LXXVI. Safarik P. Slawische Altertümer. Übersetzung aus dem Tschechischen von O. Bodyansky, Hrsg. M. P. Pogodin. T. 2, Buch. 2. St. Petersburg, 1848, p. 289; Palazky Fr. Geschichte von Böhmen, großen Theils nach Urkunden und Handschriften. Bd. 1, Prag, 1836, S. 107. Kopitar V. Zitat. O., S. LXXIII, Spalte. 2. Safarik P. Zitat. O., S. 308; Leben von Konstantin, S. 23; Palazky Fr. Zitat cit., S. 114. Safarik P. Zitat. O., S. 312. Leben von Konstantin, S. 23. Palazky Fr. Zitat cit., S. 114. Safarik P. Zitat. O., S. 296, Anmerkung. 34. Leben von Konstantin, S. 117. Für die russische Übersetzung der „Italienischen Legende“ siehe: Cyril and Methodius Anniversary Collection, S. 327–342. Safarik P. Zitat. O., S. 317; Palazky Fr. Zitat op. S. 122–123. Erben. S. J. Regesta Bohemiae et Moraviae. Prag. 1855, S. 14, Nr. 42. Palazky Fr. Zitat cit., S. 109. Leben von Konstantin, S. 24. Safarik P. Zitat. O., S. 291; Dobrovsky I. Cyril und Methodius – Slowenische Erstlehrer. M., 1825, §18, p. 64–69; Palazky Fr. Zitat cit., S. 108; Anonymus Salisbury., p. LXXIV, Spalte. 1. Leben von Konstantin, S. 25. Joannis Diaconi Veneti. Chronicon Gradence. – G. P. Aligne. Patrouillen. Serien-Latina. t. 139, Spalte. 950. Sie könnten interessiert sein an: