القديسون قسطنطين وميثوديوس - الرسل السلافيون

تجربة قصة حياتهم الكاملة في الذكرى الـ 1100 لنياحة القديس ميثوديوس رئيس أساقفة مورافيا تعتبر حياة ومآثر القديسين كيرلس وميثوديوس مصدرًا لا ينضب للفكر البحثي. الأدب الروسي المخصص للمعلمين الأوائل القديسين واسع النطاق، 1 ولكن لا يوجد الكثير من السير الذاتية العلمية الكاملة لهم. بالإضافة إلى عمل إي إي جولوبينسكي، نشير إلى البحث الأساسي لأستاذ أكاديمية كييف اللاهوتية أ.د. فورونوف "سيريل وميثوديوس. أهم المصادر لتاريخ القديسين سيريل وميثوديوس" (كييف، 1877)، والاستمرار - "القديسون سيريل وميثوديوس - المعلمون الأوائل السلافية" (كييف، 1886) وعمل أستاذ نفس الأكاديمية I.I. ماليشيفسكي "القديسون سيريل وميثوديوس، المعلمون الأوائل للسلافية" (كييف، 1886). تم إعداد الدراسة التي اقترحها E. E. Golubinsky لعام 1868 - الذكرى الألف لوفاة القديس كيرلس المباركة. تحتل هذه الدراسة مكانة خاصة بين تلك المذكورة - فهي فريدة من نوعها، لأنها المحاولة الأولى في الأدب الروسي لوصف السيرة الذاتية التفصيلية للمعلمين الأوائل المقدسين. نقدم للقراء عمل E. E. Golubinsky، دعونا لا نغفل حقيقة أنهم في روسيا تعرفوا لأول مرة على السيرة العلمية للقديسين سيريل وميثوديوس في عام 1825: P.I. نشر كوبن على صفحات مجلته "الأوراق الببليوغرافية" مقتطفات مترجمة باللغة الروسية من دراسة الأباتي ج. دوبروفسكي "سيريل وميثوديوس - مدرسون سلوفينيون" 2. ومع ذلك ، لم يكن الأمر خاليًا من سوء الفهم. الوصي المعروف لمنطقة كازان التعليمية م. اتهم ماغنيتسكي الناشر بعدم امتلاك السلطة لنشر مقتطفات من أعمال الأباتي ج. دوبروفسكي، بناءً على الأساطير الغربية حول المعلمين الأوائل المقدسين، والتي تختلف عن حياة الكنيسة السلافية chetiy-minain. اعترفت محكمة الكنيسة المعينة، برئاسة متروبوليتان سيرافيم من سانت بطرسبرغ، بحجة ب. كان تصريح كوبن بأن ج. دوبروفسكي لم يتمكن من استخدام كتاب تشيتيمي مينيامي "مرضيًا" وبرأ الناشر 3 . في نفس العام، أستاذ جامعة موسكو م. نشر بوجودين أعمال الأباتي ج. دوبروفسكي، مترجمة بالكامل إلى اللغة الروسية. دعونا نلاحظ أن علماءنا لم ينتبهوا على الفور إلى حياة القديسين سيريل وميثوديوس في تشيتي مينان؛ لقد تم الاستهانة بهم حتى من قبل خبير في الآثار الروسية مثل الكونت ن.ب. روميانتسيف 4. أول من أولى الاهتمام الواجب لحياة الكنيسة السلافية للقديسين كيرلس وميثوديوس في عام 1843 كان رئيس الكهنة أ.ف. جورسكي. تعتبر مقالته الشهيرة "عن القديسين كيرلس وميثوديوس" 5 اكتشافًا ذا أهمية هائلة. تلخيص موجز لأعمال ومآثر المعلمين السلافيين الأوائل، Archpriest A.V. يعزز جورسكي قصة حياته بالأخبار والسجلات التاريخية. وهكذا يثبت المؤلف الجليل حداثة حياة الكنيسة السلافية للقديسين كيرلس وميثوديوس، وبالتالي أهميتها بين المصادر المتعلقة بمآثر المعلمين الأوائل القديسين. مقال بقلم Archpriest A.V. يقدم جورسكي خطة وطريقة محددة للغاية لدراسة كنز لا يقدر بثمن - حياة الكنيسة السلافية للقديسين سيريل وميثوديوس. ها. Golubinsky هو طالب Archpriest A.V. جورسكي. تم نقل التركيز الروحي للمعلم، النظام الذي طوره لدراسة حياة الكنيسة السلافية للمعلمين الأوائل، إلى عمل بكالوريوس شاب في أكاديمية موسكو اللاهوتية، وهو أكاديمي موهوب في المستقبل. بأي فرح روحي عملت. Golubinsky على عمله، كما يتبين من سطور رسالته إلى I.I. سريزنفسكي: "فيما يتعلق بالحاجة إلى مثل هذه السيرة الذاتية الكاملة للمعلمين الأوائل، فإنهم، في اقتناعي الصادق والراسخ، ينتمون إلى تلك الفئة الأعلى من شعبنا السلافي العظيم، الذين يجب علينا بالتأكيد أن نحصل على سيرة ذاتية كاملة لهم، أي أريد أن أقول إنهم ينتمون إلى هذا النوع من شعبنا العظيم، وأننا ملزمون بمعرفة ليس فقط الأعمال التي قاموا بها من أجلنا، ولكن من أجل هؤلاء الأخيرين، بسبب معناها وأهميتها الكبرى، وحياتهم بأكملها في عام" 6. العمل Ε.Ε. يتكون كتاب جولوبينسكي من جزأين موسعين: "تجربة السيرة الذاتية الكاملة للقديسين قسطنطين وميثوديوس" و"مراجعة للمصادر والأساطير القديمة". الجزء الأول المقدم للقراء يعتمد على أسلوب النقد التاريخي للمصدر. الفكرة الرئيسية لـ Ε.Ε. جولوبينسكي على النحو التالي. تنقسم جميع المصادر المتعلقة بأعمال المعلمين الأوائل إلى الكنيسة السلافية واليونانية والغربية. تعتبر حياة الكنيسة السلافية أكثر تفصيلاً وتدعمها الأدلة التاريخية إلى حد كبير، مما يعني أنها أهمها، والباقي في أحسن الأحوال ثانوي أو خاطئ تمامًا. حياة الكنيسة السلافية ، أو ما يسمى بانونيا ، بالنسبة لـ E. E. Golubinsky هي نوع من المقياس الذي يتم من خلاله اختبار جميع الأساطير الأخرى ، وبالتالي ، إذا كانت الحياة اليونانية للقديس كليمنت أوهريد تختلف عن حياة الكنيسة السلافية للقديسين سيريل وميثوديوس ، فهي خاطئة. لكن مثل هذا النقد التاريخي هو ذاتي. يجب أن نشيد بـ E. E. Golubinsky، فهو لا يخفي ذلك. في مراجعة للمقال الذي كتبه البروفيسور أ.د. فورونوف، كتب: “... يعلم الجميع أن انتقاد الأساطير حول قسطنطين وميثوديوس هو شيء فريد من نوعه. فالأمر هنا لا يعتمد بالدرجة الأولى على معطيات مباشرة وإيجابية، وهي غائبة، بل على اعتبارات كل باحث نفسه. لكن الاعتبارات شيء شخصي للغاية: مقنعة تمامًا لشخص ما، وليست أقل إقناعًا لآخر "7. الطريقة الذاتية في البحث ليست عقلانية على الإطلاق في تاريخ الكنيسة، كما تم تخصيصها لجولوبينسكي بعد الخطاب الذي ألقاه في دفاعه عن الدكتوراه عن "تاريخ الكنيسة الروسية" من قبل أستاذ أكاديمية موسكو اللاهوتية N. I. السبت 8. Ε.Ε. يدافع Golubinsky في عمله عن أدلة الكنيسة السلافية بوضوح، في الأصل، بشكل مقنع، ولكن لا يزال يتعين علينا أن نقول عن نوع من التطرف في فكره. على سبيل المثال، كما I.I. ذُكر. Sreznevsky في مراجعة لعمل E. E. Golubinsky، يعتبر المؤلف أن شهادة حياة القديس كليمنت، أسقف أوهريد، كاذبة، و"لا يريد في نفسه ولا في القارئ السماح بأي إمكانية للدفاع عن شهادة حياة الأسقف كليمنت باعتبارها مهمة أو، على الأقل، غير صحيحة عن غير قصد. إنه يبحث، وبالطبع، يجد أدلة ضد الحياة". نهج مماثل لحل هذه المشكلة، وفقا ل I.I. Sreznevsky، "لا يسعني إلا أن أضر بالقضية" 9. ومع ذلك، فإن هذا العيب لم يمنع I. I. يخلص سريزنيفسكي إلى أن عمل جولوبينسكي هو "ظاهرة رائعة للغاية، مثل عمل شخص على دراية جيدة بالعمل وشغوف به، يكمل العمل بطريقته الخاصة، ويحتضن النطاق الكامل للمهمة المختارة، كعمل يتحدى الآخرين لعمل مماثل" 10. للبحث عن القديسين سيريل وميثوديوس إي. حصل Golubinsky على جائزة Uvarov الكاملة من أكاديمية العلوم. ولكن حتى يومنا هذا عمل Ε.Ε. لم يتم نشر جولوبينسكي. تم ذكر هذه الحقيقة مرارًا وتكرارًا مع الأسف من قبل عالم اللغة السلافي الشهير الأكاديمي آي. ياجيك 11. وجهة نظره حول أعمال ومآثر المعلمين الأوائل المقدسين E. E. وقد عبر جولوبينسكي مرارًا وتكرارًا عن ذلك في مراجعات الدراسات التي ظهرت مطبوعة. لمراجعته لمقال I. Platonov "حياة وأفعال المعلمين الأوائل للسلاف، القديسين سيريل وميثوديوس" 12 في عام 1868، حصل Golubinsky على الميدالية الذهبية من أكاديمية العلوم. في مراجعة إيجابية لعمل AD فورونوف "سيريل وميثوديوس. المصادر الرئيسية لتاريخ القديسين سيريل وميثوديوس"، المقدمة لجائزة أوفاروف، أكد جولوبينسكي مرة أخرى أن حياة الكنيسة السلافية موثوقة وتنتمي إلى "معاصري وتلاميذ القديسين سيريل وميثوديوس" 13. ملاحظات إي إي تستحق الاهتمام الشديد. Golubinsky 14 لأبحاث الأكاديمي V.I. لامانسكي "الحياة السلافية للقديس كيرلس كعمل ملحمي ديني وكمصدر تاريخي" 15. في. لامانسكي هو سلافوفيلي، فكرته هي أن روس لم يتم تعميدها في زمن الأمير فلاديمير، ولكن قبل ذلك بكثير - على يد القديسين كيرلس وميثوديوس خلال ما يسمى بمهمة الخزر، وبالتالي، لم تتم ترجمة الكتاب المقدس من قبلهم أثناء رحلة مورافيا (هذه الحقيقة يعتبرها في. آي. لامانسكي خرافة)، ولكن في وقت "مهمة المعلمين الأوائل القديسين إلى روس" (وفقًا لـ لامانسكي). بالنسبة لشخص روسي، مثل هذه الفكرة مغرية، وهذا كل شيء. يحاول لامانسكي بكل قوته أن يفرض هذه الفكرة على القارئ. بالنسبة له، لم تعد حياة الكنيسة السلافية بمثابة سلطة، لأنها تقول عكس فكرته. مقال بقلم ف. لامانسكي متناقض: ما ليس من سمات طريقة التفكير السلافوفيلية يصبح هو الأكثر رغبة بالنسبة له. ما الذي يدافع عنه لامانسكي وعلى ماذا يبني بحثه؟ في "ترجمات Vita cum S. Clementis" - ما يسمى بـ "الأسطورة الإيطالية" 16، والتي تتحدث في بعض التلميحات الغامضة عن إعداد ترجمة للكتاب المقدس من قبل القديسين كيرلس وميثوديوس، من المفترض أن تكون لمهمة الخزر. ومن الغريب أن لامانسكي نفسه متفاجئ من عدم اليقين بشأن "الأسطورة الإيطالية" 17، لكنه يريد تصديقها بكل قوته. حقيقة أن "الأسطورة الإيطالية" تم تجميعها في القرنين الثالث عشر والرابع عشر قد تم إثباتها في وقت ما بواسطة P.A. لافروفسكي في مقال "الأسطورة الإيطالية" 18 فيما يتعلق بعمل اليسوعي مارتينوف "La legende italique des S. S. Cyrille et Methode" 19. وكان اختيار V. I. مؤسفًا تمامًا. وجد لامانسكي في بداية القرن الثامن عشر. بقلم البنديكتي أنسيلم باندوريوس، "الأسطورة اليونانية لمعمودية روسيا" 20، حيث، ناهيك عن الارتباك الخاص للأحداث، يُدعى القديس ميثوديوس أثناسيوس. كل المفاهيم الخاطئة لـ V.I. تم كسر Lamansky بواسطة E. E. Golubinsky بحساسيته المميزة التي لا ترحم. على أية حال، عند قراءة تصريحات جولوبينسكي، تتوصل إلى قناعة بأن لامانسكي يبني "مبنى تاريخي" من الرمال. ليس من الممكن أن نذكر في المقدمة جميع اعتراضات E. E. Golubinsky - لقد قدمناها بشكل عام فقط. لتلخيص ما يمكن قوله عن آراء الأكاديمي E. E. Golubinsky حول أعمال ومآثر المعلمين الأوائل؟ بالتأكيد، هذه هي آراء مؤرخ الكنيسة الأرثوذكسية. في مناظرة الدكتوراه E. E. قال جولوبينسكي كلمات رائعة فيما يتعلق بتعليقات خصمه البروفيسور ن. سوبوتينا: "لقد قمت بإعداد العمل لمؤرخي المستقبل فقط؛ وأنا واحد من العمال الذين سيتبعهم كثيرون آخرون. لا أعتبر كتابي تاريخًا حقيقيًا؛ فلا توجد قصة حقيقية" 21 . يمكن أن يكون هذا البيان بمثابة نقش في دراسة "قسطنطين وميثوديوس - الرسل السلافيون". تم نشر بحث أجراه E. E. Golubinsky مع اختصارات من مخطوطة الأرشيف التاريخي للدولة المركزية لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية (TSHIA)، ص. 1628، مرجع سابق. 1، د. 160. ترد ملاحظات على النص في الطبعة الجديدة. شارك القس فلاديمير سوروكين، أستاذ أكاديمية لينينغراد اللاهوتية، في إعداد النص للنشر. القديسون قسطنطين وميثوديوس - الرسل السلافيون كان موطن قسطنطين وميثوديوس هو المنطقة المقدونية التابعة للإمبراطورية البيزنطية، وهي: المدينة الرئيسية في المنطقة كانت مدينة تسالونيكي الشهيرة، أو تسالونيكي. أما أصلهم ففي لغتنا ينتمون إلى أعلى طبقة النبلاء البيزنطيين. كانت عائلتهم الأرستقراطية واحدة من أنبل وأغنى عائلات ثيسالونيكي المحلية، لذلك كانت معروفة جيدًا ليس فقط في جميع أنحاء المقاطعة أو المقاطعة الخاصة بها، ولكن أيضًا في العاصمة، في بلاط الإمبراطور 22. كان اسم والد قسطنطين وميثوديوس هو ليو 23. خدم في الجيش وكان درونغيًا، في رأينا، رئيس فوج في فيلق قوات منطقة سولونسكي العسكرية. ومن بين جميع الأطفال الذين ولدوا له، كان هناك سبعة. بين شقيقينا، كان الأكبر ميثوديوس. لذلك، سنبدأ بنقل معلومات السيرة الذاتية. من غير المعروف من كان ميثوديوس من بين جميع أطفال Drungaria Leo. كما أن سنة ولادته غير معروفة. يمكننا تحديد هذا الأخير إذا كنا نعرف كم كان ميثوديوس أقدم من قسطنطين، لكن هذا لا يقال في أي مكان؛ يجب وضع سنة ولادته تقريبًا في العقد الثاني من القرن التاسع. نجد من كاتب السيرة بعض المعلومات عن طفولته. وعندما بدأ يكبر، تبين أنه أحد هؤلاء الأطفال الذين يجعلون والديه سعداء وفخورين: فقد تبين أنه شاب ذو مظهر جميل، وجسم قوي وصحي، وشخصية مفعمة بالحيوية، وعقل حاد وفي نفس الوقت جاد. الأب الجندي وابنه يعتزمان الخدمة العسكرية؛ ولذلك، لا شك أنه ابتهج بصدق عندما رأى أن بنية الشاب القوية وصحته المزدهرة تعده بأن يكون محاربًا جيدًا. لكن يجب على ميثوديوس أن يرضي والده أكثر بقدراته الروحية: لقد كان سعيدًا جدًا بها وبدأوا في الظهور فيه مبكرًا جدًا لدرجة أنه من دائرة الشيوخ الذين تجمعوا في منزل والده، حصل عندما كان طفلاً على الحق في أن يكون مستمعًا لخطبهم المهمة، وعندما أصبح شابًا، أصبح محاورهم الجدير. لا يخبرنا كاتب سيرة ميثوديوس شيئًا عن تعاليمه ونجاحاته في العلوم. في جميع الاحتمالات، لم يحصل على أي تعليم علمي شامل أو بالمعنى الصحيح. لم يتم إرساله إلى القسطنطينية، وفي تسالونيكي، كما يتبين من حياة كونستانتينوف، لم يكن هناك مدرس لأي علم، لذلك كان من الممكن تعلم القراءة والكتابة فقط. لم يكلف الأب نفسه عناء تعليم ابنه تعليماً جيداً، ولم يرسله إلى العاصمة، إلى المعلمين هناك، ولا شك أن الخدمة العسكرية التي كان هؤلاء يستعدون لها لم تكن تتطلب الكثير من التعلم. قام ميثوديوس بعد ذلك بتعويض هذا النقص في التعليم المدرسي من خلال قراءة الكتب بجدية. كان ميثوديوس محاطًا باستمرار بالجنرالات والضباط في منزل والده، على الرغم من عقله الطبيعي الممتاز، بالطبع، لم يفكر كثيرًا في الكتب وكان يحلم بكل شغف بمباهج المركبة العسكرية: هل كان يعرف من سيكون لاحقًا؟ من المرجح أن ميثوديوس تم إرساله إلى الخدمة العسكرية في سن مبكرة جدًا. ألبس الأب العام ابنه ملابس جندي وبدأ شيئًا فشيئًا في تعويده على المادة العسكرية، ربما كان الأخير قد خرج للتو من الطفولة. خدم ميثوديوس في الرتب الدنيا بطريقة مثالية؛ لقد كان متحمسًا للغاية في أداء واجباته، حتى أنه، على حد تعبير مداحه، "كان كما لو أنه وجد نفسه"؛ كضابط ممتاز، كان محبوبا من قبل جميع رؤسائه. كان على ميثوديوس أن يشارك في الحملات والمعارك العسكرية، وأظهر تجارب الشجاعة التي لا شك فيها 24. لكنه لم يكن مضطرًا إلى البقاء لفترة طويلة في التابعين؛ في سنواته الصغيرة جدًا، تم تعيينه من قبل الإمبراطور في منصب مهم جدًا، وهو: أمير أو حاكم السلاف، أي القادة العسكريين والمدنيين لمنطقة واحدة يسكنها السلاف. ما يجب أن تعنيه المنطقة السلافية لم يُشار إليه في أي مكان، ولكن، على الأرجح، كانت منطقة السلاف التراقيين المقدونيين المتاخمة لشرق مدينة سالونيك، الذين عاشوا على طول نهري ستريمون (في ستروم السلافية، الآن كاراسو-ستريمون) ورونخين (التي تدفقت إلى ستريمون أو تدفقت بالقرب منه وغير معروفة في الوقت الحاضر) وكانت تسمى ستريمونيان ورانخيان 25. من المحتمل جدًا أن هذا الصعود السريع لميثوديوس تم تسهيله جزئيًا من خلال رتبة والده وعلاقاته، إذا كان الأخير فقط لا يزال على قيد الحياة في ذلك الوقت (للحصول على منصب حاكم ستريمون، كانت توصية الاستراتيجي أو الحاكم العام لثيسالونيكي، الذي خدم والد ميثوديوس تحت قيادته، تعني الكثير)؛ ولكن في الوقت نفسه ليس هناك شك في أنه كان مدينًا بهذا بشكل أساسي لنفسه، ولصفاته الممتازة. لا يمكن أن يشغل المنصب الذي تم تعيينه فيه شاب نبيل غير موهوب، وإذا كان ميثوديوس واحدًا من هؤلاء، لكان قد تم اختياره لمنصب فخري من نوع مختلف تمامًا. يقول كاتب سيرة ميثوديوس أن الإمبراطور عينه في منصب الحاكم السلافي، معترفًا بـ "سرعته". ليس من الواضح ما هو المقصود بـ "السرعة": هل هي سرعة العقل أم الشجاعة. ولكن على أي حال، كان على رئيس المنطقة السلافية، أولاً، أن يتمتع بقدرات حاكم جيد حتى يتمكن من التعايش مع الأشخاص المضطربين، وثانيًا، كان عليه أن يكون قائدًا عسكريًا جيدًا حتى يتمكن من قمع المحاولات المتكررة للانتفاضات. ليس هناك شك في أن ميثوديوس تمكن من إثبات نفسه بشكل ممتاز أمام الإمبراطور في كلا الجانبين. متى وكيف حدث ذلك، لا نعرف؛ ومن المحتمل جدًا أنه اضطر إلى تنفيذ حملاته العسكرية تحت القيادة الشخصية للإمبراطور، وعندها تعرف عليه الأخير. يضيف كاتب سيرة ميثوديوس أن الإمبراطور قال لاحقًا: "عند تعيين ميثوديوس أميرًا سلافيًا، بدا لي أنني توقعت أنه سيكون معلمًا عظيمًا للسلافيين وأنه بحاجة إلى تعلم كل عاداتهم". ولكن في وقت لاحق، عندما أصبح ميثوديوس مدرسا للسلاف، كان الإمبراطور مختلفا، وليس الشخص الذي خدم فيه في المناصب العلمانية. قضى ميثوديوس وقتًا طويلاً في المحافظة السلافية، حوالي 8 أو 10 سنوات. لكن القدر استدعى زوجه، ومن الجنرال ميثوديوس أصبح راهبًا. كيف ولماذا حدثت مثل هذه الثورة الضخمة في حياته، للأسف، لا نستطيع أن نقول أي شيء. يقول كاتب السيرة إنه ترك ملكه وأصبح راهبًا، "ورأى إشاعات كثيرة كانت غير منظمة في هذه الحياة" 26. ولكن ما هي هذه "الإشاعات الكثيرة": هل هي شائعة في مثل هذه الحالات أم أن لها معنى خاصًا؟ من الممكن أن يكون ميثوديوس قد دُعي إلى الرهبنة بسبب ميوله الطبيعية، والتي غرقت في شبابه، بسبب الوضع اليومي الخاص، في أحلام وأفكار أخرى، ولكن تم التعبير عنها لاحقًا، في سن أكثر نضجًا، بكل قوة لا يمكن السيطرة عليها. لم تكن مثل هذه التحولات من الجنرالات إلى الرهبان في ذلك الوقت غير شائعة على الإطلاق، ولم يمثل فعل ميثوديوس حدثا غير عادي للغاية. بحثًا في الدير ليس عن حياة هادئة ودافئة، بل عن الابتعاد عن العالم والحرمان والعمل، اختار لإقامته ليس أحد الأديرة الغنية بالعاصمة وضواحيها، بل واحدًا (غير معروف بالاسم) من الأديرة الصحراوية الواقعة على المنحدرات المشجرة لأوليمبوس الصغرى في آسيا 27 . الاسم الحقيقي لميثوديوس هو الاسم الذي أُعطي له عندما كان راهبًا؛ ولكن ما هو الاسم الذي كان يحمله قبل أن يتم ربطه؟ ولو عرفنا هذا الأخير، فربما حصلنا على معلومات أكثر عن حياته الدنيوية. ومؤخراً، بدأ الجنرال السابق وحاكم المنطقة مبتدئاً رهبانياً بسيطاً، وبغيرته على أعمال طاعته وعلى الأعمال التي تفرضها نذور الرهبنة، سرعان ما بدأ يفاجئ جميع إخوة ديره. الآن، بالمناسبة، تمكن ميثوديوس من تعويض النقص في التعليم الأولي، وخصص كل الوقت مجانًا من واجباته المباشرة لقراءة الكتب. لقد وصلنا هنا إلى وقت النشاط المشترك لكلا الأخوين، لذلك يجب أن نترك ميثوديوس الآن لتقديم معلومات حول الحياة الأولية لقسطنطين. مع أطفال مثل ميثوديوس، كان Drungari Leo منذ فترة طويلة أسعد أب. لكن في الابن السابع والأخير من أبنائه، قسطنطين، أكرم الله شيخوخته بسعادة عظيمة جديدة: نشأ هذا الابن الأخير، رجل المستقبل العظيم، كطفل غير عادي. منذ يوم ولادته، جعل والديه يتوقعان منه شيئًا خاصًا. لإطعام المولود الجديد، أخذت الأم ممرضة؛ لكن الطفل لا يريد بحزم أن يأخذ ثدي شخص آخر، لذلك اضطرت الأم في النهاية إلى إطعامه بنفسها. بالطبع، لم يكن هناك شيء خارق أو خارق للطبيعة في هذا، لكن محبة الوالدين تؤمن بحزم وعلى عجل؛ كانت الحالة نادرة جدًا، وكان هذا كافيًا بالفعل للأب والأم ليروا فيها فألًا سعيدًا غامضًا وينغمسوا في أكثر الآمال بهجة. كان من الممكن جدًا أن تذهب الآمال والتوقعات سدى وأن الحدث الغريب سيتم تذكره لاحقًا بمرارة، كحادث فارغ، أو ببساطة أصبح في طي النسيان، لكن والد كونستانتين ووالدته كانا سعيدين جدًا لدرجة أن العلامة التي أنشأها خيال الوالدين تبين أنها علامة حقيقية. لكننا ما زلنا لم نقول أي شيء عن والدي قسطنطين وميثوديوس أنفسهم، أي نوع من الأشخاص كانوا، أي ما إذا كانوا يستحقون سعادة أسرهم. إذا أراد القارئ المتطلب أن يعرف مدى سمو قناعات Drungari Leo، ومدى عمق مبادئه الأخلاقية، أي أنه يريد بشكل عام أن يعرف بالتفصيل الشخص الكامل فيه، وليس سمة أو اثنتين خارجيتين، وغالبًا ما تكون خادعة للغاية، فإن رغباته غير معتدلة للغاية. لم يذهب كتاب سيرة القديسين القدماء إلى هذا الحد، ومنهم يمكن للمرء أن يبحث عن إجابة لسؤال واحد فقط: هل كان الشخص المشهور تقياً أم غير تقياً. في حياة قسطنطين نجد نفس الشيء كما في حياة أخرى؛ يقال عن والده: "كان أمينًا وصالحًا، يحفظ جميع وصايا الله" 28. بناءً على هذه الكلمات وحدها، والتي تعتبر غامضة جدًا، وفي هذه الحالة، شائعة جدًا في حياة الناس، بالطبع، لا يمكننا أن نقول أي شيء إيجابي عن الأسد الدرنغاري. يمكننا أن نقول: ربما يكون الأمر كذلك بالفعل، وربما لا، لكنه بشكل عام غير معروف تمامًا. ولكن، بالإضافة إلى المراجعة العامة، نجد في حياة قسطنطين بعض المؤشرات المحددة عن شخصية والديه؛ أي: يقول كاتب السيرة إن ليو وزوجته، بعد أن أنجبا ابنهما السابع، تشاورا بعدم العودة إلى فراش الزوجية، وحتى وفاة أحدهما، عاشا كأخ وأخت لمدة أربعة عشر عامًا. مثل هذه الأدلة، بطبيعة الحال، لا تمنحنا الحق بعد في التأكيد على أن والدي قسطنطين كانا من أكثر الشخصيات سموًا، ولكن على الأقل لدينا كل الأسباب التي تجعلنا نعتقد أنهما كانا متدينين بإخلاص. دعنا نعود إلى كونستانتين. عندما بدأ يكبر، رأى والده وأمه، بالطبع، لفرحهما الأكبر، أن التوقعات الخاصة التي أثارها فيهما بينما كان لا يزال في المهد لم تذهب سدى: في عامه الخامس أو السادس أظهر قدرات عقلية غير عادية. يتيح لنا كاتب سيرة قسطنطين معرفة ذلك من خلال سرد حادثة من حياته في طفولته. في السنة الثامنة، رأى قسطنطين حلما: بدا له أن قائد سالونيك قد جمع كل فتيات مدينته لنفسه وأمره - قسنطينة - باختيار عروس من بينهن، واختار أجمل وجها وأكثر أناقة لباسا؛ وكان اسم الفتاة المختارة صوفيا. ليس من الصعب جدًا شرح كيف رأى قسطنطين مثل هذا الحلم: كان الستراتيجوس والدرونجاريا أشخاصًا قريبين جدًا من بعضهم البعض بالطبع؛ لذا، ذات يوم، في تجمع عائلي، حلموا وتساءلوا عن مستقبل أطفالهم، وقال الأول، مازحًا أو جديًا، شيئًا كهذا لأبيهم أو لقسطنطين نفسه؛ كان من الممكن أن يحلم الطفل بالخطب المسموعة. ولكن ليس هذا هو الهدف، بل هو كيف فسر والد قسطنطين ووالدته الحلم عندما كان آخر من روى ذلك. لم تحول القصة أفكارهم على الإطلاق إلى ما كان ينبغي توقعه، أي ليس إلى أحلام حول عرائس المستقبل الفعليين لابنهم، ولكن حول عروس من نوع خاص. في الحلم، تركز اهتمامهم على حقيقة أن اسم العروس هو صوفيا، وقد فهموا الأمر بطريقة يتنبأ بها الحلم عن الزواج الروحي المستقبلي لابنهم بالحكمة (كلمة "صوفيا" اليونانية باللغة الروسية تعني "الحكمة"). بهذا الاسم الأخير، الحلم الذي أضحك الوالدين في البداية، اتخذ فجأة معنى خطيرًا في أعينهم: رأى الطفل الحكيم في المنام عروسًا يعني اسمها "الحكمة"، وفكروا على الفور: في الواقع، يا ابننا، لقد رأيت عروسك الحقيقية. قال له الأب لابنه عن الحلم الذي تم قبوله كعلامة من فوق: "يا بني، احفظ شريعة أبيك ولا ترد عقوبة أمك. ملوك الحكمة: كوني أختي، واخلقي حكمة لمن تعرفين: لأن الحكمة تشرق أكثر من الشمس، وإذا كان لديك شبح كصديق، فسوف تتخلص به من الكثير من الشر "29 . وقد يبدأ بعض القراء بشرح الأمر لأنفسهم بطريقة أبسط من طريقتنا، أي أنهم سيفضلون رؤية خيال لاحق في قصة الحلم. لكن مثل هذه الشكوك في هذه الحالة، أي فيما يتعلق بحياة كونستانتينوف، التي هي بمثابة مصدرنا، لا أساس لها من الصحة على الإطلاق. التفاصيل الأخرى التي ترويها الحياة عن طفولة قسطنطين وشبابه والتي ليس لدينا أدنى سبب للشك فيها، تقنعنا بالتأكيد أن مؤلف الحياة حصل على معلوماته عن الفترة الأولى من حياة قسطنطين، والتي لم تكن معروفة له بشكل مباشر، من ميثوديوس فقط. يُظهر سلوك ميثوديوس بأكمله تجاه قسطنطين بوضوح أنه كان يحترم بشدة شقيقه الأكبر؛ ولذلك ليس هناك شك في أنه خلال حياته، وخاصة بعد وفاة أخيه، كثيرًا ما كان يخبر الطلاب الذين كانوا مشتركين بينهما عن تلك السنوات من حياة قسطنطين التي لم تكن معروفة لهذا الأخير؛ بعد وفاة قسطنطين، كان من المفترض أن تكون ذكرىه بمثابة أفضل تخفيف لميثوديوس من الشعور بالخسارة الكبيرة. في حديثه عن فترة طفولة كونستانتينوف، تذكر ميثوديوس، بطبيعة الحال، بعناية وتحدث بسرور عن تلك الأحداث التي تنبأت للعائلة بأن أصغر أفرادها سيكون شخصًا غير عادي؛ لكن بالنسبة له، فإن رغبته في ملء قصة طفولة كونستانتينوف من مخيلته الخاصة أمر لا يمكن تصوره على الإطلاق. في السنة الثامنة أو التاسعة، تم إرسال قسطنطين إلى المدرسة لدراسة العلوم الابتدائية، أي القراءة والكتابة، وأساسيات العقيدة المسيحية، وما إلى ذلك. أظهرت هذه التجربة الأولى للتدريس أن والد قسطنطين وأمه لم يخدعوا أو يغووا عندما وجدوا فيه قدرات غير عادية: لقد تعلم بسرعة كبيرة ما تعلمه، وكان متقدمًا جدًا على رفاقه لدرجة أنه فاجأ الجميع وبدا وكأنه معجزة بين أقرانه وظاهرة؛ بالمناسبة، تميز اللغوي الممتاز في المستقبل بذاكرته الاستثنائية. بعد أن تعلم القراءة والكتابة، كرس كونستانتين، بكل حماسة الأطفال المتعطشين للمعرفة، نفسه لقراءة الكتب. الأطفال، مثل البالغين، لديهم مؤلفون مفضلون لديهم. كان المؤلف المفضل لدى قسطنطين هو غريغوريوس اللاهوتي. لقد أسر كاتبنا الشاب إلى حد أن الأخير حفظ مقاطع منه عن ظهر قلب، وفي بهجته الطفولية، كتب له مديحًا صغيرًا على جدار غرفته. نعتقد أن قسطنطين بدأ تعرفه على أعمال غريغوريوس اللاهوتي من مجموعة قصائده. هذا القسم من أعمال غريغوريوس، أكثر من غيره، متاح لفهم الأطفال وكان ينبغي أن يكون أكثر انسجامًا مع ذوق الأطفال، وحقيقة أن قسطنطين حفظ مقاطع منه تشير أيضًا، بالطبع، في المقام الأول إلى الأعمال الشعرية. أولئك الذين قرأوا قصائد غريغوريوس اللاهوتي يعرفون أن هذا ليس أكثر من تدفق روح تشعر بخيبة الأمل باستمرار من الحياة. <…> في مثل هذه الحالات، فإن حب الحياة التأملية الهادئة بعيدًا عن عش النمل البشري، وفكرة أن الاهتمامات الأرضية للناس هي غرور الأباطيل، توقظ فيه بكل القوة والحيوية وبالتالي تكون بمثابة الدوافع الرئيسية للقصائد التي عزى بها روحه الحزينة. نقول كل هذا لحقيقة أن غريغوريوس، في رأينا، كان المؤلف المفضل لقسطنطين وليس بسبب حادث بسيط. الطفل بالطبع لم يخيب أمله في الحياة ولم يفقد ثقته في الناس، لكن ميوله الطبيعية كانت في بعض النواحي منسجمة تمامًا مع مزاج الشاعر. لم يكن قسطنطين يميل إلى العيش في صحبة رفاقه الصاخبة والعيش مع أفراحها وأحزانها، ويجد أعظم متعة في قضاء وقته بمفرده مع نفسه، وكان على قسطنطين أن يتعامل بكل تعاطف قلبه الطفولي مع خطب ذلك المؤلف الذي يسعد العزلة الهادئة، ويدعو القارئ إلى البحث عن السعادة في الصحراء بصحبة أفكاره وطبيعته، وكان هذا المؤلف يصبح مؤلفه المفضل. كلما كبر كونستانتين، أصبحت ميوله أكثر وضوحًا كمحب مستقبلي للعزلة الزاهدة والعلمية. في أحد الأيام، ذهب قسطنطين مع أطفال آخرين من نبلاء ثيسالونيكي لصيد الصقور. ولكن بدلاً من المتعة التي كان يتوقعها، انتهى الصيد بسوء حظه: عندما أنزل صقره، هبت رياح رهيبة وأخرجت الطائر من الدائرة وقادته بعيدًا لدرجة أنه لم يعد أبدًا إلى صاحبه. هذه المغامرة، كما هو مفهوم، أغرقت كونستانتين في حزن رهيب؛ لم يجلس على الطاولة لمدة يومين ولا يريد أن يأكل أي شيء. علاوة على ذلك، كان من المتوقع أن يشتري الأب لابنه طائرًا جديدًا أو يعطيه له، فيتعزى الأخير، ويعود كل شيء كما كان من قبل. لكن بالنسبة لبطلنا بميوله المعروفة فإن هذه الحادثة لم تمر دون أثر. على العكس من ذلك، كان ذلك بمثابة أحد الدوافع المتسارعة للتكوين النهائي لميوله الطبيعية فيه: عندما مر الحزن، شعر قسطنطين، الذي كان يشعر سابقًا بجاذبية قليلة لألعاب وملاهي أقرانه، بعد الحادثة الموصوفة فجأة بالبرد التام تجاههم، وغادر المنزل بشكل أقل فأقل، لكنه أصبح مدمنًا على كتبه أكثر فأكثر. عندما كان كونستانتين يبلغ من العمر أربعة عشر عاما، عانت عائلته من سوء الحظ، أي توفي والده. لقد كبر جميع أبناء ليف الأكبر واستقروا؛ باعتباره يتيمًا حقيقيًا ، ترك ابنه الأصغر بين أحضان زوجته ؛ لكن مع ذلك فإن وفاة زوجها كانت حزنًا شديدًا على الأخيرة وكذلك على والدتها. كان الابن الأصغر هو الطفل المحبوب لوالديه؛ أجبرتهم قدراته وشخصيته على التفكير بأكثر الطرق بهجة في مستقبله - وفجأة اضطر طفله إلى تركه دون دعم الأب لرحمة القدر وسعادته. نسيت زوجة زوجها المحتضر نفسها بكت بلا عزاء على ابنها اليتيم. قالت: «سأتحمل كل شيء، لكن طفلنا كيف سيتم ترتيب الأمر؟» كان من الصعب بالطبع على الأب أن يترك ابنه في رعاية أمه؛ لكن الرجل المحتضر تشجع بشدة بالتحديد مما جلب الدموع بشكل خاص لأولئك الذين بقوا على قيد الحياة: بكت الأم على حقيقة أنه بدون أب، لن تضيع مواهب الابن الرائعة أبدًا، وأن الله أعطاه مواهب، لكنه لم يمنحه السعادة؛ كان الأب يأمل أن يصبح ابنه بعطاياه الرائعة رجلاً دون دعم والده ومساعدته، وقال لزوجته: "إذا وهب الله ابننا بعطاياه بسخاء، فلن يتخلى عنه في المستقبل برحمته - صدقيني، الله سيكون أباه ووصيه". لقد برر المستقبل بالفعل آمال الأب وجفف دموع الأم. دعنا نعود إلى دراسات كتاب كونستانتين. قلنا أن مؤلفه المفضل هو غريغوريوس اللاهوتي. سار كل شيء على ما يرام بينما كان شابنا يقرأ ويحفظ القصائد وغيرها من الأعمال الأسهل لهذا الكاتب (على الأرجح، بناءً على تعليمات وتوجيهات والده)، ولكن عندما أعاد قراءة كل الأعمال الأسهل، انتقل إلى مثل هذه الأعمال، التي يكون محتواها الرئيسي حقائق لاهوتية وعقائدية صعبة، حيث يجادل المؤلف في القياسات العلمية، وفي النهاية، غالبًا ما يتعلق الخطاب بالحقائق التاريخية، وموضوعات العلوم الطبيعية، والأساطير الوثنية، وما إلى ذلك، بشكل عام. الأعمال التي لا تتطلب قراءتها عقل طفل، بل تعليمًا علميًا، كان عليه أن يتوقف فجأة: لم يكن قادرًا على فهم مؤلفه المفضل. عندما رأى الشاب نفسه في مثل هذا الوضع اليائس، وقع في حالة من اليأس العميق. أخيرًا، ولفرحته الكبيرة، علم أن هناك طريقة تساعد في حل مشاكله وبشكل عام لتحقيق القدرة على فهم كل ما هو معقد في الكتب، وكانت هذه الوسيلة هي تعلم العلوم. أراد قسطنطين الدراسة بشغف؛ ولكن... أصبح الحزن أكثر مرارة بالنسبة له عندما علم بوجود العلوم، وكان عليه في الوقت نفسه أن يرى أنها غير متاحة له: في سالونيك لم يكن هناك معلمون يمكنهم تدريس العلوم. لا تفهم كل امرأة كيف يمكن أن يُقتل المرء بسبب الحزن بسبب عدم القدرة على دراسة العلوم، وبالتالي فمن المحتمل جدًا أن والدة كونستانتين لم تتمكن من الدخول في منصبه بما يكفي للتعاطف معه تمامًا في حزنه؛ لكنها أحببت بنات أفكارها بشغف، وكان هذا كافيا لها أن تفعل كل ما في وسعها لإرضائها. لم يكن هناك أحد من معلمي تسالونيكي يعرف العلوم، لكنهم قرروا تجربة حظهم - لمعرفة ما إذا كان هناك أي شخص متعلم ببساطة سيوافق على إعطاء دروس للشاب. كانت المحاولة ناجحة بالفعل، ولكن كما لو كانت تهدف إلى إثارة شغف قسطنطين بالتعلم حتى الدرجة الأخيرة. السعادة فقط مضايقته. تم العثور على المعلم. لقد كان نوعًا ما من الخبراء في القواعد، أي العلوم اللفظية، يزور سالونيك؛ ولكن تبين أنه أحد أولئك الذين لا يريدون مشاركة تعلمهم مع أي شخص. سواء كان هذا الرجل يشعر بالاشمئزاز من التدريس بسبب تجارب سابقة مع بعض الجحود الفاحش من جانب طلابه، وما إلى ذلك، سواء كان قد وصل بعقل مريض إلى الاقتناع بعدم جدوى العلم أو ضرره، سواء كان مهووسًا بكراهية الجنس البشري، أو ببساطة مصابًا بالغرابة الغريبة، أيًا كان كل هذا، فقط لكل الطلبات المتحمسة والتضرعات من الشاب أجاب بحزم: "يا فتى، لا تهتم: إنه تخلى." لا توجد طريقة لتعليم هذا لأي شخص في أيامي "30. عرض عليه قسطنطين (بالطبع بموافقة والدته والأوصياء عليه) من نصيبه من ميراث والده الدفعة الأكثر سخاءً مقابل التدريس الذي يرغب فيه، لكن صاحب المعرفة العنيد لم يستسلم لهذا أيضًا. وهكذا، كان على بطلنا أن يعيش حالة من عدم اليقين المؤلم لبعض الوقت: هل سيجد معلمين لنفسه؟ هذه المرة، بعد خيبة الأمل المريرة، كان ينتظره الرضا الكامل الذي يمكن أن يتمناه. خدم الأخ الأكبر لقسطنطين ميثوديوس في الخدمة العسكرية. هناك، بالطبع، خدم أبناء ليو الأكبر الآخرون أيضًا بعد والدهم، إن وجد. وهكذا، وفقا لمثال الأسرة العام، كانت الخدمة العسكرية هي الطريق الطبيعي للسعادة اليومية لقسطنطين. في سنه، كان إخوته الأكبر سنًا، إن لم يكونوا في الخدمة الفعلية بعد، على الأقل مسجلين بالفعل في الأفواج؛ لكن الأخير في العائلة لم يكن مقدراً له أن يصبح آخر ممثل لها في المجال العام للعشيرة. كانت ميول الشاب وشخصيته، التي تم تحديدها بوضوح تام، ضد الخدمة العسكرية بشكل حاسم لدرجة أن والدته وجميع أقاربه، مع أو بدون ندم، اضطروا إلى التخلي عن أي تفكير في الأمر: الشاب، الذي لم يكن يبدو وكأنه محارب على الإطلاق، أراد بشغف الدراسة ولم يرغب في سماع أي شيء آخر. وهكذا كان لزاماً على أفكار وهموم الأم والأقارب، طوعاً أو كرها، أن تتبع أفكار قسطنطين نفسه تجاه المدارس والمعلمين. وفي هذا الطريق الأخير، وبعد عدة إخفاقات حزينة، كما قلنا، تحولت السعادة بوجهها نحوهم فجأة. على وجه التحديد، نظرًا لعدم العثور على معلمين لنفسه في تسالونيكي، حصل قسطنطين فجأة على فرصة الاستماع إلى العلوم في مدرسة قصر القسطنطينية من أفضل الأساتذة في اليونان: فقد استقبله مستشار الدولة ثيوكتيستوس، أحد أوصياء الإمبراطور مايكل الثالث البالغ من العمر 31 عامًا، حتى يتمكن من الدراسة مع الأخير. كيف حدث أن دخل قسطنطين إلى القصر غير معروف. يقول كاتب سيرته الذاتية إن الوصي الإمبراطوري أرسله ليدرس مع الملك، بعد أن سمع عن جماله وحكمته وتعليمه الدؤوب. كان لأرملة Drungaria Leo معارف من بين رجال الحاشية وكان زوجها معروفًا في المحكمة، لذلك أتيحت لها الفرصة للضغط من أجل قبول ابنها في مدرسة القصر. وقد منحه يتيم الأخير حقوقًا تفضيلية في التعليم الحكومي على غيره؛ بهذه الطريقة كان من حسن حظ قسطنطين أن يُسمح له بالاستماع إلى معلمي البلاط. والباقي، في جميع الاحتمالات، كان مدينًا لنفسه بالفعل بـ 32 . بفضل قدراته الممتازة، وشغفه المتحمس بالتعلم، وتصرفه الممتاز، وفي الختام، مظهره الجميل، يمكن أن يبرز قسطنطين بشكل حاد بين رفاقه، وبعد أن اجتذب الاهتمام العام في القصر، أصبح أخيرًا معروفًا للوصي الإمبراطوري. بعد أن تعرف على الشاب من الجانب الأفضل، يمكن للوصي أن يأخذه ليجعله على اتصال بالإمبراطور الشاب. كان قسطنطين بعيدًا عن نفس عمر الإمبراطور؛ بل على العكس كان أكبر منه بـ 12 عاماً، فعندما نُقل إلى الأخيرة كان عمره حوالي 17 أو 18 عاماً، والآخر كان عمره حوالي 4 أو 5 سنوات. ومن هذا فمن البديهي أنه لا يمكن تعيينه للإمبراطور ليدرس معه. بالطبع، تم صنعه في ظل الإمبراطور شيئًا مثل الخادم أو الصفحة الرئيسية الموثوقة، وربما كان عليه أيضًا أن يأخذ دروسًا في علم القراءة الأولي مع الأخير كمدرس أو مدرس. كان من حسن حظ قسطنطين أنه لم يضطر إلى التمتع بالوضع الذي يحسد عليه وهو القرب من الإمبراطور لفترة طويلة جدًا؛ وإلا لكان عليه أن يكون متفرجًا غير مقصود على أكثر المشاهد والأفعال دناءة: من المعروف أن مايكل الثالث، بمجرد خروجه من الطفولة، أظهر نفسه على أنه شخص غير أخلاقي بشكل شنيع حتى الدرجة الأخيرة. وكانت دائرة التعليم في ذلك الوقت تتكون مما يسمى بالفنون الليبرالية السبعة، وهي: النحو والبلاغة والجدل، تحت اسم trivium، والتي كانت بمثابة مواد دراسية في الطبقات الدنيا، والحساب والهندسة والموسيقى وعلم الفلك، تحت اسم quatrivium، والتي كانت تمثل مسار الطبقات العليا. أكمل النحو، الذي بدأ به، كالعادة، تدريس قسطنطين، في ثلاثة أشهر فقط. تظهر مثل هذه النجاحات السريعة، من ناحية، الشغف الذي بدأ به كونستانتين الدراسة، من ناحية أخرى، يتم تفسيرها من خلال قدرته الخاصة وميله إلى علم اللغة: في وقت لاحق، كما سنرى، درس العديد من اللغات الأجنبية بسهولة غير عادية وقام بعمل فقهي. بعد القواعد، استمع كونستانتين تدريجيا إلى جميع العلوم الأخرى. كان من بين مرشديه شخصان مشهوران: أولهما كان ليو الفيلسوف، وهو الرجل الذي فاجأ في عصره ليس فقط مواطنيه، ولكن أيضًا الأجانب بتعلمه الواسع والعميق، وكان مشهورًا بشكل خاص كخبير ممتاز في الرياضيات وعلم الفلك والميكانيكا؛ والثاني كان فوتيوس، فيما بعد بطريرك القسطنطينية، الذي لا يزال علمه، كما نعلم، موضع إعجاب حتى يومنا هذا؛ كان فوتيوس شخصية مهمة للغاية في الدولة، ولكن على الرغم من ذلك، لم يعتبر مهنة المعلم مهينة لنفسه فحسب، بل على العكس من ذلك، في حقيقة أنه رأى نفسه محاطًا بحشود من الشباب الذين يمكنه مشاركة معلوماته العميقة والمتعددة الأوجه معهم، أي في حقيقة أنه يمكن أن يكون مدرسًا، كان يعتقد أعظم سعادته. كان وقت حياة كونستانتينوفا الصغيرة هو وقت آخر دعوى قضائية بشأن تحطيم المعتقدات التقليدية وتبجيل الأيقونات. نظرًا لأن غالبية المتعلمين في ذلك الوقت كانوا بشكل عام ضد الأيقونات، فإن أحد مرشدي قسطنطين الذين سميناهم، وهو ليو، كان أيضًا ينتمي إلى أعداء تبجيل الأيقونات. وطريقة تفكير المعلم، كما سنرى، في هذا الصدد لم يكن لها أي تأثير على عقل الطالب. أما المرشد الآخر فوتيوس، فسرعان ما كرم قسطنطين بأصدق الصداقة. كانت نجاحات شابنا في العلوم بشكل عام هي الأكثر روعة، ولكن بعد فقه اللغة، كان علمه المفضل بشكل خاص هو الفلسفة، لذا فإن لقبه اللاحق كفيلسوف، على الأرجح، يعود إلى أيام دراسته وقد أعطاه له لأول مرة مرشديه ورفاقه. كان كونستانتين مشهورا بين رفاقه كخبير ممتاز في الفلسفة، وكان معلمه فضوليا لمعرفة أي نوع من الفيلسوف كان داخل جدران منزله. سأل قسطنطين ذات مرة: "هيا أيها الفيلسوف، أخبرني ما هي الفلسفة". لم يكن من الممكن أن يكون لدى أي شخصية كبيرة في الدولة الوقت أو الرغبة في التفكير كثيرًا في الفلسفة، وقد تم طرح السؤال بالطبع دون أي غرض آخر سوى الفضول ببساطة لمعرفة ما سيقوله الشاب، الذي يسميه الجميع بالفيلسوف. لكن كونستانتين أسر الفاحص بشكل غير متوقع بخطابه لدرجة أنه أراد بالفعل التعرف على الفلسفة بشكل أفضل. بعد السؤال الذي تم طرحه على سبيل المزاح، أجرى قسطنطين معه عددًا من المحادثات الفلسفية الجادة، وأخيراً، بناءً على طلبه، كتب له ملخصًا مكثفًا للعلم المذكور 33. كرم المعلم الشاب القادر على إثارة الاهتمام بالعلم لدى كبار السن، لدرجة أنه بدأ يجعله مستشارًا دائمًا له في كل شيء. مر وقت التدريس بسرعة، وفي الوقت نفسه كانت اللحظة تقترب بشكل أسرع وأسرع عندما اضطر قسطنطين إلى مغادرة منزل فاعل خيره. لكن فكرة الانفصال عن الشاب العزيز عليه كانت صعبة للغاية على الأخير، فقرر أن يربطه بنفسه بروابط القرابة. لم يكن لديه بنات، أراد أن يتزوجه من حفيدته. بعد أن توصلت إلى مثل هذه الخطة، التفتت إلى كونستانتين باقتراح: "لقد جعلتني أحبك بشدة؛ لدي فتاة أدركتها من الخط، وهي جميلة، ولها مهر غني جدًا ومن أنبل عائلة - تزوجها؛ أما بالنسبة لمنصبك، فأنا أتعهد بترتيبه بأفضل طريقة ممكنة: بجهودي، في غضون خمس أو ست سنوات، سوف يجعلونك استراتيجيًا". ربما لم يكن لدى معلم كونستانتين بنات فحسب، بل أبناء أيضا، أي أنه كان شخصا بلا أطفال تماما؛ في هذه الحالة، كان من المهم بشكل خاص بالنسبة له أن يوافق الشاب على اقتراحه، لأنه من خلال الزواج من حفيدته، أراد بلا شك أن يكتسب ابنًا فيه. كان من الصعب جدًا عليه أن يتوقع أن أحلامه في إبقاء تلميذه معه إلى الأبد كعضو حقيقي في عائلته يمكن أن تتدمر بطريقة ما. كانت ظروف الزواج المقترح رائعة جدًا لدرجة أن أي شخص سيشعر بالدوار من السعادة. إذا كان من الممكن، باختياره، العثور على عروس جيدة ومربحة بنفس القدر، عندها فقط الوصي الإمبراطوري يمكنه تقديم مثل هذه المهنة بيد العروس؛ تتوافق رتبة الاستراتيجي مع رتبة جنرال كامل وأعطت منصب القائد العسكري والمدني للمحافظة، أي في رأينا الحالي، الحاكم العام؛ مُنح قسطنطين هذا اللقب بعد حوالي خمس أو ست سنوات من ترك المدرسة، بينما لم يتمكن والده من تحقيقه طوال حياته. لكن رسول السلاف المستقبلي كان لديه أحلام وأفكار أخرى؛ كانت دعوته خدمة المجتمع لا على الطريق الذي انفتح أمامه، وكانت الدعوة قوية فيه لدرجة أنه لم يستطع تغييرها، وليس بسبب أي إغراءات أو منافع. كان قسطنطين واحدًا من هؤلاء الأشخاص الذين يشعرون بحاجة لا تقاوم إلى تكريس أنفسهم حصريًا للحياة الداخلية للفكر، وتكريس أنفسهم بشكل كامل للكتب والمعرفة، والذين، لكونهم غرباء تمامًا عن جميع الحسابات ووجهات النظر اليومية، لديهم نفور حاسم من أي التزامات في الحياة الخارجية، لأن هذه الأخيرة، بطريقة أو بأخرى، يمكن أن تتطلب الكثير أو القليل من الرعاية والوقت. لذلك، مهما كان الاقتراح رائعا، رفض قسطنطين بشدة ما لم يجد أي دعوة داخلية في نفسه؛ بعد أن شكر المتبرع بصدق، أجابه: "ما تقدمه سيكون هدية وسعادة عظيمة بالنسبة لي إذا كان لدي ميول أخرى، لكن مصيري مختلف - بالنسبة لي لا يوجد شيء أغلى من التدريس، وأنا لا أريد على الإطلاق إلزام نفسي بأي شيء؛ هناك"، ملمحًا إلى الثروة التي تخلى عنها طواعية، "عندما أجمع أفكاري من خلال التدريس، سأبحث عن ثروة جدنا الأكبر"، أي ثروة جدنا. آدم وتركه في الجنة . وهكذا وضع قسطنطين حداً للطموحات والتطلعات الدنيوية، ودمر أحلام معلمه؛ لقد أنجز إنجازه الشهير المتمثل في ضبط النفس عندما كان عمره 22 أو 23 عامًا. عند ترك المدرسة، كان يتوقع بالطبع أن يستقر في مكان ما منعزلاً ليعيش أسلوب حياة يتوافق مع ميوله وينغمس في أنشطته المفضلة بحرية كاملة. لكن الأشخاص الذين جعلهم يحبونه، بطريقة أو بأخرى، ما زالوا لا يريدون الانفصال عنه؛ ذهبت معلمته إلى القصر وقالت للإمبراطورة والدة الإمبراطور الشاب: “فيلسوفي الشاب لا يحب الحياة، لكن على الأقل لن نسمح له بالرحيل عنا: سنجعله كاهنًا ونجعله أمين مكتبة القديسة صوفيا البطريركية”. إذا كان هناك أي شيء يمكن القيام به للحفاظ على كونستانتين، فعندئذ، بالطبع، كان من المفترض أن نقدم له موقفًا مماثلاً: لقد سعى هو نفسه بكل شغف للكتب، وللكتب فقط ودراستها. وبالفعل، هذه المرة كانت حسابات المعلم صحيحة تماما: رؤية الفرصة لتصبح صاحب كنوز الكتب مثل المكتبة البطريركية، تخلى قسطنطين عن فكرة العزلة ووافق على البقاء في العاصمة؛ وقبل أن يتولى منصبه، كما تقرر، سيم كاهنًا رجلاً أعزبًا. كان من المتوقع أن يبقى قسطنطين لفترة طويلة جدًا في مكان يتوافق تمامًا مع شخصيته؛ ولكن اتضح بشكل مختلف: سواء فرضوا عليه، إلى جانب منصب أمين المكتبة، العديد من أنواع الواجبات الأخرى والمختلفة تمامًا، أم كان الأمر شيئًا آخر، فليس هناك شك في أنه، بعد تكليفه بالكتب، حُرم من فرصة التعامل معها، واختفى قسطنطين سرًا من العاصمة. لمدة ستة أشهر، كل عمليات البحث التي أجراها معلمه السابق كانت بلا جدوى. وأخيراً فتحوه في أحد الأديرة الواقعة على ساحل بحر مرمرة، وأعادوه مرة أخرى إلى العاصمة. لكن كونستانتين لم يرغب قط في تولي منصبه السابق؛ نظرًا لأنهم لم يرغبوا في السماح له بالدخول إلى عزلته السابقة، فقد وافق على قراءة الفلسفة في المدرسة التي درس فيها هو نفسه مؤخرًا. يقول كاتب السيرة: "توسلت إلى مائدة التعليم لاستقبال وتعليم النزيل والأجنبي" 34. يجب أن نعني بالغريب أو الأجنبي، في جميع الاحتمالات، السلاف المقدونيين المعمدين، الذين كانت معرفة اللغة اليونانية منتشرة على نطاق واسع مثل معرفة اللغة السلافية بين اليونانيين في تسالونيكي؛ ربما كان كاتب السيرة الذاتية منذ ذلك الوقت هو الذي أصبح تلميذاً لقسطنطين، وربما لهذا السبب بالتحديد أدلى بملاحظته حول الغريب. في الواقع، لا نعرف شيئًا عن أنشطة قسطنطين التعليمية، لكن منذ هذه الفترة من حياته نعرف حالتين: مناظرة حول الأيقونات مع بطريرك القسطنطينية السابق يوحنا ورحلة نزاع لاهوتي إلى المسلمين. كان يوحنا ، أو كما أطلق عليه الأرثوذكس بشكل عتاب ، أنيوس ، الذي لُقب بالنحوي بسبب مهنته ، عالمًا مشهورًا في عصره ، لكنه كان ينتمي إلى معارضي تبجيل الأيقونات مع غالبية المتعلمين في ذلك الوقت. لقد كان مرشد الإمبراطور ثيوفيلوس، وكان الأخير يدين له بالأساس بكراهيته للأيقونات. رفعه تلميذه السابق إلى البطريركية عند اعتلائه العرش؛ تم عزله وإرساله إلى السجن بعد وقت قصير من وفاة ثيوفيلوس أثناء استعادة تبجيل الأيقونات. على الرغم من أن غالبية المجتمع قد اعتادوا منذ فترة طويلة على تغيير العقائد وفقًا لتعليمات الحكومة وقبلوا الأيقونات عندما أُعلن تبجيلهم بعد وفاة ثيوفيلوس، إلا أن حزب محاربي الأيقونات لا يزال مهمًا للغاية؛ وكان البطريرك المطرود من العرش هو رأسها بطبيعة الحال. كاره للأيقونات إلى حد التعصب المتوحش بسبب قناعاته (أثناء وجوده في المنفى أمر بقلع عيون إحدى الأيقونات)، ألد أعدائهم، خاصة بعد أن فقد العرش بسببهم، كان ينبغي على يوحنا أن يحرج الأرثوذكس كثيرًا، لأنه كان يتمتع بسلطة رجل ذكي للغاية ومتعلم للغاية. يمكن لمعارضي تبجيل الأيقونات، مشيرين إلى زعيمهم، أن يقولوا إنه لا ينبغي أن يطلق عليهم المكفوفين، بقيادة رجل أعمى؛ يمكن للعديد ممن عادوا إلى الأرثوذكسية أن يرتدوا مرة أخرى إلى آرائهم السابقة، معتبرين أن شخصًا مثل البطريرك السابق لا يريد فقط قبول الأيقونات، بل يناصرها بكل أنواع المرارة. تم استعادة تبجيل الأيقونات من قبل المجمع على وجه التحديد بعد أن تمكن الأرثوذكس من هزيمة خصومهم في المناقشات التي جرت هناك؛ ولكن بما أن يوحنا لم يُقبل في هذا المجمع، فقد ادعى أنهم عزلوه عن العرش وأعادوا تبجيل الأيقونات بعنف بسيط، وأنه لو سُمح له بالكلام لما استطاع أحد أن يهزمه. لذلك، بالنسبة للحكومة الإمبراطورية في مواجهة الإمبراطورة الأم، التي سعت بحماس إلى قمع تحطيم المعتقدات التقليدية، كان من المهم جدًا والمرغوب فيه هزيمة المعارضين في زعيمهم الخطير للغاية، وتدمير سحر اسم البطريرك يوحنا وسد شفتيه. تقرر ترتيب مناظرة عامة معه، وتم اختيار قسطنطين كمعارض لتحطيم الأيقونات. لماذا وقع الاختيار على كونستانتين؟ تم جمع جميع ممثلي التعلم القلائل، من بينهم جون أن يبحثوا عن خصم، في مدرسة المحكمة؛ وهم: عميد المدرسة ليف الفيلسوف، وتيودور، وثيودجيوس، وكومستا، وقسطنطين. لقد تفوق ليف كثيرًا على الأربعة الآخرين: هؤلاء كانوا إما صغارًا جدًا، أو على أي حال بدأوا للتو حياتهم المهنية الأكاديمية؛ على العكس من ذلك، كان عالمًا معروفًا منذ زمن طويل ويتمتع بسمعة رائعة. لكن الاختيار لا يمكن أن يقع على عاتق ليو، لأنه كان ابن أخ جون، وإذا لم يكن علنا، فهو على الأقل في روحه، كان نفس تحطيم الأيقونات اليمين الدستورية مثل الأخير. كل ما تبقى هو الاختيار من بين الأربعة المتبقية؛ هنا وقع الكثير على الأصغر، أي على قسطنطين، ربما لأن رفاقه لم يكونوا متخصصين في اللاهوت، أو ربما لأن قسطنطين كان يعتبر حقًا الأفضل والأكثر موثوقية بينهم جميعًا، وعلى الأرجح لأن الثلاثة الآخرين، مثل رئيس الجامعة ومعلمهم السابق، لم يكونوا من مؤيدي تبجيل الأيقونات. لقد قلنا أعلاه كم كان خصماً خطيراً البطريرك يوحنا؛ وبالتالي، إذا كنا متأكدين تماماً من أن قسطنطين لن يجلب العار إلى جانبه في مناظرة معه، إذن، إذا تركنا مسألة موقعه النسبي بين رفاقه في الخدمة دون حل، فيتعين علينا أن نستنتج أنه بغض النظر عن ذلك، كان لدينا رأي عالي للغاية فيه. كان هناك عالم مشهور خارج مدرسة البلاط، ووزير الخارجية والسيناتور فوتيوس؛ لماذا لم تتم دعوته للتحدث ضد البطريرك يوحنا؟ دعنا ننتقل إلى المناقشة نفسها. وكان البطريرك المخلوع طاعنا في السن؛ لذلك، استقبل بازدراء وغطرسة شاهد العدو الذي وصل مع وفد عندما رأى أن الشاهد كان شابًا بلا لحية تقريبًا. "أنت لا تحمل لي شمعة حتى"، التقى بقنسطنطين، "فكيف يمكنني أن أتجادل معك؟" لكن فيلسوفنا، الذي كان واثقًا تمامًا من نفسه، لم يكن محرجًا أو مرتبكًا على الإطلاق من هذه البداية المحيرة. "لا تلتزم بالعادات البشرية،" أجاب الرجل الذي يُقال إنه حكيم، ولكنه لم يتصرف مثل الحكيم الحقيقي، مفضلاً الشيخوخة فقط من أجل الشيخوخة نفسها، "لا تلتزم بالعادات البشرية، ولكن تذكر وصايا الله: إذا نظرت إلى لحيتك الرمادية وجسدك القديم، فإن جسدك القديم هو نفسه تمامًا من الأرض، وليس من مادة أخرى، مثل صغيري، والنظر إلى الأرض، ليس هناك ما يفتخر به، ولكني الروح من الله بقدر ما هي من روحك." دون أن يكون لديه وقت لإرباك الشاب بكلماته الأولى، تحول سيد الديالكتيك القديم فجأة في الاتجاه المعاكس. قال لقسطنطين: "في الخريف، لا يبحثون عن الزهور، ولا يُرسل نستور العجوز إلى الحرب مثل بعض الشباب؛ "ألا تخجل من أن تطلب مني، وأنا في سني المتداعي، أن أتجادل معك؟" لكن الخصم الشاب بإجابته تغلب عليه هنا أيضًا؛ وأشار له إلى أنه مدعو إلى هذا النوع من الحرب، التي من المرجح أن يعتمد فيها كبار السن على النصر أكثر من الشباب. أما الخلافات المتعلقة بجوهر الأمر، فإن كاتب سيرة قسطنطين ينقلها بإيجاز شديد. أولاً، يقدم اعتراضين رئيسيين وبسيطين للغاية من جانب خصم كونستانتينوف، وأهميتهما الرئيسية هي أنه تم حسابهما على أساس افتقار المدعى عليه إلى الحيلة. ولما تمكن الأخير من الإجابة عليهم بسهولة، سأله المعترض، بحسب كاتب السيرة: "إن الله أمر موسى: لا تصنع لك صنما ولا صورة؛ كيف تسجد للأيقونات؟ أجاب قسطنطين على ذلك: "لو قيل: لا تخلق لنفسك مثلا، كان لك الحق في الرجوع، ولكن يقال: لا تخلق شيئا، أي لا تخلق إلا صورة لائقة". حتى هذه النقطة الأخيرة، بدا أن العدو ليس لديه ما يعترض عليه، فصمت إذ أذل. ومن المحتمل جداً أن الخصم وجد ما يعترض عليه، وعلى كل حال لا شك أن الخلاف لم يكن مختصراً على الإطلاق كما عرضه كاتب السيرة؛ من ناحية أخرى، لا يمكن أن يكون هناك شك حقًا في أن قسطنطين، بعد أن أجبر العدو أو لم يسكته، ظل هو الفائز في النزاع. ربما لا نصدق شهادة كاتب السيرة التي لا أساس لها من الصحة في هذه الحالة، لكن مما لا شك فيه أن حقيقة أنه بعد النزاع الذي أشرنا إليه بفترة وجيزة، تم تكليفه بمهمة أخرى من نفس النوع، أكثر أهمية وصعوبة بما لا يقاس، وهي مهمة الذهاب لمجادلة اللاهوتيين المحمديين. لو لم يعلن قسطنطين عن نفسه بأروع طريقة في المناقشة السابقة، لما عُهد إليه بمثل هذا الأمر أبدًا، حيث كان شرف الشعب وإيمان الشعب على المحك. ننتقل إلى هذا النقاش بين فيلسوفنا والمسلمين. في البداية، لم يكن لدى أتباع محمد، مثل المسيحيين في الأزمنة والأماكن الأخرى، أي فكرة عن طريق الاختبار العقلاني وقوة الاعتقاد الحر في مسألة الدين. بمعرفة "الإيمان القوي" فقط، وبالتالي قصر موضوع وعظهم برمته على النقل البسيط لوصايا القرآن من خلال القوة القسرية الخارجية، لم يفكروا على الإطلاق في مقارنة دينهم علميًا بالأديان الأخرى، كنظام واعي ومثبت للعقائد - مع الأنظمة الأخرى. لكن بعد أن تعرفوا على اليونانيين، سرعان ما استعاروا التنوير من الأخير، ثم ظهر بينهم علم اللاهوت العقائدي والجدلي 35. كان الدين المسيحي، بالطبع، هو الدين الرئيسي الذي تعرض لهجمات علماء اللاهوت المحمديين: أولاً، كان أقوى الأديان التي كان على أتباع النبي العربي أن يلتقوا بها في طريقهم؛ ثانيًا، كانت هي التي أرادت هزيمة الديانات الأخرى من خلال أدلة علمية معقولة، وكانت هي التي احتاجت إلى توجيه أسلحة هذه الأدلة ضدها. وفي سوريا وفلسطين، حيث وقع المسيحيون تحت حكم المحمديين، كان المحمديون يسمعون باستمرار من المحمديين: هل ستثبت لنا كيف تؤمن بالله، ليس واحدًا بل ثلاثيًا، وكيف تتعرف على يسوع كإله، مولود من امرأة، ولماذا تنحني أمام أيقونات هي أصنام، وما إلى ذلك؟ ولم يكتف اللاهوتيون المحمديون بمثل هؤلاء المعارضين، الذين كانوا، بسبب موقعهم في العالم المسيحي، مسؤولين عن أنفسهم فقط، فقد وجهوا أحيانًا تحدياتهم إلى القسطنطينية، إلى الممثلين المركزيين للدين المسيحي وعلماء اللاهوت المسيحي هناك. بعد أن تعرف العرب على أرسطو، بدأ العرب بشغف في دراسة هذا الفيلسوف العظيم، وفهموه بطريقتهم الخاصة، وطوروا طريقة التفكير العلمي، والتي عُرفت، بعد الانتقال منهم إلى الأوروبيين في العصور الوسطى، بالطريقة المدرسية، أو المدرسية. أي أن المناظرات اللاهوتية والفلسفية وجميع أنواع المناقشات العلمية التي سيطرت على المدارس الأوروبية في العصور الوسطى استمدت أصلها الأول من العرب وكانت شغفهم الأكبر. وقد وجد هذا الشغف بالنقاش تطبيقه بشكل رئيسي في صراع بعض الطوائف الدينية المحمدية مع الآخرين؛ لكن بالنسبة للمقاتلين المشهورين، بالطبع، لا يمكن أن يكون أقل متعة قياس القوة مع المعارضين، أي المعارضين مثل اللاهوتيين المسيحيين في القسطنطينية. وهكذا، سواء لمصلحة الدين أو لدوافع ذاتية أخرى، ولكن ليس أقل قوة، كانت الخلافات اللاهوتية مع علماء القسطنطينية أمرًا مرغوبًا للغاية بالنسبة لعلماء المحمديين. تم الاعتراض على مثل هذا النقاش عندما عاد قسطنطين من عزلته، وقام بتدريس الفلسفة في مدرسة البلاط (تحديدًا في عام 851). أرسل المحمديون مبعوثين إلى اليونانيين بالخطابات التالية: "كيف تعرفون، أيها المسيحيون، إلهًا واحدًا وفي نفس الوقت تقسمونه إلى ثلاثة وتقولون إنه الله الآب والابن والروح القدس؟ إذا كنتم تأملون في إظهار صلابة تعليمكم بوضوح، فأرسلوا إلينا رجالكم العلماء، الذين، من خلال الدخول في مناظرة معنا، يمكن أن ينتصروا علينا". كان من المستحيل، بالطبع، رفض مثل هذا التحدي: حتى لو لم يكن هذا يعني الاعتراف بالهزيمة، فعلى الأقل كان الخصوم سيفسرونه بهذه الطريقة. وبطبيعة الحال، يمكن لليونانيين أن يطالبوا بأن يتم الخلاف معهم، إذا أراد المحمديون، في القسطنطينية؛ لكن السفارة، كما ينبغي للمرء أن يعتقد على الأرجح، لم يتم إرسالها من بعض المدن المحمدية المتاخمة للإمبراطورية وليس من أي من حكام المنطقة أو الأمراء، ولكن من خليفة بغداد نفسه. إن ذكر هذه المطالب لهذا الأخير يعني الإساءة إلى كبرياء الحاكم المتعجرف "للمؤمنين الحقيقيين"، وهو ما لم يكن من الممكن أن يتمناه اليونانيون، مع العلم من العديد من التجارب المريرة تفوقه العسكري الكبير على أنفسهم ويتذكرون، على وجه الخصوص، هزائمهم التي عانوا منها قبل وقت قصير من ذلك الوقت 36. لذلك، تم تجميع مجلس في القصر الإمبراطوري لاتخاذ قرار بشأن من سيعهد بالسفارة الصعبة، ووقع الاختيار على قسنطينة لدينا. وقرروا إرساله، كما أشرنا أعلاه، بلا شك، لأنه أثبت قدرته على القيام بمثل هذه المهام في خلافه الأخير مع البطريرك يوحنا. لقد تطلب الأمر الكثير من الشجاعة للموافقة على الرحلة، ليس لأن المسؤولية المرتبطة بها كانت كبيرة، ولكن لأنه كان من الممكن توقع كل شيء من مثل هذا الطاغية الشرس وكاره المسيحيين مثل الخليفة جعفر متافاكيل 37 . لكن كونستانتين حدد هدف حياته ليس لنفسه، بل لخدمة المجتمع المتفانية؛ فبعد أن تخلى عن كل حق في المشاركة في بركات هذه الحياة وأفراحها، لم يجد أي دافع آخر للخوف من أقصى ما يمكن أن يحدث له، ألا وهو الاستشهاد، فقد قبل التكليف بكل استعداد. أجاب التحدي: "أنا سعيد لأنني أتبع الإيمان المسيحي، فما هو أحلى بالنسبة لي في هذا العالم من أن أعيش وأموت من أجل الثالوث الأقدس؟" كان كونستانتين برفقته كمساعد له شخص غير متزامن (أي السكرتير) جورج. عندما ظهر قسطنطين في عاصمة الخليفة، كان لا بد من اختبار ذكائه أولاً. المتوكل، الذي يرغب في جلب العار العالمي لليهود والمسيحيين، من بين أمور أخرى، أمر بتعليق صور مكتوبة أو مختلفة للشياطين والقردة والخنازير على منازل كليهما. فسأل معارضو قسطنطين المستقبليين، مشيرين إليه صور الشياطين المعلقة على بيوت المسيحيين، بسخرية: ماذا يعني في رأيه أن بعض المنازل تتميز بهذه الطريقة عن غيرها؟ أعطاهم قسطنطين إجابة كان ينبغي أن تجعلهم يتوبون لأنهم طرحوا السؤال. فأجاب: "أرى على أبواب البيوت صورًا للشياطين، وأعتقد أن المسيحيين يعيشون داخل البيوت: لا تستطيع الشياطين أن تعيش معهم، فقد هربوا منها؛ وحيث لا توجد علامات في الخارج، يعيش الشياطين داخل البيوت مع سكان البيوت". أما المناظرات بين قسطنطين والعلماء المحمديين، اللاهوتيين وغير اللاهوتيين، فإن مؤلف الحياة، الذي لم يكن لديه سجل لها، لا يقدم وصفا مفصلا لها، بل ينقل معلومات مجزأة فقط. قال اللاهوتيون المسلمون لقسطنطين: "ترى أيها الفيلسوف، معجزة عجيبة، يريدون أن يظهروا له تفوق المحمدية على المسيحية، "لقد جاءنا نبي الله محمد ببشرنا السارة من الله، "وجميعنا، مهما كان عدد الأشخاص الذين أهتدوا به، نتمسك بنفس الإيمان، دون أن نتجاوزه في أي شيء، وأنتم، الذين تتمسكون بشريعة المسيح نبيكم، بعضكم بهذه الطريقة، وبعضكم البعض، تؤمنون كما تريدون". المسلمون لم يقولوا الحقيقة. فمثلهم مثل المسيحيين، كان لديهم طوائفهم المهرطقة الخاصة بهم، فقط بسبب تفاهة القضايا التي نشأت بسببها البدع بينهم، لم يكن الانقسام بينهم ملحوظًا كما هو الحال بين المسيحيين. لكن هذا الظرف الأخير لم يكن يؤيد قرآنهم إطلاقاً؛ وبينت أن المحتوى الضحل للقرآن لا يفسح المجال للبحث العميق. اختار قسطنطين أن يجيب معارضيه بطريقة مختلفة إلى حد ما، دون أن يشير بالضبط إلى هذا الفرق بين إنجيلهم وإنجيلنا. الإنجيل المسيحي، الذي تمتلئ تعاليمه العقائدية بأعمق الأسرار، وتعاليمه الأخلاقية مليئة بأكبر المطالب، قارنه بأعماق البحر؛ فالقرآن المحمدي، الذي لا تمثل عقائده عمقًا يتعذر الوصول إليه للفهم البشري العادي، والذي لا تتطلب وصاياه الأخلاقية أكثر من إرادة كل شخص، قارنه بنهر ضحل وضيق. <...> "هكذا ينبغي أن يكون الأمر"، قال قسطنطين، "حتى تتم عمليات بحث كثيرة عن الثروة في أعماق البحر (دع القارئ يتذكر رأي القدماء بأن الأحجار الكريمة تكمن في قاع أعماق البحر) وتحدث حطام السفن القاسية معًا؛ ولكن من السهل على أي شخص عبور النهر الضيق: البالغين والأطفال على حد سواء." أما فيما يتعلق بالجدل حول القضية الرئيسية التي أثارها المتكلمون المحمديون في تحديهم، وهي الجدل حول عقيدة الثالوث، فإن المؤلف، على الرغم من أنه تحدث عنهم بإيجاز شديد، مقدمًا قسطنطين على أنه المنتصر، لم يذكر أي شيء ملحوظ بشكل خاص. وبعد العقائد، هاجم المسلمون أيضًا تعاليم الإنجيل الأخلاقية، مشيرين إلى مطالبها المفترضة غير المتوافقة. قالوا: "في كتب الأناجيل الخاصة بك، مكتوب أن تصلي من أجل الأعداء، وأن تفعل الخير لمن يكرهون ويضطهدون، وأن تدير الخد لمن يضرب، لكنك تفعل الشيء الخطأ: فأنت ترد الإهانات التي قد يفكر بعض الأشخاص في إلحاقها بك بالسلاح". أجاب قسطنطين بسؤال: عندما يكون هناك وصيتين في الشريعة، أي شخص يتمم الشريعة بالكامل: من يحفظ وصية واحدة أم من يحفظ الوصيتين؟ وإذ تلقى الجواب بأنه الأخير، تابع: «بالإضافة إلى ما ذكرنا أعلاه، هناك واحد آخر في كتب الأناجيل لدينا: «لا يستطيع أحد أن يظهر محبة أكثر في هذه الحياة، بل ليضع نفسه لأجل أحبائه». واختتم كلامه قائلاً: "إننا نحفظ الوصية الأولى، ولكن عندما نرفع السلاح ضد الأعداء، فإننا ننفذ وصية هذه الثانية، حتى لا تهلك أرواح إخوتنا مع أجسادهم أثناء العمل والسبي بين الأعداء". ومن المسائل اللاهوتية، انتقل معارضو قسطنطين إلى مسائل السياسة الحالية، أي إلى العلاقات المتبادلة آنذاك بين المسلمين واليونانيين، معتقدين توبيخ سلوك الأخيرين بنفس إنجيلهم. "أنت تقول أنه من خلال الدفاع عن نفسك من الأعداء بالسلاح، فإنك تتصرف وفقًا لوصايا الإنجيل، وأنك بذلك تنقذ نفوس إخوتك؛ ولكن ما هو سبب حروبنا معك؟ حقيقة أنك لا تريد دفع الجزية التالية لشعب إسماعيل العظيم والأقوي. وفي الوقت نفسه، قدم المسيح الجزية لنفسه ولكم. سيكون من الأفضل لك أن تتبع مثاله وتخلص نفوس إخوتك بهذه الطريقة الأخيرة. " وأضاف المحمديون: «القليل، قطعة واحدة فقط من الذهب، وبهذا نحافظ معكم على سلام أبدي قوي». وفي بيان آخر كلام العلماء المحمديين لا بد من قول ما يلي: في عهد الإمبراطورة إيرين (780-803)، نتيجة للحرب المؤسفة مع المسلمين، تعهد اليونانيون بدفع جزية سنوية لهم؛ حاول خليفة إيرينا، نقفور (803-811)، رفض هذه الجزية، ولكن بعد أن ضربه الخليفة الشهير هارون الرشيد بقسوة، اضطر إلى دفعها مرة أخرى، وبطريقة أكثر إذلالًا: إلى جانب ثلاثين ألف قطعة ذهبية من الجزية السنوية للإمبراطورية بأكملها، تعهد بتقديم نفس الجزية، التي تشير إلى العبودية، وهي ثلاث عملات ذهبية لنفسه ونفس الشيء لابنه. إذن هذه الجزية المشينة، التي تمكن اليونانيون من التخلص منها بعد وفاة هارون الرشيد، هي بالتحديد، التي يقصدها معارضو قسطنطين عندما يقولون: “نطلب القليل، عملة ذهبية واحدة فقط”، أي يقصدون بعملة ذهبية واحدة الجزية من رأس الإمبراطور؛ ومن خلال قول "عملة ذهبية واحدة"، وليس ثلاث عملات ذهبية، فإنهم يريدون أن يقولوا إنهم الآن على استعداد لتقديم تنازل لليونانيين. لقد بدا كلام المحمديين بأعظم غطرسة وأجرأ استهزاء، وكان قسطنطين لو استطاع أن يجيبهم بنفس العملة؛ ولسوء الحظ، لم يكن من الممكن لأي يوناني، غير مطلع على ضعف التفاخر اليوناني، أن يجادل في التفوق العسكري الكبير للمحمديين على مواطنيهم. حاول قسطنطين الدفاع عن شرف وطنه، على الأقل بقدر ما يمكن الدفاع عنه. أجاب خصومه: "عندما عاش المسيح على الأرض ودفع الجزية، لم تكن السيادة لإسماعيل، بل للرومان، وبالتالي لا ينبغي أن تحتقرنا نحن الرومان، لأننا لا نريد أن ندفع الجزية لشعب آخر،" أي أراد قسطنطين أن يقول: لم يكن الأمر دائمًا كما هو الآن؛ "الآن نحاول فقط تجنب دفع الجزية للأمم الأخرى، ولكن كان هناك وقت كنا فيه نحن أنفسنا نجمع الجزية من الأمم الأخرى، عندما لم تكن أنتم الإسماعيليون في الأفق بعد، ونحن، الرومان، نتحكم في مصائر الكون". وبعد أن اضطر قسطنطين، بفكرة ليست جميلة تمامًا عن وطنه، إلى الاستسلام لخصومه في شيء واحد، سرعان ما كافأ نفسه بشيء آخر. وقد أراد العلماء المحمديون، الذين رأوا أمامهم ممثلًا للعلم اليوناني، الاستفادة من فرصة حل سؤال كان يهمهم: ما هي العلاقة النوعية المتبادلة بين هذا وذاك العلم؟ لذلك، بعيدًا عن الاكتفاء بالمناظرات مع قسطنطين حول هذه القضايا التي استدعي من أجلها، فقد أعطوه امتحانًا رسميًا في جميع العلوم. عندما تبين أن فيلسوفنا يتفوق بكثير على ممتحنيه في كل شيء، سأله هؤلاء، الذين كان لهم رأي كبير في أنفسهم: كيف تعرف كل شيء؟ لقد حان الوقت الآن ليفتخر قسطنطين بوطنه. وكان العرب يعرفون العلم أسبوعاً؛ وفي الوقت نفسه، كان اليونانيون أصحابهم الأصليين، منهم تلقوا بدايتهم وكل تطورهم؛ ولذلك، كان من الطبيعي تمامًا لأي عالم يوناني محترم أن يتفوق كثيرًا على العلماء العرب. وهذا ما أشار إليه قسطنطين رداً على سؤال من معارضيه. فأجاب: «أخرج رجل ماءً من البحر، وحمله معه في كل مكان، وقال للجميع: انظروا، هذا الماء الذي ليس عند أحد غيري». لكنه التقى ذات مرة بأحد سكان شاطئ البحر؛ ردًا على تفاخره، قال له هذا: “ألست مجنونًا، لأنك تجري مثل الأعجوبة مع زجاجة ماء فاسد؟ لدينا بحر كامل من مياهك هذه. "وأنت أيضًا،" أوضح كونستانتين مثله، "لقد اكتسبت القليل من التنوير وتعتقد أن لديك الحق في أن تكون فخوراً؛ بل كل العلوم التي استعرتها منا». لم يكن لدى معارضي قسطنطين مثل هذه المفاهيم العالية عن أنفسهم لدرجة أنهم توقعوا تحقيق انتصارات رائعة على الممثل اليوناني للعلم في جميع أنحاء هذا الأخير، ولكن من ناحية أخرى، فإن فكرة أن اليوناني، في وعيه بتفوقه عليهم، سوف ينسحب منهم بمشاعر الانتصار لوطنه، لا يمكن أن تكون ممتعة للغاية بالنسبة لهم. لقد شعروا بالإذلال في شيء واحد، إذ وجدوا أن لديهم ما يكفي لكبح فرحة عدوهم المنتصر؛ وكانت قوة دولتهم العظيمة أمرًا كان اليونانيون بعيدًا عن منافستهم فيه، ولم يفشلوا في التأكد من أن قسطنطين أخذ معه فكرة صحيحة عن هذه الأخيرة. وكان حاكم "المؤمنين" القوي يمتلك أروع القصور وكنوزًا لا تعد ولا تحصى، وقد حرص المحمديون على أن يكون كل هذا قسنطينة ظاهريًا بكل تفاصيله. قالوا للأخير بفخر أثناء التفتيش: "ألا يجد الفيلسوف أن القوة العظيمة والثروة الكبيرة التي يتمتع بها أميرمونا (الحاكم الأعلى، حاكم المسلمين) يجب أن تثير الدهشة؟" أجاب قسطنطين: «صحيح، ولكن الحمد والمجد لله الذي خلق هذا كله وأعطاه للناس تعزية». في الختام، يذكر مؤلف الحياة بشكل غير متوقع ما يلي: "التفت سيتني (أخيرًا) إلى غضبه، وأعطاه السم ليشرب" 39. كيف نفهم هذه الكلمات؟ هل هذا بالطبع نوع من النكتة الفظة من جانب المحمديين، تم ترتيبها بهدف اختبار بصيرة قسطنطين، أم أنهم أرادوا تسميمه حقًا؟ نحن نفترض الأول وليس الأخير، لأنه من خطب المؤلف السابقة ليس من الواضح على الإطلاق أن شيئًا سيئًا للغاية قد حدث بين قسطنطين وخصومه، والاعتقاد بأن المحمديين أرادوا تسميم قسطنطين دون سبب واضح، سيكون بالطبع أمرًا مبالغًا فيه. في خطب المؤلف المكتومة حول هذا الحدث، يمكن للمرء أن يشك في بعض النية؛ أي أنه يمكن للمرء أن يفترض أنه، بعبارة غامضة للغاية، يريد أن يعطي المسألة أهمية أكبر بكثير مما كانت عليه في الواقع. مهما كان الأمر، فقط على حد تعبير المؤلف، "إله النهر الرحيم: حتى لو شربت شيئًا مميتًا، فلا تؤذيك، سلمه (قسطنطين) وأعد العبوات إلى أرضك بصحة جيدة" 40. هذا يعني أنهم إذا أرادوا لعب نوع من النكتة الوقحة على قسطنطين، فقد تم خداعه، وإذا كان في خطر حقيقي من التسمم، فقد تمكن من اتخاذ بعض التدابير لتفادي ذلك. بعد عودته من الرحلة، بقي قسطنطين لبعض الوقت في منصبه السابق، أي كمدرس للفلسفة في مدرسة القصر. ولكن سرعان ما ترك المدرسة والعاصمة وتقاعد في عزلة. ما الذي دفعه للقيام بذلك غير معروف. وقد يظن المرء أن أحد الأسباب هو الخلاف في طريقة التفكير مع رفاقه في الخدمة. كان عميد المدرسة ليف الفيلسوف، كما نعلم، معارضا لتبجيل الأيقونات. من غير المعروف كم من الوقت عاش قسطنطين في عزلته. وبعد أن تركه انتقل إلى أخيه ميثوديوس في ديره الأوليمبي. هنا قضى وقته كما في السابق، أي بعد أعمال الصلاة الرهبانية، خصصها لكتبه حصراً. قلنا أعلاه أن ميثوديوس، بعد أن أصبح راهبًا، كرس نفسه بجد لقراءة الكتب، راغبًا بذلك في تعويض النقص في تعليمه الأولي. مع انتقال قسطنطين إلى أوليمبوس، كان عليه أن يجد في أخيه الأصغر قائدًا ومعلمًا ممتازًا ليس فقط في قراءة الكتب، ولكن أيضًا في الدراسة الحقيقية لجميع العلوم؛ من المحتمل جدًا أن يكون قسطنطين قد انتقل إلى أوليمبوس بناءً على طلب ميثوديوس على وجه التحديد، الذي كان ينوي أن يعهد بنفسه كتلميذ له. وقضى قسطنطين ثماني أو تسع سنوات في الدراسات الأكاديمية الهادئة وفي أعمال التربية الذاتية الأخلاقية. لكن بغض النظر عن مدى حبه للعزلة، كان عليه مرة أخرى أن يتخلى عنها ليذهب لخدمة المجتمع: بالضبط بعد عشر سنوات من الرحلة إلى المسلمين التي أخبرنا بها، كان عليه أن يقوم بنفس الرحلة تمامًا للأشخاص الذين عاشوا خارج الحدود الأخرى للإمبراطورية، أي إلى الخزر. عبر الخزر، وهم حشد من القبائل التركية أو التركية التتارية، من آسيا إلى أوروبا في منتصف القرن السابع؛ كان مكان استيطانهم هو السهوب بين الروافد السفلية لنهر الفولغا والدون والضفة اليمنى لنهر كوبان، أي في أراضي قوات الدون والبحر الأسود ومقاطعتي ستافروبول وأستراخان. جاء الخزر إلى أوروبا كوثنيين، لكن بعد قرن ونصف جاءهم دعاة الديانات الجديدة، ونتيجة لذلك نشأت بينهم حركة دينية. في نهاية القرن الثامن، بدأ اضطهاد اليهود في الإمبراطورية اليونانية؛ ربما حدث هذا في عهد الإمبراطورة إيرينا، التي، بعد أن استعادت تبجيل الأيقونات، يمكنها حمل السلاح ضد اليهود، باعتبارهم مشوهين شرسين؛ هربًا من الاضطهاد، وجد اليهود ترحيبًا حارًا بين الخزر. بعد أن استقروا في مكان إقامتهم الجديد، بدأوا على الفور في العمل الوعظي وأداروه بنجاح كبير لدرجة أنهم سرعان ما رأوا الخزر خاقان ومعظم بلاطه كمرتدين لهم. وخلف اليهود، وربما قبلهم بقليل، ظهر بين الخزر دعاة بالدين المحمدي، يأتون إليهم من جميع أنحاء القوقاز، ومن تركستان، ومن بلاد فارس. وقد حققت هذه الأخيرة نجاحًا خاصًا بين الناس. أخيرًا، كان من بين الخزر دعاة وأتباع للمسيحية، يمكن أن يتغلغلوا إليهم من مضيق البوسفور الطاوري المتاخم لأراضيهم وينتشرون جزئيًا عن طريق الأسرى اليونانيين الذين غالبًا ما عاشوا معهم. بين عدة ديانات، لم يكن لأي منها أفضلية حاسمة، كان من الطبيعي أن يندلع الصراع الأكثر سخونة؛ كان هذا ضروريًا للغاية لأن الخزر كاجان، مثل أقاربهم اللاحقين، خاناتنا المغولية، تميزوا بالتسامح الديني الأكثر اكتمالًا. ومن ثم، فإن النزاعات الأكثر سخونة وثباتًا بين الخزر لا بد أنها حدثت بين ممثلي الديانات المختلفة. كما ترون، لم تكن هذه الخلافات تعقد بين الناس ومن أجل الشعب فحسب، بل حدثت غالبًا في قصر كاجان، أي، كما يمكن أن نرى، لم يتميز ملوك الخزر بالتسامح الديني الكامل فحسب، بل كان لديهم أيضًا اهتمام خاص باللاهوت، أو على الأقل كانوا من عشاق المناقشات اللاهوتية؛ في هذه الحالة، تقاربوا مرة أخرى مع الخانات المنغولية، مثل هؤلاء الأخيرين، أكثر أو أقل غير مبالين بأي عقيدة إيجابية. من خلال تنظيم المناقشات اللاهوتية في قصرهم، لم يكن بوسع الكاجانيين إلا أن يروا أنه لم يكن لجميع الأطراف المتنازعة ممثلون أقوياء بنفس القدر: فقد تعلم المحمديون الملالي، وكان لليهود حاخامات مسلحون بالكتب، لكن العدد القليل من المسيحيين لم يجدوا فيما بينهم مدافعين عن عقيدتهم من ذوي المعرفة والمهارة الكافية. ومن الطبيعي جدًا أن يرغب الخاقانيون في أن يشهدوا مثل هذه المعركة اللاهوتية، حيث تكون قوى جميع المعارضين متساوية تمامًا؛ وكان ينبغي لهذه الرغبة نفسها أن تقودهم إلى فكرة مطالبة اليونانيين بإرسال علماءهم إليهم. كان من الممكن أن يكون لدى الخاقانيين، في حد ذاتها، رغبة قوية جدًا في الاستماع إلى العلماء اليونانيين ورؤية كيف سيظهر لهم العلماء اليهود والمسلمون: الخزر، مثل كل الشعوب الأوروبية والآسيوية الجديدة التي حطمت إمبراطوريات القرن الرابع الواحدة تلو الأخرى، كانوا يحتقرون اليونانيين باعتبارهم معارضين عسكريين، لكنهم كانوا يبجلون بشدة حضارتهم وتعليمهم. أخيرًا، يمكن للمسيحيين أنفسهم أن يقترحوا على كاجان بطريقة أو بأخرى فكرة إقامة سفارة لدى اليونانيين للأشخاص المتعلمين؛ كان من الطبيعي جدًا أن يكون لدى هؤلاء الأخيرين أحلام وآمال في أن يتمكن اللاهوتيون اليونانيون من تحويل كاجان وبلاطه من اليهودية إلى المسيحية. مهما كان الأمر، فقد وصل سفراء الخزر إلى القسطنطينية في عام 860 فقط، مطالبين اليونانيين بإرسال رجالهم المتعلمين إلى بلاط كاجان؛ ربما لم يتم إرسال السفارة لهذا الغرض حصريًا، ولكن نظرًا لأن مهمتها الرئيسية كانت بعض أعمال الدولة، كان عليها، من بين أمور أخرى، أن تطلب إرسال العلماء. أما بالنسبة لحقيقة أن خزار كاجان قرر تقديم مثل هذا الطلب غير الرسمي والغريب إلى الإمبراطور، فلا يوجد شيء مفاجئ أو غير طبيعي في هذا. لقد كان جارًا قويًا وضروريًا جدًا لليونانيين لدرجة أنه كان بإمكانه أن يطلب منهم مثل هذه الخدمة دون أي تردد؛ خوفًا من الخاقانيين باعتبارهم أعداء خطرين، وسعيًا إلى تحالفهم كمساعدين جيدين ضد أعداء آخرين، أظهر لهم الأباطرة عمومًا شرفًا عظيمًا، بل ودخلوا في بعض الأحيان في تحالفات قرابة معهم. في هذا الوقت، لم يعد المعلم السابق لكونستانتينوف على قيد الحياة، والذي يمكن أن يشير إليه كشخص قادر تماما على قبول المهمة؛ لقد عاش هو نفسه لفترة طويلة بعيدًا عن البلاط والعاصمة لدرجة أن الوقت قد حان لنسيانه منذ زمن طويل؛ وعلى الرغم من ذلك وقع عليه اختيار المستشارين الإمبراطوريين، وبعد سماع خطابات سفراء الخزر مباشرة أرسلوا في طلبه إلى ديره. ليس هناك شك في أن هذا حدث لأن البلاط لم يستطع أن ينسى رحلته إلى المسلمين قبل عشر سنوات، وأنه تمكن من الحفاظ على شهرته ومجده السابق في عزلته الرهبانية، وأن معلمه السابق وصديقه فوتيوس، الذي كان آنذاك بطريرك القسطنطينية، يتذكر بقوة مواهبه الرائعة. كان القيام برحلة إلى الخزر أمرًا لا يمكن أن يوافق عليه الجميع عن طيب خاطر؛ بعد عبور البحر الأسود، كان من الضروري بعد ذلك السفر من مصب نهر كوبان إلى المجرى السفلي لنهر الفولغا، الذي كانت عاصمة كاجان على ضفافه، لمسافة أكثر من ألف ميل على طول الطرق حيث لم يكن ركوب العجلات معروفًا تمامًا وحيث كان يتعين قضاء معظم الليالي في الهواء الطلق. لكن كونستانتين تطوع للرحلة بأكبر قدر من الاستعداد؛ وإذ كان مخلصًا وغيرة عميقة للإيمان الأبوي، استجاب للعرض المقدم له: "إنني سعيد أن أسير بدون كل شيء، راجلًا وحافيًا، كما أوصى الرب تلاميذه". بعد أن قضى على هذه الرغبة الأخيرة بحقيقة أنه لم يأت من تلقاء نفسه، بل نيابة عن الإمبراطور، تم إرساله برفقة حاشية فخرية. ذهب ميثوديوس أيضًا مع قسطنطين في رحلة، وأصبح منذ ذلك الوقت مساعدًا دائمًا لأخيه في جميع أعماله اللاحقة. لم يرغب الأخ الأكبر في الانفصال عن الأصغر، ولكن، كما يقول أحد كتاب السيرة الذاتية، "يخدم الأخ الأصغر، مثل العبد، ويطيعه" 41، أي أن ميثوديوس، المليء بالحب المتحمس مع شعور بالاحترام العميق لأخيه ويقدر سلامه أكثر من سلامه، أراد أن يشاركه مشاكل الطريق، وإذا أمكن، تخفيفها له برعايته له. يقع طريق قسنطينة البحري على نهر Tauride Chersonese، أو Korsun؛ من هنا - بالقرب من الساحل الشرقي لشبه جزيرة القرم إلى مضيق كيرتش إيني كول وبحر آزوف. بعد أن وصل إلى كورسون، توقف كونستانتين هناك لفترة طويلة؛ كان من المفترض أن يكون السبب الرئيسي للتوقف هو حقيقة أنه وصل إلى هذه المدينة في وقت كانت فيه، أولاً، مواصلة الملاحة في البحر الأسود خطيرة للغاية، وثانيًا، رحلة الهبوط على الشاطئ في نهاية الخريف ستكون صعبة للغاية. خلال الأشهر الخمسة أو الستة التي كانت مجانية، لم يظل قسطنطين خاملاً، لكنه استفاد من وقته على أفضل وجه. درس اللغتين العبرية والسامرية وقدم خدمة جليلة للكنيسة باكتشافه رفات القديس كليمنضس أسقف روما. كانت اللغة العبرية ضرورية لقسطنطين في الرحلة القادمة، لأن المعارضين الرئيسيين الذين توقعوه في بلاط ملك الخزر كانوا اليهود برمزهم اليهودي الأصلي للكتاب المقدس للعهد القديم. البدء بدراسة اللغة بكل اجتهاد ممكن. قسطنطين، بفضل قدرته في علم اللغة، أتقنها بقدر ما كان من الممكن إتقانها في ذلك الوقت، في ظل الغياب التام لأي مساعدات ووسائل علمية لدراستها ومع معرفة سيئة للغاية بها من قبل العلماء اليهود أنفسهم، في وقت قصير جدًا، في نفس الوقت، مدفوعًا جزئيًا بالرغبة في تحقيق أكبر قدر ممكن من الوضوح والشمول في دراسة اللغة، وجزئيًا، ربما أيضًا مدفوعًا بأخبار وحداثة الموضوع، حاول قسطنطين إجراء تجربة اليهود غير المعروفين تمامًا حتى الآن - قواعد لغتهم. (كانت التجربة، بلا شك، بعيدة جدًا عن الكمال، لكنها على أية حال لافتة للنظر جدًا من حيث أنها كانت التجربة الأولى من نوعها وأن قسطنطين، بخطته لكتابة قواعد اللغة العبرية، أحبط نفس خطط العلماء اليهود أنفسهم لمدة قرن كامل.) وقد جاءت فكرة دراسة اللغة السامرية إلى قسطنطين بالصدفة. وذهب إليه أحد السامريين المقيمين في خيرسون للاستدلال والمناظرة في الإيمان، إذ جاء إليه بكتبه. رأى قسطنطين أن اللغة السامرية ليست أكثر من لهجة من اللغة العبرية، فقرر دراستها أيضًا؛ توسل الكتب من السامري وحبس نفسه معهم في شقته. وعندما عاد السامري بعد شهر أو نحو ذلك إلى قسنطينة مرة أخرى، لدهشته الكبرى، وجد أن الأخير يستطيع قراءة كتبه بحرية تامة. قام قسطنطين بتحويل السامري نفسه وعائلته إلى الإيمان المسيحي. في ختام الأخبار المذكورة أعلاه عن الأعمال العلمية لقسطنطين في كورسون ، نقرأ في سيرته الذاتية ما يلي: "وجد هنا أيضًا (في كورسون) قسطنطين الإنجيل وسفر المزامير ، مكتوبًا بأحرف روسية ، ورجل يتحدث تلك اللغة ؛ بعد أن دخل في محادثة مع هذا الأخير ، قام قسطنطين ، من خلال مقارنة كلامه بكلامه ، بتحليل أصوات لغته والتعبير عنها بأحرف العلة والحروف الساكنة ، ولمفاجأة الجميع ، بدأ في القراءة والتحدث الروسية." إذا قيل فقط أن قسطنطين التقى روسيًا في كورسون وسرعان ما بدأ في التواصل معه بحرية، فلن يكون هناك شيء خاص في هذا: كان من السهل مقابلة كييف والروس الآخرين الذين يعيشون في الجنوب، نظرًا لأن لديهم علاقات تجارية مع اليونان، في كورسون وفي القسطنطينية؛ وكانت لغة السلاف الروس قريبة جدًا من اللهجة السلافية التي كان يعرفها قسطنطين، وهي اللغة البلغارية. وبالتالي، سيتمكن قريبًا من التواصل بحرية تامة مع شخص غريب. في هذه الحالة، فإن كلمة "روسية" فقط هي التي ستشكل بعض الصعوبة؛ منذ أن بدأ استدعاء أسلافنا باسم الروس قبل وقت قصير جدًا من كتابة سيرة كونستانتينوف، لم يكن من الممكن أن يعرف مؤلف هذا الأخير ذلك. لكن هذه الصعوبة، بالطبع، يمكن التخلص منها بسهولة، وهي: لن يكون من غير الطبيعي افتراض أن المؤلف كان لديه بالفعل نوع من الاسم القبلي المرتبط باسم الغريب كورسون، أي كييف سلاف، تيفيريتس سلاف، كريفيتش، إلخ. وما إلى ذلك، ولكن تم استبداله بكلمة "روسي" من الناسخين، لأن الاسم الأخير، بعد وقت قصير من زمن كاتب السيرة الذاتية كونستانتينوف، حل محل الأول بالكامل. لذلك، نقول، لن يكون هناك شيء غريب إذا قيل ببساطة أن قسطنطين التقى روسيًا في كورسون وأنه سرعان ما بدأ يتحدث معه بطلاقة بلغته، ولكن يقال بوضوح أنه وجد روسيًا في كورسون وأيضًا الإنجيل وسفر المزامير مترجمين إلى الروسية. ما الذي يجب التفكير فيه في الأخبار بهذا الشكل: ألم تكن هناك حقًا ترجمة سلافية للكتاب المقدس، أو على الأقل بعض أجزاء منه، تمت قبل زمن قسطنطين وميثوديوس، وهل لم يستفيد قسطنطين حقًا من العمل المثالي قبله؟ يجب على المرء أن يعتقد أن مثل هذه الترجمة يمكن أن تكون موجودة بالفعل، ولكن على أي حال لم يجدها قسطنطين على الإطلاق في كورسون. من المعروف أن السلاف الجنوبي والغربي بدأوا في قبول المعمودية ليس فقط كأفراد، ولكن حتى كقبائل بأكملها قبل فترة طويلة من قسطنطين وميثوديوس؛ ومن المعروف أيضًا أن السلاف المعمدين، أيضًا قبل وقت طويل من قسطنطين وميثوديوس، أتقنوا فن الكتابة، ولم يكن لديهم أبجدية خاصة بهم بعد، استخدم بعضهم الأبجدية اليونانية، والبعض الآخر اللاتينية. وهكذا، عندما تعرّف السلاف المعمدون على فن الكتابة، أتيحت لهم الفرصة لمحاولة ترجمة الكتاب المقدس. أما بالنسبة للتنفيذ الفعلي لهذا الاحتمال، فيمكننا التأكيد بشكل إيجابي على أنه لم تكن هناك مثل هذه الترجمة للكتاب المقدس أو بعض أجزاء منه، والتي تم تقديمها للاستخدام العام بين واحدة أو عدة قبائل سلافية، ولكن في الوقت نفسه ليس لدينا الحق في التأكيد بشكل إيجابي على أنه لم تكن هناك محاولات ترجمة من هذا القبيل ظلت معروفة للمترجمين أنفسهم ولعدد قليل من الأشخاص المحددين الآخرين. كان من الممكن العثور على هذا النوع الأخير من ترجمة الإنجيل وسفر المزامير من قبل قسطنطين في كورسون، أي أن الروسي المعمد الذي التقى به هنا إما كان من الممكن أن يكون هذا النوع من المترجم نفسه، أو كان بين يديه عمل مترجم آخر مماثل. ولكن إذا قلنا إن قسطنطين كان بإمكانه حقًا العثور على ترجمة سلافية للإنجيل وسفر المزامير في كورسون، فليس هناك أدنى شك في أنه لم يجدها على الإطلاق، أي أن الكلمات المقتبسة من الحياة ليست أكثر من مجرد إدراج لاحق خالص، أو تشويه لاحق لمكان لم يكن يتحدث عن الإنجيل الروسي وسفر المزامير على الإطلاق. وهذا واضح تمامًا من نفس الحياة. مؤلف هذا الأخير، عندما يأتي في قصته الإضافية إلى سفارة مورافيا وإلى الترجمة التي قام بها قسطنطين، يشهد بطريقة أكثر إيجابية أنه لم يعرف شيئًا عن أي ترجمة تمت قبله وأنه أكمل عمله في اختراع الأبجدية والترجمة بشكل مستقل تمامًا؛ وبالتالي، فإن الاعتراف بأن مقطع الحياة المذكور أعلاه ينتمي إلى نفس الشخص مع هذه الأدلة المشار إليها الآن يعني الاعتراف بشيء مستحيل تمامًا. لذلك، نكرر، بما لا يدع مجالاً للشك أو الجدل، أن مؤلف كتابنا "الحياة" لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يتحدث عن الأناجيل والمزامير الروسية، أو حتى عن أي ترجمة سلافية للكتاب المقدس، والمقطع الغريب بشكله الحالي لا يخصه على الإطلاق. في جميع الاحتمالات، هذا المقطع ليس إدخالًا محضًا، وهو الأمر الذي نادرًا ما يجرؤ الكتبة القدماء على القيام به، ولكنه مجرد تشويه لبعض الخطب الأصلية للمؤلف. ليس من السهل تحديد تشويه الخطب. إذا تحدثت "الحياة" حقًا عن الإنجيل وسفر المزامير، المكتوب بلغة غير معروفة لقسطنطين، فقد يعتقد المرء أنه من هذه الكتب تعلم أبجدية لغته من شخص غريب؛ إذا لم يقل شيئًا عن الإنجيل والمزامير، فيمكننا أن نفترض أنه حاول تهجئة أصوات لغة غير معروفة (قدر الإمكان بلغة غير معروفة)، ليُظهر للغريب ما يتكون فن الكتابة؛ في الوقت نفسه، فعل هذا أو ذاك، ولكن على أي حال من المستحيل أن نعتقد أن كاتب السيرة الذاتية قال ذلك، دون أن يقتصر على الأبجدية، فقد تعلم اللغة نفسها كثيرًا حتى يتمكن من التواصل بحرية مع شخص غريب؛ وهذا يعني منحه قدرة مذهلة على تعلم اللغات. يقترح سفاريك أنه بدلاً من "ستجد ذلك الإنجيل وسفر المزامير مكتوبين بالخط الروسي"، يقرأ النص الأصلي: "ستجد ذلك الإنجيل وسفر المزامير مكتوبين بالخط القوطي" 42 . هذا التخمين محتمل تمامًا، لو أن الحياة تحدثت حقًا عن الإنجيل وسفر المزامير، وليس عن الأبجدية فقط: كان لدى القوط، الذين ينتمون إلى سكان شبه جزيرة القرم، ترجمة للكتاب المقدس، وكان قسطنطين يعرف حقًا هذه الترجمة، كما نعرف بشكل إيجابي من حياته. <...> قلنا أعلاه أن قسطنطين حصل أثناء إقامته في كورسون على رفات القديس كليمندس الروماني. تم نفي كليمنت، أسقف روما الثالث، من قبل الإمبراطور تراجان إلى محاجر توريد، أو القرم، وبعد ذلك، بأمر من الإمبراطور نفسه، تم إغراقه هناك في البحر (حوالي 100 م). تم إلقاؤه في أحد الخلجان المحيطة بكورسون، وفقًا للأسطورة المحلية الحالية، من رأس عند مدخل خليج الحجر الصحي، الذي يمتد على طوله الجدار الشرقي لكورسون. وبعد أن عثر المسيحيون على جثته في الماء، أخذوها إلى إحدى الجزر الساحلية ودفنوها في أحد الكهوف الحجرية الطبيعية والصناعية العديدة الموجودة هناك. ومنذ ذلك الحين ظلت ذخائر القديس في المغارة باستمرار حتى زمن قسطنطين. لفترة طويلة، ذهب سكان كورسون والقرى المحيطة بهم للصلاة في يوم ذكرى كليمنت؛ ولكن مع مرور الوقت، أصبح المكان الذي يرقد فيه جثمان الشهيد مهملاً ومنسياً تماماً شيئاً فشيئاً. عند وصوله إلى كورسون، كان لدى قسطنطين رغبة جادة في إعادة اكتشاف رفات راعي الكنيسة الشهير ونقلها إلى مكان أكثر لائقة لهم وأكثر ملاءمة للعبادة. وجه إصراره إلى رئيس الأساقفة والزعماء العلمانيين في المدينة، وأخيراً تمكن من إثارة الغيرة في نفوسهم تجاه القديس. تم اختيار يوم 30 يناير ليكون يوم افتتاح الآثار، والذي تميز بالظهور الإعجازي ليسوع المسيح لكليمندس. في مساء يوم 30 يناير، استقل قسطنطين مع رئيس أساقفة كورسون ورجال الدين في كورسون، برفقة مواطني المدينة إلى الشاطئ وهم يغنون الشريعة للقديس كليمنت، سفينة (أو قاربًا صغيرًا) وانطلقوا إلى الجزيرة. وبعد عملية بحث لم تكن ناجحة تمامًا في البداية، تم العثور على كهف مدفون وحفره، وعثر فيه على عظام كليمنت مع المرساة التي ألقي بها في البحر. تم إحضارهم إلى الشاطئ في ضريح مُجهز مسبقًا، وتم نقلهم إلى كورسون مع صلاة رسمية وهنا، محاطين سابقًا بجدران القلعة وفي جميع أنحاء المدينة، تم وضعهم في كنيسة الكاتدرائية الكبيرة. أخذ قسطنطين جزءًا من الآثار معه وأعطى بعد ذلك نصف هذا الجزء لكنيسة الرسل القديسين في القسطنطينية، حيث عاش عند عودته من الخزرية، وأخذ النصف الآخر معه في رحلة مورافيا إلى روما. هكذا استغل قسطنطين وقت تباطؤه في كورسون. ومع ذلك (الطبعة المائلة) فقد تمكن من تمييز نفسه بعمل رائع آخر. غالبًا ما هاجمت العديد من الشعوب البدوية التي تعيش على طول الساحل الشمالي للبحر الأسود وبحر آزوف وفي شبه جزيرة القرم نفسها المدن والضواحي اليونانية التجارية والثرية في شبه الجزيرة. حدث هذا أثناء إقامة قسطنطين في شبه جزيرة القرم. كان قد انطلق للتو من كورسون في رحلته الإضافية عندما علم أن إحدى المدن المجاورة له تعرضت للهجوم والحصار من قبل أحد أمراء الخزر المحددين. (في الغرب، امتدت مستوطنات وممتلكات الخزر إلى الجزء الشرقي من شبه جزيرة القرم.) الرغبة في إنقاذ الشعب المسيحي من الكوارث والنهب والأسر، قرر قسطنطين أن يجرب حظه في قوة معتقداته وذهب إلى معسكر المحاصرين. سواء أشار ببلاغة لأمير الخزر إلى حقيقة أن الملك الأعلى لشعبه كان في سلام وصداقة مع اليونانيين، كدليل على أنه يمكن أن يشير إلى سفارته الخاصة، أو تمكن من التأثير عليه بطريقة أخرى، إلا أنه في الواقع، تجنب الخطر عن المدينة: رفع العدو الحصار وغادر دون التسبب في أي ضرر للسكان، ومع ذلك، ربما أخذ فدية منهم. بعد ذلك، انطلق كونستانتين في مزيد من الرحلات، وصعد على متن سفينة ليس في كورسون أو في مكان قريب، ولكن في أحد المراسي الشرقية لشبه جزيرة القرم، ربما في فيودوسيا أو كيرتش، أي بدلاً من التجول حول الطرف الجنوبي لشبه الجزيرة عن طريق البحر، مشى عبرها سيرًا على الأقدام. في هذا المعبر، تعرض هو نفسه لنفس الخطر الذي أنقذ منه مؤخرًا مدينة مجهولة: تعرضت قافلته لهجوم من قبل المجريين، الذين كان عليه أن يمر عبر بدوهم. ولكن بعد محادثة مع قائد المفرزة، بالطبع، من خلال مترجم، حصل على تصريح مجاني تمامًا وحتى محترم؛ استطاع التأثير على قلوب الناس العاديين ونزع سلاحهم بإشارة إلى الهدف السامي لرحلته الطويلة والصعبة. بعد أن عبر مضيق كيرتش-إينيكولسكي، أو ربما صعد إلى أعلى بحر آزوف نفسه وهبط في مكان ما بالقرب من مصب نهر كوبان أو الدون (ربما في تانايس، أو تانا، وهي مستعمرة يونانية تقع عند مصب نهر الدون)، وصل قسطنطين إلى الجزء الأطول والأسوأ من رحلته: إلى المجرى السفلي لنهر الفولغا، حيث تقع عاصمة كاجان، من مصب كوبان بما لا يقل عن 1000 متر، ومن مصب نهر الفولجا. ارتد مسافة 800 فيرست على الأقل في الاتجاه المستقيم؛ كان قسطنطين يتجول في الوحل العميق والرمال المتحركة، ويسافر أحيانًا على ظهور الخيل، وأحيانًا سيرًا على الأقدام، وكان عليه أن يقضي ما لا يقل عن 40 يومًا على هذا الطريق الصعب للغاية 43. عندما أصبح من المعروف في عاصمة الخزر أن السفارة الإمبراطورية كانت تقترب، أرسل كاجان مسؤولي البلاط للقاء قسطنطين. بطبيعة الحال، كان المعارضون المستقبليون لفيلسوفنا ينتظرون العالم اليوناني دون قلق؛ أرادوا أن يعرفوا في أقرب وقت ممكن نوع الشخص الذي سيتعين عليهم التعامل معه، فاستغلوا حفل الاجتماع لغنائهم. كان ملك الخزر ومعظم حاشيته، كما قلنا من قبل، من المهتدين إلى اليهودية؛ سارع الزعماء الروحيون والعلميون لهذا الأخير، من أجل جمع معلومات أولية عن قسطنطين، للانضمام إلى إخوانهم في الدين الذاهبين للقاء السفارة، وهو شخص قادر وماهر من وسطهم. وكان من الطبيعي جدًا أن نتوقع الكثير من الغطرسة من ممثل الشعب اليوناني والعلم اليوناني، وكلف نائب حاخامات الخزر بمهمة إذلال هذه الغطرسة المفترضة لقسطنطين في الخطوات الأولى. تم الهجوم الأول بمهارة شديدة، فقط قسطنطين لم يكن من نوع العدو الذي يمكن مفاجأته. كانت الحياة السياسية في اليونان في ذلك الوقت تمثل مشهدًا مثيرًا للشفقة من الانحطاط التدريجي، ولم تستطع جوانبها المظلمة أن تفلت من انتباه الشعوب الجديدة المحيطة بالإمبراطورية؛ على وجه الخصوص، كان من المفترض أن يتأثر الأخير بشدة بحقيقة أن العرش الإمبراطوري بين اليونانيين كان فريسة مؤامرات البلاط وطغيان حشود العاصمة، وأن أول شخص محظوظ التقى به يمكن أن يرتقي إليه. كان الأمر مختلفًا تمامًا بين الشعوب الجديدة في هذا الصدد: بالنسبة لمعظمهم، كانت سلطة الملك أو رجال الحاشية ملكية وراثية غير قابلة للتصرف لعائلة واحدة معروفة، ولم يكن هذا بسبب العرف البسيط، ولكن على أساس مبدأ معروف جيدًا، أي على أساس المعتقدات والمعتقدات الدينية. لقد اختار اليهودي المثقف الذي أُرسل للقاء قسطنطين، موضوعاً لهجومه الأول، النقص الصارخ في الحياة اليونانية. قال للأول: "لماذا لديك مثل هذه العادة السيئة: فأنت تعين ملوكك ليس من عائلة واحدة، بل من أي نوع من الأسرة؟ نحن لا نفعل ذلك بطريقتك". لا شك أن قسطنطين أدرك، بخجل داخلي، أن اللوم كان عادلاً تمامًا وأن الخزر في هذا الصدد كانوا متفوقين كثيرًا على مواطنيه، لكن هذا لم يكن المكان المناسب للاعتراف بصدق، ولكن كان من الضروري الدفاع عن شرف الشعب بطريقة أو بأخرى، وقد فعل ذلك بنجاح كامل. يبدو أن سائله قد نسي أنه من حيث ولادته كان خزرًا، ومن حيث الإيمان، وعلى الأرجح، كان يهوديًا؛ يمثل تاريخ ملوك اليهود بالضبط نفس المشهد المثير للشفقة، وبالتالي، لا يمكن أن يذكر قسطنطين إلا بهذا الظرف الأخير. أجاب: "بدلاً من شاول، الذي تبين أنه غير مستحق، اختار الله داود"، وبالتالي، استدعى التاريخ الإضافي لمملكة يهوذا وإسرائيل في ذاكرة العدو، وأجبره على الانتقال من الهجوم إلى مجال آخر. وبعد أن ترك حكومة اليونانيين، تحول اليهودي إلى تعلمهم. كان تفوق اليونانيين في هذا الصدد كبيرا للغاية ولا يمكن إنكاره أنه كان من الصعب عليه أن يتباهى بأي شيء هنا؛ ومع ذلك، تم العثور عليه. <...> عند النظر إلى الكتب التي حملها قسطنطين معه، قال اليهودي، على الأرجح، بشعور بالتفوق وعلى أمل الانتصار: "إذا تم استدعاؤكم علماء، فلماذا لا تقولون كلمة دون كتاب في يدك؛ لكن الأمر ليس كذلك لدينا: إذا كان عالمًا بالفعل، فقد استوعب كل الحكمة في نفسه وسيقدم الأدلة على كل شيء، دون الحاجة إلى النظر في الكتب". لم يكن من الصعب على قسطنطين أن يثبت أن مثل هذا التعلم البسيط لا يمكن مقارنته بالتعلم الحقيقي، لكنه لم يرغب في الذهاب إلى هذا الحد، فقد أظهر ببساطة تناقضه المثير للشفقة في حد ذاته. أجاب خصمه: "بعد أن قابلت رجلاً عارياً، لن تصدق بالطبع إذا أصر على أن لديه الكثير من الملابس والمال: أنا أصدقك بنفس المبلغ، كما لو كنت قد استوعبت كل الحكمة من الكتب"؛ بعد ذلك، طرح على المحاضر المتبجح سؤالًا حول الأنساب والتسلسل الزمني للكتاب المقدس، مما أجبره على الاعتراف بأنه في الواقع لا يمكن معرفة كل شيء من الذاكرة. عند وصوله إلى المكان، أبلغ جاسوس قسطنطين، بلا شك، أولئك الذين أرسلوه أن اللاهوتي اليوناني لم يكن من النوع الذي يسهل تفسيره بأي طريقة متعالية والذي سيكون من الآمن الدخول معه في مسابقة ذكاء. لكن الحاخامات، الذين لم يكتفوا بالتقرير، أرادوا أن يقوموا شخصياً بتجربة من نفس النوع. عندما تمت دعوة قسطنطين لتناول العشاء معه، بعد العرض الأول لكاجان، قال الأخير باحترام متظاهر لضيفه: "أخبرنا عن عائلتك ووضعك الاجتماعي، حتى لا يجلسك على الطاولة أسفل مكانك". ولا شك أنهم كانوا يتوقعون سماع خطب التفاخر من قسطنطين وكانوا يعدون سخرية ماكرة، لكنهم أخطأوا في حساباتهم. بعد أن فهم قسطنطين جيدًا غرض السؤال، أجاب بسخرية منهم: "كان جدي نبيلًا ورجلًا مشهورًا وكان قريبًا جدًا من الملك، ولكن بعد ذلك، بعد أن حرم نفسه من منصبه وتعرض للخزي والطرد من البلاط، عاش متسولًا في أرض أجنبية. وبما أنه وُلِد عندما كان في هذه الحالة الأخيرة، لم أعده إلى منصبه السابق. وأضاف موضحًا حديثه الغامض: "أنا حفيد آدم". كان على الحاخامات، للأسف، أن يروا من هذا أنه من العبث تمامًا من جانبهم أن يأملوا في إقامة علاقات متبادلة مع العدو بأي طريقة غير مواتية للأخير، وبعد محاولة فاشلة، طوعًا أو كرها، بدأوا في معاملته باحترام، على أنه متساوٍ على قدم المساواة. بدأ الجدل اللاهوتي في العشاء الأول لكاجان. وبحسب العادة القديمة للشعوب المسيحية وغير المسيحية، كانوا يشربون الكؤوس المقدسة على العشاء؛ أخذ الكاجان الكأس الأولى وقال: "نحن نشرب باسم الله الواحد الذي خلق الخليقة كلها". ولهذا سارع قسطنطين للإجابة من جانبه: "بسم الله الواحد وكلمته الذي به قامت السموات والروح المحيي الذي إليه تقوم كل قوتهم". عندما لاحظ كاجان أن كلاهما متماثلان في الأساس، لأن المسيحيين أيضًا يعترفون بنفس الإله، لم يقبل قسطنطين الاتفاق، الذي سيكون في الواقع امتيازًا له، وبدأ في الدفاع عن العقيدة المسيحية، التي لم تسمح بتقليل صيغتها. كونه فيلسوفًا طبيعيًا، وليس لاهوتيًا علميًا، اعتقد كاغان أن الأشخاص الذين يدّعون أن الله واحد ونفسه يمكنهم أن يدعوه جميعًا معًا، على الرغم من الاختلاف في صيغة الدعاء وصورة التقديم، وأن هذا الاختلاف الأخير لا يمكن أن يتعارض مع التواصل والصلاة؛ لكن من الطبيعي أن هذه ليست الطريقة التي كان ينبغي لقسطنطين أن ينظر إليها من وجهة نظره المسيحية. بمجرد أن ينشأ الخلاف، لا يمكن أن يتوقف فجأة، وكانت خطابات قسطنطين مع الكاجان بمثابة مناسبة لأول مناظرة حقيقية له مع الحاخامات: هذه المرة دافع عن عقيدة التجسد ضد هجماتهم. بعد هذه المناقشة الأولى، التي جرت بالصدفة، جرت منافسة أخرى في أيام خاصة محددة عمدًا. وصف قسطنطين كل خلافاته في الخزرية في عمل خاص، وترجم ميثوديوس عمل أخيه إلى اللغة السلافية، لكن للأسف لم يصل إلينا الأصل ولا الترجمة، أو على الأقل لم يتم اكتشافه حتى يومنا هذا؛ المصدر الوحيد للمعلومات حول النقاش هو مقتطف موجز من مذكرة قسطنطين المطولة التي كتبها كاتب سيرته الذاتية. انطلاقًا من حقيقة أنه في ترجمة ميثوديوس، تم تقسيم العمل إلى ثمانية كتب، يمكن للمرء أن يعتقد، أولاً، أن المناقشات جرت على مدار ثمانية أيام، وثانيًا، أن العمل نفسه كان كبيرًا جدًا، وبالتالي، كانت المناقشات طويلة جدًا. كما يتبين من التقرير الموجز الذي قدمه كاتب السيرة الذاتية، كان على قسطنطين أن يتنافس بشكل أساسي مع اللاهوتيين اليهود، وممثلي الديانة السائدة آنذاك في الخزرية. الكتب المقدسة لليهود لها نفس المعنى تمامًا بالنسبة للمسيحيين. وهكذا، في إشارة إلى هذه الكتب، جادل الحاخامات بأن شريعة موسى هي الأولى والوحيدة، أي الشريعة التي أعطاها الله والتي ستبقى إلى الأبد. وبالإشارة إلى نفس الكتب، جادل قسطنطين بأن شريعة موسى ليست الأولى، على الرغم من أنها مثل الشرائع أو العهود التي سبقتها، أي نوح وإبراهيم، تسمى أبدية، ولكن مثل هذين الاثنين، لا يجب أن تبقى إلى الأبد؛ بالانتقال إلى المسيحية، جادل قسطنطين بأن الأنبياء اليهود تنبأوا بذلك؛ وعلى اعتراضات الحاخامات على أن النبوءات لا تشير إلى المسيح، بل إلى المسيح الذي لم يأت بعد، رد قسطنطين بحساب الوقت والعلامات التي وضعها الأنبياء والتي تثبت أن المسيح هو المسيح بالتحديد؛ وأشار قسطنطين، دفاعًا عن ألوهية المسيح، إلى أنه وفقًا للأنبياء، يجب أن يكون المسيح إنسانًا وإلهًا في نفس الوقت. ومن المناقشات حول المبادئ الأساسية والأسس العامة للأديان، انتقل معارضو قسطنطين أحيانًا إلى التفاصيل وهاجموا بشكل منفصل بعض العقائد والعادات المسيحية؛ على سبيل المثال، تم توبيخهم على تبجيل الأيقونات، لأكل الحيوانات التي لم يسمح بها موسى، وهي الخنازير والأرانب البرية. يبدو أن مناظرة قسطنطين مع المحمديين لم تدم طويلاً. بدأوا محادثاتهم مع قسطنطين على النحو التالي: "قل لنا أيها الضيف، لماذا ترفض محمد: لقد أثنى على المسيح كثيرًا في كتبه، ووصفه بأنه نبي عظيم وصانع عجائب عظيم؟" رد قسطنطين على هذا: "إذا قبلنا محمدك، فيجب علينا أن نرفض دانيال تمامًا؛ فهذا الأخير يؤكد (دانيال 9: 24) أنه مع مجيء المسيح ستتوقف كل المعرفة والنبوة، وظهر محمد بعد المسيح." على حد تعبير قسطنطين الذي تحدث عن المسيح السابق، وليس المستقبل، بالطبع، لا شيء يمكن أن يكون ممتعًا لليهود، لكن مقارنة دانيال بمحمد جعلتهم على الفور ينسون عداوتهم من جهة لينقلبوا على الأخرى؛ بدأوا في إمطار محمد بإساءات شديدة ومهينة. عند رؤية مثل هذه النتائج للمناظرة، التي لم تكن على الإطلاق من مسؤولية قسطنطين، أوقفهم المسلمون، على الأرجح، في هذه المحاولة الأولى. على أية حال، لم يُقال عنهم أي شيء آخر في حياة قسطنطين. وبعد منافسة قسطنطين لليهود والمحمديين، توجه إليه الكاجان بطلبه. خلال كل الخلافات، استمع كاجان بعناية لجميع الأدلة التي قدمها كل من الأطراف المتنازعة، ولكن على الرغم من ذلك، لم يكن قادرا على أن يقرر بنفسه أي الجانب كان على حق. تم إجراء المناقشة باستمرار على أسس لاهوتية حصرية، أي أنها تتألف من مقارنة تفسيرات الكتاب المقدس وغيرها من الأدلة المعترف بها سابقا على أنها موثوقة، وليس القياسات المنطقية من العقل أو الأدلة بالمعنى الصحيح للكلمة؛ وبالتالي، لا يمكن فهم النقاش وتقييمه إلا من قبل الأشخاص الذين لديهم معرفة خاصة إلى حد ما بالمسألة. وفي الوقت نفسه، كان كاجان منشغلا بمسألة الأديان؛ كان محاطًا بممثلي العديد من الأديان، وأراد أن يعرف أيًا من هذه الأديان كان أكثر صحة من الأديان الأخرى. لذلك، لعدم القدرة على فهم الأدلة اللاهوتية، التفت إلى قسطنطين بطلب أن يحل مسألة أفضل دين له بطريقة مختلفة، وهي: الإشارة إلى علامات أفضل دين يمكن فهمها دون أي معرفة، بالفطرة السليمة البسيطة، بحيث يتحدث بشكل عام عن العقل، وليس عن المعرفة؛ في الوقت نفسه، طلب كاجان من فيلسوفنا أن يحاول إجراء خطابه ببساطة قدر الإمكان، وتقديم الأمر في بعض الأمثلة والصور (الأمثال). سارع قسطنطين إلى تحقيق رغبة كاجان. قال: "كان بعض الرجال والزوجات في غاية الشرف والحب مع ملكهم، ولكن بعد ذلك، بعد أن ارتكبوا جريمة، تم طردهم من المحكمة وإرسالهم إلى المنفى؛ في هذه الحالة البائسة أنجبوا عائلة كبيرة؛ عندما كبر الأطفال، بدأ الأب والأم في التشاور معهم حول كيفية العودة إلى وضعهم السابق؛ لكن لم يكن هناك اتفاق في المجلس: اقترح أحدهم هذا، واقترح الآخر وسيلة أخرى". في هذا المثل، أعلن كونستانتين، أولا، كاجان، لماذا لا يوجد ديانة واحدة على الأرض، ولكن العديد من الأديان، وثانيا، أوضح له ما هو أي دين. إذا كان الدين، كما أوضح قسطنطين، هو الطريق إلى إعادة التوحيد مع الله للإنسان الساقط، فقد كان من الواضح للكاجان أنه من بين العديد من الأديان، يجب على الجميع تفضيل الطريق الأكثر موثوقية لإعادة التوحيد مع الله. وواصل سؤال قسطنطين: "ولكن كيف يمكننا أن نكتشف هذا الشيء الأخير؟ أضاف: "اليهود يجدون نورهم بشكل أفضل، والمسيحيون يجدون نورهم، وهكذا، كل الناس". وقال قسطنطين لهذا: “إن كرامة الذهب والفضة تعرف بالنار، ويميز الإنسان بعقله الصدق من الكذب؛ قل لي: لماذا حدث سقوط الإنسان، أليس من رؤية الثمار الحلوة والشهوة الإلهية؟ وبعد أن تلقى إجابة على سؤاله بالإيجاب تابع: هل تعرف كيف يعالج المعالجون الأمراض؟ إذا شعر أحد بالمرض من بعض الطعام أو الشراب، فأخبرني أي طبيب يتصرف بشكل أفضل: الذي يجبر المريض على تناول المزيد من نفس الطعام أو نفس الشراب، أو الذي يعطي أدوية لها تأثير مضاد؟ بعد أن تلقى الجواب، بالطبع، هو الأخير، أظهر قسطنطين أن المسيحية، من بين جميع الأديان، هي الدين الذي يوفر علاجات طبية حقيقية ضد مرض الإنسان الساقط، أي أنها على وجه التحديد هي التي تشفي العكس بالعكس. لا نعرف إلى أي مدى بدت هذه الحجج العقلانية لقسطنطين لصالح المسيحية مقنعة بالنسبة لكاجان. من المعروف أن كاجان لم يصبح مسيحياً، لكن لا ينبغي على الإطلاق أن يستنتج من هذا أن قسطنطين لم يكن لديه الوقت للتأثير على عقله على الإطلاق. مهما كان الأمر، فإن الكاجان وحده كان سعيدًا جدًا بما قيل الآن وبكل محادثات قسطنطين بشكل عام. رغبة منه في التعبير عن امتنانه له على عمله الزائر المتفاني، قدم له كاجان هدايا غنية. لكن قسطنطين لم يقبل أي شيء، وفي مقابل الهدايا طلب من الملك أن يمنح الحرية لليونانيين الأسرى الذين كانوا من بين الخزر. قال: "هذا سيكون أكبر من أي هدية بالنسبة لي"، وبالتالي كان من دواعي سروري إحضار 20 شخصًا (حسب بعض القوائم - 200) من مواطنيه إلى وطنهم. سمح لقسطنطين بالعودة، أرسل له كاجان رسالة إلى الإمبراطور. شكر ملك الخزر الأخير بجدية على إرسال زوج له ، والذي جلب له أكبر فائدة من خلال محادثاته ، وأعلن أنه يمثل الحرية الكاملة لرعاياه الذين أرادوا بمحض إرادتهم قبول المسيحية. بعد ست سنوات من رحلة كونستانتينوف، وتحديدًا في عام 868، اعتنق جميع الخزر العقيدة المحمدية 44. وبدلاً من الوعظ، قامت الحسابات والضرورة بالمهمة هنا. طلب الخزر، الذين هددوا بأن يصبحوا روافد لأحد الشعوب البدو المجاورة لهم (غير معروفين لنا بالاسم)، المساعدة من آل خيفان؛ ووافق الأخير على تلبية الطلب فقط بشرط أن يتحول الخزر إلى دينهم، وبالتالي أجبرهم على قبول المحمدية. الأخبار المحزنة لهذا الحدث، في كل الاحتمالات، لم تصل إلى قسطنطين، رغم أنه كان لا يزال على قيد الحياة: كان بعد ذلك في روما، حيث توفي قريبا. كما قلنا أعلاه، فإن الرحلة الطويلة من توريدا وشبه جزيرة القرم إلى عاصمة الخزر والعودة قدمت العديد من المشاكل والصعوبات. كان على قسطنطين أن يختبر ذلك خاصة خلال رحلة عودته من الخزرية إلى وطنه. بعد أن انطلق على الطريق في الصيف، عندما تجف جميع الجداول والأنهار المتدفقة في سهول أستراخان، عانى كونستانتين ورفاقه من العطش في أحد معابر السهوب هذه؛ لقد خرجوا عبثا، متباعدين في اتجاهات مختلفة: عدم العثور على الماء المناسب، أجبروا أخيرا على إخماد عطشهم الذي لا يطاق بالمياه الصدئة والمثيرة للاشمئزاز من المستنقع الجاف الذي عثروا عليه. بعد أن وصل إلى كورسون، توقف كونستانتين مرة أخرى في هذه المدينة لبعض الوقت: كانت المحطة ضرورية للراحة بعد رحلة طويلة وصعبة. تمامًا كما حدث في المرة الأولى، ميز إقامته هنا بأعمال رائعة. ولم يتوقف سكان إحدى مناطق جنوب شرق القرم، وهي المنطقة الواقعة في مقاطعة فلة، كونهم مسيحيين، في نفس الوقت عن التشبث بوثنيتهم ​​السابقة للمسيحية. كان لديهم شجرة بلوط ضخمة، مدمجة مع أشجار الكرز، والتي كانت تعتبر مقدسة؛ وذهبوا إلى هذه الشجرة وقدموا تحتها القرابين لبعض آلهتهم السابقة الذين كانوا يعتبرون واهب المطر 45 . بعد أن تعلمت عن ذلك، انطلق قسطنطين على الفور من كورسون إلى محيط فلة. لقد جمع المؤمنين المزدوجين المحليين لنفسه وخاطبهم بكلمة اتهامية. عندما اعترض عليه المستمعون نصف الوثنيين بأنه مع توقف الذبائح، سيتوقف المطر عن السقوط على أراضيهم وأنه من المستحيل قطع شجرة بلوط، لأن أي شخص يجرؤ على القيام بذلك سيتعرض للموت على الفور، بعد أن أكد لهم قسطنطين أن الخوف الأول لا أساس له من الصحة، رفض الأخير بالبدء في قطع الشجرة بنفسه. في الوقت نفسه، بالطبع، لم يحدث له أي شيء خاص، وتم قطع البلوط من قبل معجبيه السابقين أنفسهم؛ وحدث أن المطر بدأ في الليلة التالية، خلافًا للمخاوف؛ أدى هذا أخيرًا إلى تهدئة الخوف من غضب الإله الوثني، وبالتالي تم التخلي عن تبجيله تمامًا. عند عودته إلى وطنه وإخبار السلطات عن رحلته، استقر قسطنطين ليعيش في إحدى كنائس العاصمة، وبالتحديد في كنيسة الرسل القديسين. هذه الكنيسة التي بناها قسطنطين الكبير وأعاد بناءها جستنيان، كانت في القسطنطينية مثل كاتدرائية رئيس الملائكة في موسكو، أي أنها جاءت في المرتبة الثانية بعد كاتدرائية القديسة صوفيا وكانت بمثابة قبر للأباطرة وعائلاتهم. لكن لماذا أراد كونستانتين أن يصبح أحد كهنة هذه الكنيسة، لا نعرف. تقول الحياة: "عند رؤية الملك (عند عودته من الخزرية)، يعيش بدون شائعات، يصلي إلى الله، جلس الرسول في كنيسة القديسين" 46. يجب أن تُفهم هذه الكلمات بطريقة تجعل قسطنطين، بعد أن استقر في كنيسة الرسل القديسين الكبيرة، يستريح من أعمال رحلته، وكان غريبًا تمامًا عن الشؤون العامة وأي علاقات مع الناس، وكان منخرطًا حصريًا في الصلاة الانفرادية. من الممكن أن مؤلف كتاب "الحياة" ينقل هنا ما يعرفه بالضبط. ولكن بما أنه، من أجل مآثر الصلاة الانفرادية ودراسات الكتب المكتبية، كان قسطنطين يتقاعد عادةً في الصحراء أو في الأديرة، لأنه عمومًا لم يكن يرغب في البقاء في العاصمة إذا لم يكن هناك شيء يبقيه فيها، نظرًا لأن كنيسة الرسل القديسين، واحدة من أكثر الكنائس احترامًا، وبالتالي، بلا شك، واحدة من أكثر الكنائس زيارة في العاصمة، لا يمكن اختيارها كمكان لإقامته من قبل شخص يبحث عن العزلة حصريًا؛ إذن، بناءً على كل هذا، يبدو من المعقول الاعتقاد بأن قسطنطين استقر في كنيسة الرسل القديسين ليس فقط "للعيش بدون شائعات"، أي في عزلة، ولكن بعد ذلك لتولي المسؤولية وأداء نوع من الخدمة العامة. إن الخدمة العامة الوحيدة التي يمكن لقسطنطين أن يأخذها على عاتقه في كنيسة الرسل القديسين، كما هو الحال في أي كنيسة أخرى، هي التبشير. في العصور الأولى للمسيحية، كان الوعظ، كما ينبغي أن يكون، الجزء الأكثر أهمية في عبادة الكنيسة. <...> قلنا فيما سبق أن قسطنطين أوجز مناظراته مع اليهود والخزر المحمديين في عمل خاص. وبما أنه لا يمكن الافتراض أنه جمعه أثناء إقامته في الخزرية، وبما أنه لم يكن لديه الوقت للتعامل معه لاحقًا، ينبغي للمرء أن يعتقد أنه كتبه مباشرة عند عودته إلى وطنه، وبالتالي، أثناء إقامته في كنيسة الرسل القديسين، بالإضافة إلى الوعظ، كان منخرطًا أيضًا في هذا العمل. إذا افترضنا أن قسطنطين حدد هدف المقال ليس فقط لتقديم وصف لمناظراته، ولكن جنبًا إلى جنب مع التقرير لتزويد قراءه المسيحيين بدليل شامل بشكل عام للجدل مع اليهود والمسلمين. بعد ذلك، بالإضافة إلى الافتراض المذكور أعلاه، سيكون لدينا أيضًا تفسير آخر: أيضًا لماذا بقي قسطنطين في العاصمة، ولم يتقاعد في مكان ما إلى قرية أو دير منعزل. لكتابة عمل علمي إلى حد ما، مملوء بشهادات الآباء ومختلف الكتاب، وبشكل عام مقتطفات من الكتب، كان لا بد من وجود مكتبة جيدة في متناول اليد، وكانت هناك مكتبات جيدة في العاصمة، وكان من الصعب العثور عليها في أي مكان في الأديرة الواقعة خارجها. أما ميثوديوس فعند عودته من الخزرين سارع إلى التقاعد مرة أخرى إلى جبله الأولمبي المحبوب. أراد الإمبراطور ومستشاروه والبطريرك ("رؤية"، كما تقول الحياة، "الملك والبطريرك ينقلانه بلطف إلى طريق الله" 47) أن يكرّسوه أسقفًا ويضعوه في أحد أفضل الكراسي المتروبوليتية أو الأسقفية. وعندما رفض بشدة، أجبروه على قبول رئيسة الرهبنة على الأقل، وتحديدًا في دير بوليخرون الكبير الواقع على جبال سيجريان المتاخمة لجبال أولمبيك 48 . ننتقل أخيرًا إلى أنشطة قسطنطين وميثوديوس، التي اكتسبوا من خلالها اسم رسلنا السلافيين. عندما توقف أحدهم عن العيش في العاصمة بعد أعمال السفر، وقضى وقتًا في أعمال اجتماعية جديدة، على الرغم من أنها أسهل نسبيًا، والآخر، بعد أن عاد مرة أخرى إلى مآثره الرهبانية، كان يستعد لتحمل عبء الدير الملقى عليه، وصلت سفارة الأمير المورافي روستيسلاف إلى البلاط اليوناني لطلب إرسال معلمين إلى شعب مورافيا. كانت هذه السفارة، المشهورة في سجلات العالم السلافي، هي التي كانت تهدف إلى دعوة إخواننا القديسين إلى خدمتهم الرسولية الحقيقية التي لا تُنسى إلى الأبد للقبيلة السلافية. لكن هل كان رسلنا السلافيون يونانيين أم سلافيين حسب أصلهم القبلي؟ ربما يبدو هذا السؤال غير متوقع للقارئ في هذه المرحلة؛ ولكن أعلاه لم يكن لدينا أي مكان على الإطلاق لتقديمه، ومع ذلك يجب تقديم الإجابة عليه في النهاية للقارئ. سنتحدث أدناه عن الفائدة الكبيرة التي أظهرها قسطنطين وميثوديوس لقبيلتنا السلافية، وسيكون من غير المناسب للقارئ أن يظل جاهلاً وبدون فكرة: ما إذا كان السلاف قد حصلوا على هذه المنفعة من أيدي الغرباء أم من أيديهم. ردًا على السؤال، ينص أحد التعديلات البلغارية اللاحقة لكتاب الحياة البانونية في قسطنطين على أنه كان في الأصل بلغاريًا. لذلك (الطبعة المائلة)، 1) إذا كان قسطنطين وميثوديوس سلافيين حقًا من حيث الأصل، ففي أي حال كانوا سلافيين، حتى في أسلافهم، فقدوا جنسيتهم تمامًا وكانوا في الروح يونانيين حقيقيين وكاملين، أي سلافيون كانوا في الواقع أقل سلافية بكثير من، على سبيل المثال، الإمبراطور جستنيان؛ 2) إذا كان لدينا حقًا الحق في اعتبار قسطنطين ملكًا لنا بالولادة، سلافيًا، فإنه على أي حال سيظل مما لا شك فيه تمامًا أنه، من ناحية، لم تكن حقيقة أنه يعتبر نفسه زميلًا من رجال القبائل هي التي جعلته يظهر كمتبرع للسلاف، ولكن، من ناحية أخرى، لم يكن بمقدوره أبدًا أن يفعل للسلاف ما فعله إذا لم يستيقظ عقله الطبيعي العظيم من خلال التعليم اليوناني. لكن 3) ينبغي قبوله بشكل إيجابي ومما لا شك فيه أن قسطنطين وميثوديوس لم يكونا سلافيين، بل يونانيين طبيعيين. لا يقول مؤلفو كتاب "حياة بانونيا" هذا بشكل مباشر وعن قصد، لأنهم لم يقدموا أي حوافز أو أسباب لذلك؛ ولكن هذا يتبع بوضوح مطلق تعليماتهم غير المعلنة وغير المباشرة. يقال في الحياة البانونية لقسطنطين عن قبوله كمدرس في مدرسة البلاط: "لقد توسلت إلى طاولة التدريس لقبول الفلسفة وتعليمها لكل من الأجنبي والأجنبي" 49 . "Togozemets" تعني "شخص من نفس الأرض، مثل التفكير"؛ ولكن بما أنه من الواضح تمامًا أن "أبناء الوطن" في المكان المحدد يقصدون اليونانيين، وليس السلاف على الإطلاق، أي أن الكلمات "يعلمون السكان الأصليين والغرباء" يجب أن تُفهم على أنها تعليم كل من اليونانيين الطبيعيين أنفسهم والأجانب، فمن الواضح تمامًا أنه في المكان المحدد يُطلق على قسطنطين اسم زميل الأرض وزميل قبيلة اليونانيين، وليس السلاف. يقول الإمبراطور ميخائيل، وهو يشرح لقسطنطين، الذي أرسله إلى مورافيا، سبب رغبته في إرساله هو وأخيه، وليس شخصًا آخر، في حياة ميثوديوس البانونية: "أنت سيلوني، لكن السلونيين جميعًا يتحدثون اللغة السلوفينية البحتة". إذا لم يكن قسطنطين وميثوديوس يونانيين، بل سلافين، فإن مؤلف الحياة، بالطبع، سيجبر الإمبراطور على التعبير عن نفسه بشكل مختلف؛ كان سيجبره على القول: "المورافيون هم رفاقك من رجال القبائل، والمورافيون يتحدثون نفس اللغة معك"، وما إلى ذلك. وجد مؤلف كتاب "الحياة" أن قراءه سيطرحون السؤال: كيف عرف قسطنطين وميثوديوس، كونهما يونانيين، كيف يتحدثان اللغة السلافية؟ ولذا يجيب: قسطنطين وميثوديوس كانا من اليونانيين الذين عاشوا في سالونيك، والسولونيون (المؤلف يغفل ظرفًا معروفًا لدى جميع معاصريه، وهو أن المناطق المحيطة بسالونيكي كانت مأهولة بالسلاف) يتحدثون جميعًا باللغة السلافية، مثل السلاف الحقيقيين. يشير مؤلف كتاب "حياة ميثوديوس" نفسه، الذي يتحدث عن تعيين ميثوديوس حاكمًا للسلافية، إلى أن الإمبراطور يقول بعد ذلك: "لقد رأيت النور، كما لو كنت أرغب في إرسال معلم بالكلمات، ورئيس الأساقفة الأول، حتى أتمكن من تعلم جميع العادات السلافية والتعود عليها شيئًا فشيئًا" 50 (أي أنني قمت بتعيين ميثوديوس حاكمًا للسلافية وبالتالي منحه الفرصة لدراسة جميع العادات السلافية والتعود عليها شيئًا فشيئًا). قليلًا، وكأنه توقع نوع المعلم الذي أراد الله أن يعطيه للسلاف). الكلمات المذكورة أعلاه لا يمكن أن تكون قد قالها الإمبراطور، الذي أصبح منه ميثوديوس حاكمًا على السلاف، لأنه لم يعش ليرى الوقت الذي أصبح فيه ميثوديوس مدرسًا للسلاف؛ لكن المهم بالنسبة لنا هو أن مؤلف كتاب "الحياة" قد وضعها في فم الإمبراطور، والذي كان تلميذًا لميثوديوس وكان يعرف بالضبط ما إذا كان الأخير سلافيًا أم يونانيًا. إذا وضع المؤلف الكلمات المذكورة أعلاه في فم الإمبراطور، فهذا يعني بالضرورة أن ميثوديوس كان يونانيًا، وليس سلافيًا، لأنه إذا كان سلافيًا، فهل يمكن للمؤلف أن يقول إنه بحاجة إلى تعلم العادات السلافية والتعود عليها شيئًا فشيئًا؟ بالنسبة لنا، السلافيين اللاحقين، إنها مسألة ذات أهمية كبيرة: كان السافيون الأصليون أو اليونانيون الأجانب هم معلمونا الأوائل؛ لكن مؤلفي "حياة بانونيا" كانوا أيضًا من السلاف، علاوة على ذلك، من السلاف الأكثر صدقًا. فإذا كان معلمونا الأوائل يأتون من قبيلتنا ولم نكن مدينين لأحد، لما فشلوا في تسليط الضوء على هذا الظرف بفخر وطني وبأقصى قدر من الاهتمام؛ ولكن إذا لم يقولوا ذلك على الإطلاق، إذا أوضحوا عكس ذلك تمامًا، فلا شك أن قسطنطين وميثوديوس كانا بالفعل يونانيين، وليسا سلافيين، وينبغي اعتبار السؤال محلولاً. من خلال عرضنا للأحداث والشؤون، والذي نعود إليه مرة أخرى، كنا حتى الآن نسير على طريق مستقيم وضيق؛ من هنا ندخل إلى غابة كثيفة، حيث لن نضطر إلى شق طريقنا عبر مسارات صعبة فحسب، بل غالبًا ما نفقد كل مسار تم تتبعه تمامًا. وبعبارة أخرى وأكثر بساطة، حتى الآن كان بإمكاننا في معظم الأحيان أن نقتصر على النقل الإيجابي للأخبار الموجودة ولم نكن بحاجة إلى قطع خيط القصة كثيرًا بأبحاثنا واعتباراتنا الخاصة، ولكن على العكس من ذلك، من هنا سيتعين علينا أن نتحول بشكل مستمر تقريبًا إلى هذه الأخيرة. وبالبركات فلنبدأ. بادئ ذي بدء، يطرح السؤال: لماذا يحتاج مورافيا إلى معلمين يونانيين؟ السؤال الذي يطرح نفسه هو أن المورافيين قد تعمدوا بالفعل وكان لديهم عدد من المعلمين في المنزل كما يريدون. فيما يلي نبذة مختصرة عن تحولهم إلى المسيحية. بعد أن أثبتوا أنفسهم مع التشيك في مكان إقامتهم الحالي في النصف الثاني من القرن الخامس، ظلوا وثنيين لفترة طويلة جدًا، على وجه التحديد حتى بداية القرن التاسع. في البداية، لم يكن هناك أحد لتحويلهم إلى المسيحية، لأن جميع جيرانهم كانوا أيضا وثنيين، ثم رفضوا بعناد قبول الإيمان الجديد. كان لديهم دعاة بالمسيحية منذ بداية القرن السابع أو من الوقت الذي استقر فيه الأخيرون على الحدود الغربية والجنوبية الغربية لتشيك مورافيا، بين الشعب الألماني البافاري. أراد الألمان بشدة أن يروا المورافيا وجميع السلاف المجاورين لهم يعتمدون، لكن زملائنا من رجال القبائل كرهوا العشور، الذي ابتزه المعمدانيون من المعمدين، ليس بالسلافية، ولكن بالجشع الألماني؛ لكن ما أبعدهم أكثر عن المسيحية هو حقيقة أن الألمان نظروا إلى المعمودية كرمز لوضع الرافد السياسي للشعوب المتحولة. لذلك، على الرغم من كل رغبة الأساقفة الألمان في تعميد السلاف، كانت جهودهم ناجحة فقط بين تلك القبائل التي سبق أن غزت بقوة السلاح؛ وهكذا، في منتصف القرن الثامن، فرض الألمان نيرهم على الكارانتانيين أو الياروتانيين الذين عاشوا في الجانب الجنوبي من تشيكو مورافيا، وبعد ذلك بدأت المسيحية تترسخ تدريجياً بين الـ 51 الأخيرة. حتى بداية القرن التاسع، تمكن المورافيون من الحفاظ على استقلالهم، وبالتالي ظلوا وثنيين حتى ذلك الوقت نفسه، ولكن في عام 803، زعماء قبائل مورافيا، أو الأمراء المحليين، تجنبوا خطر الخضوع بقوة السلاح، واعترفوا طوعًا بأنفسهم على أنهم روافد للإمبراطور الفرنجي شارلمان 52، الذي فتح الباب أخيرًا للمسيحية في أرضهم. ليس هناك شك في أن الكهنة الألمان، عندما رأوا فرصة، سارعوا إلى المورافيين بتبشيرهم وبمحض إرادتهم. ولكن على أي حال، كان عليهم القيام بذلك بإصرار من السيادة. وكان شارلمان مدفوعاً في جزء منه بالحماسة التقية، وفي جزء آخر بأسباب سياسية، فحرص على أن يتم تعميد جميع القبائل الألمانية والسلافية التي غزاها؛ لقد طالب بإلحاح الرعاية والعمل في هذا الصدد من رجال دينه 53. أما بالنسبة لمورافيا على وجه الخصوص، فمن دون دليل واضح على أن المسيحية في هذا البلد تدين بأصلها للملك، لدينا الدليل الأكثر إيجابية على أنه، بناءً على أمره الحاسم، تم تنفيذ الوعظ بنشاط وتم تأسيس المسيحية جزئيًا، وتم تأسيسها جزئيًا أخيرًا بين جميع القبائل المجاورة للمورافيا، الذين كانوا على علاقات تابعة للإمبراطورية 54، ومن هذا يتبع بطبيعة الحال أن الدعاة المسيحيين لتشارلز العظيم تصرفوا من مورافيا. كيف اعتنق المورافيون المسيحية في البداية، وعلى يد من بالضبط وكيف انتشرت، لا نعرف شيئًا من هذا. ولكن بعد فترة وجيزة من وفاة تشارلز، ظهر مورافيا الأمير، وهو جامع الأراضي، والذي تم حفظ بعض الأخبار عنه في السجلات؛ هذا الأمير، المسمى Moimir، كان مسيحيا بالفعل. كان خليفة موجمير هو نفس روستيسلاف الذي أُرسلت منه السفارة إلى اليونانيين. أما بالنسبة لوقت هذا الأخير، فمن المعروف بلا شك أنه لم يكن هو نفسه مسيحيًا فحسب، بل أيضًا، إن لم يكن كل شيء، فقد تم تعميد معظم رعاياه على الأقل 55. صحيح أن المتحولين كانوا مسيحيين بالاسم أكثر من الواقع، ولكن على أي حال، ظاهريًا، تم تأسيس الإيمان الجديد بينهم بالكامل وبشكل نهائي. لم يكن لدى المورافيين تسلسل هرمي مستقل وأسقف خاص بهم؛ من حيث الكنيسة كانوا يعتمدون على أبرشية بافاريا. تم تعيينهم في أبرشية Passava 56، حيث استقبلوا رجال الدين. دعنا نعود إلى سؤالنا. نقول إن المورافيين تعمدوا وكان لديهم معلمون في كهنتهم الألمان. ولماذا طلبوا من اليونانيين معلمين؟ وفقًا لسيرة ميثوديوس، ألقت سفارة مورافيا نيابة عن أميرها الخطابات التالية في القسطنطينية: "جاء العديد من الدعاة المسيحيين إلى أرضنا، وجاء الإيطاليون واليونانيون والألمان؛ يعلمنا الدعاة كل واحد على طريقته، لكننا، السلاف، أناس بسطاء وليس لدينا أي شخص يبين لنا الحقيقة ويخبرنا أين الحقيقة: فأرسل إلينا من بينكم رجالًا يخرجوننا من مشكلتنا ويثبتوننا فيما يجب أن نتمسك به". الشخص الذي ألقى هذه الخطب على أفواه سفراء مورافيا كان تلميذًا شخصيًا لقسطنطين وميثوديوس؛ ولكن على الرغم من هذا، لا يمكننا أن نقبل شهادته على أنها موثوقة. ووفقا له، يُزعم أن السفراء قالوا إن العديد من المعلمين المسيحيين المختلفين دخلوا مورافيا. لكن هذا غير صحيح: لم يكن لدى المورافيين سوى معلمين أو كهنة ألمان، جاءوا إليهم من الأسقف البافاري-الباسافي، الذي تم تعيين بلدهم لرؤيته. المعلمون الإيطاليون، بعد أن تم تعميد المورافيين وفقًا للطقوس الرومانية وتم تكليفهم دائمًا بأحد الأساقفة التابعين للعرش الروماني، لم يكونوا بحاجة للذهاب إليهم، وحتى لو جاءوا، فلن يعظوا بشكل مختلف، ولكن تمامًا وفقًا للمعلمين الألمان؛ أما بالنسبة للمعلمين اليونانيين، فمن المعروف أولاً أنهم لم يكونوا في مورافيا، وثانيًا، لم تتح لهم الفرصة لاختراق البلاد، التي عمدها الأساقفة الألمان وكانت على علاقات تابعة للملوك الألمان، قبل أن تتم دعوتهم عمدًا، في تحد للألمان، من قبل المورافيين أنفسهم. علاوة على ذلك، إذا افترضنا أن المورافيين كان لديهم بالفعل معلمين مختلفين يبشرونهم، وقد واجهوا صعوبات فيما يتعلق بمن يفضلون: إذًا، أولاً، السؤال هو، لماذا لجأوا إلى اليونانيين، وليس إلى الألمان وجيرانهم، وعلى أي حال، معلميهم الرئيسيين، أم لا إلى أعلى سلطات الكنيسة؟ ثانيًا، إذا كانوا يثقون بالفعل باليونانيين أكثر، فلماذا كانت هناك حاجة إلى سفارة إلى القسطنطينية عندما، كما تقول السيرة الذاتية، كان لديهم دعاة يونانيون؟ وبالتالي، فإن شهادة سيرة ميثوديوس تتعارض مع جميع الاعتبارات ولا تتصالح بأي حال من الأحوال مع الأدلة الأخرى التي لا شك فيها فحسب، بل تحتوي أيضًا على تناقض داخلي في حد ذاتها؛ ولكل هذا، يجب بالطبع رفضه. وفقًا لسيرة ذاتية أخرى ، أي كونستانتينوفا ، أخبر سفراء مورافيا الإمبراطور اليوناني بما يلي: "لقد ترك شعبنا الوثنية وتحول إلى المسيحية ، لكن ليس لدينا معلم يعلمنا الإيمان الجديد بلغتنا الخاصة ؛ بما أن القوانين الجيدة تنبعث منكم أيها اليونانيون إلى جميع البلدان ، فاعطونا مثل هذا المعلم والأسقف ؛ بالنظر إلينا ، سوف تسارع القبائل السلافية الأخرى إلى التحول إلى المسيحية ". ليس من الواضح تمامًا ما هو المطلب الدقيق الذي يفرضه المؤلف على المورافيين، مما يجبرهم على أن يطلبوا من اليونانيين معلمًا يعلمهم الإيمان المسيحي ليس بلغة أجنبية، بل بلغتهم المورافية الخاصة بهم؛ ولكن، على الأرجح، كانت لديه فكرة أن المورافيين طلبوا من اليونانيين أشخاصًا يترجمون كتب العقيدة المسيحية إلى لغتهم الخاصة ويؤسسون العبادة المسيحية بلغتهم. هذه الشهادة الثانية، التي تعتبر موثوقة في حد ذاتها مثل الأولى، التي تمت مناقشتها أعلاه، تحظى بأهمية خاصة نظرًا لحقيقة أن معظم الباحثين المعاصرين، سواء بناءً عليها أو بشكل مستقل عنها، يزعمون نفس الشيء فيما يتعلق بسفارة مورافيا. ولكن، حتى لو كانت الشهادة أكثر أهمية بعشر مرات، فلا يزال يتعين علينا أن نرفض موافقتنا عليه بأكثر الطرق حسماً. للوهلة الأولى، من الطبيعي جدًا أن نتخيل أن المورافيين طلبوا من اليونانيين تحديدًا هؤلاء الأشخاص الذين سيترجمون الكتاب المقدس والكتب الليتورجية إلى مورافيا: قبل وصول قسطنطين وميثوديوس إلى مورافيا، كان هناك كهنة ألمان هناك؛ إذا لجأ المورافيون، على الرغم من ذلك، إلى اليونانيين لطلب المعلمين، فمن الطبيعي جدًا الاعتقاد بأنهم غير راضين عن العبادة اللاتينية للكهنة الألمان، ولذلك طلبوا من اليونانيين مترجمين. على العكس من ذلك، عند فحص الأمر عن كثب، يتبين أن هذا مستحيل بشكل إيجابي. أولاً، لم يكن من الممكن أن يخطر ببال المورافيين أن يطلبوا تقديم خدمات إلهية بلغتهم الأم. يبدو لنا أن مثل هذا الطلب هو الأكثر طبيعية، ولكن في الواقع، على العكس من ذلك، لا يمكن تصوره على الإطلاق: لم يكن أمام المورافيين مطلقًا مثال واحد على ترجمة العبادة المسيحية إلى لغات الشعوب الجديدة المتحولة (بالطبع، لم يعرفوا شيئًا عن ترجمة أولفيلاس)؛ ومن بين جميع السلاف الآخرين رأوا إما اللاتينية أو اليونانية؛ كان المعمدانيون أنفسهم، الألمان، يؤدون خدماتهم باللغة اللاتينية، تمامًا كما في المنزل، يؤدونها بنفس اللغة اللاتينية. بشكل عام، بالنظر حولهم، كان على المورافيين، مثل جميع الشعوب الجديدة الأخرى، أن يتجذروا بقوة في فكرة أن اللغات الوحيدة المحددة مسبقًا للعبادة المسيحية هي اليونانية واللاتينية؛ بحيث أنه حتى لو أثيرت مسألة اللغة الليتورجية بينهم، كان عليهم أن يصلوا إلى الرغبة في الترجمة، وينهوا محادثاتهم المماثلة بالأسف ببساطة لأن لغتهم ليست إحدى هاتين اللغتين المقدستين. لذلك، نقول، إن المورافيين لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون لديهم الرغبة في ترجمة الكتب الليتورجية المسيحية إلى لغتهم الأم. ثانيًا، دعونا نتفق على المستحيل، أي دعونا نتفق على أن المورافيين أرادوا حقًا رؤية الكتب الليتورجية مترجمة إلى لغتهم: في هذه الحالة، كانوا سيوجهون طلبهم ليس إلى اليونانيين، بل إلى البابا. لقد تم تعميدهم على يد كهنة لاتينيين، وكانت بلادهم جزءًا من إحدى الأبرشيات الرومانية. لذلك كان من الطبيعي تمامًا بالنسبة لهم أن يوجهوا احتياجاتهم تحديدًا إلى رئيس الكنيسة الرومانية. ولم يكن لديهم أي سبب أو دافع على الإطلاق لتفضيل البابا اليوناني. عادة ما يشرحون الأمر لأنفسهم بهذه الطريقة. لم تتسامح الكنيسة الرومانية مع الكتب المقدسة والكتب الليتورجية الموجودة بأي لغة غير اللاتينية؛ لقد أسسوا مبدأ أن اللاتينية هي اللغة الليتورجية الوحيدة؛ على العكس من ذلك، سمح اليونانيون عن طيب خاطر لكل أمة بأداء الخدمات الإلهية وقراءة الكتاب المقدس بلغتها الخاصة، وكانوا مستعدين بحماس كامل لتقديم مساعدتهم لكل أمة في مسألة الترجمة؛ عرف المورافيون كل هذا، ولذلك لم يوجهوا طلبًا إلى بالي، بل إلى اليونانيين؛ وكانوا متأكدين من أن البابا سيرفض طلبهم؛ على العكس من ذلك، كانوا يأملون أن يجد الأخيرون الاستقبال الأفضل بين اليونانيين. الجميع تقريبًا يفكرون بهذه الطريقة؛ ولكن حتى لو كان الجميع يفكرون بهذه الطريقة، حتى لو كان الجميع يفكرون بشكل إيجابي، فإن المنطق سيظل لا أساس له من الصحة على الإطلاق. أولاً، لم يكتشف المورافيون، بالطبع، ما هي المبادئ التي كان لدى اللاتين وما كان لدى اليونانيين، لكنهم حكموا على أحدهما والآخر بناءً على ما رأوه في الواقع. لكن الواقع لم يمنحهم أدنى سبب للتفكير بشكل مختلف في هذا الصدد حول الأول، بشكل مختلف حول الأخير: لم يروا أنه تم إجراء ترجمة للكتب الليتورجية اللاتينية لأي من الشعوب الجديدة؛ ولكنهم بنفس الطريقة لم يروا على الإطلاق أن الكتب اليونانية تُرجمت لأي شخص. بالنظر إلى الواقع، لم يكن لدى المورافيين أي سبب للاعتقاد بأنهم سيجدون تعاطفًا أكبر مع طلبهم بين اليونانيين مقارنة باللاتين. يمكن أن تكون البيانات الوحيدة التي يمكن التخمين فيها هي حماسة هؤلاء المسيحيين وغيرهم من المسيحيين لتغيير الوثنيين؛ ولكن مهما كان مصدر غيرتهم بين اللاتين، فمن المؤكد أنهم في هذه الحالة لم يتخلفوا عن اليونانيين. ثانيًا، إذا كنا، فيما يتعلق بالموضوع المذكور أعلاه، لا نفكر على الإطلاق بشكل خاطئ بشأن اللاتين، فلا يمكن القول على الإطلاق أن لدينا أيضًا أفكار صحيحة حول اليونانيين. في الواقع، كان اللاتين قد وضعوا بالفعل مبدأ مفاده أن لغة الكنيسة يجب أن تكون لاتينية حصريًا؛ لكن اليونانيين لم يكونوا متحمسين تقريبًا في الرغبة في رؤية كل شعب له عبادته الوطنية الخاصة كما اعتدنا على التفكير في الأمر: بالنسبة للبعض، جاء العداء للغات الجديدة من مبدأ الكنيسة المصاغ، وبالنسبة للآخرين كان مبنيًا على دوافع لا ترجع إلى أي مبدأ - كان هذا هو الفرق بأكمله تقريبًا، أي أن الاختلاف كان غير مهم للغاية، أو، بالمعنى الدقيق للكلمة، لم يكن هناك أي شيء على الإطلاق. إن اليونانيين في ذلك الوقت، مثل اللاتين، كانوا يرغبون بشدة أيضًا في أن تكون اللغة اليونانية حصريًا هي اللغة الليتورجية للأشخاص الذين تلقوا المعمودية منهم، ولدينا ما يكفي من الأدلة على ذلك. لقد عاش البلغار والصرب لفترة طويلة داخل الإمبراطورية، وكان من الطبيعي جدًا أن يهتم اليونانيون بترجمة كتبهم العقائدية والطقوسية إلى لغة واحدة أو أخرى من هذه القبائل السلافية: كانت الترجمة ضرورية لأن عدد أولئك الذين قبلوا الإيمان المسيحي كان كبيرًا جدًا؛ وكانت الترجمة في غاية الأهمية لأنها ستسرع التحول الكامل للقبائل المذكورة إلى المسيحية؛ وفي الوقت نفسه، لدهشتنا، نرى أن ممثلي الكنيسة اليونانية لم يفكروا حتى في مثل هذا الشيء. في نفس الوقت الذي كان فيه قسطنطين وميثوديوس يعملان في مورافيا، تم تعميد الشعب البلغاري على يد اليونانيين. هنا، أمام أعيننا، كان مثالاً لترجمة الكتب الليتورجية إلى اللغة السلافية، وكان العمل الذي قام به وأنجزه شخص واحد - نعني قسطنطين - بالطبع، سهلاً للغاية بالنسبة لحكومة القسطنطينية الروحية؛ ولكن على الرغم من ذلك، بقي البلغار بدون ترجمة ولم يتلقوها إلا لاحقًا من التلاميذ قسطنطين وميثوديوس الذين أتوا إليهم من مورافيا. يشير البطريرك فوتيوس، في إحدى رسائله الإقليمية الموجهة ضد البابا، إلى مزاياه في تحويل البلغار، ولكن عبثًا كنا نطلب منه التباهي بأنه يمكن أن يفتخر أكثر من أي شيء آخر، أي التفاخر بأنه أعطى البلغار أعظم هدية لأي شعب متحول حديثًا - العبادة المسيحية بلغتهم الخاصة، عبثًا نتوقع أنه سينتهز الفرصة لتقديم تناقض حاد في هذا الصدد بين الكنائس الرومانية والقسطنطينية. إن عالم عصره الشهير، من خلال صمته، يبين لنا بوضوح أن الترجمة لم تخطر على باله، وأنه فيما يتعلق بها لم يكن أعلى من معاصريه الآخرين. نحن نعلم جيدًا أن قسطنطين لم يكن ممنوعًا من الترجمة للمورافيا؛ لكن هذا الدليل الذي يبدو رائعًا وواضحًا لصالح اليونانيين لا يثبت شيئًا على الإطلاق. والبابا، عندما وصل قسطنطين إلى روما بترجمته، استقبل المبتكر ليس فقط دون أي لوم، ولكن بأكبر قدر من الثناء وكرس الكتب الليتورجية السلافية لاستخدامها بطريقة مهيبة - على عرش القديس بطرس. لن يقول أحد إن البابا تصرف كما كان ينبغي أن يتوقع، أي أن الجميع سيتفقون على أنه لم يُسمح له إلا بالاستثناء من القاعدة. ولكن إذا كانت الاستثناءات ممكنة بالنسبة للبابا، فهي بالطبع ممكنة أيضًا بالنسبة لليونانيين. أن الأمر له هذا المعنى حقًا، أي أن السماح لقسطنطين بالترجمة لا ينبغي أن يُفهم على الإطلاق بمعنى التعاطف الصادق مع الأخير من جانب اليونانيين، فلدينا دليل واضح تمامًا على ذلك في حياة قسطنطين؛ على وجه التحديد، كما ذكر مؤلف الحياة بوضوح، كان قسطنطين يخشى أن مواطنيه، بسبب ابتكاره غير المسبوق وغير اللطيف بالنسبة لهم، سوف يعلنونه ليس أقل من مهرطق (57). أخيرًا، باختصار حول علاقات اليونانيين بالشعوب الأخرى. ولم يعلنوا، مثل البابا، أن على جميع الشعوب المسيحية في العالم أن تصلي إلى الله بلغة يونانية واحدة فقط؛ في هذا الصدد، كانوا ملتزمين بتقاليد أفضل العصور القديمة، عندما سُمح للإيفرز والجورجيين والأرمن والسيرات، وما إلى ذلك، بالصلاة بلغاتهم الخاصة. لكن روح العصور القديمة الأخرى كانت حية فيهم، حيث لم يكن لكل شيء غير يوناني، أو كل بربري، الحق في الوجود ولا يمكن تصوره إلا في حالة إنكار الذات الكامل وانحطاط اليوناني. لذلك نكرر: لا يمكن أن يكون هناك أدنى شك في أن المورافيين لم يرسلوا سفارتهم إلى اليونانيين ليطلبوا منهم ترجمة الكتاب المقدس والكتب الليتورجية. ماذا طلب المورافيون من اليونانيين؟ دون طلب مترجمين أو مدرسين، وعدم التفكير على الإطلاق في اللغة السلافية، طلبوا ببساطة الأساقفة والكهنة، أي أن لديهم ببساطة النية والرغبة في الاستقالة من سلطة البابا والاستسلام لسلطة بطريرك القسطنطينية، وطلبوا من اليونانيين أن يمنحوهم كهنة حتى يحل هؤلاء الأخيرون، بعد قدومهم إلى البلاد، محل الكهنة الألمان فيها (مما يعني في نفس الوقت استبدال الطقوس واللغة اللاتينية بالطقوس اللاتينية و اللغة اليونانية). ولكن لماذا أراد المورافيون الانفصال عن البابا والاستسلام لبطريرك القسطنطينية؟ هناك جوابان لهذا السؤال، ولا يعرف أيهما أولى. في إحدى رسائل البابا اللاحقة إلى أمراء مورافيا 58، نقرأ عن سفارتنا إلى القسطنطينية: "لم يجلس المعلم على طاولة هذا القديس (أي الأب) فحسب، بل أيضًا على القيصر المبارك ميخائيل؛ نعم، السفير (وأرسل) إليكم الفيلسوف المبارك كوستيانتين ومع أخيه، حتى لا نرتدي الدروع". من هذه الكلمات نرى أن المورافيين أرسلوا سفارة ليس فقط إلى اليونانيين، ولكن أيضًا إلى البابا. ماذا تعني هاتان السفارتان؟ سوف نفهم ما هو الأمر إذا لجأنا إلى ظروف المورافيين آنذاك. وكانوا آنذاك يشنون حربًا شرسة مع الألمان، ومع ذلك كان لديهم رجال دين ألمان يأتون إليهم من أعدائهم. بالطبع، لا شيء يمكن أن يكون غير طبيعي أكثر من هذا الوضع؛ وعندما حدث نفس الشيء مرة أخرى، بعد سبع سنوات، قام الكهنة الألمان بصياغة الحروب بجدية ضد المورافيين لصالح الجانب الآخر، لدرجة أن الأولين وجدوا أنفسهم مجبرين أخيرًا على طردهم جميعًا من أراضيهم. ليس هناك شك في أن الكهنة الألمان يتصرفون بنفس الطريقة تمامًا الآن، وليس هناك شك في أن روستيسلاف أراد بشدة التخلص منهم. بعد سبع سنوات من طرد خليفة روستيسلاف للألمان، لم يكن هناك من يحل محلهم، ولكن ماذا كان على هذا الأخير أن يفعل؟ من الواضح أنه كان عليه أن يلجأ إلى البابا، وبدلاً من الكهنة الألمان، يطلب منه كهنة إيطاليين (اطلب من البابا إما أن يضيف مورافيا من أسقفية باسافا إلى بعض الأسقفية الإيطالية، أو أن يرسل أسقفًا منفصلاً إلى مورافيا) أو، مع تنحية البابا نفسه جانبًا، أن يتوجه بطلبه إلى اليونانيين. وهكذا فإن كلام البابا أعلاه: “لم يجلس المعلم على هذه المائدة المقدسة فحسب”، وهكذا. قد لا يعني ذلك شيئًا أكثر من أن روستيسلاف، قبل إرسال سفارة إلى القسطنطينية، لجأ إلى بطريركه الروماني. ولكن ما الذي قد يجعله يخاطب اليونانيين بعد البابا؟ يقول البابا: "لقد أرسلت إليك الفيلسوف قسطنطين، حتى الآن لسنا مدرعين". يمكن فهم هذا "ليس الدرع" بطريقتين، وهما: إما بطريقة، في الواقع، قبل أن يتاح للبابا الوقت لتلبية الطلب، تركه أمير مورافيا بشكل غير متوقع وتوجه إلى اليونانيين، أو بطريقة لم يرغب البابا، الذي يقف إلى جانب الألمان، في تلبية الطلب وشرح الرفض لاحقًا فقط بالحجة المعقولة المذكورة. إذا قبلنا التفسير الأخير، سيكون لدينا إجابة لسؤالنا أعلاه؛ هذا هو بالضبط الجواب: طلب المورافيون من اليونانيين رجال دينهم لأن البابا لم يرغب في تخليصهم (المورافيا) من رجال الدين الألمان. لكن ليس من الواضح على الإطلاق أي التفسيرين أكثر عدلاً. ربما يكون الأمر جيدًا أن البابا، تمامًا كما فعل لبعض الوقت، لم يكن يريد على الإطلاق الوقوف إلى جانب الألمان، وأن المورافيين أنفسهم حرموه بالفعل من فرصة تلبية الطلب، بعد أن قرروا بشكل غير متوقع اللجوء إلى اليونانيين. ما الذي يمكن أن يفسر الأمر في هذه الحالة الأخيرة؟ هنا نحتاج إلى الرجوع مرة أخرى إلى نفس الظروف التي عاشها شعب مورافيا في ذلك الوقت، فقط إلى الجانب الآخر من هذا الأخير. كما قلنا أعلاه، خاض مورافيا حربًا شرسة مع الألمان، وهي: ثم قاتلوا مع هؤلاء الأعداء اللدودين للقبيلة السلافية بأكملها من أجل استقلالهم الوطني. مثل السلاف الآخرين، لم يكن لدى مورافيا في البداية سيادة مشتركة واحدة للبلد بأكمله وكان يحكمها - كل قبيلة على حدة - العديد من الحكام أو الأمراء الصغار؛ ولكن في بداية القرن التاسع، ظهر رجل رائع بين أمراء مورافيا الصغار الذين خطرت لهم فكرة أن يصبحوا جامعًا لأرضه؛ كان هذا الأمير الحكيم وأول ملك مورافيا يُدعى موجمير. بعد أن نجح في جهوده لإخضاع جميع حكام مورافيا الصغار، بدأ موجمير بالتفكير في الإطاحة بالنير الألماني، الذي فرضه المورافيون الضعفاء سابقًا على أنفسهم طوعًا تحت حكم شارلمان. فشل مويمير في تنفيذ خطته، لأن الألمان بمجرد أن لاحظوا الخطر، سارعوا إلى أخذ عرش الدوقية الكبرى منه ونقله إلى شخص آخر. بدأ هذا الآخر، روستيسلاف، في متابعة أفكار سلفه بقوة أكبر. بفضل امتلاكه أموالاً أكبر ووضعه في ظروف أكثر سعادة، تمكن بالفعل من جعل وطنه مستقلاً. ومنذ ذلك الوقت بدأ هو والألمان حرب الاستقلال المتواصلة والوحشية التي ذكرناها. أجبرت الحرب كلا الطرفين المتحاربين على البحث بجد عن حلفاء بين جيرانهم. حاول كل من الألمان والمورافيا على وجه الخصوص جذب أقوى البلغار بين الشعوب المحيطة. في البداية، كان المورافيون أكثر سعادة من أعدائهم: أثناء التحضير للحرب الأولى مع الألمان من أجل استقلالهم، تمكنوا، على الرغم من كل الجهود التي بذلها الأخير، من شراء الأسلحة البلغارية منهم 59 ؛ ولكن بعد ذلك غادر البلغار المورافيين وسلموا 60 إلى الألمان. وكان هذا الحدث الأخير بمثابة محنة كبيرة للمورافيا؛ محاطين من الجانبين بأعداء أقوياء، لا بد أنهم وجدوا أنفسهم في موقف صعب للغاية وكان لديهم أسباب جدية للخوف على حريتهم المكتسبة حديثًا. وبالتالي، فإن انتقال البلغار إلى جانب الألمان كان ينبغي أن يجبر مورافيا على البحث بنشاط عن حلفاء جدد. ولكن إلى من يمكن أن يلجأوا إن لم يكن إلى اليونانيين؟ بالطبع، لم يتمكن اليونانيون من تقديم المساعدة للمورافيا ضد الألمان. لكن نظرًا لكونهم أعداءً أبديين لجيرانهم - البلغار، فقد كانوا أفضل الحلفاء الطبيعيين، إذا جاز التعبير، ضد هؤلاء الأخيرين، لذلك كان على المورافيين أن يلجأوا إليهم بطلبات التحالف والمساعدة، وليس إلى أي شخص آخر. لذلك، إذا كان من بين الافتراضين المذكورين أعلاه يجب أن يكون هناك الأول، أي أن روستيسلاف أرسل سفارة إلى اليونانيين ليس نتيجة لرفض البابا تلبية طلبه، ولكن هو نفسه، لأسبابه الخاصة، ففي هذه الحالة يجب أن يكون سبب السفارة هو رغبة أمير مورافيا في إبرام تحالف عسكري مع اليونانيين. في هذه الحالة يجب تقديم الأمر على النحو التالي: أرسل روستيسلاف، الراغب في التخلص من رجال الدين الألمان، طلبًا لهذا إلى البابا؛ ولكن بعد ذلك، قبل أن يكون لدى الأخير وقت لاتخاذ أي قرار، رأى أنه من الضروري البحث عن اتحاد مع اليونانيين، وبالتالي، دون انتظار عودة سفارته من البابا، أرسل سفارة جديدة إلى القسطنطينية. إن السبب وراء قيام روستيسلاف، الذي يسعى إلى إقامة تحالف عسكري مع اليونانيين، بعرض بلاده عليهم وجعلها تابعة للكنيسة، أمر لا يحتاج إلى شرح: من خلال هذا الاقتراح، كان من الأفضل أن يأمل في إقناع اليونانيين بإبرام تحالف عسكري؛ علاوة على ذلك، لا يمكن أن يكون هناك شك بالنسبة له في أن اليونانيين أنفسهم كانوا سيجعلون هذا شرطًا لا غنى عنه للتحالف. ليس من المستغرب أن يكون المورافيون مستعدين بسهولة لتغيير طقوس الكنيسة إلى أخرى. أولاً، كما قلنا أعلاه، كانوا آنذاك مسيحيين بالاسم أكثر من الحقيقة، وكان الأمر بالنسبة لهم على حاله بغض النظر عن الطقوس التي اتبعوها؛ ثانيا، يتم التضحية بمصالح الكنيسة من قبل الناس للاحتياجات السياسية وبإيمان أقوى. مثال من ذلك الوقت، مشابه للمورافيا، قدمه لنا البلغار: عمدهم اليونانيون، بعد فترة وجيزة من المعمودية تركوا اليونانيين للبابا؛ ثم عادوا مرة أخرى إلى اليونانيين وسقطوا مرة أخرى إلى اللون الشاحب، حتى تركوا أخيرًا مع الأول تمامًا. لذلك، نكرر، بالنسبة للسؤال لماذا طلب المورافيون رجال الدين، يمكن تقديم إجابتين: إما أن البابا رفض طلب المورافيين لرجال الدين، أو أنهم سعوا إلى إبرام تحالف عسكري مع اليونانيين. ما هو الاستنتاج من كل ما قيل؟ الاستنتاج مهم للغاية. لم يفكر المورافيون على الإطلاق في مطالبة اليونانيين بالأبجدية السلافية والترجمة السلافية للكتب، ولم يخطر على بال اليونانيين على الإطلاق أن يعطوهما كليهما، ومع ذلك فقد أسفرت سفارة مورافيا في القسطنطينية عن ولادة حرف سلافي. لمن يدين العالم السلافي بهذه الفائدة العظيمة؟ ليس المورافيون، ولا اليونانيون، ولكن فقط وحصريًا ذلك الرجل العظيم الذي تم تعيينه للذهاب إلى مورافيا على رأس رجال الدين اليونانيين، أي قسطنطين. كما يرى القارئ، فإن رحلة سفراء مورافيا إلى القسطنطينية في حد ذاتها لم تكن حدثًا سيكون له أهمية كبيرة بالنسبة للعالم السلافي بأكمله. ما الذي اهتم به بقية السلاف بشأن حقيقة أن المورافيين وجدوا أنه من الضروري لأنفسهم تغيير سلطة بطريرك إلى قوة آخر؟ ما هي الفائدة التي يمكن أن يتوقعها السلاف الآخرون لأنفسهم إذا جاء الكهنة اليونانيون إلى مورافيا بدلاً من الكهنة الألمان؟ وبشكل عام، لماذا يجب على بقية السلاف أن يأخذوا الأمر على محمل الجد عندما يكون المورافيون أنفسهم، كونهم مسيحيين سيئين للغاية، لم يعلقوا أي أهمية تقريبًا على الجانب الكنسي منه، ولسبب أو لآخر، طلبوا من اليونانيين الكهنة، على أي حال، لم يقصدوا هؤلاء الكهنة، ولكن احتياجات دولتهم؟ لكن في هذه الأثناء، أصبحت رحلة سفراء مورافيا إلى القسطنطينية حدثًا للعالم السلافي بأكمله. نكرر: السبب الوحيد لكل شيء هو الظرف العرضي المتمثل في اختيار قسطنطين الفيلسوف رئيسًا أو كاهنًا للكهنة الذين كانوا ذاهبين إلى مورافيا ليحلوا محل الكهنة الألمان هناك. ولو تم اختيار شخص آخر، لما حصل المورافيون إلا على ما طلبوه، أي كهنة يونانيين بدلاً من الألمان وعبادة يونانية بدلاً من اللاتينية، ولم يكن بقية السلاف يهتمون بذلك على الإطلاق. نظرًا لأن سلطة بطريرك القسطنطينية لم يتم تأسيسها في مورافيا، فإن الإقامة القصيرة لرجال الدين اليونانيين في البلاد كانت ستحتل مكانًا غير مهم لحادثة عشوائية لا أثر لها في تاريخ مورافيا نفسه. ولكن تم اختيار قسنطينة لدينا، وحصلت سفارة مورافيا على أهمية حقبة عظيمة في تاريخ العالم السلافي بأكمله. نأمل أن نكون قد أثبتنا فكرتنا بأن المورافيين طلبوا من اليونانيين، وأن اليونانيين كانوا يقصدون إعطاء المورافيين ليس مترجمين للكتاب المقدس والكتب الليتورجية، ولكن ببساطة كهنة لديهم كتب يونانية. إن رغبة مورافيا في الاعتراف بسلطة بطريرك القسطنطينية على أنفسهم، بالطبع، لا يمكن قبولها من قبل اليونانيين إلا مع صالح كامل؛ من أجله، بالطبع، سارعوا إلى وعد المورافيين بالمساعدة الأكثر حماسة ضد البلغار، إذا طُلب منهم هذا الأخير فقط. عندما يتعلق الأمر بمسألة من يجب وضعه على رأس رجال الدين الذين يتعين عليهم الذهاب إلى مورافيا، فقد تقرر على الفور تكليف قسنطينة بالمسؤولية المهمة المتمثلة في كونهم ممثلاً للبطريرك وتأسيس سلطته في البلاد. من خلال رحلتيه السابقتين، أي الرحلة إلى المسلمين والرحلة التي قام بها قبل وقت قصير من تلك الرحلة إلى الخزر، اكتسب قسطنطين شهرة كبيرة لنفسه في الكنيسة وفي مجال نشاط السفراء، لدرجة أنه، إذا جاز التعبير، أجبره على الاعتراف به كملكية غير قابلة للتصرف وأن أي مهمة جديدة من نفس النوع يجب أن تذكر اسمه على الفور. لكن في هذه الحالة كان هناك ظرف جديد آخر أجبرنا على اختيار قسطنطين وليس شخصًا آخر: كان يعرف اللغة السلافية. ولكل من الكهنة الذين تم إرسالهم إلى مورافيا، كانت معرفة هذه اللغة مهمة للغاية؛ ولكن إذا لم يتم العثور على الكثير من هؤلاء، فيجب على الأقل أن يكون رئيس السفارة بأكملها على دراية بالسلافية، الذين كان عليهم التعامل مع سيادة مورافيا وقادة أسرهم وبذل كل جهد ممكن لغرس المودة في مورافيا لعرش حاكمهم الروحي الجديد. لذلك، تقرر تكليف قسطنطين بمهام السفر، على الرغم من أنه لم يكن يتمتع بصحة جيدة في ذلك الوقت. تم استدعاؤه إلى القصر الإمبراطوري، وألقيت عليه الكلمات التالية هناك: "نحن نعلم أيها الفيلسوف أن صحتك مضطربة وسيئة، ولكن أولاً، لا أحد قادر على تنفيذ العمل الذي ينتظرنا في مورافيا بنجاح مثلك؛ ثانيًا، أنت وأخيك تعرفان اللغة السلافية، لذلك، بالضرورة، عليك الذهاب، وليس أي شخص آخر." لماذا عرف قسطنطين اللغة السلافية يتم شرحه لنا من الكلمات التي وضعها كاتب السيرة في فم الإمبراطور. يقول الإمبراطور لإخوتنا: "أنتم من أهل تسالونيكي، وجميع أهل سولون يتحدثون اللغة السلافية جيدًا". المنطقة المحيطة بسالونيكي كانت مأهولة بالسلاف منذ فترة طويلة، وفي المدينة نفسها كان هناك العديد من المواطنين الذين كانوا أيضًا من السلاف في الأصل؛ لذلك ليس من المستغرب أنه مع العلاقات المستمرة مع سكان الضواحي والانتشار الكبير للغة السلافية في المدينة نفسها، عرف معظم اليونانيين في سالونيك كيفية التحدث بالسلافية بنفس الطريقة، على العكس من ذلك، عرف الكثير من السلاف كيفية التحدث باللغة اليونانية. وهكذا عرف قسطنطين اللغة السلافية، لأنه كان تسالونيكي بالولادة. بالطبع، انتقل من مدينته الأصلية إلى العاصمة في وقت مبكر جدًا، ومع ذلك، لم يكن عمره أقل من 17 أو 18 عامًا، لذلك كان لا يزال لديه الوقت الكافي لتعلم التحدث باللغة السلافية. كيف أنه لم ينس التحدث باللغة السلافية خلال العشرين عامًا التي انقضت من مغادرة سالونيك حتى وصول سفارة مورافيا إلى القسطنطينية، وهذا ما يفسره حقيقة وجود الكثير من السلاف في العاصمة اليونانية نفسها، بحيث يعيش في هذه الأخيرة، وكان لديه دائمًا الفرصة للحفاظ على معرفته باللغة السلافية. أما ميثوديوس، فبعد أن تعلم التحدث باللغة السلافية في البداية في منزل والده، كان عليه بعد ذلك أن يتعلم اللغة بأفضل طريقة ممكنة عندما كان في المقاطعة السلافية وعندما أصبح على دراية بأسلوب الحياة بأكمله، بكل أخلاق وعادات السلاف. لذلك، نكرر، تمت دعوة قسطنطين للذهاب إلى مورافيا، أولا، لأنه أظهر مرارا وتكرارا قدرته على تنفيذ المهام الأكثر صعوبة بأفضل طريقة ممكنة، وثانيا، لأنه، على وجه الخصوص، كان يعرف اللغة المطلوبة في الرحلة القادمة. وبطبيعة الحال، كانت هذه الأسباب لاختياره وليس لشخص آخر، وجيهة للغاية. لكن الأمر، كما يمكن للقارئ أن يرى بسهولة، كان بعيدًا عن أن يكون له طابع الضرورة الحتمية؛ لا شك أنه كان من الممكن العثور على أشخاص قادرين يعرفون أيضًا اللغة السلافية إلى جانب قسطنطين، وبالتالي كان من الممكن أن يحدث بسهولة أنه لم يتم اختياره هو، بل تم اختيار شخص آخر. ولكن لو حدث هذا الأخير، لكانت سفارة مورافيا قد ظلت بمعناها الأصلي لحدث غير مهم يتعلق بالمورافيا حصريًا. بهذا نريد أن نقول إن العمل العظيم المتمثل في اختراع معرفة القراءة والكتابة السلافية وترجمة الكتاب المقدس وخدمات الكنيسة إلى اللغة السلافية، دون أن يكون عملاً متعمدًا من جانب أي شخص، كان ثمرة حادث سعيد بسيط بالنسبة لنا. فكم ينبغي لنا أن نبارك هذه الحادثة التي أعطتنا في قسنطينة مُنيرنا الأول الحقيقي! قبل قسطنطين الأمر بالذهاب إلى مورافيا لإقامة العبادة اليونانية هناك وسلطة بطريرك القسطنطينية بنفس الاستعداد الكبير الذي رأيناه فيه في كل مرة من قبل؛ وعلى الرغم من مرضه، فقد أجاب على الطلب بعبارته المعتادة: «أنا سعيد، أنا ذاهب إلى هناك»، ولم تكن هذه عبارة بسيطة وكاذبة، بل تعبيراً عن رغبة حقيقية وصادقة في خدمة المجتمع عندما دعتها العناية الإلهية. بعد الموافقة على الطلب، كان على قسطنطين أن يسرع إلى وجهته. لكنه بقي في القسطنطينية... ومن المعروف أنه بالنسبة للأشخاص العظماء، كانت الصدفة في كثير من الأحيان سببًا للاكتشافات العظيمة والأفعال العظيمة؛ كان هذا أيضًا هو الحال مع مخترع القراءة والكتابة السلافية لدينا. منذ الطفولة، عرف كونستانتين اللغة السلافية، منذ الطفولة رأى السلاف المعمد، الذين اضطروا إلى الاستماع إلى العبادة المسيحية ليس في لغتهم الأم، ولكن في لغة أجنبية، اليونانية؛ ولكن مرت سنوات عديدة، ولم يتبادر إلى ذهنه فكرة معرفة القراءة والكتابة السلافية على الإطلاق؛ وأخيرا، ظهرت حادثة واحدة، ونزل عليه هذا الفكر باعتباره بصيرة مفاجئة. والمطالبة بتوضيح تفصيلي لماذا كانت حادثة معروفة هي التي قادت قسطنطين إلى فكره الكبير، وليس الكثير من الحالات السابقة الأخرى، نقول إن المطالبة بهذا، بالطبع، غير مناسبة على الإطلاق. لا شيء، بالطبع، لا يحدث بدون سبب، ولكن حتى في مجالات الظواهر الأخرى الملموسة والملموسة أكثر من التفكير، هناك العديد من الحالات حيث، عند السؤال عن السبب، يمكن تكرار مرة أخرى أن لا شيء يحدث بدون سبب. إذا كان لا بد من وضع أي اعتبارات، يمكن أن يقال ما يلي. لم يكن أمام أعين قسطنطين أنه بدأ على السلاف، عند اعتناق المسيحية، أن يصلوا إلى الله باللغة اليونانية؛ وجد مثل هذا الأمر موجودا؛ بعد أن نظر إليها عن كثب واعتاد عليها منذ الطفولة، لم يتمكن من العثور فيها، إلى جانب جميع مواطنيه ومعاصريه، على أي شيء غير طبيعي، وبالتالي، لم يتطرق إليه على الإطلاق باهتمامه - بشكل عام، يمكن أن تكون العادة بالنسبة له، مثل أي ظاهرة في الحياة اليومية، حقيقة موجودة - ولا شيء أكثر من ذلك، كما هو الحال بالنسبة لنا في ظواهر الحياة اليومية من حولنا، فإن الكثير من الأشياء غير الطبيعية للغاية تبدو طبيعية تمامًا لأنه كان لدينا الوقت لأن هناك الكثير مما يجب أخذه في الاعتبار. ولكن حدث أن كان على قسطنطين نفسه أن يذهب بالكتب اليونانية إلى الشعب السلافي؛ بعد أن أخذوا الأمر بأيديهم، كان عليه أن يركز اهتمامه الخاص على نفسه؛ عندما يفكر في حقيقة أنه كان لا بد من جلب الكتب اليونانية إلى الشعب السلافي، يمكن أن يفاجأ فجأة بتناقضها، وبالتالي يمكن أن تخطر في ذهنه فكرة عظيمة عن القراءة والكتابة السلافية. لذلك من الممكن تخمينه، ولكن ما إذا كان هذا قد حدث بالفعل، بالطبع، سيبقى غير معروف لنا. أعلاه، عند فحص أخبار إحدى حياتنا حول الأناجيل والمزامير الروسية التي عثر عليها قسطنطين في كورسون، استشهدنا برأي سفاريك القائل بأن الأخبار لا ينبغي اعتبارها إدراجًا لاحقًا، بل مجرد تشويه لاحق، وأنه بدلاً من الأناجيل والمزامير الروسية، يجب فهم الأناجيل والمزامير القوطية. إذا اعتبرنا هذا الرأي، لأننا، من جانبنا، نعتبره موثوقًا تمامًا، فسيتعين علينا أن ننسب إلى الرسالة القوطية دورًا مهمًا للغاية، أي دورًا مفيدًا للغاية في تاريخ ولادة رسالتنا السلافية. العالم المسيحي في القرن التاسع، خلافا لتعاليم اللاتين واليونانيين في ذلك الوقت، تمجد الله ليس فقط في ثلاث لغات؛ وبالإضافة إلى اليهود المعمدين واللاتين أنفسهم، كان السوريون والعرب والأقباط والأرمن والجورجيون يتقاسمون العبادة المسيحية بلغاتهم الخاصة مع اليونانيين. لكن مثال كل هذه الشعوب المذكورة الآن لا يمكن أن يجلب أي فائدة للسلاف، أي أن قسطنطين بالكاد يتذكر هذا المثال وكان قادرًا على إلقاء الضوء على رأسه بفكرة أن السلاف يجب أن يُعبدوا أيضًا بلغتهم الخاصة. كان اللاتينيون واليونانيون في ذلك الوقت يعرفون جيدًا أن العبادة المسيحية لا توجد بثلاث لغات فقط، لكنهم مع ذلك بشروا بأن "ثلاث لغات فقط، والصورة في الكتب تستحق تمجيد الله". من بين الاستعدادات للرحلة إلى مورافيا، خطرت في ذهن قسطنطين فكرة معرفة القراءة والكتابة السلافية وترجمة العبادة المسيحية إلى اللغة السلافية. لكن في هذا الأمر أكثر من أمر يشكل فضله الكبير، وهو أنه سارع إلى تنفيذ فكرته. كما قلنا مطولاً وأكثر من مرة أعلاه، كان لدى اليونانيين، تمامًا مثل اللاتين، تعليم محدد جدًا لهذه الحالة: يجب على جميع الشعوب الجديدة التي تقبل الإيمان من اليونانيين أو تبدأ في الاعتماد عليهم في الكنيسة أن تمجد الله باللغة اليونانية - هكذا كان هذا التعليم. ولم يأمر المسيح ولا الرسل بمثل هذا. كانت هذه مجرد اختراعات لاحقة للأنانية البشرية والمصلحة الذاتية، ولكن من المعروف أن البشر غالبًا ما يؤيدون التقاليد بقوة أكبر بكثير من وصايا الله، وأن التعدي على الأول غالبًا ما يقابل بعداء شرس للغاية لدرجة أن الأخير لن يواجه مقاومة. لذلك، كان على قسطنطين أن يخشى أنه من خلال ابتكاراته غير المتوقعة والتي لم يسمع بها من قبل، فإنه سيثير ضد نفسه عاصفة من الغضب والسخط العام، فكما سيتم وسم قضيته باسم الهرطقة المخزي، سيحصل على نفس اللقب، وليس الأحمر للغاية، لنفسه. لكن عاصفة الغضب التقي العام لا تشكل كل ما كان على قسطنطين أن يتوقعه لنفسه من الأبجدية السلافية. وهكذا، بعد أن توصل إلى فكرة معرفة القراءة والكتابة السلافية والعبادة باللغة السلافية، كان على قسطنطين أولاً أن يتوقف ويفكر لفترة طويلة في السؤال: ماذا يجب أن يفعل بفكره - هل يجب أن يذهب معه ضد كل شيء أم يعيده مرة أخرى إلى أعماق روحه كحلم غير مناسب وجريء؟ صحيح أن قلب الرجل الذي أُعطي موهبة القيام بشيء جديد لصالح زملائه الرجال يجب أن يمتلئ بمشاعر السعادة الأعظم؛ لكن من الصعب جدًا على الشخص أن يجعل أعداء جميع جيرانه، وأن يصبح مثلًا عتابًا في قبيلته الأصلية، وبالتالي كان لا بد من حدوث صراع قاسٍ بين الأفكار والمشاعر المتعارضة في روح قسطنطين. إذا كان أي شيء على وجه الخصوص قد أكسبه اسم رجل عظيم والحق في الامتنان الأبدي الذي لا حدود له منا. السلاف، على وجه التحديد لأنه خرج منتصرا من صراعه الداخلي، أي أنه كان قادرا على التغلب على جميع التحيزات، وجد الشجاعة للتضحية بكل التعاطف، ولمواجهة جميع المخاوف في منتصف الطريق، وبالتالي، لم يبقى الفكر فكرا فيه. كيف دافع قسطنطين، في صراع الأفكار والمشاعر المتعارضة التي حدثت فيه، وتمكن، لصالح السلاف، من الدفاع أمام نفسه عن قراره العظيم بأن يصبح منيرهم الحقيقي، سنرى ذلك لاحقًا، عندما نتحدث عن مناظراته مع المنتقدين اللاتينيين لقضيته. وبما أن قسطنطين كان ينوي إدخال العبادة السلافية في مورافيا بمجرد أن تصبح ترجمة الكتب جاهزة، دون انتظاره لتعليم القراءة والكتابة السلافية وإعداد أشخاص قادرين للكهنوت، يتم تجنيدهم من بين المورافيين أنفسهم؛ علاوة على ذلك، نظرًا لأن عمل توزيع الرسائل في أسرع وقت ممكن بين شعب بأكمله كان مستحيلًا جسديًا لشخصين، أي بالنسبة لقسطنطين وميثوديوس، فمن أجل كل هذا، اهتم قسطنطين أولاً بالعثور على أشخاص يعرفون اللغة السلافية كرفاق. ولا نعرف كم من هؤلاء الرفاق تمكن قسطنطين من تجنيده لنفسه، والذين كان من المفترض أن يكونوا مساعدين له؛ قد يكون هذا أكثر بكثير مما نعرفه، ولكن على أي حال، فإن كليمنت ونعوم وأنجيلاريوس وسافا ولورينتيوس، أي خمسة من تلاميذ قسطنطين المختارين والمعروفين بالاسم، ينتمون إلى عدد رفاقه المحددين بدقة. من المعروف بشكل إيجابي عن كليمنت أنه لم يكن مورافيا، بل بلغاريا. ولكن لا يمكن أن يكون هناك شك في أن الأربعة الآخرين لم يكونوا مورافيا أيضًا. أولاً، يتجلى ذلك بوضوح من خلال أسمائهم اليونانية؛ ولو كانوا مورافيا، لما كانت أسماؤهم المسيحية يونانية، بل لاتينية بالضرورة، لأن رجال الدين في مورافيا قبل قسطنطين كانوا لاتينيين. ثانياً، أنهم لم يكونوا مورافيا. ويتجلى هذا بوضوح شديد في حقيقة أنه عندما أثير الاضطهاد ضد الأرثوذكسية اليونانية واللغة السلافية في مورافيا، سارعوا إلى مغادرة البلاد. ولو كانت مورافيا وطنهم، لبقوا فيها، رغم الاضطهاد، كما بقي غورازد فيها. أحد هؤلاء الخمسة، كليمنت، كما قلنا، كان سلافيًا بلغاريًا بالولادة؛ ولكن هل كان الأربعة الآخرون من السلاف أم اليونانيين؟ من المرجح أنه، مثل كليمنت، ليس جميعهم فقط، ولكن بشكل عام جميع الموظفين الآخرين، غير المعروفين حاليًا بالاسم، كانوا من السلاف، وليس اليونانيين. كان على السلاف اليونانيين المعمدين أن يرحبوا بفكرته عن العبادة السلافية بفرحة لا توصف، وبالتالي، بأكبر قدر من الاستعداد والتنافس مع بعضهم البعض، كان عليهم أن يقدموا له خدماتهم؛ على العكس من ذلك، كما هو الحال بالنسبة لليونانيين، لا ينبغي الافتراض أنه سيجد التعاطف مع نفسه حتى بين عدد قليل من الأفراد. بعد أن اختار رفاقه ومساعديه المستقبليين، سارع قسطنطين إلى الصلاة معهم بجدية ثم بدأ في تأليف الأبجدية السلافية. بعد أن قام بتجميع الأبجدية، وضع على الفور الأساس للترجمة نفسها، أي قبل الانطلاق في الرحلة، قام بترجمة جزء من المجموعة الليتورجية لقراءات الإنجيل والرسول (الإنجيل الأول في هذا الاختيار هو إنجيل الفصح، وكانت الكلمات الأولى لترجمة قسطنطين: “الكلمة كان من البدء، والكلمة كان عند الله، وكان الله الكلمة”). كانت الأبجدية السلافية جاهزة، وتم الانتهاء من تجربة الترجمة نفسها بسعادة؛ على ما يبدو، لم يكن بوسع قسطنطين إلا أن يسرع إلى مورافيا ليعلن للشعب الجالس في الظلام وظلال اللغة اللاتينية للكهنة الألمان، الفرح الكبير الذي ينتظرهم... لكننا نسينا أيضًا أمر اليونانيين. ولا شك أن قسطنطين لم يعلن عزمه للإمبراطور والبطريرك، أو للسلطات عمومًا، قبل أن ينفذه. كانت النقطة هي أنه بشكل عام وعلى أي حال، لم يستطع كونستانتين أن يعد نفسه بالنجاح بالتأكيد؛ لم يكن من الممكن أن يضمن أنه سيتمكن، بطريقة أو بأخرى، من الحصول على موافقة السلطات على مشروعه، وبهذه الطريقة لم يكن عليه سوى الاعتماد على عون الله. لكن الإعلان عن النية قبل تنفيذها يعني نفس الشيء مثل التخلي المباشر عن كل نجاح؛ وبطبيعة الحال، لن توافق السلطات على النية وستعارض تنفيذها، ولن يكون على قسطنطين سوى الخضوع لحكمها. لم يستطع قسطنطين بأي حال من الأحوال أن يعلن عن نيته قبل أن ينفذها. لكن أخيرًا، يمكنه تقديم الكتب السلافية المكتوبة بالفعل أمام حكومته. قبل أن يقرر القيام بذلك، كم كانت لحظات القلق التي مر بها! وقد نفذ به الفكر المبارك الذي أضاء عقله: فقد خلق الكتب على يده لقوم لم يعرفوها من قبل. ولكن ما هو المصير الذي ينتظر هذه الكتب العزيزة عليه: هل سيسمح بنقلها إلى الأشخاص الذين خلقت من أجلهم، أو على العكس من ذلك، - للأسف! - جاءته الفكرة العظيمة عبثًا، هل سيؤمر بإشعال النار في الكتب ويعود كل شيء كما كان من قبل؟ وليتخيل القارئ مشاعر قسطنطين في حالة عدم اليقين هذه بين الخوف والأمل، بين الحياة والموت. كانت السعادة إلى جانب قسطنطين والسلاف: تم السماح بالكتب التي اخترعها أحدهم للآخرين... كيف تمكن قسطنطين من إقناع سلطاته بمثل هذا الفعل غير المسبوق وغير المسبوق (بالطبع في أوقات لاحقة) مثل السماح بالكتب الليتورجية بلغة أخرى غير اليونانية؟ لا يمكن أن يكون هناك شك في أن اليونانيين أرادوا بشدة تأسيس قوة كنيستهم في مورافيا بالطريقة الأكثر ديمومة، أي إلى الأبد، - هذه الرغبة واضحة بذاتها. تم السماح بالكتب السلافية، والآن، أخيرًا، لم يتبق لقسطنطين أي شيء ليفعله سوى الاندفاع معهم إلى مورافيا. أجبرت الحسابات اليونانيين على إعطاء موافقتهم على العبادة السلافية؛ نفس الحسابات تطلبت منهم أن يعلنوا للمورافيا، ردًا على هذا الابتكار، الذي كان مزعجًا للغاية بالنسبة لهم، مشاعر فرحهم الأكثر حيوية، حتى يقدموا لهم هذه الهدية العظيمة من الرجل العظيم كهدية متحمسة لهم - وتم إرسال الرسالة التالية إلى ملك مورافيا روستيسلاف نيابة عن الإمبراطور: "الله، الذي يأمر الجميع، حتى يتوصلوا إلى العقل الحقيقي ويحققوا مرتبة أعلى، ويرون أن إيمانك ونصيحتك يخلقان الآن في عامنا، ظهور الحروف في لغتك، لم يكن معروفًا، إلا في الصيف الأول، وأنت أيضًا ستُحسب بين عظماء الأمم، الذين يمجدون الله بلسانهم، وبهذه الرسالة، سيكشف الله عن رجل تقوى وحسن إيمان، فيلسوف كتابي، وها نحن نقبل هدية مؤلمة وأصدق من أي ذهب وفضة وحجارة سحب وثروة عابرة، تحرك معه لتؤكد كلامك دائمًا واطلب الله من كل قلبك ولا تنكر الخلاص المشترك، لكن لا تتكاسل بكل ما لديك. الجهود، ولكن اتبع طريق الحق، وأنت أيضًا، بعد أن جلبت صراعي إلى ذهن الله، اقبل مكافأتك في ذلك المكان سواء في هذا العصر أو في المستقبل، عن كل نفسك التي تريد أن تؤمن بالمسيح إلهنا، من الآن وحتى وفاته، تاركة ذكراه لبقية العائلة، مثل ملك قسطنطين العظيم. إذا لم يأخذ مؤلف كتاب "الحياة" بعض الحرية في التعامل مع النص الأصلي لهذه الرسالة الإمبراطورية، فقد ضحى اليونانيون بحماس شديد بمشاعرهم الحقيقية من أجل الرغبة في إرضاء المورافيين. وهكذا (الطبعة المائلة)، لجأ المورافيون إلى اليونانيين لطلب رجال الدين، وأرادوا أن يُمنحوا أسقفًا خاصًا بهم. لماذا لم يلب اليونانيون هذه الرغبة الأخيرة؟ ربما أرادوا أولاً إلقاء نظرة فاحصة على المكان ثم اتخاذ قرار بشأن إجراء مهم مثل تنصيب أسقف خاص. علاوة على ذلك، من المحتمل جدًا أنهم، مثل الألمان، وجدوا أنه من غير الحكمة تلبية طلب المورافيين المذكور أعلاه: وجود أسقف خاص بهم، سيشعر المورافيون، أولاً، باستقلالية أكبر بكثير عن القسطنطينية مما لو كانوا بدون أسقف؛ وفي الوقت نفسه، راضيا عن رغبة واحدة، يمكنهم قريبا تقديم آخر - بدلا من الأسقف، اطلب متروبوليتان؛ ثانيًا، نظرًا لوجود أسقف خاص بهم، فإن المورافيين سيقومون بشكل أساسي بإثراء خزانة هذا الأخير، وليس بطريرك القسطنطينية. لا شك أن الأخبار التي تفيد بأن الكهنة اليونانيين سيحضرون رسائل سلافية وكتب طقسية سلافية قد نجحت في منع وصول قسطنطين إلى مورافيا. بأي نفاد صبر كان المورافيون ينتظرون الأشخاص الذين سيجلبون لهم الكثير من الكنوز غير المتوقعة والعزيزة جدًا! يا له من اجتماع حماسي لا بد أن يكون قد عقده هؤلاء الأشخاص الذين أتوا ليفتحوا آذان الصم ويوضحوا ألسنة الطنانين! في أحد التعديلات اللاتينية لحياة قسطنطين البانونية نقرأ 62 أنه عندما وصلت سفارتنا إلى حدود مورافيا، خرج السكان في فرحهم الكبير لمقابلته خارج أسوار المدينة. ويضيف صاحب التعديل هذا الخبر من عنده؛ لكنه يضيف في هذه الحالة ما يجب أن يُشار إليه ضمنيًا بالطريقة الأكثر ضرورة. في الواقع، يجب على المرء أن يعتقد أن دخول قسطنطين إلى العاصمة مورافيا تم فقط من خلال تحيات جميع السكان الصاخبة والمبهجة، وأن هذا اليوم كان أجمل عطلة للجميع. أحضر قسطنطين الكتب السلافية إلى مورافيا. لكن هذه البداية الصغيرة للترجمة، التي تمت في اليونان نفسها، إذا جاز التعبير، كان ينبغي فقط أن تقنع المورافيين مسبقًا بأنهم سيكون لديهم بلا شك كتب وعبادات بلغتهم الأم. لبدء العبادة فعليًا باللغة السلافية، بقي الكثير من العمل، وكان على قسطنطين، عند وصوله إلى مورافيا، أن يبدأ على الفور هذه الترجمة الإضافية لكتب الكنيسة الضرورية. وغني عن القول أن المورافيين يتطلعون بفارغ الصبر إلى اليوم الذي سيسمعون فيه في الكنيسة، بدلاً من الكلام الأجنبي الذي سمعوه سابقًا، خطابهم الأصلي؛ ولذلك بدأ قسطنطين عمله بأكبر قدر من الحماس. على الأرجح، لتسريع الأمور قدر الإمكان، أجبر ميثوديوس ورفاقه الآخرين على مساعدة نفسه أكثر أو أقل؛ ولكن مهما كان الأمر، فإنه فقط في وقت قصير جدًا قام بترجمة طقوس الكنيسة بأكملها أو جميع الطقوس بشكل عام، سواء العبادة المسيحية العامة أو المتطلبات المسيحية الخاصة الضرورية. يجب أن يكون مشهورًا بالنسبة لنا هو الكنيسة الذي خدم فيه قسطنطين لأول مرة، واليوم الذي حدث فيه هذا الحدث العظيم للعالم السلافي؛ لسوء الحظ، لا أحد ولا الآخر غير معروف. وفقًا لأفضل الباحثين 63، كانت عاصمة أمراء مورافيا القدماء هي فيلهراد على نهر مورافا، والتي تُعرف الآن باسم جراديش، أو جراديشت، وتقع على بعد 65 فيرست جنوب شرق أولوموك؛ إذا كان هذا صحيحا، فقد قام قسطنطين بترجمته في فيليغراد. ولكن هل تم في هذه المدينة أيضًا الاحتفال بالعبادة السلافية الأولى؟ نظرًا لعدم وجود بيانات لأي إجابة إيجابية، لا يمكننا أن نمرر هنا في صمت قانونًا رسميًا واحدًا بقي لنا يتعلق بأنشطة قسطنطين في مورافيا. هذا الفعل هو هدية روستيسلاف لكنيسة أولوموت للقديس بطرس في يوم تكريسها من قبل قسطنطين 64. وهنا تُرجمت من اللاتينية: "الأمير روستيتسا، في يوم تكريس كنيسة القديس بطرس، الذي قام به الأخ الموقر كيرلس، خان جميع أهل القلعة والمدينة على طول ضفاف النهر. مورافيا" (راتيس دوكس (مورافيا) التقاليد في تكريس الكنيسة المقدسة بيتري في أولوموتيسي من أجل المبجل Fratrem Kyrillum omnes homnes castelli et civitatis (Olomuc) ad ripam usque Moraue Fluvii). هناك أخبار تفيد بأن كنيسة أولوموت للقديس بطرس كانت موجودة حتى في عهد سلف روستيسلاف، موجمير 65، وبالتالي، في سجل الكنيسة المحدد، لا ينبغي فهمها على أنها تكريس للكنيسة بالمعنى الدقيق للكلمة، بل شيء آخر. والسؤال الآن هو: ما هذا بالضبط؟ يرجعه ناشرو القانون إلى عام 863. وبما أنه، وفقًا لحساباتنا، اخترع قسطنطين الأبجدية في عام 863، لكن ترجمة الكتب لم تكتمل بعد، نعتقد أن الناشرين مخطئون في تحديد السنة. لكن إذا قدموا عامًا لم يكن فيه قسطنطين في مورافيا بعد، أو على الأقل عندما لم تكن الكتب قد ترجمت هنا بعد، فإنهم يوضحون أنهم ينسبون الفعل إلى أقرب وقت لإقامة قسطنطين في مورافيا. إذا تمكنا من التأكد من أن الناشرين توصلوا إلى مثل هذا الاستنتاج بدقة كافية، فإن السؤال الذي يطرح نفسه بشكل لا إرادي هو ما إذا كان السجل لا يوجهنا إلى أول خدمة إلهية قام بها قسطنطين في مورافيا باللغة السلافية. فيما يتعلق بالكنيسة، ما الذي يمكن أن يسمى بالمعنى غير الصحيح لتكريسها، إن لم يكن الخدمة الإلهية الأولى فيها حسب الطقوس اليونانية بدلاً من الرومانية وباللغة السلافية بدلاً من اللاتينية؟ لكن تكريس الكنيسة هذا ليس مجرد احتفال محلي للكنيسة نفسها، بل على العكس من ذلك، فهو احتفال للشعب كله، وهو ما يثبته حقيقة أن الأمير نفسه يأتي من فيلهراد إلى أولوموك لحضوره؛ لذلك، إذا كان تكريس الكنيسة هذا ليس أكثر من أول خدمة عبادة سلافية فيها، فهو أيضًا أول عبادة سلافية لقسطنطين في مورافيا. على السؤال: ما الذي كان من الممكن أن يدفع قسطنطين إلى أداء خدمته الإلهية الأولى ليس في فيليجراد، بل في أولوموك؟ - الجواب الأرجح هو أن قسطنطين أكمل عمله في الترجمة قبل وقت قصير من عيد القديس بطرس، وأنه كان ينوي أداء أول خدمة إلهية في يوم ذكراه، وأراد أيضًا اختيار كنيسة مخصصة باسمه كمكان للعبادة. لذا، إذا كان صحيحًا أن سجلنا يشير إلى الإقامة الأولى لقسطنطين في مورافيا، فيمكننا مع بعض الاحتمالات أن نفترض أن مكان الخدمة الإلهية السلافية الأولى كان كنيسة أولوموتسكي للقديس بطرس، ويومها هو يوم ذكرى هذا الرسول، أو 29 يونيو ليس 863، ولكن، كما سنرى أدناه، 864. ومع ذلك، بصراحة، لا يمكننا أن نفترض هذا أكثر من مجرد بعض الاحتمال، لأن تفسير آخر، أبسط بكثير، يمكن أن حسنًا جدًا، يجب أن نعطي الأمر: من البديهي أن كنيسة أولوموت للقديس بطرس، التي كانت موجودة في عهد موجمير، يمكن أن تحترق ويتم إصلاحها مرة أخرى، وبالتالي، لا يمكن أن يكون تكريس الكنيسة أول خدمة إلهية سلافية فيها، بل تكريسًا بالمعنى الصحيح للكلمة. أما السجل نفسه، فإن اسم كيرلس الموجود فيه، والذي اعتمده قسطنطين قبل وقت قصير من وفاته، لا ينبغي أن يثير الشكوك حول صحته. الحقيقة هي أنه لم يصل إلينا التوقيع، بل صورة من التوقيع، بسبب تدهور الأخير، الذي تم التقاطه عام 1061؛ أثناء المراسلات كان من الممكن استبدال اسم قسطنطين باسم كيرلس لكثرة استخدام هذا الاسم الثاني في ذلك الوقت. وبمجرد أن أكمل قسطنطين ترجمته، كان عليه أن "يأخو" عليها مع الأساقفة والكهنة اللاتينيين. فكيف لنا أن نتصور هذا الأمر بتفاصيله؟ بعد أن انفصل المورافيون عن اليونانيين وعادوا إلى البابا مرة أخرى، وهو ما حدث، كما قلنا، على الفور تقريبًا بعد أن أرسل الأول رجال دينهم إليهم، أصبح قسطنطين أجنبيًا يونانيًا في مورافيا، يعمل في أبرشية أحد الأساقفة اللاتينيين. السبب الذي من أجله بقي في مورافيا حتى بعد رحيل اليونانيين، أي نيته تقديم العبادة للمورافيا بلغتهم الخاصة، كان مكروهًا للغاية من قبل جميع رجال الدين اللاتينيين، وإذا كان الأمر كذلك فإن الأسقف اللاتيني، الذي عهد إليه البابا بمورافيا للإدارة بعد إعادتها من اليونانيين، لديه السلطة الكاملة للتصرف وفقًا لإرادته، فلن يسمح لقسطنطين وكتبه السلافية بالبقاء في أبرشيته وواحد إضافي. يوم. لكن الضرورة أجبرت البابا على السماح للمورافيا بالاحتفاظ بقسطنطين مع كتبه السلافية، وبالتالي يمكن لرجال الدين اللاتينيين، الذين كانوا مسؤولين بشكل مباشر عن مورافيا، أن يغضبوا بقدر ما يريدون، لكن لا ينبغي لهم منع قسطنطين من إدخال العبادة السلافية في البلاد. فماذا بقي على رجال الدين اللاتينيين أن يفعلوا ضد هذا الغريب المكروه، الذي حرموا من فرصة استخدام القوة ضده؟ ولم يبق أمام رجال الدين إلا أن يحاولوا، بقوة الإقناع والوعظ، صرفه عن المشروع المكروه؛ وبهذه الطريقة، جمع مطران البندقية، الذي أُعطيت له مورافيا، مجلسًا من الأساقفة والكهنة والعلماء ضد قسطنطين. لم يذكر مؤلف الحياة تفاصيل مناظرات هذا المجلس مع قسطنطين؛ ولكن، أولاً، غني عن القول أن جميع الحجج التي يمكن اختراعها تم استخدامها لتقديم فجور مشروعه وتدميره لقسطنطين، وثانيًا، المعلومات المباشرة من الحياة أنه في المجمع، بالإضافة إلى الأساقفة والكهنة، كان هناك أيضًا "طلاب"، أي علماء، مما يوضح أن رجال الدين اهتموا بأن يكونوا في المجمع مسلحين بالكامل بحججهم؛ من المرجح أنهم حاولوا، من بين أمور أخرى، التأثير على قسطنطين بحجة أنه من العار بالنسبة له، وهو يوناني، أن يكون البادئ بمثل هذا الشيء الذي يجب أن يضع السلاف البربريين على قدم المساواة مع مواطنيه، وما إلى ذلك. أين انعقد هذا المجمع، أي هل تم استدعاء قسطنطين إلى البندقية أو إلى مكان آخر في أبرشية متروبوليت البندقية، أم أن المطران أرسل أساقفة وكهنة وعلماء لإرشاد قسطنطين إلى مورافيا نفسها؟ نعتقد أنه الأخير، لأنه لو كان قسطنطين قد قام برحلة من مورافيا لقال ذلك مؤلف الحياة. ما يجب أن يتكون منه عمل قسطنطين الإضافي في مورافيا بعد ترجمة الكتب، تم تحديده بوضوح تام من خلال الغرض الذي بقي من أجله في البلاد. عندما طالب المورافيون البابا بالسماح لهم بالاحتفاظ بقسنطينة مع كتبه السلافية، فمن المرجح أن البابا لم يعلق أهمية كبيرة على ذلك. مع الحفاظ على قسطنطين مع الكتب السلافية، قبل المورافيون في نفس الوقت الكهنة الإيطاليين الذين أرسلهم البابا بعبادتهم اللاتينية؛ كيف يمكن أن ينتهي تاريخ الكتب السلافية؟ كان أبي، على الأرجح، يعتقد أن الأمر لن ينتهي بأي شيء خطير؛ لم يتم تقديمها للاستخدام المستمر والواسع النطاق، ولكن يتم إجراؤها فقط في عدد قليل جدًا من مناطق البلاد وفي معظم هذه المناطق مرة واحدة مرتين أو ثلاث مرات في السنة، فإن العبادة السلافية - كما يعتقد البابا - لن تستمر طويلًا في الصراع غير المتكافئ مع اللاتينية وستقع قريبًا في غياهب النسيان التام بين المورافيين، مثل نزوة مؤقتة. بالاعتماد على المعارضة المستمرة والدؤوبة للعبادة السلافية من جانب رجال الدين اللاتينيين وعلى إجراءاته الخاصة، والتي كان من السهل عليه اتخاذها ضده لاحقًا، كان بإمكان البابا أن يأمل بثقة كبيرة في النتيجة المشار إليها للمسألة. لكن هذا ليس على الإطلاق ما كان ينبغي على المورافيين وقسطنطين أن يفكروا فيه ويأملوا فيه. للقضاء تمامًا على العبادة اللاتينية وتأسيس العبادة السلافية إلى الأبد، وتحرير أنفسنا تمامًا من هذا أو ذاك من رجال الدين الأجانب واكتساب رجال الدين الوطنيين إلى الأبد - هذا ما كان يجب أن يريده المورافيون ويحققونه، وهذا ما كان ينبغي أن يحدده قسطنطين كهدف لنشاطه. ما هو المطلوب بالضبط لكل هذا؟ من الواضح أنه كان من الضروري لقسطنطين أن يضع الأساس الأول لشيء يمكن أن يستمر من تلقاء نفسه، بعد أن تم استدعاؤه من قبل، ولكن لا يمكن أن يظهر من تلقاء نفسه للمرة الأولى، أي أنه كان من الضروري لقسطنطين أن يُدخل ويؤسس بين المورافيين رجال الدين الوطنيين الخاصين بهم. وكان هذا هو المحور الرئيسي لأنشطة قسطنطين في مورافيا خلال إقامته هناك لمدة ثلاث سنوات. مباشرة بعد الانتهاء من ترجمة الكتب الليتورجية، جمع روستيسلاف تلاميذًا لقسطنطين، الذين بدأ الأخير بتعليمهم وإعدادهم ليكونوا رعاة مورافيا المستقبليين. أما بالنسبة للتحضير نفسه، فتقول حياة قسطنطين ما يلي: "وعلموا زملائكم التلاميذ السحور والسنين (أي الساعات)، والقداس ("الغداء")، وصلاة الغروب، وصلاة الغروب والخدمات السرية (القداس)،" أي تقول أن قسطنطين علم تلاميذه أداء الدائرة الكاملة للخدمات الكنسية النهارية. يبدو أن ما قيل هنا قليل جدًا؛ ولكن عليك حقًا أن تعتقد أن الأمر كان على هذا النحو. بادئ ذي بدء، لا ينبغي للمرء أن يتخيل أنه تم تجنيد أطفال في السابعة أو الثامنة من العمر كطلاب في قسطنطين؛ أولاً، بحكم مسبق، لا يمكن تجنيد الأطفال بأي شكل من الأشكال - وهذا لسبب بسيط هو أنه سيتعين عليهم الانتظار لفترة طويلة بشكل غير عادي لبدءهم؛ ثانيًا، أنه في الواقع لم يتم تجنيد الأطفال، بل البالغين، وهذا ما يثبت بلا شك حقيقة أنه بعد إعدادهم القصير يمكن ترقيتهم إلى درجات الكنيسة. ولكن إذا لم يكن الأطفال هم الذين تم تجنيدهم، بل البالغين، فكما هو بديهي، كان من الطبيعي جدًا تجنيد أولئك الذين لا يحتاجون إلى التدريب بقدر ما كان من الضروري إعداد الأطفال، أي أنه كان من الطبيعي جدًا تجنيد البالغين الذين سبق لهم أن حصلوا بالفعل على التعليم اللازم للكهنة. والسؤال بالطبع هو ما إذا كان من الممكن العثور على مثل هؤلاء الأشخاص في مورافيا. تجيب حياة ميثوديوس على هذا السؤال بالإيجاب. حول جورازد، الذي عينه ميثوديوس، قبل وفاته، خلفًا له على عرش رئيس أساقفة مورافيا، تقول الحياة إنه "تلقى تعليمًا جيدًا في الكتب اللاتينية". وهذا يعني أن جورازد كان يتمتع بتعليم علمي جيد جدًا في ذلك الوقت. لكن هذا التعليم من الكتب اللاتينية لم يتلقه جورازد من قسنطينة، ولكن في المقام الأول من معلمي اللاتينية، وتم نقل جورازد إلى قسنطينة، وهو بالفعل رجل متعلم. وبالتالي، إذا علمنا بلا شك أن أحد المورافيين الذين كان من المفترض أن يعدهم قسطنطين للكهنوت كان رجلاً متعلمًا جيدًا، فليس هناك سبب لإنكار أن جميع الآخرين كانوا أشخاصًا متعلمين إلى حد ما. الكتاب والتعليم العلمي في مورافيا القرن التاسع! للوهلة الأولى، بالطبع، سيبدو هذا غريبًا جدًا. لكننا لا نتحدث عن العديد من المدارس المزدهرة، ولكن عن حقيقة أنه كان من الممكن أن يكون هناك عشرات ونصف الأشخاص في مورافيا، الذين حصلوا على التعليم العلمي في ذلك الوقت. وكان هذا الأخير في الواقع ممكنا جدا. من بين كهنة مورافيا الألمان، ليس هناك شك في أنه كان هناك دائمًا عدد قليل من أولئك الذين لديهم القدرة والراغبين في الانخراط في تعليم الشباب، ولكن من البديهي أنه حتى من معلمين أو ثلاثة معلمين فقط كان من الممكن جدًا تعليم ستة أو ثمانية أشخاص لكل جيل. ويترتب على كل ما قيل أن الجواب الذي قدمته الحياة يستحق الإيمان الكامل، أي أن الأمر كان حقًا كما تقدمه الحياة. أتيحت لأمير مورافيا فرصة الاهتمام بتجنيد سكان قسنطينة الذين لم يكونوا على دراية بالبدايات الأولى للمسيحية فحسب، بل حصلوا أيضًا على تعليم كتابي مُرضٍ إلى حد ما؛ ولكن إذا كان الأمر كذلك، فإن قسطنطين لم يكن بحاجة حقًا إلى اجتياز دورة كاملة من الدراسة معهم، بدءًا من البداية، ولكن كان ينبغي عليه الانخراط فقط في إعداد خاص للكهنوت. وماذا يعني أنه علم تلاميذه صلاة الفجر وصلاة الغروب وصلاة الغروب وغيرها؟ إن طريقة التعبير عن الحياة تذكرنا بطريقة التدريس التي كانت شائعة في روسنا الأمية القديمة، أي كما لو أن قسطنطين علم طلابه القراءة، أو في الواقع، لم يعلمهم القراءة كثيرًا، لكنه أجبرهم على حفظ بعض الكتب التي يحتاجون إليها. ولكن، بطبيعة الحال، لا يمكن أن يكون هناك شك في أن هذا لم يكن الحال على الإطلاق. إذا لم يخبرنا مؤلف كتاب "الحياة" أن قسطنطين علمت طلابه في المقام الأول أبجديته الجديدة - ودرّستهم، بالطبع، حتى يتمكنوا من قراءة ليس فقط أي كتاب، ولكن بشكل عام جميع أنواع الكتب التي كتبتها، وما إلى ذلك - إذن، بالطبع، يجب أن يكون هذا ضمنيًا في حد ذاته. <...> كانت كتب قسطنطين السلافية عبارة عن ترجمات لكتب يونانية، ولم تكن الخدمات الكنسية التي تحتوي عليها من اللاتينية، بل من الطقوس اليونانية؛ لذلك، كان على قسطنطين أن يعلم طلابه ميثاق الكنيسة اليونانية، وكان عليه أن يعلم الأداء الصحيح لجميع الإجراءات الطقسية المدرجة في خدمات الكنيسة اليونانية - غناء الكنيسة اليونانية، والطريقة اليونانية لإعلان الابتهالات، وما إلى ذلك، بشكل عام كان عليه أن يحقق مع طلابه أنه يمكنهم لاحقًا أداء الخدمات الإلهية وفقًا لكتبه السلافية بشكل كامل ومن جميع النواحي بشكل صحيح دون أي توجيه خارجي. لذلك، كان كهنة مورافيا المستقبليون بحاجة إلى هذا الإعداد الذي ذكرناه للتو، وكان هذا هو بالضبط ما كان على قسطنطين أن يقدمه لهم. ولكن إذا كان هذا ضروريا حقا، فلا ينبغي للمرء أن يعتقد أن قسطنطين يقتصر على هذا وحده. وكان ذلك ضرورياً، لكن قسطنطين كان قادراً على أن يفعل أكثر بكثير مما كان ضرورياً، ولا شك أنه وسع مهمته فعلاً من حدود ما هو ضروري فعلاً إلى حدود ما كان ممكناً لنفسه. تلاميذ قسطنطين، كهنة مورافيا المستقبليين، كما قلنا أعلاه، كانوا أشخاصًا لديهم تعليم علمي؛ ولكن، أولا، كان التنوير في ذلك الوقت في اليونان على مستوى أعلى بكثير منه في إيطاليا وألمانيا؛ ثانيا، من بين اليونانيين أنفسهم، كان هناك عدد قليل من الأشخاص المشهورين بتعلمهم، مثل قسطنطين. ويترتب على ذلك أنه بغض النظر عن مدى جودة المرشدين السابقين لطلاب قسطنطين، فإنهم على أي حال لم يتمكنوا من تقديم مثل هذا التعليم بدقة بحيث لم يعد لديهم أي شيء لسماعه والاقتراض منه. بغض النظر عن مدى جودة الموجهين السابقين، على أي حال، فيما يتعلق بقسنطينة، لا يمكن أن يكونوا أكثر من، على سبيل المثال، مرشدو صالات الألعاب الرياضية فيما يتعلق بموجهي الجامعات، أي مرشدو المؤسسات التعليمية الثانوية فيما يتعلق بموجهي التعليم العالي. وهكذا، على الرغم من حقيقة أن طلاب كونستانتين كانوا أشخاصا متعلمين بالفعل، فيمكنه أن يمنحهم مرة أخرى دورة كاملة من العلوم؛ لقد درسوا الأخير من قبلهم - دعنا نعبر عن ذلك بنفس التشابه الواضح - في نطاق برنامج صالة للألعاب الرياضية أو المدرسة اللاهوتية، كان بإمكان كونستانتين تدريسهم في نطاق برنامج جامعي أو أكاديمي. لكن إذا كان هذا ممكناً بالنسبة لقسطنطين، فلا شك أن هذا ما فعله. وغني عن القول أنه مع هذا المسار الجديد للعلم، كان ينبغي أن يكون الاهتمام الرئيسي لقسطنطين هو استكمال التعليم اللاهوتي لرعاة المستقبل قدر الإمكان. لا تخبرنا السيرة ولا الأساطير القديمة الأخرى بأي أخبار عن هؤلاء الطلاب المورافيين في قسنطينة، باستثناء واحد منهم، وهو غورازد، ولا يمكننا أن نقول ما إذا كانوا جميعًا، مثل هذا الأخير، قد ظهروا كأشخاص يستحقون معلمهم، ولكن، بمعرفة قسطنطين نفسه، يمكننا أن نقول بثقة تامة أنه من أجل هذا قام بكل شيء بنفسه، وهو ما كان مطلوبًا من جانبه. كانت ترجمة الكتب الليتورجية اليونانية وإعداد الكهنة الذين سيخدمون من هذه الكتب هي المهام الرئيسية التي كرست لها أعمال قسطنطين خلال إقامته التي استمرت ثلاث سنوات في مورافيا. كانت هذه أشياء ضرورية، لأن منح المورافيين العبادة السلافية، والذي كان هدف رحلة قسطنطين، كان يعني على وجه التحديد منحهم كتبًا سلافية وكهنة يعرفون كيفية الخدمة من هذه الكتب. لكن قسطنطين لم يكن ممن يقتصرون على ما هو ضروري؛ كما هو الحال دائمًا من قبل، لذلك أراد هنا أن يفعل ليس فقط ما هو ضروري منه، ولكن أيضًا ما هو ممكن بالنسبة له. في الأقلية المختارة من شعب مورافيا، كما أشرنا أعلاه، يمكن العثور على أشخاص مثل جورازد، أي أناس "على دراية جيدة بالكتب اللاتينية"، أو، وهو نفس الشيء، علميًا ومتعلمًا جيدًا؛ لكن الأغلبية المعمدة مؤخرًا كانت مختلفة تمامًا: كانت مثل غالبية أسلافنا في عصر المتروبوليت هيلاريون، المشهور بعلمه، أي أنه في معظم هذا، كان المورافيون لا يزالون مزدوجي الدين، نصف مسيحيين ونصف وثنيين، وأكثر من الأخيرين من الأول. كان السبب الرئيسي لذلك هو ظرف لم يكن مسؤولية أحد، وهو أن المسيحية قد دخلت إلى المورافيين في وقت قريب جدًا: بغض النظر عن مدى حماسة التنوير لدى شعب معين، فإن حالة الإيمان المزدوج هي على أي حال خطوة انتقالية ضرورية من دين إلى آخر. لكن جزءًا من اللوم يقع على عاتق معلمي شعب مورافيا أنفسهم. إذا كان من بين أقلية الكهنة الألمان الذين عاشوا وعملوا في مورافيا، كان هناك أشخاص قادرون وحاولوا جلب ضوء التعليم العلمي إلى البلاد، فلا يمكن قول الشيء نفسه عن الأغلبية. هذه الأغلبية، كونها غريبة تماما عن الناس، تصرفت كما يفعل الغرباء دائما وفي كل مكان، أي أنهم يهتمون بشكل أساسي بأنفسهم، وليس بالأشخاص الذين يعتنون بهم؛ كان يحتاج إلى أن يتم تسليم العشور إليه بانتظام، ومن ثم يكون ما تعرفه وتريده. استمر المورافيون شبه المسيحيون في تقديم التضحيات بجد وفقًا لطقوسهم الأولى، أي طقوس الوثنية، واستمروا في العيش بشكل غير قانوني مع العديد من الزوجات وطلاقهن بشكل غير قانوني، كما كان الحال في الوثنية، لكن الرعاة، الذين حصلوا على مستحقاتهم، لم يمنعوهم من واحدة أو أخرى. هذه الحالة غير المرضية للغاية في كريستيان مورافيا، التي وجدها قسطنطين، كما كان من الطبيعي أن نتوقع، أيقظت كل غيرته ووضعت عليه اهتمامًا جديدًا، بالإضافة إلى الاهتمامات التي أخذها هو نفسه على عاتقه، ألا وهي الاهتمام ليس فقط بتنوير المورافيين بالقراءة والكتابة السلافية، ولكن أيضًا بتعزيز تنويرهم بالإيمان المسيحي. نظرًا لأن بقايا الوثنية استمرت في البقاء بين الناس ، من ناحية ، بسبب عادة طويلة الأمد لها ، ومن ناحية أخرى ، بسبب إهمال الكهنة وتساهلهم ، دخل قسطنطين نفسه مباشرة في الصراع مع ارتباط الشعب الراسخ بالوثنية ، ومن ناحية أخرى ، من خلال الإدانات والوعظات ، حاول إيقاظ حماسة أكبر لواجبه الرعوي في مورافيا الكهنة. ما مدى نجاحات قسطنطين في هذا المجال الخاص من النشاط؟ مؤلف الحياة لا يجيب على سؤالنا، ولا شك أن النجاحات كانت كبيرة أو صغيرة، وعلى أية حال فإن الأمر لم يكن من تلك التي يمكن ملاحظتها بسهولة، وكان من الصعب أن نقول أي شيء إيجابي عنها. ولا نعرف مقدار وقت الفراغ الذي تركه قسطنطين من عمله الضروري، أي ترجمة الكتب وإعداد كهنة المستقبل؛ إذا كانت هذه المرة كافية، فليس هناك شك في أن نجاحات وعظه الرسولي الشخصي للشعب كانت أكثر أو أقل أهمية، وأنه نتيجة لتحذيراته، تم التخلي عن تبجيل العديد من البساتين والآبار المقدسة؛ على العكس من ذلك، إذا كان وقت الفراغ تحت تصرفه قليلا جدا، فمن البديهي أنه، على الرغم من كل رغبته، لا يستطيع أن يفعل الكثير. أما بالنسبة لكهنة مورافيا اللاتينيين، الذين أدانهم قسطنطين لإهمالهم المخزي تجاه قطيعهم والذين حاول إيقاظ وعيهم بواجباتهم، فإن الخطب الاتهامية للغريب الغريب والمبدع الذي كانوا يكرهونه أثارت غضبهم بالطبع أكثر من حفزهم على العمل. كان إهمال كهنة مورافيا اللاتينيين سيئًا؛ ولكن، من ناحية أخرى، لم تكن حماسة معظمهم أيضًا أفضل، وكان على قسطنطين أن يقاتل ليس فقط مع الأول، ولكن أيضًا مع الأخير. إذا تعلم شخص جاهل على يد جاهل، فإن النتيجة ستكون الأكثر حزنًا، أي ما سيحدث هو أنه بدلاً من بعض الهراء والسخافات، سيتم حشر هراء وسخافات أخرى في رأس الطالب. ولكن بما أن غالبية رجال الدين المورافيين اللاتينيين كانوا جاهلين للغاية، فإن حماسته لتعليم الناس كانت مصحوبة بالنتيجة المحزنة المشار إليها. كان رؤساء المورافيين مليئين بالخرافات الوثنية السلافية، ولم يكن رؤساء معلميهم أقل امتلاءً بالخرافات الشعبية الألمانية أو الإيطالية، اعتمادًا على الجنسية التي ينتمون إليها، وفكروا في تعليم المورافيين الإيمان المسيحي، وعلموهم هراء خرافاتهم تحت اسم حقائق الإيمان. يقول الكهنة اللاتينيون، كما تقول حياة قسطنطين، من بين أمور أخرى، علموا أن "الرجال ذوي الرؤوس العظيمة يعيشون تحت الأرض" (الرؤوس الكبيرة)، وأن "كل زواحف الشيطان هي مخلوق" و "من يقتل حية" سوف "ينسى" "تسع خطايا" لهذا، إذا قتل شخص شخصًا، يجب أن يشرب من كوب خشبي لمدة ثلاثة أشهر، ولا يلمس كوبًا 66 . وكما يرى القارئ، نقدم هنا مقتطفًا صغيرًا من إحدى وجهات النظر العالمية المتكاملة البدائية التي يطورها كل شعب لنفسه، وليس هناك شك في أن المعلمين المورافيين لم يقتصروا على عدد قليل من معتقداتهم الفردية، ولكنهم كانوا مجتهدين في نقل نظام هذه المعتقدات بأكمله إلى طلابهم، بقدر ما تمكنوا من الحفاظ عليه بين المفاهيم المسيحية الجديدة. لذلك، كان على قسطنطين أن يحارب سخافات الخرافات الألمانية أو الإيطالية، التي اعتقد كهنة مورافيا أن يحلوا بها محل الخرافات السلافية في أذهان الناس. "ولكن ها نحن، مثل الشوك، سقطنا بنار الكلام"، يقول مؤلف كتاب "الحياة" 67 عن نجاح النضال. لكن في هذه الحالة لا يمكننا أن نؤمن بكلماته. كان بإمكان قسطنطين أن يفضح الكهنة اللاتينيين ويندد بهم عدة مرات، ولكن بالنسبة له فإن إجبارهم على التخلي عن خرافاتهم أو إبعاد الناس عن وعظهم أمر مستحيل تمامًا: لا يتم القضاء على الخرافات والحب لهم بهذه السرعة. لذلك فعل قسطنطين كل ما يجب القيام به من أجل المورافيين. إذا أراد القارئ أن يقدر بشكل صحيح هذه الخدمة التي قدمها للمورافيين، فيجب عليه ألا ينسى الظروف التي كان عليه أن يقوم فيها بأعماله. غير قادر على طرده من مورافيا أو حظر ترجمته السلافية بشكل مباشر، قام رجال الدين اللاتينيون بمحاولات لإبعاده عن الابتكار المكروه بقوة الإدانة، لكن المحاولات كانت بلا جدوى تمامًا. ماذا كان يجب أن يتبع بعد هذا؟ بعد ذلك، لا بد أن رجال الدين اللاتينيين، الذين كانوا سيتخلون عن مورافيا في المستقبل القريب، شعروا بكراهية شديدة تجاهه. وهكذا، فإن تصريحات الكراهية المستمرة، والإهانات البسيطة والكبيرة المستمرة، والمؤامرات والمؤامرات المستمرة - كانت هذه هي البيئة التي كان على قسطنطين أن يقضي فيها سنواته الثلاث والنصف في مورافيا. كم عدد الأشخاص الذين لديهم الاستعداد والعزم الكافي لإخضاع أنفسهم طوعًا لمثل هذا التعذيب الذي لا يطاق؟ ولكن قسطنطين اكتفى منهم؛ لم يكن في عجلة من أمره على الإطلاق لمغادرة مورافيا، كما كان سيفعل شخص آخر مكانه، لكنه ضحى بنفسه من أجل خير الآخرين. وبعد أن جهز قسطنطين تلاميذه، لم يبق إلا تكريسهم، وذهب معهم إلى الأسقف الذي كان له الولاية على مورافيا. ويبدو أنه هو نفسه ترك مورافيا تمامًا، ولم يكن لديه أي نية للعودة إليها مرة أخرى مع تلاميذ مخلصين. على الأقل هذا ما جعلني أفكر فيه مؤلف كتاب الحياة؛ في قصته الإضافية عن إقامة قسطنطين مع الأمير البانوني كوسيل، يتحدث عن وداع قسطنطين لهذا الأخير، ومع روستيسلاف من مورافيا باعتباره الوداع الأخير والأخير، أي أنه ينهي قصته: "لكن (قسطنطين) لم يؤخذ من روستيسلاف، ولا من كوسيل، ولا الذهب، ولا الفضة، ولا أشياء أخرى، ضع كلمة الإنجيل بدون طعام (بدون رشاوى)، فقط اسأل الأسرى من كليهما تسعمائة، و 68. إذا كان هذا هو الحال حقًا، فهذا يعني أن قسطنطين كان ينوي، بعد تكريس كهنة للمورافيا، أن يذهب للتبشير بالإنجيل وبكتبه السلافية إلى بلدان سلافية أخرى. بالنسبة للمورافيين، سيظل الأمر غير مكتمل إلى حد ما: نظرًا لوجود كهنة خاصين بهم، فسيبقون مع أسقف أجنبي. ولكن بما أنهم يستطيعون الاعتناء بالأسقف بمفردهم، دون مساعدة كونستانتينوف، فإن بقاء الأخير معهم لهذا يعني إضاعة وقته الثمين عبثًا. لا يسع المرء إلا أن يأسف لأن مؤلف كتاب "الحياة" لم يخبرنا بأي شيء عن كيفية انفصال المورافيين عن قسطنطين: ليس هناك شك في أن وداع الناس لأكبر متبرع لهم كان مؤثرًا إلى الدرجة الأخيرة. من مورافيا إلى إيطاليا، حيث كان يوجد كرسي أسقف مورافيا آنذاك قسطنطين: إما عبر بافاريا الألمانية، أو عبر بانونيا السلافية. ربما كان يخشى كراهية الأساقفة الألمان، الذين يمكن أن يعاملوه بنفس الطريقة التعسفية التي عاملوا بها ميثوديوس لاحقًا، أي القبض عليه وإرساله إلى مكان ما إلى السجن؛ صحيح أنه كان هناك نفس الأساقفة الألمان في بانونيا، ولكن هنا، في حالة الخطر، يمكن أن يأمل في تجنب الأسر بمساعدة الأمير السلافي المحلي. هذا الأمير السلافي البانوني، الذي ذهب قسطنطين من خلال ممتلكاته إلى إيطاليا، كان كوكيلوس، ابن بريفينا. كانت عاصمتها موزبورغ، أو موسبورغ، عند ملتقى نهر سالا مع بحيرة بلاتينسكو، التي أصبحت الآن مدللة، بحيرة بلاتينسكو (على الجانب الجنوبي الغربي من هذه الأخيرة)، وكانت ممتلكاتها تشمل الجزء الغربي من بانونيا السفلى، أو ترانسدانوبي، أي الركن الجنوبي الغربي من المجر الحالية. كان والد كوسيل، بريفينا، أميرًا مورافيا محددًا؛ ولكن بعد أن طرده موجمير من مورافيا، انسحب إلى الألمان، الذين حصل منهم في البداية على حيازة مؤقتة ثم وراثية للمنطقة التي نسميها الآن بانونيا. بعد أن وصل إلى الألمان كوثني، تم تعميد بريفينا وابنه على الفور، وبعد ذلك أصبح كلاهما مسيحيين متحمسين 69 . يتحدث معظم الباحثين عن روستيسلاف وسفياتوبولك وكوسيل على أنهم ثلاثة يشكلون اتحادًا مشتركًا لا ينفصم بين أمراء السلاف الغربيين. لكن هذا غير عادل على الإطلاق: فالأخير لم يكن متحالفًا على الإطلاق مع الأولين. من غير المعروف ما هي العلاقات الشخصية بين أمير بانون وأمراء مورافيا؛ منذ أن تم طرد والد كوسيل، بريفينا، من مورافيا على يد سلف روستيسلاف، موجمير، وبما أنه من المعروف أيضًا عن وفاة بريفينا أنه قُتل على يد المورافيين، فمن المحتمل جدًا أن يكون هناك عداوة قوية إلى حد ما قد سادت بين أحدهما والأمراء الآخرين. ولكن على أي حال، لا يمكن أن يكون Kotsel في الاتحاد مع Rostislav و Svyatopolk بسبب ظروف منصبه. لم يكن هو الحاكم الطبيعي لأراضيه، لكنه استقبلها من الملك الألماني؛ بعد أن تم وضعه في قبضة الألمان، كان من الممكن بسهولة طرده من قبل نفس الألمان؛ وبالتالي، دون التفكير على الإطلاق في التحالف مع الملك الأمراء المورافيين، تصرف كتابع مخلص ومتحمس. شن أمراء مورافيا حربًا شرسة ضد الألمان. ربما كانوا بحاجة إلى المساعدة العسكرية من اليونانيين، ولكن على أي حال كانوا بحاجة إلى رجال الدين اليونانيين ليحلوا محل رجال الدين الألمان المطرودين، وأرسلوا سفارة إلى القسطنطينية. لكن لا يمكن لأمير بانونيا أن ينضم إليهم بأي حال من الأحوال، لأنه لو فعل ذلك، لكان الألمان قد طردوه على الفور من ممتلكاته، ولم يكن لديه أي حافز للقيام بذلك، أي أنه كان لديه رجال دين ألمان ولم يكن بحاجة إلى رجال الدين اليونانيين على الإطلاق. تعرف لأول مرة على قسطنطين وكتبه السلافية عندما كان الأخير يسير عبر بانونيا إلى إيطاليا. ننتقل إلى معرفة كوتسيلا مع كونستانتين. كانت الأبجدية السلافية والكتب السلافية أشياء قريبة من قلب أمير بانون مثل تلك الخاصة بأمراء مورافيا، لأنه كان بالضبط نفس السلاف؛ ولكن في هذه الأثناء، لمدة ثلاث سنوات كاملة، كان عليه فقط أن يعرف أن الكتب السلافية ظهرت بين جيرانه، ولا يرى هذه الكتب بنفسه. يمكن للمرء أن يتخيل العذاب الذي سببته له هذه الكتب، القريبة منه ولكن يتعذر الوصول إليها، ويمكن للمرء أن يفهم فرحته الكبرى عندما علم أن مترجم الكتب سينتقل إلى مجاله. لم يقل مؤلف الحياة شيئًا، لكننا نعتقد أن قسطنطين لم يمر عبر بافاريا، بل عبر بانونيا، ليس فقط لأنه اعتبر هذا الطريق الأخير أكثر أمانًا لنفسه، ولكن أيضًا لأنه تلقى دعوة مباشرة وجادة من كوسيل لزيارته. لم يكن بإمكان كوسيل أن يدعو قسطنطين عمدًا من مورافيا إلى مكانه مسبقًا، لأن الملك البافاري والمتروبوليتان لم يسمحا له بذلك؛ ولكن هنا كان من الممكن أن يتم إرسال الطلب سرًا منهم إلى قسنطينة، ويمكن اعتبار الزيارة عرضية. مهما كان الأمر، استقبل كوتسيل قسطنطين بفرح لا يوصف وتوسل إليه أن يبطئ رحلته لبعض الوقت. ما أراده كوتسيل من قسطنطين، ما فعله الأخير أثناء إقامته معه، يقول مؤلف الحياة عن هذا: "وأحب (كوتسيل) الحروف السلوفينية العظيمة، وتعلمها، وعندما يصل إلى الخمسين، يتعلمها الطالب" 70. لم يتمكن كوسيل من استخدام الكتب الليتورجية التي ترجمها كونستانتين، لكنه كان من الممكن أن يحتاج إلى أبجدية كونستانتينوف المبتكرة حديثًا لأغراض أخرى. أُجبر السلاف، الذين كانوا على دراية بفن الكتابة في ذلك الوقت، ولم يكن لديهم أبجدية خاصة بهم، على استخدام بعض الأبجدية اليونانية، والبعض الآخر لاتيني، لكن من المعروف أنه ليس كل أصوات الكلام السلافي لها علامات في الأبجدية المذكورة، وبالتالي تم تصوير الكلام السلافي بأحرف أجنبية، كما يقول بريف، "بدون ترتيب". لذلك، لا شك أن Kotsel كان ينوي استبدال الأبجدية اللاتينية غير المريحة بالأبجدية السلافية الحقيقية لقسطنطين، أو على الأقل إدخال الأولى في الاستخدام المشترك مع الأخيرة. قلنا أن كوسيل لا يستطيع تقديم العبادة السلافية، مثل مورافيا؛ لقد حاول بالطبع نسخ الكتب السلافية لقسطنطين، إن لم يكن من أجل الخدمة عليها، فعلى الأقل من أجل القراءة البسيطة. كم من الوقت بقي كونستانتين مع كوسيل؟ وبالمناسبة، سنحتاج إلى معرفة ذلك أدناه عندما نقرر مسألة وقت وصول قسطنطين إلى مورافيا ووقت نقله. لم يكن من الممكن أن يبقى كونستانتين مع كوسيل لفترة طويلة. وكان لديه هو نفسه مهمة معينة كان عليه أن يسرع بها، أي بدء تلاميذ مورافيا؛ لكن الشيء الرئيسي ليس هذا، ولكن حقيقة أنه لن يسمح له بأي حال من الأحوال بالبقاء في كوسيل لفترة طويلة من قبل الملك البافاري والمتروبوليتان. يمكن أن يبقى قسطنطين مع كوسيل طالما أن إقامته يمكن أن تبدو وكأنها مجرد تباطؤ عند مفترق الطرق؛ ولكن بمجرد أن اكتسبت معنى التوقف المتعمد لغرض الدعاية اليونانية السلافية، فإن الملك والمتروبوليت سيجبران كوتسيل على الفور على إزالة الواعظ المكروه منهم. ما هو التمديد الزمني الذي كان ينبغي للملك البافاري والمتروبوليت أن يعتبره توقفًا عاديًا وما هو التمديد الزمني الذي يمكن اعتباره توقفًا متعمدًا، بالطبع، لا يمكننا تحديده بدقة؛ ولكن على أي حال، يجب على المرء أن يعتقد أن كونستانتين بقي مع كوسيل لمدة أسبوعين أو ثلاثة أسابيع وليس أكثر من شهر. أما بالنسبة لتدريس رسائل قسطنطين التي أعطاها له بانونيا كوتسيل، والذي، على ما يبدو، يتناقض مع الوقت القصير جدًا نفسه، فمن خلال التدريس هنا لا ينبغي أن نعني تعليم القراءة والكتابة للأشخاص الذين كانوا أميين سابقًا، ولكن فقط تعريف الأشخاص المتعلمين بالأبجدية التي لم تكن معروفة لهم من قبل، وهذا الأخير يتطلب القليل جدًا من الوقت. يختتم مؤلف كتاب "الحياة" قصة إقامة قسطنطين في بانونيا بما يلي: "وشرف عظيم له (كوتسيل)، أن يقوده إلى الماضي، ولم يؤخذ (قسطنطين) من روستيسلاف، ولا من كوتسيل، ولا ذهب، ولا فضة، ولا أي شيء آخر، ضع كلمة الإنجيل بدون طعام، ولكن فقط الأسرى سيطلبون من كليهما تسعمائة، وسأطلق سراحك" 71 . ما هو نوع الأسرى المقصود هنا الذين طلب منهم قسطنطين التحرر من روستيسلاف وكوسيل؟ قبل عدة سنوات، شن المورافيون حربًا مع الألمان، لكن السجناء الألمان، بلا شك، أطلقوا سراحهم في ختام السلام، لأن الحرب لم تنته لصالحهم على الإطلاق. كان حلفاء الألمان ضد المورافيين هم البلغار. إذن، ألم يُترك الأسرى الذين تم أسرهم من هؤلاء الأخيرين دون تسليم؟ ولكن يبدو أن مساعدة البلغار للألمان اقتصرت على الوعود وحدها، ولم يشاركوا فعليا في الحرب. ما الأسرى الآخرين يمكن أن يفهموا؟ نعتقد أن المؤلف، الذي لم يرغب في إخبارنا بالأمر بشكل أكثر وضوحًا، يجب أن يقصد بأسرى أمير مورافيا البانونيانيين كوتسيلوف، وبأسرى هؤلاء الأخيرين - روستيسلاف مورافيا، وأن إطلاق سراح الأسرى من قبل كلا الأمراء لم يكن أكثر من استبدالهم المتبادل. يقودنا أسرى كوتسيلوف إلى هذا الافتراض. على أي حال، يمكن أن يكون المورافيون فقط أسرى لأمير بانونيا، لأنه لا يستطيع القتال إلا معهم، ويساعد الألمان ضدهم طوعًا أو كرها، وبالتالي، تحت الأسرى الذين تم إطلاق سراحهم له بناءً على طلب قسطنطين، على أي حال، لا يوجد أحد آخر يفهمه باستثناء المورافيين. ولكن إذا لم يتم إطلاق سراح أسرى مورافيا أولاً من قبل كوسيل، فغني عن القول أن روستيسلاف مورافيا لم يطلق سراح أسرى بانونيا أيضًا. إن تباطؤ تبادل الأسرى لفترة طويلة ليس مفاجئًا: بعض سوء التفاهم بين الأمراء كان من الممكن أن يمنع ذلك، أو لم يستطع الأمراء حتى التفكير في التبادل على الإطلاق، تاركين رعاياهم الأسرى لمصيرهم. وليس من المستغرب أيضًا أن يتدخل قسطنطين في الأمر: فهؤلاء الأسرى وغيرهم من الأسرى كانوا سلافيين عزيزين على قلبه، والاجتماع الذي اقترحه مع كوسيل عند مغادرة مورافيا قدم له فرصة ممتازة لرعاية مصيرهم، أي بعد أن طلب الإذن من أحد الأمراء للتفاوض على تبادلهم مع أمير آخر. وإذا كان سبب التباطؤ في تبادل الأسرى هو استمرار السخط بين الأمراء، فإن نجاح قسطنطين سيظهر أنه قادر على إحلال السلام بين الأمراء. وبعد بانونيا نجد قسطنطين في البندقية أمام مجلس من الأساقفة والكهنة الإيطاليين الذين يعذبونه بسبب كتبه السلافية. كما قلنا أعلاه، لا يُعرف بشكل إيجابي أي من الأساقفة الإيطاليين كان مورافيا تابعًا لهم بمخلب بعد السفارة لدى اليونانيين؛ لكن محاكمة قسطنطين في البندقية تظهر أن مورافيا كانت تنتمي إما إلى مطران البندقية نفسه أو إلى أحد أساقفة مدينته؛ أي أنه إما أنه حدث أن قسطنطين ظهر ليتقدم تلاميذه إلى مطران البندقية بنفسه، فعقد له الأخير مجمعا، أو أنه ظهر مع تلاميذه إلى أحد الأساقفة التابعين للمطران ومنه دعاه المطران إلى مسابقة على الكاتدرائية. لمدة ثلاث سنوات، سمح مطران البندقية لقسطنطين بالعمل على تأسيس العبادة السلافية في مورافيا، وفجأة، عندما جاء الأخير إليه شخصيًا، قام بتشكيل مجلس ضده. ماذا يعني هذا؟ وهذا لا يعني شيئًا مميزًا، ولكنه مجرد استمرار لما حدث في مورافيا نفسها. كانت الترجمة السلافية لقسطنطين، التي سمح بها البابا، مكروهة للغاية من قبل جميع رجال الدين اللاتينيين، ومن بين آخرين وأكثر من أي شخص آخر، كانت مكروهة من قبل متروبوليت البندقية مع أساقفته وكهنته، كأشخاص ليس لديهم معتقدات روحية فحسب، بل أيضًا مصالح مادية. ولكن بما أن المطران لم تتح له الفرصة لمنع قسطنطين مباشرة من ترجمته، لأن الترجمة سمح بها البابا، كان من الضروري، بالضرورة، طرده من العالم بطريقة مختلفة، أي بالتجديف واللوم على مثل هذا الابتكار الهرطقي الذي لم يسمع به من قبل. وبدأت هذه التجاديف واللوم بمجرد أن بدأ قسطنطين أنشطته في مورافيا: فقد شتم الكهنة الإيطاليون الذين كانوا في مورافيا قضيته بلا كلل، وحثوه على التخلي عنه؛ تم إرسال مجلس كامل من الأساقفة والعلماء إليه عمداً من قبل المتروبوليت لنفس الإدانات والتحذيرات. كل هذه الجهود كانت بلا جدوى: كان قسطنطين أصمًا ومصرًا تمامًا واستمر في العمل على ترجمته وإعداد الكهنة السلافيين المستقبليين. ولكن، أخيرًا، ظهر هو نفسه أمام المطران، طالبًا التفاني لتلاميذه، الذين كانوا على وشك افتتاح العبادة السلافية في مورافيا، وكان على المطران أن يعزز بيديه أخيرًا الفكرة التي يكرهها. ماذا كان على المطران أن يفعل استجابة لطلب قسطنطين؟ كل ما بقي بالنسبة له هو القيام بمحاولة أخيرة حاسمة لإجبار قسطنطين على التخلي عن كتبه السلافية. وهكذا انعقد مجمع كبير ضد "زعيم الهرطقة". يقول مؤلف كتاب الحياة: "لقد اجتمعوا من أجل هذا، الأساقفة والكهنة والرهبان كأنهم يكذبون بشأن الصقر" 72. وفي منطقة متروبوليتان البندقية كان هناك ما يصل إلى عشرين أسقفًا 73؛ إذا أحضر كل من الأساقفة معه كاهنين وراهبين، كانت الكاتدرائية كبيرة جدًا، أي كان عليها ما يصل إلى مائة شخص. "أخبرنا"، قالت هذه "الغربان" لقسطنطين، "كيف تجرؤ في هذا الوقت على اختراع كتب للسلاف وتعليمهم منهم؟ انظر إلى العصور القديمة: لم يفعل أحد شيئًا كهذا في ذلك الوقت: لا الرسل ولا الباباوات ولا المعلمون العظماء - غريغوريوس اللاهوتي، أوغسطينوس، جيروم! ألا تعلم حقًا معنا أن هناك ثلاث لغات فقط تستحق تمجيد الله في الكنيسة: العبرية، الهيلينية واللاتينية؟ في كل هذا، بالطبع، لم يكن هناك شيء جديد بالنسبة لقسطنطين، أي أن كل هذا، بالطبع، سمعه عدة مرات في مورافيا نفسها، وبالتالي، دون أن يجهد مرة أخرى، يمكنه الرجوع إلى إجاباته السابقة. لكن الخطب السخيفة تكررت عليه من قبل المجلس العظيم كله. كيف لا تغلي في صدره الرغبة في إدانة وتوبيخ هذا المجمع من الرعاة والأساقفة الجهلاء؟ فأجاب: "أنت تتحدث عن الرسل والبابا والآباء القديسين، لكن انظر أولاً إلى الله: أليس المطر منه يسقط على جميع الناس بالتساوي، والشمس تشرق منه، والرياح تهب بنفس الطريقة على الجميع؟ الجميع متساوون أمامه؛ لماذا لا تخجل من الاعتراف بحقوق ثلاثة شعوب فقط وتأمر جميع الشعوب الأخرى بالصم والعمى؟ أخبرني، هل تعتقد أن الله عاجز لأنه لا يستطيع أن يعطي رسائل إلى الأمم الأخرى، أو يحسد". "أنه لا يريد أن يعطيهم؟ لكننا نعرف العديد من الأمم، إلى جانب ثلاثتكم، الذين لديهم أيضًا رسائل ويمجدون الله، كل منهم بلغتهم الخاصة؛ مثل الأرمن والفرس والأفازج والإيفرز والسجد والقوط وغيرهم الكثير. ولكن إذا كان كل هذا لا ينير لك، تابع قسطنطين، "فاخضع على الأقل لحكم الكتب الإلهية والنبوية والرسولية: رنموا للرب، يا كل الأرض... دعوا كل الأرض الأرض تسجد وتغني لك.. سبحوا الرب يا جميع الأمم... فلتسبحوا الرب كل نفس. يقول الإنجيل: قبله الصغار وأعطاهم سلطانًا أن يصيروا أبناء الله. وشيء آخر: لا أصلي من أجل هؤلاء فقط، بل من أجل أبناء الله المؤمنين أيضًا، وبالتالي، يتمتع كل شخص بنفس الحقوق تمامًا للصلاة إلى الله بلغته الخاصة. قال المخلص في الإنجيل: عندما تذهبون، ستتعلمون جميعًا اللغات... عندما تذهبون إلى العالم أجمع، تكرزون بالإنجيل لكل مخلوق... وهذه العلامات ستتبع للمؤمنين: باسمي ستولد شياطين، وستتكلم ألسنة جديدة. لقد تكلم الرب في الإنجيل، ووجه قسطنطين حديثه إلى مستمعيه، "وعنكم؛ يقول: ويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون لأنكم تغلقون ملكوت السموات أمام الناس. فإنك لا تدخل ولا تترك الداخلين ليؤخذوا. وأيضاً: الويل لكم أيها الناموسيون، لأنكم أخذتم مفتاح الفهم. أنتم لا تستحقون، وتوبخون الداخلين. "اسمعوا الرسول بولس،" يتابع قسطنطين شهادته مرة أخرى، "يقول في الرسالة إلى أهل كورنثوس: أريد أن تتكلموا جميعًا بألسنة، وبالحري دعوكم تتنبأوا."... ثم يستشهد بالمقطع الشهير من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس (الفصل 14)، حيث يطلب الرسول أنه في اجتماعات الكنيسة، يجب بالتأكيد شرح الخطابات غير المفهومة لأولئك الذين لديهم موهبة الألسنة للحاضرين، وإلا فلن تكون هناك خليقة للكنيسة وسيكون المتحدثون ببساطة "يتكلمون في الهواء". لذا، فإن المحاولة الأخيرة لإجبار قسطنطين على التخلي عن كتبه السلافية كانت عقيمة مثل جميع الكتب السابقة. ماذا حدث بعد ذلك؟ في حياة قسطنطين، بعد الكلمات التي، بعد أن أهان الأساقفة "بكلمات كثيرة"، تركهم يتكلمون، كُتب بإيجاز: "بعد أن أخذ الصفحة الرومانية، أرسل له سفيرًا"؛ ثم يتحدث عن إقامة قسطنطين في روما. وهكذا فإن الجواب الكامل الذي تقدمه الحياة على سؤالنا يكمن في هذه الكلمات القليلة: "وبعد أن أخذ بابا روما وأرسل إليه سفيراً". ماذا علم البابا؟ أولاً، علم بالطبع أن متروبوليتان البندقية، جنبًا إلى جنب مع جميع رجال دينه، نظروا بقسوة شديدة إلى الكتب السلافية وأنه دعا إلى مجلس ضد قسطنطين. ولكن بسبب هذا وحده، لم يكن قسطنطين قد دعا بعد من قبل البابا للمثول أمامه بنفسه. استدعى البابا قسطنطين إلى نفسه ليرشد تلاميذه. ونتيجة لذلك، علم، ثانيًا، أن مطران البندقية كان يرفض طلب قسطنطين بتعيين كهنة خاصين به لدى المورافيين، والذين سيخدمون وفقًا للكتب السلافية. ممن علم البابا أن المتروبوليت يرفض طلب قسطنطين؟ وغني عن القول أن المعنيين بالأمر كان عليهم أن يخبروه بذلك؛ لذلك علم بذلك من قسطنطين والمورافيين. لذلك، بعد كاتدرائية قسطنطين، حدث ما يلي: أولاً، قرر مطران البندقية، الذي لم يكن لديه الوقت لإقناع قسطنطين بالتخلي طوعًا عن الكتب السلافية، أن يجبره على التخلي عنها ولم يرغب في ترسيم المورافيين الذين أعدهم للكهنوت؛ ثانيًا، تقدم قسطنطين إلى البابا بشكوى ضد المتروبوليت، ونتيجة لهذه الشكوى، دعاه البابا إلى روما لتلبية مطالبه. انظر: ب.أ. إيلينسكي. تجربة الببليوغرافيا المنهجية لسيريل وميثوديوس. صوفيا، 1934؛ آي أوجينكو. كوستيانتين ميثوديوس، حياتهم وحياتهم، الجزء الثاني. وارسو، 1928. "الأوراق الببليوغرافية، الطبعة P.I. Keppen"، 1825، رقم 8. انظر المزيد حول هذا الأمر في "قراءات جمعية التاريخ والآثار الروسية" (CHOIDR) (1864، الكتاب 2، الصفحات من 142 إلى 161) وفي السيرة الذاتية لـ P.I. كوبن، شركات. ف.ب. كيبين (مجموعة قسم اللغة الروسية وآدابها بأكاديمية العلوم (ORYAS)، 1911، المجلد 59، العدد 5). ن.ب. كتب روميانتسيف، في رسالة إلى وزير التعليم العام، الأدميرال إيه إس شيشكوف، عاشقًا ومتذوقًا للغة الكنيسة السلافية: "... يرجى حماية الأوراق الببليوغرافية المفيدة جدًا التي نشرها السيد كيبين من الاضطهاد الذي جلبه السيد ماغنيتسكي ضدهم. إذا نجح في عرضه، فما نوع الإدانة التي سنتعرض لها بالتأكيد في الخارج، عندما يعلم العلماء أنه في بلدنا، عمل السيد دوبروفسكي على إن سيريل وميثوديوس محظوران فقط لأن هذا الرجل المتعلم والمحترم يروي ظروف حياتهما بشكل مختلف عما تم وصفه في كتابنا "مينايون-شيتيا". انظر: "موسكفيتيانين"، 1834، العدد 6، ص. 406–434 ومجموعة الذكرى السنوية لسيريل وميثوديوس، أد. م.ب. بوجودين. م، 1865، ص. 5-42. رسالة من إي إي جولوبينسكي آي. سريزنفسكي مؤرخ في ٥ ديسمبر ١٨٦٧ (TsGIA، ص. ١٦٢٨، المرجع ١، د. ٤٦٦، ص. ٧-٨). تقرير عن منح جوائز الكونت يوفاروف الثاني والعشرين. سانت بطرسبرغ، 1880، ص. 159. البروفيسور ن. توصل سوبوتين إلى الاستنتاج التالي: "... إنك تقترب من صرح التاريخ الصلب القائم بمطرقة انتقاد ثقيلة وبضرباتها تجرب كل حجر لترى ما إذا كان مناسبًا لمبنى حقيقي..." (مناقشة دكتوراه في أكاديمية موسكو اللاهوتية في 16 ديسمبر 1880 - "مراجعة أرثوذكسية"، 1881، رقم 1، ص 158). I. I. سريزنفسكي. مراجعة لعمل جولوبينسكي المكتوب بخط اليد "القديسون قسطنطين وميثوديوس - الرسل السلافيون" (تقرير عن الجائزة الثانية عشرة لجوائز الكونت أوفاروف. سانت بطرسبرغ، 1870، ص. 230). انظر، على سبيل المثال، خطاب الأكاديمي I.V. ياغيتش في الاجتماع السنوي لقسم اللغة الروسية وآدابها بأكاديمية العلوم في 5 أبريل 1885 تكريما للألفية لراحة القديس ميثوديوس (مجموعة ORYAS، المجلد 38. 1886، ص 59). مشغول بالتحضير لنشر "تاريخ الكنيسة الروسية"، E. E. تحول جولوبينسكي مرة أخرى إلى عمله حول المعلمين الأوائل المقدسين فقط في عام 1885. في اجتماع احتفالي في MDA في 6 أبريل 1885، قرأ خطابًا بعنوان "القديسون قسطنطين وميثوديوس - المعلمون الأوائل السلافيون" - أحكام موجزة لأبحاثه المكثفة ("إضافات إلى أعمال الآباء القديسين في الترجمة الروسية"، 1885، الجزء 236، ص 160-228). انظر مقالة I.I. بلاتونوف في "الرسول الروحي". خاركوف، ١٨٦٢، العدد ٦-٨، مراجعة بقلم إي إي جولوبينسكي - في الأرشيف التاريخي للدولة المركزية، ص. 1628، مرجع سابق. 1، لا. 377. تقرير عن منح جوائز الكونت يوفاروف الثاني والعشرين. سانت بطرسبرغ، 1880، ص. 159. انظر: إي إي جولوبينسكي. تاريخ الكنيسة الروسية. تي آي إد. الثاني. م، 1904، ص. 911-913 و"فيما يتعلق بإعادة هيكلة في. آي. لامانسكي حول تاريخ أنشطة قسطنطين الفيلسوف، المعلم الأول للسلاف" (إزفيستيا أورياس، 1907، المجلد 12، الكتاب 2، الصفحات من 368 إلى 380). "مجلة وزارة التعليم العام" (ZhMNP)، 1903-1904، وبشكل منفصل PGr.، 1915. انظر الترجمة الروسية في مجموعة الذكرى السنوية لسيريل وميثوديوس، ص. 327-342. في. لامانسكي. الحياة السلافية للقديس كيرلس كعمل ملحمي ديني وكمصدر تاريخي. ص.، 1915، ص. 100-106. "Revue des Questiones historique 71 e livraison, 1. Juillet"، باريس، 1884، ص. 1 م 66. ZhMNP، 1886، الجزء g46، ص. 17-59، 234-275. للترجمة الروسية، انظر: E. Golubinsky. تاريخ الكنيسة الروسية، المجلد. I. – تشويدر، 1901، كتاب. 3، ص. 247-252. "المراجعة الأرثوذكسية"، 1881، رقم 1، ص. 158. حياة قسطنطين الفيلسوف المسمى كيرلس. - سيريل وميثوديوس. مجموعة من الآثار المتعلقة بأنشطة المعلمين الأوائل والمنورين من القبائل السلافية ذات الصلة، والتي جمعها O. Bodyansky. - "قراءات في جمعية التاريخ والآثار الروسية في جامعة موسكو" (CHUIDR)، 1863، كتاب. 2. قسم. 3 (مزيد من الإشارات إلى الحياة هي من هذه الطبعة). حياة أبينا المبارك ومعلمنا ميثوديوس رئيس أساقفة مورافيا. - تشويدر، 1865، كتاب. 1، قسم. 3. (مزيد من الإشارات إلى الحياة في النص موجودة في هذه الطبعة). كلمة مدح للطوباوي كيرلس ورئيس أساقفة بانونيا ميثوديوس. - المرجع نفسه، ١٨٦٥، كتاب. 2، قسم. 3، ص. 2-3. اكتا سانكتوروم بولانديستي. أوكتوبريس، توموس كوارتوس، روماي، 1866، ص. 123-125. انظر حياة القديس هيلاريون جروزينسكي. - (أ.ن.مورافيوف). حياة قديسي الكنيسة الروسية، وأيضًا الإيفرسيين والسلافيين. سانت بطرسبرغ، ١٨٥٦، شهر نوفمبر، ص. 130-158. حياة قسطنطين، ص. 3-4. في الحياة البانونية لقسطنطين: “باني القيصر المدعو لوغوثيتي”، ص. 5.- "كان حراس الإمبراطور ميخائيل ثلاثة: ثيوكتيستوس الخصي، وبارداس الأرستقراطي، ومانويل السيد. ومن الواضح أننا يجب أن نعني بكلمة "المدعو logothete" شعار بيت ثيوكتيستوس. ويطلق شلوسر على ثيوكتيستوس لقب "رجل نشيط ومحطم للأيقونات." - ف. شلوسر. تاريخ العالم. تمت الترجمة تحت إشراف تحرير N. G. Chernyshevsky، المجلد. 6. سانت بطرسبرغ، 1862، ص. 12-13 (ملاحظة بقلم إي إي جولوبينسكي، ص 767). انظر: ديمتري روستوفسكي يقوم بتخمين آخر؛ يقول: "لذلك الشعار (ثيوكتيستوس) كان والدا ميثوديوس وقسطنطين معروفين، وبعد أن سمعا الشعار عن ذكاء الشاب، تم إرساله للدراسة مع الملك الشاب". – حياة القديسين، والتي تسمى ببساطة Menaion-Cheti، تم جمعها من الكتاب السلافيين واليونانيين واللاتينيين القدماء للقديس ديمتريوس، متروبوليتان روستوف. م، 1815، 11 مايو. – "نقترح أن نعتقد أن ثيوكتيست أخذ قسطنطين إلى الإمبراطور ليس مباشرة من منزل والديه، ولكن من مدرسة البلاط، لأنه من الصعب الاعتراف بأن الوصي سيقرر اتخاذ مثل هذا الاختيار المهم، بناءً على شهادة شخص آخر فيما يتعلق بالذكاء والدراسة الدؤوبة وغيرها من صفات الشاب، وليس على رضاه الشخصي عنها؛ وأن ثيوكتيست لم يكن من أقارب والد قسطنطين، على الأقل أحد المقربين منه، واضح من حقيقة أنه قام فيما بعد باستمالة ابنته الروحية إلى كونستانتين” (ملاحظة بقلم إي. إي. جولوبينسكي، المجلد 768، المجلد 769). هناك، ص. 134 (حسب قائمة مكارييف الكبرى الأربعة منياس). شلوسر ف. مقتبس. مرجع سابق. T.5، سانت بطرسبرغ، 1862، ص. 152، 173، 194، 200. في عهد الإمبراطور ثيوفيلوس سنة 838، عندما تم الاستيلاء على أمورية وعانى الشهداء الأموريون: ذكراهم هي 6 آذار. شلوسر ف. مقتبس. المرجع السابق، ص. 155؛ Weil G. Geschichte der Chalifen. دينار بحريني. 2، مانهايم، 1848، ص 347. حياة قسطنطين، ص. 10. نيفوسترويف كي. ملاحظة حول ترجمة الإنجيل إلى اللغة السلافية التي قام بها القديسون. سيريل وميثوديوس. – مجموعة الذكرى السنوية لسيريل وميثوديوس في ذكرى الألفية المكتملة للكتابة السلافية والمسيحية، أد. م. بوجودين. م، 1865، ص. 223. رحلة أمبروز كونتاريني. ترجمة ف. سيمينوف. – في كتاب: مكتبة الكتاب الأجانب عن روسيا. T. 1. سانت بطرسبرغ، 1836، ص. 91. Karamzin N. M. تاريخ الدولة الروسية. إد. الخامس، سانت بطرسبرغ، 1842-1843، المجلد. I. ملاحظات، ص. 34-39. في حياة قسطنطين: “وكانت في لغة اللغة بلوطة عظيمة، نبتت مع شجرة الكرز، وتحتها لم تكن مطالب الفعل، التي تسمى باسم الإسكندر، تعطى للجنس الأنثوي للتقرب منه، ولا لمطالبه” ص. 21. القديس ديمتريوس متروبوليت روستوف. نقلا عن.، مارس. حياة قسطنطين، ص. 134. Anonymi Salisburgensis A.873 scriptoris. Historia conversionis Earantanorum...– في الكتاب: Kopitar B. Geagolita clozianus. فيندوبوناي، 1836، ص. الثاني والعشرون – السادس والعشرون. Safarik P. الآثار السلافية. الترجمة من التشيكية بقلم O. Bodyansky، أد. إم بي بوجودين. ت2، كتاب. 2. سانت بطرسبرغ، 1848، ص. 289؛ الأب بالازكي. Geschichte von Böhmen، إجمالي Theils nach Urkunden und Handschriften. دينار بحريني. 1، براغ، 1836، ص 107. كوبيتار V. اقتباس. المرجع السابق، ص. الثالث والعشرون، العقيد. 2. سفاريك ب. اقتباس. المرجع السابق، ص. 308؛ حياة قسطنطين، ص. 23؛ الأب بالازكي. نقلا عن ذلك.، ص 114. سفاريك ب. اقتباس. المرجع السابق، ص. 312. حياة قسطنطين، ص. 23. الأب بالازكي. نقلا عن ذلك.، ص 114. سفاريك ب. اقتباس. المرجع السابق، ص. 296، ملاحظة. 34. حياة قسطنطين، ص. 117. للاطلاع على الترجمة الروسية لـ "الأسطورة الإيطالية"، انظر: مجموعة الذكرى السنوية لسيريل وميثوديوس، ص 327-342. سفاريك ب. اقتباس. المرجع السابق، ص. 317؛ الأب بالازكي. اقتباس المرجع. ص 122-123. اربن. S. J. ريجيستا بوهيميا ومورافيا. براغ. 1855، ص. 14، رقم 42. الأب بالازكي. نقلا عن ذلك.، ص 109. حياة قسطنطين، ص. 24. سفاريك ب. اقتباس. المرجع السابق، ص. 291؛ دوبروفسكي آي. سيريل وميثوديوس - المعلمون الأوائل السلوفينيون. م.، 1825، §18، ص. 64-69؛ الأب بالازكي. اقتباس المرجع السابق، ص 108؛ أنونيموس سالزبوري.، ص. الرابع والعشرون، العقيد. 1. حياة قسطنطين، ص. 25. جوانيس دياكوني فينيتي. كرونكون التدرج. - جي بي أليجن. باترولوجيا. لاتينا المسلسل. ر. 139، العقيد. 950. قد تكون مهتمًا بـ: