О начину деловања православних грчко-римских владара у 4., 5. и 6. веку у корист цркве против јеретика и расколника
Об образе действования православных государей греко-римских в IV, V и VI веках в пользу церкви против еретиков и раскольников
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Јереси и расколи, дозвољени Промислу Божијим у заједници верника, да би се међу њима појавили вешти у вери (1. Кор. 11, 19), рано су се открили у Цркви Христовој. Морала је да се бори са њима и у време када су све силе незнабожачког света, борећи се против истине, биле уперене против ње. Али ојачана Господом, Који је Својој Цркви дао обећање да је ни врата пакла неће надвладати (Мт. 16,18), она је храбро издржала овај двоструки рат, унутрашњи и спољашњи. Пагански свет се потчинио сили крста. Од тог времена, борба против њених унутрашњих непријатеља, новонасталих лажних учитеља и узнемиривача Мира њене деце, постала је лакша за Цркву.
Власници светске империје, који су до тада били непријатељи вере Христове и прогонитељи Цркве, и сами, поставши њени синови, постали су њени браниоци и покровитељи у текућој борби против јереси и раскола.
Предложена студија ће открити ову активност православних владара Грчко-римског царства у прва два и по века од времена њиховог преобраћења. За то време сви њихови односи према Цркви били су одређени и изражени у законодавству. У нашем излагању покушаћемо да откријемо: И. из којих разлога су хришћански цареви деловали у корист Цркве против јеретика и расколника; ИИ. како су деловали, и ИИИ. какве су биле последице њиховог деловања по Цркву.
Ова тема, преузета из историје древне Цркве, чини се вредном пажње једног православног хришћанина данас. Овде ће видети како су узвишено први хришћански владари разумели однос царства земаљског према царству небеском и царске власти према Цркви Божијој; овде ће видети са каквом су ревношћу православни суверени испуњавали своју дужност у односу на Цркву; овде ће коначно видети колико су добри плодови за Цркву Христову, у њеној борби против јереси и раскола, од помоћи и помоћи благочестивих владара.
Које мотиве су хришћански цареви имали на уму када су учествовали у борби Цркве против јеретика и расколника? Решење овог питања треба тражити у томе како су православни грчко-римски цареви уопште гледали на њихов однос према Цркви Христовој. Њихово деловање против јеретика и расколника било је само један од посебних видова њиховог општег деловања у корист Цркве, и стога је имало своју основу у томе како су они уопште схватали своје дужности у односу на Цркву.
Хришћанска савест надахњује свакога да служи спасењу својих ближњих свим средствима која му је промислила Божија. Поред ове опште одговорности која почива на сваком хришћанину, моћници земље, које Христос, један вечни Цар обновљеног света, поставља да се стара о народима који су им поверени, чују у речи Божијој непосредни позив да помогну Цркви у постизању њених небеских циљева. Суштина овог захтева у односу на цареве и судије земаљске довољно је изражена у другом псалму. У овом псалму, сам Син Божији објављује своју владавину над својим духовним сином4: Постављен сам од Њега (Бог Оца) за Цара над Сионом на светој гори Његовој (ст. 6). На основу ове велике речи, царски псалмиста проширује свој говор на све цареве земље: и сада цареви разумеју: нека вас казне земаљске судије. Радите за Господа са страхом, и радујте се Њему са трепетом. Прихватите казну (поштујте Сина), али не када је Господ љут (стихови 10-12).
У овом захтеву: поштовати Сина лежи заповест да се чувају Његове божанске установе, да се одбијају непријатељи Његовог светог имена и учења, како би, користећи све Његове божанске установе, верно чувајући Његово животворно учење, сви који носе Његово свето име могли слободно да постигну вечно спасење. Други Пророк, проникнувши духом у тајне новозаветног света, за утеху новог Израиља, који је у почетку чекао жестоки прогон у свету, предзначио је само испуњење силама земље царских заповести Христа Господа. И, каже он новом Израиљу, цареви ће вам бити хранитељи, а њихове принцезе ће вам бити дојиље (Пс. 49,23). Оци Цркве, који су били предодређени да живе у временима када су се ова утешна обећања испуњавала, покушали су да открију и утврде ово учење о односу земаљског царства према небеском и царске власти према Цркви. Свети Исидор Пелузиот је писао: „иако постоји велика разлика између свештенства и царства – јер оно је, такорећи, душа, ово је, такорећи, тело – али они теже истом циљу, а то је спасењу својих поданика” 1 . Св.
Григорије Двоеслов је, обраћајући се самом цару Маврикију, рекао: „Зато је Бог дао власт над свим људима побожности царева, да они који стреме добром имају помоћ, да се пут на небо отвори шире, да ће земаљско царство служити небеском” 2.
Тако су и сами православни грчко-римски цареви схватали свој однос према Цркви. У том смислу, Свети Константин Велики, први хришћански цар, себе је називао „слугом Божијим и саслужитељем епископа“ 3; и, по сведочењу његове биографије, „свим својим поданицима управљао је бригом епископа, и на сваки начин их подстицао на стремљење ка истинској побожности” 4 . На сличан начин је о себи говорио и цар Хонорије у једном од својих закона: „Међу бригама наше моћи, поштовање католичког закона је или увек главна ствар, или једина ствар; јер и у војним пословима и у пословима света, ми се највише бринемо о томе да народ наше државе ревносно одржи поштовање према Богу”5. Један од његових је и Теодосије Млађи
закон против несторијанаца почиње речима: "Мислимо да је у реду да наша власт подсећа своје поданике на религију. Јер се надамо да ћемо стећи најбогатију наклоност Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа, када и сами, колико год можемо, покушамо да Му угодимо, и упутимо своје поданике да чине исто." Црква.
Из реченог је лако објаснити зашто су православни грчко-римски цареви деловали у корист Цркве против јеретика и расколника. Сматрали су да је дужност православног владара да побуди своје поданике на истинску побожност, да обезбеде да њихови поданици марљиво чувају право поштовање према Богу. Али како су могли да обезбеде да њихови поданици сачувају истинско поштовање према Богу, ако у исто време нису са свом ревношћу штитили и бранили једину чувару истинског богопоштовања – Цркву Православну? Како су могли да побуде своје поданике на праву побожност, ако у исто време нису са свом ревношћу деловали против јеретика и расколника који су своје поданике откидали од праве побожности?
У таквом деловању према непријатељима православне вере, православни грчко-римски владари нису видели само своју дужност, већ и гаранцију Божијег наклоности за све своје трудове за опште добро. То им је дало нову мотивацију за одбрану и очување Цркве од јереси и раскола. Да, свети Константин је у једном свом писму црквама које је послато после Никејског сабора писао: „Знајући, из успешног тока државних послова, колика је велика благодат Божанске силе, сматрао сам да је потребно, пре свега, имати на уму циљ да у целом освештаном друштву васељенске Цркве једна вера, искрена љубав према Богу буде једна вера, искрена љубав према Богу. 7 На исти начин размишљао је и поступао и други велики владар ИВ века, Теодосије. Док је на Истоку био ревносно забринут за свргавање јеретика; на Западу је Валентинијан ИИ дозволио својој мајци Јустини да покровитељство аријанаца и прогон православних.
Када је после овога Валентинијан био принуђен да побегне из свог царства да би побегао од крадљивца престола Максима, који је ишао из Галије у Италију, и да потражи заштиту и помоћ од источног цара: тада је Теодосије, припремајући се за војну акцију против
његов непријатељ је, пре свега, захтевао од њега да изда закон против јеретика, којима је до сада покровитељствовао на понижење и штету православној цркви. Подстичући Валентинијана да то учини, Теодосије говори свом младом савладару следеће изузетне речи: „Моћ владара није чврста оружјем, већ праведношћу дела; побожни владари, не дотичући трупе, извојевали су победе; не улазећи у опасност, они су освојили и учинили своје непријатеље В. победили су своје непријатеље. у поморској бици, тако је Валентинијан, твој отац, срећно владао царством, чувајући га, под заступништвом Божијим, неприкосновеним од непријатеља, и, пошто је победио у многим биткама, победио је разне варваре, напротив, када се Валент, твој стриц, побунио против Бога, оскрнавио је Цркву, убивши светиње. опкољен, по Божанској диспензи, Поштуј право Христово, који те није незаслужено протерао према Максиму.
Ако прогонимо Христа, закључио је Теодосије, кога ћемо звати у помоћ када идемо у бој? На основу поступака и наредби других суверена Грчко-римског царства, имамо право да закључимо да су се и они руководили истим принципима као што су изразили њихови велики претходници.
Али да ли је Цркви била потребна спољна помоћ? Да ли су мере које су цареви предузимали против јеретика биле неопходне? Православна Црква, пре свега, штити себе и своју децу, како од свих својих непријатеља, а посебно од јеретика и расколника. Она има своја средства да заштити своју децу од штетних лажних учења која су измишљали и проповедају јеретици, и да привуче у своје дубине саме кривце лажних учења и оне који се њима заносе. Средства Цркве за то су: Богом дана моћ плетења и лабављења, и реч и списи њених пастира и учитеља. Својом духовном снагом искључује из свог друштва оне који су тврдоглави и тврдоглави у заблуди, и лишава их оних духовних благодати које, по доброти Божијој, имају право да уживају њена верна деца, и истом силом их поново прима у своја недра када дођу до свести својих грешака и пожеле сједињење са њом.
Речју и списима пастира и учитеља, Православна Црква свима јасно доказује и пред свима победоносно брани непогрешиву истинитост садржаја и откривеног учења које учи, и законитост и неопходност институција које у њој постоје. Речју и списима пастира и учитеља она пред свима разоткрива неоснованост и лажност учења које проповедају јеретици, потврђује веру верника и позива на њу оне који греше. Без средстава која сама Црква користи против јеретика, спољне, грађанске мере никада не би биле делотворне против њих. Као спољашњи, они би произвели само спољашњи ефекат, којим се Црква не може задовољити; у исто време били би насиље и суровост. Али у вези са сопственим мерама Цркве, спољне мере су често неопходне.
Сами напори Цркве не могу увек бити делотворни против људи који се у свом деловању руководе поривима непријатељства, амбиције, властољубља и, уопште, снагом разорних страсти, против људи који су заслепљени до тврдоглавости и горчине и који одвраћају уши од истине. Људи који се не обазиру на поучни и осуђујући глас Цркве и заводе друге на своје грешке могу се зауставити само спољним принудним мерама; и наравно, на овај начин морају бити заустављени ако државни органи признају њихову дужност да штите и бране православну цркву.
Шта видимо у древној православној цркви? Пастири и учитељи Цркве са свом ревношћу су се трудили да њену децу заштите од лажних учења и да привуку у своја недра оне који су се од ње одвојили; свом снагом бранили су истинито и божанско учење које садржи Црква, и победили лажну мудрост јеретика. О томе сведоче списи најпознатијих отаца и учитеља Цркве који су допрли до нас. Може се рећи да није било ниједног од њих који бар део свог рада није посветио разобличавању и побијању јереси и одбрани учења Цркве; и многи су посветили највећи део свог труда овој ствари. А у које друго време је Црква имала такве благовеснике истине и своје поборнике против јеретичких лажних учења? Између имена бранилаца древне Православне Цркве и изобличатеља јереси налазе се имена светитеља: Атанасије Велики, Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти, блажени. Августина и свих славних отаца и учитеља 4. и 5. века. Али глас таквих пастира није увек допирао до ушију јеретика.
Реч истине, коју су они проповедали, привлачила је умове без предрасуда, али је често остајала неуспешна у борби против слепе тврдоглавости и огорчености, а понекад чак и изазивала у срцима тврдоглавих и огорчених људи само веће непријатељство према сведоцима истине. Зато се трудом тако великих пастира нису увек могли зауставити смели напори јеретика да шире заблуде. Шта би се могло учинити против свих таквих људи?
Тада су и сами православни пастири нашли за сходно
подсетите цареве да им је власт „дата од Бога не само да управљају светом, већ углавном да штите Цркву“. Тако је писао свети Лав, папа, цару Лаву 9. Тада су и сами пастири оправдавали употребу грађанске власти у свргавању побуњених јеретика. Објашњавајући речи многострадалног господара у јеванђељској параболи: да не узмете кукољ заједно с њима, а с њима и пшеницу. Оставите и једно и друго да расте до жетве (Мт. 13, 29, 30), каже Свети Јован Златоусти: „Господ не забрањује заустављање успеха јеретика, запушавање уста њихова, обуздавање њихове дрскости, ремећење скупова и завера њихових“ 10. Пастири су са молбом Цркве чак и директно апеловали на помоћ Цркве. јеретике и да потпуно искореним јереси. Тако је свети Григорије Богослов своје идеје упутио цару Теодосију Великом, посредством цариградског патријарха Нектарија. Св.
Григорије је желео да надахне суверена да скрене пажњу на аријанце, евдоксијанце, Македонце и аполинарије, противно наредбама самог суверена, који су кршили права Цркве у неким местима царства. Они
Они су отворено проповедали своја лажна учења и одржавали своје молитвене састанке у Кападокији, где је живео св. Гриропија, по његовом удаљењу из Цариграда. У истој тој Кападокији био је у изгнанству Евномије, који је, како је то рекао Григорије, настојао да све привуче својим богохулним учењем. Тим поводом, велики пастир, који је недавно обновио православље у зидинама престонице, писао је Нектарију: „Ако они који мисле рђаво имају право да имају своје саборе, нека твоја мудрост, искушана у Христу, процени да када се не слажемо са њима у начину размишљања, давање им права да имају своја сопствена окупљања, значи да им није дозвољено ништа више од правих сабора него што им је дозвољено да им се дају право. као побожни, да поучавају у складу са својим начином размишљања и да слободно проповедају садржај свог учења, зар то није јасно да осуђује учење Цркве, као да није природно да два противречна учења о истој ствари буду истинита.
Али ако то раније није учињено, нека се бар сада ваше савршенство, беспрекорно у врлини, уздигне и убеди најпобожнијег краља да од све његове бриге за Цркву неће бити никакве користи ако се такво зло, у тежњи да збаци здраву веру, појача због дате му слободе” 11. На сличан начин, цео сабор Отаца са молбом за помоћ Афричкој Е Цркви окренуо се против Цркве Е. Донатисти су 404. године, послали посланство цару, наредили да га замоле: а) против гнева ових одметника, да дају божанску помоћ, а не ванредну, кажу оци, а не туђе Светом писму б) да им се да понека помоћ1; православни поглавари цркава) од власти сваке области 13.
На крају, да укажемо и на поруку папе Хормизде цару Јустину И, који је после Анастасија обновио православље у Цариграду. Подстичући Јустина да потпуно искоријени евтихијску јерес, папа је написао: „Постарајте се да непријатељ нема уточиште из којег би могао поново устати; одузмите му сваку заштиту, па чак и ако од њега остане, све то избришите благим мерама; нека се прождре свако семе зла, нека се уништи корен безбожности, нека се уништи корен безбожности. заражен отровом и није потпуно потрошен, не шири се поново и не шаље потомство” 14.
Које су мере предузели православни владари Грчко-римског царства против јеретика и расколника? Овде желимо да опишемо оне поступке власти Грчко-римског царства које је користила у односу на јеретике након што је над њима спроведен црквени процес. Иако их је њихова жестока тврдоглавост учинила недостојнима снисходљивости, владари нису престајали да искушавају мере кротости над њима, дајући им своје опомене и после осуде, и отварајући им нове начине да их опомињу на седницама већа. Што се тиче строгих мера, оне су се или обрушиле на читаво друштво заражено једним или другим лажним учењем, или су се претвориле у личну казну за оне који су истрајали у својој грешци.
Дакле, сви начини на које су православни цареви покушавали да делују против јеретика и расколника могу се поделити на четири класе: прва укључује убеђивање и претње; за други – саборни састанци; до трећег – одузимање од друштава јеретичких права која су припадала православним друштвима, и, коначно, до четвртог – лично кажњавање јеретика.
Руковођени духом хришћанске љубави, грчки цареви су и после саборних осуда настојали да подстичу и претње делују на јеретике и њима занесене. Неки су на овај начин желели да спрече стварање јеретичких секти. Други су покушавали да привуку јеретике, који су већ постојали као засебне секте, у Цркву. Уопште, не желећи да непотребно прибегавају строгим и одлучним мерама, православни владари су јеретицима давали глас кротког убеђења, или су покушавали да утичу на њих претњама, у свим оним случајевима када се од тога ипак могло бар донекле очекивати успех.
Први пример таквог опомена јеретика даје свети Константин. Своје опомене упутио је Апију и његовим саучесницима. Желећи у самом корену да лажним учењем и Апијевим отпадништвом уништи зло које је претило Цркви, Константин се усрдно трудио да самог поглавара јереси врати у недра Цркве. У ту сврху, он је више пута писао Апију, подстичући јеретика да напусти лажно учење које је васељенска Црква осудила и да донесе покајање 15. Незадовољан тиме, Константин је позвао Апија из изгнанства у Цариград, и поново га, лично, подстакао да се помири са Црквом, која је тако настојала 16. пацификације Цркве, нису овенчане жељеним успехом. Тврдоглави јеретик је, по савету својих пријатеља и истомишљеника, изразио покајање, али се претварао и преварио суверена.
Када је Константин од њега захтевао писмену изјаву вере, Арије му је саставио и предочио такву изјаву у којој је, уопште не показујући директно одрицање од своје јереси, само покушао да је прикрије речима које би се могле тумачити у једном или другом правцу, а које је и сам разумео у смислу свог лажног учења 17.
Поред Апија, самозадовољни цар је своја убеђења упутио и својим саучесницима. Када су јерес и вођа јереси осуђени на Никејском сабору,
Константин је настојао да уразуми оне који су били занесени лажним учењем пре него што му је изречена пресуда Цркве. Тако је, обавештавајући Александријску Цркву о одлуци Никејског сабора, писао Аријевим истомишљеницима: „вратимо се својој љубљеној браћи, од којих нас је удаљио бестидни слуга ђавола (Арије), похитимо у заједничко тело и наше искрене чланове; јер доликује вашем увиду и вашој вери који је изобличио вашу веру, и да је ваш вера окренуо. да будем непријатељ истине, да се вратим божанској благодати... Сви вољно ступају на пут истине 18.“ По свој прилици, Константин је писао и другим црквама где је лажно учење успело да продре. Не можемо са сигурношћу рећи какав је био успех његових напора; али у Александрији његов глас нису сви чули. Против неких тврдоглавих убрзо се нашао приморан да примени строге мере 19.
Теодосије Млађи је поступио као Константин Велики после Васељенског сабора у Ефесу. Када је на овом сабору осуђен поглавар јереси Несторије, цар је пре свега настојао да својим кротким мерама утиче на истомишљенике, и како је сам
сведочи 20. уложио све напоре да поврати нарушени мир Цркве. Писао је Несторијевим саучесницима, позивајући их да се врате у недра Цркве; писао многим православним епископима, па чак и неким пустињацима и подвижницима (на пример, Симеону Столпнику), молећи све њих за помоћ и помоћ у обнављању поквареног света 21 . Од Несторијевих истомишљеника посебно је желео да Јована антиохијског патријарха врати у православну цркву 22 . У својим настојањима био је нешто срећнији од Константина. Иако није имао времена да спречи настанак несторијанске јереси; али Јован Антиохијски, најјачи од истомишљеника несторијанаца, и још неки од најзначајнијих епископа убрзо су са покајањем напустили јеретика, вратили се у Цркву и вратили многе са собом у њу.
У другим случајевима видимо да су се православни цареви обраћали читавим сектама које су се одвојиле од Цркве са опоменама и претњама. То је учинио Теодосије Велики по ступању на престо. Пре њега, у источном царству, више од четрдесет година, владали су аријанци, под патронатом Констанција и Валента. Јеретици су успели да запоседну већину епископских престола у царству и протерају православне примате одасвуд. У самој престоници православни не само да нису имали свог епископа, него чак ни једну цркву. Теодосије је одмах по преузимању царске власти одлучио да прекине ово несрећно стање.
Заветовао се да ће бити ревносни поборник Цркве против јеретика, да ће уложити све напоре да растури њихова друштва, и у испуњењу свог завета, на самом почетку своје владавине, у виду едикта, издао је свим поданицима опомену, у којој је, објављујући своју намеру; да непоколебљиво следи исповедање чисте апостолске вере, позвао је све да се придржавају истог исповедања и верују сагласно предстојатељима Православне Цркве. Он је написао; „Желимо да сви народи под нашом милосрдном влашћу остану у вери коју је блажени апостол Петар предао Римљанима и коју следе првосвештеник Дамас и епископ александријски Петар. Истовремено, заповедајући да се нико од јеретика не усуђује да себи присвоји име католичких хришћана, и лишавајући их неких предности које су дате православнима, запретио је онима који устрају Божјим судом и његовим гневом 23 . Нажалост, међутим, мора се рећи да ни опомена ни претња нису победили људе који су били окоштали у свом горком непријатељству према истини.
После тога, Теодосије је уз савете покушао да убеди друге тврдоглаве јеретике током његове владавине – Македонце – да се врате у дубине православља. За време Валентове владавине, ови јеретици су, услед прогона тада доминантних аријанаца 24, тражили савез са православнима. У ту сврху су се обратили римском епископу Ливерију, предали му исповедање вере и од њега заправо били примљени у црквено општење 25 . Али после Валентове смрти, када су прогони престали, Македонци су поново отпали од Цркве, па су чак решили да ни под којим условима не комуницирају са онима који су прихватили никејски симбол 26. Имајући у виду ово, иако краткотрајно и неискрено сједињење Македонаца са Православном Црквом, Теодосије им је поново угледао своју наду. Сазвавши 381. године Васељенски сабор у Цариграду, на коме је, између осталог, требало да се изрекне свечана пресуда о лажном учењу Македоније, цар је, заједно са оцима Сабора, свим средствима убеђивања привео разум оне који су истрајали у овом лажном учењу.
Подсетио их је, између осталог, на њихово посланство у Ливерију, и да су и сами недавно тражили савез са православнима. Али суверенове наде и сви његови напори били су узалудни. Јеретици, не обазирући се ни на шта, изјавише да би радије признали аријанско исповедање него веру у једносуштинску Свету Тројицу 27 .
Неуспех кротких опомена у садашњим и другим случајевима на које смо указали јасно показује да су биле потребне јаче мере за обуздавање јеретика и опомену оних који су њима занесени.
Када су се убеђења и претње грађанске власти показале недовољним да опомене јеретике, када строге мере 28 на њих нису имале одговарајући ефекат, владари су се поново обратили Цркви и отворили у њој савете са вођама јеретичких друштава о начинима помирења. Ако ни у исто време нису увек и у потпуности остваривали своје циљеве, онда су бар оне који су истрајали оставили неузвраћене у својој горчини. Такве конференције су биле установљене под царевима: Теодосијем Великим, Хоноријем и Јустинијаном.
Теодосије Велики је овим методом ојачан да измири аријанце, евноманце и Македонце са Црквом. То је било након што су јеретици занемарили његов указ о православној вери и позив да се придржавају чисте апостолске вере. Цар је већ намеравао да предузме строге и одлучне мере против заслепљених јеретика; Издан је указ да им се одузму богомоље које су успели да саграде након што су им све цркве заузете. Али овај поредак је изазвао снажне поремећаје у многим деловима царства 29 . Тада је владар, опет оставивши по страни строгост, одлучио да још једном покаже попустљивост према тврдоглавости и слепилу јеретика. Позвао је православне епископе да се саберу у Цариград на Сабор; Такође је наредио да се појаве вође аријанске, евномске и македонске јереси.
Добри владар је желео да јеретици, из уста православних пастира, чују глас истине, који они горко одбацују, да би се уверили да су злобно погрешили и да би увидјели да је Црква, од које се одвајају и против које се тврдоглаво свађају, права и једина правоснажна старатељства и старатељства. Али, нажалост, успех се није могао очекивати ни на самом почетку Савета. Јеретици нису дошли са жељом да сазнају истину, већ са чврстом намером да бране своје грешке; појавили су се окружени гомилом дијалектичара који су били припремљени за такмичење 30 . Оци Сабора, а са њима и суверен, знајући да расправа не само да не уједињује оне који су подељени, већ још више иритира свађе, одлучили су да изаберу другачији метод за опомену оних који мисле другачије. Да би одлучили на чијој је страни истина, православни пастири су одлучили да за судије изаберу древне учитеље Цркве. Сваки истински православни човек, очигледно, мора да се сложи са овим учитељима: то су и сами јеретици препознали као поштено.
И тако је, пре свега, предстојницима јереси који су се појавили на Сабору постављено питање: како они мисле о тумачењима древних отаца о Светом Писму и да ли су ови учитељи прихваћени? Јеретици су одговорили да их веома поштују као своје вође 31 и почели да их хвале 32. Наравно, нису могли другачије одговорити. Одричним одговором они би себи ставили до знања да су отпадници од вечног и непроменљивог учења Цркве. Али одмах после овог одговора показали су да су само на речима, неискрено, признавали древне оце као своје вође, а заправо су били тврдоглави противници њиховог учења. Када су их, после првог одговора, поново питали оци Сабора: ако признају древне оце као поуздане сведоке истине, да ли су онда спремни, на основу својих изрека, да прекину све спорове? „Нису пожурили да дају потврдан одговор на ово питање, напротив, почели су да одбијају под разним изговорима, и на крају су заиста потпуно напустили предложени начин решавања спора.
Цар је коначно захтевао да свака секта пред Саветом изнесе своју изјаву о вери. Али и овде јеретици нису показивали ни најмању жељу за зближавањем са Црквом, па цару није преостало ништа друго до ових јеретичких исповедања него да их растргне 33.
Теодосијеви напори, међутим, нису били сасвим узалудни. Ако су слепе вође тврдоглаво одбијале да прихвате истину, онда су се бар многи од оних који су до сада делили своје грешке, сада видевши да на предлог православних пастира могу да одговоре само грубом тврдоглавошћу и срамном противречношћу самих себе, били огорчени на њих, напустили их и приступили православној цркви.
У сличним околностима цар Хонорије је именовао Савет за састанак православних пастира са донатистима. Донатисти, који су се појавили у Афричкој Цркви након завршетка Диоклецијановог прогона, у почетку су били расколници, а одвојили су се од Цркве услед разних неправедних оптужби које су оснивачи раскола, да би прикрили своје личне побуде, изнели против епископа картагињанског Цецилијана. Најважнија од ових оптужби била је да су Цецилијан и епископ који га је посветио криви за издају свештеника. књиге полицијским детективима током прогона. Убрзо након отпадања од Цркве, донатисти су почели да проповедају да је Црква пропала свуда на земљи осим њиховог друштва, а да у исто време поново крштавају заведене православне. Почевши своје непријатељске акције клеветањем Цркве, донатисти нису престајали касније да износе лажне оптужбе против ње. Један од замера који су покушали да изнесу на рачун православних пастира био је да у борби против њих православни прибегавају заштити и помоћи власти.
Чинило се да су заборавили да су сами својим бесом натерали православне на то. Прекор би могао да поколеба глупе људе; Расколници су себе називали гоњенима и мученицима и упоређивали себе са хришћанима исконске Цркве. Али док су православни пастири прибегли правној помоћи православних владара, сами донатисти су тражили помоћ за себе чак и од отпадника Јулијана, и то на најнепоштенији начин. Њихови епископи, прогнани у ропство под царем Константином, по Јулијановом ступању на престо, обратили су му се са молбом за повратак одузетих цркава. У исто време, ниско су ласкали до те мере да су Јулијану рекли да он, отпадник, има само правду! Подсетник на овај чин, као од њих заборављен, требало је да им зачепи усне. Дакле, да би свима отворио очи за измишљене страдалнике и нечасне прекоре, Хонорије је наредио да се по градовима, на отворенијим местима, изложе рескрипт који су донатисти тражили од Јулијана и акта у вези с тим.
„Нека буде“, речено је у заповести Хонорије, „нека сви знају и чврсту постојаност православних (који нису хтели да траже никакву услугу од отпадника) и очај донатиста, украшени издајом“ 35.
Да би решили све спорове, сами православни пастири Афричке цркве су више пута изазивали донатисте на јавно проучавање и такмичење о разлозима поделе; али су донатисти увек тврдоглаво одбијали такав позив. Коначно, Хонорије је, уз његову помоћ, организовао Сабор који су желели православни (411). У ту сврху послао је свог службеника Марцелина у Африку. У наредби коју му је дао за руковођење, цар је написао: „Заповедамо да се ова ствар уреди у року од четири месеца; да бисмо могли, како желимо, брзо сазнати о повратку ума народа истини. Ако се у предвиђеном року епископи донатисти намерно не појаве, онда нека им се одреди рок за инвит, упркос томе што не желе да оспоравају овај период, ако не желе да оспоравају након три пута. појави, па нека се народ заједно са црквама одмакне од њих, видећи своје учитеље тихо поражене“ 36. Дошавши у Африку, Марцелин је почео да поступа по заповести која му је дата.
И православци и донатисти, ови последњи су се, после разних покушаја одлагања датума, коначно окупили у Картагини. Да би се спречили немири, према Марцелину, по осамнаест епископа са сваке стране је изабрано да присуствују Сабору између свих који су се појавили. Између њих, по седам епископа са сваке стране било је постављено да воде расправу, седам да саветују првог, и коначно, четири епископа са четири нотара да надгледају састављање саборних аката. На ову последњу околност православни пастири су обратили посебну пажњу како би донатистима лишили сваку могућност да накнадно посумњају у фалсификат, оштећење или било шта слично.
Коначно је стигао и дан одређен за отварање седница већа. Са каквим су се расположењима појавили расколници, одмах су показали. Пошто су били позвани да седну, одговорили су: Мрзим Цркву злих и нећу седети са безбожницима (Пс. 25,5); мноштво злих ме је задржало (Пс. 27:17.) 37. И током прве две сесије су се трудили да избегну расправе на које су позвани. У ту сврху предлагали су разна, готово небитна, питања, захтевајући да се о њима пре свега расправља. Циљ расколника је био, ако не да потпуно избегну горе поменуто расуђивање, онда бар да им оставе што мање времена, да ствар замагљују страним питањима, и тако бар некако прикрију свој пораз, који су, наравно, јасно предвидели 38 .
Сам случај је коначно кренуо на трећем састанку. Главна оптужба донатиста на Цркву била је да је она од времена њиховог одвајања престала да буде права и света Црква, јер је прихватила пале и трпела грешнике у своја недра. Ову оптужбу су православни пастири одмах и одлучно оповргли. Донатисти су били потпуно разоткривени сведочењем Светог Писма, понашањем и правилима светог Кипријана, који је не само поштован равноправно са православнима, већ је желео да види и на њиховој страни, био је и пример деловања и одређења других отаца. Коначно, доказано им је да су њихова учења у супротности са њиховим сопственим поступцима 39 . Тако су донатисти били принуђени да признају да је Православна Црква права Црква Христова, да порочан живот појединих њених чланова не штети њеној целовитости и не нарушава њену чистоту и светост, и да се коначно они који се одвајају од њеног општења излажу опасности вечног уништења 40.
После овога, упркос одступању донатиста, саборски оци су прешли на расправу о узроку раскола. Када су прочитани разни акти у вези са овим случајем, постало је јасно да су 1) православни пастири које су оптужили да су издали свештенике. књиге и под тим изговором они који су од њих разоткривени као виновници раскола који је настао потпуно су невини за оптужбу која им је упућена и да су 2) за ову издају углавном криви сами оснивачи раскола.
Овим је завршено саборно истраживање и расправа; остало је само да се потпишу акти. Донатисти су, да би касније могли да оптуже православне да су оштетили ове акте, прво одбили да их потпишу, а тек онда испунили оно што се тражило када су их православци подсетили на услов који је на почетку постављен.
Дакле, последица Сабора била је да су донатисти потпуно поражени и осрамоћени. Они су сами морали да признају своју кривицу, а заједно и потпуну невиност својих противника; морали су себе препознати као једини узрок поделе, а уједно и њену потпуну незаконитост. Истина, осрамоћени вође раскола остали су и после Сабора тврдоглави као и пре; после пораза само су појачали своје непријатељство према Цркви и православним пастирима. Али они које су до сада својом клеветом успевали да одвоје од Цркве и у којима су истом клеветом успевали да поткрепе мржњу и горчину против ње, видећи пораз лажних пастира и уверени да Црква није пропала свуда осим у њиховом друштву, као што су раније чули, већ напротив, да је њихово друштво било раскол у Цркви. Уопште, овај Сабор је задао одлучујући ударац расколу 41 .
Цар Јустинијан је саборним састанком покушао да убеди следбенике евтихејске јереси да склопе мир са Црквом. Он је 532. године сабрао у Цариград неке православне епископе, и то: Ипатија Ефеског, Стефана Селевкијског, Анонимуса Трапезундског и друге; Такође је позвао шест епископа од јеретика. Цар је желео да православни епископи предоче јеретицима доказ њихове неправде и убеде их да се одрекну своје неправедне предрасуде према Халкидонском сабору и одбаце лажно учење које је Сабор осудио. Током три заседања, православни пастири су јеретицима заправо изнели све доказе о њиховом недељу. Пошто су јеретици, у одбрану свог лажног учења и против Халкидонског сабора, хтели да се посебно осврну на учење и списе неких отаца, попут светих Атанасија и Кирила Александријског и других, православни пастири су им показали да су списи и одломци из списа отаца које су они цитирали или намерно изопачени или их намерно искривили.
Какве су биле последице Сабора, о томе можемо сазнати из описа његовог деловања, који је саставио један од присутних на њему православних епископа, наиме Инокентије Мароније. На крају свог казивања о саборној расправи он каже: „и поред свих наших аргумената и убеђења, принесених са свом кротошћу и трпљењем, само је преподобни епископ Филоксен (Дулихије) био опоменут од њих. У осталом, Бог је, видећи поквареност срца њихових, свезао тако да присутни нису могли да изразе своја уста нити да изразе своја уста. покорност истини,“ наставља приповедач, „ако не епископи, који су још увек у своме инослављу, онда су се бар многи клирици и монаси који су дошли са њима (на Сабор) радосно вратили светом причешћу Православља у својим црквама и манастирима“ 42.
Строге мере које је влада Грчко-римског царства предузела против јеретика биле су делом усмерене против читавих јеретичких друштава, делом против познатих појединаца који су отпали од православља.
Јеретичка друштва нису могла да уживају права верских друштава дозвољена у царству.
1) Друштва јеретика нису имала право да шире своја лажна учења и стичу нове следбенике од православних, нити да их заводе. Цар Грацијан је у једном од својих закона против свих јеретика уопште писао: „Сваки зли који изопачи учење о Богу на начин достојан казне, нека само у себи садржи ово уништење, а не да га учи другима, ради њиховог уништења“ 43 . Ово опште начело је изражено и у законима других царева против једне или друге јереси, као што су закони Теодосија Великог 44, Аркадија 45 и др. Посебно су били угрожени робови потчињени господарима који су били у јереси. Да би спречили насилно завођење, цареви су дали робовима право уточишта у православној цркви, у комбинацији са слободом од ропства 46, а јеретицима забранили да купују православне робове 47.
2) Јеретицима је било забрањено да окупљају гомиле слушалаца, отворено на трговима и тајно по кућама, и уразуме их, или их укључују у расправе о предметима вере. На истоку, Теодосије Велики и Аркадије су то забранили аријанцима и евномијама 48, и уопште свим јеретицима 49; цар Теодосије Млађи и Маркијан Несторијанима и Евтихијанима 50; на западу цар Хонорије донатистима 51. Цар Теодосије Велики је чак наредио да се јеретицима одузму куће у којима се они, по градовима или селима, окупљају да поучавају своја лажна учења 52 .
3) Под претњом строге казне, свим православним хришћанима, као и јеретицима, било је забрањено да преписују, поседују и читају јеретичке књиге, јер су се уз помоћ ових књига јеретичке грешке и без усменог учења и саме могле непрестано одржавати у сектама и преносити с колена на колено. Цареви су наредили да их одузмемо од свих и истребе. Први који је наредио уништавање јеретичких књига био је Константин Велики. После Никејског сабора, наредио је да се сва Аријева дела која су се нашла 53 одмах запале, „како би на тај начин опако учење овог јеретика не само нестало, него се не би памтило” 54 . Након тога, Константин је наредио да се пронађу и униште књиге и друге јеретике који су тада постојали у царству 55. Аркадије је наредио да се књиге Еуномијана и Монтаниста пажљиво претраже и запале. Теодосије Млађи је после Ефеског сабора писао: „нека се нико не усуђује да има, или чита, или преписује зле књиге Хесторије, написане против православне вере и дефиниција предстојатеља најсветијег сабора који је био у Ефесу“ 57.
Цар Маркијан је забранио да се било шта пише, или да се преписују или дистрибуирају књиге које је било ко написао против Халкидонског сабора 58. Јустинијан Велики је наредио да се списи Севера Антиохијског, који је у своје време 59. био поглавар евтихејске јереси, и све књиге манихејаца 60. године, буду запаљене.
4) Цареви су наредили да се свим јеретицима и расколницима одузму места молитвених сабрања која су они икада и на било који начин присвојили од Православне Цркве, као што су: приликом првог отпадништва од Цркве, или касније обманом, подмићивањем или насиљем. или по заповести владара који су им фаворизовали итд. Константин Велики је вратио православној цркви цркве које су биле у нелегалном власништву донатиста 61 и новацијана 62 . Потоњи цареви су управо овом мером започели своје акције против јеретика; Цар Теодосије Млађи је то коначно потврдио 63.
5) Влада је забранила јеретицима и расколницима одржавање литургијских скупова и активности; али не против свих јеретика, па чак и против истих јеретика не у свако доба, деловало је са истом строгошћу. „Не треба сви јеретици“, директно каже цар Теодосије Млађи у једном од својих закона, „да буду прогоњени са истом жестином“ 64. Основа за овакав начин деловања била је да 1) нису сва јеретичка лажна учења била подједнако зла; 2) чињеница да нису сви јеретици, а не исти у свако доба, били подједнако јаки и опасни за Цркву.
Дакле, расколницима новатијанцима и саватијанцима 65 у почетку није било чак ни забрањено вршење литургијских делатности, већ су само одређена ограничења била успостављена у погледу места њихових верских окупљања. Константин Велики је дозволио Новатијанцима да без страха поседују цркве које су сами основали после отпадништва од Православне Цркве: али је истовремено наредио да се пажљиво посматра да се расколници не усуђују да присвоје за себе оне цркве које су они поседовали и пре њиховог отпадништва и које је требало да остану у поседу Православних Теоскославаца. новатијани и саватијанци да граде нове цркве и обнављају оне које су пропале 67 . -Влада је много строже деловала против донатиста. На њих је гледало исто као и на јеретике: јер су учили да је Црква пропала свуда на земљи, осим њихове секте, и на основу тога су поново крстили православне које су завели, одбацујући црквено крштење као неважеће.
Константин Велики је наредио да се донатистима одузму сва места њихових молитвених сабрања 68 . Грацијан и Хонорије су такође наредили, строго забранивши расколницима било где да организују своје црквене састанке. Хонорије, који је против њих деловао са неуморном ревношћу, потврдио је ову забрану много пута током своје владавине 69.
Што се тиче јеретика, у односу на слободу богослужења, од осталих се морају разликовати аријанци, Македонци и аполинаристи. Теодосије Велики и Аркадије су им потпуно забранили да обављају своје богослужење и да се за ово уређују, било где 70 и било која места 71; и да својим епископима обезбеде нове епископе и свештенство, па чак и носе ова имена 72 . Разлог због којег је Теодосије Велики поступио са таквом строгошћу против ових јеретика био је тај што су они по његовом ступању на престо били изузетно опасни за Цркву. Али Теодосије Млађи је ублажио озбиљност својих претходника. Он је само забранио поменутим јеретицима да имају своје цркве у било којим градовима 73. Разлоге за такво слабљење строгости треба тражити у томе што су за време владавине Теодосија Млађег јаријанске, македонске и аполинаријске јереси, које су тада биле близу потпуног пада, престале да угрожавају православну цркву.
Сви остали јеретици, без икаквих олакшица, били су лишени слободе да врше своје богослужење било где.
а) Валентинијанци, Марконити, Ворворијанци, Монтанисти, Павлијани, Манихејци, Фотињани, Месалијанци и Аудијани.
Константин Велики је издао такву заповест против овде наведених јеретика који су постојали у његово време 74 на крају његове владавине. Он је јеретицима писао: "Пошто се ваша погубна злоћа више не може толерисати, ми по закону наређујемо да се од сада нико од вас не усуђује да одржава састанке. Стога је наређено да се униште све ваше куће у којима одржавате своје састанке; јер наша брига у вези са овом темом захтева да не само у јавности, већ иу приватним кућама не буде суперсти, тако бољег нагомилавања ваших" наставља, „чиниће они који се окрену правој и чистој вери, уђу у католичку цркву, причешћују се њеном светошћу и кроз то ће моћи да достигну истину.
Дакле, у наше просперитетно време, нека се уништи ова обмана вашег поквареног ума – мислим на злочесто и погубно неслагање јеретика и расколника; јер благостање које ми, по милости Божијој, уживамо, захтева да се они који живе у добрим надама окрену од сваке неуредне заблуде на прави пут, од таме ка светлости, од сујете ка истини, од смрти ка спасењу. А пошто су за то потребна јака средства, ми смо, као што је речено, наредили да се сва уточишта вашег празноверја, односно молитвени домови свих јеретика, ако их можете назвати молитвеним домовима, без отпора одузме и одмах пренесу католичкој цркви, а друга места пренети у државну благајну, да за следећи пут не би било прилике да се окупљате. Дакле,“ закључује суверен, „од сада, нека се ваше безаконе заједнице не усуђују да одржавају састанке на било ком месту, било јавном или приватном“. 75 Остали горе наведени јеретици такође су били подвргнути забрани коју су продужили цареви Грацијан и Теодосије Велики 76 .
б) Еуномије. Еуномијанци су били огранак аријанаца; али су се разликовали од аријанаца по својој посебној злоћи, тако да су их, по сведочењу светог Амвросија 77., сами аријанци гнушали. Љубомору православних владара према њима посебно је изазвало то што су се усудили да оскрнаве православне хришћане које су завели поновним крштењем 78 . Из таквих разлога, Теодосије Велики, Аркадије 79 и Теодосије Млађи 80 забранили су им своје литургијске састанке.
в) Несторијанци и Евтихијанци. Теодосије Млађи је забранио несторијанцима све молитвене састанке после осуде Несторије на Васељенском сабору у Ефесу 81; Евтихијани цар Маркијан после осуде Евтихија на Халкидонском сабору 82. Цареви су потврдили ову забрану против оба јеретика: Лава 1. 83. и посебно Јустинијана Великог 84. године.
Прелазимо на последње средство које су православни цареви користили против јеретика који су били упорни у својој злоћи и свом непријатељству према Цркви, односно разним казнама.
Пре свега, треба напоменути да исте казне нису изречене против свих јеретичких секти, а не против свих лица која су им припадала. Секте које су опакије од других и опасније по Цркву због упорности и фанатизма својих вођа и следбеника биле су прогањане жешће од других. То су биле: манихејска секта, најзлобнија од свих 85, затим секте монтаниста, евномијанаца и донатиста. Од лица која су припадала једној или другој секти, после вођа јереси и њихових саучесника, са посебном жестином су прогањани они који су се појачали да шире јеретичке грешке или подржавају секту. Ту мислимо пре свега на епископе, свештенство и јеретичке учитеље, затим на све заводнике уопште, и на крају на власнике и раздаваоце јеретичких књига.
Друго, треба напоменути да казне нису увек извршаване са строгошћу са којом су прописане. Тако Созомен директно каже за Теодосија Великог: „законима (датим против јеретика, после Цариградског сабора 383. године) додао је тешке казне, а да их није извршавао, јер није хтео да казни своје поданике, већ само да их доведе у страх, како би они са њим на исти начин размишљали о Богу“ 86. нарушавање права и користи Цркве. Стварна сврха због које су јеретицима изрицали грађанске казне, а за коју су то понекад тражили владари и православни пастири 87, није била да јеретике подвргну строгости ових казни, већ да их страхом одврате од разних забрањених радњи и подстакну на поновно уједињење са Црквом.
Казне које је грађанска власт нанела разним појединцима и читавим сектама могу се навести следећим редоследом:
1) Уклањање из престоница, а понекад и из других градова царства.
Овој казни су првенствено били подвргнути епископи, свештенство и јеретички учитељи. Теодосије Велики је, на почетку своје владавине, издавши заповест којом је свим јеретицима забрањено да организују молитве и било какве друге састанке, када је сазнао да су јеретици прекршили такву заповест, одлучио је да протера све епископе, свештенство и јеретичке учитеље из престонице и свих градова царства и све је превео у место његовог рођења, са забраном пресељења из једног места његовог рођења у друго место. поново вратио, или успео да се тајно склони чак и у саму престоницу. После Теодосија, Аркадије, његов наследник на истоку, више пута је наређивао протеривање епископа и свештенства свих јеретичких секти из престонице 89, а више пута је наређивао да се протерују епископи, свештенство и учитељи најтврдокорнијих секти, наиме Евномија и Монтанова90 градова, из свих градова Монтанове90.
Од наредних владара, Јустинијан Велики је забранио евтихијским епископима 91 да се појављују у престоници и другим значајним градовима, које је протерао са епископских престола које су они заузели за време владавине владара који су патронизовали њихове јереси.
Неки цареви су протеривали световне следбенике јеретичких секти из градова. Теодосије Велики је, наредивши да се места њихових молитвених сабрања одузму свим јеретицима, додао да ако јеретици покушају да нападну побуњенике, онда их, по казни за побуну, треба протерати из самих градова 92, да би потом стварно извршио своју претњу 93. Маркион је наредио да се сви следбеници Евплетихијева4 протерају из Евплетихијевих4. Манихејци су стално протеривани из престоница и свих градова у оба царства 95.
2) Уклањање са часне службе.
Теодосије Велики, Аркадије и Хонорије уклонили су све јеретике из судске службе и управе региона (ин сцриниис, интер агентес ин ребус, интер палатинос ет ин провинциае губернатионе) 96. „Ко се не слаже с нама у вери, не може нам бити близак ни у ком погледу“, писао је Енорије Јустин директно у погледу на све Емпердецин. „не желимо да толеришемо да било ко од јеретика носи било какво достојанство, или да поседује војни или цивилни појас“ 98 .
Али, будући лишени почасних положаја, јеретици су у исто време свакако били обавезни да врше и такву службу, која је, иако није уживала част, била повезана са посебним тешкоћама, или са оптерећујућим дужностима на имању. То су биле: војна служба у легијама које се налазе на границама царства, за заштиту од непријатељских напада, и куријална државна служба 99.
Слично су поступали и православни цареви, а посебно у погледу јеретичког свештенства. Док је православно свештенство било ослобођено свих тешких, или неспојивих са овом титулом, државних дужности и обдарено разним предностима: цареви су јеретичком свештенству лишили ових предности и намерно их обавезали да обављају све дужности без изузетка. Константин Велики је у вези с тим дао следећи закон: "предности које се дају из поштовања вере треба да имају само приврженици католичког закона. Што се тиче јеретика и расколника, ми желимо да им не само да буду туђе ове предности, већ и да носе разне дужности" 100.
Теодосије Велики је наредио да се сакупи по десет фунти злата од сваког од оних који су се усудили да испоруче свештенство јеретицима, или који би прихватили ову службу, или би, будући да су били раније постављени, извршили било какве радње у вези са овом службом 101. Теодосије Млађи је овоме додао да, ако починиоци тврде да су сиромашни, онда целокупно друштво наведеног клерика наплаћује од ње. 102, и проширио овај закон на све заводнике уопште и оне који су дозволили да буду заведени 103. Цар Јустин И наредио је да се јеретици који су на било који начин остварили на државним положајима које им нису дозвољавали буду кажњени са тридесет фунти злата 104 .
Хонорије је више пута казнио све следбенике Донатовљевог раскола. Једном је то било на захтев православних пастира Афричке цркве. Они су, између осталог, тражили од суверена да се обнови закон Теодосија Великог о прикупљању десет фунти злата од јеретика који хиротонишу и оних који се хиротонишу 105 .
Пошто је сада изрекао поменуту новчану казну следбеницима Донатовског раскола, који су припадали сталежу слободних грађана, Хонорије је наредио да се сељаци честим ударцима одврате од опаког учења 106 .
5) лишавање права наслеђа и одузимање имовине у корист благајне.
Манихејци и Еуномијанци су први подвргнути овој казни под царем Теодосијем Великим. Одузевши овим и другим јеретицима право да законито примају или остављају наследство, изузев лица која припадају православној цркви, или бар добровољно приступају у њу, и одређујући да се сва таква имања као ешети по смрти власника однесу у благајну, цар је такође декретом одредио да им се одузме општа права у погледу општег лишења права на православну цркву. други субјекти царства 107, као што је право продаје, куповине, склапања уговора 108.
Император Хонорије проширио је поменуту казну и на монтанисте и донатисте 109 , будући да је био изнуђен тврдоглавошћу једних и нечувеним нападима на Православну цркву других. Иначе, цар и афрички епископи, односно оци Картагинског сабора, који је одржан 404. године, тражили су од цара и афричких епископа да страхом од такве казне обуздају дрскост донатиста, „како би“, писали су они, „бар овим страхом чували оне који одлажу своје очишћење док размишљају о очишћењу и исправљању“ раскола и од јеретичког безумља” 110 . Најзад, Теодосије Млађи, желећи да доврши истребљење јереси, које су започели и успешно спровели његови претходници, Теодосије Велики и Аркадије, подвргао је закону лишавање наследних права свим јеретицима уопште који су преживели и пре његове владавине 111.
Одузимајући јеретицима право да оду и добију наследство, цареви су у неким случајевима наређивали да им се одузме имовина, или су претили да ће то учинити док су власници још живи. Тако су имања и куће јеретичких власника, који су давали уточиште јеретичким епископима и свештенству и дозвољавали одржавање молитвених скупова, одузимани у корист благајне, или православних цркава, или градских друштава, одмах на упит о овоме 112. Цар Хонорије је претио да ће одузети сва имања донатиста. Теодосије Млађи је, доневши разне мере за искорењивање неисторијанске јереси, наредио да се сви њени следбеници казне конфискацијом имовине ако истрају 113.
Овој казни су били подвргнути првенствено вође јереси са њиховим главним саучесницима, и вође јереси, односно јеретички епископи и свештенство. Пре свега, вође Донатовског раскола осуђени су на тамницу од цара Константина Великог. Овај суверен, желећи да поново споји расколнике са Црквом, од које су они мало пре њега отпали, сазва неколико Сабора (у Риму 313, у Арлу 314), и употреби друге мере за помирење: али све је било узалуд. Затим, да би казнио криве и тврдоглаве вође раскола и спасио Афричку Цркву од нових немира које су они могли изазвати, Константин се одлучио на указаној строгој мери 114. Потом су истој казни подвргли и цареви Констант и Хонорије. Враћени из изгнанства од самог Константина, донатисти су почели да заводе православне не само завођењем, већ и директним насиљем, и проширили свој бес до те мере да су испунили целу Африку ужасом. Да их задржи, Константинов наследник Констант је прво покушао кротке мере, пославши двојицу својих достојанственика у Африку.
Али када су се донатисти отвореном побуном супротставили мирољубивим предлозима ових повереника, тада је Констан, по узору на свог оца, наредио да се извршиоци свих недаћа Цркве – вође раскола – пошаљу у изгнанство. Из овог изгнанства вратили су се поново под Јулијаном, и поново почели да настављају своје претходне послове. Тврдоглавост у злу учинила их је још тврдоглавијим непријатељима света, што су показали својим понашањем на Картагинском сабору и после њега. Бивши разобличени и посрамљени, нису журили да се покају, већ су само појачали своју горчину против Цркве. Због тога је цар Хонорије наредио: „нека се клирици, ђакони и најзлобнији презвитери донатистички уклоне из земље Африке, коју су светогрђеним обредом (поновним крштењем) оскрнавили и послани у ропство, сваки у своју земљу“ 115.
После вођа Донатовског раскола, Константин Велики је протерао Арија и његове саучеснике. Цар је још на Никејском сабору изјавио да ће свако ко се противи догмама вере, као прекршилац божанских одредби, казнити изгнанством 116. Када су се Арије и његови истомишљеници заиста противили прихватању догмата вере које је изнео Сабор, Константин је своју претњу извршио. Изгнаници су били: сам Апије, свргнути епископи - Јевсевије Никомедијски, Теогнис Никејски, Теопа Мармарик и Секунд Птолемејски; Александријски ђакон Еузус и неки Апијеви пријатељи у Александрији 117.
Теодосије Велики је наредио да се Евномије пошаље у изгнанство када је сазнао да овај поглавар јереси успоставља црквене састанке са својим следбеницима и, привлачећи к себи гомилу, завео је лаковерне читањем његових списа 118 .
Цар Аркадије је, наредивши протеривање епископа и свештенства Евномијана и Монтаниста из свих градова, додао да ће, ако после тога по селима привлаче људе к себи и оснивају неовлашћене саборе, бити подвргнути тамници заувек 119. Овај закон је Аркади дао неколико дана после Св. архипастира.
Теодосије Млађи је послао Несторија и његове главне саучеснике у заточење после васељенског сабора у Ефесу 121. Исти цар је запретио изгнанством свим вођама суботњег раскола ако не престану да славе Васкрс са Јеврејима 122.
Цар Маркион је прогнао вође евтихијске јереси, као што су: Диоскор Александријски, познат по насиљу на Ефеском сабору, Тимотеј Елур, који је после Диоскора извршио отворене немире у Александрији, а са њима и неке друге 123, и запретио лишењем имања и прогонством и прогонством да се овдашњим епископима допусте да се ови епископи помињу. други епископи и свештенство из њихове секте, као и они новопосвећени. Маркион је претио истом казном сваком ко се усудио да напише било шта против Халкидонског сабора, или да поседује, чита и копира дела објављена против њега 124 .
Коначно, прогнани су они јеретици који су, јавно или тајно окупљајући гомиле људи и усуђујући се да расправљају о догматима вере. Ову казну одредио је Теодосије Велики, а потврдили Хонорије 125 и Маркијан 126. Оваква строгост била је неопходна због немира који су настали не само у Цркви, већ и у држави од ових расправа. Свети Григорије Богослов и Свети Григорије Ниски сведоче да је страст за богословском расправом била једна од преовлађујућих болести тог времена у свим слојевима друштва, па и међу простим људима 127.
Поред појединаца познате секте, прогонству су понекад били подвргнути и сви следбеници одређених лажних учења, у почетку још малобројни. То је учинио цар Хонорије са следбеницима лажног учења Јовинијана, желећи да ову секту укине при самом њеном појављивању. Прогнавши вођу јереси на једно од острва Јадранског мора (Боа у Далмацији), цар је истовремено наредио да се сви његови следбеници један по један одводе на друга острва, „да би, како се наводи у декрету, таквим расејањем лица престало њихово сујеверно саучесништво које је престало са истим редом Пемин“ 128. 129 бити лишени имања и послати у прогонство.
Коначно, 7) Протеривање из царства и претња смрћу.
Теодосије Велики и Јустин И, под претњом смрћу, наредили су протеривање манихејаца из царства 130, чак су им директно претили смрћу 131. Теодосије Велики је на такву строгост био приморан крајњом тврдоглавошћу јеретика и рђавом ученошћу. Јустин је обновио Теодосијев закон јер су се мало пре њега поново намножили манихејци у источном царству; дошли су овамо из Италије као резултат прогона који су против њих тамо покренули папа Лав Велики и цар Валентинијан ИИИ. Други цареви су претили смртном казном оним лицима који су, окренувши се Цркви од манихејства, поново пали у ову јерес, или, преобративши се само лажно и споља, нису престали да буду њени обожаваоци 132.
Поред манихејаца, власт се наоружала и претњом смртном казном против евномског и монтанистичког свештенства, због ширења њихове јереси у изгнанству 133, а такође и против Евтихијана 134. У Јустинијановом законику смртна казна је проглашена уопште за све јеретике1 због кршења закона35.
То су биле мере које су грчко-римски цареви користили у 4., 5. и 6. веку против јеретика, да би заштитили православну цркву од јереси.
Доношењем оваквих мера за заштиту православља и искорењивање јереси и раскола, грчко-римска власт се старала и да се њене заповести поштују. У ту сврху, -
1) Цареви су православним пастирима поверили смишљен надзор над јеретицима и извршиоцима закона против њих. Тако је цар Јустин, на закључку једног од својих закона против јеретика, писао: „Преблаженом апкепископу и патријарху овога славног града (Цариграда) и пресветим епископима других градова који заузимају столице и патријараха и митрополита, и свих нижих, поверавамо на старање блаженопочившег апиепископа и патријарха овог славног града (Цариграда) који заузимају столице и патријарха и митрополита, и свих нижих, да ли смо надређени (деминори) неприкосновено, и да нам се јави, да бисмо, ако треба, са већом жестином прогонили оне који занемарују ове уредбе о православној вери“ 136.
2) Цареви су дали право целој православној заједници да заустави незаконите радње јеретика, па су чак поставили за дужност, под претњом казне, да протерају или приведу на суд јеретике који су се крили од кривичног гоњења по законима 137. Тако је Теодосије Велики, забранивши свим хришћанима, дозволио свим јеретицима да организују скупове Орходвио свим јеретицима. декрет 138. Хонорије је у свом закону против пелагијанских следбеника запретио истом казном као и јеретицима оним лицима која их, знајући њихова тајна скровишта, нису одатле протерали, или их нису пријавили судијама 139.
3) Постављали су посебне детективе (инквизиторе), који би прогласили јеретике кривим за кршење закона, или се сакрили од њихове строгости, и изнели их пред суд 140.
Коначно, 4) подвргавали су разним казнама оне који су били криви за покровитељство и повлађивање јеретицима; тачно -
а) државни службеници. Били су кажњавани када су дозвољавали јеретицима да врше било какве забрањене радње, или су те радње прикривали; када су незаконито примали јеретике, или им помагали да ступе у јавну службу; када им је указана било каква помоћ. Закони су високим државним службеницима претили новчаним казнама 141 и лишавањем посла 142 ; нижа (оффициалес) такође новчана казна 143, телесна казна и прогон 144, и коначно, чак и смртна казна 145; градским куријалима, поред новчане казне 146, запрећено је лишење имања и прогон 147.
б) Приватна лица. Били су кажњени када су давали склониште јеретицима и дозвољавали им да оснивају било какве састанке у њиховом месту. Домаћини и земљопоседници, по откривању кривице, били су лишени својих кућа и имања 148, а осим тога понекад су били подвргнути прогонству 149, закупци и управници приватних и јавних кућа и имања, ако су потицали од робова, били су подвргнути телесној казни 150 и прогонству 151 на рудницима, глоба или глоба 15 152. слично робовима, телесном кажњавању и прогонству 154.
Напори благочестивих владара Грчко-римског царства, који су са таквом ревношћу деловали у корист Цркве против јеретика, нису остали бесплодни. Били бисмо неправедни када бисмо све успехе Православља у борби против јеретика приписали само покровитељству земаљских моћника. Свој тријумф над непријатељима истине Црква пре свега и највише дугује самој истинитости свог учења и ревности великих пастира и учитеља, који су победоносном речју и неуморном ревношћу устали у њену одбрану, чим се одатле открила опасност. Али ипак, мора се признати да су и православни цареви допринели успесима православља. У то нас уверавају докази савремених приповедача и сама историја.
Јевсевије, цитирајући закон који је дао Константин Велики на крају своје владавине против свих јеретика и расколника преосталих из претходних времена 155, напомиње о дејству овог закона: „Тако су, силом царског указа, уништене мрачне клисуре незнабожаца, а животиње, то јест, оне које су преварене вође беху од њих, узеле су бекство. плашећи се краљевске претње, неко време су се претварали и продрли у Цркву са лажним осећањима... Други су, напротив, као са искреним расположењем кренули даље да се надају најбољем. самоуверени, били су додати броју хришћана који су примљени на свете састанке.
Они који сами нису уносили никакво безбожништво у учење вере, већ су само трудом других расколника били одвојени од заједнице верника, одмах су примљени у Цркву. Ови други, као да су се у гомилу враћали из туђине у отачаство, препознали су Цркву за своју мајку, и што су дуже били одвојени од ње, то су ведрије и радосније улазили у њу. Тако су се чланови заједничког тела, ступајући у јединство, спајали у складну целину, а васељенска Црква Божија, сабрана у себи, ходила је сама: нигде другде на земљи није било јеретичких или расколничких друштава“ 156.
Успех активности против јеретика од стране православних царева после Константина Великог потврђује историја. Први после њега који је обновио строге мере против јеретика на истоку био је Теодосије Велики. Приликом његовог ступања на престо, аријанци су доминирали царством; њихова владавина трајала је скоро пола века, Апијева јерес успела је да изнедри нове огранке, односно јереси Евномија и Македонија; Поред тога, појавила су се лажна учења Фотина и Аполинарија. Коначно, монтанисти и манихејци су још остали међу древним јеретицима. Теодосије је одлучио да уложи све своје напоре да у царству буде једна Црква – Православна Црква, и једно доследно учење о поштовању Бога: и толико је успео у својим настојањима да је, ако сам то није видео, припремио прилику својим најближим наследницима да виде своје поданике како заиста исповедају једно доследно учење. На крају његове владавине већина јереси представљала је само слабе остатке своје некадашње снаге, а међу њима је у такво стање посебно доведена аријанска јерес.
Тврдоглавост јеретика била је велика, али ју је сломила непоколебљива чврстина суверена, који је са непоколебљивим жаром промовисао Цркву. Теодосијеви наследници на истоку, Аркадије и Теодосије Млађи, делујући против јеретика са истом ревношћу и чврстоћом као и он, успели су да доврше његово дело и постигли да све јереси које смо поменули потпуно падну. После њих сва лажна учења четвртог века постала су једва приметна и потпуно престала да буду опасна за свет Цркве; својом безначајношћу Престали су да нарушавају јединство Цркве.
Напори царева и западне цркве донели су велику корист. Мере Грацијана и Теодосија Великог на западу су ограничиле успех аријанства; уз асистенцију цара Хонорија задат је одлучујући ударац донатистичком расколу; Његовим мерама је уздрмана и коначно ослабљена јерес монтаниста и искорењена јерес Јовинијана; а по мери њега и Валентинијана ИИИ расули су се следбеници Пелагијанаца и Манихејаца.
Изложимо овде још једно савремено сведочанство о томе колико је за Цркву била корисна делатност православних владара против јеретика. Овај доказ је позајмљен од Бл. Августин. У свом писму 157 једном епископу Донатовског раскола (Винкентију), с једне стране, он показује оне препреке успеху у борби против којих су духовна средства која су можда имали пастири Цркве била или недовољна или потпуно неефикасна, а с друге стране помиње и плодове који су пратили мере против овдашњих мера. Веома нам је важно да чујемо мишљење таквог пастира, који је толико времена посветио борби против разних лажних учитеља, и имао доста искуства у оваквим стварима. На сабору у Картагини 404
расправљало се о потреби да се обрате за помоћ цару како би се олакшао прелазак у Цркву за преобраћене донатисте, које је још страх својих некадашњих истомишљеника (циркумцелијана) задржавао од преобраћења 158; требало је тражити од царева строга наређења против тврдоглавих јеретика, несметано привлачење у дубину Цркве оних који су склони миру. „Моје мишљење“, каже блажени. Августина, у почетку су били такви да никог не треба присиљавати да се сједини са Христом, да треба деловати речима, побијати расуђивањем, а поразити снагом убеђења, како се, у супротном, отворени јеретици не би преобратили у православне само по изгледу” 159. Али на Сабору је Августиново мишљење наишло на снажну противречност. Најстарији и најуверенији епископ је мислио да је ово другачије мишљење искусило. моје“, пише он, „није оповргнуто речима, већ примерима.
Пре свега, указали су ми на мој родни град (Тагаст), чији су становници раније сви припадали расколу, а онда су се окренули католичком јединству, управо из страха од царских указа, а сада се толико гнушају вашег рушилачког безобразлука (пише Донатисту) да као да никада нису били умешани у то. Затим су поименично истакли још много градова, у којима је уследила иста промена, да бих видео колико се праведно може применити на ово што је написано: „Дај вина мудром, и он ће бити најмудрији“ (Прич. 9, 9.).
Прва последица овог убеђења била је да је сам Августин променио своје пређашње мишљење и, придруживши се осталим епископима, заједно са њима затражио од царева да промовишу православље против јеретика. После овога је покушао да докаже другима корист од таквог деловања за Цркву. „Ми и сами знамо“, писао је он у истом писму Винсенту, „колико има оних који су се већ уверили у доказе истине и хтели су да буду православци, али су, бојећи се увреде својих некадашњих једноверника, из дана у дан одлагали испуњење своје намере! Колико их није спутавала истина, а да их је стара рука никада не спутавала, а да их је стара рука могла обичаја, тако да је на њима оправдана ова божанска реч: окрутни слуга неће бити кажњен за своје речи, чак и ако разуме, неће да слуша (Приче 29:19) Колико је оних који су донатску шизму сматрали истинском Црквом јер их је сигурност учинила лењим и немарним у учењу истине.
Колико је, верујући да нема разлике у ком је друштву хришћанин, остало у донатистичком расколу јер су ту рођени, а нико их није терао да га напусте и пређу у Православну Цркву! – За све ове људе страх од закона, издавањем којих цареви са страхом служе Богу, био је толико користан да сада неки кажу: ми смо то већ хтели да учинимо (тј. да се обратимо), али хвала ономе који нам је дао прилику да то одмах учинимо, и зауставио наше одлагање. Други кажу: ми смо већ знали да је истина на страни Цркве, али нас је спутала нека навика: захвалност Богу, који је раскинуо наше везе и увео нас у споне мира. Други кажу: ми нисмо знали да је истина овде, то јест у Цркви, и нисмо хтели да је сазнамо, али нас је страх побудио да је сазнамо: хвала Богу, који је уздрмао нашу лењост силом страха“ 160. „О, кад бих ти могао показати“, узвикује бл.
Августине, колико је од самих циркумцелија постали искрени православци; како осуђују свој некадашњи живот и јадну прелест којом су мислили да је све што су чинили у тврдоглавој дрскости учињено за Цркву Божију, а ипак“, додаје он, „ови људи никада не би били доведени до покајања и исправљања да нису били везани спонама поменутих закона, попут оних који су поседнути 161 . „Али претпоставимо“, наставља он, „да закони суверена некима нису од користи: да ли је то заиста зато што лечење треба занемарити јер има оних који су опседнути неизлечивом болешћу?“ О таквима је писано: напразно сам побио децу вашу; казна није нп ииа цме (Јер. 2:30). Али морамо узети у обзир колико су бројни они чијем се спасењу радујемо. Јер, "закључује бл. Августин, - када би против њих деловали само страхом и истовремено не поучавали: то би изгледало као неправедно угњетавање. С друге стране, када би опомињали, а не поступали кроз страх, онда они који су огрубели у застарелим навикама не би били вољни да крену путем спасења.
Када се корисном страху дода и спасоносна поука, тако да не само светлост истине одагна таму заблуде, него и сила страха разбије окове злог обичаја, тада се, као што рекох, радујемо спасењу многих.“162
У 5. веку настају два нова лажна учења: несторијанско и евтихијско. Против њих су и цареви деловали својим мерама, али не са истим успехом. Разлог за то је, с једне стране, био тај што су после два православна владара који су деловали против ових јеретика, и то после Теодосија Млађег и Маркијана, на престо царства села три владара (Зенон, Василиск, Анастасије), који не само да су уништили све плодове свог труда, већ су и овде дали злу напоре да искористе све своје напоре. или потпуну слободу, или чак директну власт над православљем. С друге стране, разлог за недостатак успеха треба тражити у чињеници да су неки од ових јеретика, наиме несторијанци, успели да нађу себи уточиште од строгости православних владара у Персији, која је била у рату са царством; а провинције у којима су друге биле посебно бројне, односно Евтихије, убрзо су одузели арапски калифи.
Коначно, не треба заборавити да у самој Православној Цркви није било тако непобедивих бранилаца Православља као што су свети Атанасије, Василије, Григорије, чији су напори, који су претходили мерама владара, могли ове последње да крунишу успехом.
Овим је завршен наш преглед активности православних грчко-римских царева против јеретика. Из свега реченог јасно је: а) да су ови суверени сматрали помагање Цркви у борби против јеретика и расколника за једну од својих главних и суштинских дужности; б) да су на сваки начин и са непоколебљивом ревношћу помагали Цркву у овој борби, и в) да су својом помоћи Цркви донели значајну корист.
Евсеб. Де вита Цонстантини. Либ. ИВ, стр. 24.
Цод. Тхеод. КСВИ. КСИ., мандат 3 (интегрум).
Суидае Лекицон, суб воце: Ουαλεντενιανος. Ед. Бернхард. Вол. 11 пар. 1, стр. 1192.
Епист. 156, стр. 3. Ед. Балерин.
Разговор КСЛВИ о Ев. Маттхев.
Посланица Нектарију 2. Стварање. Гр. Боже, на руском. трака, део. ИВ, стр. 193.
Наиме: 1) „нека се поштује закон који је издао Теодосије о прикупљању десет фунти злата од јеретика који се хиротонишу и хиротонишу, као и од власника од којих ће се њихово прикупљање одредити“. Уједно, оци траже да се моћ овог закона прошири и на оне „против чије су клевете изнели доказе они који су се старали о католичкој цркви, да се бар овим страхом од раскола и јеретичког лудила држе они који одлажу своје очишћење и исправљање размишљајући о вечној казни; међу хиротонијама, једноставно говорећи, донатским, или по вољи, буду задржани заслепљени својим лудилом и желе да остану у заблуди, нека се одузме моћ или да се нешто остави или да се узме своје.
Књига правила, Картагина. катедрала, десно 104.
Еписл. КСЛ1В, ад лустинум.
Вид. апуд. Бароне. 432.КСЛВИИ. Епист. Тхеодос. ад Ацациуинм Бервеенсем.
Вид. апуд Барон. 432. КСЛВИИ, КСЛИКС.
О њима ће бити речи у наставку.
Аббр. В. 10., Соз. ВИИ. 12.
Аугустин. Бревицул. Цоллат. Либ. 3. п. 4.
Аугустин. Бревицул. Цоллат. Либ. И стр. 1.
Супротно свом учењу, прихватили су своје расколнике, максиманисте, у заједништво.
Аугустин. Епист. 152. Цонтра Гаудент. 2. у фин.
Август, с, Гаудент. И. И, стр. 29. Оросије. И. ВИИ. Витх. 24.
Епистола лнноцентии Еписцопи Марониае ад Тхоман пресбитерум-Вид. апуд Барон. 532 КСКСКСИ–ЛВИ.
Хонорије пише против донатиста: хис, куи форситан ад ребаплисандум цогентур, рефугиенди ад Еццлесиам Цатхолицам сит фацултас, ут ејус прӕсидио адверсус хујус цриминис ет социетатис ауцторес атрибутӕ либертатис праесидио дефендантур. Цод. Тхеод. КСВИ. ВИ. 4.
Цод. Јустинијан. И. 5. 20.
Цод. Тхеод. КСВ., ИВ. 3. В. 11. 34. 36.
Цод. Јустинијан. И. 1. 3. 4
Према Филосторгију (ИИ. 2.), Арије је, да би лакше проширио своје лажно учење међу простим народом, изложио га у песмама прилагођеним укусу и схватању народа. Никејски сабор је осудио његову књигу, која се звала Талија (Скр. И. 9., Цоз. И. 21.).
Еусеб. де вита Цонстант. ИИИ. 66.
Оригинални декрет Константина о томе није сачуван. Блажени га помиње. Августин. Епист. 88. 105. Ед. Бенед.
Анте омниа, куас аб ортходокис абрептас тенент (хӕретици) убицумкуе еццлцсиас, статим Цатхолицӕ Еццлцсиӕ традендас ессе нон амбигант: куиа ферри нон потест, ут куи нцц проприас хаберес дебнерант, аб ортходапоссессион, су ортходале инвасас, ултра детинеант (Цод. Тхеод. КСВИ. В. 65).
Новацијани су се одвојили од Цркве услед неразумне строгости према онима који су пали у тешке грехе: новацијани су их неопозиво искључили из заједнице. Сабатијанци су били огранак новацијанаца: њихова посебност је била прослављање Васкрса заједно са Јеврејима.
Новатианис ет Саббатианис омнис инноватионис адиматур лицентиа, си куам форте темптаверинт. Цод. Тхеод. КСВИ. В. 65.
Константинов указ није стигао до нас. Помиње га бл. Августин (Цонтра литт. Петил. ИИ. 92. Цонтра Пармен. И. 8. Епист. 88. н. 3. 105. н. 9. Ед. Бенед.), и цар Грацијан (Цод. Тхеод. КСВИ. ВИ. 2.). Августин каже у писму расколнику (Епист 88): (Цонстантинус) легем цонституит, ут лоца цонгрегатионум вестрарум виндицарентур.
Цод. Тхеод. КСВИ. В 38. 43. 44. 51.
Витиорум институтио, ариана сцилицет ет цает... некуе публицис некуе приватис дитионибус, интра урбиум аткуе агрорум ац вилларум лоца, аут цоллигендарум цонгрегатионум, аут цонститутиендарум еццлесиарум цопиам праӕсумат нец церитатем перфидиае суатоме вежба. Цод. Тхеод. КСВИ. В. 12.
Цоллигендарум цонгрегатионум вел ин публицис вел ин приватис еццлесиис цареант фацултате. Цод. Тхеод. В. 14. Нец ад имагинем еццлесиарум париетес приватос остендант. Ибид. В. 11.
Еписцопорум фациендорум, цлерицорум институендорум нон хабеант потестатем; номине деститути аппеллатионем хујус дигнитатис амиттант. Ибид. В. 14.
Арианис, Мацедонианис ет Аполлинарианис интра нуллам цивитатем еццлесиам хабере Иицеат. Цод. Тхеод. КСВИИ. В. 65.
Помињу се Валентинијанци, Марконити, Павлијани и Кататриги (монтанисти).
Евсев. о животу Константа. ИИИ. 65.
Цод. Тхеод. КСВИ. В. 6. 11.
Де Фиде ад Гратиан. И. 4.
Цод. Тхеод. КСВИ. В. 34. 36. ВИ. 8.
Ибид. В. 49. 50. ВИ. 6. 7.
Оуос (грегалос Нестории) омнис цонвентус целебранди лиценценлиа привари статуимус. Цод. Тхеод. КСВИ. В. 66.
Аполлинаристас, хоц ест Евтицхианистас, сиве ин хац алма урбе (Цонстантиноп.) диверсискуе провинсиис, сиве ин Алекандрина цивитате, сиве интра Аегиптиацам диӕцесин сунт, еписцопос ет пресбитерос алиоскуе цлерицос цреаре ет хабереец сицлерицос цреаре ет хабереец забрана нон, парасинакес вел цонвентицула там диурна куам ноцтурна нон цонтрахант, некуе ад домум вел посесионес цујускуе, некуе ад монастериум вел куемцункуе алтерум лоцум оператури сецтае фунестиссимае цогрегентур. Цод. Јустин. И. 5. 8. Вид. ибид. И. 1. 4.
Папа Лав Велики, који је смишљено проучавао лажно учење и верске праксе манихејаца, говори о њиховој јереси на следећи начин: „доцументис гесторум плениссиме аперитур, нуллам ин хац сецта пудититиам, нуллам хонестатем, нуллам пенитус реперири, ин цасторум реперири, ин цаст менструс диеабол. сацрифициум турпитуде“ Серм В. де јејунио децими менсис.
Види књигу. Десна катедрала. Цартхаге Аве. 104.
Здраво, куи вел доцтринам вел мистериа цонвентионум талиум (хаеретицорум) екерцере цонсвеверунт, перкуисити, аб омнибус урбибус ац лоцис пропоситае легис вигоре цонстрицти, екпеллантур а цоетибус, ет ад проприас, унде ориундире аутрастурум сунт, цоммеанди ад куаелибет алиа лоца аут еваганди ад урбес бабеал дотестатем. Цод. Тхеод. КСВИ. В. 12.
Цод. Тхеод. В. 31. 32. 34.
Аполлинарианос цетероскуе диверсарум хаересиум сецтаторес аб омнибус лоцис јубемус инхибери, а моенибус урбиум, а цонгрессу хонесторум, а цоммунионе санцторум. Цод. Тхеод. КСВИ. В. 14. Созом. ВИИ. 12.
Цод. Тхеод. КСВИ. В. 8. 18. 65. Валент. ИИИ. Невелл. 2.
Пхилосторг. Кс.6.Цод. Тхеод. КСВИ. В. 29. 58.
Цод. Јустинијан. И. 5. 12.
Теодосије Млађи пише о овоме, допуњујући један од претходно датих закона: Иек, куае супер Евномианис милитаре забрањује цетерискуе екецрабилиум религионум ет профессионум ритибус, промулгата цогносцитур, нихил ад еос, куи цохорталини сунт.1Ц.16 у другом, пертиод. закон: си куос (ек Монтанистис ет Алиис хујусцемоди генерибус нефариае суперстилионис) цуриалис ориго, вел ординум некус, аут цохорталинае милитиае инлигат обсекуиис ет фунцтионибус, хис адстринги праеципимус: не суб цолоре дамнатае цупрагиае сирагиаиа религионис. Ибид В. 48 Вид. Цод. Јустинијан. И. 5. 7., што такође говори о свим јеретицима уопште.
Ин хаехетицис еррорибус, куосцункуе цонститерит вел ординассе цлерицос, вел сусцеписсе оффициум цлерицорум, денис либрис аври виритим мултандос ессе ценсемус. Цод. КСВИ. В.21.
Си паупериатем праетендант, де цоммуни цлерицорум ејусдем суперститионис цорпоре екторта ностро инфератур аерарио. Ибид. В. 65.
Катедрала Књига закона, Картагина. пр. 104. У закону датом као одговор на молбу Отаца, Хонопије пише: Донатистае суперститионис хаеретицос, куоцумкуе лоци, вел фатентес, вел цонвицтос, поенам дебитам абскуе дилатионе персолвере децернимус. Цод. Тхеод. КСВИ. В. 39.
Цолонос верберум цребриор ицтус а права религионе ревоцабит. Ибид. КСВ. В.52.
Евномиани пес фациенди, пес адиписценди хабеант лицентиам тестаменти. Куод цирца омнес, куос вивос лек инвенерит, волумус цустодири нец куемкуам прӕтеритае цујуспиам волунтатис привилегио дефенсари: цум, сеу фацта приус тестамента сеу инфецта доцеантур, пост ханц ностри ханцент ностри ли нон орацули посем санцтион етиам релинкуенди хаередем, номине принципали, нон фидеицоммиссарио, нон легатарио, нон тацито фидеицоммиссо, вел куамцункуе ин хујусцемоди неготиис нунцупатионем јурис ордо цонституит: сед омниа, куае талиум ессе, вел цонстицате фидеицоммиссо, вел цонстица фидеицоммиссо вирибус виндицентур. Нихил ад суммум хабеант цоммуне цум реликуис. Цод. Теод КСВИ. В. 17,–Маницхаеис, суб перпетуа јустае инфамиае нота, тестанди ац вивенди јуре Романо омнем протинус ерипимус фацултатем, итд. Ибид. КСВИ. В.7.
Цфр. Цод. Тхеод. КСВИ. В. 40.
Ибид. КСВИ, В. 40. 48. 54. ВИ. 4.
Боок Ригхт Соб. цартхаге пр. 104.
Евсеб. де вита Цонстант. ИИИ. 65. Теодосије Велики је одредио: омниа лоца фисцалиа статим фиант, куае сацрилеги догматис вел седем рецеперинт, вел министрос. Цод. Тхеод. КСВИ. В. 8. Вид. ибид. В. 12. 21. 25 45. 65. Цод. Јустинијан. И. 5. 8.
Оригинална уредба није сачувана. О њеном постојању и садржају знамо из помена блаженопочивца. Августин. Епист. 88. 9. Ед. Бенед.
Аббр. И. 8. Соз. ИИ. 21.27.
Вид. Бароне. Аннал. 398. ЛКСКСВИИ. Готхореди Аннотт. ад. х. ногу.
Цар је наредио да се имовина поглавара јереси преда Цариградској цркви. Евагре. И. 7. Вид. Бароне. аннал. 436.ИИ. ИИИ. Ресцрипт. Тхеодос. Цфр. Пагиум. 435. ИИ.
Просцриптос еос ин екилиум детруди ценсемус, куи аудент диспутаре еа, ет адсерере, куае институтио дивина цондемнат. Цод Тхеод. КСВИ. В 45.
Види Григ. Богослов реч о Богослову. 1. стр. 6.; 32. реч о одржавању реда у интервјуима, итд., стр. 155–156. 159–162. Руски превод у Стварању Св. отац С. Грегориј Нисен. Орат. де Деитале Филии ет Спиритус Санцти. Опп. т. 3. Ед Моррелли. стр. 466.
Вид. Бароне. Аннал. 418.КСКС. ск.
Куицумкуе суб номине Маницхаеорум мундум соллицитант, ек омни куидем орбе террарум, сед куам макиме де хац урбе (Ром) пеллантур суб интерминатионе јудиции (цапиталис сцилицет). Цод. Тхеод. КСВИ. В. 18 цфр. Цод. Јустинијан. И. 5. 11. 12.
Теодосије Велики је директно претио Енкратитима и Сакофорима, или хидропарастатима, манихејског друштва смртном казном. Куос енцратитас продигиали аппеллатионе цогноминант, цум саццофорис сиве хидропарастатис, рефутатос јудицио, продитос цримине, вел ин медиоцри вестигио фацинорис хујус инвентос, суммо супплицио ет инекпиабили поенаги јубемус аффили. Цод. Тхеод. КСВИ. В.9.
Цод. Јустинијан. И. 5. 16.
Ултимо супплицио цоерцеантур, куи иллицита доцере тентавериат. Цод. Јустинијан. И. 5. 8.
Хаеретици цоетус хабере нон поссунт, аут цонвентус иллицитос, аут ординатионес, аут баптисмата, аут екарцхос хабере, аут оффициа патрум, аут дефенсионес институере, аут цураре, аут администраре виллас пер се ипсос аут пер интерпоситас персонас, аут куид прохибиторум лацере. Куи трансгрессус хаец фуерит, ултимум супплициум луит. Цод. Јустинијан. И.5. 14.
Ац си куи ектитерит, куи там евидентер ветита трансцедат, пермисса омнибус фацултате, куос рецтае обсервантиае цултус ет пулцхритудо делецтат, цоммуни омниму бонорум цонспиратионе, пеллатур. Ибид. КСВИ. В. 11.
Вид. Бароне. 418.КСКС. Нога. Хонории Палладио.
Цод. Тхеод. КСВИ. В. 9. 15.
Од 8 до 30 фунти злата. Цод. Тбеод. КСВИ. В. 21. ВИ. 4. Кс. 13. Цод. Јустинијан. И. 5. 12.
Цоп. Тхеод. КСВИ. В. 46. Цод. Јустинијан. И. 5. 8.
Цод. Тхеод. КСВИ. В. 30. 44. 54. ВИ. 4.
20 фунти злата. Ибид. В. 65.
Новацијан, Валентинијан, маркионит, паулијан, монтаниста.
О животу Константина, књ. ИИИ. 66.
Епист. 93. Ед. бенедиктинац.
Цирцумцеллионс су били најљући непријатељи Цркве међу донатистима.
Можда ће вас занимати: