O sposobie działania prawosławnych władców grecko-rzymskich w IV, V i VI wieku na rzecz Kościoła przeciwko heretykom i schizmatykom

Herezje i schizmy, dopuszczone przez Opatrzność Bożą we wspólnocie wierzących, aby pojawili się wśród nich biegli w wierze (1 Kor. 11:19), zostały objawione już na początku Kościoła Chrystusowego. Musiała z nimi walczyć nawet wtedy, gdy wszystkie siły świata pogańskiego, walczące z prawdą, były skierowane przeciwko niej. Ale wzmocniona przez Pana, który dał Swojemu Kościołowi obietnicę, że nawet bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18), odważnie zniosła tę podwójną wojnę, wewnętrzną i zewnętrzną. Świat pogański poddał się mocy krzyża. Od tego momentu walka z wewnętrznymi wrogami, nowo wyłaniającymi się fałszywymi nauczycielami i zakłócaczami Pokoju jej dzieci, stała się dla Kościoła łatwiejsza. Właściciele światowego imperium, dotychczasowi wrogowie wiary Chrystusa i prześladowcy Kościoła, sami, stając się jego synami, stali się jego obrońcami i patronami w toczącej się walce z herezjami i schizmami. Proponowane badania pozwolą ukazać tę działalność prawosławnych władców imperium grecko-rzymskiego w pierwszych dwóch i pół wieku od ich nawrócenia. W tym czasie wszystkie ich stosunki do Kościoła zostały określone i wyrażone w ustawodawstwie. W naszej prezentacji postaramy się ujawnić: I. z jakich powodów cesarze chrześcijańscy działali na rzecz Kościoła przeciwko heretykom i schizmatykom; II. jak się zachowywali i III. jakie były konsekwencje ich działań dla Kościoła. Temat ten, zaczerpnięty z dziejów starożytnego Kościoła, wydaje się godny uwagi współczesnego prawosławnego chrześcijanina. Zobaczy tutaj, jak wspaniale pierwsi chrześcijańscy władcy rozumieli związek królestwa ziemi z królestwem nieba i władzy królewskiej z Kościołem Bożym; tutaj zobaczy, z jaką gorliwością władcy prawosławni wypełniali swój obowiązek wobec Kościoła; tutaj wreszcie zobaczy, jak dobre owoce wydał Kościół Chrystusowy w jego walce z herezjami i schizmami, dzięki pomocy i wsparciu pobożnych władców. Jakie motywy mieli na myśli cesarze chrześcijańscy, biorąc udział w walce Kościoła z heretykami i schizmatykami? Rozwiązania tej kwestii należy szukać w tym, jak na ogół prawosławni cesarze grecko-rzymscy patrzyli na swój stosunek do Kościoła Chrystusowego. Ich działania przeciwko heretykom i schizmatykom były tylko jednym ze szczególnych typów ich ogólnej działalności na rzecz Kościoła i dlatego miały podstawę w tym, jak ogólnie pojmowali swoje obowiązki w stosunku do Kościoła. Sumienie chrześcijańskie inspiruje każdego do służenia zbawieniu bliźnich wszelkimi sposobami, jakie daje mu Opatrzność Boża. Oprócz tej ogólnej odpowiedzialności spoczywającej na każdym chrześcijaninie, możni ziemi, których Chrystus, jedyny wieczny Król odnowionego świata, wyznacza do opieki nad powierzonymi im narodami, usłyszcie w słowie Bożym bezpośrednie wezwanie do pomocy Kościołowi w osiąganiu jego celów niebieskich. Istotę tego wymogu w stosunku do królów i sędziów ziemi dostatecznie wyraża drugi psalm. W tym psalmie sam Syn Boży ogłasza swoje panowanie nad swoim duchowym synem4: Zostałem przez Niego (Boga Ojca) ustanowiony królem nad Syjonem, przy Jego świętej górze (w. 6). Opierając się na tym wielkim słowie, królewski Psalmista kieruje swoją mowę do wszystkich królów ziemi: i teraz królowie rozumieją: bądźcie ukarani przez sędziów ziemi. Pracuj dla Pana z bojaźnią i raduj się Nim ze drżeniem. Przyjmij karę (oddaj cześć Synowi), ale nie wtedy, gdy Pan się rozgniewa (w. 10-12). W tym żądaniu: oddaj cześć Synowi, kryje się nakaz ochrony Jego boskich instytucji, odparcia wrogów Jego świętego imienia i nauki, aby korzystając ze wszystkich Jego boskich instytucji, wiernie zachowując Jego życiodajną naukę, wszyscy, którzy noszą Jego święte imię, mogli swobodnie osiągnąć wieczne zbawienie. Inny Prorok, wnikający duchem w tajemnice świata Nowego Testamentu, dla pocieszenia nowego Izraela, który na początku czekał na srogie prześladowania na świecie, zapowiedział samo wypełnienie się przez moce ziemskie królewskich przykazań Chrystusa Pana. I mówi nowemu Izraelowi, że królowie będą waszymi karmicielami, a ich księżniczki waszymi pielęgniarkami (Ps. 49:23). Ojcowie Kościoła, którym było przeznaczone żyć w czasach, gdy spełniały się te pocieszające obietnice, starali się ujawnić i utrwalić tę naukę o stosunku królestwa ziemskiego do niebiańskiego i władzy królewskiej do Kościoła. Św. Izydor Pelusiot pisał: „choć istnieje wielka różnica między kapłaństwem a królestwem – jest bowiem jakby duszą, to jest jakby ciałem – lecz dążą one do tego samego celu, mianowicie do zbawienia swoich poddanych” 1 . Św. Grzegorz Dwoesłow, zwracając się do samego cesarza Mauritiusa, powiedział: „Dlatego Bóg oddał władzę nad wszystkimi ludźmi pobożności królów, aby walczący o dobro otrzymali pomoc, aby droga do nieba została szerzej otwarta, aby ziemskie królestwo służyło niebiańskiemu” 2. W ten sposób sami prawosławni cesarze grecko-rzymscy rozumieli swój stosunek do Kościoła. W tym sensie św. Konstantyn Wielki, pierwszy cesarz chrześcijański, nazywał siebie „sługą Bożym i współcelebransem biskupów”3; i jak wynika z jego życiorysu, „wszystkimi swoimi poddanymi rządził z biskupią pieczą i wszelkimi sposobami namawiał ich do dążenia do prawdziwej pobożności” 4 . Podobnie mówił o sobie cesarz Honoriusz w jednym ze swoich praw: „wśród trosk naszej władzy szacunek dla prawa katolickiego jest zawsze albo główną, albo jedyną rzeczą, albowiem zarówno w pracach wojskowych, jak i w sprawach światowych najbardziej troszczymy się o to, aby ludzie naszego państwa pilnie zachowywali prawdziwą cześć dla Boga” 5 . Teodozjusz Młodszy jest także jednym z jego prawa przeciwko Nestorianom zaczynają się od słów: "Uważamy, że jest rzeczą właściwą, aby nasza władza przypominała swoim poddanym o religii. Mamy bowiem nadzieję, że najbogatszą łaskę zdobędziemy u Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, gdy sami, na miarę naszych możliwości, będziemy się Mu podobać i tego samego pouczać swoich poddanych"6. To samo świadczyli o sobie inni prawosławni władcy swoimi czynami i decyzjami dotyczącymi Kościoła. Z tego, co zostało powiedziane, łatwo jest wyjaśnić, dlaczego prawosławni cesarze grecko-rzymscy działali na rzecz Kościoła przeciwko heretykom i schizmatykom. Uważali za obowiązek prawosławnego władcy wzbudzić swoich poddanych do prawdziwej pobożności, zadbać o to, aby ich poddani pilnie zachowywali prawdziwą cześć dla Boga. Jak jednak mogli zapewnić swoim poddanym zachowanie prawdziwej czci dla Boga, jeśli jednocześnie nie chronili i nie bronili z całą gorliwością jedynego strażnika prawdziwej czci dla Boga – Kościoła prawosławnego? Jak mogliby pobudzić swoich poddanych do prawdziwej pobożności, gdyby jednocześnie nie działali z całą gorliwością przeciwko heretykom i schizmatykom, którzy odrywali ich poddanych od prawdziwej pobożności? W takim działaniu wobec wrogów wiary prawosławnej prawosławni władcy grecko-rzymscy widzieli nie tylko swój obowiązek, ale także gwarancję łaski Bożej dla wszelkiej ich pracy dla dobra publicznego. To dało im nową motywację do obrony i zachowania Kościoła przed herezjami i schizmami. Tak, św. Konstantyn w jednym ze swoich listów do Kościołów, rozesłanych po Soborze Nicejskim, pisał: „Wiedząc, z pomyślnego przebiegu spraw państwowych, jak wielka jest łaska mocy Bożej, uznałem za konieczne przede wszystkim mieć na uwadze cel, aby w całej uświęconej społeczności Kościoła powszechnego zachowywana była jedna wiara, szczera miłość i jedna pobożność wobec Boga Wszechmogącego”. 7 Inny wielki władca IV wieku, Teodozjusz, myślał i postępował w ten sam sposób. Będąc na Wschodzie, gorliwie troszczył się o obalenie heretyków; na Zachodzie Walentynian II pozwolił swojej matce Justynie patronować arianom i prześladować prawosławnych. Kiedy po tym Walentynian został zmuszony do ucieczki ze swojego imperium, aby uciec przed złodziejem tronu, Maksymusem, udającym się z Galii do Italii, i szukać ochrony i pomocy u cesarza wschodniego: wtedy Teodozjusz, przygotowując się do działań wojennych przeciwko wróg przede wszystkim żądał od niego wydania prawa przeciwko heretykom, których dotychczas patronował ku poniżeniu i szkodzie Cerkwi prawosławnej. Zachęcając do tego Walentyniana, Teodozjusz zwraca się do swego młodego współwładcy następującymi niezwykłymi słowami: "Władza władców jest niezachwiana nie bronią, ale sprawiedliwością czynu; pobożni władcy, nie dotykając wojsk, odnosili zwycięstwa, nie narażając się na niebezpieczeństwo, podbili, a swoich wrogów uczynili swoimi dopływami. Tak Konstantyn V. pokonał tyrana Licyniusza w bitwie morskiej. Tak Walentynian, twój ojciec, szczęśliwie rządził imperium, utrzymując je za wstawiennictwem Boga nienaruszalne przed wrogami i zwyciężając w wielu bitwach, podbił różnych barbarzyńców. Wręcz przeciwnie, gdy Walens, wuj twój, zbuntował się przeciwko Bogu, zbezcześcił Kościół, zabijając świętych i wypędzając księży: zginął w płomieniach, otoczony, zgodnie z Boskim zarządzeniem, przez Gotów niewierność wobec Niego dała Maximowi sukces. Jeśli będziemy prześladować Chrystusa, podsumował Teodozjusz, do kogo wezwiemy pomoc, gdy pójdziemy na bitwę? Bazując na działaniach i rozkazach innych władców imperium grecko-rzymskiego, mamy prawo stwierdzić, że i oni kierowali się tymi samymi zasadami, jakie wyrażali słowa ich wielkich poprzedników. Ale czy Kościół potrzebował pomocy zewnętrznej? Czy środki podjęte przez cesarzy przeciwko heretykom były konieczne? Cerkiew prawosławna przede wszystkim chroni siebie i swoje dzieci, zarówno przed wszystkimi swoimi wrogami, a zwłaszcza przed heretykami i schizmatykami. Posiada własne środki, aby chronić swoje dzieci przed szkodliwymi fałszywymi naukami wymyślonymi i głoszonymi przez heretyków oraz przyciągnąć w swoje głębiny samych sprawców fałszywych nauk i tych, którzy dali się im ponieść. Środkami Kościoła do tego są: dana przez Boga moc wiązania i rozluźniania oraz słowo i pisma jego pasterzy i nauczycieli. Swą mocą duchową wyklucza ze swego społeczeństwa upartych i upartych w błędzie i pozbawia ich tych duchowych dobrodziejstw, z których za dobrocią Boga mają prawo korzystać jej wierne dzieci, i z tą samą mocą ponownie przyjmuje ich na swoje łono, gdy uświadomią sobie swoje błędy i zapragną zjednoczenia się z nią. Poprzez słowo i pisma pasterzy i nauczycieli Cerkiew prawosławna udowadnia wszystkim wyraźnie i przed wszystkimi zwycięsko broni nieomylnej prawdy treści i objawionego nauczania, którego naucza, a także legalności i konieczności istniejących w nim instytucji. Poprzez słowo i pisma pasterzy i nauczycieli obnaża przed wszystkimi bezpodstawność i fałszywość nauk głoszonych przez heretyków, utwierdza wiarę wierzących i wzywa do niej błądzących. Bez środków, jakich sam Kościół używa przeciwko heretykom, zewnętrzne środki cywilne nigdy nie byłyby przeciwko nim skuteczne. Jako zewnętrzne, wywołałyby jedynie skutek zewnętrzny, którym Kościół nie może się zadowolić; jednocześnie byłyby przemocą i okrucieństwem. Jednak w połączeniu ze środkami stosowanymi przez Kościół często konieczne są środki zewnętrzne. Same wysiłki Kościoła nie zawsze mogą być skuteczne wobec ludzi, którzy w swym działaniu kierują się popędami wrogości, ambicji, żądzy władzy i w ogóle siłą niszczycielskich namiętności, wobec ludzi zaślepionych aż do uporu i goryczy, odwracających uszy od prawdy. Ludzi, którzy nie słuchają pouczającego i potępiającego głosu Kościoła i wciągają innych w swoje błędy, można powstrzymać jedynie zewnętrznymi środkami przymusu; i oczywiście należy je w ten sposób powstrzymać, jeśli władze państwowe uznają swój obowiązek ochrony i obrony Cerkwi prawosławnej. Co widzimy w starożytnym Kościele prawosławnym? Pasterze i nauczyciele Kościoła z całą swoją gorliwością starali się chronić jego dzieci przed fałszywymi naukami i przyciągnąć na jej łono tych, którzy się od niej oddzielili; ze wszystkich sił bronili prawdziwej i boskiej nauki zawartej w Kościele i pokonali fałszywą mądrość heretyków. Świadczą o tym pisma najsłynniejszych ojców i nauczycieli Kościoła, które do nas dotarły. Można powiedzieć, że nie było wśród nich ani jednego, który by choć części swojej pracy nie poświęcił demaskowaniu i obalaniu herezji oraz obronie nauki Kościoła; i wielu poświęciło tej sprawie większość swojej pracy. A kiedy indziej Kościół miał takich zwiastunów prawdy i swoich obrońców przeciwko heretyckim fałszywym naukom? Pomiędzy imionami obrońców starożytnego Kościoła prawosławnego a potępiającymi herezje znajdują się imiona świętych: Atanazy Wielki, Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, błogosławiony. Augustyna oraz wszystkich znanych ojców i nauczycieli IV i V wieku. Ale głos takich pasterzy nie zawsze docierał do uszu heretyków. Słowo prawdy, które głosili, przyciągało umysły bez uprzedzeń, ale często nie dawało rezultatu w walce ze ślepym uporem i goryczą, a czasem nawet budziło w sercach ludzi upartych i zgorzkniałych jedynie większą wrogość wobec świadków prawdy. Dlatego też dzięki wysiłkom tak wielkich pasterzy nie zawsze można było powstrzymać śmiałe wysiłki heretyków mające na celu szerzenie błędów. Co można zrobić przeciwko wszystkim takim ludziom? Wtedy sami prawosławni pastorzy uznali to za konieczne przypominają cesarzom, że władza „dana im przez Boga nie tylko po to, aby rządzić światem, ale przede wszystkim po to, aby chronić Kościół”. Tak napisał św. Leon papież do cesarza Leona 9. Następnie sami pasterze usprawiedliwiali użycie władzy cywilnej w celu obalenia zbuntowanych heretyków. Wyjaśniamy słowa wielkodusznego Pana z przypowieści ewangelicznej: abyście nie zabierali razem z nimi kąkolu, a razem z nim pszenicy. Pozwólcie obu rosnąć aż do żniw (Mt 13,29.30), św. Jan Chryzostom mówi: „Pan nie zabrania powstrzymywania sukcesów heretyków, zatykania im ust, powstrzymywania ich bezczelności, zakłócania ich zgromadzeń i spisków” 10. Pasterze Kościoła zwracali się nawet bezpośrednio do cesarzy z prośbą o pomoc, o ograniczenie bezczelności heretyków i całkowite wykorzenienie herezji. W ten sposób św. Grzegorz Teolog skierował swoje idee do cesarza Teodozjusza Wielkiego za pośrednictwem patriarchy Konstantynopola Nektariosa. Św. Grzegorz chciał zainspirować władcę do skierowania swojej uwagi na arian, Eudoksjan, Macedończyków i Apollinarian, wbrew własnym rozkazom władcy, którzy w niektórych miejscach imperium łamali prawa Kościoła. Oni Otwarcie głosili swoje fałszywe nauki i organizowali spotkania modlitewne w Kapadocji, gdzie mieszkał św. Gryropiusza po jego usunięciu z Konstantynopola. W tej samej Kapadocji na wygnaniu przebywał Eunomius, który, jak to ujął Grzegorz, próbował wszystkich przyciągnąć do swojej bluźnierczej nauki. Z tej okazji wielki pasterz, który niedawno przywrócił prawosławie w murach stolicy, napisał do Nektariosa: „Jeśli ci, którzy myślą niegodziwie, mają prawo do posiadania własnych zgromadzeń, niech wasza mądrość, sprawdzona w Chrystusie, osądzi, że gdy nie zgadzamy się z nimi w sposobie myślenia, przyznanie im prawa do własnych zgromadzeń nie oznacza nic innego, jak uznanie, że ich nauka jest prawdziwsza od naszej. Bo jeśli wolno im, jako pobożnym, uczyć zgodnie ze swoim sposobem myślenia. myślą i swobodnie głoszą treść swego nauczania, to czy nie jest to wyraźnym potępieniem nauczania Kościoła, jak gdyby prawda była po ich stronie? Nie jest naturalne, aby dwa sprzeczne nauki na ten sam temat były prawdziwe. Jak cierpiał twój niezwykle utalentowany i wzniosły umysł, aby nie wykorzystać swojej zwykłej wolności do leczenia takiego zła? Ale jeśli wcześniej tego nie uczyniono, to przynajmniej teraz niech powstanie Twoja doskonałość, nieskazitelna w cnocie i przekonaj najpobożniejszego króla, że na nic się nie zda cała jego troska o Kościół, jeśli takie zło, dążące do obalenia zdrowej wiary, wzmoże się dzięki udzielonej mu wolności” 11. W podobny sposób cała Rada Ojców Kościoła afrykańskiego zwróciła się do cesarza Honoriusza z prośbą o pomoc w walce z donatystami. Ojcowie Soboru Kartagińskiego w 404, wysyłając poselstwo do cesarza, nakazał swoim posłom prosić go: a) wbrew wściekłości tych renegatów, aby udzielił pomocy boskiej, nie nadzwyczajnej, jak twierdzą ojcowie, i nie obcej Pismu Świętemu; b) odnowić i potwierdzić przeciwko nim niektóre wcześniej wydane prawa 12; c) nakaz udzielenia pomocy (zwierzchnikom prawosławnych kościołów) przez władze każdego regionu 13. Na koniec zwróćmy jeszcze uwagę na przesłanie papieża Hormizdy do cesarza Justyna I, który po Anastazjuszu przywrócił w Konstantynopolu prawosławie. Zachęcając Justyna do całkowitego wykorzenienia herezji eutychiańskiej, papież napisał: „Upewnijcie się, że wróg nie ma schronienia, z którego mógłby się ponownie podnieść; usuńcie z niego wszelką ochronę, a nawet jeśli pozostaną po nim jakiekolwiek ślady, wymażcie to wszystko delikatnymi środkami; niech wszelkie nasienie niegodziwości zostanie zniszczone; niech bezbożny pień zostanie zniszczony, aby korzeń niegodziwości, zatruty trucizną i niezupełnie, nie rozrósł się ponownie i nie wydał potomstwa” 14. Jakie kroki podjęli ortodoksyjni władcy imperium grecko-rzymskiego przeciwko heretykom i schizmatykom? Chcemy tu przedstawić działania rządu Cesarstwa Grecko-Rzymskiego, jakie stosował on w stosunku do heretyków po przeprowadzeniu na nich procesu kościelnego. Chociaż ich zaciekły upór uczynił ich niegodnymi pobłażliwości, władcy nie przestawali wystawiać ich na próbę w stosunku do łagodności, udzielając im napomnień nawet po potępieniu i otwierając przed nimi nowe sposoby upominania ich na posiedzeniach rady. Jeśli chodzi o rygorystyczne środki, albo spadły one na całe społeczeństwo zakażone tą czy inną fałszywą nauką, albo zamieniły się w osobistą karę dla tych, którzy trwali w błędzie. Zatem wszystkie sposoby, którymi cesarze prawosławni próbowali działać przeciwko heretykom i schizmatykom, można podzielić na cztery klasy: pierwsza obejmuje perswazję i groźby; dla drugiego – spotkania soborowe; do trzeciego - odebranie stowarzyszeniom heretyckich praw przysługujących stowarzyszeniom ortodoksyjnym i wreszcie do czwartego - osobiste karanie heretyków. Kierując się duchem miłości chrześcijańskiej, cesarze greccy, nawet po soborowych potępieniach, próbowali oddziaływać na heretyków i tych, których uprowadzili, poprzez nawoływania i groźby. Niektórzy chcieli w ten sposób zapobiec tworzeniu się sekt heretyckich. Inni próbowali przyciągnąć do Kościoła heretyków, którzy istnieli już jako odrębne sekty. Ogólnie rzecz biorąc, nie chcąc niepotrzebnie uciekać się do rygorystycznych i zdecydowanych środków, władcy prawosławni przemawiali do heretyków głosem łagodnego przekonania lub próbowali wpłynąć na nich groźbami we wszystkich tych przypadkach, w których można było jeszcze przynajmniej w pewnym stopniu oczekiwać od tego sukcesu. Pierwszy przykład takiego napomnienia heretyków podaje św. Konstantyn. Swoje napomnienia skierował do Apiusza i jego wspólników. Pragnąc u podstaw zniszczyć zło, które zagrażało Kościołowi poprzez fałszywe nauczanie i apostazję Apiusza, Konstantyn pilnie starał się sprowadzić samego przywódcę herezji do trzewi Kościoła. W tym celu wielokrotnie pisał do Apiusza, namawiając heretyka do porzucenia fałszywej nauki potępianej przez Kościół powszechny i ​​doprowadzenia do pokuty 15. Niezadowolony z tego Konstantyn wezwał Apiusza z wygnania do Konstantynopola i ponownie osobiście nawoływał go do pojednania z Kościołem 16. Wysiłki władcy, który gorliwie troszczył się o pacyfikację Kościoła, nie zostały jednak uwieńczone pożądanym sukcesem. Uparty heretyk, za radą swoich przyjaciół i podobnie myślących ludzi, wyraził skruchę, ale udawał i oszukał władcę. Kiedy Konstantyn zażądał od niego pisemnego wyznania wiary, Ariusz ułożył i przedstawił mu takie oświadczenie, w którym nie okazując wcale bezpośredniego wyrzeczenia się swojej herezji, próbował jedynie zatuszować je słowami, które można było zinterpretować w ten czy inny sposób i które on sam rozumiał w sensie swego fałszywego nauczania 17. Oprócz Apiusza zadowolony z siebie cesarz skierował swoje przekonania także do swoich wspólników. Kiedy herezja i jej przywódca zostali potępieni na Soborze Nicejskim, Konstantyn próbował przemówić do rozsądku tym, którzy dali się zwieść fałszywemu nauczaniu, zanim zapadł na niego wyrok Kościoła. Informując zatem Kościół aleksandryjski o uchwale Soboru Nicejskiego, pisał do podobnie myślących ludzi Ariusza: „wróćmy do naszych umiłowanych braci, od których usunął nas bezwstydny sługa diabła (Ariusz), spieszmy do wspólnoty i do naszych szczerych członków, gdyż przystoi waszemu rozumowi, waszej wierze i waszej świętości, dowiedziawszy się o zdemaskowanym oszustwie tego, który okazał się wrogiem prawdy, powrócić do łaski Bożej... Wszyscy chętnie wejdźcie na ścieżkę prawdy 18.” Najprawdopodobniej Konstantyn pisał także do innych kościołów, do których udało się przedostać fałszywe nauki. Nie możemy z całą pewnością powiedzieć, jaki był sukces jego wysiłków; ale w Aleksandrii nie wszyscy słyszeli jego głos. W obliczu niektórych upartych wkrótce został zmuszony do zastosowania rygorystycznych środków 19. Teodozjusz Młodszy zachował się jak Konstantyn Wielki po Soborze Ekumenicznym. Kiedy na tym soborze potępiono przywódcę herezji Nestoriusza, cesarz przede wszystkim swoimi łagodnymi środkami próbował wpłynąć na ludzi o podobnych poglądach i, jak sam świadczy 20, dołożył wszelkich starań, aby przywrócić zburzony pokój Kościoła. Napisał do wspólników Nestoriusza, namawiając ich, aby powrócili do wnętrzności Kościoła; pisał do wielu biskupów prawosławnych, a nawet do niektórych mieszkańców pustyni i ascetów (np. Symeona Stylity), prosząc wszystkich o pomoc i pomoc w naprawie zepsutego świata 21 . Spośród podobnie myślących ludzi Nestoriusza szczególnie zależało mu na powrocie Jana Patriarchy Antiochii do Kościoła prawosławnego 22 . W swoich wysiłkach był nieco szczęśliwszy niż Konstantin. Chociaż nie miał czasu, aby zapobiec powstaniu herezji Nestoriańskiej; lecz Jan z Antiochii, najsilniejszy z podobnie myślących Nestorian, i kilku innych najważniejszych biskupów wkrótce opuścili heretyka ze skruchą, powrócili do Kościoła i przyprowadzili do niego wielu. W innych przypadkach widzimy, że cesarze prawosławni zwracali się do całych sekt, które oddzieliły się od Kościoła, upomnieniami i groźbami. Tak właśnie uczynił Teodozjusz Wielki po wstąpieniu na tron. Przed nim we wschodnim imperium przez ponad czterdzieści lat rządzili arianie pod patronatem Konstancjusza i Walensa. Heretykom udało się zawładnąć większością tronów biskupich w imperium i wypędzić zewsząd prawosławnych naczelnych. W samej stolicy prawosławni nie tylko nie mieli własnego biskupa, ale nawet jednego kościoła. Teodozjusz natychmiast po objęciu władzy królewskiej postanowił położyć kres temu niefortunnemu stanowi rzeczy. Przyrzekł, że będzie gorliwym orędownikiem Kościoła przeciwko heretykom, dołoży wszelkich starań, aby rozproszyć ich społeczności i wypełniając to ślubowanie, już na początku swego panowania w formie edyktu wystosował upominający apel do wszystkich swoich poddanych, w którym ogłaszając swój zamiar; do niezachwianego trzymania się wyznania czystej wiary apostolskiej, wezwał wszystkich do wyznawania tego samego wyznania i wiary zgodnie z prymasami Cerkwi prawosławnej. Napisał; „Chcemy, aby wszystkie narody znajdujące się pod naszym miłosiernym panowaniem trwały w wierze, którą błogosławiony Piotr Apostoł przekazał Rzymianom, a za którą podążają arcykapłan Damazy i biskup Aleksandrii Piotr”. Jednocześnie nakazując, aby żaden z heretyków nie odważył się przywłaszczać sobie imienia chrześcijan katolickich i pozbawiając ich części przywilejów przysługujących prawosławnym, groził tym, którzy wytrwają w sądzie Bożym i Jego gniewie 23 . Niestety jednak trzeba stwierdzić, że ani nawoływania, ani groźby nie pomogły ludziom skostniałym w gorzkiej wrogości wobec prawdy. Następnie Teodozjusz próbował za jego panowania namawiać innych upartych heretyków - Macedończyków - do powrotu w głąb prawosławia. Za panowania Walensa heretycy ci w wyniku prześladowań ze strony dominujących wówczas arian 24 szukali sojuszu z prawosławnymi. W tym celu zwrócili się do rzymskiego biskupa Liveriusa, złożyli mu wyznanie wiary i zostali przez niego faktycznie przyjęci do wspólnoty kościelnej 25 . Jednak po śmierci Walensa, gdy ustały prześladowania, Macedończycy ponownie odeszli od Kościoła, a nawet postanowili w żadnym wypadku nie porozumiewać się z tymi, którzy przyjęli nicejski symbol 26. Mając na uwadze tę krótkotrwałą i nieszczerą jedność Macedończyków z Cerkwią prawosławną, Teodozjusz żywił nadzieję, że ponownie ich zobaczy na swoim łonie. Zwoławszy w 381 r. w Konstantynopolu Sobór Powszechny, na którym między innymi należało ogłosić uroczysty wyrok w sprawie fałszywego nauczania Macedonii, cesarz wraz z ojcami Soboru użył wszelkich środków perswazji, aby przekonać tych, którzy trwali w tym fałszywym nauczaniu. Przypomniał im m.in. o ich poselstwie w Liveriusie oraz o tym, że sami w ostatnim czasie zabiegali o sojusz z prawosławnymi. Ale nadzieje władcy i wszystkie jego wysiłki poszły na marne. Heretycy, nie zwracając na nic uwagi, oświadczyli, że wolą uznać wyznanie ariańskie niż wiarę we współistotną Trójcę Świętą 27 . Niepowodzenie łagodnych napomnień w obecnym i innych przypadkach, które wskazaliśmy, wyraźnie pokazuje, że potrzebne były silniejsze środki, aby powstrzymać heretyków i upominać tych, których porywają. Kiedy przekonania i groźby rządu cywilnego okazały się niewystarczające, aby ukarać heretyków, gdy surowe środki nie wywarły na nich właściwego skutku, władcy ponownie zwrócili się do Kościoła i otworzyli w nim rady z przywódcami społeczeństw heretyckich w sprawie sposobów pojednania. Jeśli nawet w tym samym czasie nie zawsze i całkowicie osiągali swoje cele, to przynajmniej pozostawiali tych, którzy trwali nieodwzajemnieni w swojej goryczy. Konferencje takie powstawały za panowania cesarzy: Teodozjusza Wielkiego, Honoriusza i Justyniana. Teodozjusz Wielki został dzięki tej metodzie wzmocniony do pojednania arian, eunomów i macedończyków z kościołem. Stało się to po tym, jak heretycy zlekceważyli jego edykt o wierze prawosławnej i zaproszenie do wyznawania czystej wiary apostolskiej. Cesarz miał już zamiar podjąć surowe i zdecydowane kroki przeciwko zaślepionym heretykom; Wydano dekret nakazujący odebranie im domów modlitwy, które udało im się zbudować po zabraniu wszystkich kościołów. Jednak porządek ten wywołał silne zamieszanie w wielu częściach imperium 29 . Następnie władca, ponownie odkładając na bok surowość, postanowił raz jeszcze okazać pobłażliwość uporowi i zaślepieniu heretyków. Zaprosił biskupów prawosławnych do zgromadzenia się w Konstantynopolu na Soborze; Nakazał także stawienie się przywódcom herezji ariańskiej, eunomskiej i macedońskiej. Dobry władca chciał, aby heretycy z ust prawosławnych pasterzy usłyszeli głos prawdy, którą zaciekle odrzucają, aby przekonali się, że złośliwie się mylili, i aby zobaczyli, że Kościół, od którego się oddzielają i z którym uparcie się kłócą, jest prawdziwym i jedynym stróżem prawosławia ojcowskiego i powszechnego. Ale niestety, nawet na samym początku Soboru nie można było oczekiwać sukcesu. Heretycy nie przybyli tu z chęcią poznania prawdy, ale z mocnym zamiarem obrony swoich błędów; pojawili się w otoczeniu tłumów dialektyków przygotowanych na konkurs 30 . Ojcowie Soboru, a wraz z nimi władca, wiedząc, że debata nie tylko nie jednoczy podzielonych, ale jeszcze bardziej irytuje kłócących się, postanowili wybrać inną metodę upominania myślących inaczej. Aby zdecydować, po której stronie leży prawda, prawosławni pastorzy postanowili wybrać na sędziów starożytnych nauczycieli Kościoła. Oczywiście każdy prawdziwie ortodoksyjny człowiek musi zgodzić się z tymi nauczycielami: sami heretycy uznali to za sprawiedliwe. I tak przede wszystkim przywódcom herezji, którzy pojawili się na Soborze, zadano pytanie: co myślą o interpretacjach starożytnych ojców Pisma Świętego i czy ci nauczyciele są akceptowani? Heretycy odpowiedzieli, że bardzo ich szanują jako swoich przywódców 31 i zaczęli ich wychwalać 32. Oczywiście nie mogli odpowiedzieć inaczej. Odpowiadając przecząco, daliby sobie jasno do zrozumienia, że ​​są odstępcami od wiecznej i niezmiennej nauki Kościoła. Ale zaraz po tej odpowiedzi pokazali, że tylko słowami, nieszczerze, uznawali starożytnych ojców za swoich przywódców, choć w rzeczywistości byli zawziętymi przeciwnikami ich nauk. Kiedy po pierwszej odpowiedzi zostali ponownie zapytani przez ojców Soboru: jeśli uznają starożytnych ojców za wiarygodnych świadków prawdy, to czy są gotowi na podstawie swoich wypowiedzi zakończyć wszelkie spory? „Nie spieszyli się z twierdzącą odpowiedzią na to pytanie, wręcz przeciwnie, pod różnymi pretekstami zaczęli odmawiać, aż w końcu rzeczywiście całkowicie porzucili proponowany sposób rozwiązania sporu. W końcu cesarz zażądał, aby każda sekta przedstawiła Radzie własne wyznanie wiary. Ale i tutaj heretycy nie okazali najmniejszej chęci zbliżenia się z Kościołem, więc cesarzowi nie pozostało nic innego do czynienia z tymi heretyckimi wyznaniami, jak tylko je rozerwać33. Wysiłki Teodozjusza nie poszły jednak całkowicie na marne. Jeżeli ślepi przywódcy uparcie odmawiali przyjęcia prawdy, to przynajmniej wielu z tych, którzy dotychczas dzielili się swoimi błędami, teraz widząc, że na propozycję prawosławnych pasterzy mogą odpowiedzieć jedynie z rażącym uporem i haniebnym zaprzeczeniem samych siebie, oburzyło się na nich, opuściło ich i przystąpiło do Cerkwi prawosławnej 34 . W podobnych okolicznościach cesarz Honoriusz powołał Radę na spotkanie pastorów prawosławnych z donatystami. Donatyści, którzy pojawili się w Kościele afrykańskim po zakończeniu prześladowań Dioklecjana, byli początkowo schizmatykami i zostali oddzieleni od Kościoła w wyniku różnych niesłusznych oskarżeń, jakie założyciele schizmy, aby ukryć swoje osobiste motywy, kierowali przeciwko biskupowi kartagińskiemu Cecylianowi. Najważniejszym z tych zarzutów było to, że Cecylian i biskup, który go poświęcił, byli winni zdrady księdza. książki dla detektywów policyjnych w czasie prześladowań. Wkrótce po odpadnięciu od Kościoła donatyści zaczęli głosić, że Kościół zniknął wszędzie na ziemi, z wyjątkiem ich społeczeństwa, i jednocześnie ponownie chrzcić zwiedzionych prawosławnych. Rozpocząwszy swoje wrogie działania od oczerniania Kościoła, donatyści nie przestali później wysuwać przeciwko niemu fałszywych oskarżeń. Jednym z zarzutów, jakie próbowali szerzyć pod adresem prawosławnych pastorów, było to, że w walce z nimi prawosławni uciekali się do ochrony i pomocy rządu. Wydawało się, że zapomnieli, że sami swoją furią zmusili do tego prawosławnych. Wyrzut może wpłynąć na głupich ludzi; Schizmatycy nazywali siebie prześladowanymi i męczennikami i porównywali się z chrześcijanami pierwotnego Kościoła. Ale podczas gdy ortodoksyjni pasterze skorzystali z pomocy prawnej prawosławnych władców, sami donatyści szukali pomocy dla siebie nawet u odstępczego Juliana, a ponadto w najbardziej nieuczciwy sposób. Ich biskupi, zesłani do niewoli za cesarza Konstantyna, po wstąpieniu Juliana na tron ​​zwrócili się do niego z prośbą o zwrot odebranych im kościołów. Jednocześnie posunęli się do tego stopnia, że ​​pochlebstwa powiedzieli Julianowi, że jemu, odstępcy, należy się tylko sprawiedliwość! Przypomnienie tego czynu, jakby zapomniane, powinno było zatkać im usta. Aby więc otworzyć wszystkim oczy na wyimaginowanych cierpiących i nieuczciwe wyrzuty, Honoriusz nakazał wystawić w miastach, w bardziej otwartych miejscach, reskrypt, o który donatyści prosili Juliana, oraz akty z tym związane. „Niech tak będzie” – pisano w poleceniu Honoriusza – „niech wszyscy poznają zarówno niezłomną stałość ortodoksów (którzy nie chcieli prosić o łaski apostaty), jak i rozpacz donatystów, ozdobionych zdradą” 35. Aby rozstrzygnąć wszelkie spory, sami ortodoksi pastorzy Kościoła afrykańskiego wielokrotnie wzywali donatystów do publicznych badań i rywalizacji na temat przyczyn podziału; lecz donatyści zawsze uparcie odrzucali takie zaproszenie. Wreszcie Honoriusz przy swojej pomocy zorganizował upragniony przez prawosławnych Sobór (411). W tym celu wysłał swojego oficjalnego Marcellina do Afryki. W wydanym mu rozkazie cesarz napisał: "Nakazujemy załatwienie tej sprawy w ciągu czterech miesięcy, abyśmy mogli, według własnego uznania, szybko dowiedzieć się o powrocie umysłów ludu do prawdy. Jeżeli w wyznaczonym terminie biskupi donatyści celowo się nie stawią, wówczas niech zostanie wyznaczony termin dla upartych z potrójnym zaproszeniem. Jeżeli po tym okresie pomimo wyzwania nie będą chcieli się pojawić, to niech lud wraz z kościołami odejdzie od nich, widząc ich nauczyciele po cichu zostali pokonani” 36. Po przybyciu do Afryki Marcellinus zaczął działać zgodnie z otrzymanym poleceniem. Zarówno ortodoksi, jak i donatyści, ci drudzy, po różnych próbach przesunięcia daty, ostatecznie zgromadzili się w Kartaginie. Aby zapobiec niepokojom, według Marcelina, spośród wszystkich obecnych na soborze wybrano osiemnastu biskupów z każdej strony do udziału w soborze. Pomiędzy nimi wyznaczono po siedmiu biskupów z każdej strony do prowadzenia debaty, siedmiu do doradzania pierwszej i wreszcie czterech biskupów z czterema notariuszami do nadzorowania sporządzania aktów soborowych. Na tę ostatnią okoliczność ortodoksyjni pastorzy zwracali szczególną uwagę, aby pozbawić donatystów możliwości późniejszego podejrzenia o fałszerstwo, uszkodzenie lub coś podobnego. Wreszcie nadszedł dzień wyznaczony na otwarcie posiedzeń rady. Z jakim nastawieniem pojawili się schizmatycy, natychmiast pokazali. Zaproszeni do siedzenia, odpowiedzieli: Nienawidzę kościoła bezbożnych i nie zasiadam z niegodziwymi (Ps. 25:5); zastęp złych mnie powstrzymywał (Ps. 27:17). 37. Podczas pierwszych dwóch sesji dokładali wszelkich starań, aby uniknąć dyskusji, na które zostali wezwani. W tym celu proponowali różne, niemal nieistotne, pytania, żądając ich omówienia w pierwszej kolejności. Celem schizmatyków było, jeśli nie całkowite obejście powyższego rozumowania, to przynajmniej pozostawienie im jak najmniej czasu, zaciemnienie sprawy obcymi pytaniami i w ten sposób przynajmniej w jakiś sposób zatuszowanie swojej porażki, którą oczywiście wyraźnie przewidzieli 38 . Sprawa wreszcie ruszyła na trzecim spotkaniu. Głównym zarzutem donatystów pod adresem Kościoła było to, że od chwili ich separacji przestał on być Kościołem prawdziwym i świętym, gdyż przyjął w swoim łonie upadłych i tolerował grzeszników. Oskarżenie to zostało natychmiast i zdecydowanie odrzucone przez prawosławnych pastorów. Donatyści zostali całkowicie zdemaskowani przez świadectwo Pisma Świętego, zachowanie i zasady św. Cypriana, który nie tylko był szanowany na równi z prawosławnymi, ale także chciał widzieć na ich stronie, był także przykładem działania i definicji innych ojców. Wreszcie udowodniono im, że ich nauczanie jest sprzeczne z ich własnymi działaniami 39 . W ten sposób donatyści zmuszeni byli przyznać, że Cerkiew prawosławna jest prawdziwym Kościołem Chrystusowym, że występne życie niektórych jej poszczególnych członków nie szkodzi jej integralności i nie narusza jej czystości i świętości, a w końcu ci, którzy odłączają się od jej komunii, narażają się na niebezpieczeństwo wiecznej zagłady 40. Następnie, pomimo odstępstwa donatystów, ojcowie Soboru przeszli do omówienia przyczyn schizmy. Po odczytaniu różnych aktów związanych z tą sprawą stało się jasne, że 1) pastorzy prawosławni, których oskarżali o zdradę księży. ksiąg i pod tym pretekstem ci, którzy są przez nie demaskowani jako sprawcy schizmy, która miała miejsce, są całkowicie niewinni stawianego im oskarżenia oraz że 2) winę za tę zdradę w większości ponoszą sami założyciele schizmy. To zakończyło soborowe badania i debatę; pozostało tylko podpisać akty. Donatyści, aby później móc oskarżyć prawosławnych o uszkodzenie tych aktów, początkowo odmówili ich podpisania, a dopiero potem spełnili to, czego wymagali, gdy ortodoksi przypomnieli im o postawionym na początku warunku. Zatem konsekwencją Soboru było całkowite pokonanie i zawstydzenie donatystów. Sami musieli przyznać się do winy i razem do całkowitej niewinności swoich przeciwników; musieli uznać siebie za jedyną przyczynę podziału, a zarazem jego całkowitą nielegalność. To prawda, że ​​zawstydzeni przywódcy schizmy pozostali po Soborze równie uparci, jak przedtem; po klęsce jedynie nasilili swoją wrogość wobec Kościoła i prawosławnych pastorów. Ale ci, których dotychczas swoimi oszczerstwami udało im się oddzielić od Kościoła i w których tym samym oszczerstwem potrafili podtrzymywać nienawiść i zawziętość wobec niego, widząc porażkę fałszywych pasterzy i przekonani, że Kościół nie zginął wszędzie poza ich społeczeństwem, jak już wcześniej słyszeli, ale wręcz przeciwnie, że ich społeczeństwo jest schizmą, pośpieszyli do przyłączenia się do Kościoła. Ogólnie rzecz biorąc, Sobór ten zadał schizmie decydujący cios 41 . Cesarz Justynian poprzez soborowe spotkanie próbował przekonać wyznawców herezji eutychejskiej do zawarcia pokoju z Kościołem. W 532 r. zgromadził w Konstantynopolu kilku biskupów prawosławnych, a mianowicie: Hypatiusza z Efezu, Szczepana z Seleucji, Anonima z Trebizondy i innych; Wezwał także sześciu biskupów spośród heretyków. Cesarz chciał, aby biskupi prawosławni przedstawili heretykom dowód ich niesłuszności i przekonali ich, aby wyrzekli się niesłusznych uprzedzeń wobec Soboru Chalcedońskiego i odrzucili potępianą przez Sobór fałszywą naukę. W ciągu trzech sesji ortodoksyjni pastorzy faktycznie przedstawili heretykom wszystkie dowody ich złego postępowania. Ponieważ heretycy w obronie swego fałszywego nauczania i przeciwko Soborowi Chalcedońskiemu chcieli w szczególności odwołać się do nauczania i pism niektórych ojców, takich jak święci Atanazy i Cyryl Aleksandryjski i innych, prawosławni pastorzy pokazali im, że cytowane przez nich Pisma Świętego i fragmenty pism ojców zostały albo złośliwie zniekształcone, albo celowo zinterpretowane przez nich. Jakie były skutki Soboru, możemy się o tym dowiedzieć z opisu jego działań, sporządzonego przez jednego z obecnych na nim biskupów prawosławnych, a mianowicie Innocentego Maroniusza. Na zakończenie swojej opowieści o soborowej debacie stwierdza: "Pomimo wszystkich naszych argumentów i przekonań, przedstawianych z całą pokorą i cierpliwością, upomnieli jedynie czcigodnego biskupa Filoksenusa (Dulichia). Co do reszty, Bóg, widząc zepsucie ich serc, związał im usta, aby nie mogli ani usprawiedliwić się ze swojej strony, ani wyrazić swego poddania się prawdzie. Ale - kontynuuje narrator - „jeśli nie biskupi, którzy są nadal w swej heterodoksji, to przynajmniej wielu duchownych i mnichów, którzy wraz z nimi przybyli (na Sobór) z radością powróciło do świętej komunii prawosławia w swoich kościołach i klasztorach” 42. Surowe środki podjęte przez rząd Cesarstwa Grecko-Rzymskiego przeciwko heretykom były częściowo skierowane przeciwko całym społeczeństwom heretyckim, częściowo przeciwko sławnym osobistościom, które odeszły od prawosławia. Społeczeństwa heretyckie nie mogły korzystać z praw stowarzyszeń religijnych dozwolonych w imperium. 1) Stowarzyszenia heretyków nie miały prawa szerzyć swoich fałszywych nauk i pozyskiwać nowych wyznawców od ortodoksów, ani ich uwodzić. Cesarz Gracjan w jednym ze swoich praw skierowanych przeciwko wszystkim heretykom w ogóle napisał: „Każdy niegodziwy, który wypacza naukę o Bogu w sposób godny kary, niech tylko w sobie tę zagładę powstrzymuje i nie uczy jej innych na ich zgubę” 43 . Ta ogólna zasada jest również wyrażona w prawach innych cesarzy przeciwko tej czy innej herezji, jak na przykład w prawach Teodozjusza Wielkiego 44, Arkadiusza 45 i innych. W szczególnym niebezpieczeństwie mogli być niewolnicy podporządkowani panom pogrążeni w herezji. Aby zapobiec gwałtownemu uwiedzeniu, cesarze przyznali niewolnikom prawo schronienia się w Cerkwi prawosławnej, połączone z wolnością od niewoli 46, oraz zakazali heretykom kupowania prawosławnych niewolników 47. 2) Heretykom nie wolno było gromadzić tłumów słuchaczy, jawnie na placach i potajemnie w domach, i dyskutować z nimi lub wciągać ich w dyskusje na tematy wiary. Na wschodzie Teodozjusz Wielki i Arkadiusz zabronili tego arianom i eunomianom 48 i w ogóle wszystkim heretykom 49; Cesarz Teodozjusz Młodszy i Marcjan do Nestorian i Eutychian 50; na zachodzie cesarz Honoriusz do donatystów 51. Cesarz Teodozjusz Wielki nakazał nawet, aby zabrano heretykom domy, w których w miastach i na wsiach gromadzą się, aby głosić swoje fałszywe nauki 52 . 3) Pod groźbą surowej kary zabraniano wszystkim prawosławnym chrześcijanom, a także heretykom kopiowania, posiadania i czytania heretyckich ksiąg, ponieważ za pomocą tych ksiąg heretyckie błędy i bez ustnego nauczania mogły same być stale utrzymywane w sektach i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Cesarze nakazali zabrać ich wszystkim i wytępić. Pierwszym, który nakazał zniszczenie heretyckich ksiąg, był Konstantyn Wielki. Po Soborze Nicejskim nakazał natychmiast spalić wszystkie znalezione dzieła Ariewa 53 , „aby w ten sposób niegodziwa nauka tego heretyka nie tylko zniknęła, ale też nie została zapamiętana” 54 . Następnie Konstantyn nakazał odnalezienie i zniszczenie ksiąg i innych heretyków istniejących wówczas w imperium 55. Arkady nakazał z całą starannością przeszukać księgi eunomianów i montanistów i podpalić. Teodozjusz Młodszy po Soborze Efeskim napisał: „Niech nikt nie waży się mieć, czytać ani kopiować niegodziwych ksiąg Hestoriusza, napisanych wbrew wierze prawosławnej i definicjom naczelnych najświętszego soboru, który był w Efezie” 57. Cesarz Marcjan zakazał pisania czegokolwiek, kopiowania lub rozpowszechniania ksiąg napisanych przez kogokolwiek przeciwko Soborowi Chalcedońskiemu 58. Justynian Wielki nakazał spalić pisma Sewera z Antiochii, który w swoim czasie był głową herezji eutychejskiej 59, oraz wszystkie księgi Manichejczyków 60. 4) Cesarze nakazali odebranie wszystkim heretykom i schizmatykom miejsc spotkań modlitewnych, które kiedykolwiek i w jakikolwiek sposób zawłaszczyli Cerkwi prawosławnej, np. podczas pierwszej apostazji od Cerkwi, czy później przez podstęp, przekupstwo lub przemoc. lub na rozkaz sprzyjających im władców itp. Konstantyn Wielki zwrócił Cerkwi prawosławnej kościoły będące nielegalną własnością donatystów 61 i nowacjan 62 . Od tego właśnie środka następni cesarze rozpoczynali swoje działania przeciwko heretykom; Potwierdził to ostatecznie cesarz Teodozjusz Młodszy 63. 5) Rząd zakazał heretykom i schizmatykom organizowania spotkań i zajęć liturgicznych; ale nie przeciwko wszystkim heretykom, a nawet przeciwko tym samym heretykom nie zawsze, działała z tą samą surowością. „Nie wszyscy heretycy” – mówi wprost cesarz Teodozjusz Młodszy w jednym ze swoich praw – „powinni być prześladowani z taką samą surowością” 64. Podstawą takiego postępowania było to, że 1) nie wszystkie heretyckie fałszywe nauki były równie złe; 2) fakt, że nie wszyscy heretycy i nie zawsze ci sami heretycy byli równie silni i niebezpieczni dla Kościoła. Tym samym schizmatyckim Nowacjanom i Savwatianom 65 początkowo nie zakazano nawet wykonywania czynności liturgicznych, a jedynie wprowadzono pewne ograniczenia dotyczące miejsc ich zgromadzeń religijnych. Konstantyn Wielki zezwolił nowacjanom na posiadanie bez obawy kościołów, które sami ufundowali po odstępstwie od prawosławia, jednocześnie kazał uważnie obserwować, że schizmatycy nie odważyli się przywłaszczać sobie kościołów, które posiadali jeszcze przed apostazją, a które powinny pozostać w posiadaniu prawosławnych 66. Następnie Teodozjusz Młodszy zabronił Nowacjanom i Sawatianom budowania nowych kościołów i odnawiania tych, które wpadły. ruina 67 . - Rząd działał znacznie surowiej przeciwko donatystom. Patrzyło na nich tak samo, jak na heretyków: ponieważ nauczali, że Kościół zniknął wszędzie na ziemi, z wyjątkiem ich sekty, i na tej podstawie ponownie ochrzcili uwiedzionych przez siebie prawosławnych, odrzucając chrzest kościelny jako nieważny. Konstantyn Wielki nakazał odebranie donatystom wszystkich miejsc ich spotkań modlitewnych 68 . Gracjan i Honoriusz również nakazali, surowo zabraniając schizmatykom organizowania spotkań kościelnych. Honoriusz, który występował przeciwko nim z niestrudzoną gorliwością, wielokrotnie potwierdzał ten zakaz w czasie swego panowania 69. Jeśli chodzi o heretyków, w odniesieniu do wolności wyznania należy odróżnić arian, Macedończyków i apolinarystów od innych. Teodozjusz Wielki i Arkady całkowicie zakazali im prowadzenia kultu i organizowania go w dowolnym miejscu 70 i 71; oraz zapewnić swoim biskupom nowych biskupów i duchownych, a nawet nosić te imiona 72 . Powodem, dla którego Teodozjusz Wielki działał z taką surowością wobec tych heretyków, było to, że po jego wstąpieniu na tron ​​stali się oni niezwykle niebezpieczni dla Kościoła. Ale Teodozjusz Młodszy złagodził surowość swoich poprzedników. Zakazał jedynie wspomnianym heretykom posiadania swoich kościołów w jakichkolwiek miastach 73. Przyczyn takiego osłabienia surowości należy upatrywać w tym, że za panowania Teodozjusza Młodszego herezje jarskie, macedońskie i apolinarskie, które wówczas były bliskie całkowitego upadku, przestały zagrażać Cerkwi prawosławnej. Wszyscy pozostali heretycy, bez żadnej ulgi, zostali pozbawieni wolności prowadzenia kultu gdziekolwiek. a) Walentynianie, Markonici, Worworyanie, Montaniści, Paulianie, Manichejczycy, Fotynianie, Mesalowie i Audianie. Konstantyn Wielki wydał taki rozkaz przeciwko wymienionym tutaj heretykom, którzy istnieli za jego czasów, pod koniec jego panowania. Do heretyków pisał: "Ponieważ nie można już dłużej tolerować waszej zgubnej niegodziwości, prawnie nakazujemy, aby odtąd nikt z was nie odważył się odbywać zgromadzeń. Dlatego nakazano zburzyć wszystkie wasze domy, w których odbywacie zgromadzenia. Ponieważ nasza troska w tej sprawie wymaga, aby nie tylko w miejscach publicznych, ale i prywatnych nie gromadziło się wasze przesądne szaleństwo. Znacznie lepiej - kontynuuje władca - zrobią to ci, którzy nawrócą się do prawej i czystej wiary, wejdźcie do Kościoła katolickiego Kościele, uczestnicz w jego świętości, a dzięki temu będziesz mógł osiągnąć prawdę. Niech więc w naszych pomyślnych czasach to zwiedzenie waszego zepsutego umysłu zostanie zniszczone – mam na myśli niegodziwy i katastrofalny sprzeciw heretyków i schizmatyków; albowiem pomyślność, którą cieszymy się dzięki łasce Bożej, wymaga, aby ci, którzy żyją w dobrej nadziei, zawrócili od wszelkiego nieporządnego błędu na właściwą drogę, z ciemności do światła, od marności do prawdy, od śmierci do zbawienia. A ponieważ wymaga to silnych środków, rozkazaliśmy, jak już powiedziano, wszystkie schroniska waszego przesądu, to znaczy domy modlitwy wszystkich heretyków, jeśli można je nazwać domami modlitwy, zostać zabrane bez oporu i natychmiast przekazane Kościołowi katolickiemu, inne zaś miejsca przekazać skarbowi państwa, aby następnym razem nie było możliwości zgromadzenia się. Zatem” – podsumowuje władca – „niech odtąd wasze bezprawne społeczności nie odważą się organizować spotkań w żadnym miejscu, ani publicznym, ani prywatnym”. 75 Pozostali wymienieni powyżej heretycy również podlegali zakazowi nałożonemu przez cesarzy Gracjana i Teodozjusza Wielkiego 76 . b) Eunomowie. Eunomianie byli odgałęzieniem arian; różnili się jednak od arian szczególną niegodziwością, tak że według świadectwa św. Ambrożego 77 sami arianie brzydzili się nimi. Zazdrość ze strony władców prawosławnych wobec nich była szczególnie wzmagana przez to, że ośmielili się oni zbezcześcić prawosławnych, których uwiedli przez ponowny chrzest78. Z tych powodów odprawianie własnych zgromadzeń liturgicznych zakazali im Teodozjusz Wielki, Arkady 79 i Teodozjusz Młodszy 80. c) Nestorianie i Eutychianie. Teodozjusz Młodszy zakazał Nestoriuszom wszelkich spotkań modlitewnych po potępieniu Nestoriusza na Soborze Ekumenicznym w Efezie 81; Eutychians Cesarz Marcjan po potępieniu Eutychesa na Soborze Chalcedońskim 82. Cesarze potwierdzili ten zakaz wobec obu heretyków: Leona 1 83, a zwłaszcza Justyniana Wielkiego 84. Sięgamy do ostatniej deski ratunku, jaką stosowali cesarze prawosławni wobec heretyków trwających w swej niegodziwości i wrogości wobec Kościoła, czyli do różnych kar. Przede wszystkim należy zauważyć, że te same kary nie zostały nałożone na wszystkie heretyckie sekty i nie na wszystkie osoby do nich należące. Sekty, które są bardziej niegodziwe niż inne i bardziej niebezpieczne dla Kościoła z powodu nieustępliwości i fanatyzmu ich przywódców i wyznawców, były prześladowane z większą surowością niż inne. Były to: sekta manichejska, najbardziej niegodziwa ze wszystkich 85, następnie sekty montanistów, eunomistów i donatystów. Spośród osób należących do tej czy innej sekty, po przywódcach herezji i ich wspólnikach, szczególnie surowo prześladowano tych, którzy nasilili się w szerzeniu heretyckich błędów lub wspierali sektę. Mamy tutaj na myśli przede wszystkim biskupów, duchownych i heretyckich nauczycieli, następnie wszystkich uwodzicieli w ogóle, a na końcu właścicieli i dystrybutorów heretyckich ksiąg. Po drugie, należy zauważyć, że kary nie zawsze były wykonywane z taką surowością, z jaką zostały przepisane. Sozomen mówi zatem wprost o Teodozjuszu Wielkim: „do praw (nadanych przeciw heretykom, po Soborze Konstantynopolitańskim w 383 r.) dodał surowe kary, nie wykonując ich jednak, bo nie chciał karać swoich poddanych, a jedynie po to, aby ich zastraszyć, aby z nim tak samo myśleli o Bogu” 86. Można przypuszczać, że podobnie postępowali inni cesarze, gdy było to możliwe bez uszczerbku dla praw i dóbr Kościoła. Rzeczywistym celem, dla którego nakładali kary cywilne na heretyków i dla którego czasami władcy i prawosławni pastorzy o to prosili, nie było poddanie heretyków surowości tych kar, ale strach, aby odstraszyć ich od różnych zabronionych działań i zachęcić ich do ponownego zjednoczenia się z Kościołem. Kary, jakie rząd cywilny wymierzył różnym jednostkom i całym sektom, można wymienić w następującej kolejności: 1) Usunięcie ze stolic, a czasem z innych miast imperium. Karze tej poddawani byli przede wszystkim biskupi, duchowni i heretyccy nauczyciele. Teodozjusz Wielki na początku swego panowania wydał rozkaz zabraniający wszystkim heretykom organizowania modlitw i innych zgromadzeń, dowiedziawszy się, że heretycy złamali ten nakaz, postanowił wypędzić wszystkich biskupów, duchowieństwo i heretyckich nauczycieli ze stolicy i wszystkich miast imperium i nawrócić wszystkich na miejsce swego urodzenia, z zakazem przemieszczania się z miejsca na miejsce 88. Jednak wypędzeni heretycy wrócili lub zdołali potajemnie schronić się nawet w stolicy siebie. Po Teodozjuszu Arkadiusz, jego następca na wschodzie, wielokrotnie nakazywał wypędzenie biskupów i duchowieństwa wszystkich sekt heretyckich ze stolicy 89, a także wielokrotnie nakazywał wypędzenie biskupów, duchowieństwa i nauczycieli najbardziej uporczywych sekt, czyli Eunomiusza i Montanovy, ze wszystkich miast imperium 90. Spośród kolejnych władców Justynian Wielki zakazał biskupom eutychiańskim 91 pojawiania się w stolicy i innych znaczących miastach, których wypędził z zajmowanych przez nich tronów biskupich za panowania władców patronujących ich herezjom. Niektórzy cesarze wypędzali z miast świeckich wyznawców sekt heretyckich. Teodozjusz Wielki, rozkazując odebranie wszystkim heretykom miejsc ich spotkań modlitewnych, dodał, że w przypadku próby buntowniczego ataku heretyków, to za karę za bunt należy ich wypędzić z samych miast 92, a następnie rzeczywiście spełnić swą groźbę 93. Marcion nakazał wygnanie z Konstantynopola wszystkich wyznawców Eutychiewów 94 . Manichejczycy byli nieustannie wypędzani ze stolic i wszystkich miast obu imperiów 95. 2) Wydalenie ze służby honorowej. Teodozjusz Wielki, Arkadiusz i Honoriusz usunęli ze służby dworskiej i administracji regionów wszystkich heretyków (in scriniis, inter agentes in rebus, inter palatinos et in provinciae gubernatione) 96. „Kto nie zgadza się z nami w wierze, nie może być nam pod żadnym względem bliski” – pisał Honoriusz 97. Cesarz Justyn I wprost oświadczył w odniesieniu do wszystkich heretyków: „nie chcemy tolerować żadnego heretyka noszącego jakąkolwiek godność lub posiadającego pas wojskowy lub cywilny” 98 . Pozbawieni jednak stanowisk honorowych heretycy z pewnością byli jednocześnie zmuszeni do pełnienia takiej służby, która wprawdzie nie cieszyła się honorem, ale wiązała się ze szczególnymi trudnościami lub uciążliwymi obowiązkami majątkowymi. Były to: służba wojskowa w legionach położonych na granicach imperium, dla ochrony przed najazdami wroga oraz służba cywilna kurialna 99. Podobnie postępowali cesarze prawosławni, zwłaszcza w stosunku do duchowieństwa heretyckiego. Natomiast duchowieństwo prawosławne zostało uwolnione od wszelkich ciężkich lub niezgodnych z tym tytułem obowiązków państwowych i obdarzone różnymi przywilejami: cesarze pozbawili duchowieństwo heretyckie tych korzyści i celowo zobowiązali ich do wykonywania wszelkich bez wyjątku obowiązków. Konstantyn Wielki podał w tej sprawie następujące prawo: "Korzyści udzielane z szacunku dla religii powinny przynosić korzyść jedynie wyznawcom prawa katolickiego. Co do heretyków i schizmatyków, chcemy, aby nie tylko byli obcy tym korzyściom, ale także ponosili różne obowiązki" 100. Teodozjusz Wielki nakazał zebrać po dziesięć funtów złota od każdego z tych, którzy ośmielili się dostarczać duchowieństwo heretykom lub którzy przyjmą tę posługę lub będąc wcześniej mianowani, dokonają jakichkolwiek czynności z nią związanych 101. Teodozjusz Młodszy dodał do tego, że jeśli sprawcy będą twierdzić, że są biedni, to pobierają określoną karę od całego społeczeństwa duchownych sekty, do której należą 102 i rozszerzyli to prawo na wszystkich zwodzicieli w ogóle i tych, którzy którzy dali się uwieść 103. Cesarz Justyn I nakazał, aby heretycy, którzy w jakikolwiek sposób osiągnęli niedozwolone przez siebie stanowiska rządowe, byli karani grzywną w wysokości trzydziestu funtów złota 104 . Honoriusz wielokrotnie karał grzywną wszystkich zwolenników schizmy Donatowa. Pewnego razu stało się to na prośbę prawosławnych pastorów Kościoła afrykańskiego. Zwrócili się między innymi do władcy o przywrócenie prawa Teodozjusza Wielkiego dotyczącego pobierania dziesięciu funtów złota od heretyków wyświęcających i wyświęconych 105 . Nałożywszy teraz wspomnianą karę pieniężną na wyznawców schizmy Donatowa, należących do klasy wolnych obywateli, Honoriusz nakazał częstymi uderzeniami odwracać chłopów od niegodziwej nauki 106 . 5) Pozbawienie praw do dziedziczenia i konfiskata majątku na rzecz skarbu państwa. Manichejczycy i Eunomianie jako pierwsi doświadczyli tej kary za cesarza Teodozjusza Wielkiego. Pozbawiwszy tych i innych heretyków prawa do legalnego otrzymania lub pozostawienia spadku, z wyjątkiem osób należących do Cerkwi prawosławnej lub przynajmniej dobrowolnie do niej przyłączających się, i wydawszy dekret, że wszystkie majątki jako escheaty powinny być zabierane do skarbca po śmierci właścicieli, cesarz zadekretował także w stosunku do Manichejczyków, że należy ich pozbawić wszelkich praw przysługujących innym podmiotom imperium 107, takich jak prawo sprzedaży, kupować, zawierać umowy 108. Cesarz Honoriusz rozciągnął wspomnianą karę na montanistów i donatystów 109, zmuszony uporem jednych, a skandalicznymi zniewagami wobec prawosławia innych. Nawiasem mówiąc, cesarz i biskupi afrykańscy, czyli ojcowie Soboru w Kartaginie, który odbył się w 404 r., prosili cesarza i biskupów afrykańskich, aby strachem przed taką karą powstrzymał bezczelność donatystów, „aby – pisali – „przynajmniej przez tę obawę ci, którzy odkładają oczyszczenie i skorygowanie, myśląc o karze wiecznej, uchronili się od powodowania schizm i heretyckiego szaleństwa” 110 . Wreszcie Teodozjusz Młodszy, chcąc dokończyć eksterminację herezji, rozpoczętą i skutecznie prowadzoną przez swoich poprzedników, Teodozjusza Wielkiego i Arkadiusza, poddał prawu pozbawienie praw do dziedziczenia wszystkich heretyków w ogóle, którzy przeżyli jeszcze przed czasem jego panowania 111. Pozbawiając heretyków prawa do opuszczenia i otrzymania spadku, cesarze w niektórych przypadkach nakazali odebranie im majątku lub grozili, że to zrobią, jeszcze za życia właścicieli. W ten sposób majątki i domy heretyckich właścicieli, którzy udzielali schronienia heretyckim biskupom i duchowieństwu oraz pozwalali na spotkania modlitewne, były odbierane na rzecz skarbu państwa, cerkwi lub stowarzyszeń miejskich, natychmiast po zapytaniu w tej sprawie 112. Cesarz Honoriusz groził konfiskatą majątków wszystkim donatystom. Teodozjusz Młodszy, podejmując różne kroki mające na celu wykorzenienie herezji nehistorycznej, nakazał ukarać wszystkich jej wyznawców konfiskatą majątku, jeśli będą się niepokoić 113. Karze tej podlegali przede wszystkim przywódcy herezji wraz z ich głównymi wspólnikami oraz przywódcy herezji, czyli heretyccy biskupi i duchowieństwo. Przede wszystkim przywódcy schizmy Donatowa zostali skazani na karę więzienia przez cesarza Konstantyna Wielkiego. Władca ten, chcąc ponownie zjednoczyć schizmatyków z Kościołem, od którego odeszli na krótko przed nim, zwołał kilka soborów (w Rzymie 313, w Arles 314) i zastosował inne środki w celu pojednania, ale wszystko na próżno. Następnie, aby ukarać winnych i upartych przywódców schizmy oraz uchronić Kościół afrykański od nowych niepokojów, jakie mogą wywołać, Konstantyn zdecydował się na wskazany surowy środek 114. Następnie zostali poddani tej samej karze przez cesarzy Konstantego i Honoriusza. Powróceni z wygnania przez samego Konstantyna donatyści zaczęli uwodzić prawosławnych nie tylko uwodzeniem, ale także bezpośrednią przemocą i wściekłość tak się rozprzestrzeniła, że ​​napełniła grozą całą Afrykę. Aby je zatrzymać, następca Konstantyna, Konstantyn, najpierw podjął łagodne kroki, wysyłając dwóch swoich dostojników do Afryki. Kiedy jednak donatyści sprzeciwili się pokojowym propozycjom tych komisarzy otwartym buntem, Konstanty, idąc za przykładem swojego ojca, nakazał zesłanie sprawców wszystkich nieszczęść Kościoła - przywódców schizmy. Z tego wygnania powrócili ponownie pod rządami Juliana i ponownie zaczęli kontynuować swoje poprzednie sprawy. Upór w złu uczynił ich jeszcze bardziej zaciętymi wrogami świata, co pokazali swoim zachowaniem na soborze w Kartaginie i po nim. Zdemaskowani i zawstydzeni, nie spieszyli się z pokutą, a jedynie wzmogli swoją gorycz wobec Kościoła. Dlatego też cesarz Honoriusz nakazał: „niech duchowni, diakoni i najgorsi prezbiterzy donatystów zostaną usunięci z ziemi afrykańskiej, którą zbezcześcili świętokradzkim obrządkiem (powtórnym chrztem) i jeden po drugim wtrąceni do niewoli, każdy do swego kraju” 115. Po przywódcach schizmy Donatowa Konstantyn Wielki wygnał Ariusza i jego wspólników. Cesarz już na Soborze Nicejskim oświadczył, że każdy, kto sprzeciwia się dogmatom wiary, jako łamiący dekrety Boże, zostanie ukarany wygnaniem 116. Kiedy Ariusz i jego podobnie myślący lud rzeczywiście sprzeciwiali się przyjęciu dogmatów wiary przedstawionych przez Sobór, Konstantyn spełnił swoją groźbę. Wygnańcami byli: sam Apiusz, zdetronizowani biskupi – Euzebiusz z Nikomedii, Teognis z Nicei, Teopas z Marmaric i Secundus z Ptolemais; Diakon Aleksandryjski Euzous i niektórzy przyjaciele Apiusza w Aleksandrii 117. Teodozjusz Wielki nakazał zesłanie Eunomiusza na wygnanie, gdy dowiedział się, że ten heretycki przywódca umawia ze swoimi wyznawcami spotkania kościelne i przyciągając do siebie tłumy, uwodził naiwnych czytając jego pisma 118 . Cesarz Arkadiusz, nakazując wypędzenie ze wszystkich miast biskupów i duchowieństwa enomijskiego i montanistycznego, dodał, że jeśli potem będą przyciągać do siebie ludzi po wsiach i organizować nielegalne zgromadzenia, zostaną skazani na dożywotnie więzienie 119. Prawo to Arkadiusz wydał kilka dni po św. Chryzostomie – i, jak można się domyślić, 120, za radą tego arcypasterza. Teodozjusz Młodszy wysłał Nestoriusza i jego głównych wspólników do niewoli po soborze ekumenicznym w Efezie 121. Ten sam cesarz groził wygnaniem wszystkim przywódcom schizmy sabatowej, jeśli nie przestaną obchodzić Wielkanocy z Żydami 122. Cesarz Marcjon wygnał przywódców herezji eutychiańskiej, takich jak: Dioskor z Aleksandrii, znany ze swojej przemocy na Soborze Efeskim, Tymoteusz Elur, który po Dioskurusie przeprowadził otwarte zamieszki w Aleksandrii, a wraz z nimi kilku innych 123, i zagroził pozbawieniem majątku i wygnaniem wszystkim biskupom i duchowieństwu wspomnianej herezji, którzy pozwolą sobie na wyświęcanie innych biskupów i duchowieństwa ze swojej sekty, a także nowo wyświęconych przez nich. Marcion groził taką samą karą każdemu, kto ośmieli się napisać coś przeciwko Soborowi Chalcedońskiemu lub posiadać, czytać i kopiować opublikowane przeciwko niemu dzieła 124 . Wreszcie wygnano tych heretyków, którzy publicznie lub potajemnie gromadzili tłumy i ośmielili się dyskutować o dogmatach wiary. Kara ta została orzeczona przez Teodozjusza Wielkiego, a potwierdzona przez Honoriusza 125 i Marcjana 126. Taka surowość była konieczna ze względu na niepokoje, jakie miały miejsce nie tylko w Kościele, ale także w państwie w wyniku tych debat. Św. Grzegorz Teolog i św. Grzegorz z Nyssy świadczą, że zamiłowanie do debaty teologicznej było jedną z chorób panujących wówczas we wszystkich warstwach społecznych, a nawet wśród zwykłych ludzi 127. Oprócz członków dobrze znanej sekty na wygnanie trafiali także wszyscy wyznawcy pewnych fałszywych nauk, początkowo wciąż nieliczni. Tak postąpił cesarz Honoriusz ze wyznawcami fałszywej nauki Jowiniana, chcąc położyć kres tej sekcie już w momencie jej pojawienia się. Wygnawszy przywódcę herezji na jedną z wysp Morza Adriatyckiego (Boa w Dalmacji), cesarz jednocześnie nakazał zabrać wszystkich swoich zwolenników, jeden po drugim, na inne wyspy, „aby, jak stwierdzono w dekrecie, przez takie rozproszenie osób ustał ich zabobonny współudział” 128. Ten sam cesarz nakazał pozbawienie wszystkich podobnie myślących Pelagiuszów swoich majątków i zesłanie na wygnanie. Wreszcie, 7) Wypędzenie z imperium i groźba śmierci. Teodozjusz Wielki i Justyn I pod groźbą śmierci nakazali wypędzenie Manichejczyków z imperium 130, a nawet bezpośrednio zagrozili im śmiercią 131. Teodozjusza Wielkiego do takiej surowości zmusił skrajny upór heretyków i niegodziwość ich nauczania. Justyn odnowił prawo Teodozjusza, ponieważ na krótko przed nim Manichejczycy ponownie rozmnożyli się we wschodnim imperium; przybyli tu z Włoch w wyniku prześladowań wszczętych przeciwko nim przez papieża Leona Wielkiego i cesarza Walentyniana III. Inni cesarze grozili karą śmierci tym, którzy zwracając się do Kościoła od manicheizmu, ponownie popadli w tę herezję lub nawracając się jedynie pozornie i zewnętrznie, nie przestali być jego wielbicielami 132. Oprócz Manichejczyków rząd uzbroił się w groźbę kary śmierci wobec duchowieństwa eunomskiego i montanistycznego za szerzenie herezji na wygnaniu 133, a także wobec Eutychian 134. W Kodeksie Justyniana w ogóle ogłoszono karę śmierci dla wszystkich heretyków za naruszenie wydanych przeciwko nim praw 135. Takie właśnie środki stosowali cesarze grecko-rzymscy w IV, V i VI wieku przeciwko heretykom, aby chronić Cerkiew prawosławną przed herezjami. Wprowadzając takie środki w celu ochrony prawosławia oraz wykorzenienia herezji i schizm, rząd grecko-rzymski również dbał o przestrzeganie swoich poleceń. W tym celu - 1) Cesarze powierzyli prawosławnym pastorom świadomy nadzór nad heretykami i wykonawcami skierowanych przeciwko nim praw. I tak cesarz Justyn na zakończenie jednego ze swoich praw przeciwko heretykom napisał: „Powierzamy opiece najświętszego arcybiskupa i patriarchy tego chwalebnego miasta (Konstantynopola) oraz najświętszych biskupów innych miast zajmujących stolice patriarchów i metropolitów, a także wszystkich niższych (minoribus), aby nadzorowali, czy to, co postanowiliśmy, jest przestrzegane w sposób nienaruszalny, i składali nam sprawozdania, abyśmy mogli w razie potrzeby prześladować z większą surowością ci, którzy zaniedbują te dekrety o wierze prawosławnej” 136. 2) Cesarze przyznali całej społeczności prawosławnej prawo do zaprzestania nielegalnej działalności heretyków, a nawet nałożyli obowiązek pod groźbą kary wydalenia lub postawienia przed sądem heretyków ukrywających się przed ściganiem praw. 137. Tym samym Teodozjusz Wielki, zabraniając wszystkim heretykom organizowania zgromadzeń, zezwolił wszystkim prawosławnym chrześcijanom na wydalanie łamiących ten dekret 138. Honoriusz w swoim prawie przeciwko wyznawcom pelagiańskim groził taką samą karą jak heretykom tym osobom, które: znając ich tajne kryjówki, nie wypędził ich stamtąd ani nie doniósł o nich sędziom 139. 3) Powołano specjalnych detektywów (inquisitores), którzy uznawali heretyków za winnych naruszenia prawa lub ukrywania się przed jego surowością i stawiali ich przed sądem 140. Wreszcie, 4) poddawali różnym karom winnych protekcjonalnego i pobłażania heretykom; Dokładnie - a) urzędnicy państwowi. Byli karani, gdy pozwalali heretykom na dokonywanie jakichkolwiek zabronionych działań lub ukrywali te działania; kiedy nielegalnie przyjmowali heretyków lub pomagali im w wejściu do służby publicznej; kiedy udzielono im jakiejkolwiek pomocy. Przepisy groziły wyższym urzędnikom rządowym karami finansowymi 141 i pozbawieniem ich pracy 142 ; niższa (officiales) także grzywna 143, kary cielesne i wygnanie 144, a w końcu nawet kara śmierci 145; Kurialom miejskim oprócz grzywny 146 groziło pozbawienie majątku i wygnanie 147. b) Osoby prywatne. Byli karani, gdy udzielali schronienia heretykom i pozwalali im na organizowanie w ich miejscu jakichkolwiek zgromadzeń. Właścicieli domów i gruntów, po odkryciu ich winy, pozbawiano domów i majątków 148, a ponadto niekiedy poddawano wygnaniu 149, dzierżawców i zarządców domów i majątków prywatnych i publicznych, jeśli pochodzili od niewolników, poddawano karom cielesnym 150 i zesłaniu 151 do kopalń 152, a osoby urodzone na wolności karano grzywnami 153 lub, podobnie jak niewolnicy, karami cielesnymi i wygnanie 154. Wysiłki pobożnych władców imperium grecko-rzymskiego, którzy z taką gorliwością działali na rzecz Kościoła przeciwko heretykom, nie pozostały bezowocne. Bylibyśmy niesprawiedliwi, gdybyśmy wszystkie sukcesy prawosławia w walce z heretykami przypisywali patronatowi wyłącznie możnych na ziemi. Przede wszystkim Kościół swój triumf nad wrogami prawdy zawdzięcza samej prawdzie swego nauczania oraz gorliwości wielkich pasterzy i nauczycieli, którzy zwycięskim słowem i niestrudzoną gorliwością wstawali w jego obronie, gdy tylko skądkolwiek wyszło niebezpieczeństwo. Niemniej jednak trzeba przyznać, że do sukcesów prawosławia przyczynili się także cesarze prawosławni. Świadczą o tym świadectwa współczesnych narratorów i sama historia. Euzebiusz, cytując prawo wydane przez Konstantyna Wielkiego pod koniec jego panowania przeciwko wszystkim pozostałym heretykom i schizmatykom z poprzednich czasów 155, tak odnotowuje skutki tego prawa: „w ten sposób mocą dekretu królewskiego ciemne wąwozy pogan zostały zniszczone, a zwierzęta, czyli przywódcy ich niegodziwości, uciekły. A spośród tych, którzy zostali przez nich oszukani, niektórzy w obawie przed królewskim zagrożeniem udawali przez pewien czas i przedostawali się Kościół fałszywymi uczuciami... Inni, przeciwnie, jakby ze szczerym usposobieniem, poszli dalej, mając nadzieję na najlepsze. Zwierzchnicy kościołów starannie rozróżniali tych drugich, a ci, którzy pod pozorem próbowali przedostać się do Kościoła, zostali wypędzeni daleko, podczas gdy inni, którzy robili to z czystym zamiarem, byli przez długi czas poddawani próbom i po uzyskaniu wystarczającej pewności zostali dodani do liczby chrześcijan dopuszczonych do świętych spotkań. Tak właśnie postępowano z nieuczciwymi poganami. Ci, którzy sami nie wprowadzili żadnej bezbożności do nauki wiary, a jedynie zostali oddzieleni od wspólnoty wierzących wysiłkiem innych schizmatyków, byli natychmiast przyjmowani do Kościoła. Ci drudzy, jakby tłumnie wracali z obcej ziemi do ojczyzny, uznawali Kościół za swoją matkę i im dłużej byli od niego oddzieleni, tym chętniej i radośnie do niego wchodzili. W ten sposób członkowie wspólnego Ciała, łącząc się w jedno, połączyli się w harmonijną całość, a powszechny Kościół Boży, zgromadzony w sobie, szedł samotnie: nigdzie indziej na ziemi nie było społeczeństw heretyckich ani schizmatyckich” 156. Sukces działań przeciw heretykom cesarzy prawosławnych po Konstantynie Wielkim potwierdza historia. Pierwszym po nim, który wznowił rygorystyczne środki wobec heretyków na wschodzie, był Teodozjusz Wielki. Po jego wstąpieniu na tron ​​​​w imperium zdominowali arianie; ich panowanie trwało prawie pół wieku, herezja Apiusza zdołała dać początek nowym gałęziom, czyli herezjom Eunomiusza i Macedoniusza; Ponadto pojawiły się fałszywe nauki Photino i Apollinarisa. Wreszcie spośród starożytnych heretyków nadal pozostali montaniści i manichejczycy. Teodozjusz postanowił dołożyć wszelkich starań, aby w cesarstwie istniał jeden Kościół – prawosławie i jedna konsekwentna nauka o czci dla Boga: i udało mu się to na tyle, że jeśli sam tego nie widział, to przygotował dla swoich najbliższych następców możliwość zobaczenia, jak ich poddani rzeczywiście wyznają jedną, spójną naukę. Pod koniec jego panowania większość herezji reprezentowała jedynie słabe pozostałości ich dawnej siły, a wśród nich herezja ariańska została szczególnie doprowadzona do takiego stanu. Upór heretyków był wielki, został jednak zmiażdżony przez niezachwianą stanowczość władcy, który z niesłabnącą gorliwością promował Kościół. Następcy Teodozjusza na wschodzie, Arkadiusz i Teodozjusz Młodszy, działając przeciwko heretykom z takim samym zapałem i stanowczością jak on, zdołali dokończyć swoje dzieło i doprowadzili do całkowitego upadku wszystkich wspomnianych przez nas herezji. Po nich wszystkie fałszywe nauki IV wieku stały się ledwo zauważalne i całkowicie przestały być niebezpieczne dla świata Kościoła; swoją znikomością przestali naruszać jedność Kościoła. Wysiłki cesarzy i Kościoła zachodniego przyniosły ogromne korzyści. Działania Gracjana i Teodozjusza Wielkiego na Zachodzie ograniczyły sukces arianizmu; przy pomocy cesarza Honoriusza zadany został decydujący cios rozłamowi donatystów; Dzięki jego środkom herezja montanistów została wstrząśnięta i ostatecznie osłabiona, a herezja Jowiniana została wykorzeniona; a według jego miary i Walentyniana III zwolennicy Pelagian i Manichejczyków zostali rozproszeni. Przedstawmy tu kolejne współczesne świadectwo pożytecznej dla Kościoła działalności władców prawosławnych przeciwko heretykom. Dowody te zapożyczono od bł. Augustyn. W swoim liście 157 do jednego z biskupów schizmy Donatowa (Wincentego) z jednej strony wskazuje na te przeszkody na drodze do powodzenia walki, z którymi środki duchowe, którymi mogli dysponować pasterze Kościoła, były albo niewystarczające, albo zupełnie nieskuteczne, a z drugiej strony wspomina także o owocach, jakie towarzyszyły działaniom władców przeciwko heretykom. Bardzo ważne jest dla nas poznanie opinii takiego pasterza, który poświęcił tyle czasu walce z różnymi fałszywymi nauczycielami i miał spore doświadczenie w tego typu sprawach. Na soborze w Kartaginie 404 omawiał potrzebę zwrócenia się do cesarza o pomoc, aby ułatwić przejście do Kościoła w celu nawrócenia donatystów, których przed nawróceniem wciąż powstrzymywał strach ze strony ich dawnych, podobnie myślących ludów (circumcellions) 158; trzeba było prosić cesarzy o surowe rozkazy przeciwko upartym heretykom, o nieskrępowane przyciąganie w głąb Kościoła tych, którzy skłaniają się ku pokojowi. „Moim zdaniem” – mówi błogosławiony. Augustyna, początkowo były takie, aby nikogo nie zmuszać do jednoczenia się z Chrystusem, aby działał słowami, odpierał rozumem i pokonywał siłą przekonania, aby w przeciwnym razie jawni heretycy nie zamienili się w prawosławnych tylko z pozoru” 159. Jednak na Soborze opinia Augustyna spotkała się z mocną sprzecznością. Najstarsi i najbardziej doświadczeni biskupi przekonali go do odmiennego myślenia. „Moje zdanie – pisze – „zostało obalone nie słowami, ale przykładami”. Przede wszystkim wskazali mi moje rodzinne miasto (Tagast), którego wszyscy mieszkańcy wcześniej należeli do schizmy, ale potem, właśnie w obawie przed dekretami cesarskimi, zwrócili się ku jedności katolickiej, a teraz tak brzydzą się waszą niszczycielską bezczelnością (pisze do Donatysty), że mieli wrażenie, jakby nigdy nie byli w to zamieszani. Następnie wskazali z nazwy wiele innych miast, w których nastąpiła ta sama zmiana, abym mógł zobaczyć, jak słusznie można zastosować do tego to, co jest napisane: „Daj wino mądremu, a będzie najmądrzejszy” (Przyp. 9:9). Pierwszą konsekwencją tego przekonania było to, że sam Augustyn zmienił swoje dotychczasowe zdanie i przyłączając się do innych biskupów, wraz z nimi nalegał, aby cesarze promowali prawosławie przeciwko heretykom. Następnie starał się udowodnić innym korzyści płynące z takiego działania dla Kościoła. „Sami wiemy” – pisał w tym samym liście do Wincentego – „ilu jest takich, którzy już dali się przekonać dowodom prawdy i chcieli być prawosławnymi, ale w obawie przed obrazą ze strony swoich byłych współwyznawców z dnia na dzień odkładali realizację swego zamiaru! Ilu jest takich, którzy nie zostali powstrzymani przez prawdę, której nigdy nie można było przewyższyć, ale związani ciężkimi więzami starego zwyczaju, aby usprawiedliwiło się wobec nich to Boże słowo: okrutny sługa nie będzie karany za swoje słowami, nawet jeśli zrozumie, nie usłucha (Przysłów 29:19). Ilu jest takich, którzy uważali schizmę donacjańską za prawdziwy Kościół, ponieważ bezpieczeństwo uczyniło ich leniwymi i nieostrożnymi w poznawaniu prawdy. Ilu z nich zostało zablokowanych przed wejściem do Kościoła przez przemówienia oszczerców? Iluż, wierząc, że nie ma różnicy w jakim społeczeństwie jest się chrześcijaninem, pozostało w schizmie donatystycznej, bo się tam urodziło i nikt ich nie zmuszał do opuszczenia jej i przejścia na prawosławie! - Dla tych wszystkich ludzi strach przed prawami, wydając, którzy królowie służą Bogu ze strachem, był tak pożyteczny, że teraz niektórzy mówią: sami już chcieliśmy to zrobić (tj. nawrócić się), ale dzięki temu, który dał nam możliwość zrobienia tego natychmiast i zapobiegł naszemu zwłoce. Inni mówią: wiedzieliśmy już, że prawda jest po stronie Kościoła, ale powstrzymywał nas pewien nawyk: dziękczynienie Bogu, który zerwał nasze więzy i wprowadził nas w więzy pokoju. Inni mówią: nie wiedzieliśmy, że prawda jest tu, czyli w Kościele, i nie chcieliśmy jej znać, ale strach nas kazał poznać. Bogu niech będą dzięki, który siłą strachu otrząsnął nasze lenistwo” 160. „Och, gdybym mógł ci pokazać” – woła bł. Augustynie, jak wielu z samego okręgu stało się szczerymi prawosławnymi; jak potępiają swoje poprzednie życie i żałosne złudzenie, przez które myśleli, że wszystko, co z upartą śmiałością czynili, czynili dla Kościoła Bożego, a mimo to – dodaje – „ludzie ci nigdy nie zostaliby doprowadzeni do pokuty i nawrócenia, gdyby nie byli związani więzami wspomnianych praw, jak opętani” 161 . „Ale przypuśćmy” – kontynuuje – „że prawa władców nie przynoszą niektórym korzyści: czy naprawdę dzieje się tak dlatego, że należy zaniedbywać leczenie, ponieważ są osoby dotknięte nieuleczalną chorobą?” O takich napisano: Daremnie biłem twoje dzieci; kara nie jest np. iya cme (Jer. 2:30). Musimy jednak wziąć pod uwagę, jak wielu jest tych, z których zbawienia się cieszymy. Albowiem” – konkluduje bł. Augustyn – „gdyby działali przeciwko nim jedynie ze strachu i jednocześnie nie nauczali: wydawałoby się to niesprawiedliwym uciskiem. Z drugiej strony, gdyby napominali, ale nie działali ze strachu, to ci, którzy stali się niegrzeczni w przestarzałych nawykach, nie chcieliby kroczyć drogą zbawienia”. Kiedy do pożytecznej bojaźni doda się zbawienne pouczenie, tak że nie tylko światło prawdy rozproszy ciemności błędu, ale także moc bojaźni rozerwie więzy złego zwyczaju, wówczas, jak powiedziałem, radujemy się ze zbawienia wielu”162. W V wieku powstały dwie nowe fałszywe nauki: Nestoriańska i Eutychiańska. Cesarze również wystąpili przeciwko nim własnymi środkami, ale nie z takim samym sukcesem. Powodem tego było z jednej strony to, że po wystąpieniu dwóch prawosławnych władców przeciwko tym heretykom, a mianowicie po Teodozjuszu Młodszym i Marcjanie, na tron ​​​​cesarstwa wstąpiło trzech władców (Zenon, Bazyliszek, Anastazjusz), którzy nie tylko zniszczyli wszystkie owoce ich wysiłków, ale także dołożyli wszelkich starań, aby zło było niepoprawne, co dało heretykom albo całkowitą wolność, albo wręcz bezpośrednie panowanie nad prawosławiem. Z drugiej strony przyczyny niepowodzenia należy upatrywać w tym, że niektórym z tych heretyków, mianowicie Nestorianom, udało się znaleźć schronienie przed surowością ortodoksyjnych władców w Persji, która toczyła wojnę z imperium; a prowincje, w których inne były szczególnie liczne, czyli Eutychowie, zostały wkrótce zabrane przez kalifów arabskich. Wreszcie nie można zapominać, że w samej Cerkwi prawosławnej nie było tak niezwyciężonych obrońców prawosławia jak święci Atanazy, Bazyli, Grzegorz, których wysiłki, poprzedzające kroki władców, mogły tę ostatnią uwieńczyć sukcesem. Na tym kończymy nasz przegląd działań prawosławnych cesarzy grecko-rzymskich przeciwko heretykom. Z wszystkiego, co zostało powiedziane jasno wynika: a) że władcy ci uważali pomoc Kościołowi w walce z heretykami i schizmatykami za jeden ze swoich głównych i zasadniczych obowiązków; b) że wszelkimi sposobami i z niesłabnącym zapałem pomagali Kościołowi w tej walce oraz c) że swoją pomocą przynieśli Kościołowi znaczące dobro. Evseb. Życie Constantiniego. Lib. IV, s. 24. Dorsz. Teod. XVI. XI., mandatum 3 (integrum). Suidae Lexicon, sub voce: Ουαλεντενιανος. wyd. Bernharda. Tom. 11 ust. 1, str. 1192. Epista. 156, s. 156 3. wyd. Balerina. Rozmowa XLVI o Ew. Mateusz. List do Nectariusa 2. Stworzenie. gr. Boże., po rosyjsku. pas, część. IV, s. 193. Mianowicie: 1) „niech będzie przestrzegane prawo wydane przez Teodozjusza dotyczące pobierania dziesięciu funtów złota od heretyków, którzy wyświęcają święcenia i są wyświęcani, a także od właścicieli, od których będzie ustalany ich pobór”. Jednocześnie ojcowie proszą, aby moc tego prawa rozciągnęła się na tych, „na których oszczerstwa złożyli dowody ci, którzy zajmowali się Kościołem katolickim, aby przynajmniej przez tę obawę przed schizmą i heretyckim szaleństwem zachowani zostali ci, którzy odkładają oczyszczenie i skorygowanie, myśląc o wiecznej karze, święcenia lub według woli i, mówiąc najprościej, wśród donatystów zaślepionych swoim szaleństwem i chcących trwać w błędzie. władza zostanie odebrana albo po to, by coś zostawić, albo by zabrać coś własnego.” Księga zasad, Kartagina. katedra, po prawej 104. Episkop. XL1V, do połysku. Film apud. Baron. 432.XLVII. Epista. Teodos. ad Acaciuinm Berveensem. Film aud Baron. 432. XLVII, XLIX. Zostaną one omówione poniżej. Skrót V. 10., Soz. VII. 12. Augustyn. Brevicul. Collat. Lib. 3. s. 4. Augustyn. Brevicul. Collat. Lib. ja str. 1. Wbrew swemu nauczaniu przyjęli do wspólnoty swoich schizmatyków, maksymianistów. Augustyn. Epista. 152. Przeciwko Gaudentowi. 2. w wyn. sierpnia, s., Gaudent. I. Ja, str. 29. Orozyj. I. VII. Z. 24. Epistola lnnocentii Episcopi Maroniae ad Thoman presbyterum-Vid. aud Baron. 532 XXXI–LVI. Honoriusz pisze przeciwko donatystom: his, qui forsitan ad rebaplisandum cogentur, refugiendi ad Ecclesiam Catholicam sit facultas, ut ejus præsidio adversus hujus criminis et sociétatis auctores atributæ libertatis praesidio pozwaneur. Dorsz. Teod. XVI. VI. 4. Dorsz. Justynian. I. 5. 20. Dorsz. Teod. XV., IV. 3. V. 11. 34. 36. Dorsz. Justynian. I. 1. 3. 4 Według Filostorgiusa (II.2.) Ariusz, chcąc łatwo szerzyć swą fałszywą naukę wśród zwykłych ludzi, wykładał ją w pieśniach dostosowanych do gustu i zrozumienia ludu. Sobór Nicejski potępił jego książkę, która została nazwana Thalia (skr. I. 9., Coz. I. 21.). Euzeba. de vita Stała. III. 66. Oryginalny dekret Konstantyna w tej sprawie nie zachował się. Błogosławiony wspomina o nim. Augustyn. Epista. 88. 105. Wyd. Bened. Ante omnia, quas ab ortodoxis abreptas tenent (hæretici) ubicumque ecclcsias, statim Catholicæ Ecclcsiæ tradendas esse non ambigant: quia ferri non potest, ut qui ncc proprias habere debnerant, ab ortodoxis posiadanias, aut conditas, suaque temeritale invasas, ultra detineant (Cod. Theod. XVI. V. 65). Nowacjanie odłączyli się od Kościoła na skutek nieuzasadnionej surowości wobec tych, którzy popadli w grzechy ciężkie: Nowacjanie nieodwołalnie ekskomunikowali ich ze wspólnoty. Sabatyni byli odłamem Nowacjan: ich osobliwością było wspólne świętowanie Wielkanocy z Żydami. Novatianis et Sabbatianis omnis Innovationis adimatur licentia, si quam forte temptaverint. Dorsz. Teod. XVI. V. 65. Dekret Konstantyna nie dotarł do nas. Wspomina o nim bł. Augustyn (Contra litt. Petil. II. 92. Contra Parmen. I. 8. Epist. 88. n. 3. 105. n. 9. Ed. Bened.) i cesarz Gracjan (Cod. Theod. XVI. VI. 2.). Augustyn w liście do schizmatyka mówi (Epist 88): (Constantinus) legem constituit, ut loca zgromadzenie Vestrarum vindicarentur. Dorsz. Teod. XVI. V 38. 43. 44. 51. Vitiorum institutio, ariana scilicet et caet... neque publicis neque privatis ditionibus, intra urbium atque agrorum ac villarum loca, aut colligendarum zgromadzenie, aut constitutiendarum ecclesiarum copiam praæsumat nec ceritatem perfidiae suae vel solemnitatem dirae communionis. Dorsz. Teod. XVI. V. 12. Colligendarum zgromadzenie vel in publicis vel in privatis ecclesiis fakultat opieki. Dorsz. Teod. V. 14. Nec ad Imaginem ecclesiarum parietes privatos ostendant. Tamże. V. 11. Episcoporum faciendorum, clericorum instituendorum non habeant potestatem; nomine destituti appellationem hujus dignitatis amittant. Tamże. V. 14. Arianis, Macedonianis et Apollinarianis intra nullam civitatem ecclesiam habere Iiceat. Dorsz. Teod. XVII. V. 65. Wspomina się o Walentynianach, Markonitach, Paulianach i katatrygach (montanistach). Ewsiew. o życiu Constanta. III. 65. Dorsz. Teod. XVI. V. 6. 11. De Fide ad Gracjan. I. 4. Dorsz. Teod. XVI. W. 34. 36. VI. 8. Tamże. W. 49. 50. VI. 6. 7. Ouos (gregalos Nestorii) omnis conventus celebrandi licencjanlia privari statuimus. Dorsz. Teod. XVI. V. 66. Apollinaristas, hoc est Evtychianistas, sive in hac alma urbe (Constantinop.) Diversisque provinsiis, sive in Alexandrina civitate, sive intra Aegyptiacam diæcesin sunt, episcopos et presbyteros aliosque clericos creare et habere prohibemus, non ecclesias, non monasteria sibi construant, parasynaxes vel conventicula tam diurna quam nocturna non contrahant, neque ad domum vel posiadłości cujusque, neque ad monasterium vel quemcunque alterum locum oajuri sectae funestissimae cogregentur. Dorsz. Justin. I. 5. 8. Wid. tamże. I. 1. 4. Papież Leon Wielki, który dokładnie przestudiował fałszywe nauczanie i praktyki religijne Manichejczyków, tak mówi o ich herezji: „documentis gestorum plenissime aperitur, nullam in hac secta pudititiam, nullam Honratetem, nullam penitus reperiri castitatem, in qua lex est mendacium, diabolus religio sacrificium turpitude” Serm V. de jejunio decimi mensis. Zobacz książkę. Prawa Katedra. Kartagina Aleja 104. Cześć, qui vel doctrinam vel mysteria Conventionum talium (haereticorum) exercere consveverunt, perquisiti, ab omnibus urbibus ac locis propositae legis vigore constricti, expellantur a coetibus, et ad proprias, unde oriundi sunt, terras redire jubeantur: nequis eorum aut commeandi ad quaelibet alia loca aut evagandi ad urbes babeal dotestatem. Dorsz. Teod. XVI. V. 12. Dorsz. Teod. W. 31. 32. 34. Apollinarianos ceterosque Diversarum haeresium sectatores ab omnibus locis jubemus inhiberi, moenibus urbium, a congressu uczciworum, communione sanctorum. Dorsz. Teod. XVI. V. 14. Sozom. VII. 12. Dorsz. Teod. XVI. V. 8. 18. 65. Walentny. III. Nevella. 2. Filostorg. Kod X.6. Teod. XVI. V. 29. 58. Dorsz. Justynian. I. 5. 12. Pisze na ten temat Teodozjusz Młodszy, uzupełniając jedno z podanych wcześniej praw: Iex, quae super Evnomianis militare zabrania ceterisque execrabilium Religium et professionalum ritibus, promulgata cognoscitur, nihil ad eos, qui cohortalini sunt, pertinet (Cod. Theod. XVI. V. 61), a w innym prawie: si quos (ex Montanistis et Aliis hujuscemodi generibus nefariae superstilionis) curialis origo, vel ordinum nexus, aut cohortalinae militiae inligat obsequiis etfunctionibus, jego adstringi praecipimus: ne sub colore Damatae Religiis eliicant Vacationis Cupitae Sibi Suffragia. Tamże V. 48 Vid. Dorsz. Justynian. I. 5. 7., który mówi także ogólnie o wszystkich heretykach. In haeheticis erroribus, quoscunque constiterit vel ordinasse clericos, vel suscepisse officium clericorum, denis libris avri viritim multandos esse censemus. Dorsz. XVI. V.21. Si pauperiatem praetendant, de communi clericorum ejusdem superstitionis corpore extorta nostro inferatur aerario. Tamże. V. 65. Księga Praw Katedra w Kartaginie. pr. 104. W prawie wydanym w odpowiedzi na prośbę Ojców Honopiusz pisze: Donatistae superstitionis haereticos, quocumque loci, vel fatentes, vel convictos, poenam debitam absque dilatione persolvere decernimus. Dorsz. Teod. XVI. V. 39. Colonos verberum crebrior ictus a prava Religie revocabit. Tamże. XV. V.52. Evnomiani pes façiendi, pes adipiscendi habeant licentiam testamenti. Quod circa omnes, quos vivos lex invenerit, volumus custodiri nec quemquam præteritae cujuspiam voluntatis privilegio defensari: cum, seu facta prius testamenta seu infecta doceantur, post hanc nostri oraculi sankem non habeant possidendi licentiam, non potendi, non etiam relinquendi haeredem, nomine basici, non fideicommissario, non legatario, non tacito fideicommisso, vel quamcunque in hujuscemodi negotiis nuncupationem juris ordo constituit: sed omnia, quae talium esse, vel futura esse constiterit, ut caduca, fisci nostri viribus vindicentur. Nihil ad summum habeant commune cum reliquis. Dorsz. Teod XVI. V. 17 – Manichaeis, sub perpetua justae infamiae nota, testandi ac vivendi iure Romano omnem protinus eripimus facultatem itd. Tamże. XVI. V.7. Por. Dorsz. Teod. XVI. V. 40. Tamże. XVI, V. 40. 48. 54. VI. 4. Książka Słuszny szloch. Kartagina pr. 104. Evseb. de vita Stała. III. 65. Teodozjusz Wielki zarządził: omnia loca fiskalnia statim fiant, quae sacrilegi dogmatis vel sem receperint, vel ministros. Dorsz. Teod. XVI. V. 8. Wid. tamże. V. 12. 21. 25 45. 65. Dorsz. Justynian. I. 5. 8. Oryginalny dekret nie zachował się. O jego istnieniu i treści wiemy ze wzmianki o nim przez błogosławionego. Augustyn. Epista. 88. 9. wyd. Bened. Skrót I. 8. Soz. II. 21.27. Film Baron. Annal. 398. LXXVII. Gothofrediego Annotta. ogłoszenie. H. noga. Cesarz nakazał przekazanie majątku przywódców herezji Kościołowi w Konstantynopolu. Ewagre. I. 7. Wid. Baron. kronika. 436.II. III. Reskrypt. Teodos. Por. Pagiat. 435. II. Proscriptos eos in exilium detrudi censemus, qui audent disputare ea, et adserere, quae institutio divina potępiony. Dorsz Teod. XVI. V 45. Zobacz Griega. Teolog słówko o teologu. 1., s. 6.; słowo 32 o utrzymywaniu porządku w wywiadach itp., s. 155–156. 159–162. Tłumaczenie rosyjskie w Stworzeniu Św. ojciec S. Gregorii Nyssen. Orat. de Deitale Filii et Spiritus Sancti. Przeciw. T. 3. Ed Morrelli. P. 466. Film Baron. Annal. 418.XX. kw. Quicumque sub nomine Manichaeorum mundum solicitant, ex omni quidem orbe terrarum, sed quam maxime de hac urbe (Roma) pellantur sub interminatione judicii (capitalis scilicet). Dorsz. Teod. XVI. V. 18 por. Dorsz. Justynian. I. 5. 11. 12. Teodozjusz Wielki bezpośrednio groził Enkratytom i Saccophori, czyli hydroparastati, ze społeczeństwa manichejskiego, karą śmierci. Quos encratitas prodigiali appellatione cognominant, cum saccoforis sive hydroparastatis, refutatos judicio, proditos crimine, vel in mediocri Vestigio facinoris hujus inventos, summo supplicio et inexpiabili poena jubemus affiligi. Dorsz. Teod. XVI. V.9. Dorsz. Justynian. I. 5. 16. Ultimo supplicio coerceantur, qui illicita docere tentaveriat. Dorsz. Justynian. I. 5. 8. Haeretici coetus habere non possunt, aut conventus illicitos, aut ordynacje, aut baptismata, aut exarchos habere, aut officia patrum, aut defensiones instituere, aut curare, aut administrare wille per se ipsos aut per interpositas personas, aut quid zakazorum Lacere. Qui transgressus haec fuerit, ultimum supplicium luit. Dorsz. Justynian. I.5. 14. Ac si qui extiterit, qui tam Evidita transcedat, permissa omnibus facultate, quos rectae observantiae kultus et pulchritudo delectat, communi omnimu bonorum conspiratione, pellatur. Tamże. XVI. V. 11. Film Baron. 418.XX. Noga. Honorii Palladio. Dorsz. Teod. XVI. V. 9. 15. Od 8 do 30 funtów złota. Dorsz. Tbeod. XVI. V. 21. VI. 4. X. 13. Dorsz. Justynian. I. 5. 12. Policjant. Teod. XVI. V. 46. Dorsz. Justynian. I. 5. 8. Dorsz. Teod. XVI. W. 30. 44. 54. VI. 4. 20 funtów złota. Tamże. V. 65. Nowacjan, Walentynian, Marcionita, Paulian, Montanista. O życiu Konstantyna, książka. III. 66. Epista. 93. wyd. Benedyktyn. Circumcellions byli najbardziej zawziętymi wrogami Kościoła wśród donatystów. Może zainteresuje Cię: