Sur le mode d'action des souverains orthodoxes gréco-romains aux IVe, Ve et VIe siècles en faveur de l'Église contre les hérétiques et les schismatiques

Les hérésies et les schismes, permis par la Providence de Dieu dans la communauté des croyants, afin que ceux qui sont habiles dans la foi puissent apparaître parmi eux (1 Cor. 11:19.), ont été révélés très tôt dans l'Église du Christ. Elle a dû se battre avec eux même à une époque où toutes les forces du monde païen, en guerre contre la vérité, étaient dirigées contre elle. Mais fortifiée par le Seigneur, qui a donné à son Église la promesse que même les portes de l’enfer ne prévaudraient pas contre elle (Matthieu 16 : 18), elle a enduré courageusement cette double guerre, interne et externe. Le monde païen s'est soumis au pouvoir de la croix. À partir de ce moment, la lutte contre ses ennemis intérieurs, les nouveaux faux enseignants et les perturbateurs de la Paix de ses enfants, devint plus facile pour l’Église. Les propriétaires de l'empire mondial, qui étaient jusqu'ici ennemis de la foi du Christ et persécuteurs de l'Église, sont eux-mêmes devenus ses fils, devenus ses défenseurs et ses patrons dans la lutte continue contre les hérésies et les schismes. L'étude proposée révélera cette activité des souverains orthodoxes de l'Empire gréco-romain au cours des deux premiers siècles et demi à partir de leur conversion. Durant cette période, toutes leurs relations avec l'Église étaient déterminées et exprimées dans la législation. Dans notre présentation, nous tenterons de révéler : I. pour quelles raisons les empereurs chrétiens ont-ils agi en faveur de l'Église contre les hérétiques et les schismatiques ; II. comment ils ont agi, et III. quelles furent les conséquences de leurs actes pour l’Église. Ce sujet, tiré de l’histoire de l’Église antique, semble aujourd’hui digne de l’attention d’un chrétien orthodoxe. Ici, il verra avec quelle sublime compréhension les premiers souverains chrétiens la relation du royaume de la terre avec le royaume des cieux et du pouvoir royal avec l'Église de Dieu ; il verra ici avec quel zèle les souverains orthodoxes ont rempli leur devoir envers l'Église ; ici, il verra enfin combien les fruits ont été bons pour l'Église du Christ, dans sa lutte contre les hérésies et les schismes, de l'aide et de l'assistance de pieux souverains. Quelles motivations les empereurs chrétiens avaient-ils en tête lorsqu’ils participaient à la lutte de l’Église contre les hérétiques et les schismatiques ? La solution à cette question doit être recherchée dans la façon dont les empereurs orthodoxes gréco-romains considéraient généralement leur attitude envers l'Église du Christ. Leurs actions contre les hérétiques et les schismatiques n'étaient qu'un des types particuliers de leur activité générale en faveur de l'Église et reposaient donc sur la manière dont ils comprenaient généralement leurs devoirs à l'égard de l'Église. La conscience chrétienne incite chacun à servir le salut de ses semblables par tous les moyens que lui offre la Providence de Dieu. En plus de cette responsabilité générale qui incombe à chaque chrétien, les puissants de la terre, que le Christ, l'unique Roi éternel du monde renouvelé, nomme pour prendre soin des peuples qui leur sont confiés, entendent dans la parole de Dieu l'appel immédiat à aider l'Église à atteindre ses objectifs célestes. L’essence de cette exigence à l’égard des rois et des juges de la terre est suffisamment exprimée dans le deuxième psaume. Dans ce psaume, le Fils de Dieu lui-même annonce son règne sur son fils spirituel4 : Je suis établi roi par Lui (Dieu le Père) sur Sion par sa montagne sainte (v. 6). Partant de cette grande parole, le Psalmiste royal étend son discours à tous les rois de la terre : et maintenant les rois comprennent : soyez punis par les juges de la terre. Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement. Acceptez le châtiment (honorez le Fils), mais pas lorsque le Seigneur est en colère (v. 10-12). Dans cette exigence : honorer le Fils réside le commandement de protéger ses institutions divines, de repousser les ennemis de son saint nom et de son enseignement, afin qu'en utilisant toutes ses institutions divines, en préservant fidèlement son enseignement vivifiant, tous ceux qui portent son saint nom puissent atteindre librement le salut éternel. Un autre Prophète, pénétrant en esprit les mystères du monde du Nouveau Testament, pour la consolation du nouvel Israël, qui au début attendait de sévères persécutions dans le monde, préfigurait l'accomplissement même par les puissances de la terre des commandements royaux du Christ Seigneur. Et, dit-il au nouvel Israël, les rois seront vos nourrisseurs, et leurs princesses seront vos nourrices (Ps. 49 :23). Les Pères de l'Église, qui étaient destinés à vivre à l'époque où ces promesses réconfortantes s'accomplissaient, ont essayé de révéler et d'établir cet enseignement sur la relation du royaume terrestre avec le pouvoir céleste et du pouvoir royal avec l'Église. Saint Isidore Pélusiot a écrit : « bien qu'il y ait une grande différence entre le sacerdoce et le royaume - car c'est pour ainsi dire une âme, c'est pour ainsi dire un corps - mais ils luttent pour le même but, à savoir le salut de leurs sujets » 1 . St. Grégoire Dvoeslov, s'adressant à l'empereur Maurice lui-même, a déclaré : « Pour cette raison, Dieu a donné le pouvoir sur tous les peuples à la piété des rois, afin que ceux qui luttent pour le bien aient de l'aide, afin que le chemin vers le ciel soit plus ouvert, afin que le royaume terrestre serve le royaume céleste » 2. C’est ainsi que les empereurs orthodoxes gréco-romains eux-mêmes comprenaient leur relation avec l’Église. En ce sens, saint Constantin le Grand, premier empereur chrétien, se disait « serviteur de Dieu et co-célébrant des évêques » 3 ; et, selon le témoignage de sa biographie, « il dirigea tous ses sujets avec les soins d'un évêque et les incitait de toutes les manières à lutter pour la vraie piété » 4 . L'empereur Honorius a parlé de lui-même de la même manière dans l'une de ses lois : « parmi les soucis de notre pouvoir, le respect de la loi catholique est soit toujours la chose principale, soit la seule ; car tant dans les travaux militaires que dans les affaires du monde, nous sommes le plus soucieux de garantir que le peuple de notre État maintient avec diligence un véritable respect pour Dieu » 5 . Théodose le Jeune est également l'un de ses Les lois contre les Nestoriens commencent par les mots : "Nous pensons qu'il convient que notre autorité rappelle à nos sujets la religion. Car nous espérons que nous obtiendrons la plus riche faveur de Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, lorsque nous-mêmes, au mieux de nos capacités, essaierons de lui plaire et demanderons à nos sujets de faire de même. "6 D'autres souverains orthodoxes ont témoigné de la même chose d'eux-mêmes avec leurs actes et leurs décisions concernant l'Église. D'après ce qui précède, il est facile d'expliquer pourquoi les empereurs orthodoxes gréco-romains ont agi en faveur de l'Église contre les hérétiques et les schismatiques. Ils considéraient qu'il était du devoir du souverain orthodoxe d'éveiller ses sujets à une vraie piété, de veiller à ce que leurs sujets préservent avec diligence un véritable respect pour Dieu. Mais comment pourraient-ils garantir que leurs sujets préservent le véritable respect de Dieu, s'ils ne protégeaient et ne défendaient pas en même temps avec tout le zèle le seul gardien du véritable respect de Dieu : l'Église orthodoxe ? Comment pourraient-ils éveiller leurs sujets à la vraie piété, s'ils n'agissaient pas en même temps avec tout le zèle contre les hérétiques et les schismatiques qui arrachaient leurs sujets à la vraie piété ? Dans de telles actions envers les ennemis de la foi orthodoxe, les souverains gréco-romains orthodoxes voyaient non seulement leur devoir, mais aussi une garantie de la faveur de Dieu pour tous leurs travaux en faveur du bien public. Cela leur a donné une nouvelle motivation pour défendre et préserver l’Église des hérésies et des schismes. Oui, saint Constantin, dans une de ses lettres aux Églises envoyées après le Concile de Nicée, a écrit : « connaissant, grâce au bon déroulement des affaires de l'État, combien est grande la grâce de la puissance divine, j'ai jugé nécessaire, avant tout, de garder à l'esprit le but que dans toute la société sanctifiée de l'Église universelle soit observée une seule foi, un amour sincère et une seule piété à l'égard du Dieu Tout-Puissant. 7 Un autre grand souverain du IVe siècle, Théodose, pensait et agissait de la même manière. Alors qu'il était en Orient, il se préoccupait avec zèle du renversement des hérétiques ; en Occident, Valentinien II a permis à sa mère Justina de fréquenter les Ariens et de persécuter les orthodoxes. Après cela, Valentinien fut contraint de fuir son empire pour échapper au voleur du trône, Maxime, qui allait de la Gaule en Italie, et pour chercher protection et aide auprès de l'empereur d'Orient : alors Théodose, se préparant à une action militaire contre son ennemi, tout d'abord, lui demanda d'édicter une loi contre les hérétiques, qu'il avait jusqu'ici patronnés au détriment et au préjudice de l'Église orthodoxe. Encourageant Valentinien à faire cela, Théodose prononce à son jeune co-dirigeant les paroles remarquables suivantes : "Le pouvoir des souverains est ferme non pas avec les armes, mais avec la justice de l'action ; les souverains pieux, sans toucher aux troupes, ont remporté des victoires ; sans entrer en danger, ils ont vaincu et ont fait de leurs ennemis leurs affluents. Ainsi Constantin V. a vaincu le tyran Licinius dans une bataille navale. Ainsi Valentinien, votre père, a gouverné avec bonheur l'empire, le gardant, sous le intercession de Dieu, inviolable des ennemis, et, après avoir été victorieux dans de nombreuses batailles, il a vaincu divers barbares. Au contraire, lorsque Valens, votre oncle, s'est rebellé contre Dieu, a profané l'Église en tuant les saints et en expulsant les prêtres : il est mort dans les flammes, étant entouré, selon la dispensation divine, des Goths. Honorez le droit du Christ, qui ne vous a pas expulsé indûment. Si nous persécutons le Christ, a conclu Théodose, à qui appellerons-nous à l’aide lorsque nous irons au combat ? Sur la base des actions et des ordres d'autres souverains de l'Empire gréco-romain, nous sommes en droit de conclure qu'eux aussi étaient guidés par les mêmes principes exprimés dans les paroles de leurs grands prédécesseurs. Mais l’Église avait-elle besoin d’une aide extérieure ? Les mesures prises par les empereurs contre les hérétiques étaient-elles nécessaires ? L’Église orthodoxe se protège avant tout elle-même et ses enfants, à la fois de tous ses ennemis, et surtout des hérétiques et des schismatiques. Elle dispose de ses propres moyens pour protéger ses enfants des faux enseignements nuisibles inventés et prêchés par les hérétiques, et pour attirer dans ses profondeurs les auteurs mêmes des faux enseignements et ceux qui se laissent emporter par eux. Les moyens de l’Église pour cela sont : le pouvoir donné par Dieu de tricoter et de dénouer, ainsi que la parole et les écrits de ses bergers et enseignants. Avec sa puissance spirituelle, elle exclut de sa société ceux qui sont têtus et obstinés dans l'erreur, et les prive de ces bienfaits spirituels dont, par la bonté de Dieu, ses fidèles enfants ont le droit de jouir, et avec la même puissance elle les accepte à nouveau dans son sein lorsqu'ils prennent conscience de leurs erreurs et désirent l'union avec elle. Par la parole et les écrits des pasteurs et des enseignants, l’Église orthodoxe prouve clairement à tous et devant tous défend victorieusement la vérité infaillible du contenu et de l’enseignement révélé qu’elle enseigne, ainsi que la légalité et la nécessité des institutions qui y existent. À travers la parole et les écrits des bergers et des enseignants, elle expose devant tous le manque de fondement et la fausseté des enseignements prêchés par les hérétiques, confirme la foi des croyants et y appelle ceux qui se trompent. Sans les moyens que l’Église elle-même utilise contre les hérétiques, les mesures civiles extérieures n’auraient jamais été efficaces contre eux. Comme externes, ils ne produiraient qu’un effet extérieur, dont l’Église ne saurait se contenter ; en même temps, ce seraient de la violence et de la cruauté. Mais en complément des mesures prises par l’Église, des mesures extérieures sont souvent nécessaires. Les efforts de l'Église elle-même ne peuvent pas toujours être efficaces contre des gens qui sont guidés dans leurs activités par des impulsions d'inimitié, d'ambition, de soif de pouvoir et, en général, par le pouvoir des passions destructrices, contre des gens qui sont aveuglés jusqu'à l'entêtement et l'amertume et qui détournent leurs oreilles de la vérité. Les personnes qui n’écoutent pas la voix instructive et dénonciatrice de l’Église et qui séduisent les autres dans leurs erreurs ne peuvent être arrêtées que par des mesures coercitives extérieures ; et bien entendu, ils doivent être arrêtés de cette manière si les autorités de l’État reconnaissent leur devoir de protéger et de défendre l’Église orthodoxe. Que voyons-nous dans l’ancienne Église orthodoxe ? Les pasteurs et les docteurs de l'Église, avec tout leur zèle, essayèrent de protéger ses enfants des faux enseignements et d'attirer dans son sein ceux qui s'étaient séparés d'elle ; de toutes leurs forces, ils défendirent l'enseignement véritable et divin contenu dans l'Église et vainquirent la fausse sagesse des hérétiques. En témoignent les écrits des pères et enseignants les plus célèbres de l’Église qui nous sont parvenus. On peut dire qu'il n'y en a pas un seul qui n'ait consacré au moins une partie de son œuvre à dénoncer et à réfuter les hérésies et à défendre les enseignements de l'Église ; et beaucoup ont consacré la plupart de leurs travaux à cette question. Et à quelle autre époque l’Église a-t-elle eu de tels hérauts de la vérité et de tels champions contre les faux enseignements hérétiques ? Entre les noms des défenseurs de l'ancienne Église orthodoxe et des dénonciateurs des hérésies se trouvent les noms des saints : Athanase le Grand, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, le bienheureux. Augustin et tous les pères et professeurs célèbres des IVe et Ve siècles. Mais la voix de ces bergers ne parvenait pas toujours aux oreilles des hérétiques. La parole de vérité qu'ils proclamaient attirait des esprits sans préjugés, mais restait souvent inefficace dans la lutte contre l'entêtement et l'amertume aveugles, et suscitait même parfois dans le cœur des gens têtus et amers seulement une plus grande inimitié contre les témoins de la vérité. C’est pourquoi, grâce aux efforts de si grands bergers, les efforts audacieux des hérétiques pour propager les erreurs n’ont pas toujours pu être stoppés. Que pourrait-on faire contre tous ces gens-là ? Ensuite, les pasteurs orthodoxes eux-mêmes ont jugé nécessaire rappeler aux empereurs que le pouvoir « leur est donné par Dieu non seulement pour gouverner le monde, mais surtout pour protéger l’Église ». Ainsi écrivit saint Léon, pape, à l'empereur Léon 9. Ensuite, les bergers eux-mêmes justifièrent le recours au pouvoir civil pour renverser les hérétiques rebelles. Expliquant les paroles du Seigneur qui patiente dans la parabole de l'Évangile : de peur que vous n'emportiez avec elles l'ivraie et que vous n'emportiez le blé avec elles. Laissons les deux croître jusqu'à la récolte (Matthieu 13 : 29, 30), saint Jean Chrysostome dit : « Le Seigneur n'interdit pas d'arrêter les succès des hérétiques, de leur fermer la bouche, de freiner leur insolence, de perturber leurs rassemblements et leurs conspirations » 10. Les bergers de l'Église ont même directement fait appel aux empereurs en leur demandant de l'aide, pour limiter l'insolence des hérétiques et éradiquer complètement les hérésies. Ainsi, saint Grégoire le Théologien adressa ses idées à l'empereur Théodose le Grand, par la médiation du patriarche Nektarios de Constantinople. St. Grégoire voulait inciter le souverain à tourner son attention vers les ariens, les eudoxiens, les macédoniens et les apollinaires, contrairement aux propres ordres du souverain, qui violaient les droits de l'Église dans certaines régions de l'empire. Ils Ils prêchaient ouvertement leurs faux enseignements et tenaient leurs réunions de prière en Cappadoce, où vivait saint. Gryropius, lors de son expulsion de Constantinople. Dans la même Cappadoce, Eunome était en exil et, comme le disait Grégoire, essayait d'attirer tout le monde vers son enseignement blasphématoire. A cette occasion, le grand berger, qui avait récemment restauré l'Orthodoxie dans les murs de la capitale, écrivait à Nektarios : " Si ceux qui pensent mal ont le droit d'avoir leurs propres assemblées, que ta sagesse, éprouvée dans le Christ, juge que lorsque nous ne sommes pas d'accord avec eux dans la façon de penser, leur donner le droit d'avoir leurs propres assemblées ne signifie rien d'autre que d'admettre que leur enseignement est plus vrai que le nôtre. Car s'il leur est permis, en tant que pieux, d'enseigner conformément aux leur façon de penser et de prêcher librement le contenu de leur enseignement, n'est-ce pas alors condamner clairement l'enseignement de l'Église, comme si la vérité était de leur côté ? Mais si cela n'a pas été fait auparavant, que maintenant au moins votre perfection, impeccable en vertu, se lève et convainque le roi le plus pieux qu'il ne tirera aucun bénéfice de tout son souci de l'Église si un tel mal, s'efforçant de renverser la saine foi, s'intensifie en raison de la liberté qui lui est donnée. ambassade auprès de l'empereur, ordonnèrent à leurs envoyés de lui demander : a) contre la fureur de ces renégats, de donner une aide divine, non extraordinaire, disent les pères, et non étrangère aux Saintes Écritures ; Signalons enfin le message du pape Hormizda à l'empereur Justin Ier, qui rétablit l'orthodoxie à Constantinople après Anastase. Encourageant Justin à éradiquer complètement l'hérésie d'Eutychie, le pape a écrit : « Assurez-vous que l'ennemi n'ait pas de refuge d'où il pourrait se relever ; ôtez-lui toute protection, et même s'il reste des traces de lui, effacez-le par des mesures douces ; que toute graine de méchanceté soit consumée ; que le tronc impie soit détruit, afin que la racine de la méchanceté, infectée par le poison et pas complètement consumée, ne se développe pas à nouveau et ne donne pas de descendance. » 14. Quelles mesures les dirigeants orthodoxes de l’Empire gréco-romain ont-ils prises contre les hérétiques et les schismatiques ? Nous entendons ici décrire les actions du gouvernement de l'Empire gréco-romain qu'il a utilisées à l'égard des hérétiques après que le procès ecclésiastique eut été mené contre eux. Bien que leur farouche entêtement les rendît indignes de clémence, les souverains ne cessèrent d'éprouver à leur égard des mesures de douceur, leur étendant leurs remontrances même après leur condamnation, et leur ouvrant de nouvelles voies pour les réprimander dans les réunions du conseil. Quant aux mesures strictes, soit elles s'abattaient sur une société entière infectée par l'un ou l'autre faux enseignement, soit elles se transformaient en punition personnelle pour ceux qui persistaient dans leur erreur. Ainsi, toutes les manières par lesquelles les empereurs orthodoxes ont tenté d'agir contre les hérétiques et les schismatiques peuvent être divisées en quatre classes : la première comprend la persuasion et les menaces ; pour la deuxième - les réunions conciliaires ; au troisième - le retrait aux sociétés des droits hérétiques qui appartenaient aux sociétés orthodoxes et, enfin, au quatrième - le châtiment personnel des hérétiques. Guidés par l'esprit d'amour chrétien, les empereurs grecs, même après les condamnations conciliaires, essayèrent d'agir contre les hérétiques et ceux qu'ils entraînaient, par des exhortations et des menaces. Certains voulaient ainsi empêcher la formation de sectes hérétiques. D’autres essayèrent d’attirer vers l’Église les hérétiques, qui existaient déjà en sectes distinctes. En général, ne voulant pas recourir inutilement à des mesures strictes et décisives, les souverains orthodoxes ont étendu une voix de conviction douce aux hérétiques, ou ont essayé de les influencer par des menaces, dans tous les cas où l'on pouvait encore au moins en espérer un certain succès. Le premier exemple d’une telle réprimande envers les hérétiques est fourni par saint Constantin. Il adressa ses remontrances à Apius et à ses complices. Désirant à la racine détruire le mal qui menaçait l'Église à travers les faux enseignements et l'apostasie d'Apius, Constantin essaya avec diligence de ramener le chef de l'hérésie lui-même dans les entrailles de l'Église. À cette fin, il écrivit à plusieurs reprises à Apius, exhortant l'hérétique à abandonner le faux enseignement condamné par l'Église universelle et à apporter la repentance 15. Non content de cela, Constantin convoqua Apius de l'exil à Constantinople et l'exhorta de nouveau personnellement à se réconcilier avec l'Église 16. Mais les efforts du souverain, qui se souciait avec zèle de la pacification de l'Église, ne furent pas couronnés du succès souhaité. L'hérétique obstiné, sur les conseils de ses amis et de personnes partageant les mêmes idées, a exprimé son repentir, mais a simulé et trompé le souverain. Lorsque Constantin lui demanda une déclaration écrite de foi, Arius composa et lui présenta une telle déclaration dans laquelle, sans montrer du tout un renoncement direct à son hérésie, il essayait seulement de la dissimuler avec des mots qui pouvaient être interprétés dans un sens ou dans un autre, et qu'il comprenait lui-même dans le sens de son faux enseignement 17. Outre Apius, l'empereur complaisant a également adressé ses convictions à ses complices. Lorsque l'hérésie et le chef de l'hérésie furent condamnés au concile de Nicée, Constantin essaya de raisonner ceux qui se laissaient entraîner par de faux enseignements avant que le jugement de l'Église ne soit prononcé sur lui. Ainsi, informant l'Église d'Alexandrie de la résolution du Concile de Nicée, il écrivit aux gens d'Arius partageant les mêmes idées : « revenons à nos frères bien-aimés, dont le serviteur éhonté du diable (Arius) nous a éloignés, hâtons-nous vers le corps commun et nos membres sincères ; car il convient à votre perspicacité, et votre foi, et votre sainteté, après avoir appris la tromperie révélée de celui qui s'est avéré être l'ennemi de la vérité, de revenir à la grâce divine... Tous entrent volontiers sur le chemin de la vérité 18. » Selon toute vraisemblance, Constantin a également écrit à d’autres églises où de faux enseignements avaient réussi à pénétrer. Nous ne pouvons pas dire avec certitude quel fut le succès de ses efforts ; mais à Alexandrie, sa voix n'était pas entendue de tous. Contre certains récalcitrants, il se vit bientôt contraint de recourir à des mesures strictes19. Théodose le Jeune a agi comme Constantin le Grand après le concile œcuménique d'Éphèse. Lorsque le chef de l'hérésie Nestorius fut condamné lors de ce concile, l'empereur tenta d'abord d'influencer les personnes partageant les mêmes idées avec ses mesures douces et, comme lui-même témoigne 20, a fait tous ses efforts pour restaurer la paix brisée de l'Église. Il écrivit aux complices de Nestorius, les exhortant à retourner dans les entrailles de l'Église ; a écrit à de nombreux évêques orthodoxes et même à certains habitants du désert et ascètes (par exemple Siméon le Stylite), leur demandant à tous leur assistance et leur aide pour restaurer le monde brisé 21 . Parmi les personnes partageant les mêmes idées, Nestorius souhaitait particulièrement ramener Jean le patriarche d'Antioche dans l'Église orthodoxe 22 . Dans ses efforts, il était un peu plus heureux que Konstantin. Bien qu'il n'ait pas eu le temps d'empêcher l'émergence de l'hérésie nestorienne ; mais Jean d'Antioche, le plus fort des Nestoriens partageant les mêmes idées, et quelques autres évêques les plus importants quittèrent bientôt l'hérétique avec repentance, retournèrent à l'Église et en ramenèrent beaucoup avec eux. Dans d’autres cas, nous voyons que des empereurs orthodoxes s’adressaient à des sectes entières qui s’étaient séparées de l’Église avec des remontrances et des menaces. C'est ce qu'a fait Théodose le Grand lors de son accession au trône. Avant lui, dans l'empire d'Orient, pendant plus de quarante ans, les Ariens régnèrent, sous le patronage de Constance et de Valens. Les hérétiques ont réussi à s'emparer de la plupart des trônes épiscopaux de l'empire et à expulser les primats orthodoxes de partout. Dans la capitale même, les orthodoxes non seulement n’avaient pas leur propre évêque, mais même pas une seule église. Théodose, aussitôt après avoir accepté le pouvoir royal, décida de mettre fin à ce malheureux état de choses. Il jura d'être un zélé défenseur de l'Église contre les hérétiques, de déployer tous ses efforts pour disperser leurs sociétés, et en accomplissement de son vœu, au tout début de son règne, sous la forme d'un édit, il lança un appel d'avertissement à tous ses sujets, dans lequel, annonçant son intention ; à suivre sans relâche la confession de la foi apostolique pure, il a appelé chacun à adhérer à la même confession et à croire conformément aux primats de l'Église orthodoxe. Il a écrit ; "Nous voulons que toutes les nations sous notre domination miséricordieuse demeurent dans la foi qui a béni l'apôtre Pierre transmis aux Romains et qui est suivie par le grand prêtre Damase et l'évêque d'Alexandrie Pierre." En même temps, ordonnant qu’aucun hérétique n’ose s’approprier le nom de chrétiens catholiques, et les privant de certains avantages accordés aux orthodoxes, il menaçait ceux qui persistaient du jugement et de la colère de Dieu 23 . Malheureusement, il faut reconnaître que ni les exhortations ni les menaces n’ont vaincu des gens figés dans leur amère hostilité à l’égard de la vérité. Par la suite, Théodose tenta, par des exhortations, de persuader d'autres hérétiques obstinés pendant son règne - les Macédoniens - de retourner dans les profondeurs de l'Orthodoxie. Sous le règne de Valens, ces hérétiques, à la suite de la persécution des Ariens 24 alors dominants, cherchèrent une alliance avec les orthodoxes. À cette fin, ils se tournèrent vers l'évêque romain Liverius, lui présentèrent une confession de foi et furent effectivement acceptés par lui dans la communion ecclésiale 25 . Mais après la mort de Valens, lorsque la persécution a cessé, les Macédoniens se sont à nouveau éloignés de l'Église et ont même décidé de ne communiquer en aucun cas avec ceux qui ont accepté le symbole de Nicée 26. Gardant à l'esprit cette union, bien que de courte durée et peu sincère, des Macédoniens avec l'Église orthodoxe, Théodose caressait l'espoir de les revoir dans son sein. Après avoir convoqué un concile œcuménique à Constantinople en 381, au cours duquel, entre autres choses, il fallut prononcer un jugement solennel sur le faux enseignement de la Macédoine, l'empereur, avec les pères du concile, utilisa tous les moyens de persuasion pour ramener à la raison ceux qui persistaient dans ce faux enseignement. Il leur rappela, entre autres choses, leur ambassade à Liverius et qu'eux-mêmes avaient récemment cherché une alliance avec les orthodoxes. Mais les espoirs du souverain et tous ses efforts furent vains. Les hérétiques, ne prêtant attention à rien, déclarèrent qu'ils préféraient reconnaître la confession arienne plutôt que la croyance en la Sainte Trinité consubstantielle 27 . L'échec des avertissements doux dans le présent et dans d'autres cas que nous avons indiqués montre clairement que des mesures plus fortes étaient nécessaires pour réprimer les hérétiques et pour réprimander ceux qu'ils entraînent. Lorsque les convictions et les menaces du gouvernement civil se sont révélées insuffisantes pour réprimander les hérétiques, lorsque les mesures strictes 28 n'ont pas produit sur eux l'effet escompté, les souverains se sont de nouveau tournés vers l'Église et y ont ouvert des conciles avec les dirigeants des sociétés hérétiques sur les moyens de se réconcilier. Si, même en même temps, ils n’ont pas toujours et complètement atteint leurs objectifs, ils ont au moins laissé ceux qui persistaient sans réponse dans leur amertume. De telles conférences furent établies sous les empereurs : Théodose le Grand, Honorius et Justinien. Théodose le Grand fut fortifié par cette méthode pour réconcilier les ariens, les eunomiens et les macédoniens avec l'Église. C'était après que son édit sur la foi orthodoxe et l'invitation à adhérer à la pure foi apostolique aient été négligés par les hérétiques. L'empereur avait déjà l'intention de prendre des mesures strictes et décisives contre les hérétiques aveuglés ; Un décret fut publié pour supprimer leurs lieux de culte, qu'ils avaient réussi à construire après la prise de toutes leurs églises. Mais cet ordre provoqua de forts troubles dans de nombreuses régions de l'empire 29 . Alors le souverain, mettant encore une fois de côté la sévérité, décida de faire à nouveau preuve d'indulgence envers l'entêtement et l'aveuglement des hérétiques. Il a invité les évêques orthodoxes à se réunir à Constantinople pour le Concile ; Il ordonna également la comparution des dirigeants des hérésies arienne, eunomienne et macédonienne. Le bon souverain a voulu que les hérétiques, de la bouche des bergers orthodoxes, entendent la voix de la vérité, qu'ils rejettent amèrement, afin qu'ils soient convaincus qu'ils se sont gravement trompés et qu'ils voient que l'Église, dont ils se séparent et contre laquelle ils se disputent obstinément, est la véritable et la seule gardienne de l'Orthodoxie paternelle et universelle. Malheureusement, on ne pouvait espérer aucun succès, même au tout début du Concile. Les hérétiques ne sont pas venus avec le désir de connaître la vérité, mais avec la ferme intention de défendre leurs erreurs ; ils apparaissaient entourés d'une foule de dialecticiens préparés pour le concours 30 . Les pères du Concile, et avec eux le souverain, sachant que le débat non seulement ne rassemble pas ceux qui sont divisés, mais irrite encore plus ceux qui se disputent, ont décidé de choisir une méthode différente pour réprimander ceux qui pensent différemment. Afin de décider de quel côté est la vérité, les pasteurs orthodoxes ont décidé d'élire comme juges d'anciens professeurs de l'Église. Toute personne véritablement orthodoxe doit évidemment être d'accord avec ces enseignants : cela a été reconnu comme juste par les hérétiques eux-mêmes. Et ainsi, tout d'abord, la question a été posée aux chefs des hérésies qui ont comparu au Concile : que pensent-ils des interprétations des anciens pères sur les Saintes Écritures, et ces enseignants sont-ils acceptés ? Les hérétiques répondirent qu'ils les respectaient beaucoup en tant que dirigeants 31 et commencèrent à les louer 32. Bien sûr, ils ne pouvaient pas répondre autrement. En répondant par la négative, ils se feraient comprendre qu’ils sont des apostats de l’enseignement éternel et immuable de l’Église. Mais immédiatement après cette réponse, ils ont montré que ce n'est qu'en paroles, sans sincérité, qu'ils reconnaissaient les anciens pères comme leurs dirigeants, mais qu'en fait ils étaient des opposants obstinés à leurs enseignements. Quand, après la première réponse, les pères du Concile leur demandèrent à nouveau : s'ils reconnaissent les anciens pères comme des témoins fiables de la vérité, alors sont-ils prêts, sur la base de leurs paroles, à mettre fin à toutes les disputes ? « Ils ne se sont pas précipités pour donner une réponse affirmative à cette question ; au contraire, ils ont commencé à refuser sous divers prétextes, et finalement ils ont complètement abandonné la méthode proposée pour résoudre le différend. L'Empereur exigea finalement que chaque secte présente au Conseil sa propre déclaration de foi. Mais ici aussi, les hérétiques ne manifestèrent pas le moindre désir de rapprochement avec l'Église, aussi l'empereur n'eut-il plus qu'à déchirer ces confessions hérétiques 33. Les efforts de Théodose ne furent cependant pas totalement vains. Si les dirigeants aveugles refusaient obstinément d'accepter la vérité, alors au moins beaucoup de ceux qui avaient jusqu'alors partagé leurs erreurs, voyant maintenant qu'ils ne pouvaient répondre à la proposition des bergers orthodoxes qu'avec un entêtement grossier et une contradiction honteuse avec eux-mêmes, se sont indignés contre eux, les ont quittés et ont rejoint l'Église orthodoxe 34 . Dans des circonstances similaires, l'empereur Honorius nomma un Conseil pour une réunion des pasteurs orthodoxes avec les donatistes. Les donatistes, qui sont apparus dans l'Église africaine après la fin de la persécution de Dioclétien, étaient initialement des schismatiques et se sont séparés de l'Église à la suite de diverses accusations injustes que les fondateurs du schisme, pour dissimuler leurs motivations personnelles, ont portées contre l'évêque de Carthage Cécilien. La plus importante de ces accusations était que Cécilien et l'évêque qui l'avait consacré étaient coupables de trahison du prêtre. des livres aux détectives de la police pendant la persécution. Peu de temps après s'être éloignés de l'Église, les donatistes ont commencé à prêcher que l'Église avait péri partout sur terre, à l'exception de leur société, et en même temps à rebaptiser les orthodoxes séduits. Ayant commencé leurs actions hostiles par la calomnie contre l'Église, les donatistes ne cessèrent par la suite de porter contre elle de fausses accusations. L’un des reproches qu’ils ont tenté de faire aux pasteurs orthodoxes était que, dans la lutte contre eux, les orthodoxes recouraient à la protection et à l’aide du gouvernement. Ils semblaient oublier qu'ils obligeaient eux-mêmes les orthodoxes à le faire avec leurs fureurs. Les reproches pouvaient influencer les insensés ; Les schismatiques se disaient persécutés et martyrs et se comparaient aux chrétiens de l'Église primitive. Mais tandis que les bergers orthodoxes recouraient à l'aide légale des souverains orthodoxes, les donatistes eux-mêmes cherchaient de l'aide même auprès de l'apostat Julien, et ce, de la manière la plus malhonnête. Leurs évêques, exilés en captivité sous l'empereur Constantin, dès l'accession de Julien au trône, se tournèrent vers lui pour lui demander la restitution des églises qui leur avaient été enlevées. En même temps, ils ont fait preuve de basse flatterie au point de dire à Julien que lui, un apostat, n'avait que justice ! Le rappel de cet acte, comme oublié par eux, aurait dû leur boucher les lèvres. Ainsi, afin d'ouvrir les yeux de tous sur les souffrances imaginaires et les reproches malhonnêtes, Honorius ordonna d'exposer dans les villes, dans des lieux plus ouverts, le rescrit que les donatistes avaient demandé à Julien, et les actes relatifs à cette affaire. « Qu'il en soit ainsi », disait-on dans le commandement d'Honorius, « que chacun sache à la fois la ferme constance des orthodoxes (qui ne voulaient demander aucune faveur à l'apostat) et le désespoir des donatistes, décorés de trahison » 35. Pour résoudre tous les différends, les pasteurs orthodoxes de l'Église africaine eux-mêmes ont défié à plusieurs reprises les donatistes à une étude publique et à un concours sur les raisons de la division ; mais les donatistes refusèrent toujours obstinément une telle invitation. Enfin, Honorius, avec son aide, organisa le concile souhaité par les orthodoxes (411). A cet effet, il envoya son Marcellin officiel en Afrique. Dans l'ordre qui lui a été donné pour le guider, l'empereur a écrit : "Nous ordonnons que cette affaire soit réglée dans un délai de quatre mois afin que nous puissions, comme nous le souhaitons, connaître rapidement le retour de l'esprit du peuple à la vérité. Si, dans le délai fixé, les évêques donatistes ne se présentent pas délibérément, alors qu'un délai soit fixé pour les obstinés, avec une triple invitation ; si, après ce délai, malgré l'opposition, ils ne veulent pas comparaître, alors que le peuple, avec les Églises, se retire d'eux, voyant leurs professeurs silencieusement vaincus » 36. Arrivé en Afrique, Marcellin commença à agir conformément au commandement qui lui avait été donné. Orthodoxes et donatistes, ces derniers, après diverses tentatives pour retarder la date, se réunirent finalement à Carthage. Pour éviter les troubles, selon Marcellin, dix-huit évêques de chaque côté furent élus pour assister au Concile parmi tous ceux qui comparurent. Entre eux, sept évêques de chaque côté furent nommés pour diriger le débat, sept pour conseiller le premier, et enfin, quatre évêques et quatre notaires pour superviser la rédaction des actes du conciliaire. Les pasteurs orthodoxes accordèrent une attention particulière à cette dernière circonstance afin de priver les donatistes de toute possibilité de soupçonner ultérieurement des actes de contrefaçon, de dégradation ou autre. Enfin arriva le jour fixé pour l'ouverture des séances du conseil. Avec quelles dispositions les schismatiques sont apparus, ils l'ont immédiatement montré. Ayant été invités à s'asseoir, ils répondirent : Je hais l'Église des méchants et je ne m'assiérai pas avec les méchants (Ps. 25 : 5) ; une foule de méchants m'ont retenu (Ps. 27:17.) 37. Et pendant les deux premières séances, ils ont fait tous leurs efforts pour échapper aux discussions pour lesquelles ils étaient appelés. À cette fin, ils ont proposé diverses questions, presque hors de propos, exigeant qu’elles soient discutées en premier. L’objectif des schismatiques était, sinon d’éluder complètement le raisonnement mentionné ci-dessus, du moins de leur laisser le moins de temps possible, d’obscurcir l’affaire avec des questions superflues et de dissimuler ainsi au moins d’une manière ou d’une autre leur défaite, qu’ils avaient bien entendu clairement prévue 38 . L'affaire elle-même a finalement démarré lors de la troisième réunion. La principale accusation des donatistes contre l'Église était que, depuis leur séparation, elle avait cessé d'être la véritable et sainte Église, parce qu'elle acceptait les pécheurs déchus et tolérait les pécheurs en son sein. Cette accusation a été immédiatement et résolument réfutée par les pasteurs orthodoxes. Les donatistes ont été complètement dénoncés par le témoignage des Saintes Écritures, le comportement et les règles de saint Cyprien, qui non seulement était respecté sur un pied d'égalité avec les orthodoxes, mais qu'il voulait aussi voir de leur côté, était aussi un exemple d'action et de définitions d'autres pères. Finalement, il leur fut prouvé que leurs enseignements contredisaient leurs propres actions 39 . Ainsi, les donatistes ont été contraints d’admettre que l’Église orthodoxe est la véritable Église du Christ, que la vie vicieuse de certains de ses membres individuels ne porte pas atteinte à son intégrité et ne viole pas sa pureté et sa sainteté, et qu’enfin ceux qui se séparent de sa communion s’exposent au danger d’une destruction éternelle40. Après cela, malgré la déviation des donatistes, les pères du Concile se mirent à discuter de la cause du schisme. A la lecture de divers actes liés à cette affaire, il est devenu clair que 1) les pasteurs orthodoxes, qu'ils accusaient de trahison des prêtres. livres et sous ce prétexte, ceux qu'ils dénoncent comme les coupables du schisme survenu sont totalement innocents de l'accusation qui leur est portée, et que 2) les fondateurs du schisme eux-mêmes sont pour la plupart coupables de cette trahison. Ceci mit fin aux recherches et aux débats conciliaires ; il ne restait plus qu'à signer les actes. Les donatistes, afin de pouvoir ensuite accuser les orthodoxes de nuire à ces actes, refusèrent d'abord de les signer, et ce n'est qu'ensuite qu'ils remplirent ce qui était exigé lorsque les orthodoxes leur rappelèrent la condition posée au départ. Ainsi, la conséquence du Concile fut que les donatistes furent complètement vaincus et humiliés. Eux-mêmes ont dû admettre leur culpabilité et, ensemble, la complète innocence de leurs adversaires ; ils devaient se reconnaître comme l'unique cause de la division, et en même temps de sa totale illégalité. Il est vrai que les dirigeants honteux du schisme sont restés aussi têtus après le Concile qu'ils l'avaient été avant ; après la défaite, ils n'ont fait qu'intensifier leur inimitié contre l'Église et les pasteurs orthodoxes. Mais ceux que jusqu'ici ils parvenaient à maintenir séparés de l'Église par leurs calomnies et chez lesquels ils parvenaient à entretenir la haine et l'amertume contre elle par la même calomnie, voyant la défaite des faux bergers et étant convaincus que l'Église ne périssait pas partout sauf dans leur société, comme ils l'avaient entendu auparavant, mais au contraire, que leur société était un schisme, se hâtèrent d'adhérer à l'Église. D'une manière générale, ce Concile a porté un coup décisif au schisme 41 . L'empereur Justinien, à travers une réunion conciliaire, tenta de persuader les adeptes de l'hérésie eutychéenne de faire la paix avec l'Église. En 532, il rassembla quelques évêques orthodoxes à Constantinople, à savoir : Hypatius d'Éphèse, Étienne de Séleucie, Anonyme de Trébizonde et d'autres ; Il convoqua également six évêques parmi les hérétiques. L'empereur voulait que les évêques orthodoxes présentent aux hérétiques la preuve de leur tort et les convainquent de renoncer à leurs préjugés injustes contre le concile de Chalcédoine et de rejeter les faux enseignements condamnés par le concile. Au cours de trois séances, les pasteurs orthodoxes ont présenté aux hérétiques toutes les preuves de leurs méfaits. Puisque les hérétiques, pour défendre leur faux enseignement et contre le concile de Chalcédoine, voulaient se référer spécialement à l'enseignement et aux écrits de certains pères, comme les saints Athanase et Cyrille d'Alexandrie et d'autres, les pasteurs orthodoxes leur montrèrent que les écritures et les passages des écrits des pères cités par eux étaient soit malicieusement déformés, soit délibérément réinterprétés par eux. Quelles ont été les conséquences du Concile, nous pouvons le découvrir grâce à la description de ses actions, compilée par l'un des évêques orthodoxes présents, à savoir Innocent de Maronius. A la fin de son récit sur le débat conciliaire, il dit : "Malgré tous nos arguments et nos convictions, présentés avec toute la douceur et la patience, seul le vénérable évêque Philoxène (Dulichia) a été réprimandé par eux. Quant au reste, Dieu, voyant la corruption de leurs cœurs, leur a lié la bouche pour qu'ils ne puissent ni présenter d'excuse de leur part, ni exprimer leur soumission à la vérité. Mais", poursuit le narrateur, "si ce n'est les évêques, qui sont encore dans leur l'hétérodoxie, alors au moins beaucoup de membres du clergé et de moines qui les accompagnaient (au Concile) retournèrent avec joie à la sainte communion de l'Orthodoxie dans leurs églises et monastères » 42. Les mesures strictes prises par le gouvernement de l'Empire gréco-romain contre les hérétiques étaient en partie dirigées contre des sociétés hérétiques entières, en partie contre des individus célèbres qui s'étaient éloignés de l'Orthodoxie. Les sociétés hérétiques ne pouvaient jouir des droits des sociétés religieuses autorisés dans l'empire. 1) Les sociétés d’hérétiques n’avaient pas le droit de diffuser leurs faux enseignements et d’acquérir de nouveaux adeptes parmi les orthodoxes, ni de les séduire. L'empereur Gratien, dans l'une de ses lois contre tous les hérétiques en général, a écrit : « tout méchant qui pervertit l'enseignement sur Dieu d'une manière digne d'être puni, qu'il contienne seulement cette destruction en lui-même, et ne l'enseigne pas aux autres, pour leur destruction » 43 . Ce principe général est également exprimé dans les lois d'autres empereurs contre l'une ou l'autre hérésie, comme dans les lois de Théodose le Grand 44, d'Arcadius 45 et d'autres. Les esclaves subordonnés à des maîtres hérétiques pouvaient être particulièrement en danger. Pour prévenir la séduction violente, les empereurs accordèrent aux esclaves le droit de refuge dans l’Église orthodoxe, combiné à la liberté de l’esclavage 46, et interdisèrent aux hérétiques d’acheter des esclaves orthodoxes 47. 2) Il était interdit aux hérétiques de rassembler des foules d'auditeurs, ouvertement sur les places et secrètement dans les maisons, et de les raisonner ou de les impliquer dans des débats sur des objets de foi. En Orient, Théodose le Grand et Arcadius l'interdisèrent aux ariens et aux eunomiens 48, et à tous les hérétiques en général 49 ; l'empereur Théodose le Jeune et Marcien aux Nestoriens et Eutychiens 50 ; à l'ouest, l'empereur Honorius auprès des donatistes 51. L'empereur Théodose le Grand ordonna même que les maisons dans lesquelles ils, dans les villes ou les villages, se rassemblent pour enseigner leurs faux enseignements, soient retirées aux hérétiques 52 . 3) Sous la menace de sanctions sévères, il était interdit à tous les chrétiens orthodoxes, ainsi qu'aux hérétiques, de copier, posséder et lire des livres hérétiques, puisque, avec l'aide de ces livres, les erreurs hérétiques, et sans enseignement oral, pouvaient elles-mêmes être constamment entretenues dans les sectes et se transmettre de génération en génération. Les empereurs ordonnèrent de les retirer à tout le monde et de les exterminer. Le premier à ordonner la destruction des livres hérétiques fut Constantin le Grand. Après le Concile de Nicée, il ordonna que toutes les œuvres d'Ariev qui pourraient être trouvées 53 soient immédiatement incendiées, « afin que de cette manière le mauvais enseignement de cet hérétique non seulement disparaisse, mais ne soit pas rappelé » 54 . Par la suite, Constantin ordonna de retrouver et de détruire les livres et autres hérétiques qui existaient alors dans l'empire 55. Arkady ordonna que les livres des Eunomiens et des Montanistes soient fouillés avec le plus grand soin et incendiés. Théodose le Jeune, après le concile d'Éphèse, écrivait : « que personne n'ose avoir, ni lire, ni copier les méchants livres d'Hestorius, écrits contre la foi orthodoxe et les définitions des primats du très saint concile d'Éphèse » 57. L'empereur Marcien interdit d'écrire quoi que ce soit, ou de faire copier ou distribuer des livres écrits par quiconque contre le concile de Chalcédoine 58. Justinien le Grand ordonna que les écrits de Sévère d'Antioche, qui fut à son époque le chef de l'hérésie eutychéenne 59, et tous les livres des Manichéens 60 soient mis au feu. 4) Les empereurs ont ordonné de retirer à tous les hérétiques et schismatiques les lieux de réunions de prière qu'ils s'étaient appropriés de quelque manière que ce soit à l'Église orthodoxe, par exemple : lors de la première apostasie de l'Église, ou ultérieurement par tromperie, corruption ou violence. ou par ordre de souverains qui les favorisaient, etc. Constantin le Grand restitua à l'Église orthodoxe les églises qui appartenaient illégalement aux Donatistes 61 et aux Novatiens 62 . Les empereurs ultérieurs commencèrent leurs actions contre les hérétiques par cette même mesure ; L'empereur Théodose le Jeune le confirma finalement 63. 5) Le gouvernement a interdit aux hérétiques et aux schismatiques de tenir des réunions et des activités liturgiques ; mais pas contre tous les hérétiques, ni même contre les mêmes hérétiques, pas toujours, elle a agi avec la même sévérité. « Tous les hérétiques », dit directement l'empereur Théodose le Jeune dans l'une de ses lois, « ne devraient pas être persécutés avec la même sévérité » 64. La base de cette ligne de conduite était que 1) tous les faux enseignements hérétiques n'étaient pas également mauvais ; 2) le fait que tous les hérétiques, et pas les mêmes à tout moment, n'étaient pas également forts et dangereux pour l'Église. Ainsi, les Novatiens et Savvatiens schismatiques 65 n'étaient même pas au début interdits d'exercer des activités liturgiques, mais seules certaines restrictions étaient établies concernant les lieux de leurs réunions religieuses. Constantin le Grand a permis aux Novatiens de posséder sans crainte les églises qu'ils avaient eux-mêmes fondées après l'apostasie de l'Église orthodoxe : mais en même temps il a ordonné d'observer attentivement que les schismatiques n'osaient pas s'approprier ces églises qu'ils possédaient avant même leur apostasie et qui auraient dû rester en possession des orthodoxes 66. Par la suite, Théodose le Jeune a interdit aux Novatiens et aux Savvatiens de construire de nouvelles églises et de restaurer celles qui étaient tombées dans délabrement 67 . -Le gouvernement a agi de manière beaucoup plus stricte contre les donatistes. Il les regardait de la même manière que les hérétiques : parce qu'ils enseignaient que l'Église avait péri partout sur terre, à l'exception de leur secte, et sur cette base ils rebaptisaient les orthodoxes qu'ils avaient séduits, rejetant le baptême de l'Église comme invalide. Constantin le Grand ordonna que tous les lieux de leurs réunions de prière soient retirés aux donatistes 68 . Gratien et Honorius ont également ordonné d'interdire strictement aux schismatiques d'organiser leurs réunions d'église où que ce soit. Honorius, qui agissait contre eux avec un zèle infatigable, confirma à plusieurs reprises cette interdiction au cours de son règne 69. Quant aux hérétiques, en ce qui concerne la liberté de culte, il faut distinguer les ariens, les macédoniens et les apolinaristes des autres. Théodose le Grand et Arkady leur ont complètement interdit de diriger leur culte et de l'organiser, n'importe où 70 et n'importe quel endroit 71 ; et de fournir à leurs évêques de nouveaux évêques et membres du clergé, et même de porter ces noms 72 . La raison pour laquelle Théodose le Grand a agi avec une telle sévérité contre ces hérétiques était que, dès son accession au trône, ils étaient extrêmement dangereux pour l'Église. Mais Théodose le Jeune modéra la sévérité de ses prédécesseurs. Il a seulement interdit aux hérétiques mentionnés d'avoir leurs églises dans n'importe quelle ville 73. Les raisons d'un tel affaiblissement de la sévérité doivent être recherchées dans le fait que sous le règne de Théodose le Jeune, les hérésies yarian, macédonienne et apollinaire, alors proches d'une chute complète, ont cessé de menacer l'Église orthodoxe. Tous les autres hérétiques, sans aucun soulagement, furent privés de la liberté de pratiquer leur culte n'importe où. a) Valentiniens, Marconites, Worvoriens, Montanistes, Pauliens, Manichéens, Photiniens, Messaliens et Audianes. Constantin le Grand a émis un tel commandement contre ceux des hérétiques énumérés ici qui existaient à son époque 74 à la fin de son règne. Il écrivit aux hérétiques : " Puisque votre désastreuse méchanceté ne peut plus être tolérée, nous ordonnons par la loi que désormais aucun d'entre vous n'ose tenir des réunions. C'est pourquoi toutes les maisons dans lesquelles vous tenez vos réunions ont reçu l'ordre d'être détruites ; car notre préoccupation à ce sujet exige que non seulement dans les maisons publiques, mais aussi dans les maisons privées, il n'y ait pas d'accumulation de votre folie superstitieuse. Bien mieux, " poursuit le souverain, " sera fait par ceux qui se tournent vers la foi droite et pure, entrent dans la religion catholique. Église, participez à sa sainteté, et grâce à cela vous pourrez atteindre la vérité. Ainsi, à notre époque prospère, que cette tromperie de votre esprit corrompu soit détruite – je veux dire la dissidence méchante et désastreuse des hérétiques et des schismatiques ; car la prospérité dont nous jouissons, par la grâce de Dieu, exige que ceux qui vivent dans de bonnes espérances se tournent de toute erreur désordonnée vers le droit chemin, des ténèbres à la lumière, de la vanité à la vérité, de la mort au salut. Et comme cela nécessite des moyens puissants, nous avons, comme cela a été dit, ordonné que tous les refuges de votre superstition, c'est-à-dire les maisons de prière de tous les hérétiques, si vous pouvez les appeler maisons de prière, soient enlevés sans résistance et immédiatement transférés à l'Église catholique, tandis que d'autres lieux devaient être transférés au trésor public, afin que la prochaine fois vous n'ayez aucune possibilité de vous rassembler. Ainsi, conclut le souverain, que vos communautés anarchiques n’osent désormais plus tenir de réunions en aucun lieu, public ou privé. 75 Le reste des hérétiques énumérés ci-dessus étaient également soumis à l'interdiction étendue par les empereurs Gratien et Théodose le Grand 76 . b) Eunomiens. Les Eunomiens étaient une branche des Ariens ; mais ils différaient des ariens par leur méchanceté particulière, de sorte que, selon le témoignage de saint Ambroise 77, les ariens eux-mêmes les abhorraient. La jalousie des souverains orthodoxes à leur égard était surtout éveillée par le fait qu'ils osaient profaner les chrétiens orthodoxes qu'ils séduisaient par le rebaptême 78 . Pour ces raisons, Théodose le Grand, Arkady 79 et Théodose le Jeune 80 leur ont interdit d'avoir leurs propres réunions liturgiques. c) Nestoriens et Eutychiens. Théodose le Jeune a interdit aux Nestoriens toute réunion de prière après la condamnation de Nestorius au Concile œcuménique d'Éphèse 81 ; Eutychiens Empereur Marcien après la condamnation d'Eutychès au concile de Chalcédoine 82. Les empereurs confirmèrent cette interdiction contre les deux hérétiques : Léon 1er 83 et surtout Justinien le Grand 84. Passons maintenant au dernier recours que les empereurs orthodoxes utilisaient contre les hérétiques persistant dans leur méchanceté et leur inimitié contre l’Église, c’est-à-dire diverses punitions. Tout d’abord, il convient de noter que les mêmes châtiments n’étaient pas infligés à toutes les sectes hérétiques ni à toutes les personnes qui en faisaient partie. Les sectes qui sont plus méchantes que d’autres et plus dangereuses pour l’Église en raison de la ténacité et du fanatisme de leurs dirigeants et adeptes ont été persécutées avec plus de sévérité que les autres. Il s'agissait de : la secte manichéenne, la plus méchante des 85, puis les sectes des montanistes, des eunomiens et des donatistes. Parmi les personnes qui appartenaient à l'une ou l'autre secte, après les chefs de l'hérésie et leurs complices, ceux qui s'intensifiaient pour propager des erreurs hérétiques ou soutenir la secte furent persécutés avec une sévérité particulière. Nous entendons ici d'abord les évêques, le clergé et les docteurs hérétiques, puis tous les séducteurs en général, et enfin les propriétaires et distributeurs de livres hérétiques. Deuxièmement, il convient de noter que les sanctions n’étaient pas toujours exécutées avec la sévérité avec laquelle elles étaient prescrites. Ainsi, Sozomène dit directement de Théodose le Grand : « aux lois (données contre les hérétiques, après le concile de Constantinople en 383), il ajouta de graves châtiments, sans toutefois les exécuter, car il ne voulait pas punir ses sujets, mais seulement les faire craindre, afin qu'ils pensent de la même manière de Dieu avec lui » 86. On peut supposer que d'autres empereurs ont agi de la même manière quand cela était possible sans préjudice des droits et des bénéfices de l'Église. Le but réel pour lequel ils imposaient des sanctions civiles aux hérétiques, et pour lequel les souverains et les pasteurs orthodoxes le demandaient parfois 87, n'était pas pour soumettre les hérétiques à la sévérité de ces punitions, mais par crainte pour les dissuader de diverses actions interdites et pour les encourager à se réunir avec l'Église. Les châtiments que le gouvernement civil infligea à divers individus et à des sectes entières peuvent être exposés dans l'ordre suivant : 1) Retrait des capitales, et parfois des autres villes de l'empire. Les évêques, le clergé et les professeurs hérétiques étaient principalement soumis à cette punition. Théodose le Grand, au début de son règne, ayant émis un ordre par lequel il était interdit à tous les hérétiques d'organiser la prière et toute autre réunion, lorsqu'il apprit que les hérétiques avaient violé un tel ordre, il décida d'expulser tous les évêques, le clergé et les professeurs hérétiques de la capitale et de toutes les villes de l'empire et convertit tout le monde au lieu de sa naissance, avec interdiction de se déplacer d'un endroit à un autre 88. Mais les hérétiques expulsés revinrent, ou réussirent à se réfugier secrètement même dans la capitale. lui-même. Après Théodose, Arcadius, son successeur en Orient, ordonna à plusieurs reprises l'expulsion des évêques et du clergé de toutes les sectes hérétiques de la capitale 89, et il ordonna à plusieurs reprises l'expulsion des évêques, du clergé et des enseignants des sectes les plus tenaces, à savoir Eunome et Montanova, de toutes les villes de l'empire 90. Parmi les souverains ultérieurs, Justinien le Grand a interdit aux évêques eutychiens 91 de comparaître dans la capitale et dans d'autres villes importantes, qu'il a expulsés des trônes épiscopaux qu'ils occupaient sous le règne des souverains qui patronnaient leurs hérésies. Certains empereurs ont expulsé les adeptes laïcs des sectes hérétiques des villes. Théodose le Grand, ayant ordonné que les lieux de leurs réunions de prière soient retirés à tous les hérétiques, a ajouté que si les hérétiques tentaient une attaque rebelle, alors, sous peine de rébellion, ils devraient être expulsés des villes elles-mêmes 92, et par la suite mettre à exécution sa menace 93. Marcion a ordonné que tous les partisans des Eutychiev soient expulsés de Constantinople 94 . Les Manichéens furent constamment expulsés des capitales et de toutes les villes des deux empires 95. 2) Retrait du service honorable. Théodose le Grand, Arcadius et Honorius ont retiré tous les hérétiques du service de la cour et de l'administration des régions (in scriniis, inter agentes in rebus, inter palatinos et in provinciae gubernatione) 96. « Quiconque n'est pas d'accord avec nous dans la foi ne peut en aucun cas être proche de nous », a écrit Honorius 97. L'empereur Justin Ier a directement déclaré à propos de tous les hérétiques : « nous ne voulons tolérer aucun des hérétiques portant une quelconque dignité ou possédant une ceinture militaire ou civile » 98 . Mais, étant privés de positions honorifiques, les hérétiques étaient en même temps certainement obligés d'accomplir un tel service, qui, bien que ne jouissant pas d'honneur, était associé à des difficultés particulières ou à des devoirs onéreux sur la propriété. Il s'agissait du service militaire dans les légions situées aux frontières de l'empire, pour la protection contre les raids ennemis, et du service civil curial 99. Les empereurs orthodoxes ont agi de la même manière, notamment à l’égard du clergé hérétique. Alors que le clergé orthodoxe était affranchi de tous devoirs d'État lourds, ou incompatibles avec ce titre, et doté de divers avantages : les empereurs privaient le clergé hérétique de ces avantages et l'obligeaient délibérément à accomplir toutes les fonctions sans exception. Constantin le Grand a donné à ce sujet la loi suivante : "les avantages accordés par respect pour la religion ne doivent bénéficier qu'aux adhérents de la loi catholique. Quant aux hérétiques et aux schismatiques, nous voulons qu'ils soient non seulement étrangers à ces avantages, mais qu'ils assument également divers devoirs" 100. Théodose le Grand a ordonné la collecte de dix livres d'or à chacun de ceux qui osaient fournir du clergé aux hérétiques, ou qui accepteraient ce ministère, ou, ayant été nommés auparavant, accompliraient toute action liée à ce ministère 101. Théodose le Jeune a ajouté à cela que si les auteurs invoquent la pauvreté, ils percevront alors l'amende spécifiée de l'ensemble de la société des clercs de la secte à laquelle ils appartiennent 102, et a étendu cette loi à tous les séducteurs en général et à ceux qui ont permis se laisser séduire 103. L'empereur Justin Ier ordonna que les hérétiques qui obtenaient d'une manière ou d'une autre des fonctions gouvernementales qui ne leur étaient pas autorisées soient condamnés à une amende de trente livres d'or 104 . Honorius a imposé à plusieurs reprises des amendes à tous les partisans du schisme de Donatov. Une fois, c'était à la demande des pasteurs orthodoxes de l'Église africaine. Ils demandèrent entre autres au souverain de rétablir la loi de Théodose le Grand sur la collecte de dix livres d'or auprès des hérétiques ordonnés et ordonnés 105 . Après avoir imposé la sanction pécuniaire mentionnée aux partisans du schisme de Donatov, appartenant à la classe des citoyens libres, Honorius ordonna de détourner les paysans de l'enseignement pervers par des coups fréquents 106 . 5) Privation des droits de succession et confiscation des biens en faveur du trésor. Les Manichéens et les Eunomiens furent les premiers à subir ce châtiment sous l'empereur Théodose le Grand. Après avoir privé ces hérétiques et d'autres hérétiques du droit de recevoir ou de laisser légalement un héritage, à l'exception des personnes appartenant à l'Église orthodoxe, ou du moins d'y adhérer volontairement, et ayant décrété que tous les biens tels que les biens en déshérence seraient portés au trésor à la mort des propriétaires, l'empereur a également décrété à l'égard des Manichéens qu'ils seraient privés de tous les droits en général qui appartiennent aux autres sujets de l'empire 107, tels que le droit de vendre, d'acheter, de conclure des contrats. 108. L'empereur Honorius étendit le châtiment susmentionné aux montanistes et aux donatistes,109 après y avoir été contraints par l'entêtement des uns et par les outrages scandaleux contre l'Église orthodoxe des autres. D'ailleurs, l'empereur et les évêques africains, à savoir les pères du concile de Carthage, qui eut lieu en 404, demandèrent à l'empereur et aux évêques africains de freiner l'insolence des donatistes par la crainte d'un tel châtiment, « afin que, écrivent-ils, au moins par cette peur ceux qui retardent leur purification et leur correction en pensant au châtiment éternel soient empêchés de provoquer des schismes et de la folie hérétique » 110 . Enfin, Théodose le Jeune, souhaitant achever l'extermination des hérésies, commencée et menée à bien par ses prédécesseurs, Théodose le Grand et Arcadius, soumit à une loi la privation des droits de succession à tous les hérétiques en général qui avaient survécu avant même l'époque de son règne 111. Privant les hérétiques du droit de quitter et de recevoir un héritage, les empereurs ordonnaient dans certains cas que leurs biens leur soient retirés, ou menaçaient de le faire, alors que les propriétaires étaient encore en vie. Ainsi, les domaines et les maisons des propriétaires hérétiques, qui abritaient des évêques et des membres du clergé hérétiques et permettaient la tenue de réunions de prière, furent immédiatement confisqués au profit du trésor, des églises orthodoxes ou des sociétés municipales. 112. L'empereur Honorius menaça de confisquer les domaines de tous les donatistes. Théodose le Jeune, après avoir adopté diverses mesures pour éradiquer l'hérésie néhistorienne, ordonna que tous ses partisans soient punis par la confiscation des biens s'ils persistaient 113. Ce sont principalement les chefs des hérésies et leurs principaux complices, ainsi que les chefs des hérésies, c'est-à-dire les évêques et le clergé hérétiques, qui ont été soumis à ce châtiment. Tout d'abord, les dirigeants du schisme de Donatov furent condamnés à la prison par l'empereur Constantin le Grand. Ce souverain, voulant réunir les schismatiques avec l'Église, dont ils s'étaient détachés peu avant lui, convoqua plusieurs conciles (à Rome 313, à Arles 314), et usa d'autres mesures de réconciliation : mais tout fut en vain. Puis, afin de punir les dirigeants coupables et obstinés du schisme et de sauver l'Église africaine des nouveaux troubles qu'ils pourraient provoquer, Constantin décida de prendre la mesure stricte indiquée 114. Par la suite, ils furent soumis au même châtiment par les empereurs Constant et Honorius. Rentrés d'exil par Constantin lui-même, les donatistes commencèrent à séduire les orthodoxes non seulement par la séduction, mais aussi par la violence directe, et étendirent leurs fureurs au point qu'ils remplirent d'horreur toute l'Afrique. Pour les conserver, le successeur de Constantin, Constant, tenta d'abord des mesures douces, en envoyant deux de ses dignitaires en Afrique. Mais lorsque les donatistes s'opposèrent aux propositions pacifiques de ces commissaires par une rébellion ouverte, alors Constant, suivant l'exemple de son père, ordonna que les auteurs de tous les désastres de l'Église - les chefs du schisme - soient envoyés en exil. De cet exil, ils revinrent sous Julien et recommencèrent à poursuivre leurs affaires antérieures. Leur obstination dans le mal en faisait des ennemis encore plus tenaces du monde, comme ils le montrèrent par leur comportement au Concile de Carthage et après. Ayant été dénoncés et honteux, ils ne se sont pas précipités pour se repentir, mais ont seulement intensifié leur amertume contre l'Église. C'est pourquoi l'empereur Honorius ordonna : « que les clercs, les diacres et les prêtres les plus méchants des donatistes soient expulsés de la terre d'Afrique, qu'ils ont profanée par le rite sacrilège (rebaptême), et envoyés en captivité un à un, chacun dans son propre pays » 115. Après les dirigeants du schisme de Donatov, Constantin le Grand exila Arius et ses complices. L'empereur, même au Concile de Nicée, a déclaré que quiconque s'opposerait aux dogmes de la foi, en tant que contrevenant aux décrets divins, serait puni de l'exil 116. Lorsqu'Arius et son peuple partageant les mêmes idées se sont réellement opposés à l'acceptation des dogmes de foi énoncés par le Concile, Constantin a mis sa menace à exécution. Les exilés étaient : Apius lui-même, les évêques déchus - Eusèbe de Nicomédie, Théognis de Nicée, Théopas de Marmaric et Secundus de Ptolémaïs ; Diacre d'Alexandrie Euzous et quelques amis d'Apius à Alexandrie 117. Théodose le Grand ordonna d'envoyer Eunome en exil lorsqu'il apprit que ce chef de l'hérésie organisait des réunions d'église avec ses partisans et, attirant les foules vers lui, séduisit les crédules en lisant ses écrits 118 . L'empereur Arcadius, ayant ordonné l'expulsion de toutes les villes des évêques et du clergé eunomiens et montanistes, a ajouté que s'ils attirent ensuite des gens vers eux dans les villages et établissent des assemblées non autorisées, ils seront soumis à l'emprisonnement à vie 119. Cette loi a été donnée par Arcadius quelques jours après saint Chrysostome - et, comme on peut le deviner, 120, sur les conseils de cet archipasteur. Théodose le Jeune envoya Nestorius et ses principaux complices en captivité après le concile œcuménique d'Éphèse 121. Le même empereur menaça d'exil tous les dirigeants du schisme sabbatique s'ils ne cessaient de célébrer Pâques avec les Juifs 122. L'empereur Marcion a exilé les dirigeants de l'hérésie eutychienne, tels que : Dioscore d'Alexandrie, connu pour sa violence au concile d'Éphèse, Timothée Elur, qui a perpétré des troubles ouverts à Alexandrie après Dioscore, et avec eux 123, et a menacé de privation de propriété et d'exil tous les évêques et le clergé de l'hérésie mentionnée qui se permettraient d'ordonner d'autres évêques et membres du clergé de leur secte, ainsi que ceux nouvellement ordonnés par eux. Marcion menaçait de la même punition quiconque oserait écrire quoi que ce soit contre le concile de Chalcédoine, ou posséder, lire et copier des ouvrages publiés contre lui 124 . Enfin, les hérétiques qui, publiquement ou secrètement, rassemblaient des foules et osaient débattre des dogmes de la foi, furent exilés. Ce châtiment fut décrété par Théodose le Grand et confirmé par Honorius 125 et Marcien 126. Une telle sévérité était nécessaire en raison des troubles qui surgirent non seulement dans l'Église, mais aussi dans l'État à la suite de ces débats. Saint Grégoire le Théologien et saint Grégoire de Nysse témoignent que la passion pour le débat théologique était l'une des maladies dominantes de cette époque dans toutes les classes de la société, et même parmi les gens ordinaires 127. Outre les individus d'une secte bien connue, tous les adeptes de certains faux enseignements, encore peu nombreux au début, furent parfois soumis à l'exil. C'est ce qu'a fait l'empereur Honorius avec les adeptes du faux enseignement de Jovinien, voulant mettre fin à cette secte dès son apparition. Après avoir exilé le chef de l'hérésie sur l'une des îles de la mer Adriatique (Boa en Dalmatie), l'empereur ordonna en même temps que tous ses partisans soient emmenés un par un vers d'autres îles, « afin que, comme le stipule le décret, par une telle dispersion des personnes, leur complicité superstitieuse cesse » 128. Le même empereur ordonna que tous les Pélage 129 partageant les mêmes idées soient privés de leurs biens et envoyés en exil. Enfin, 7) Expulsion de l'empire et menace de mort. Théodose le Grand et Justin Ier, sous la menace de mort, ordonnèrent l'expulsion des Manichéens de l'empire 130, et les menacèrent même directement de mort 131. Théodose le Grand fut contraint à une telle sévérité par l'extrême entêtement des hérétiques et la méchanceté de leur enseignement. Justin renouvela la loi de Théodose car peu avant lui les Manichéens se multiplièrent de nouveau dans l'empire d'Orient ; ils sont venus ici d'Italie à la suite de la persécution instituée contre eux par le pape Léon le Grand et l'empereur Valentinien III. D'autres empereurs ont menacé de la peine de mort les personnes qui, s'étant tournées vers l'Église du manichéisme, sont retombées dans cette hérésie, ou, ne s'étant converties que feintement et extérieurement, n'ont pas cessé d'en être les admirateurs 132. En plus des manichéens, le gouvernement s'est également armé de la menace de la peine de mort contre le clergé eunomien et montaniste, pour avoir propagé leur hérésie en exil 133, ainsi que contre les Eutychiens 134. Dans le Code de Justinien, la peine de mort a été déclarée en général pour tous les hérétiques pour avoir violé les lois édictées contre eux 135. Ce sont les mesures que les empereurs gréco-romains utilisèrent aux IVe, Ve et VIe siècles contre les hérétiques, pour protéger l'Église orthodoxe des hérésies. En adoptant de telles mesures pour protéger l'orthodoxie et éradiquer les hérésies et les schismes, le gouvernement gréco-romain s'est également assuré que ses commandements étaient respectés. A cet effet, - 1) Les empereurs confiaient aux pasteurs orthodoxes la surveillance délibérée des hérétiques et des exécuteurs des lois contre eux. Ainsi, l'empereur Justin, à la conclusion d'une de ses lois contre les hérétiques, écrivait : « nous confions aux soins du très bienheureux évêque et patriarche de cette glorieuse ville (Constantinople) et des très saints évêques des autres villes occupant les sièges des patriarches et des métropolitains, et de tous les inférieurs (minoribus) pour surveiller si ce que nous avons décrété est observé inviolablement, et nous faire rapport, afin que nous puissions, s'il y a lieu, persécuter. avec une plus grande sévérité ceux qui négligent ces décrets sur la foi orthodoxe" 136. 2) Les empereurs ont accordé le droit à toute la communauté orthodoxe de mettre fin aux actions illégales des hérétiques, et ont même fait un devoir, sous peine de punition, d'expulser ou de traduire en justice les hérétiques qui se cachent des poursuites des lois 137. Ainsi, Théodose le Grand, ayant interdit à tous les hérétiques d'organiser des réunions, a permis à tous les chrétiens orthodoxes d'expulser les contrevenants à ce décret 138. Honorius, dans sa loi contre les adeptes pélagiens, a menacé de la même punition que les hérétiques les personnes qui, connaissant leurs cachettes secrètes, ne les en ont pas expulsés ou ne les ont pas dénoncés aux juges 139. 3) Ils nommèrent des détectives spéciaux (inquisitores), qui déclareraient les hérétiques coupables de violation des lois, ou de dissimulation de leur sévérité, et les présenteraient au tribunal 140. Enfin, 4) ils soumettaient à diverses punitions les coupables de condescendance et de condescendance aux hérétiques ; exactement - a) les représentants du gouvernement. Ils étaient punis lorsqu'ils permettaient aux hérétiques d'accomplir des actions interdites ou dissimulaient ces actions ; lorsqu'ils acceptèrent illégalement des hérétiques ou les aidèrent à entrer dans la fonction publique ; quand ils ont reçu de l'aide. Les lois menaçaient les hauts fonctionnaires du gouvernement d'amendes financières 141 et de privation de leur emploi 142 ; abaisser (les fonctionnaires) également une amende 143, les châtiments corporels et l'exil 144, et enfin, même la peine de mort 145 ; les curiaux de la ville, en plus d'une amende 146, furent menacés de privation de leurs biens et d'exil 147. b) Particuliers. Ils étaient punis lorsqu'ils abritaient des hérétiques et leur permettaient d'établir des réunions à leur place. Les chefs de famille et les propriétaires fonciers, après avoir découvert leur culpabilité, étaient privés de leurs maisons et de leurs domaines 148, et en outre étaient parfois soumis à l'exil 149, les locataires et les gérants de maisons et de domaines privés et publics, s'ils venaient d'esclaves, étaient soumis aux châtiments corporels 150 et à l'exil 151 aux mines 152, et les personnes nées libres étaient condamnées à une amende 153, ou, de même, les esclaves, aux châtiments corporels et à l'exil. 154. Les efforts des pieux dirigeants de l'Empire gréco-romain, qui ont agi avec tant de zèle en faveur de l'Église contre les hérétiques, ne sont pas restés vains. Il serait injuste d’attribuer tous les succès de l’Orthodoxie dans la lutte contre les hérétiques au seul patronage des puissants de la terre. Avant tout et surtout, l'Église doit son triomphe sur les ennemis de la vérité à la vérité même de son enseignement et au zèle des grands bergers et docteurs qui, avec une parole victorieuse et un zèle infatigable, se sont levés pour sa défense, dès que le danger se révélait de quelque part. Mais néanmoins, il faut admettre que les empereurs orthodoxes ont également contribué aux succès de l'Orthodoxie. Le témoignage des narrateurs modernes et de l’histoire elle-même nous l’assure. Eusèbe, citant la loi donnée par Constantin le Grand à la fin de son règne contre tous les hérétiques et schismatiques restés des temps antérieurs 155, note à propos de l'effet de cette loi : " ainsi, par le pouvoir du décret royal, les sombres gorges des Gentils furent détruites, et les animaux, c'est-à-dire les chefs de leur méchanceté, prirent la fuite. Et parmi ceux qui furent trompés par eux, certains, craignant la menace royale, feignirent pour un temps et pénétré dans l'Église avec de faux sentiments... D'autres, au contraire, comme avec une disposition sincère, se mirent à espérer le meilleur. Les chefs des églises distinguèrent soigneusement ces derniers, et ceux qui tentèrent de pénétrer dans l'Église sous couvert de prétexte furent chassés au loin, tandis que d'autres qui le firent avec une intention pure furent longtemps éprouvés et, étant devenus suffisamment confiants, furent ajoutés au nombre des chrétiens admis aux réunions sacrées. Ceux qui n'introduisaient aucune impiété dans l'enseignement de la foi, mais qui n'étaient séparés de la communauté des croyants que par les efforts d'autres schismatiques, furent immédiatement acceptés dans l'Église. Ces derniers, comme s'ils revenaient en masse d'un pays étranger dans leur patrie, reconnaissaient l'Église comme leur mère, et plus ils étaient séparés d'elle, plus ils y entraient avec gaieté et joie. Ainsi, les membres du corps commun, venant dans l'unité, se réunissaient en un tout harmonieux, et l'Église universelle de Dieu, rassemblée en elle-même, marchait seule : il n'y avait de sociétés hérétiques ou schismatiques nulle part ailleurs sur terre » 156. Le succès des activités contre les hérétiques de la part des empereurs orthodoxes après Constantin le Grand est confirmé par l'histoire. Le premier après lui à reprendre des mesures strictes contre les hérétiques en Orient fut Théodose le Grand. A son accession au trône, les Ariens dominaient l'empire ; leur règne dura près d'un demi-siècle, l'hérésie d'Apius réussit à donner naissance à de nouvelles branches, c'est-à-dire les hérésies d'Eunomius et de Macedonius ; De plus, les faux enseignements de Photino et d'Apollinaris sont apparus. Enfin, parmi les anciens hérétiques, les Montanistes et les Manichéens restaient encore. Théodose a décidé d'utiliser tous ses efforts pour garantir qu'il y avait une Église dans l'empire - l'Église orthodoxe, et un enseignement cohérent sur le respect de Dieu : et il a tellement réussi dans ses efforts que, s'il ne l'a pas vu lui-même, il a alors préparé l'opportunité pour ses plus proches successeurs de voir leurs sujets professer véritablement un seul enseignement cohérent. A la fin de son règne, la plupart des hérésies ne représentaient que de faibles vestiges de leur ancienne force, et parmi elles l'hérésie arienne fut particulièrement amenée à un tel état. L'entêtement des hérétiques était grand, mais il fut écrasé par la fermeté inébranlable du souverain, qui promouvait l'Église avec un zèle infatigable. Les successeurs de Théodose à l'est, Arcadius et Théodose le Jeune, agissant contre les hérétiques avec le même zèle et la même fermeté que lui, réussirent à achever son œuvre et à faire tomber complètement toutes les hérésies dont nous avons parlé. Après eux, tous les faux enseignements du IVe siècle sont devenus à peine perceptibles et ont complètement cessé d'être dangereux pour le monde de l'Église ; par leur insignifiance, ils cessèrent de violer l'unité de l'Église. Les efforts des empereurs et de l’Église occidentale ont apporté de grands bénéfices. Les mesures de Gratien et de Théodose le Grand en Occident ont mis une limite au succès de l'arianisme ; avec l'aide de l'empereur Honorius, un coup décisif fut porté à la scission donatiste ; Par ses mesures, l'hérésie des montanistes fut ébranlée et finalement affaiblie et l'hérésie de Jovinien fut éradiquée ; et par les mesures de lui et de Valentinien III, les partisans des Pélagiens et des Manichéens furent dispersés. Présentons ici un autre témoignage contemporain de l’utilité pour l’Église de l’activité des souverains orthodoxes contre les hérétiques. Cette preuve est empruntée à Bl. Augustin. Dans sa lettre 157 à un évêque du schisme de Donatov (Vincent), d'une part, il montre ces obstacles au succès de la lutte contre lesquels les moyens spirituels que peuvent avoir les pasteurs de l'Église étaient soit insuffisants, soit complètement inefficaces, et d'autre part, il mentionne également les fruits qui ont accompagné les mesures des souverains contre les hérétiques. Il est très important pour nous d'entendre l'opinion d'un tel berger, qui a consacré tant de temps à la lutte contre divers faux enseignants et qui avait une grande expérience dans des domaines de ce genre. Au concile de Carthage 404 discuté de la nécessité de se tourner vers l'aide de l'empereur afin de faciliter la transition vers l'Église des donatistes convertis, qui étaient encore empêchés de se convertir par la peur de leurs anciens personnes partageant les mêmes idées (circoncellions) 158 ; il fallait demander aux empereurs des ordres stricts contre les hérétiques obstinés, pour attirer sans entrave dans les profondeurs de l'Église ceux enclins à la paix. «Mon opinion», dit le bienheureux. Augustin, étaient initialement telles que personne ne devait être forcé de s'unir au Christ, qu'il devait agir avec des paroles, réfuter avec le raisonnement et vaincre avec le pouvoir de la conviction, afin que, sinon, les hérétiques déclarés ne se convertiraient pas en orthodoxes seulement en apparence. Tout d'abord, ils m'ont montré ma ville natale (Tagast), dont les habitants appartenaient auparavant tous au schisme, mais qui se sont ensuite tournés vers l'unité catholique, précisément par peur des décrets impériaux, et maintenant ils abhorrent tellement votre insolence destructrice (écrit-il au Donatiste) que c'est comme s'ils n'y avaient jamais été impliqués. Puis ils me désignèrent nommément de nombreuses autres villes dans lesquelles le même changement se produisit, afin que je puisse voir avec quelle justesse ce qui est écrit peut s'appliquer à ceci : « Donnez du vin au sage, et il sera le plus sage » (Prov. 9 : 9). La première conséquence de cette conviction fut qu'Augustin lui-même changea son opinion antérieure et, se joignant aux autres évêques, il demanda avec eux aux empereurs de promouvoir l'orthodoxie contre les hérétiques. Après cela, il essaya de prouver aux autres les bénéfices d’une telle action pour l’Église. "Nous savons nous-mêmes", écrit-il dans la même lettre à Vincent, "combien sont ceux qui étaient déjà convaincus par l'évidence de la vérité et voulaient être orthodoxes, mais, craignant l'insulte de leurs anciens coreligionnaires, ont reporté de jour en jour l'accomplissement de leur intention ! Combien y en a-t-il qui n'ont pas été retenus par la vérité, dont on ne pouvait jamais prendre le dessus, mais étaient liés par les lourds liens d'une vieille coutume, de sorte que cette parole divine leur a été justifiée : un serviteur cruel ne sera pas puni pour ses paroles, même s'il comprend, il n'écoutera pas (Proverbes 29 : 19). Combien sont ceux qui ont considéré le schisme de Donatien comme la véritable Église parce que la sécurité les a rendus paresseux et négligents dans l'apprentissage de la vérité ? Combien ont été empêchés d'entrer dans l'Église à cause des discours des calomniateurs ? Combien, estimant qu'il n'y avait aucune différence selon la société dans laquelle on était chrétien, sont restés dans le schisme donatiste parce qu'ils y étaient nés, et personne ne les a forcés à le quitter et à se convertir à l'Église orthodoxe ! - Pour tous ces gens, la crainte des lois, par lesquelles les rois servent Dieu avec crainte, était si utile que maintenant certains disent : nous voulions déjà nous-mêmes faire cela (c'est-à-dire nous convertir), mais merci à celui qui nous a donné l'occasion de le faire immédiatement et a arrêté notre retard. D'autres disent : nous savions déjà que la vérité était du côté de l'Église, mais nous étions retenus par une certaine habitude : l'action de grâce envers Dieu, qui a brisé nos liens et nous a mis dans les liens de la paix. D'autres disent : nous ne savions pas que la vérité était ici, c'est-à-dire dans l'Église, et nous ne voulions pas la connaître, mais la peur nous a poussés à la connaître : grâce à Dieu, qui a secoué notre paresse par la puissance de la peur » 160. « Oh, si je pouvais vous montrer », s'exclame le Bienheureux. Augustin, combien sont devenus orthodoxes sincères dès les circoncellions ; comment ils condamnent leur vie antérieure et la pitoyable illusion par laquelle ils pensaient que tout ce qu'ils faisaient avec une audace obstinée était fait pour l'Église de Dieu, et pourtant, ajoute-t-il, ces gens n'auraient jamais été amenés à la repentance et à la correction s'ils n'avaient pas été liés par les liens des lois mentionnées, comme les possédés 161 . « Mais supposons, poursuit-il, que les lois des souverains ne profitent à certains : est-ce vraiment parce qu'il faut négliger la guérison parce qu'il y a des possédés d'un mal incurable ? À leur propos, il est écrit : J'ai frappé vos enfants en vain ; la punition n'est pas np iya cme (Jér. 2:30). Mais nous devons tenir compte du nombre de ceux dont nous nous réjouissons du salut. Car", conclut le bienheureux Augustin, "s'ils agissaient contre eux uniquement par peur et n'enseignaient pas en même temps : cela semblerait être une oppression injuste. D'un autre côté, s'ils les réprimandaient mais n'agissaient pas par peur, alors ceux qui sont devenus grossiers à cause d'habitudes dépassées ne seraient pas disposés à avancer sur le chemin du salut. Quand l’instruction salutaire s’ajoute à la crainte utile, de sorte que non seulement la lumière de la vérité chasse les ténèbres de l’erreur, mais aussi que le pouvoir de la crainte brise les liens des mauvaises habitudes, alors, comme je l’ai dit, nous nous réjouissons du salut de beaucoup. »162 Au Ve siècle, deux nouveaux faux enseignements sont apparus : le nestorien et l'eutychien. Les empereurs ont également agi contre eux par leurs propres mesures, mais pas avec le même succès. La raison en était, d'une part, qu'après deux souverains orthodoxes qui ont agi contre ces hérétiques, à savoir après Théodose le Jeune et Marcien, trois souverains sont montés sur le trône de l'empire (Zénon, Basilic, Anastase), qui non seulement ont détruit tous les fruits de leurs efforts, mais ont également utilisé tous leurs efforts pour rendre le mal incorrigible, qui ont donné aux hérétiques soit une liberté totale, soit même une domination directe sur l'Orthodoxie. D'autre part, il faut chercher la raison de cet échec dans le fait que certains de ces hérétiques, à savoir les Nestoriens, réussirent à trouver refuge contre la sévérité des souverains orthodoxes en Perse, en guerre contre l'empire ; et les provinces dans lesquelles d'autres étaient particulièrement nombreuses, c'est-à-dire les Eutychiens, furent bientôt enlevées par les califes arabes. Enfin, il ne faut pas oublier que dans l'Église orthodoxe elle-même, il n'y avait pas de défenseurs aussi invincibles de l'orthodoxie que les saints Athanase, Basile, Grégoire, dont les efforts, précédant les mesures des souverains, auraient pu couronner ces derniers de succès. Ceci conclut notre examen des activités des empereurs orthodoxes gréco-romains contre les hérétiques. De tout ce qui a été dit, il ressort clairement : a) que ces souverains considéraient l'assistance à l'Église dans la lutte contre les hérétiques et les schismatiques comme l'un de leurs devoirs principaux et essentiels ; b) qu'ils ont aidé l'Église dans cette lutte de toutes les manières et avec un zèle infatigable, et c) qu'avec leur aide, ils ont apporté un bénéfice significatif à l'Église. Evseb. De la vie de Constantini. Lib. IV, p. 24. La morue. Théod. XVI. XI., mandatum 3 (intégrum). Suidae Lexicon, sous-voce : Ουαλεντενιανος. Éd. Bernhard. Vol. 11 par. 1, p. 1192. Épist. 156, p. 3. Éd. Ballerine. Conversation XLVI sur Ev. Matthieu. Épître à Nectaire 2. Création. Gr. Dieu., en russe. voie, partie. IV, p. 193. À savoir : 1) « que la loi émise par Théodose soit observée concernant la collecte de dix livres d'or auprès des hérétiques qui ordonnent et sont ordonnés, ainsi que des propriétaires dont leur collection sera déterminée. » En même temps, les Pères demandent que le pouvoir de cette loi soit étendu à ceux « contre les calomnies desquels ceux qui ont pris soin de l'Église catholique ont présenté des preuves, afin qu'au moins par cette crainte de provoquer des schismes et des folies hérétiques, soient retenus ceux qui retardent leur purification et leur correction en pensant au châtiment éternel ; soit pour laisser quelque chose, soit pour prendre le sien. Livre des Règles, Carthage. cathédrale, à droite 104. Épisl. XL1V, ad lustinum. Vidéo. apud. Baron. 432.XLVII. Épist. Théodos. ad Acaciuinm Berveensem. Vidéo. un bon baron. 432. XLVII, XLIX. Ils seront discutés ci-dessous. Abr. V. 10., Soz. VII. 12. Augustin. Brévicul. Collat. Lib. 3.p. 4. Augustin. Brévicul. Collat. Lib. Je p. 1. Contrairement à leur enseignement, ils acceptèrent leurs schismatiques, les maximianistes, dans la communauté. Augustin. Épist. 152. Contre Gaudent. 2. en fin. Août, s, Gaudent. Je. Je, p. 29. Orose. I. VII. Avec. 24. Epistola lnnocentii Episcopi Maroniae ad Thoman presbyterum-Vid. un bon baron. 532 XXXI-LVI. Honorius écrit contre les donatistes : le sien, qui forsitan ad rebaplisandum cogentur, refugiendi ad Ecclesiam Catholicam sit facultas, ut ejus præsidio adversus hujus criminis et sociétatis auctores atributæ libertatis praesidio défendantur. Morue. Théod. XVI. VI. 4. La morue. Justinien. I. 5. 20. La morue. Théod. XV., IV. 3. V. 11. 34. 36. La morue. Justinien. I.1.3.4 D'après Philostorgius (II, 2.), Arius, afin de répandre facilement son faux enseignement parmi le peuple, l'exposait dans des chants adaptés au goût et à la compréhension du peuple. Le Concile de Nicée condamna son livre intitulé Thalia (Abbr. I. 9., Coz. I. 21.). Eusèbe. de vie Constant. III. 66. Le décret original de Constantin à ce sujet n'a pas survécu. Le Bienheureux le mentionne. Augustin. Épist. 88. 105. Éd. Bened. Ante omnia, quas ab orthodoxis abreptas tenent (hæretici) ubicumque ecclcsias, stim Catholicæ Ecclcsiæ tradendas esse non ambigant : quia ferri non potest, ut qui ncc proprias habere debnerant, ab orthodoxis possessas, aut conditas, suaque temeritale invasas, ultra detineant (Cod. Theod. XVI. V. 65). Les Novatiens se sont séparés de l'Église en raison d'une sévérité déraisonnable envers ceux qui tombaient dans de graves péchés : les Novatiens les ont irrévocablement excommuniés de leur communion. Les Sabbatiens étaient une branche des Novatiens : leur particularité était la célébration de Pâques avec les Juifs. Novatianis et Sabbatianis omnis innovationis adimatur licentia, si quam forte tentaverint. Morue. Théod. XVI. V. 65. Le décret de Constantin ne nous est pas parvenu. Il est mentionné par bl. Augustin (Contra litt. Petil. II. 92. Contra Parmen. I. 8. Epist. 88. n. 3. 105. n. 9. Ed. Bened.), et l'empereur Gratien (Cod. Theod. XVI. VI. 2.). Augustin dit dans une lettre à un schismatique, (Epist 88) : (Constantinus) legem constituit, ut loca congregationum vestrarum vindicarentur. Morue. Théod. XVI. V 38. 43. 44. 51. Vitiorum institutio, ariana scilicet et caet... neque publicis neque privatis ditionibus, intra urbium atque agrorum ac villarum loca, aut colligendarum congregationum, aut constitutiendarum ecclesiarum copiam praæsumat nec ceritatem perfidiae suae vel solemnitatem dirae communionis exercice. Morue. Théod. XVI. V. 12. Colligendarum congregationum vel in publicis vel in privatis ecclesiis careant facultate. Morue. Théod. V. 14. Nec ad imaginem ecclesiarum parietes privatos ostendant. Ibid. V. 11. Episcoporum faciendorum, clericorum instituendorum non habeant potestatem ; nomine destituti appellationem hujus dignitatis amittant. Ibid. V. 14. Arianis, Macédonis et Apollinarianis intra nullam civitatem ecclesiam habere Iiceat. Morue. Théod. XVII. V. 65. Il est fait mention des Valentiniens, des Marconites, des Pauliens et des Catathrygiens (montanistes). Evsev. sur la vie de Constant. III. 65. La morue. Théod. XVI. V. 6. 11. De Fide ad Gratien. I.4. La morue. Théod. XVI. V. 34. 36. VI. 8. Ibid. V. 49. 50. VI. 6.7. Ouos (gregalos Nestorii) omnis conventus celebrandi licencenlia privari statuimus. Morue. Théod. XVI. V. 66. Apollinaristas, hoc est Evtychianistas, sive in hac alma urbe (Constantinop.) diversisque provinsiis, sive in Alexandrina civitate, sive intra Aegyptiacam diæcesin sunt, episcopos et presbyteros aliosque clericos creare et habere prohibemus, non ecclesias, non monasteria sibi construant, parasynaxes vel conventicula tam diurna quam nocturne non contrahant, neque ad domum vel possessiones cujusque, neque ad monasterium vel quemcunque alterum locum operaturi sectae funestissimae cogregentur. Morue. Justin. I. 5. 8. Vid. ibid. I.1.4. Le pape Léon le Grand, qui a étudié délibérément les faux enseignements et les pratiques religieuses des manichéens, parle de leur hérésie de la manière suivante : « documentis gestorum plenissime aperitur, nullam in hac secta pudititiam, nullamhonestatem, nullam penitus reperiri castitatem, in qua lex est mendacium, diabolus religio sacrificium turpitude » Serm V. de jejunio décimi mensis. Voir livre. Cathédrale de droite. Avenue de Carthage 104. Salut, qui vel doctrinam vel mysteria conventionum talium (haereticorum) exerce consveverunt, perquisiti, ab omnibus urbibus ac locis proposeitae legis vigore constricti, expellantur a coetibus, et ad proprias, unde oriundi sunt, terras redire jubeantur : nequis eorum aut commeandi ad quaelibet alia loca aut evagandi ad urbes babeal dotestatem. Morue. Théod. XVI. V. 12. La morue. Théod. V. 31. 32. 34. Apollinarianos ceterosque diversarum haeresium sectatores ab omnibus locis jubemus inhiberi, a moenibus urbium, a congressuhonestorum, a communione sanctorum. Morue. Théod. XVI. V. 14. Sozom. VII. 12. La morue. Théod. XVI. V. 8. 18. 65. Valent. III. Nevell. 2. Philostorg. X.6.Cod. Théod. XVI. V. 29. 58. La morue. Justinien. I. 5. 12. Théodose le Jeune écrit à ce sujet, complétant l'une des lois données précédemment : Iex, quae super Evnomianis militare interdit ceterisque execrabilium religionum et professionum ritibus, promulgata cognoscitur, nihil ad eos, qui cohortalini sunt, pertinet (Cod. Theod. XVI. V. 61), et dans une autre loi : si quos (ex Montanistis et Aliis hujuscemodi generibus nefariae superstilionis) curialis origo, vel ordinum nexus, aut cohortalinae militiae inligat obsequiis et functionibus, his adstringi praecipimus : ne sub colore damnatae religionis eliicant vacationis cupitae sibi suffragia. Ibid. V. 48 Vid. Morue. Justinien. I. 5. 7., qui parle aussi de tous les hérétiques en général. Dans haeheticis erroribus, quoscunque constiterit vel ordinasse clericos, vel suscepisse officium clericorum, denis libris avri viritim multandos esse censemus. Morue. XVI. V.21. Si pauperiatem prétendant, de communi clericorum ejusdem superstitionis corpore extorta nostro inferatur aerario. Ibid. V. 65. Cathédrale du Livre des Lois, Carthage. pr. 104. Dans la loi donnée en réponse à la demande des Pères, Honopius écrit : Donatistae superstitionis haereticos, quocumque loci, vel fatentes, vel convictos, poenam debitam absque dilatatione persolvere decernimus. Morue. Théod. XVI. V. 39. Colonos verberum crebrior ictus a prava religione revocabit. Ibid. XV. V.52. Evnomiani pes façiendi, pes adipiscendi habeant licentiam testamenti. Quod circa omnes, quos vivos lex invenerit, volumeus custodiri nec quemquam præteritae cujuspiam voluntatis privilegio defensari: cum, seu facta prius testamenta seu infecta doceantur, post hanc nostri oraculi sanctionem non habeant possidendi licentiam, non potendi, non etiam relinquendi haeredem, nomine principali, non fideicommissario, non legatario, non tacito fideicommisso, vel quamcunque in hujuscemodi négociis nuncupationem juris ordo constituit: sed omnia, quae talium esse, vel futura esse constiterit, ut caduca, fisci nostri viribus vindicentur. Nihil ad summum habeant commune cum reliquis. Morue. Théode XVI. V. 17, – Manichaeis, sub perpetua justae infamiae nota, testandi ac vivendi jure Romano omnem protinus eripimus facultatem, etc. Ibid. XVI. V.7. Cf. Morue. Théod. XVI. V. 40. Ibid. XVI, V. 40. 48. 54. VI. 4. Réservez à droite Sob. carthage pr. 104. Evseb. de vie Constant. III. 65. Théodose le Grand a décrété : omnia loca fiscalia statim fiant, quae sacrilegi dogmatis vel sedem receperint, vel ministros. Morue. Théod. XVI. V. 8. Vid. ibid. V. 12. 21. 25 45. 65. Cod. Justinien. I.5.8. Le décret original n'a pas survécu. Nous connaissons son existence et son contenu grâce à la mention de celui-ci par le bienheureux. Augustin. Épist. 88. 9. Éd. Bened. Abr. I. 8. Soz. II. 21.27. Vidéo. Baron. Annale. 398. LXXVII. Gothofredi Annott. annonce. h. jambe. L'empereur ordonna que les biens des chefs de l'hérésie soient donnés à l'Église de Constantinople. Evagre. I. 7. Vid. Baron. annale. 436.II. III. Rescrit. Théodos. Cf. Pagium. 435. II. Proscriptos eos in exilium detrudi censemus, qui audent disputare ea, et adserere, quae institutio divina condamnat. Morue Théod. XVI. V45. Voir Grieg. Théologien, un mot sur le théologien. 1er, p. 6. ; mot 32 sur le maintien du bon ordre dans les entretiens, etc., pp. 155-156. 159-162. Traduction russe dans Création Saint-père S. Gregorii Nyssen. Orat. de Deitale Filii et Spiritus Sancti. Opp. t. 3. Ed Morrelli. p. 466. Vidéo. Baron. Annale. 418.XX. carré Quicumque sub nomine Manichaeorum mundum sollicitant, ex omni quidem orbe terrarum, sed quam maxime de hac urbe (Roma) pellantur sub interminatione judicii (capitalis scilicet). Morue. Théod. XVI. V. 18 cf. Morue. Justinien. I. 5. 11. 12. Théodose le Grand menaça directement de la peine de mort les Encratites et les Saccophori, ou hydroparastati, de la société manichéenne. Quos encratitas prodigiali appellatione cognominant, cum saccoforis sive hydroparastatis, refutatos judicio, proditos crimine, vel in mediocri vestigio facinoris hujus inventos, summo supplicio et inexpiabili poena jubemus affiligi. Morue. Théod. XVI. V.9. Morue. Justinien. I. 5. 16. Ultimo supplicio coerceantur, qui illicita docere tentaveriat. Morue. Justinien. I.5.8. Haeretici coetus habere non possunt, aut conventus illicitos, aut ordinationes, aut baptismata, aut exarchos habere, aut officia patrum, aut defensiones instituere, aut curare, aut administrare villas per se ipsos aut per interpositas personas, aut quid prohibitorum lacere. Qui transgressus haec fuerit, ultimum supplicium luit. Morue. Justinien. I.5. 14. Ac si qui extiterit, qui tam évidenter vetita transcedat, permissa omnibus facultate, quos rectae observantiae cultus et pulchritudo delectat, communi omnimu bonorum conspiratione, pellatur. Ibid. XVI. V. 11. Vidéo. Baron. 418.XX. Jambe. Honorii Palladio. Morue. Théod. XVI. V.9.15. De 8 à 30 livres d'or. Morue. Tbeod. XVI. V. 21. VI. 4. X. 13. La morue. Justinien. I. 5. 12. Flic. Théod. XVI. V. 46. La morue. Justinien. I.5.8. La morue. Théod. XVI. V. 30. 44. 54. VI. 4. 20 livres d'or. Ibid. V. 65. Novatien, Valentinien, Marcionite, Paulien, Montaniste. Sur la vie de Constantin, livre. III. 66. Épist. 93. Éd. Bénédictin. Les circoncellions étaient les ennemis les plus acharnés de l'Église parmi les donatistes. Vous pourriez être intéressé par :