Sobre el modo de acción de los soberanos grecorromanos ortodoxos en los siglos IV, V y VI a favor de la Iglesia contra los herejes y cismáticos

Las herejías y cismas, permitidos por la Providencia de Dios en la comunidad de los creyentes, para que los expertos en la fe puedan aparecer entre ellos (1 Cor. 11:19), fueron revelados tempranamente en la Iglesia de Cristo. Tuvo que luchar con ellos incluso en un momento en que todas las fuerzas del mundo pagano, que luchaban contra la verdad, estaban dirigidas contra ella. Pero fortalecida por el Señor, quien dio a Su Iglesia la promesa de que ni siquiera las puertas del infierno prevalecerían contra ella (Mateo 16:18), ella soportó con valentía esta doble guerra, interna y externa. El mundo pagano se sometió al poder de la cruz. A partir de ese momento, la lucha contra sus enemigos internos, los falsos maestros emergentes y los perturbadores de la paz de sus hijos, se hizo más fácil para la Iglesia. Los dueños del imperio mundial, que hasta entonces habían sido enemigos de la fe de Cristo y perseguidores de la Iglesia, ellos mismos, convirtiéndose en sus hijos, se convirtieron en sus defensores y patrocinadores en la lucha en curso contra las herejías y los cismas. El estudio propuesto revelará esta actividad de los soberanos ortodoxos del Imperio grecorromano en los dos primeros siglos y medio desde su conversión. Durante este tiempo, todas sus relaciones con la Iglesia quedaron determinadas y expresadas en la legislación. En nuestra presentación intentaremos revelar: I. por qué motivos actuaron los emperadores cristianos a favor de la Iglesia contra los herejes y cismáticos; II. cómo actuaron, y III. ¿Cuáles fueron las consecuencias de sus acciones para la Iglesia? Este tema, tomado de la historia de la Iglesia antigua, parece digno de la atención de un cristiano ortodoxo hoy. Aquí verá cuán sublimemente entendieron los primeros soberanos cristianos la relación del reino de la tierra con el reino de los cielos y el poder real con la Iglesia de Dios; aquí verá con qué celo los soberanos ortodoxos cumplieron con su deber en relación con la Iglesia; Aquí verá finalmente cuán buenos fueron los frutos para la Iglesia de Cristo, en su lucha contra las herejías y los cismas, gracias a la asistencia y asistencia de los soberanos piadosos. ¿Qué motivos tenían en mente los emperadores cristianos al participar en la lucha de la Iglesia contra los herejes y cismáticos? La solución a esta cuestión debe buscarse en la forma en que los emperadores grecorromanos ortodoxos consideraban en general su actitud hacia la Iglesia de Cristo. Sus acciones contra los herejes y cismáticos eran sólo uno de los tipos particulares de su actividad general a favor de la Iglesia y, por tanto, tenían su base en cómo entendían generalmente sus deberes en relación con la Iglesia. La conciencia cristiana inspira a cada uno a servir a la salvación de sus semejantes por todos los medios que le ofrece la Providencia de Dios. Además de esta responsabilidad general que incumbe a cada cristiano, los poderosos de la tierra, a quienes Cristo, único Rey eterno del mundo renovado, designa para cuidar de los pueblos que les han sido confiados, escuchan en la palabra de Dios la llamada inmediata a ayudar a la Iglesia a alcanzar sus metas celestiales. La esencia de esta exigencia en relación con los reyes y jueces de la tierra está suficientemente expresada en el segundo salmo. En este salmo, el propio Hijo de Dios anuncia su reinado sobre su hijo espiritual4: Soy nombrado Rey por Él (Dios Padre) sobre Sión en su santo monte (v. 6). Con base en esta gran palabra, el salmista real extiende su discurso a todos los reyes de la tierra: y ahora los reyes entienden: sean castigados por los jueces de la tierra. Trabajen para el Señor con temor y regocíjense en Él con temblor. Aceptar el castigo (honrar al Hijo), pero no cuando el Señor esté enojado (vv. 10-12). En esta exigencia: honrar al Hijo reside el mandato de proteger Sus instituciones divinas, de repeler a los enemigos de Su santo nombre y enseñanza, para que, utilizando todas Sus instituciones divinas, preservando fielmente Su enseñanza vivificante, todos los que llevan Su santo nombre puedan alcanzar libremente la salvación eterna. Otro Profeta, penetrando en espíritu los misterios del Mundo del Nuevo Testamento, para consuelo del nuevo Israel, que al principio esperaba una severa persecución en el mundo, presagió el cumplimiento mismo por parte de los poderes de la tierra de los mandamientos reales de Cristo el Señor. Y le dice al nuevo Israel: Los reyes te alimentarán, y sus princesas serán tus nodrizas (Sal. 49:23). Los Padres de la Iglesia, que estaban destinados a vivir en los tiempos en que se cumplían estas reconfortantes promesas, intentaron revelar y establecer esta enseñanza sobre la relación del reino terrenal con el celestial y el poder real con la Iglesia. San Isidoro Pelusiot escribió: “aunque hay una gran diferencia entre el sacerdocio y el reino - porque es como un alma, este es como un cuerpo - pero ambos luchan por el mismo objetivo, es decir, la salvación de sus súbditos” 1 . Calle. Gregorio Dvoeslov, dirigiéndose al propio Emperador Mauricio, dijo: “Por eso Dios ha dado poder sobre todos los pueblos a la piedad de los reyes, para que los que luchan por el bien tengan ayuda, para que el camino al cielo se abra más ampliamente, para que el reino terrenal sirva al celestial” 2. Así entendían los propios emperadores ortodoxos grecorromanos su relación con la Iglesia. En este sentido, San Constantino el Grande, el primer emperador cristiano, se autodenominó “siervo de Dios y cocelebrante de los obispos” 3; y, según el testimonio de su biografía, “gobernaba a todos sus súbditos con el cuidado de un obispo, y los incitaba de todas las maneras a esforzarse por la verdadera piedad” 4 . El emperador Honorio habló de sí mismo de manera similar en una de sus leyes: “entre los cuidados de nuestro poder, la reverencia por la ley católica es siempre lo principal o lo único; porque tanto en las labores militares como en los asuntos del mundo, lo que más nos preocupa es que el pueblo de nuestro estado mantenga diligentemente la verdadera reverencia a Dios” 5 . Teodosio el Joven es también uno de sus Las leyes contra los nestorianos comienzan con las palabras: "Pensamos que es apropiado que nuestra autoridad recuerde a nuestros súbditos acerca de la religión. Porque esperamos adquirir el más rico favor de Dios y de nuestro Salvador Jesucristo, cuando nosotros mismos, lo mejor que podamos, tratemos de complacerlo e instruyamos a nuestros súbditos a hacer lo mismo". De lo dicho es fácil explicar por qué los emperadores grecorromanos ortodoxos actuaron a favor de la Iglesia contra los herejes y cismáticos. Consideraban que era deber del soberano ortodoxo despertar en sus súbditos la verdadera piedad, garantizar que sus súbditos preservaran diligentemente la verdadera reverencia a Dios. Pero, ¿cómo podrían garantizar que sus súbditos conservaran la verdadera reverencia a Dios, si al mismo tiempo no protegieran y defendieran con todo celo al único guardián de la verdadera reverencia a Dios: la Iglesia Ortodoxa? ¿Cómo podrían suscitar a sus súbditos a la verdadera piedad, si al mismo tiempo no actuaban con todo celo contra los herejes y cismáticos que arrancaban a sus súbditos de la verdadera piedad? En tal acción contra los enemigos de la fe ortodoxa, los soberanos ortodoxos grecorromanos no sólo vieron su deber, sino también una garantía del favor de Dios para todos sus trabajos por el bien público. Esto les dio una nueva motivación para defender y preservar a la Iglesia de herejías y cismas. Sí, San Constantino, en una de sus cartas a las iglesias enviadas después del Concilio de Nicea, escribió: “sabiendo, por el buen curso de los asuntos estatales, cuán grande es la gracia del poder divino, consideré necesario, ante todo, tener presente el objetivo de que en toda la sociedad santificada de la Iglesia universal se observe una fe, un amor sincero y una piedad hacia Dios Todopoderoso”. 7 Otro gran gobernante del siglo IV, Teodosio, pensó y actuó de la misma manera. Mientras estuvo en Oriente estuvo celosamente preocupado por el derrocamiento de los herejes; En Occidente, Valentiniano II permitió que su madre Justina patrocinara a los arrianos y persiguiera a los ortodoxos. Cuando después de esto Valentiniano se vio obligado a huir de su imperio para escapar del ladrón del trono, Máximo, que iba de la Galia a Italia, y para buscar protección y ayuda del emperador oriental, entonces Teodosio, preparándose para una acción militar contra su enemigo, en primer lugar, le exigió que promulgara una ley contra los herejes, a quienes hasta entonces había patrocinado para humillación y daño de la Iglesia ortodoxa. Al animar a Valentiniano a hacer esto, Teodosio le dice a su joven co-gobernante las siguientes palabras notables: "el poder de los soberanos es firme no con las armas, sino con la rectitud de las acciones; los soberanos piadosos, sin tocar las tropas, obtuvieron victorias; sin correr peligro, conquistaron y convirtieron a sus enemigos en sus afluentes. Así, Constantino V. derrotó al tirano Licinio en una batalla naval. Así, Valentiniano, tu padre, gobernó felizmente el imperio, manteniendo él, bajo la intercesión de Dios, inviolable de los enemigos, y, habiendo salido victorioso en muchas batallas, venció a varios bárbaros. Por el contrario, cuando Valente, tu tío, se rebeló contra Dios, profanó la Iglesia matando a los santos y expulsando a los sacerdotes: murió en las llamas, siendo rodeado, según la dispensa divina, por los godos. Honra el derecho de Cristo, que no te expulsó inmerecidamente. la infidelidad a Él le dio a Maxim el éxito. Si perseguimos a Cristo, concluyó Teodosio, ¿a quién pediremos ayuda cuando vayamos a la batalla? Basándonos en las acciones y órdenes de otros soberanos del Imperio grecorromano, tenemos derecho a concluir que ellos también se guiaron por los mismos principios expresados ​​en las palabras de sus grandes predecesores. ¿Pero necesitaba la Iglesia ayuda externa? ¿Fueron necesarias las medidas que tomaron los emperadores contra los herejes? La Iglesia Ortodoxa, ante todo, se protege a sí misma y a sus hijos, tanto de todos sus enemigos como especialmente de los herejes y cismáticos. Tiene sus propios medios para proteger a sus hijos de las dañinas enseñanzas falsas inventadas y predicadas por los herejes, y para atraer a sus profundidades a los mismos perpetradores de falsas enseñanzas y a aquellos que se dejan llevar por ellas. Los medios de la Iglesia para esto son: el poder dado por Dios para tejer y desatar, y la palabra y los escritos de sus pastores y maestros. Con su poder espiritual excluye de su sociedad a los obstinados y testarudos en el error, y los priva de aquellos beneficios espirituales que, por la bondad de Dios, tienen derecho a disfrutar sus hijos fieles, y con el mismo poder los vuelve a acoger en su seno cuando llegan a la conciencia de sus errores y desean la unión con ella. A través de la palabra y los escritos de pastores y maestros, la Iglesia Ortodoxa demuestra claramente a todos y ante todos defiende victoriosamente la verdad infalible de los contenidos y las enseñanzas reveladas que enseña, y la legalidad y necesidad de las instituciones existentes en ella. A través de la palabra y los escritos de pastores y maestros, ella expone ante todos la falta de fundamento y la falsedad de las enseñanzas predicadas por los herejes, confirma la fe de los creyentes y llama a ella a los que se equivocan. Sin los medios que la propia Iglesia utiliza contra los herejes, las medidas civiles externas nunca habrían sido eficaces contra ellos. Como externos, producirían sólo un efecto externo, con el cual la Iglesia no puede estar satisfecha; al mismo tiempo serían violencia y crueldad. Pero, junto con las medidas propias de la Iglesia, a menudo son necesarias medidas externas. Los propios esfuerzos de la Iglesia por sí solos no siempre pueden ser eficaces contra personas que se guían en sus actividades por impulsos de enemistad, ambición, ansia de poder y, en general, por el poder de pasiones destructivas, contra personas que están ciegas hasta el punto de la terquedad y la amargura y que apartan el oído de la verdad. Las personas que no escuchan la voz instructiva y denunciante de la Iglesia y seducen a otros a cometer sus errores sólo pueden ser detenidas mediante medidas coercitivas externas; y, por supuesto, hay que detenerlos de esta manera si las autoridades estatales reconocen su deber de proteger y defender a la Iglesia Ortodoxa. ¿Qué vemos en la antigua Iglesia Ortodoxa? Los pastores y maestros de la Iglesia con todo su celo trataron de proteger a sus hijos de las falsas enseñanzas y de atraer a su seno a los que se habían separado de ella; defendieron con todas sus fuerzas la verdadera y divina enseñanza contenida en la Iglesia, y derrotaron la falsa sabiduría de los herejes. Así lo demuestran los escritos de los padres y maestros más famosos de la Iglesia que nos han llegado. Se puede decir que no hubo uno solo de ellos que no dedicó al menos parte de su trabajo a exponer y refutar las herejías y defender las enseñanzas de la Iglesia; y muchos dedicaron la mayor parte de su trabajo a este asunto. ¿Y en qué otro momento la Iglesia tuvo tales heraldos de la verdad y sus defensores contra las falsas enseñanzas heréticas? Entre los nombres de los defensores de la antigua Iglesia Ortodoxa y los denunciantes de las herejías se encuentran los nombres de los santos: Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, el Bendito. Agustín y todos los padres y maestros famosos de los siglos IV y V. Pero la voz de tales pastores no siempre llegó a oídos de los herejes. La palabra de verdad que proclamaban atraía mentes imparciales, pero a menudo fracasaba en la lucha contra la obstinación y la amargura ciegas, y a veces incluso despertaba en los corazones de los obstinados y amargados sólo una mayor enemistad contra los testigos de la verdad. Por eso, gracias a los esfuerzos de tan grandes pastores, no siempre se pudieron detener los atrevidos esfuerzos de los herejes por difundir errores. ¿Qué se podría hacer contra todas esas personas? Entonces los propios pastores ortodoxos consideraron necesario Recuerde a los emperadores que el poder “les es dado por Dios no sólo para gobernar el mundo, sino principalmente para proteger a la Iglesia”. Así escribió San León, Papa, al emperador León 9. Entonces los propios pastores justificaron el uso del poder civil para derrocar a los herejes rebeldes. Explicando las palabras del sufrido señor en la parábola del Evangelio: para que no quitéis la cizaña junto con ella, y llevéis junto con ella el trigo. Deje que ambos crezcan hasta la cosecha (Mateo 13:29, 30), dice San Juan Crisóstomo: “El Señor no prohíbe detener los éxitos de los herejes, taparles la boca, frenar su insolencia, perturbar sus reuniones y conspiraciones” 10. Los pastores de la Iglesia incluso apelaron directamente a los emperadores con una solicitud de ayuda, para limitar la insolencia de los herejes y erradicar por completo las herejías. Así, San Gregorio el Teólogo dirigió sus ideas al emperador Teodosio el Grande, por mediación del patriarca Nektarios de Constantinopla. Calle. Gregorio quiso inspirar al soberano a dirigir su atención hacia los arrianos, eudoxianos, macedonios y apolinaristas, contrariamente a las órdenes del propio soberano, que violaban los derechos de la Iglesia en algunos lugares del imperio. Ellos Predicaron abiertamente sus falsas enseñanzas y celebraron reuniones de oración en Capadocia, donde vivía San. Griropio, tras su expulsión de Constantinopla. En la misma Capadocia estaba exiliado Eunomio, quien, como dijo Gregorio, trató de atraer a todos a sus enseñanzas blasfemas. En esta ocasión, el gran pastor, que recientemente había restaurado la ortodoxia dentro de los muros de la capital, escribió a Nektarios: "Si aquellos que piensan malvadamente tienen derecho a tener sus propias asambleas, que tu sabiduría, probada en Cristo, juzgue que cuando no estamos de acuerdo con ellos en su forma de pensar, darles el derecho de tener sus propias asambleas no significa más que admitir que su enseñanza es más verdadera que la nuestra. Porque si se les permite, como piadosos, enseñar de acuerdo con su manera de pensar y predicar libremente el contenido de sus enseñanzas, ¿no es entonces claramente condenar las enseñanzas de la Iglesia, como si la verdad estuviera de su lado? Pero si esto no se hizo antes, al menos ahora que tu perfección, impecable en virtud, se levante y convenza al rey más piadoso de que no obtendrá ningún beneficio de toda su preocupación por la Iglesia si tal mal, esforzándose por derrocar la sana fe, se intensifica debido a la libertad que le ha sido dada" 11. De manera similar, todo un concilio de Padres de la Iglesia africanos se dirigió al emperador Honorio pidiéndole ayuda contra los donatistas. Los padres del Concilio de Cartago en 404, enviando una embajada al emperador, ordenó a sus enviados que le pidieran: a) contra la furia de estos renegados, que les diera ayuda divina, no extraordinaria, dicen los padres, y no ajena a las Sagradas Escrituras; b) renovar y confirmar contra ellos algunas leyes previamente dadas 12 c) ordenar que se brinde ayuda (a los jefes de las iglesias ortodoxas) de las autoridades de cada región 13; Finalmente, señalemos también el mensaje del Papa Hormizda al emperador Justino I, quien restauró la ortodoxia en Constantinopla después de Anastasio. Alentando a Justino a erradicar por completo la herejía eutiquiana, el Papa escribió: "Asegúrate de que el enemigo no tenga un refugio del que pueda resurgir; quítale toda protección, e incluso si queda algún rastro de él, bórralo todo con medidas suaves; que se consuma toda semilla de maldad; que se destruya el tronco impío, para que la raíz de la maldad, infectada con veneno y no completamente consumida, no se expanda nuevamente y produzca descendencia". 14. ¿Qué medidas tomaron los gobernantes ortodoxos del Imperio grecorromano contra los herejes y cismáticos? Aquí pretendemos describir aquellas acciones que el gobierno del Imperio Grecorromano utilizó en relación con los herejes después de que se les había llevado a cabo el juicio eclesiástico. Aunque su feroz terquedad los hacía indignos de indulgencia, los soberanos no dejaron de probar con ellos medidas de mansedumbre, extendiéndoles sus amonestaciones incluso después de la condenación y abriéndoles nuevas formas de amonestarlos en las reuniones del consejo. En cuanto a las medidas estrictas, o recayeron sobre toda una sociedad infectada con una u otra enseñanza falsa, o se convirtieron en castigo personal para quienes persistieron en su error. Así, todas las formas en que los emperadores ortodoxos intentaron actuar contra los herejes y cismáticos se pueden dividir en cuatro clases: la primera incluye la persuasión y las amenazas; para el segundo - reuniones conciliares; al tercero, la privación a las sociedades de los derechos heréticos que pertenecían a las sociedades ortodoxas y, finalmente, al cuarto, el castigo personal de los herejes. Guiados por el espíritu del amor cristiano, los emperadores griegos, incluso después de las condenas conciliares, intentaron actuar sobre los herejes y los dejados llevar por ellos, mediante exhortaciones y amenazas. Algunos querían impedir de esta manera la formación de sectas heréticas. Otros intentaron atraer a la Iglesia a los herejes, que ya existían como sectas separadas. En general, no queriendo recurrir innecesariamente a medidas estrictas y decisivas, los soberanos ortodoxos extendieron una voz de mansa convicción a los herejes, o intentaron influir en ellos con amenazas, en todos aquellos casos en los que todavía se podía esperar al menos algo de éxito. El primer ejemplo de tal amonestación a los herejes lo proporciona San Constantino. Dirigió sus amonestaciones a Apius y sus cómplices. Deseando desde la raíz destruir el mal que amenazaba a la Iglesia a través de las falsas enseñanzas y la apostasía de Apio, Constantino trató diligentemente de devolver al líder de la herejía a las entrañas de la Iglesia. Con este propósito, escribió repetidamente a Apio, instando al hereje a abandonar la falsa enseñanza condenada por la Iglesia universal y traer el arrepentimiento 15. No contento con esto, Constantino convocó a Apio del exilio a Constantinopla, y nuevamente, personalmente, lo exhortó a reconciliarse con la Iglesia 16. Pero los esfuerzos del soberano, que se preocupaba celosamente por la pacificación de la Iglesia, no se vieron coronados por el éxito deseado. El obstinado hereje, siguiendo el consejo de sus amigos y personas de ideas afines, expresó arrepentimiento, pero fingió y engañó al soberano. Cuando Constantino le exigió una declaración de fe por escrito, Arrio compuso y le presentó tal declaración en la que, sin mostrar en absoluto una renuncia directa a su herejía, sólo trató de encubrirla con palabras que podían interpretarse en una dirección u otra, y que él mismo entendía en el sentido de su falsa enseñanza 17. Además de Apio, el complaciente emperador también dirigió sus convicciones a sus cómplices. Cuando la herejía y el líder de la herejía fueron condenados en el Concilio de Nicea, Constantino trató de razonar con aquellos que se dejaban llevar por las falsas enseñanzas antes de que se pronunciara sobre él el juicio de la Iglesia. Así, informando a la Iglesia de Alejandría sobre la resolución del Concilio de Nicea, escribió a personas de Arrio de ideas afines: “Volvamos a nuestros amados hermanos, de quienes el desvergonzado siervo del diablo (Arrio) nos alejó, apresurémonos al cuerpo común y a nuestros miembros sinceros; porque conviene a vuestra intuición, a vuestra fe y a vuestra santidad, habiendo aprendido del engaño expuesto de aquel que resultó ser enemigo de la verdad, volver a la divina gracia... Todos entran voluntariamente en el camino de la verdad 18.” Con toda probabilidad, Constantino también escribió a otras iglesias donde las falsas enseñanzas habían logrado penetrar. No podemos decir con certeza cuál fue el éxito de sus esfuerzos; pero en Alejandría su voz no fue escuchada por todos. Contra algunos testarudos, pronto se vio obligado a utilizar medidas estrictas 19. Teodosio el Joven actuó como Constantino el Grande después del Concilio Ecuménico de Éfeso. Cuando el líder de la herejía Nestorio fue condenado en este concilio, el emperador, en primer lugar, trató de influir en personas de ideas afines con sus medidas mansas y, como él mismo Como testifica 20, hizo todo lo posible para restaurar la paz rota de la Iglesia. Escribió a los cómplices de Nestorio, instándolos a regresar a las entrañas de la Iglesia; Escribió a muchos de los obispos ortodoxos e incluso a algunos habitantes del desierto y ascetas (por ejemplo, Simeón el Estilita), pidiéndoles a todos su ayuda y ayuda para restaurar el mundo destrozado 21 . De las personas de ideas afines de Nestorio, él quería especialmente devolver a Juan el Patriarca de Antioquía a la Iglesia Ortodoxa 22 . En sus esfuerzos, estaba algo más feliz que Konstantin. Aunque no tuvo tiempo de impedir el surgimiento de la herejía nestoriana; pero Juan de Antioquía, el más fuerte de los nestorianos de ideas afines, y algunos otros de los obispos más importantes pronto abandonaron al hereje arrepentido, regresaron a la Iglesia y trajeron a muchos con ellos. En otros casos, vemos que los emperadores ortodoxos se dirigieron a sectas enteras que se habían separado de la Iglesia con amonestaciones y amenazas. Esto es lo que hizo Teodosio el Grande cuando ascendió al trono. Antes que él, en el imperio oriental, durante más de cuarenta años, gobernaron los arrianos, bajo el patrocinio de Constancio y Valente. Los herejes lograron apoderarse de la mayoría de los tronos episcopales del imperio y expulsar a los primates ortodoxos de todas partes. En la propia capital, los ortodoxos no sólo no tenían obispo propio, sino tampoco una sola iglesia. Teodosio, inmediatamente después de aceptar el poder real, decidió poner fin a esta lamentable situación. Prometió ser un celoso defensor de la Iglesia contra los herejes, hacer todo lo posible para dispersar sus sociedades y, en cumplimiento de su voto, al comienzo mismo de su reinado, en forma de edicto, emitió un llamamiento de amonestación a todos sus súbditos, en el que, anunciando su intención; Para seguir inquebrantablemente la confesión de la fe apostólica pura, llamó a todos a adherirse a la misma confesión y a creer de acuerdo con los primados de la Iglesia ortodoxa. Él escribió; “Queremos que todas las naciones bajo nuestro gobierno misericordioso permanezcan en la fe que el apóstol Pedro entregó a los romanos y que es seguida por el sumo sacerdote Dámaso y el obispo de Alejandría Pedro”. Al mismo tiempo, ordenando que ninguno de los herejes se atreviera a apropiarse del nombre de cristianos católicos y privándolos de algunas de las ventajas concedidas a los ortodoxos, amenazó a los que persistieran en el juicio y la ira de Dios 23 . Lamentablemente, sin embargo, hay que decir que ni la exhortación ni la amenaza derrotaron a personas que estaban paralizadas en su amarga hostilidad contra la verdad. Posteriormente, Teodosio intentó con exhortaciones persuadir a otros herejes obstinados durante su reinado, los macedonios, para que regresaran a las profundidades de la ortodoxia. Durante el reinado de Valente, estos herejes, como resultado de la persecución de los entonces dominantes arrianos 24, buscaron una alianza con los ortodoxos. Para ello se dirigieron al obispo romano Liverio, le presentaron una confesión de fe y, de hecho, fueron aceptados por él en la comunión de la iglesia 25 . Pero después de la muerte de Valente, cuando cesó la persecución, los macedonios volvieron a alejarse de la Iglesia, e incluso decidieron no comunicarse bajo ninguna circunstancia con quienes aceptaron el símbolo de Nicea 26. Teniendo en cuenta esta unión, aunque breve y poco sincera, de los macedonios con la Iglesia ortodoxa, Teodosio abrigaba la esperanza de verlos nuevamente en su seno. Habiendo convocado un Concilio Ecuménico en Constantinopla en 381, en el que, entre otras cosas, era necesario pronunciar un juicio solemne sobre la falsa enseñanza de Macedonia, el emperador, junto con los padres del Concilio, utilizó todos los medios de persuasión para hacer entrar en razón a quienes persistían en esta falsa enseñanza. Les recordó, entre otras cosas, su embajada en Liverio y que ellos mismos habían buscado recientemente una alianza con los ortodoxos. Pero las esperanzas del soberano y todos sus esfuerzos fueron en vano. Los herejes, sin prestar atención a nada, declararon que preferían reconocer la confesión arriana que la creencia en la Santísima Trinidad consustancial 27 . El fracaso de las mansas amonestaciones en el presente y en otros casos que hemos indicado muestra claramente que se necesitaban medidas más fuertes para frenar a los herejes y amonestar a los que se dejaban llevar por ellos. Cuando las convicciones y amenazas del gobierno civil resultaron insuficientes para amonestar a los herejes, cuando las medidas estrictas 28 no produjeron el efecto adecuado en ellos, los soberanos volvieron a recurrir a la Iglesia y abrieron en ella concilios con los líderes de las sociedades heréticas sobre formas de reconciliarse. Si al mismo tiempo no consiguieron siempre y por completo sus objetivos, al menos dejaron sin recompensa a quienes persistieron en su amargura. Estas conferencias se establecieron bajo los emperadores: Teodosio el Grande, Honorio y Justiniano. Teodosio el Grande se vio fortalecido por este método para reconciliar a los arrianos, eunomianos y macedonios con la Iglesia. Esto fue después de que los herejes descuidaran su edicto sobre la fe ortodoxa y la invitación a adherirse a la fe apostólica pura. El emperador ya tenía la intención de tomar medidas estrictas y decisivas contra los herejes ciegos; Se emitió un decreto para quitarles sus lugares de culto, que lograron construir después de que todas sus iglesias fueran tomadas. Pero este orden provocó fuertes disturbios en muchas partes del imperio 29 . Entonces el soberano, volviendo a dejar de lado la severidad, decidió volver a mostrar indulgencia ante la terquedad y ceguera de los herejes. Invitó a los obispos ortodoxos a reunirse en Constantinopla para el Concilio; También ordenó que comparecieran los líderes de las herejías arriana, eunomia y macedonia. El buen soberano quería que los herejes, de boca de los pastores ortodoxos, escucharan la voz de la verdad, que ellos rechazan amargamente, para que se convencieran de que estaban perversamente equivocados y vieran que la Iglesia, de la que se separan y contra la cual se pelean obstinadamente, es la verdadera y única depositaria de la ortodoxia paterna y universal. Pero, lamentablemente, no se podía esperar éxito ni siquiera al comienzo mismo del Consejo. Los herejes no vinieron con el deseo de conocer la verdad, sino con el firme propósito de defender sus errores; Aparecieron rodeados de una multitud de dialécticos que se habían preparado para la competición 30 . Los padres del Concilio, y con ellos el soberano, sabiendo que el debate no sólo no une a quienes están divididos, sino que irrita aún más a quienes discuten, decidieron elegir un método diferente para amonestar a quienes piensan de manera diferente. Para decidir de qué lado está la verdad, los pastores ortodoxos decidieron elegir como jueces a los antiguos maestros de la Iglesia. Toda persona verdaderamente ortodoxa, obviamente, debe estar de acuerdo con estos maestros: esto fue reconocido como justo por los propios herejes. Y así, en primer lugar, a los líderes de las herejías que aparecieron en el Concilio se les hizo la pregunta: ¿cómo piensan acerca de las interpretaciones de los antiguos padres sobre las Sagradas Escrituras? ¿Son aceptados estos maestros? Los herejes respondieron que los respetaban mucho como a sus líderes 31 y comenzaron a elogiarlos 32. Por supuesto, no podían responder de otra manera. Al responder negativamente, se dejarían claro que son apóstatas de la enseñanza eterna e inmutable de la Iglesia. Pero inmediatamente después de esta respuesta demostraron que sólo de palabra, de manera poco sincera, reconocían a los antiguos padres como sus líderes, pero en realidad eran obstinados oponentes de sus enseñanzas. Cuando, después de la primera respuesta, los padres del Concilio les volvieron a preguntar: si reconocen a los antiguos padres como testigos fiables de la verdad, ¿están dispuestos, basándose en sus dichos, a poner fin a todas las disputas? “No se apresuraron a dar una respuesta afirmativa a esta pregunta; al contrario, comenzaron a negarse con diversos pretextos y finalmente abandonaron por completo el método propuesto para resolver la disputa. El Emperador finalmente exigió que cada secta presentara al Consejo su propia declaración de fe. Pero aquí tampoco los herejes mostraron el menor deseo de acercarse a la Iglesia, por lo que al emperador no le quedó más que hacer con estas confesiones heréticas que destrozarlas 33. Sin embargo, los esfuerzos de Teodosio no fueron completamente en vano. Si los líderes ciegos se negaron obstinadamente a aceptar la verdad, entonces al menos muchos de los que hasta entonces habían compartido sus errores, viendo ahora que a la propuesta de los pastores ortodoxos sólo podían responder con una grosera terquedad y una vergonzosa contradicción consigo mismos, se indignaron con ellos, los abandonaron y se unieron a la Iglesia Ortodoxa 34 . En circunstancias similares, el emperador Honorio nombró un consejo para una reunión de pastores ortodoxos con los donatistas. Los donatistas, que aparecieron en la Iglesia africana tras el fin de la persecución de Diocleciano, fueron inicialmente cismáticos y se separaron de la Iglesia a consecuencia de diversas acusaciones injustas que los fundadores del cisma, para encubrir sus motivos personales, dirigieron contra el obispo cartaginés de Cecilia. La más importante de estas acusaciones fue que Ceciliano y el obispo que lo dedicó eran culpables de traicionar al sacerdote. libros a los detectives de la policía durante la persecución. Poco después de alejarse de la Iglesia, los donatistas comenzaron a predicar que la Iglesia había perecido en todas partes de la tierra excepto en su sociedad, y al mismo tiempo a rebautizar a los ortodoxos seducidos. Habiendo comenzado sus acciones hostiles calumniando a la Iglesia, los donatistas no cesaron posteriormente de presentar falsas acusaciones contra ella. Uno de los reproches que intentaron difundir contra los pastores ortodoxos fue que, en la lucha contra ellos, los ortodoxos recurren a la protección y ayuda del gobierno. Parecían olvidar que ellos mismos obligaron a los ortodoxos a hacer esto con su furia. El reproche podría influir en los necios; Los cismáticos se llamaban a sí mismos perseguidos y mártires y se comparaban con los cristianos de la Iglesia primitiva. Pero mientras los pastores ortodoxos recurrieron a la ayuda legal de los soberanos ortodoxos, los propios donatistas buscaron ayuda incluso del apóstata Juliano y, además, de la manera más deshonesta. Sus obispos, exiliados en cautiverio bajo el emperador Constantino, tras el ascenso de Juliano al trono se dirigieron a él pidiéndole que les devolviera las iglesias que les habían quitado. Al mismo tiempo, extendieron halagos hasta el punto de decirle a Julián que él, un apóstata, ¡sólo tenía justicia! El recordatorio de este acto, como olvidado por ellos, debería haberles tapado los labios. Así que, para abrir los ojos de todos a los sufrimientos imaginarios y a los reproches deshonestos, Honorio ordenó exponer en las ciudades, en lugares más abiertos, el rescripto que los donatistas habían pedido a Juliano y las actas relativas a este asunto. “Que así sea”, se decía por orden de Honorio, “que todos sepan tanto la firme constancia de los ortodoxos (que no quisieron pedir ningún favor al apóstata) como la desesperación de los donatistas, condecorados con la traición” 35. Para resolver todas las disputas, los propios pastores ortodoxos de la Iglesia africana desafiaron repetidamente a los donatistas a un estudio público y a un concurso sobre las razones de la división; pero los donatistas siempre rechazaron obstinadamente tal invitación. Finalmente, Honorio, con su ayuda, organizó el Concilio deseado por los ortodoxos (411). Para ello envió a su oficial Marcelino a África. En la orden que se le dio como guía, el emperador escribió: "Mandamos que este asunto se arregle dentro de cuatro meses; para que podamos, como deseamos, aprender rápidamente sobre el regreso de la mente del pueblo a la verdad. Si, dentro del tiempo señalado, los obispos donatistas deliberadamente no aparecen, entonces que se fije un plazo para los obstinados, con una triple invitación; si, después de este período, a pesar del desafío, no quieren aparecer, entonces que el pueblo, junto con las iglesias, se retiren de ellos, viendo a sus maestros silenciosamente derrotados” 36. Al llegar a África, Marcelino comenzó a actuar de acuerdo con el mandato que le había sido dado. Tanto ortodoxos como donatistas, estos últimos, tras varios intentos de retrasar la fecha, finalmente se reunieron en Cartago. Para evitar disturbios, según Marcelino, se eligieron dieciocho obispos de cada lado para asistir al Concilio entre todos los que asistieron. Entre ellos, fueron designados siete obispos de cada lado para dirigir el debate, siete para asesorar al primero y, finalmente, cuatro obispos con cuatro notarios para supervisar la redacción de las actas conciliares. Los pastores ortodoxos prestaron especial atención a esta última circunstancia para privar a los donatistas de cualquier posibilidad de sospechar posteriormente de actos de falsificación, daño o algo similar. Finalmente llegó el día señalado para la apertura de las reuniones del consejo. Con qué disposición aparecían los cismáticos, lo demostraron inmediatamente. Habiendo sido invitados a sentarse, respondieron: Odio la iglesia de los impíos y no me sentaré con los impíos (Sal. 25:5); una multitud de malvados me han detenido (Sal. 27:17.) 37. Y durante las dos primeras sesiones, hicieron todo lo posible por evadir las discusiones a las que fueron llamados. Para ello propusieron varias cuestiones, casi irrelevantes, y exigieron que se debatieran en primer lugar. El objetivo de los cismáticos era, si no evadir por completo el razonamiento antes mencionado, al menos dejarles el menor tiempo posible, oscurecer el asunto con preguntas extrañas y así al menos encubrir de alguna manera su derrota, que, por supuesto, ellos preveían claramente 38 . El caso finalmente se puso en marcha en la tercera reunión. La principal acusación de los donatistas contra la Iglesia fue que, desde el momento de su separación, había dejado de ser la Iglesia verdadera y santa, porque aceptaba en su seno a los caídos y toleraba a los pecadores. Esta acusación fue inmediata y decisivamente refutada por los pastores ortodoxos. Los donatistas quedaron completamente expuestos por el testimonio de las Escrituras, el comportamiento y las reglas de San Cipriano, a quien no sólo era respetado en igualdad de condiciones con los ortodoxos, sino que también quería verlo de su lado, y era también un ejemplo de acciones y definiciones de otros padres. Finalmente, se les demostró que sus enseñanzas contradecían sus propias acciones 39 . Así, los donatistas se vieron obligados a admitir que la Iglesia Ortodoxa es la verdadera Iglesia de Cristo, que la vida viciosa de algunos de sus miembros individuales no daña su integridad ni viola su pureza y santidad, y que finalmente quienes se separan de su comunión se exponen al peligro de la destrucción eterna 40. Después de esto, a pesar de la desviación de los donatistas, los padres del Concilio pasaron a discutir la causa del cisma. Cuando se leyeron diversas actas relacionadas con este caso, quedó claro que 1) los pastores ortodoxos, a quienes acusaron de traicionar a los sacerdotes. libros y bajo este pretexto aquellos que son expuestos por ellos como los culpables del cisma ocurrido son completamente inocentes de la acusación que se les dirige, y que 2) los propios fundadores del cisma son en su mayoría culpables de esta traición. Esto puso fin a la investigación y el debate conciliares; sólo faltaba firmar las actas. Los donatistas, para luego poder acusar a los ortodoxos de dañar estos actos, al principio se negaron a firmarlos, y sólo entonces cumplieron lo requerido cuando los ortodoxos les recordaron la condición impuesta al principio. Entonces, la consecuencia del Concilio fue que los donatistas quedaron completamente derrotados y avergonzados. Ellos mismos tuvieron que admitir su culpa y, juntos, la total inocencia de sus oponentes; debían reconocerse como la única causa de la división y, al mismo tiempo, de su completa ilegalidad. Es cierto que los avergonzados líderes del cisma permanecieron tan tercos después del Concilio como lo habían sido antes; Después de la derrota no hicieron más que intensificar su enemistad contra la Iglesia y los pastores ortodoxos. Pero aquellos a quienes hasta ahora lograron mantener separados de la Iglesia con sus calumnias y en quienes lograron sustentar el odio y la amargura contra ella con las mismas calumnias, viendo la derrota de los falsos pastores y convencidos de que la Iglesia no perecía en todas partes excepto en su sociedad, como habían oído antes, sino al contrario, que su sociedad era un cisma, se apresuraron a unirse a la Iglesia. En general, este Concilio asestó un golpe decisivo al cisma 41 . El emperador Justiniano, a través de una reunión conciliar, intentó persuadir a los seguidores de la herejía eutiqueana para que hicieran las paces con la Iglesia. En 532, reunió a algunos obispos ortodoxos en Constantinopla, a saber: Hipacio de Éfeso, Esteban de Seleucia, Anónimo de Trebisonda y otros; También convocó a seis obispos entre los herejes. El emperador quería que los obispos ortodoxos presentaran a los herejes pruebas de su error y los convencieran de que renunciaran a sus injustos prejuicios contra el Concilio de Calcedonia y rechazaran la falsa enseñanza condenada por el Concilio. En el transcurso de tres sesiones, los pastores ortodoxos presentaron a los herejes todas las pruebas de sus malas acciones. Dado que los herejes, en defensa de sus falsas enseñanzas y contra el Concilio de Calcedonia, quisieron referirse especialmente a las enseñanzas y escritos de algunos padres, como los santos Atanasio y Cirilo de Alejandría y otros, los pastores ortodoxos les mostraron que las escrituras y los pasajes de los escritos de los padres citados por ellos fueron distorsionados maliciosamente o reinterpretados deliberadamente por ellos. Cuáles fueron las consecuencias del Concilio, podemos aprenderlo de la descripción de sus acciones, compilada por uno de los obispos ortodoxos presentes en él, a saber, Inocencio de Maronio. Al concluir su relato sobre el debate conciliar, dice: "a pesar de todos nuestros argumentos y convicciones, presentadas con toda mansedumbre y paciencia, sólo el venerable obispo Filoxeno (Dulichia) fue amonestado por ellos. En cuanto a los demás, Dios, viendo la corrupción de sus corazones, les tapó la boca para que no pudieran ni presentar una excusa de su parte, ni expresar su sumisión a la verdad. Pero", continúa el narrador, "si no los obispos, que todavía están en su heterodoxia, entonces al menos muchos de los clérigos y monjes que vinieron con ellos (al Concilio) regresaron gozosamente a la sagrada comunión de la ortodoxia en sus iglesias y monasterios” 42. Las estrictas medidas adoptadas por el gobierno del Imperio grecorromano contra los herejes estaban dirigidas en parte contra sociedades heréticas enteras y en parte contra personas famosas que se habían alejado de la ortodoxia. Las sociedades heréticas no podían disfrutar de los derechos de las sociedades religiosas permitidos en el imperio. 1) Las sociedades de herejes no tenían derecho a difundir sus falsas enseñanzas y adquirir nuevos seguidores de los ortodoxos, ni a seducirlos. El emperador Graciano, en una de sus leyes contra todos los herejes en general, escribió: “Todo malvado que pervierta la enseñanza sobre Dios de una manera digna de castigo, que sólo contenga esta destrucción dentro de sí mismo, y no la enseñe a otros, para su destrucción” 43 . Este principio general también se expresa en las leyes de otros emperadores contra tal o cual herejía, como en las leyes de Teodosio el Grande 44, Arcadio 45 y otros. Los esclavos subordinados a amos que estaban en herejía podían estar en particular peligro. Para evitar la seducción violenta, los emperadores dieron a los esclavos el derecho de refugio en la Iglesia Ortodoxa, combinado con la libertad de la esclavitud 46, y prohibieron a los herejes comprar esclavos ortodoxos 47. 2) A los herejes se les prohibió reunir multitudes de oyentes, abiertamente en las plazas y en secreto en las casas, y razonar con ellos o involucrarlos en debates sobre objetos de fe. En Oriente, Teodosio el Grande y Arcadio prohibieron esto a los arrianos y eunomianos 48, y a todos los herejes en general 49; El emperador Teodosio el Joven y Marciano a los nestorianos y eutiquianos 50; en Occidente, el emperador Honorio a los donatistas 51. El emperador Teodosio el Grande incluso ordenó que se quitaran a los herejes las casas en las que ellos, en ciudades o pueblos, se reunían para enseñar sus falsas enseñanzas 52 . 3) Bajo amenaza de castigo severo, estaba prohibido a todos los cristianos ortodoxos, así como a los herejes, copiar, poseer y leer libros heréticos, ya que, con la ayuda de estos libros, los errores heréticos, y sin enseñanza oral, podían mantenerse constantemente en sectas y transmitirse de generación en generación. Los emperadores ordenaron quitárselos a todos y exterminarlos. El primero en ordenar la destrucción de los libros heréticos fue Constantino el Grande. Después del Concilio de Nicea, ordenó que todas las obras de Ariev que se pudieran encontrar 53 fueran inmediatamente incendiadas, “para que de esta manera la perversa enseñanza de este hereje no sólo desapareciera, sino que no fuera recordada” 54 . Posteriormente, Constantino ordenó encontrar y destruir libros y otros herejes que entonces existían en el imperio 55. Arkady ordenó que los libros de los enomianos y montanistas fueran registrados con todo cuidado y prendidos fuego. Teodosio el Joven, después del Concilio de Éfeso, escribió: “nadie se atreva a tener, leer o copiar los malvados libros de Hestorio, escritos contra la fe ortodoxa y las definiciones de los primados del santísimo concilio que tuvo lugar en Éfeso” 57. El emperador Marciano prohibió escribir cualquier cosa, o tener, copiar o distribuir libros escritos por nadie contra el Concilio de Calcedonia 58. Justiniano el Grande ordenó que se quemaran los escritos de Severo de Antioquía, que fue el jefe de la herejía eutiquea en su tiempo 59, y todos los libros de los maniqueos 60. 4) Los emperadores ordenaron quitar a todos los herejes y cismáticos los lugares de reunión de oración que alguna vez y de cualquier manera se habían apropiado de la Iglesia Ortodoxa, como por ejemplo: durante la primera apostasía de la Iglesia, o posteriormente mediante engaño, soborno o violencia. o por mandato de soberanos que los favorecían, etc. Constantino el Grande devolvió a la Iglesia Ortodoxa las iglesias que eran propiedad ilegal de los donatistas 61 y novacianos 62 . Los emperadores posteriores comenzaron sus acciones contra los herejes con esta misma medida; El emperador Teodosio el Joven lo confirmó finalmente 63. 5) El gobierno prohibió a herejes y cismáticos realizar reuniones y actividades litúrgicas; pero no contra todos los herejes, y ni siquiera contra los mismos herejes, no en todo momento actuó con la misma severidad. “No todos los herejes”, dice directamente el emperador Teodosio el Joven en una de sus leyes, “deben ser perseguidos con la misma severidad” 64. La base de este curso de acción fue que 1) no todas las falsas enseñanzas heréticas eran igualmente malas; 2) el hecho de que no todos los herejes, ni siempre los mismos, eran igualmente fuertes y peligrosos para la Iglesia. Así, a los cismáticos novacianos y savvacianos 65 en un principio ni siquiera se les prohibió realizar actividades litúrgicas, sino que sólo se establecieron ciertas restricciones en cuanto a los lugares de sus reuniones religiosas. Constantino el Grande permitió a los novacianos poseer sin temor las iglesias que ellos mismos habían fundado después de la apostasía de la Iglesia ortodoxa: pero al mismo tiempo ordenó observar atentamente que los cismáticos no se atrevieran a apropiarse de aquellas iglesias que poseían incluso antes de su apostasía y que deberían haber permanecido en posesión de los ortodoxos 66. Posteriormente, Teodosio el Joven prohibió a los novacianos y a los savvacianos construir nuevas iglesias y restaurar las que habían caído en mal estado. 67 . -El gobierno actuó mucho más estrictamente contra los donatistas. Los miraba de la misma manera que a los herejes: porque enseñaban que la Iglesia había perecido en todas partes de la tierra, excepto en su secta, y sobre esta base rebautizaban a los ortodoxos a los que habían seducido, rechazando el bautismo de la iglesia como inválido. Constantino el Grande ordenó que se quitaran a los donatistas todos los lugares de sus reuniones de oración 68 . Graciano y Honorio también ordenaron, prohibiendo estrictamente a los cismáticos en cualquier lugar organizar sus reuniones de la iglesia. Honorio, que actuó contra ellos con incansable celo, confirmó esta prohibición muchas veces durante su reinado (69). En cuanto a los herejes, en relación con la libertad de culto, hay que distinguir entre los arrianos, los macedonios y los apolinaristas. Teodosio el Grande y Arkady les prohibieron por completo realizar su culto y organizarlo en cualquier lugar 70 y en cualquier lugar 71; y dotar a sus obispos de nuevos obispos y clérigos, e incluso llevar estos nombres 72 . La razón por la que Teodosio el Grande actuó con tanta severidad contra estos herejes fue que, tras su ascenso al trono, eran extremadamente peligrosos para la Iglesia. Pero Teodosio el Joven moderó la severidad de sus predecesores. Sólo prohibió a los herejes mencionados tener sus iglesias en cualquier ciudad 73. Las razones de tal debilitamiento de la severidad deben buscarse en el hecho de que durante el reinado de Teodosio el Joven las herejías Yarian, Macedonia y Apolinar, que entonces estaban cerca de una caída total, dejaron de amenazar a la Iglesia Ortodoxa. Todos los demás herejes, sin ningún tipo de alivio, fueron privados de la libertad de realizar su culto en cualquier lugar. a) Valentinianos, Marconitas, Worvorianos, Montanistas, Paulianos, Maniqueos, Fotinianos, Mesalios y Audianos. Constantino el Grande emitió tal orden contra aquellos de los herejes enumerados aquí que existieron en su época 74 al final de su reinado. Escribió a los herejes: "dado que vuestra desastrosa maldad ya no puede ser tolerada, ordenamos por ley que en adelante ninguno de vosotros se atreva a celebrar reuniones. Por lo tanto, se ordenó que todas vuestras casas en las que celebráis vuestras reuniones sean destruidas; porque nuestra preocupación por este tema requiere que no sólo en las casas públicas, sino también en las privadas, no se acumule vuestra locura supersticiosa. Mucho mejor", continúa el soberano, "lo harán aquellos que se vuelven a la fe recta y pura, entren en la Iglesia católica, participa de su santidad, y a través de ella podrás alcanzar la verdad. Así que, en nuestros tiempos prósperos, que este engaño de vuestra mente corrupta sea destruido - me refiero a la perversa y desastrosa disidencia de herejes y cismáticos; porque la prosperidad que nosotros, por la gracia de Dios, disfrutamos, requiere que los que viven en buenas esperanzas se vuelvan de todo error desordenado al buen camino, de las tinieblas a la luz, de la vanidad a la verdad, de la muerte a la salvación. Y como esto requiere medios fuertes, nosotros, como se ha dicho, ordenamos que todos los refugios de vuestra superstición, es decir, las casas de oración de todos los herejes, si se les puede llamar casas de oración, fueran quitados sin resistencia y transferidos inmediatamente a la Iglesia Católica, mientras que otros lugares debían ser transferidos al tesoro estatal, para que la próxima vez no tuvieras oportunidad de reunirte. Por tanto”, concluye el soberano, “que de ahora en adelante vuestras comunidades sin ley no se atrevan a celebrar reuniones en ningún lugar, ni público ni privado”. 75 El resto de los herejes enumerados anteriormente también estuvieron sujetos a la proscripción extendida por los emperadores Graciano y Teodosio el Grande 76 . b) Eunomianos. Los eunomianos eran una rama de los arrianos; pero se diferenciaban de los arrianos por su especial maldad, de modo que, según el testimonio de San Ambrosio 77, los propios arrianos los aborrecían. Los celos de los soberanos ortodoxos contra ellos se despertaron especialmente por el hecho de que se atrevieron a profanar a los cristianos ortodoxos a los que sedujeron mediante el rebautismo 78 . Por tales razones, Teodosio el Grande, Arkady 79 y Teodosio el Joven 80 les prohibieron tener sus propias reuniones litúrgicas. c) Nestorianos y eutiquianos. Teodosio el Joven prohibió a los nestorianos participar en todas las reuniones de oración después de la condena de Nestorio en el Concilio Ecuménico de Éfeso 81; Eutiques Emperador Marciano después de la condena de Eutiques en el Concilio de Calcedonia 82. Los emperadores confirmaron esta prohibición contra ambos herejes: León I 83 y especialmente Justiniano el Grande 84. Pasamos al último recurso que utilizaron los emperadores ortodoxos contra los herejes persistentes en su maldad y enemistad contra la Iglesia, es decir, diversos castigos. En primer lugar, cabe señalar que no se impusieron los mismos castigos a todas las sectas heréticas ni a todas las personas que las pertenecían. Sectas más malvadas que otras y más peligrosas para la Iglesia debido a la tenacidad y fanatismo de sus líderes y seguidores fueron perseguidas con mayor severidad que otras. Estos fueron: la secta maniquea, la más malvada de las 85, luego las sectas de los montanistas, eunomianos y donatistas. De las personas que pertenecían a una u otra secta, después de los líderes de la herejía y sus cómplices, aquellos que se intensificaron para difundir errores heréticos o apoyar a la secta fueron perseguidos con especial severidad. Aquí nos referimos, en primer lugar, a los obispos, el clero y los maestros heréticos, luego a todos los seductores en general y, finalmente, a los propietarios y distribuidores de libros heréticos. En segundo lugar, cabe señalar que los castigos no siempre se aplicaron con la severidad con la que fueron prescritos. Así, Sozomeno dice directamente sobre Teodosio el Grande: “a las leyes (dictadas contra los herejes, después del Concilio de Constantinopla en 383), añadió castigos graves, sin embargo sin ejecutarlos, porque no quería castigar a sus súbditos, sino sólo aterrorizarlos, para que pensaran de la misma manera sobre Dios que él” 86. Podemos suponer que otros emperadores actuaron de la misma manera cuando fue posible sin perjuicio de los derechos y beneficios de la Iglesia. El verdadero propósito por el cual imponían penas civiles a los herejes, y por el cual soberanos y pastores ortodoxos a veces lo pedían 87, no era someter a los herejes a la severidad de estos castigos, sino disuadirlos mediante el miedo de diversas acciones prohibidas y alentarlos a reunirse con la Iglesia. Los castigos que el gobierno civil impuso a diversos individuos y sectas enteras pueden expresarse en el siguiente orden: 1) Expulsión de las capitales y, en ocasiones, de otras ciudades del imperio. Los obispos, el clero y los maestros herejes fueron sometidos principalmente a este castigo. Teodosio el Grande, al comienzo de su reinado, habiendo emitido una orden por la que a todos los herejes se les prohibía organizar la oración y cualquier otra reunión, cuando se enteró de que los herejes habían violado tal orden, decidió expulsar a todos los obispos, clérigos y maestros heréticos de la capital y de todas las ciudades del imperio y convirtió a todos al lugar de su nacimiento, con la prohibición de moverse de un lugar a otro 88. Pero los herejes expulsados regresaron nuevamente, o lograron refugiarse en secreto incluso en la capital. mismo. Después de Teodosio, Arcadio, su sucesor en Oriente, ordenó repetidamente la expulsión de los obispos y el clero de todas las sectas heréticas de la capital 89, y ordenó repetidamente la expulsión de los obispos, el clero y los maestros de las sectas más obstinadas, a saber, Eunomio y Montanova, de todas las ciudades del imperio 90. De los soberanos posteriores, Justiniano el Grande prohibió a los obispos eutiquianos 91 aparecer en la capital y otras ciudades importantes, a quienes expulsó de los tronos episcopales que ocupaban durante el reinado de los soberanos que patrocinaban sus herejías. Algunos emperadores expulsaron de las ciudades a los seguidores seculares de sectas heréticas. Teodosio el Grande, después de haber ordenado que se quitaran a todos los herejes los lugares de sus reuniones de oración, agregó que si los herejes intentaban un ataque rebelde, entonces, como castigo por la rebelión, deberían ser expulsados ​​​​de las ciudades mismas 92, y posteriormente cumplió su amenaza 93. Marción ordenó que todos los seguidores de los Eutychiev fueran expulsados ​​​​de Constantinopla 94 . Los maniqueos fueron constantemente expulsados de las capitales y de todas las ciudades de ambos imperios 95. 2) Retiro del servicio honorable. Teodosio el Grande, Arcadio y Honorio expulsaron a todos los herejes del servicio de la corte y de la administración de las regiones (in scrinis, inter agentes in rebus, inter palatinos et in provinciae gubernatione) 96. “Quien no esté de acuerdo con nosotros en la fe no puede estar cerca de nosotros en ningún aspecto”, escribió Honorio 97. El emperador Justino I declaró directamente sobre todos los herejes: “no queremos tolerar que ninguno de los herejes lleve dignidad alguna o posea un uniforme militar”. o cinturón civil” 98 . Pero, al verse privados de cargos honoríficos, los herejes al mismo tiempo ciertamente se vieron obligados a realizar tal servicio, que, aunque no gozaba de honor, estaba asociado con dificultades especiales o con obligaciones onerosas sobre la propiedad. Estos fueron: el servicio militar en las legiones ubicadas en las fronteras del imperio, para protegerse de las incursiones enemigas, y el servicio civil curial 99. Los emperadores ortodoxos actuaron de manera similar, y en particular con respecto al clero herético. Mientras que el clero ortodoxo fue liberado de todos los deberes estatales pesados ​​​​o incompatibles con este título y dotado de diversas ventajas, los emperadores privaron al clero herético de estas ventajas y lo obligaron deliberadamente a realizar todos los deberes sin excepción. Constantino el Grande dio la siguiente ley al respecto: "las ventajas que se dan por respeto a la religión deben beneficiar sólo a los seguidores de la ley católica. En cuanto a los herejes y cismáticos, queremos que no sólo sean ajenos a estas ventajas, sino que también asuman diversos deberes" 100. Teodosio el Grande ordenó cobrar diez libras de oro a cada uno de aquellos que se atrevieron a proporcionar clero a los herejes, o que aceptarían este ministerio, o, habiendo sido nombrados antes, realizarían cualquier acción relacionada con este ministerio 101. Teodosio el Joven agregó a esto que si los perpetradores afirman ser pobres, entonces cobrarán la multa especificada de toda la sociedad de clérigos de la secta a la que pertenecen 102, y extendió esta ley a todos los seductores en general y a aquellos que permitieron para dejarse seducir 103. El emperador Justino I ordenó que los herejes que de cualquier manera alcanzaran puestos gubernamentales que no les estaban permitidos fueran multados con treinta libras de oro 104 . Honorio multó repetidamente a todos los seguidores del cisma de Donatov. Una vez fue a petición de los pastores ortodoxos de la Iglesia africana. Entre otras cosas, pidieron al soberano que restableciera la ley de Teodosio el Grande sobre la recaudación de diez libras de oro a los herejes que ordenan y a los que son ordenados 105 . Después de imponer la mencionada sanción monetaria a los seguidores del cisma de Donatov, pertenecientes a la clase de los ciudadanos libres, Honorio ordenó que los campesinos fueran desviados de la perversa enseñanza con frecuentes golpes 106 . 5) Privación de los derechos sucesorios y confiscación de bienes a favor del fisco. Los maniqueos y eunomianos fueron los primeros en sufrir este castigo bajo el emperador Teodosio el Grande. Habiendo privado a estos y otros herejes del derecho a recibir o dejar legalmente una herencia, con excepción de las personas que pertenecen a la Iglesia Ortodoxa, o al menos a unirse a ella voluntariamente, y decretando que todas esas propiedades como evasiones debían ser llevadas al tesoro después de la muerte de los propietarios, el emperador también decretó con respecto a los maniqueos que debían ser privados de todos los derechos en general que pertenecen a otros súbditos del imperio 107, como el derecho a vender, comprar, entrar. en contratos 108. El emperador Honorio extendió el mencionado castigo a los montanistas y donatistas, 109 habiéndose visto obligados por la terquedad de unos y los ultrajes escandalosos contra la Iglesia ortodoxa de otros. Por cierto, el emperador y los obispos africanos, es decir, los padres del Concilio de Cartago, que tuvo lugar en el año 404, pidieron al emperador y a los obispos africanos que frenaran la insolencia de los donatistas por el temor a tal castigo, “para que”, escribieron, “al menos por este temor, aquellos que postergan su purificación y corrección pensando en el castigo eterno, se mantengan alejados de provocar cismas y locura herética” 110 . Finalmente, Teodosio el Joven, deseando completar el exterminio de las herejías, iniciado y llevado a cabo con éxito por sus predecesores, Teodosio el Grande y Arcadio, sometió a ley la privación de los derechos de herencia a todos los herejes en general que habían sobrevivido incluso antes de su reinado 111. Al privar a los herejes del derecho a salir y recibir una herencia, los emperadores en algunos casos ordenaron que se les quitara su propiedad, o amenazaron con hacerlo, mientras los propietarios aún estaban vivos. Así, las propiedades y casas de propietarios heréticos, que daban refugio a obispos y clérigos heréticos y permitían que se celebraran reuniones de oración, fueron confiscadas en favor del tesoro, de las iglesias ortodoxas o de las sociedades urbanas, inmediatamente después de que se investigara sobre esto 112. El emperador Honorio amenazó con confiscar las propiedades de todos los donatistas. Teodosio el Joven, después de haber promulgado varias medidas para erradicar la herejía nehistoriana, ordenó que todos sus seguidores fueran castigados con la confiscación de la propiedad si persistían 113. A este castigo se sometieron principalmente los líderes de las herejías con sus principales cómplices, y los líderes de las herejías, es decir, los obispos y el clero heréticos. En primer lugar, los líderes del cisma de Donatov fueron condenados a prisión por el emperador Constantino el Grande. Este soberano, queriendo reunir a los cismáticos con la Iglesia, de la que se habían alejado poco antes que él, convocó varios Concilios (en Roma 313, en Arles 314) y utilizó otras medidas para la reconciliación: pero todo fue en vano. Luego, para castigar a los culpables y obstinados líderes del cisma y salvar a la Iglesia africana de los nuevos disturbios que podrían causar, Constantino decidió la estricta medida indicada 114. Posteriormente, fueron sometidos al mismo castigo por los emperadores Constante y Honorio. Devueltos del exilio por el propio Constantino, los donatistas comenzaron a seducir a los ortodoxos no sólo mediante la seducción, sino también mediante la violencia directa, y extendieron sus furias hasta el punto de llenar de horror a toda África. Para conservarlos, el sucesor de Constantino, Constant, primero intentó medidas dóciles y envió a dos de sus dignatarios a África. Pero cuando los donatistas se opusieron a las propuestas pacíficas de estos comisionados con una rebelión abierta, Constant, siguiendo el ejemplo de su padre, ordenó que los autores de todos los desastres de la Iglesia, los líderes del cisma, fueran enviados al exilio. De este exilio regresaron nuevamente bajo Juliano y nuevamente comenzaron a continuar con sus asuntos anteriores. La obstinación en el mal los convirtió en enemigos aún más tenaces del mundo, como lo demostraron por su comportamiento en el Concilio de Cartago y después de él. Habiendo sido expuestos y avergonzados, no se apresuraron a arrepentirse, sino que sólo intensificaron su amargura contra la Iglesia. Por eso, el emperador Honorio ordenó: “que los clérigos, diáconos y los más malvados presbíteros de los donatistas sean sacados de la tierra de África, que profanaron con el rito sacrílego (rebautismo), y enviados en cautiverio uno por uno, cada uno a su propio país” 115. Después de los líderes del cisma de Donatov, Constantino el Grande exilió a Arrio y sus cómplices. El emperador, incluso en el Concilio de Nicea, declaró que cualquiera que se oponga a los dogmas de la fe, como violador de los decretos divinos, será castigado con el exilio 116. Cuando Arrio y sus personas de ideas afines realmente se opusieron a aceptar los dogmas de la fe establecidos por el Concilio, Constantino cumplió su amenaza. Los exiliados fueron: el propio Apio, los obispos depuestos: Eusebio de Nicomedia, Teognis de Nicea, Teopas de Marmaric y Segundo de Ptolemaida; Diácono de Alejandría Euzous y algunos de los amigos de Apio en Alejandría 117. Teodosio el Grande ordenó enviar a Eunomio al exilio cuando se enteró de que este líder de la herejía estaba organizando reuniones eclesiásticas con sus seguidores y, atrayendo multitudes, sedujo a los crédulos leyendo sus escritos 118 . El emperador Arcadio, después de haber ordenado la expulsión de los obispos y clérigos eunomianos y montanistas de todas las ciudades, agregó que si después de eso atraen gente a las aldeas y establecen asambleas no autorizadas, serán encarcelados para siempre 119. Esta ley fue dada por Arcadio unos días después de San Crisóstomo y, como se puede adivinar, 120, por consejo de este archipastor. Teodosio el Joven envió cautivo a Nestorio y a sus principales cómplices después del concilio ecuménico de Éfeso 121. El mismo emperador amenazó con el exilio a todos los líderes del cisma sabático si no dejaban de celebrar la Pascua con los judíos 122. El emperador Marción exilió a los líderes de la herejía eutiquiana, tales como: Dioscoro de Alejandría, conocido por su violencia en el Concilio de Éfeso, Timoteo Elur, que llevó a cabo disturbios abiertos en Alejandría después de Dioscoro, y con ellos algunos otros 123, y amenazó con la privación de propiedades y el exilio a todos los obispos y clérigos de la mencionada herejía que se permitieran ordenar a otros obispos y clérigos de su secta, así como a los recién llegados. ordenado por ellos. Marción amenazó con el mismo castigo a cualquiera que se atreviera a escribir algo contra el Concilio de Calcedonia, o a poseer, leer y copiar obras publicadas en su contra 124 . Finalmente, aquellos herejes que, reuniendo pública o secretamente multitudes de personas y atreviéndose a debatir los dogmas de la fe, fueron exiliados. Este castigo fue decretado por Teodosio el Grande y confirmado por Honorio 125 y Marciano 126. Tal severidad fue necesaria debido al malestar que se produjo no solo en la Iglesia, sino también en el estado a causa de estos debates. San Gregorio el Teólogo y San Gregorio de Nisa testimonian que la pasión por el debate teológico era una de las enfermedades predominantes en aquella época en todas las clases de la sociedad, e incluso entre la gente común 127. Además de los miembros de una secta conocida, todos los seguidores de determinadas enseñanzas falsas, al principio todavía pequeños en número, fueron a veces sometidos al exilio. Esto es lo que hizo el emperador Honorio con los seguidores de la falsa enseñanza de Joviniano, queriendo acabar con esta secta desde su misma aparición. Habiendo exiliado al líder de la herejía a una de las islas del mar Adriático (Boa en Dalmacia), el emperador al mismo tiempo ordenó que todos sus seguidores fueran llevados uno por uno a otras islas, "para que, como se indica en el decreto, a través de tal dispersión de personas cesaría su complicidad supersticiosa" 128. El mismo emperador ordenó que todos los de ideas afines Pelagio 129 fueran privados de sus propiedades y enviados al exilio. Finalmente, 7) Expulsión del imperio y amenaza de muerte. Teodosio el Grande y Justino I, bajo amenaza de muerte, ordenaron la expulsión de los maniqueos del imperio 130, e incluso los amenazaron directamente de muerte 131. Teodosio el Grande se vio obligado a tal severidad por la extrema terquedad de los herejes y la maldad de sus enseñanzas. Justino renovó la ley de Teodosio porque poco antes de él los maniqueos volvieron a multiplicarse en el imperio oriental; Vinieron aquí desde Italia como resultado de la persecución instituida contra ellos por el Papa León Magno y el Emperador Valentiniano III. Otros emperadores amenazaron con la pena de muerte a aquellas personas que, habiéndose apartado del maniqueísmo hacia la Iglesia, volvieran a caer en esta herejía o, habiéndose convertido sólo fingida y exteriormente, no dejaran de ser sus admiradores 132. Además de los maniqueos, el gobierno también se armó con la amenaza de la pena de muerte contra el clero eunomiano y montanista, por difundir su herejía en el exilio 133, y también contra los eutiquianos 134. En el Código de Justiniano, la pena de muerte fue declarada en general para todos los herejes por violar las leyes decretadas contra ellos 135. Estas fueron las medidas que los emperadores grecorromanos utilizaron en los siglos IV, V y VI contra los herejes, para proteger a la Iglesia Ortodoxa de las herejías. Al promulgar tales medidas para proteger la ortodoxia y erradicar herejías y cismas, el gobierno grecorromano también se aseguró de que se cumplieran sus órdenes. Para este propósito, - 1) Los emperadores confiaron a los pastores ortodoxos la supervisión deliberada de los herejes y los ejecutores de las leyes contra ellos. Así, el emperador Justino, al concluir una de sus leyes contra los herejes, escribió: “encomendamos al cuidado del bendito apxobispo y patriarca de esta gloriosa ciudad (Constantinopla) y de los santísimos obispos de otras ciudades que ocupan las sedes tanto de los patriarcas como de los metropolitanos, y de todos los inferiores (minoribus) para supervisar si lo que hemos decretado se observa inviolablemente, y para informarnos, para que podamos, si es necesario, perseguir. con mayor severidad a quienes descuidan estos decretos sobre la fe ortodoxa" 136. 2) Los emperadores otorgaron a toda la comunidad ortodoxa el derecho a detener las acciones ilegales de los herejes, e incluso establecieron el deber, bajo amenaza de castigo, de expulsar o llevar a juicio a los herejes que se escondían del cumplimiento de las leyes 137. Así, Teodosio el Grande, habiendo prohibido a todos los herejes organizar reuniones, permitió a todos los cristianos ortodoxos expulsar a los violadores de este decreto 138. Honorio, en su ley contra los seguidores de Pelagianos, amenazó con el mismo castigo que los herejes. personas que, conociendo sus escondites secretos, no los expulsaron de allí, ni los denunciaron a los jueces 139. 3) Designaron detectives especiales (inquisitores), que encontrarían a los herejes culpables de violar las leyes o de esconderse de su severidad, y los presentarían ante el tribunal 140. Finalmente, 4) sometieron a diversos castigos a los culpables de patrocinar y complacer a los herejes; exactamente - a) funcionarios gubernamentales. Fueron castigados cuando permitieron a los herejes realizar acciones prohibidas o las ocultaron; cuando aceptaron ilegalmente a herejes o los ayudaron a ingresar al servicio público; cuando recibieron alguna ayuda. Las leyes amenazaban a los altos funcionarios gubernamentales con multas económicas 141 y la privación de sus empleos 142 ; rebajar (oficiales) también una multa 143, castigo corporal y destierro 144, y finalmente, incluso la pena de muerte 145; Los curiales de la ciudad, además de una multa 146, fueron amenazados con la privación de sus bienes y el exilio 147. b) Particulares. Fueron castigados cuando albergaron a los herejes y les permitieron establecer reuniones en su lugar. Los jefes de familia y los terratenientes, al descubrir su culpabilidad, fueron privados de sus casas y propiedades 148, y además a veces fueron sometidos al exilio 149, los inquilinos y administradores de casas y propiedades privadas y públicas, si provenían de esclavos, fueron sometidos a castigos corporales 150 y al exilio 151 a las minas 152, y los nacidos libres fueron multados 153, o, de manera similar, a los esclavos, castigos corporales y exilio. 154. Los esfuerzos de los piadosos gobernantes del Imperio grecorromano, que actuaron con tanto celo a favor de la Iglesia contra los herejes, no quedaron infructuosos. Sería injusto si atribuyéramos todos los éxitos de la ortodoxia en la lucha contra los herejes únicamente al patrocinio de los poderosos de la tierra. En primer lugar y sobre todo, la Iglesia debe su triunfo sobre los enemigos de la verdad a la verdad misma de su enseñanza y al celo de los grandes pastores y maestros, quienes, con palabra victoriosa y celo incansable, se levantaron en su defensa, tan pronto como el peligro se reveló en cualquier parte. Sin embargo, hay que admitir que los emperadores ortodoxos también contribuyeron al éxito de la ortodoxia. La evidencia de los narradores modernos y la historia misma nos lo asegura. Eusebio, citando la ley dada por Constantino el Grande al final de su reinado contra todos los herejes y cismáticos que quedaban de tiempos anteriores 155, señala sobre el efecto de esta ley: "así, por el poder del decreto real, las oscuras gargantas de los gentiles fueron destruidas, y los animales, es decir, los líderes de su maldad, huyeron. Y de aquellos que fueron engañados por ellos, algunos, temiendo la amenaza real, fingieron por un tiempo y penetraron en el Iglesia con sentimientos falsos... Otros, por el contrario, como con una disposición sincera, avanzaron esperando lo mejor. Los jefes de las iglesias distinguieron cuidadosamente a estos últimos, y los que intentaron penetrar en la Iglesia bajo la apariencia de pretexto fueron expulsados, mientras que otros que lo hicieron con pura intención fueron probados durante mucho tiempo y, habiendo adquirido suficiente confianza, se sumaron al número de cristianos admitidos en las reuniones sagradas. Aquellos que no introdujeron ninguna impiedad en la enseñanza de la fe, sino que sólo fueron separados de la comunidad de creyentes por los esfuerzos de otros cismáticos, fueron inmediatamente aceptados en la Iglesia. Estos últimos, como si regresaran en masa de una tierra extranjera a su patria, reconocieron a la Iglesia como su madre, y cuanto más tiempo estaban separados de ella, más alegre y gozosamente entraban en ella. Así, los miembros del cuerpo común, llegando a la unidad, se combinaron en un todo armonioso, y la Iglesia universal de Dios, reunida en sí misma, caminaba sola: no había sociedades heréticas o cismáticas en ningún otro lugar de la tierra” 156. El éxito de las actividades contra los herejes por parte de los emperadores ortodoxos después de Constantino el Grande está confirmado por la historia. El primero después de él en reanudar medidas estrictas contra los herejes en Oriente fue Teodosio el Grande. En su ascenso al trono, los arrianos dominaban el imperio; su gobierno duró casi medio siglo, la herejía de Apio logró dar origen a nuevas ramas, es decir, las herejías de Eunomio y Macedonio; Además, aparecieron las falsas enseñanzas de Fotino y Apolinar. Finalmente, entre los antiguos herejes aún quedaban los montanistas y maniqueos. Teodosio decidió utilizar todos sus esfuerzos para garantizar que hubiera una Iglesia en el imperio, la Iglesia Ortodoxa, y una enseñanza coherente sobre la reverencia a Dios: y tuvo tanto éxito en sus esfuerzos que, si él mismo no lo vio, preparó la oportunidad para que sus sucesores más cercanos vieran a sus súbditos profesando verdaderamente una única enseñanza coherente. Al final de su reinado, la mayoría de las herejías representaban sólo restos débiles de su antigua fuerza, y entre ellas la herejía arriana fue especialmente llevada a tal estado. La terquedad de los herejes fue grande, pero fue aplastada por la firmeza inquebrantable del soberano, que promovió la Iglesia con celo incansable. Los sucesores de Teodosio en Oriente, Arcadio y Teodosio el Joven, actuando contra los herejes con el mismo celo y firmeza que él, lograron completar su obra y lograron que todas las herejías que mencionamos cayeran por completo. Después de ellos, todas las falsas enseñanzas del siglo IV apenas se notaron y dejaron de ser peligrosas para el mundo de la Iglesia; por su insignificancia dejaron de violar la unidad de la Iglesia. Los esfuerzos de los emperadores y de la Iglesia occidental trajeron grandes beneficios. Las medidas de Graciano y Teodosio el Grande en Occidente pusieron un límite al éxito del arrianismo; con la ayuda del emperador Honorio, se asestó un golpe decisivo a la división donatista; Con sus medidas, la herejía de los montanistas fue sacudida y finalmente debilitada y la herejía de Joviniano fue erradicada; y por las medidas de él y Valentiniano III los seguidores de los pelagianos y maniqueos se dispersaron. Presentemos aquí otro testimonio contemporáneo de cuán útil fue para la Iglesia la actividad de los soberanos ortodoxos contra los herejes. Esta evidencia está tomada de Bl. Agustín. En su carta 157 a un obispo del cisma de Donatov (Vincent), por un lado, muestra aquellos obstáculos para el éxito en la lucha, contra los cuales los medios espirituales que los pastores de la Iglesia pudieran tener fueron insuficientes o completamente ineficaces, y por otro lado, también menciona los frutos que acompañaron las medidas de los soberanos contra los herejes. Es muy importante para nosotros escuchar la opinión de un pastor así, que dedicó tanto tiempo a la lucha contra varios falsos maestros y que tenía bastante experiencia en asuntos de este tipo. En el Concilio de Cartago 404 discutió la necesidad de acudir al emperador en busca de ayuda para facilitar la transición a la Iglesia de los donatistas convertidos, a quienes todavía se les impedía convertirse por miedo de sus antiguas personas de ideas afines (circuncelones) 158; Era necesario pedir a los emperadores órdenes estrictas contra los herejes testarudos, para atraer sin obstáculos a las profundidades de la Iglesia a los inclinados a la paz. “Mi opinión”, dice el bienaventurado. Agustín, inicialmente eran tales que nadie debería ser obligado a unirse con Cristo, que debía actuar con palabras, refutar con el razonamiento y derrotar con el poder de la convicción, para que, de lo contrario, los herejes declarados no se convirtieran en ortodoxos sólo en apariencia" 159. Pero en el Concilio, la opinión de Agustín encontró una fuerte contradicción. Los obispos más antiguos y experimentados lo convencieron a pensar de otra manera. "Esta opinión mía", escribe, "fue refutada no con palabras, sino con ejemplos. En primer lugar, me señalaron mi ciudad natal (Tagast), cuyos habitantes anteriormente pertenecían todos al cisma, pero luego se volvieron hacia la unidad católica, precisamente por miedo a los decretos imperiales, y ahora aborrecen tanto su insolencia destructiva (escribe al donatista) que fue como si nunca hubieran estado involucrados en ella. Luego me señalaron por nombre muchas más ciudades, en las cuales se produjo el mismo cambio, para que viera con qué justicia se puede aplicar a esto lo que está escrito: “Da vino a los sabios, y será el más sabio” (Prov. 9:9). La primera consecuencia de esta convicción fue que el propio Agustín cambió su opinión anterior y, uniéndose a los demás obispos, pidió con ellos a los emperadores que promovieran la ortodoxia contra los herejes. Después de esto, trató de demostrar a los demás los beneficios de tal acción para la Iglesia. "Nosotros mismos sabemos", escribió en la misma carta a Vicente, "cuántos hay que ya estaban convencidos por la evidencia de la verdad y querían ser ortodoxos, pero, temiendo el insulto de sus antiguos correligionarios, ¡pospusieron el cumplimiento de su intención de un día para otro! ¿Cuántos hay que no fueron frenados por la verdad, que nunca se pudo dominar, sino que fueron atados por los pesados lazos de una antigua costumbre, de modo que esta palabra divina fue justificada en ellos: un servidor cruel no será castigado por sus palabras, aunque las entienda, no las escuchará (Proverbios 29:19). ¿Cuántos hay que consideraron el cisma de Donato como la verdadera Iglesia porque la seguridad los hizo perezosos y descuidados en el aprendizaje de la verdad? ¿Cuántos han sido bloqueados para entrar a la Iglesia por los discursos de los calumniadores? ¡Cuántos, creyendo que no había diferencia en qué sociedad se era cristiano, permanecieron en el cisma donatista porque habían nacido allí y nadie los obligó a abandonarlo y convertirse a la Iglesia ortodoxa! - Para todas estas personas, el temor a las leyes, al dictar qué reyes sirven a Dios con temor, fue tan útil que ahora algunos dicen: nosotros mismos ya queríamos hacer esto (es decir, convertirnos), pero gracias a él que nos dio la oportunidad de hacerlo de inmediato y detuvo nuestra demora. Otros dicen: ya sabíamos que la verdad estaba del lado de la Iglesia, pero nos frenó una costumbre: la acción de gracias a Dios, que rompió nuestras ataduras y nos introdujo en las ataduras de la paz. Otros dicen: no sabíamos que la verdad estaba aquí, es decir, en la Iglesia, y no queríamos saberla, pero el miedo nos impulsó a saberla: gracias a Dios, que sacudió nuestra pereza con la fuerza del miedo” 160. “Oh, si pudiera mostrároslo”, exclama el beato. Agustín, ¿cuántos se han vuelto ortodoxos sinceros desde los mismos circuncelones? cómo condenan su vida anterior y el lamentable engaño por el cual pensaban que todo lo que hicieron con obstinada audacia lo hacían por la Iglesia de Dios, y sin embargo”, añade, “estas personas nunca habrían sido llevadas al arrepentimiento y la corrección si no hubieran estado atados por los lazos de las leyes mencionadas, como los que están poseídos 161 . “Pero supongamos”, continúa, “que las leyes de los soberanos no beneficien a algunos: ¿es realmente porque se debe descuidar la curación porque hay quienes padecen una enfermedad incurable?” Sobre tales está escrito: En vano he golpeado a tus hijos; el castigo no es np iya cme (Jer. 2:30). Pero debemos tener en cuenta cuán numerosos son aquellos de cuya salvación nos regocijamos. Porque", concluye el beato Agustín, "si actuaran contra ellos sólo por miedo y no enseñaran al mismo tiempo, esto parecería una opresión injusta. Por otro lado, si amonestaran, pero no actuaran por miedo, entonces aquellos que se han vuelto toscos en hábitos obsoletos no estarían dispuestos a avanzar por el camino de la salvación. Cuando al miedo útil se le añade una instrucción saludable, de modo que no sólo la luz de la verdad ahuyente las tinieblas del error, sino que también el poder del miedo rompa las ataduras de las malas costumbres, entonces, como dije, nos regocijamos por la salvación de muchos”162. En el siglo V surgieron dos nuevas enseñanzas falsas: la nestoriana y la eutiquiana. Los emperadores también actuaron contra ellos con sus propias medidas, pero no con el mismo éxito. La razón de esto fue, por un lado, que después de dos soberanos ortodoxos que actuaron contra estos herejes, es decir, después de Teodosio el Joven y Marciano, tres soberanos ascendieron al trono del imperio (Zenón, Basilisco, Anastasio), quienes no solo destruyeron todos los frutos de sus esfuerzos, sino que también utilizaron todos sus esfuerzos para hacer incorregible el mal, que dio a los herejes libertad total o incluso dominio directo sobre la ortodoxia. Por otro lado, la razón de la falta de éxito debe buscarse en el hecho de que algunos de estos herejes, a saber, los nestorianos, lograron encontrar refugio de la severidad de los soberanos ortodoxos en Persia, que estaba en guerra con el imperio; y las provincias en las que otros eran especialmente numerosos, es decir, los eutiquianos, pronto fueron arrebatadas por los califas árabes. Finalmente, no debemos olvidar que en la propia Iglesia Ortodoxa no existían defensores tan invencibles de la ortodoxia como los santos Atanasio, Basilio y Gregorio, cuyos esfuerzos, precediendo a las medidas de los soberanos, podrían haber coronado a estos últimos con el éxito. Con esto concluye nuestra revisión de las actividades de los emperadores grecorromanos ortodoxos contra los herejes. De todo lo dicho se desprende claramente: a) que estos soberanos consideraban que ayudar a la Iglesia en la lucha contra los herejes y cismáticos era uno de sus deberes principales y esenciales; b) que ayudaron a la Iglesia en esta lucha de todas las formas y con celo incansable, yc) que con su ayuda trajeron importantes beneficios a la Iglesia. Evseb. De vita Constantini. Lib. IV, pág. 24. Bacalao. Teod. XVI. XI., mandatum 3 (integrum). Léxico de Suidae, sub voce: Ουαλεντενιανος. Ed. Bernardo. vol. 11 párr. 1, pág. 1192. Epista. 156, pág. 3. Ed. Bailarina. Conversación XLVI sobre Ev. Mateo. Epístola a Nectario 2. Creación. Gramo. Dios., en ruso. carril, parte. IV, pág. 193. A saber: 1) “obsérvese la ley dictada por Teodosio sobre el cobro de diez libras de oro a los herejes que ordenan y son ordenados, así como a los propietarios de quienes se determinará su cobro”. Al mismo tiempo, los padres piden que el poder de esta ley se extienda a aquellos "contra cuyas calumnias han presentado pruebas los que han cuidado de la Iglesia católica, para que al menos por este temor de causar cismas y locura herética, se mantengan aquellos que posponen su purificación y corrección pensando en el castigo eterno; las ordenaciones, o según testamentos, y, simplemente hablando, entre los donatistas que están cegados por su locura y quieren permanecer en el error. que se tome el poder". alejarse ya sea para dejar algo o para tomar lo propio”. Libro de Reglas, Cartago. catedral, derecha 104. Episl. XL1V, ad lustrum. Vídeo. apud. Barón. 432.XLVII. Epista. Teodos. ad Acaciuinm Berveensem. Vídeo. apud barón. 432. XLVII, XLIX. Se discutirán a continuación. Abr. V. 10., Soz. VII. 12. Agustín. Brevicul. Cotejar. Lib. 3. pág. 4. Agustín. Brevicul. Cotejar. Lib. Yo pág. 1. Contrariamente a sus enseñanzas, aceptaron en comunidad a sus cismáticos, los maximianistas. Agustín. Epista. 152. Contra Gaudent. 2. en aleta. Agosto, s, Gaudent. Yo, yo, pág. 29. Orosio. I. VII. Con. 24. Epistola lnnocentii Episcopi Maroniae ad Thoman presbyterum-Vid. apud barón. 532 XXXI-LVI. Honorio escribe contra los donatistas: his, qui forsitan ad rebaplisandum cogentur, refugiendi ad Ecclesiam Catholicam sit facultas, ut ejus præsidio adversus hujus criminis et sociétatis auctores atributæ libertatis praesidio defendantur. Bacalao. Teod. XVI. VI. 4. Bacalao. Justiniano. I. 5. 20. Bacalao. Teod. XV., IV. 3. V. 11. 34. 36. Bacalao. Justiniano. Yo 1. 3. 4 Según Filostorgio (II. 2.), Arrio, para difundir fácilmente su falsa enseñanza entre la gente común, la expuso en canciones adaptadas al gusto y comprensión de la gente. El Concilio de Nicea condenó su libro, que se llamó Thalia (Abbr. I. 9., Coz. I. 21.). Euseb. de vita constante. III. 66. El decreto original de Constantino sobre esto no ha sobrevivido. El Bendito lo menciona. Agustín. Epista. 88. 105. Ed. Bened. Ante omnia, quas ab orthodoxis abreptas tenent (hæretici) ubicumque ecclcsias, statim Catholicæ Ecclcsiæ tradendas esse non ambigant: quia ferri non potest, ut qui ncc proprias habere debnerant, ab orthodoxis posesas, aut conditas, suaque temeritale invasas, ultra detineant (Cod. Theod. XVI. V. 65). Los novacianos se separaron de la Iglesia como resultado de una severidad irrazonable hacia aquellos que cayeron en pecados graves: los novacianos los excomulgaron irrevocablemente de su comunidad. Los sabbatianos eran una rama de los novacianos: su peculiaridad era la celebración de la Pascua junto con los judíos. Novatianis et Sabbatianis omnis Innovationis adimatur licentia, si quam forte temptaverint. Bacalao. Teod. XVI. V. 65. El decreto de Constantino no nos ha llegado. Es mencionado por bl. Agustín (Contra litt. Petil. II. 92. Contra Parmen. I. 8. Epist. 88. n. 3. 105. n. 9. Ed. Bened.), y el emperador Graciano (Cod. Theod. XVI. VI. 2.). Agustín dice en una carta a un cismático (Epista 88): (Constantinus) legem constituit, ut loca congregationum vestrarum vindicarentur. Bacalao. Teod. XVI. V 38. 43. 44. 51. Vitiorum institutio, ariana scilicet et caet... neque publicis neque privatis ditionibus, intra urbium atque agrorum ac villarum loca, aut colligendarum congregationum, aut constitutiendarum ecclesiarum copiam praæsumat nec ceritatem perfidiae suae vel solemnitatem dirae communionis ejercicio. Bacalao. Teod. XVI. V.12. Colligendarum congregationum vel in publicis vel in privatis ecclesiis careant facultate. Bacalao. Teod. V. 14. Nec ad imaginem ecclesiarum parietes privatos ostendant. Ibídem. V.11. Episcoporum faciendorum, clericorum instituendorum non habeant potestatem; nomine destituti appellationem hujus dignitatis amittant. Ibídem. V.14. Arianis, Macedonianis et Apollinarianis intra nullam civitatem ecclesiam habere Iiceat. Bacalao. Teod. XVII. V. 65. Se hace mención de los valentinianos, marconitas, paulianos y catatrigios (montanistas). Evsev. sobre la vida de Constante. III. 65. Bacalao. Teod. XVI. V.6.11. De Fide ad Graciano. yo 4. Bacalao. Teod. XVI. V. 34. 36. VI. 8. Ibídem. V. 49. 50. VI. 6. 7. Ouos (gregalos Nestorii) omnis conventus celebrandi licencianlia privari statuimus. Bacalao. Teod. XVI. V. 66. Apollinaristas, hoc est Evtychianistas, sive in hac alma urbe (Constantinop.) diversisque provinsiis, sive in Alexandrina civitate, sive intra Aegyptiacam diæcesin sunt, episcopos et presbyteros aliosque clericos creare et habere prohibemus, non ecclesias, non monasteria sibi construant, parasynaxes vel conventicula tam diurna quam nocturna non contrahant, neque ad domum vel posesiones cujusque, neque ad monasterium vel quemcunque alterum locum operaturi sectae funestissimae cogregentur. Bacalao. Justino. I. 5. 8. Vídeo. ibídem. Yo 1. 4. El Papa León Magno, que hizo un estudio deliberado de las falsas enseñanzas y prácticas religiosas de los maniqueos, habla de su herejía de la siguiente manera: “documentis gestorum plenissime aperitur, nullam in hac secta pudititiam, nullam honestatem, nullam penitus reperiri castitatem, in qua lex est mendacium, diabolus religio sacrificium turpitude" Serm V. de jejunio decimi mensis. Ver libro. Catedral derecha. Avenida Cartago 104. Hola, qui vel doctrinam vel mysteria Conventionum talium (haereticorum) exercere consveverunt, perquisiti, ab omnibus urbibus ac locis propositae legis vigore constricti, expellantur a coetibus, et ad proprias, unde oriundi sunt, terras redire jubeantur: nequis eorum aut commeandi ad quaelibet alia loca aut evagandi ad urbes babeal dotestatem. Bacalao. Teod. XVI. V.12. Bacalao. Teod. V. 31. 32. 34. Apollinarianos ceterosque diversarum haeresium sectatores ab omnibus locis jubemus inhiberi, a moenibus urbium, a congressu honestorum, a communione sanctorum. Bacalao. Teod. XVI. V. 14. Sozom. VII. 12. Bacalao. Teod. XVI. V. 8. 18. 65. Valentía. III. Nevel. 2. Filostorg. X.6.Bacalao. Teod. XVI. V. 29. 58. Bacalao. Justiniano. Yo 5. 12. Teodosio el Joven escribe al respecto, complementando una de las leyes dadas anteriormente: Iex, quae super Evnomianis militare prohíbe ceterisque execrabilium religionum et professionum ritibus, promulgata cognoscitur, nihil ad eos, qui cohortalini sunt, pertinet (Cod. Theod. XVI. V. 61), y en otra ley: si quos (ex Montanistis et Aliis hujuscemodi generibus nefariae superstilionis) curialis origo, vel ordinum nexus, aut cohortalinae militiae inligat obsequiis et functionibus, his adstringi praecipimus: ne sub colore damnatae religionis eliicant vacationis cupitae sibi suffragia. Ibídem V. 48 Vid. Bacalao. Justiniano. I. 5. 7., que también habla de todos los herejes en general. In haeheticis erroribus, quoscunque constiterit vel ordinasse clericos, vel suscepisse officium clericorum, denis libris avri viritim multandos esse censemus. Bacalao. XVI. V.21. Si pauperiatem praetendant, de communi clericorum ejusdem superstitionis corpore extorta nostro inferatur aerario. Ibídem. V. 65. Catedral del Libro de las Leyes, Cartago. pr. 104. En la ley dada en respuesta a la petición de los Padres, Honopio escribe: Donatistae superstitionis haereticos, quocumque loci, vel fatentes, vel convictos, poenam debitam absque dilatione persolvere decernimus. Bacalao. Teod. XVI. V.39. Colonos verberum crebrior ictus a prava religione revocabit. Ibídem. XV. V.52. Evnomiani pes façiendi, pes adipiscendi habeant licentiam testamenti. Quod circa omnes, quos vivos lex invenerit, volumus custodiri nec quemquam præteritae cujuspiam voluntatis privilegio defensari: cum, seu facta prius testamenta seu infecta doceantur, post hanc nostri oraculi sanctionem non habeant possidendi licentiam, non potendi, non etiam relinquendi haeredem, nomine principali, non fideicommissario, non legatario, non tacito fideicommisso, vel quamcunque in hujuscemodi negotiis nuncupationem juris ordo constituit: sed omnia, quae talium esse, vel futura esse constiterit, ut caduca, fisci nostri viribus vindicentur. Nihil ad summum habeant commune cum reliquis. Bacalao. Teodo XVI. V. 17,–Manichaeis, sub perpetua justae infamiae nota, testandi ac vivendi jure Romano omnem protinus eripimus facultatem, etc. Ibíd. XVI. V.7. Cfr. Bacalao. Teod. XVI. V.40. Ibídem. XVI, V. 40. 48. 54. VI. 4. Libro derecho sollozo. cartago pr. 104. Evseb. de vita constante. III. 65. Teodosio el Grande decretó: omnia loca fiscalia statim fiant, quae sacrilegi dogmatis vel sedem receperint, vel ministros. Bacalao. Teod. XVI. V. 8. Vídeo. ibídem. V. 12. 21. 25 45. 65. Bacalao. Justiniano. Yo 5. 8. El decreto original no ha sobrevivido. Sabemos de su existencia y contenido por la mención de él por parte del bienaventurado. Agustín. Epista. 88. 9. Ed. Bened. Abr. I. 8. Soz. II. 21.27. Vídeo. Barón. Anal. 398. LXXVII. Gothofredi Annott. anuncio. h. pierna. El emperador ordenó que las propiedades de los líderes de la herejía fueran entregadas a la Iglesia de Constantinopla. Evagre. I. 7. Vídeo. Barón. anal. 436.II. III. Rescripto. Teodos. Cfr. Pagio. 435.II. Proscriptos eos in exilium detrudi censemus, qui audent disputare ea, et adserere, quae institutio divina condenat. Teod del bacalao. XVI. V 45. Ver Grieg. Teólogo una palabra sobre el Teólogo. 1º, pág. 6.; palabra 32 sobre mantener el buen orden en las entrevistas, etc., págs. 155-156. 159–162. Traducción rusa en Creación St. padre S. Gregorii Nyssen. Orat. de Deitale Filii et Spiritus Sancti. Opp. t. 3. Ed Morrelli. pag. 466. Vídeo. Barón. Anal. 418.XX. metros cuadrados. Quicumque sub nomine Manichaeorum mundum sollicitant, ex omni quidem orbe terrarum, sed quam maxime de hac urbe (Roma) pellantur sub interminatione judicii (capitalis scilicet). Bacalao. Teod. XVI. V. 18 cfr. Bacalao. Justiniano. I. 5. 11. 12. Teodosio el Grande amenazó directamente a los encratitas y saccophori, o hidroparastati, de la sociedad maniquea con la pena de muerte. Quos encratitas prodigiali appellatione cognominant, cum saccoforis sive hydroparastatis, refutatos judicio, proditos crimine, vel in mediocri vestigio facinoris hujus inventos, summo supplicio et inexpiabili poena jubemus affiligi. Bacalao. Teod. XVI. V.9. Bacalao. Justiniano. I. 5. 16. Ultimo suplicio coerceantur, qui illicita docere tentaveriat. Bacalao. Justiniano. Yo 5. 8. Haeretici coetus habere non possunt, aut conventus illicitos, aut ordinationes, aut baptismata, aut exarchos habere, aut officia patrum, aut defensiones instituere, aut curare, aut administrare villas per se ipsos aut per interpositas personas, aut quid prohibitorum lacere. Qui transgressus haec fuerit, ultimum supplicium luit. Bacalao. Justiniano. I.5. 14. Ac si qui extiterit, qui tam evidenter vetita transcedat, permissa omnibus facultate, quos rectae observantiae cultus et pulchritudo delectat, communi omnimu bonorum conspiratione, pellatur. Ibídem. XVI. V.11. Vídeo. Barón. 418.XX. Pierna. Honorio Paladio. Bacalao. Teod. XVI. V. 9. 15. De 8 a 30 libras de oro. Bacalao. Bueno. XVI. V. 21. VI. 4. X. 13. Bacalao. Justiniano. Yo 5. 12. Policía. Teod. XVI. V. 46. Bacalao. Justiniano. Yo 5. 8. Bacalao. Teod. XVI. V. 30. 44. 54. VI. 4. 20 libras de oro. Ibídem. V. 65. Novaciano, Valentiniano, Marcionita, Pauliano, Montanista. Sobre la vida de Constantino, libro. III. 66. Epista. 93. Ed. Benedictino. Los Circuncelions eran los enemigos más acérrimos de la Iglesia entre los donatistas. Quizás te interese: