Akademik Evgeny Evsigneevich Golubinsky

...Poczucie braterstwa z ludźmi, które pozwala uświadomić sobie sens życia między nimi, napełnia serce człowieka błogością, poza którą nie ma nic, ponieważ Pan, który jest miłością, stworzył ludzi właśnie dla błogości miłości braterskiej. E. E. Golubinsky. „Opowieść o dobrym człowieku”. 1. Pisarz nauczany w Królestwie Niebieskim „I rzekł do nich: Dlatego każdy uczony w Piśmie, wykształcony w królestwie niebieskim, podobny jest do człowieka, który jest właścicielem domu, który wydobywa ze skarbców swego domu nowe i stare” (Mt 13,52). Jest mało prawdopodobne, aby można było znaleźć moment w życiu Jewgienija Jewsygneewicza Golubińskiego, w którym można by go sobie wyobrazić oddzielnie od Kościoła. Przykład jego losu potwierdza i napełnia znaczeniem aforyzm: „Rosyjski znaczy prawosławny”, któremu sam historyk przede wszystkim obalił w swoich dziełach, w których pokazał, jak mało i jak płytko oświecił nasz naród Światło chrześcijańskiego oświecenia. Od urodzenia w rodzinie wiejskiego księdza, który według Ewangelii urodził się w żłobku („Nieraz, gdy byłem mały, mama śmiała się i mówiła mi, że nie urodziłem się na świat w zwykłych okolicznościach. Z jakiegoś powodu matka nie mogła mnie urodzić w chacie: 28 lutego 1834 r. przypadała środa maslenicka i prawdopodobnie przybyli już do nas goście Maslenicy – ​​krewni z pobliskich wsi; niech tak będzie, ale nie mając możliwości urodzenia mnie w chacie, mama poszła na podwórze, do obory, w której, gdy się urodziłem, musiałam przede wszystkim zapoznać się z zamrożonymi krowimi odchodami...” 1), aż do śmierci, kiedy umierając, poprosił o założenie na głowę księgi, z którą chciał przyjść na Sąd Boży - jego studium o najbliższym mu i najdroższym rosyjskim świętym „Wielebnym Sergiuszu z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy Świętej” - był zawsze w Kościele i z Bogiem. Osoba urodzona w narodzie ochrzczonym, narodzie zaznajomionym z wiarą chrześcijańską, ma gwarancję - tytuł prawosławny jest nadawany „z góry”, nadal musi się nim stać, kierując swoją wolą do zrozumienia wiary. A w XIX wieku, niestety, okazję tego miały prawie tylko dzieci duchowieństwa, które studiowały w szkołach teologicznych i seminariach. Pojawienie się Golubińskiego zdaje się ilustrować ewangeliczny paradoks dotyczący pisarza, którego nauczało Królestwo Niebieskie – bogactwo wiedzy książkowej, której poszukiwał i niestrudzenie zdobywał, połączonej z wiarą, poświadczonej równie niestrudzonym zbiorem żywej Tradycji Kościoła, objawionej mu przeszłości i przyszłości, starej i nowej. Wydobył dla nas skarb swojej wiedzy – wszak Bóg daje ten skarb swoim wybranym nie dla ukrycia, ale dla służenia bliźnim. Oczywiście Golubinsky nie jest sam. Niezwykła galaktyka znanych akademickich wielbicieli nauki kościelnej - arcykapłan Fiodor Golubinski, arcykapłan Aleksander Gorski, V.V. Bołotow, N.P. Gilyarov-Platonow, A.P. Golubtsov, N.N. Głubokowski - nauczyciele, uczniowie, współpracownicy, przyjaciele Golubińskiego, z których każdy, zakorzeniony w tradycji, odważnie rzucił się do nowych odkryć i stworzył nowe kierunki naukowe. Nie byli przy tym fotelowymi naukowcami, poświęcającymi wszystkie swoje siły na pomoc bliźnim i korygowanie braków w Kościele i społeczeństwie, na kształcenie nowych ludzi. A jednak Golubinski ma miejsce szczególne – jest to z jednej strony szczyt nauki kościelnej, o czym świadczy jego wybór na akademika Cesarskiej Akademii Nauk, a z drugiej strony prorocza wizja i głos, pojawiające się w punkcie zwrotnym, poszukujące nowego, sprawiedliwego życia. Golubinski prowadzi rygorystyczne badania przeszłości naszej ojczyzny i Kościoła, budowę naukowego gmachu historii Kościoła rosyjskiego, odważną krytykę historyczną ogólnie przyjętych legend schlebiających dumie narodowej; i wiara w przyszłość Rosji, wizja w Kościele i społeczeństwie siły i możliwości odbudowy i rozwoju na zasadach chrześcijańskich - jasna i wzniosła „idea narodowa”, o której obecnie można tylko marzyć! Pomysł ten nie został zaakceptowany w Rosji na początku XX wieku, która spadała w przepaść na skutek samobójczych przekrętów militarnych podejmowanych przez kliki zbliżone do trzech ostatnich cesarzy – niemieckiego, austro-węgierskiego i rosyjskiego. Być może teraz, 100 bezlitosnych lat po dumnym „Wariagu” i wzgórzach Mandżurii, nadszedł czas, aby wysłuchać woli Bożej wobec Rosji i Rosyjskiego Kościoła?! Pomysł ten wydaje się na pierwszy rzut oka zbyt prosty i oderwany od rzeczywistości, jednak opiera się na doświadczeniach historycznych i głęboko przemyślanym zestawie środków, które prawdopodobnie będą wymagały tych samych czterdziestu lat, co biblijna Księga Wyjścia (to około 30 razy więcej niż „500 dni”, podczas których obiecano nam wyprowadzić kraj z kryzysu). Jego istota polega na tym, że trwały dobrobyt państwa można osiągnąć tylko wtedy, gdy lud jako całość osiągnie dobrobyt, a nie da się tego osiągnąć wyłącznie środkami ekonomicznymi - konieczne jest wpajanie ludziom trzeźwości, uczciwości i wzajemnej pomocy, czego może dokonać jedynie Cerkiew prawosławna, jeśli powróci na drogę aktywnej jedności i oświecenia chrześcijan. 2. Wiejskie wrażenia z dzieciństwa Jewgienij urodził się 28 lutego 1834 r. W rodzinie księdza Jewsygnija Fiodorowicza Pieskowa w bogatej wiosce Matwiejewo w odległym powiecie kologrivskim - w „niedźwiedzim zakątku” prowincji Kostroma. Dyplom przyszedł mu łatwo. Jego dziadek ze strony ojca, ksiądz ze wsi Uspenye-Neiskoye Fiodor Nikitich Belyaev, wychwalał żywego, zabawnego i bystrego chłopca, mówiąc: „Będziesz moim akademikiem”. W swojej rodzinie Jewgienij od dzieciństwa przyjął dobre, dobre nasiona wiary chrześcijańskiej. Ale widział także najbardziej odrażające aspekty życia klasy kapłańskiej, pogrążonej w pijaństwie. Stan Kościoła na prowincji rosyjskiej w XIX w., jaki ukazuje się w „Wspomnieniach” E.E. Golubińskiego, można scharakteryzować wyrażeniem: „i śmiech, i grzech”. Pierwsze wspomnienia historyka z dzieciństwa to bójka pijanego duchownego, w której brały udział obie żony, oraz targowanie się duchowieństwa z przewodniczącym diecezjalnej rady duchownej, który przybył po „daninę” od duchowieństwa. „Kler... oddał się niezmierzonemu pijaństwu... W okresie Wielkiego Postu ustało pijaństwo księży... i zaczął się nowy pijacki rok... Nasi księża robili mnóstwo psikusów i można było o nich opowiadać mnóstwo anegdot... Ojcowie pili, ale nie umarli od wódki, a spośród moich rówieśników, którzy byli księżmi w naszej okolicy, trzech lub czterech przedwcześnie poszło za wódkę na tamten świat..." 2 Oczywiście te to najbardziej negatywne cechy życia duchownego na wsi. Główną częścią tego życia była nadal zwykła praca rolnicza, o której historyk pisze w artykule „Dobre pragnienia dotyczące Kościoła rosyjskiego”: „... więc w końcu wystarczy człowiekowi tylko to, czym są obecnie nasi księża - być mechanicznym wykonawcą nabożeństw i wymagań kościelnych, i niczym więcej. Przez całe lato chłopska praca od wschodu słońca do zapadnięcia wieczornego świtu, przez całą zimę, prawie cały dzień, opiekując się bydłem hodowanym w celach rolniczych, przygotowując jej jedzenie i karmiąc ją - kiedy chodzi o książki, kiedy je właściwie czytać, kiedy myśleć i zastanawiać się... Każdy może osobiście zaobserwować, jak rolnictwo w bardzo krótkim czasie zmienia seminarzystę wstępującego do kapłaństwa w zupełnie inną osobę niż ta, do której wstąpił: człowiek wkracza na stanowisko przepełnione różnymi dobrymi marzeniami; ale mijają trzy, cztery lata i po snach nie ma najmniejszego śladu – człowiek jest po prostu wykształconym chłopem i niczym więcej; sam wygląd człowieka zmienia się całkowicie: zamiast starannej troski o przyzwoitość, widzisz całkowicie chłopskie i całkowicie rozpustne niechlujstwo” 3. Te negatywne wrażenia z dzieciństwa, nie szkodząc wierze E.E. Gołubińskiego, z biegiem czasu, w miarę studiowania historii, przerodziły się w trzeźwe przekonanie o konieczności przemian w Kościele rosyjskim, konieczności zaszczepiania w nim oświecenia i moralności tak istotnej dla wiary chrześcijańskiej. To właśnie ten ból Kościoła i całego narodu oraz świadomość ideału chrześcijańskiego kierowały piórem, które napisało „Dzieje Kościoła rosyjskiego”, a nie chęć bluźnierstwa wobec własnej historii. Jest to szczególnie widoczne po przeczytaniu wszystkich sześciu artykułów opublikowanych po śmierci E.E. Golubińskiego przez jego ucznia S.A. Biełokurowa pod ogólnym tytułem „O reformach w życiu Kościoła rosyjskiego”. We wstępie S.A. Biełokurow napisał: „Obrażaniem pamięci zmarłej byłoby sądzić, że ujawniając braki Kościoła rosyjskiego, kierował się jakimkolwiek innym uczuciem niż szczere pragnienie jej dobra, chęć poprawy jej życia, chęć zapewnienia jej wszelkiej możliwej pomocy w tej sprawie. Był synem, który szczerze kochał swoją matkę, Kościół, i obnażał jego braki nie po to, aby z niego kpić, ale aby go od nich uwolnić, ujawniając je”. Dzięki temu zbiorowi mamy okazję poznać światopogląd historyka, który niewątpliwie wpływa na proces i wyniki badań historycznych jeszcze głębiej niż techniki i metody jego pracy. Gdzie w takich warunkach przyszli asceci akademiccy rozwinęli swoją silną i znaczącą wiarę? Daleko nam jeszcze do jasnego wyobrażenia o „zespole wyjątkowych warunków życia, które stworzyły takich ludzi jak Gorski, Golubinski, Klyuchevsky” 4. Niemniej jednak porównanie „Pamiętników” z artykułami „O reformach” również tutaj coś wyjaśnia. Historyk wspomina, że ​​czytania i pisania uczył go ojciec, korzystając ze słynnej wówczas wśród księży książki „Droga do zbawienia” autorstwa Theodore’a Emina. „Wymowa książki, składającej się z ośmiu refleksji, z których pierwsza zaczyna się od słów: „Opamiętaj się, moja dusza jest pogrążona w świeckim luksusie!”, zachwyciła nas oboje – zarówno mojego ojca, jak i mnie”. Najwyraźniej było to nauczanie rodzinne, a od 9 roku życia nauczanie w szkole teologicznej kształtowało duchowy obraz naukowca. Omawiając możliwość poprawy moralności ludu, E.E. Golubinsky napisał: „... proboszczowie mają nieodzowny obowiązek nauczania ludu wiary i moralności chrześcijańskiej i mogą należycie wypełniać ten obowiązek jedynie poprzez systematyczne nauczanie dzieci”. W przeciwieństwie do dzieci chłopskich, dzieci kapłańskie przeszły już takie szkolenie. Ze wspomnień naukowca z dzieciństwa charakterystyczne jest także pochodzenie jego nazwiska - ojciec wybrał je dla syna nie tylko na cześć słynnego rodaka, filozofa akademickiego Fiodora Aleksandrowicza Golubińskiego 5, ale także na cześć swojego młodszego brata - Jewgienija, który był przyjacielem (i kumplem do picia) jego ojca w seminarium... Możliwe, że ojciec nadał synowi imię na cześć tego swojego przyjaciela! W wieku ośmiu lat Evgeniy stracił matkę Annę Kozminichną 6. „Śmierć mojej matki wywarła na mnie ogromny wpływ: z wesołego chłopca stałem się wycofany i nietowarzyski, zacząłem unikać rówieśników i gier”. W wieku dziewięciu lat, w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu 1843 roku, chłopca zabrano do szkoły w Soligalich, gdzie, zdaniem ojca, „lepiej go nauczali i chłostali”. Zgodnie z tradycją Golubinski od razu otrzymał w szkole przydomek „Niedźwiedź”. Lata nauki historyka w szkole znane są nam jedynie z „Wspomnień” i wyróżniają się sumiennym nauczaniem chłopca od bardzo gorliwego nauczyciela - Pavel Nikitich Albov bardzo żywo uczył krótkiej katechizmu, nieustannie zwracając się do dzieci z pytaniami: „Co to znaczy? Jak to wyjaśnić?” Sukcesy Eugeniusza w języku greckim zachwyciły kiedyś P. N. Albova do tego stopnia, że ​​obiecał mu wspaniałą przyszłość, radząc mu, aby był pokorny i nie był arogancki… Kiedy Golubinski był w ostatniej klasie szkoły teologicznej, z seminarium przyszedł rozkaz usunięcia wszystkich uczniów dowolnych nazwisk i przywrócenia starych, ojcowskich; ale dla Jewgienija oczywiście dla jego sukcesu zrobili wyjątek - pozostawiono mu wspaniałe nazwisko i z wielkim honorem zaniósł je do grobu, stając się zwykłym akademikiem Akademii Nauk i uzasadniając pokładane w nim nadzieje od dzieciństwa. Po śmierci E.E. Golubińskiego, zgodnie z myślami i planami S.A. Biełokurowa, rozpoczęły się przygotowania do wydania Inwentarza Biblioteki Akademickiej z reprodukcją wszystkich jego notatek o księgach. I.A. Golubtsov, który kierował tą pracą, napisał artykuł wprowadzający o historyku, w którym na podstawie studiowania książek naukowca dokonuje bardzo ważnych obserwacji. Przytoczmy jego fragment dotyczący studiów Golubińskiego: „Sukcesy i pochwały podsycające dumę introwertycznego i poważnego chłopca, w stworzonych warunkach środowiska domowego, w sposób naturalny związały go ze szkołą i książkami i od najmłodszych lat nie był przyzwyczajony do traktowania ich formalnie, w sposób oficjalny. Otwarty uczeń czerpał ze szkoły i książek te prawdziwie chrześcijańskie podstawy moralności i światopoglądu, które już wtedy pozwoliły mu uchronić się przed wieloma codziennymi wadami współczesnego Bursaka i otaczającego go społeczeństwa kościelnego, a następnie przyciągnęły jego uwagę naukową do badania i bezlitosnego potępienia tych wad w swoich licznych dziełach. Już wtedy, w czasach swojej młodości, cenił wiedzę, poszukiwał jej, wykazując się niezwykłą pracowitością i inicjatywą i oczywiście skłonny w przyszłości poświęcić się jej całkowicie, ale na razie starając się zaopatrzyć w to, co w przyszłości zapewni niezbędną pomoc. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że w tym przypadku ogromne znaczenie dla ukierunkowania jego uwagi powinna mieć tradycja szkolna, środowisko, w którym odbywała się jego edukacja. W ówczesnych niższych i średnich szkołach teologicznych wszelka wiedza była oferowana jedynie pod warunkiem dokładnego studiowania języków starożytnych. Wracając do domu z seminarium na wakacjach, Golubinsky ponownie znalazł te same stare leksykony grecko-łacińskie, dobrze znane mu ze szkoły, starannie zachowane przez ojca oraz łacińskie podręczniki z filozofii, teologii i innych przedmiotów wydrukowane w Moskwie na początku XIX wieku; Na zajęciach seminaryjnych nieustannie słyszałem odniesienia do starych i nowych zagranicznych autorytetów naukowych. Widać, że dociekliwy seminarzysta szybko przekonał się o konieczności gruntownej nauki nowych języków europejskich, jako najlepszego środka bezpośredniego porozumiewania się z samymi źródłami wiedzy. Nie zapominajmy, że był to jeszcze czas pańszczyzny i być może w majątku ziemiańskim jego rodzinnej wsi Matwiejew słychać było jeszcze francuską mowę, a w pokojach dworskich na półkach można było zobaczyć, a jeszcze łatwiej znaleźć w Kostromie, w antykwariatach, drobne kieszonkowe książeczki, w większości dziedzictwo XVIII wieku. A E.E. zaczął uczyć się francuskiego; Jest to dla nas pierwszy zauważalny przejaw jego inicjatywy na polu wiedzy. Wstępując do Akademii w 1854 r., potroił swą wytrwałość w tym względzie i przed Bożym Narodzeniem pierwszego roku zaczął całkiem płynnie czytać zarówno po francusku, jak i po niemiecku. Najwyraźniej w seminarium określono zarówno ogólny nastrój, jak i zainteresowania naukowe E.E.; Najwyraźniej już wtedy dołączył do nielicznych szeregów tej części młodzieży seminaryjnej, która nie będąc tłumiona przez oficjalny reżim szkolny Filareta, poszukiwała pozytywnej wiedzy i nie stroniła od pewnego wolnomyślicielstwa w swoim światopoglądzie. Kupiłem go na około rok przed ukończeniem seminarium za 10 kopiejek. ser. francuska książka: „L'esprit de l'encyclopedie”, E.E., nie bez szczególnego znaczenia, być może napisała, że ​​należała ona do studenta „teologii”: jego głowa prawdopodobnie nie była skłonna do teologii ani filozofii, prawdopodobnie nawet wtedy. W Akademii filozofia nie była dla niego dobra, dlatego później ocenił siebie jako filozofa, którego umysł wykraczał poza umysł. Jego studia z zakresu literatury, schizmy i historii były znacznie bardziej udane. W całym składzie jego biblioteki nie sposób wskazać ani jednej książki, być może czysto teologicznej czy filozoficznej, którą świadomie pozyskałby w celu studiowania tematu; znajdziemy tu jedynie 3-4 jego stare podręczniki oraz kilka traktatów teologicznych w języku łacińskim, zdobytych przypadkowo z szacunku dla ich starożytności. Rozprawy teologiczne i filozoficzne, ofiarowane przez współpracowników lub studentów, w odróżnieniu od innych książek, zwykle pozostawiał nieobcięte; czasami jednak czytał artykuł filozoficzny lub teologiczny, który gdzieś mu się natknął, czasami nawet kupował jakiś podręcznik do historii filozofii lub teologii, ale robił to albo dlatego, że uważał za konieczne dla siebie minimalne zapoznanie się z odpowiednimi dziedzinami, albo dlatego, że prezentowane tutaj tematy były związane z tą czy inną interesującą go kwestią historii i życia. Podczas studiów, kończących się na Akademii, E.E. był oczywiście związany nauką w ramach szkoły i do swoich kolejnych tematów czerpał materiały z państwowych depozytów ksiąg: oficjalny księgowy nie musiał marzyć o własnej książce, a jedynie przypadkowe książki, które natrafił na nich u handlarza używanymi książkami, kosztujące 5-10 kopiejek. srebro, okazjonalnie stawało się własnością dociekliwego studenta” 7 . Oprócz „Wspomnień” na temat studiów historyka w seminarium w Kostromie znajduje się szczegółowy esej N.I. Serebryansky 8, napisany na podstawie archiwum seminaryjnego zamówionego przez S.A. Biełokurowa w 1915 r. do publikacji w Czytelniach Cesarskiego Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji. E. Golubinsky pisze, że w seminarium, zanim wstąpił, „ostatnie ślady rycerstwa Bursatu: pijaństwo i awanturnictwo” zostały już wytępione. Niemniej jednak Jewgienijowi dwukrotnie zdarzyło się upić podczas wakacji (wakacji). Dobrze charakteryzuje to, co wydarzyło się w wyniku tego. „Jeden z moich towarzyszy rzucił mi wyzwanie, żebym się przechwalał, powiedział, że wyślą mnie do akademii itp. Zacząłem się przechwalać i niezwykłe jest to, że zdałem sobie sprawę, że przechwalanie się jest obrzydliwe, ale mimo to kontynuowałem. Potem zrobiło mi się strasznie wstyd i obiecałem sobie, że nigdy nie będę pić”. Kolejnym interesującym punktem „Wspomnień” jest to, że seminarzyści zwracali się do siebie w wiejskim języku: Kostyukha (Konstantin), Menyukha (Veniamin). We wspomnieniach M. Muretowa, który niesłusznie lekceważy autorytet Golubińskiego jako nauczyciela, mówi się, że studenci akademii nazywali profesora Golubińskiego „Ewsiukha”. Można przypuszczać, że jest to zwykłe przemówienie seminaryjne, jednak jego wyprowadzenie z patronimii, a nie nazwy, nadaje mu raczej konotację szacunku. Wśród profesorów seminarium na Golubińskiego miał wpływ bardzo dobry i pracowity nauczyciel patrolologii P. S. Smirnow, który zafascynował seminarzystów lekturą dzieł patrystycznych. Dobrze nauczano także szeregu innych przedmiotów - retoryki, wyznania prawosławnego, filozofii, teologii pastoralnej i moralnej. Nauczycielem ostatniego przedmiotu jest K.F. Bronzow był bardzo dobrym kaznodzieją. W 1854 r., Po ukończeniu seminarium, Golubinsky został wysłany na koszt publiczny do Moskiewskiej Akademii Teologicznej, mijając drogę ze słynnym profesorem MDA (i pierwszym w nim przedstawicielem społeczności Kostromy) arcykapłanem Teodorem Aleksandrowiczem Golubinskim, który po przejściu na emeryturę udał się do Kostromy, gdzie wkrótce zmarł. W Akademii profesorowie słabo słuchali Wspomnień Golubińskiego. Niemniej jednak część z nich niewątpliwie miała decydujący wpływ na wychowanie E.E. jako naukowca. Głównie dotyczy to oczywiście jego rodaka, profesora Aleksandra Wasiljewicza Gorskiego. Dawno, dawno temu A.V. sam Gorski przybył z Kostromy do Akademii tą samą drogą. Miał list od ojca, arcykapłana katedry w Kostromie, do profesora F.A. Golubińskiego – „niewątpliwego dobroczyńcy” z prośbą, aby nie pozostawiał uwagi i troski młodego rodaka. Teraz czas na A.V. się. Gorsky zostać powiernikiem studenta Kostromy. Golubinsky zauważa, że ​​słabo słuchali profesorów Akademii, w tym Gorskiego. Wyjątek robi dla kawalera Pisma Świętego, Hieromnicha Michaiła Luzina, którego wykłady o Bauerze i Straussa były znakomite i słuchane z uwagą. Oto kilka ciekawszych przejawów czci dla rodaków: po wstąpieniu do Akademii Golubinsky chciał dołączyć do redakcji czasopisma akademickiego „Dodatki do publikacji dzieł Ojców Świętych w tłumaczeniu rosyjskim” na zaproszenie starszego pisarza A.V. Własow, również mieszkaniec Kostromy, aby zarobić pieniądze. Ale inny mieszkaniec Kostromy, rektor Jewgienij (Sacharow), sprzeciwił się temu, ponieważ oderwałoby to Golubińskiego od studiów i powiedział, że Golubinski, gdyby potrzebował pieniędzy, mógłby się do niego zwrócić i faktycznie dał mu kilka razy pieniądze na napiwek. W rzeczywistości Golubinsky musiał poświęcić cały swój czas na naukę aż do ostatniej chwili. Nauka w Akademii polegała na pisaniu miesięcznych esejów. Golubinsky z entuzjazmem pisał eseje na wszystkie tematy, ale najwyżej oceniane były jego eseje z historii, historii literatury i Nowego Testamentu. 4. Dzieła historiograficzne Jewgienija Golubińskiego Golubinsky uzyskał tytuł magistra teologii za swoją pierwszą pracę naukową - esej kursowy napisany w Moskiewskiej Akademii Nauk „O sposobie działania prawosławnych władców grecko-rzymskich w IV, V i VI wieku na rzecz Kościoła, przeciwko heretykom i schizmatykom” (M., 1859; wyd. 2 – M., 1860). Temat postawiony przez Święty Synod nawiązywał do wykorzystania doświadczeń historycznych do represji wobec staroobrzędowców i sekciarzy 9 . Golubinsky dobrze znał staroobrzędowców, a później napisał duże dzieło historyczne „O naszych polemikach ze staroobrzędowcami” (M., 1896, wyd. 2-M., 1905). Zebrał w nim materiały historyczne i archeologiczne, które obiektywnie rozstrzygnęły wiele kontrowersyjnych kwestii, które doprowadziły do schizmy, wskazał w szczególności na starożytność i prawosławie dualizmu, napisał, że Sobór z 1667 r., który nałożył przysięgi na staroobrzędowców (z udziałem patriarchów wschodnich), po prostu nie zrozumiał, że rozbieżności między statutami rosyjskimi i nowożytnymi greckimi z połowy XVII wieku nie wynikały z błędów Rosjan, ale dzięki zmiany w statucie przez samych Greków. Praca ta poważnie podkopała agresywną propagandę antyschizmatycką. Jeśli chodzi o sekciarzy, w swoich artykułach publicystyczno-kościelnych dał przykład ich moralności. Ale na razie, jako student, był zmuszony pisać na temat, którego sformułowanie zaprzeczało jego chrześcijańskim koncepcjom - wcale nie wierzył, że stosowanie przemocy wobec schizmatyków przyniesie korzyści Kościołowi. Esej musiał zostać przepisany - Golubinsky, za zgodą swojego nauczyciela, rektora A.V. Gorsky wybrał chronologiczną zasadę prezentacji, która nie odpowiadała jego przełożonym i musiała zostać całkowicie przerobiona, dając systematyczny przegląd środków dla ich grup. Wybór przez Golubińskiego zasady chronologicznej, wymagający wielkiego wysiłku badawczego, mówi o dojrzałości naukowej i duchowej młodego naukowca - druga opcja była od samego początku znacznie łatwiejsza do wykonania (istniała niemiecka książka na ten temat, zbudowana na systematycznej zasadzie). Ostateczną wersję eseju zredagował A.V. Gorski, chcąc zadowolić gusta swoich przełożonych, uzupełnił go „policyjną elokwencją” (jak to ujął Golubinski w swoich „Wspomnieniach”) na temat dobroczynności środków przeciwko heretykom i schizmatykom. Twórczą atmosferę, w której rozpoczęła się działalność edukacyjno-naukowa Golubińskiego (od 1859 r. profesora seminarium w Betanii), wspaniale opisuje niepublikowany artykuł I.A. Golubtsova 10: „A sprawy i ludzie tamtych czasów najwyraźniej zarazili go wielkością swoich aspiracji, zadań i nadziei, świt nowego życia stawał się coraz jaśniejszy, przygotowywano wielkie reformy, luminarze rosyjskiej fikcji wspinali się coraz wyżej, a w ciszy biur akademickich tacy pracownicy jak słynny „tata” A.V. Gorski, który wówczas publikował swój główny „Opis rękopisów”, pracowali sprawnie i wesoło Biblioteka Synodalna ", oraz S. M. Sołowiew z roku na rok z zadziwiającą metodycznością, jak na obietnicę, drukował tom za tomem swojej wspaniałej Historii Rosji. Świadomość tego wszystkiego i tych przykładów powinna była dodać otuchy szczególnie silnym ludziom, dlatego też nic dziwnego, że E.E., będąc pisklęm z tego samego stada chwalebnych, już wtedy podjął decyzję o całkowitym poświęceniu się nauce i ślubował napisać Historię Kościoła Rosyjskiego przed ustanowionym Synodem. Marzenia o dokonaniu tego po 35 latach służby zwodziły go, jak sam później przyznał w 1893 r., ale jego słowa i myśli nie odbiegały od czynów i już w seminarium (...) zaczyna przygotowywać się do realizacji podjętego na siebie wyczynu naukowego: w latach 60., już przy uzupełnianiu swojej biblioteki (...) zwracał szczególną uwagę na źródła i podręczniki rosyjskiej historii cywilnej i kościelnej... W tym samym czasie A.V. Gorski wręcza mu opublikowane fragmenty swojego „Opisu rękopisów” – znak, że słynny naukowiec nie traci z oczu swojego utalentowanego ucznia i że ten zajmuje się tematyką zbliżoną do tego ważnego dzieła dotyczącego historii starożytnego pisma słowiańsko-rosyjskiego. Samo nauczanie przedmiotów na wydziale misyjnym seminarium miało także wzmocnić jego zainteresowanie historią Kościoła rosyjskiego, stawiając kilka aktualnych problemów o znaczeniu praktycznym i zadając mu szereg pytań, które później przez dziesięciolecia przyciągały jego uwagę naukową, jak np. pytania o naturę starożytnej pobożności rosyjskiej, kształtowanie palca itp. 12 stycznia 1861 r. E.E. Golubinsky został powołany do Moskiewskiej Akademii Teologicznej jako licencjat na wydziale historii Kościoła rosyjskiego i nauczyciel języka niemieckiego. Pierwszego przedmiotu uczył przez prawie 35 lat, aż do przejścia na emeryturę (26 lipca 1895 r.)... [Jego biblioteka] coraz bardziej nabiera charakteru albo niezbędnego, albo, ze względu na wygodę korzystania z książek, jedynie pożądanego uzupełnienia podstawowej biblioteki akademickiej. Historyk Kościoła rosyjskiego, jakim teraz oficjalnie się stał, miał obowiązek zapewnić swoim słuchaczom spójny kurs od początku do końca; i od razu zaczął sumiennie wypełniać swój nowy obowiązek – przez cały tydzień, bez tchu i niestrudzenie, dzień i noc pracował nad układaniem cotygodniowych wykładów, jak sam później przyznał. Od tego czasu książki o rosyjskiej historii kościelnej i cywilnej zaczęły napływać do jego biblioteki szerokim strumieniem, zdobywając prawdę bez obawy o system: tutaj znajdziemy wszystkie niemal klasyczne dzieła rosyjskich historyków kościelnych i cywilnych oraz wielotomowe wydania rosyjskich zabytków w rodzaju publikacji Komisji Archeograficznej, wszelkiego rodzaju materiały i monografie, słowniki, opisy historyczne, statystyczne i archeologiczne rosyjskich księstw, wsi, miast, regionów, prowincji, kościołów, klasztory, diecezje, opisy zbiorów rękopiśmiennych, żywoty i nabożeństwa różnych świętych, materiały etnograficzne - podróżnicze, zabytki bizantyjskiego i rosyjskiego prawa cywilnego i kościelnego, różne czasopisma prenumerowane do nich albo na poszczególne lata, albo czasami na kilka lat. Oprócz tego, co nabył, do jego biblioteki zaczęły w obfitości napływać rozprawy i inne dzieła jego kolegów i studentów; a w miarę jak rosło jego akademickie nazwisko, szafki i półki w jego gabinecie zaczęły zapełniać się darami i podarunkami od indywidualnych naukowców, rosyjskich, słowiańskich i greckich, a także publikacjami naukowymi różnych towarzystw, które spieszyły się z wyborem go na członka... Jak, na jakich źródłach i pomocach pracował przy opracowywaniu swojego kursu lub, co to samo, gdy pisał swoje prace naukowe, jest to lepiej znane Bibliotece Akademickiej oraz innym publicznym i rządowym depozytom książek. Będąc, choć przez bardzo krótki czas, bibliotekarzem w seminarium, E.E. niewątpliwie zdołał nieco zaznajomić się z bibliotekoznawstwem, a co najważniejsze, docenić znaczenie pracy naukowej oraz wszystkie korzyści i udogodnienia, jakie daje posiadanie mniej lub bardziej obszernego księgozbioru do pełnej dyspozycji. Doświadczenie to oczywiście w dużej mierze zachęciło go do nabycia własnej książki, a z drugiej strony wyjaśnia zachłanność, z jaką po przeniesieniu do Akademii zaatakował księgozbiór tak obszernej i cennej biblioteki, jaką była podstawowa biblioteka Akademii. Jeden z jej byłych bibliotekarzy i współpracowników Golubińskiego, prof. W. Korsuński zeznaje, że wkrótce po rozpoczęciu służby w Akademii biblioteka akademicka, zarówno jeśli chodzi o skarby książkowe, jak i rękopisowe, stała się E.E-chowi równie dobrze znana jak jego własna: on (przeglądał) to wszystko w działach związanych z jego przedmiotem i czytał ponownie, pozostawiając w księgach rządowych te same liczne ślady, którymi upstrzone były jego własne książki i których użycie, prawdopodobnie naśladował A.V. Gorskiego w dużej mierze. Minął pierwszy trudny okres siedzenia bez wstawania i początkowo niezamieszkiwania w biurze akademickim w celu pośpiesznego przygotowania toku wykładów, a E.E. mógł myśleć o spokojniejszej pracy naukowej, o spełnieniu złożonej obietnicy i zapominając o sobie, o życiu osobistym, o całym społeczeństwie zewnętrznym, z pełną energią i niezwykłą pogodą ducha oddał się swojej pracy”. Warto powiedzieć kilka słów o stosunku Golubińskiego do swoich poprzedników. Pamięć metropolity Platona (Lewszyna), który tak wiele zrobił zarówno dla historii Kościoła, jak i dla edukacji kościelnej, była głęboko czczona przez Golubińskiego. Swoją „Historię” poświęcił metropolicie Makariusowi (Bułhakowowi) (i Gorskiemu). Jednocześnie żaden autorytet, najprawdziwszy autorytet nie był w stanie uchronić Golubińskiego przed krytyką, który cenił przede wszystkim prawdę: „Amicus Plato, sed magis amicus veritas” 11. Akademia podjęła próbę wydania kościelnego słownika historycznego (prace nad słownikiem nie posunęły się daleko). Golubinsky napisał kilka artykułów do słownika. Krytyka Golubińskiego wobec późniejszych legend w artykule o Abrahamie z Rostowa wydała się Gorskiemu zbyt odważna, wierząc, że nie ma do tego wystarczających podstaw, z niezwykłą ostrożnością i szacunkiem napisał do swojego byłego ucznia z najwyższą ostrożnością i szacunkiem: "Najczcigodniejszy i łaskawy Jewgienij Jewsigniejewicz! Klasztor Objawienia Pańskiego w Kostromie, zawierający życie św. Abrahama. Jest w tym coś, co rozwiewa wasze zamieszanie. " Proszę z pobłażliwością spojrzeć na niektóre notatki. Ponieważ sprawa nie jest do końca jasna, zbyt ostre recenzje i zdecydowane wnioski mogą z konieczności wydawać się przedwczesne. Daj Boże, aby nowa rewizja doprowadziła Cię do bardziej umiarkowanych wniosków. Wasz gorliwie oddany profesor A. Gorski, 21 kwietnia 1862 r.” Zbyt odważne krytyczne podejście Golubińskiego zaniepokoiło jego drugiego nauczyciela, archimandrytę Michaiła Luzina, który później zastąpił Gorskiego na stanowisku rektora. Zakładał nawet, że Gołubiński może zostać wyrzucony z Akademii za artykuł w „Dzienniku Ministerstwa Edukacji Publicznej”, a po ukazaniu się pierwszego tomu „Historii” wypowiadał się ewangelicznymi słowami: „Jewgienij Jewsigniejewicz wiele zgrzeszył i będzie wiele pobić”. Aby zrozumieć początki historii Kościoła rosyjskiego, Golubinski musiał zacząć od przestudiowania historii chrześcijaństwa wśród narodów słowiańskich, które przed Rosjanami przeszły na prawosławie. Materiały te miały stać się wprowadzeniem do akademickiego kursu historii Kościoła rosyjskiego. W czasie tej pracy napisał dwa opracowania. Pierwsza z nich, ukończona w 1867 r., „Konstantyn i Metody, apostołowie słowiańscy”, otrzymała w 1869 r. Nagrodę Akademii Nauk im. Uvarowa (na podstawie pozytywnej recenzji I.I. Sreznevskiego). Pozostała w rękopisie praca składa się z dwóch części. Pierwsza zawiera kompletną biografię pierwszych nauczycieli słowiańskich Konstantyna i Metodego, druga zawiera krytyczny przegląd legend o nich. W liście do Srezniewskiego Golubinski wyjaśnił swój stosunek do tego dzieła: „...należą oni do takiej klasy naszych wielkich ludzi, że jesteśmy zobowiązani znać nie tylko czyny, których dla nas dokonali, ale (...), ze względu na ich największe znaczenie i wagę, całe ich życie”. Golubinsky nie opublikował dzieła z jednej strony ze strachu przed ówczesną cenzurą, która nie ominęłaby ostrej krytyki niektórych legendarnych opowieści, a z drugiej strony z powodu problemów wydawniczych - miał wówczas niewiele własnych środków, a redaktor jedynego odpowiedniego czasopisma „Odczyty w Cesarskim Towarzystwie Historii i Starożytności Rosyjskich” (CHOIDR) O.M. Bodyansky był autorem dzieła „Czas powstania listów słowiańskich”, krytykowanego przez Golubińskiego w jego opracowaniu. Znacznie później Golubinski mógł opublikować dzieło o Konstantynie i Metodiuszu albo własnym kosztem, albo w tym samym CHIDR, jednak będąc wymagającym od siebie, może nawet bardziej niż od innych, nie zrobił tego, uważając, że studia cyrylicy i metodologii osiągnęły w ostatnich latach wyższy poziom. Dla swojej pracy zależało mu jedynie na szczegółowej analizie krytycznej dokonanej przez kompetentnego badacza, o czym sam pisał w rękopisie przechowywanym w Oddziale Rękopisów RSL 12. Mimo to po ponad 100 latach wznowiono publikację tomu 1 opracowania, z pewnymi skrótami („Działa Teologiczne” za lata 1985 i 1986). W swoich „Wspomnieniach” Golubinsky pisze to za życia metropolity. Filareta nie byłby w stanie opublikować tego i swoich późniejszych badań ani otrzymać Nagrody Uvarowa. „...Ucisk, jaki metropolita Filaret wywierał na pracowników Akademii, był mocno odczuwalny. Pamiętam, kiedy pojawiła się plotka o ciężkiej chorobie metropolity, stanąłem przy biurku i napisałem „Krótki esej”. (Kilka miesięcy przed zakończeniem badań nad Konstantynem i Metodiuszem). Nagle rozległ się dźwięk wielkiego dzwonu Lavra. Zdałem sobie sprawę, że to zapowiedź śmierci metropolity, i mimowolnie przeżegnałem się, mówiąc sobie: „Zdjęto mi ciężar z ramion”. Badania dotyczące Konstantyna i Metodego zgłosiłem później do Nagrody Uvarowa, która została mi przyznana w całości. Gdyby to było pod patronatem metropolity Philareta, nie byłbym w stanie zgłosić poza nim eseju do nagrody; A gdybym wysłał Filaretowi na tamten świat moją Historię Cerkwi Rosyjskiej, wpadłby w prawdziwą wściekłość (a A.W. Gorski z pewnością wybuchnąłby łzami)…” Czytanie rękopisów i pisanie dokumentów w dzień i w nocy przy biurku (co pozwalało nie zasnąć) podważało potężne zdrowie Golubińskiego - doznał udaru i oślepł na jedno oko - ale to nie złamało jego pogodnego ducha. Jak widać z powyższego fragmentu, od razu zabrał się do pracy nad drugim dziełem, które również wymagało ogromnego nakładu pracy naukowej – „Krótkim szkicem historii cerkwi bułgarskiej, serbsko-rumuńskiej lub mołdawsko-waliskiej”. Badania Golubinskiego, które po raz pierwszy wyraźnie naświetliły historię tych kościołów, zostały przychylnie przyjęte przez rektora A.V. Gorsky i inni naukowcy. W 1871 r. Golubinski opublikował ją na własny koszt, mając nadzieję, że w Rosji będzie 1200 osób chcących poznać historię kościelną braci słowiańskich, i się mylił – wyprzedano jedną dziesiątą nakładu. Golubinski nie zgłosił żadnego z tych początkowych esejów do doktoratu - po pierwsze dlatego, że Gorski nie aprobował jego krytyki legend i nie chciał nadać doktoratu, a po drugie, ponieważ uznał ją za niewystarczająco dogłębną. Ta surowość wobec siebie odegrała później dobrą rolę w losach jego głównego dzieła – „Historii Kościoła Rosyjskiego”, obronionego w formie rozprawy doktorskiej. Faktem jest, że rozprawy przeszły przez cenzurę akademicką, a nie przez zwykłą cenzurę, która nie pozwoliłaby na publikację „Historii”. 28.IX.1870 Golubinski został podniesiony do rangi profesora nadzwyczajnego. I.A. Golubcow pisze o ówczesnej twórczości Golubińskiego: „...od pierwszych lat studiów naukowych E.E. wykazywał duże zainteresowanie materiałem etnograficznym - życiem ludowym, charakterem, wierzeniami, zwyczajami, zawodami - zarówno Słowianami rosyjskimi, jak i obcokrajowcami rosyjskimi i Słowianami bałkańskimi. Oczywiste jest, że już wtedy przyszły historyk kościoła uważał, że nie należy ograniczać się tylko do jednej tzw. Historii zewnętrznej, ale starał się stworzyć historię „pełną” i dlatego szuka wszędzie. o materiały, choćby przypadkowe, z których mógłby napisać całą tę historię... Studiowanie historii pierwszych nauczycieli słowiańskich doprowadziło go w sposób naturalny niejako do wielkiej historycznej kolebki prawosławnych kościołów słowiańskich, dzieci jednej wspólnej matki kościoła bizantyjskiego i, sądząc po niektórych miejscach tekstu swego krótkiego eseju (por. s. 321, 193 itd.), nie dokończywszy jeszcze całkowicie historii pierwszych nauczycieli słowiańskich, zaczął już tę historię pisać starszych sióstr Kościoła rosyjskiego – kościołów południowosłowiańskich i rumuńskich. Jednoczesna znajomość historii Rosji i możliwość obserwacji podobnych zjawisk w innych kościołach słowiańskich dała E.E. możliwość ciągłego porównywania tych zjawisk ze sobą, co skłoniło do stosowania w badaniach tzw. metoda porównawcza, wnioskowanie przez analogię; E.E. dobrze znał tę metodę z prac z zakresu językoznawstwa, które tak poważnie studiował... (w związku z jego poważnym podejściem do obowiązków nauczyciela języka niemieckiego - A.P.). Widząc niedostatek rodzimych źródeł do badania dawnych okresów kościołów słowiańskich, E.E. coraz częściej musiał sięgać po bogatsze materiały bizantyjskie, zarówno narracyjne, jak i prawne (cywilne i kościelne); i chociaż nie publikował specjalnych prac na temat historii kościoła bizantyjskiego, niezliczone wycieczki w te rejony, rozproszone po całym I.R.C. i inne prace wyjaśniają, jak głęboką wiedzę posiadał w tej dziedzinie, a wiele stron I.R.Ts. pokazać, jak ważną pomoc zapewniła mu ta wiedza w scharakteryzowaniu lub opisaniu niektórych momentów i zjawisk z historii Kościoła rosyjskiego, nieznanych ze źródeł rodzimych. (...) z jakich książek wówczas pracował, z połowy lat 60-tych; oto najwybitniejsze rosyjskie bibliografie i gramatyki tamtych czasów oraz słowniki języków bałkańskich, poczynając od czeskiego i serbskiego, a kończąc na współczesnej grece i turecku, a także wszelkiego rodzaju mapy geograficzne, atlasy i zagraniczne podręczniki z porównawczej geografii historycznej oraz szereg pomników cerkiewno-kanonicznych i prawnych (...), ale przede wszystkim są to wszelkiego rodzaju rosyjskie, a głównie zagraniczne, stare i nowe dzieje cywilne i kościelne krajów bałkańskich, opisy statystyczne, historyczne i geograficzne oraz podróże: w Austrii, na Węgrzech, w Albanii, Mołdawii, Wołoszczyźnie, Serbii, Bułgarii, Rumunii, Macedonii, Grecji, Hebr. Turcja, przewodniki po poszczególnych ośrodkach tych krajów, wreszcie książki i broszury poświęcone niekończącym się bałkańskim konfliktom kościelnym i politycznym tamtych czasów; Biblioteka akademicka nie była oczywiście w stanie zaspokoić tak dużego zapotrzebowania na literaturę „bałkańską” i E.E. chcąc nie chcąc, musiał ją pozyskać sam. Opublikowana w 1871 roku książka od razu przykuła uwagę, a autor stał się powszechnie znany zarówno w Rosji, jak i w krajach Bliskiego Wschodu, nie tracąc do dziś na swoim znaczeniu. Jej treść bardzo dobrze pokazała, jak historyk rozumiał swoje zadania: po jego narzekaniach, że niestety musi podawać tylko historię zewnętrzną, czytelnik natknie się tutaj na coś, czego do dziś jakoś nie jest w zwyczaju wprowadzać do poważnych dzieł historycznych, a mianowicie: przedstawienie wydarzeń współczesnych, w szczególności szczegółową analizę tzw. kwestii kościoła bułgarskiego; z odpowiednich stron książki wynika, że ​​autor, najwyraźniej z dużym zainteresowaniem, pilnie szperał w literaturze publicystycznej, czasopismowej i prasowej, nie tylko rosyjskiej, ale i zagranicznej, oraz uważnie śledził przebieg sprawy w prasie współczesnej; Co więcej, w swoim wystąpieniu E.E. nie pozostaje obojętnym obserwatorem tego, co się dzieje, lecz wręcz przeciwnie, zdecydowanie staje po stronie słusznej sprawy wyzwolenia kościoła bułgarskiego, będąc kompetentnym sędzią bułgarskiej prawdy i greckiego fałszu, a także wszystkich mniej aktywnych w tej sprawie stron. Widać, że w ogóle bardzo uważnie śledził ówczesne sprawy polityczne, zarówno rosyjskie, jak i zagraniczne... Studiowanie historii kościołów bałkańskich, oprócz bezpośredniego zadania, jakim było wstępne przygotowanie do napisania historii cerkwi rosyjskiej, dało autorowi wiele. Materiały jednak w dużej mierze incydentalne służyły mu, jak widzieliśmy, z licznych dzieł, które bliższe były badaniu folkloru niż jego bezpośredniemu zadaniu – nauka o historii kościołów bałkańskich dysponowała wówczas jedynie bardzo skąpą literaturą specjalistyczną. Te podróże, opisy krajów i sposobu życia ludzi nie mogły bardziej przypadły do ​​gustu historykowi Kościoła, żądnemu konkretnej wiedzy i wizualnej reprezentacji. Dostarczając obfitego materiału do porównań i zestawień jednorodnych zjawisk życiowych, zarówno tych będących przedmiotem badań społeczeństw słowiańskich, jak i tych proponowanych do badania rosyjskiego społeczeństwa kościelnego, literatura ta dostarczyła w ten sposób silnej stymulacji i wdzięcznego materiału dla jego naturalnej krytyki, a jednocześnie wskazała właściwą drogę do zaspokojenia wzburzonej ciekawości, utwierdzając go w przekonaniu, że musi pojechać i zobaczyć wszystko na własne oczy, aby wyciągnąć właściwe wnioski na ten temat z opowieści czasami niezgodnych pisarzy i podróżników. zjawisko lub zobaczyć, a nawet więcej, co może. pozostał niezauważony lub w celu poszukiwania odpowiedzi na pytania dotyczące przyszłej pracy, które już się przed nim pojawiły, ale nie otrzymał jeszcze jednoznacznej odpowiedzi, aby w końcu zdobyć nowe badania i książki na swój temat, których przy niewystarczająco ugruntowanych wówczas stosunkach ze Słowianami i Grekami nie mógł pomimo wszelkich wysiłków uzyskać z zagranicy; Tymczasem miał zamiar kontynuować prace nad dziejami kościołów bałkańskich i sam z trudem uważał swój zamiar za zrealizowany, gdy w 1872 roku opublikował dwa swoje artykuły: jeden poświęcony historii oświecenia wśród Greków od zdobycia Konstantynopola przez Turków i drugi przedstawiający historię bariery ołtarzowej, czyli ikonostasu w prawosławiu. kościoła (Przegląd prawy 1872 nr 5–7 i 11).” Nowy statut akademicki („Makariewski”), przyjęty w 1869 r., przewidywał możliwość wyjazdów naukowych, a Golubinski, nie zadowalając się jedynie książkową wiedzą o cerkwiach, natychmiast zdecydował się na wyjazd za granicę. Aby uniknąć biurokracji w Radzie Akademii, której starsi byli niezadowoleni z braku udziału Golubińskiego w ich firmie zajmującej się hazardem i piciem, wysłał bezpośrednio prośbę o urlop do Głównego Prokuratora Synodu, hrabiego D.A. Tołstoj. zwrócił się do A. V. Gorsky i po otrzymaniu pochwalnej recenzji wyraził zgodę. Recenzja ta zawierała tak intensywne pochwały, zwłaszcza pod adresem „Krótkiego eseju”, że gdy Gorski sam zaczął czytać go Golubinskiemu, zawstydził się, poprosił o błogosławieństwo i wyszedł, nie dokończywszy słuchania. Golubinski nie miał pieniędzy na podróż. Chcąc zwrócić się do Synodu o podwyżkę wynagrodzenia w czasie podróży, błagał o wysłanie go do Petersburga w charakterze delegata na zjazd archeologiczny. Naczelny prokurator natychmiast zgodził się na podwyżkę, ale skrupulatny Golubinski nie posłuchał rad doświadczonych ludzi, aby ukłonić się dyrektorowi Administracji Ekonomicznej Synodu i otrzymał tylko część obiecanej podwyżki. Protokół głównego prokuratora w sprawie wyrażenia zgody na wyjazd został zatwierdzony przez cesarza, a Aleksander II osobiście wpisał: „Zgadzam się, ale pod warunkiem, że nie będzie on wtrącał się w sprawy polityczne”. Ostrożność ta była podyktowana niezwykle napiętą sytuacją na Bałkanach, a także być może osobistym stanowiskiem Golubińskiego w sprawie różnych konfliktów bałkańskich, wyraźnie wyrażonym w „Krótkim eseju”. Podróż „w celu bliższego zapoznania się z życiem wewnętrznym życia nowożytnego i zabytkami życia historycznego cerkwi greckiej i słowiańskiej” trwała od lata 1872 r. do końca 1873 r. Najpierw Gołubiński przez 4 miesiące pracował w Wiedniu, studiując w bibliotekach i podróżując do głównych miejsc Polski i Rusi austro-węgierskiej (Galicja i Bukowina). Podczas pobytu w Austrii zaczął nawet pisać artykuły „O Rusach galicyjskich, Rosjanach węgierskich i Rusinach austriackich”, ale ich nie skończył, nie mając czasu na zebranie niezbędnego materiału. Z Wiednia udał się do Belgradu, w drodze do św. Andrzeja, odwiedzając serbskiego biskupa Budim. Następnie spędził 4 miesiące w Belgradzie, podróżując stamtąd także po całym Księstwie Serbii. Przez Bułgarię i Rumunię dotarł do Konstantynopola, poświęcając na jego studiowanie 6 miesięcy. Stąd w Wielkanoc 1873 roku przez Cypr i Rodos udał się do Jerozolimy, odwiedził także Betlejem, klasztor św. Sawwy, nad Morzem Martwym, Jordanię i Gorny. W Jerozolimie dowiedziałem się wielu informacji od słynnego już ks. Antonina (Kapustina). Po drodze odwiedziłem Smyrnę, Aleksandrię i Bejrut. Wracając do Konstantynopola, odwiedził Saloniki i Athos, zatrzymując się w rosyjskim klasztorze Panteleimon i biorąc udział w słynnych 14-godzinnych czuwaniach, przez 1,5 miesiąca mieszkał w Atenach, miesiąc w Rzymie, skąd przedostawał się przez Rawennę, Wenecję, Triest, Wiedeń i kilka innych miast. Golubinski pisał później: „Byłem niezmiernie szczęśliwy, że spełniły się moje marzenia o wyjazdach zagranicznych. Na własne oczy widziałem zachowane starożytne zabytki architektury sakralnej, które chciałem zobaczyć dla swojej nauki. Nie widząc ich osobiście, ale znając tylko z rysunków, nigdy nie wyrobiłbym sobie o nich całkowicie jasnego i wyraźnego wyobrażenia, jakiego chciałem (w tym miejscu powinna być przede wszystkim umieszczona św. Zofia Konstantynopolska); na własne oczy widziałem życie kościelne oraz moralność i zwyczaje kościelne wśród Greków i południowych Słowian prawosławnych, niektórych z nich (moralności i zwyczajów) nie mamy…” W jego niepublikowanych jeszcze dziennikach Golubinskiego znajduje się wiele interesujących spostrzeżeń. Golubcow w swoim artykule odnotowuje emocjonalne przeżycia Golubińskiego wynikające z trudności w wykonaniu podjętego przez niego zadania: „Kiedy E.E. przebywał w Konstantynopolu w 1873 r., miał 39 lat, a w dniu swoich urodzin, pośród gorączkowej pracy nad studiowaniem obcego i obcego życia kościelnego, choć związanego z życiem, który wydawał się całkowicie zainteresowany nowymi informacjami i wrażeniami, niestrudzony naukowiec, patrząc wstecz na przebytą drogę, zmienił zdanie i w liście do swojego nauczyciel i rektor A.V. Gorsky, jak gdyby był starcem, przyznał w duchu: „Dziś skończyłem 40 lat i kiedy myślę o tym, co planowałbym i o czym marzyłem, blues naprawdę atakuje”. sposób na wstępne badanie i studiowanie samych obszarów wiedzy. Tymczasem naukowiec przeszedł już dwie wielkie próby: po chorobie oczu stracił do połowy wzrok (ślepy na prawe oko), a następnie w czasie podróży nie udało mu się – mimo całej izolacji i surowej powagi naukowej – uporządkować swojego życia osobistego, a w wieku 40 lat nadal odczuwał pociąg do rodzinnego trybu życia i w Wiedniu oświadczył się córce (...) gościnnego arcykapłana. Raevsky’ego, ale odmówiono mu...” Zdaniem Golubcowa podróż ta nie tylko dała Golubinskiemu materiał do wprowadzenia i metody porównawczej w badaniach nad Cerkwią Rosyjską, ale także przyczyniła się do rozwoju zainteresowań publicznych Golubińskiego, co pozwoliło mu poświęcić znacznie więcej uwagi podczas studiowania historii Cerkwi Rosyjskiej na ostre kwestie kościelno-społeczne, kościelno-państwowe i narodowe: „po sporze grecko-bułgarskim, od kwestii roli Rosji na Bliskim Wschodzie, od panslawizmu i pangermanizmu, w naturalny sposób przeszedł do zagadnień słowianofilstwa, normanizmu, oceny starej i nowej Rosji, reform Piotrowych, pozycji kościołów w świetle przepisów i za Pobiedonoscewa, do pytań o pożądane reformy rosyjskiej administracji kościelnej, o restaurację patriarchatu, o pozycję białego duchowieństwa, o normalną strukturę parafii, o granice władzy biskupiej itp. a wszystkie często ulotne notatki w artykułach i książkach, a także jego prace naukowe niezmiennie wskazują, że wszystkie te kwestie rozwiązał nie w duchu uchwały Aleksandra II, nie w stylu Pobiedonoscewa, ale w duchu liberalnego człowieka Zachodu, normanisty i zwolennika reform Piotra. Zatem studiowanie spraw bałkańskich w swej istocie miało rozwijać zainteresowania polityką, społeczeństwem i po części dziennikarstwem, co u E.E.ch’a znalazło odzwierciedlenie nie tylko w wyborze tematów i książek do czytania, ale także w charakterze jego studiów i twórczości naukowej. Mając na uwadze tego ostatniego, nie sposób nie przypomnieć sobie takich jego dzieł, jak artykuły: „O naszych polemikach w sprawie genezy schizmy” czy „W sprawie reformy władzy kościelnej”; te kwestie zawsze go bardzo interesowały, jako kwestie budzące żywe zainteresowanie opinii publicznej i gorące polemiki jego czasów w kręgach kościelnych i publicznych... Już sama jego „Historia Kościoła Rosyjskiego” jest pełna tego głębokiego zainteresowania opinii publicznej, często wypełniona materiałami dziennikarskimi, czasami przedstawianymi w gorącym tonie polemicznym. Czytelnik wie, że w swoich I.R.T. Autor nie przedstawia historii metropolitów i biskupów, ale właśnie historię rosyjskiej wspólnoty kościelnej, dokładnie bada historię chrystianizacji społeczeństwa rosyjskiego, bada historię oświecenia starożytnej Rusi, strukturę starożytnej rosyjskiej społeczności kościelnej, jej życie religijne i obrzędowe, z monastycyzmem i kościołami, z kultem i obrzędami, zabobonami i pozostałościami pogaństwa, z jej pismem i nauczaniem itp. i dopiero wtedy, w związku z wszystkimi tymi zagadnieniami, robi to przedstawia działalność pasterzy Kościoła rosyjskiego, najwyższych przedstawicieli osiągniętego przez niego rozwoju religijnego i kulturalnego. A stawiając te pytania, deklaruje się jako zdecydowany populista, w duchu szkoły, która miała miejsce w latach 60. stopniowo dominując w sferze prezentacji rosyjskiej historii obywatelskiej, stawia pytania badawcze, często pod niewątpliwym wpływem toczących się na jego oczach dysput naukowych i publicystycznych o Rosji starożytnej i współczesnej, o wartości reform Piotrowych, o zadaniach monastycyzmu i jego naturze na starożytnej Rusi itd., a w swoich odpowiedziach zajmuje pierwotne stanowisko populisty-zachodniego, odpowiadając w większości na opinie słowianofilów i prawicy skrzydło dziennikarstwa rosyjskiego w tym sensie, że oświecenie przed jarzmem tatarskim rozwijało się u nas szybciej niż później, że oprócz św. Włodzimierza przyszło do nas chrześcijaństwo, jako że westernizm przeniknął nie wolą Piotra V., ale że św. Włodzimierz jest rodzajem Piotra V. starożytnej Rusi, podobnie jak on godny wszelkiej pochwały, że jednym z najważniejszych zadań monastycyzmu od czasów starożytnych była i rzeczywiście powinna być służba publiczna, do czego tak gorąco opowiadali się niektórzy przedstawiciele literatury koniec XIX początku. XX wieki; że chrześcijaństwo zakorzeniło się w społeczeństwie rosyjskim bardzo powoli, że w ogóle pod wieloma względami należy porzucić tradycyjne wyobrażenia o pierwszych krokach chrześcijaństwa na Rusi i jego wpływie na nowo oświeconych, poczynając od Włodzimierza... Pod innym względem, jak już częściowo powiedzieliśmy, studiowanie historii kościołów bałkańskich i podróżowanie dało znaczące rezultaty, mamy na myśli jego zawsze obecną skłonność do studiowania życia i rytuałów; Ze względu na niedorozwój abstrakcyjnej świadomości religijnej wśród Rosjan życie rytualne i codzienne zawsze zajmowało bardzo poczesne miejsce w życiu religijnym, a E.E. Poświęcił wiele czasu na ich studiowanie, a w swoim I.R.Ts-vi poświęcił wiele stron na prezentację odpowiednich działów. I zawsze, niezależnie od tego, co czytał, nie umknęło mu rytualne szczegóły i w swoich interpretacjach dawnych zabytków bardzo często, czasem zupełnie niespodziewanie, wychodził z codziennych informacji... wszędzie, wszędzie zbiera ziarna codzienności i rytuałów, zwłaszcza te, które dostarczają materiału do wyjaśnienia zagadnień historycznych: warto przejrzeć te niezliczone notatki na temat formowania palców i na różnych terminach... by zrozumieć, jak dużą wagę przywiązywał do dokładnego rozumienia słów, jasnego wyobrażenia o cechach życia, zjawiskach i rzeczach oznaczanych jakimś terminem w różnych epokach. Z tego punktu widzenia można zrozumieć, że wzmożone zainteresowanie językiem, według słów E.E., można wytłumaczyć nie tylko jego zamiłowaniem do filologii, ale także wysokim uznaniem dla języka, jednego z tych zjawisk życia codziennego, [który] sam w sobie jest najbogatszym źródłem naszej informacji o życiu czasów i ludów przeszłości… ... będziemy musieli uznać ten czas za wyjątkowy, jak pokazał E.E., napięcie ciekawości i wszelkich sił umysłowych oraz wpływ, jaki ta praca wywarła na charakter całej jego dalszej działalności naukowej: w tym czasie, z jednej strony, zakończyło się zarówno studiowanie dyscyplin pomocniczych, jak i gromadzenie informacji w obszarach sąsiadujących z przedmiotem jego przyszłych badań na ziemi rosyjskiej; z drugiej strony niewątpliwie wiele pytań i ogólny charakter jego przyszłej pracy nad I.R.C. po drodze stało się jasne. Nie zapominajmy, że studiując historię kościołów bałkańskich, osobiście zapoznając się z lokalnymi stosunkami kościelnymi i zabytkami, pogłębiając zainteresowanie życiem codziennym i społeczeństwem, studiując języki obce i dyscypliny pomocnicze, rozwijając swoją bezlitosną krytykę, zaopatrując się w zagraniczne książki i materiały do ​​przyszłego komparatystyki zjawisk rosyjskich, był jednocześnie nauczycielem historii Kościoła rosyjskiego; nauka ta niewątpliwie nakreśliła mu pytania, wymagała od niego badań, zmusiła do opracowania ogólnego i szczegółowego planu pracy i pomogła mu stopniowo wprowadzić otrzymany materiał na swoje miejsce w przyszłej pracy. W ten sposób rozpoczął tę pracę w pełni uzbrojony w swoją wiedzę naukową i wnikliwość”. Pracował przez około 5 lat nad pierwszym tomem „Dziejów Kościoła Rosyjskiego” (tom 1. Okres pierwszy, Kijów lub przedmongolski, 1. połowa - M., 1880; 2. połowa, wyd. 1881). Golubinsky przedstawił ją jako rozprawę doktorską na stopień doktora teologii. 16 grudnia 1880 roku odbyła się obrona, jednym z przeciwników był V.O. Klyuchevsky. Obrona, która wzbudziła zainteresowanie opinii publicznej, była bardzo skuteczna 13 . Za ten esej otrzymał Nagrodę Uvarov Akademii Nauk. Co ciekawe, pieniądze na publikację pożyczył Gołubińskiemu metropolita moskiewski Makarius (Bułhakow), który w tym czasie sam publikował swoją wielotomową „Historię” i wiedział o krytyce Golubińskiego pod adresem jego twórczości! „Historia Kościoła rosyjskiego” to główne dzieło Golubińskiego, najczęściej badane i rozumiane przez recenzentów. Trzeba jednak stwierdzić, że oceny recenzentów odnoszą się bardziej do tomu I, gdyż rewolucja siłą przerwała normalne studiowanie historii Kościoła, a druga połowa tomu II nie została nawet opublikowana do końca (obszerny rozdział o monastycyzmie i czymś jeszcze pozostaje nieopublikowany). Recenzenci zauważyli, że w I tomie „Dziejów Kościoła Rosyjskiego” Gołubińskiego po raz pierwszy przedstawiono obraz ludowego życia religijnego, naświetlono przebieg chrześcijańskiego wychowania narodu rosyjskiego i dokonano krytycznej analizy źródeł historii Kościoła rosyjskiego. W swojej pracy Golubinsky stara się wydobyć z każdego pomnika wszystko, co istotne, co pomogłoby w sformułowaniu ogólnej koncepcji kierunku oświecenia, i dochodzi do wniosku, że na Rusi przedPiotrowej nie było prawdziwego oświecenia, a jedynie umiejętność czytania i pisania i erudycja, a nie żywa, znacząca wiara i moralność chrześcijańska, ale wiara rytualna. W swojej krytyce źródeł posługuje się dwoma technikami metodologicznymi - oczyszczeniem pola widzenia z fałszywych, zaciemniających prawdę świadectw i gromadzeniem nowych faktów poprzez wszechstronną analizę wiadomości uznanych za wiarygodne, obalających szereg legend - kronikę legendę o podróży św. Andrzeja wzdłuż brzegów Dniepru i Wołchowa, wieść o chrzcie Askolda i Dira, księcia rosyjskiego w Surozu, św. Olgi, historię kroniki o nawróceniu i chrzcie św. Św. Włodzimierz itp. Oprócz obalenia twórczość Golubinskiego wyróżnia się pracą twórczą; podchodzi do wiarygodnych danych z całym arsenałem pytań (co? jak? dlaczego? po co?), wskrzeszając przeszłe życie w kategoriach żywej konkretności, w miarę możliwości, biorąc pod uwagę niedostatek materiału faktycznego z historii naszego Kościoła, który odkrył. To ubóstwo nie pozwala nam opisać starożytnych postaci rosyjskich jako żywych ludzi, a w historii „...jak prawdziwe życie, które ona odtwarza, każdy człowiek liczy się tylko jako żywa osoba moralna, a ponieważ nasz zmysł moralny stara się żyć w kontakcie z postaciami historycznymi i chce wiedzieć, czy należy im oddać cześć, czy też wydać na nich surowy, tzw. wyrok, sąd historyczny”. „Historia to historia jednostek, a potem instytucji... Instytucje można przedstawić nawet przy braku materiału, za pomocą analogii i odwrócenia wniosków z czasów późniejszych do wcześniejszych. Nasze instytucje kościelne zostały zapożyczone z Grecji; zatem informacje o instytucjach greckich mogą wypełnić braki informacji o naszych instytucjach rosyjskich. Co więcej, instytucje nie są jak ludzie: są stabilne i trwałe. Zatem z późniejszych czasów okresu przed Piotrowego można wyciągnąć wnioski na temat czasów wcześniejszych”. Stosując tę metodę porównawczą, której materiałem jest także częściowo historia kościołów zachodnich, Golubinsky rekonstruuje historię instytucji kościelnych okresu przedmongolskiego (administracja diecezjalna, duchowieństwo parafialne i parafialne, klasztory, architektura sakralna). Historyk podkreśla poważne braki, jakie pojawiły się w Kościele rosyjskim: rozległość diecezji, która wyobcowała biskupa ze społeczności kościelnej; przymusowa i sztuczna formacja duchowieństwa z chłopów i niewolników; przeniesienie z Grecji wszystkich nadużyć wypaczających monastycyzm, odejście po śmierci św. Teodozjusza z Peczerska od prawdziwego statutu monastycznego (wspólnotowego). Ścisła naukowość i bezstronność łączą się w twórczości Golubińskiego z dziennikarstwem. „Mówiąc o wadach czasu przeszłego, czasami nie sposób nie uchwycić… teraźniejszości, bo… dlatego, że czasami przeszłość wciąż trwa… pozostaje teraźniejszością… Historyk, chcąc nie chcąc, zostaje… publicystą”. „Publicyzm u historyka traci na wartości, gdy pełni rolę stronniczego nauczania” – przekonuje Malyshevsky, który napisał recenzję dla Akademii Nauk, „Ale „dziennikarstwo naszego historyka jest zupełnie innym rodzajem. Zakorzeniona w pierwotnych motywach w najwyższych ideałach życia, przedstawianych myśli historyka, mocno opiera się na naukowo określonym związku ukazanego życia przeszłego z jego ideałami i współczesną rzeczywistością, która stanowi dziedzictwo przeszłości. Tak się buduje dziennikarstwo. stanowi niewątpliwą zaletę u historyka. Szczerość, bezpośredniość, odwaga, jako cechy umiłowania prawdy, prawdy, podnoszą w nim tę godność. "Opowieść Golubińskiego nie tylko uczy, ale wychowuje czytelnika, tworząc w nim dobry, prawdomówny nastrój. Pod tym względem jest to najlepsze dzieło w naszej literaturze, a w chwili obecnej, gdy życie Kościoła rosyjskiego zadaje tak wiele bolesnych pytań, najwygodniej jest przyjąć za przewodnik pracę naszego historyka" - napisał S.I. Smirnow. VO Klyuchevsky, który był przeciwnikiem G-go w rozprawie doktorskiej, zwrócił uwagę na wady metody „Historii Kościoła Rosyjskiego”: „… po pierwsze, tendencja do izolowania zjawisk kościelno-historycznych od ich kontekstu,… oderwania od środowiska historycznego, w którym powstały, a po drugie, historyczno-krytyczny sceptycyzm, nadmierna podejrzliwość, z jaką odnosi się do źródeł naszej historii”. Negatywna postawa Świętego Synodu i Naczelnego Prokuratora K.P. Pobiedonoscewa wobec dzieła Golubińskiego, które trwało ponad 20 lat po opublikowaniu pierwszego tomu „Historii” w 1880 r., uniemożliwiło naukowcowi dokończenie pracy i wypełnienie przysięgi młodości - przez 35 lat napisanie Historii Kościoła Rosyjskiego okresu przedPiotrowego. Niezadowolenie Synodu z „Historii” opóźniło wybór Golubińskiego na profesora zwyczajnego Moskiewskiej Akademii Duchownej, który jednak odbył się 14 czerwca 1881 r., także przy poparciu metropolity Makarego. 29 grudnia 1882 wybrany na członka korespondenta akademika. Nauki w kategorii historyczno-politycznej. Nauka. Od stycznia 1884 do kwietnia 1893 był zastępcą rektora wydziału historii Kościoła i członkiem zarządu Moskiewskiej Akademii Duchownej. 17.I.1886 potwierdzony stopniem profesora emerytowanego. W latach 1886–87 Golubinsky był redaktorem magazynu MDA „Dodatki do publikacji dzieł świętych ojców w tłumaczeniu na język rosyjski. W marcu 1893 otrzymał Nagrodę Metropolity Macarius za esej „Wielebny Sergiusz z Radoneża i stworzona przez niego Ławra Trójcy” (Serg. Pos., 1892; wyd. 2 - M., 1909). „Historia kanonizacja świętych w Kościele Rosyjskim” (Serg. Posad, 1894, wyd. 2 – M., 1903) nie tylko odsłoniła historię kanonizacji w kościołach rosyjskim i greckim, ale także stała się przewodnikiem dla dalszych działań kanonizacyjnych, odgrywając rolę w kanonizacji św. Serafina z Sarowa. W lipcu 1895 przeszedł na emeryturę. Tom II (pół tomu) „Dziejów Cerkwi Rosyjskiej”, zawierający historię okresu moskiewskiego aż do katedry stoglawskiej włącznie, ukazał się w CHIDR dopiero w 1900 r. Źródła tego okresu w dziejach Kościoła rosyjskiego dają więcej okazji do ożywienia oblicza i faktów z przeszłości, a w tomie II np. biografia św. Metropolity Piotra, wizerunek Archimandryty. Michaił Mitya, konflikty metropolity. Cyprian z Nowogrodzkami, historia metropolity. Isidora, Metropolita Daniel, Metropolita Makarius z Katedrą Stoglawską, Ven. Maksym Grek. 19.III.1903 przez Walne Zebranie Akademików. Nauki Golubinsky został wybrany zwykłym akademikiem na wydziale języka i literatury rosyjskiej. „Dobre życzenia” od akademika Golubińskiego W latach 1906–1907 akademik Golubinski był członkiem Przedsoborowej Obecności na Świętym Synodzie, w związku z czym opublikował broszurę „W kwestii reformy Kościoła” (M., 1906). W liście do S.A. Biełokurowa, napisanym 13 marca 1906 r., Golubinski napisał: „Od dzisiaj zaczynamy ulepszać cerkiew rosyjską... Dziś jest pierwsze spotkanie sekcji specjalnej obecności”. Niestety prace Obecności Przedsoborowej zostały przerwane – car nie chciał zbliżającego się soboru. W 1913 r., po śmierci naukowca, ukazał się zbiór „O reformie w życiu Kościoła rosyjskiego”, oferujący całościowe rozwiązanie głównych problemów stojących przed naszym Kościołem. Najważniejszą rzeczą w projekcie Golubińskiego jest wskazanie najwyższym władzom, że rozwój Rosji powinien służyć dobru jej narodu, a z drugiej strony wskazanie społeczeństwu, że od rządu nie można oczekiwać dobrobytu – można go osiągnąć jedynie dzięki solidarnym wysiłkom wszystkich zdrowych sił społecznych – chłopów, ziemstw, duchowieństwa, kupców. Co zaskakujące, zdaniem Golubińskiego, najlepsi władcy Rosji - Święty Włodzimierz i Piotr Wielki - w swoich reformach osiągnęli znaczny postęp zarówno we wzmocnieniu państwa, jak iw osiągnięciu dobrobytu i edukacji ludu. Artykuł „Życzenia (pia desideria) wobec Cerkwi rosyjskiej” powstał wcześniej niż inne, bo już w 1881 r.: „Myśli i obawy całego narodu rosyjskiego... koncentrują się na tym, że państwo nasze, które tak daleko pozostaje w tyle za innymi i tak wolno porusza się dotychczas na drodze rozwoju, musi wreszcie zdecydowanie i zdecydowanie podążać tą drogą i bez wahania podążać nią z całą swoją energią... Prawdziwym zadaniem jakiegokolwiek państwa nie jest to, aby dbało ono o wzrost swojej władzy politycznej, którą stanowi większość jego mieszkańcom nie jest ani ciepło, ani zimno…, ale żeby dbał o dobro obywatelskie narodu, aby starał się zapewnić każdemu środki do jak najwygodniejszego życia. My, Rosjanie, za bardzo przejmowaliśmy się potęgą polityczną naszego państwa i czas wreszcie zadbać o dobrobyt obywatelski naszego narodu, że nasi zwykli ludzie żyją zbyt biednie i biednie – tak biednie i biednie, jak gdziekolwiek w Europie, a może nie wszędzie w Azji, to fakt, że w końcu nawet najbardziej odważni. obłudnicy nie mają odwagi zaprzeczyć. Istnieją dwie przyczyny skrajnie nie do pozazdroszczenia pozycji naszych zwykłych ludzi: zewnętrzne trudne warunki społeczne i wewnętrzne złe maniery. Aby podnieść dobrobyt ludzi, należy wyeliminować obydwa powody, a nie tylko jeden: zapewnić ludziom jak najkorzystniejsze warunki społeczne, zapewnić im najróżniejsze świadczenia i po prostu dać pieniądze - jeśli drugi powód nie zostanie wyeliminowany, nic z tego nie będzie, poza tym, że karczmy rozkwitną, a ludzie popadną w jeszcze mniejszą biedę, całkowicie, jak to się mówi, roztrwonioną i nagą. Właściwym zadaniem państwa jest stopniowe usuwanie zewnętrznych niekorzystnych warunków i tworzenie korzystnych warunków; ale zadanie wychowania moralnego ludu nie jest jego zadaniem, jest dla niego niemożliwe i w tym przypadku musi koniecznie zwrócić się o pomoc do Kościoła i jego księży. Nasz naród jest oddany pijaństwu nie tylko w osobie miejskich rzemieślników-proletariuszy, jak to ma miejsce niemal wszędzie, ale także w osobie całej ich klasy rolniczej, jak nigdzie indziej. Dopóki nie zostanie osiągnięte, aby nasi ludzie stali się tak trzeźwi, jak to tylko możliwe, do tego czasu wszelkie zewnętrzne wysiłki mające na celu poprawę ich życia będą bezsilne i nieskuteczne: ale można to osiągnąć tylko przy pomocy księży... Przed nami podwójna praca - najpierw trzeba wytrzeźwieć samych księży, a następnie powierzyć im obowiązek (misję) trzeźwienia ludzi; ale właśnie tą, choć wydłużoną, drogą, a nie inną, można osiągnąć cel. Wrzód i choroba pijaństwa nie pozwalają nam rozszerzyć naszych snów poza trzeźwość, to znaczy zmuszają nas do ograniczenia naszych snów; ale trzeźwość nie jest wszystkim, co może dać ludziom wychowanie moralne i decyduje o ich dobrobycie. Wierzymy, że każdy czytelnik natknął się na wieści o wspólnotach sekciarskich, które są przykładami dobrobytu i dobrobytu – o tym, że wszyscy w nich są nie tylko trzeźwi, ale także pracowici, uczciwi, skłonni sobie pomagać i dlatego w ogóle nie mają tej kudłatej biedy, która jest tak obfita w naszym kraju. Sekciarze dokonali tego poprzez edukację moralną i jeśli jest to możliwe u nich, to oczywiście jest to również możliwe u nas. Powiedzą, że na sekciarzy wpływa ich wyjątkowa pozycja. Ale protestantyzm jest wiarą całych narodów, które bynajmniej nie znajdują się w wyjątkowej sytuacji: i do jakiego stopnia wychowanie moralne Kościoła, prowadzone za pośrednictwem pasterzy, podniosło dobrobyt tamtejszego ludu! Zadaj sobie trud i dowiedz się np. o naszej sąsiadującej Szwecji, w jakim stopniu tamtejsi ludzie zawdzięczają swój dobrobyt Kościołowi!... Kościół uczy i powinien uczyć ludzi, aby posiadali wszystkie te dobre cechy, które chcielibyśmy widzieć u najlepszych obywateli; uczy moralności chrześcijańskiej, a wszelka moralność obywatelska zostaje objęta moralnością chrześcijańską, jako mniejsza całość przez większą całość... Zatem pytanie, w jakim położeniu znajduje się Kościół, jest kwestią nie tylko samego Kościoła, ale także kwestią absolutnie doniosłą dla państwa... Że nasz Kościół rosyjski, zarówno jako pomocnik państwa, jak i wykonawca jego bezpośrednich celów, jest zupełnie daleki od sytuacji w jakikolwiek sposób zadowalającej i wciąż napawa pragnieniem czegoś zupełnie innego – to smutna, ale bezsporna prawda, którą skłonni są kwestionować tylko ci, którzy osobiście są zainteresowani tym, aby wszystko w Kościele pozostało takie, jak dotychczas. W konsekwencji, zarówno w interesie państwa, jak i w interesie samego Kościoła, nie można nie uznać za przedmiot pilnego pragnienia, aby Kościół, podobnie jak państwo, nie pozostając w tyle, jeśli nie dając mu przykładu, to co powinno, powinien zinternalizować świadomość potrzeby swojego samodoskonalenia. Podsumujmy krótko zestaw środków zaproponowanych przez Golubińskiego w celu poprawy stanu Kościoła na wszystkich poziomach - od najwyższej administracji kościelnej po parafię: – znacznie zwiększyć liczbę diecezji i utworzyć okręgi metropolitalne na wzór greckich; biskup miasta prowincjonalnego – metropolita (arcybiskup); biskupi miast powiatowych, w tym czterech mu podległych, i stanowiących katedrę miejską (zgodnie z pierwotnym porządkiem nie tylko wszystkie miasta miały swoich biskupów (każde, zarówno największe, jak i najmniejsze, po jednym), ale z pewnością wszystkie wsie lub zbiory wsi, które były parafiami); - przydzielać pensje biskupom; - nie przenosić ich z miejsca na miejsce, lecz ich staż pracy, przy całkowitym zniszczeniu stażu wydziałów, liczy się według stażu inicjacji; - biskupi powinni nosić stroje czarne, a nie puszyste, jak nakazują kanonicy, aby ostatecznie w miarę możliwości uwolnili się od tej choroby okrutnej chwały, o której mówią Regulaminy; biskupi podróżują nie czterokrotnie, ale parami po 14; – anulować rozkazy dla biskupów; – zmusić urzędników synodu do nieprzyjmowania łapówek; – opublikować zbiór praw Kościoła rosyjskiego; - zarówno patriarchowie wraz z Soborem, jak i biskupi diecezjalni z prezbiteriami muszą wykonywać sprawy administracyjne i sądowe w sposób możliwie jawny i jawny: drukować protokoły swoich posiedzeń, aby każdy mógł zapoznać się z ich decyzjami i przedyskutować je; – rady lokalne powinny składać się zarówno z duchowieństwa, jak i świeckich, a świeccy mają głos doradczy w sprawach ogólnokościelnych (zwiększanie liczby biskupów, sposób mianowania biskupów i księży, organizowanie gwardii itp.), ale nie uczestniczą w rozstrzyganiu kwestii związanych z prawami biskupów i patriarchy, monastycyzmem; - patriarcha nie powinien mieć żadnych indywidualnych praw, jak mieliśmy za dawnych czasów (Suchanow: Nasz patriarcha w Moskwie jest jak twój tata). Niebezpieczeństwo despotyzmu nieuchronnie wiąże się z jednoosobowym patriarchatem. Ekumeniczni Patriarchowie Konstantynopola wcale nie są autokratyczni: przyłączony do nich Święty Synod nie może nic bez nich zrobić, ale oni nie mogą nic zrobić bez tego synodu, innymi słowy patriarcha jest niczym innym jak przewodniczącym synodu; – Kościół chrześcijański powinien być nie tylko przewodnikiem ludzi do Królestwa Niebieskiego, ale także stróżem ich ziemskiego ubóstwa, jakim rzeczywiście był w pierwszych wiekach swego istnienia. Przy każdym kościele parafialnym należy ustanowić opiekę dla ubogich parafii, w skład której powinna wchodzić, oprócz miejscowego proboszcza lub księży, taka lub inna liczba parafian najbardziej uczciwych i gorliwych w sprawie cnót chrześcijańskich. Powiernicy ci mają obowiązek zbierać i przyjmować od parafian ich dobrowolne datki na rzecz ubogich parafii, a następnie czuwając nad Bogiem i ich sumieniem, wykorzystać je zgodnie z ich przeznaczeniem. Co więcej, nasz obecny żebrak, który jest tak niestosowny i tak nadużywany, musi zostać całkowicie zniszczony. Nie ulega wątpliwości, że zgromadzenie podchodzi do założenia wspólnoty z sympatią. Jednak kwestia ich istnienia i pomyślności będzie zależała od tego, jak na tę sprawę zareagują kapłani, którzy na początku mogą stać się jej głównymi przywódcami, a przy odpowiednim udziale wkrótce będą mogli ją mocno umocować i odwrotnie, w przypadku obojętności, będą mogli ją zabić na samym początku, tak aby urodziła się martwa. Z tego powodu sprawę chrześcijańsko konieczną i niezwykle ważną z punktu widzenia państwa należy uznać wśród kapłanów za jeden z ich podstawowych i niezbędnych obowiązków, za którego zaniedbanie groziłaby im taka sama kara, jak za zaniedbanie innych istotnych i niezbędnych obowiązków. Ponieważ nie we wszystkich parafiach środki na zaspokojenie potrzeb będą odpowiadać jej wielkości, to na wzór prymasa kościoła należy sprawę tak zorganizować, aby w granicach powiatów czy dekanatów mogła istnieć braterska pomoc pomiędzy powiernikami. W przypadku klęsk narodowych w niektórych miejscach Rosji, głodu i pożarów, powiernicy mogą również pośredniczyć w przekazywaniu darowizn; – konieczne jest kierowanie datków pieniężnych (nie tylko bezpośrednich wpłat pieniężnych, ale także darowizn na budowę kościołów) z klasztorów do kościołów parafialnych. Zgodnie z przykazaniem świętych ojców, które czytamy także w przyjętej przez nas karcie posługi kościelnej, zawierającej kartę życia monastycznego, „wprowadzanie przejmowania cudzej pracy (do klasztorów), co wcale nie jest na korzyść nas (mnichów), ale (należy) uciekać od (tego) i wypędzić go jak śmiertelną truciznę”. Bez konieczności dekorowania czy budowania kościołów na dobre, oznacza to zabieranie pieniędzy biednym. Darowizny należy jednak przekazywać duchownym pod warunkiem, że ci ostatni należycie wywiążą się ze swoich obowiązków głoszenia i wychowania moralnego, gdyż zasadność i użyteczność tej darowizny jest zbyt oczywista. Po duchownych sprawa powinna dotrzeć do samych parafii, aby szpitale, przytułki itp. handlowały szkołami; – Ksiądz jest dla swoich parafian nauczycielem moralności chrześcijańskiej w całym jej zakresie; dlatego powinien być dla nich, jeśli to możliwe, obrazem i przykładem wszystkich cnót chrześcijańskich. Wymaga to, aby oni sami otrzymali odpowiednie wykształcenie moralne w seminariach, które ich przygotowują. Jednakże występek pijaństwa wśród naszego duchowieństwa, w który popadają księża wkraczając na pole, pomimo jakiegokolwiek wykształcenia otrzymanego w seminarium, należy wśród nich wykorzenić częściowo za pomocą surowości administracyjnej, częściowo poprzez podjęcie innych odpowiednich środków. Jeśli chcemy, aby księża wykorzenili pijaństwo wśród ludzi – a tylko oni mogą to zrobić – to oczywiście musimy zacząć od nich. W ogóle likwidacja pijaństwa wśród księży (którego do dziś, podobnie jak w XVI w., dziwią się cudzoziemcom) jest sprawą najwyższej wagi i najpilniejszą potrzebą. Ponieważ zło jest zbyt stare i uporczywe, konieczna jest najbardziej energiczna walka z nim. Po pierwsze, należy wzmocnić nadzór nad duchowieństwem, którego obecnie prawie nie mamy (bo dziekani prawie w ogóle nie są nadzorcami), a który jest potrzebny nie tylko z naszego powodu, ale także z wielu innych powodów; po drugie, w tej sprawie należy zastosować najsurowsze kary i kary), żeby nie powiedzieć bezlitosny, Muravyovsky, bo pobłażając, zrobimy coś, co oznacza poświęcenie setek i tysięcy ludzi (takich jak parafianie) na rzecz nielicznych. Oprócz środków administracyjnych i karnych w tym przypadku istnieje środek edukacyjny, który jako taki jest silniejszy niż pierwszy i dlatego należy go w całości zastosować w sprawie. To jest zakładanie szkół dla dziewcząt duchownych, aby żonami księży były z pewnością kobiety, które otrzymały wykształcenie. Wpływ wykształconych żon na księży, który jest bardzo ważny dla wprowadzenia w ich życie przyzwoitości, schludności i przyzwoitości, a nie obecnego, niemal całkowicie chłopskiego, brudu, bałaganu i brzydoty, niewątpliwie przyczyni się zdecydowanie do wykorzenienia wśród nich pijaństwa. Jeśli pijana świnia ze wsi okaże się porządną i dobrą żoną, sumienie w człowieku mimowolnie zwycięży, zacznie się powstrzymywać i mimowolnie się powstrzymywać, by w końcu dojść do przekonania, że ​​radości życia nie leżą tylko w brudnym pijaństwie, jak nauczali ojcowie - że dobra i przyzwoita żona, dobre i przyzwoite dzieci i bycie przy nich człowiekiem jest o wiele lepsze; – Brakowało nam oświecenia zarówno w całym społeczeństwie, jak i w duchowieństwie aż do czasów Piotra Wielkiego; Do tego czasu nasi kapłani nie mogli być nauczycielami ludu. Od czasów Piotra zaczęliśmy wprowadzać oświecenie zarówno w całym społeczeństwie, jak i w duchowieństwie, aż w końcu w pewnym stopniu zostało ono wprowadzone całkowicie, tak że w obecnych czasach osoby, które otrzymały rzeczywistą wiedzę ogólną i teologiczną, z pewnością i wyłącznie są mianowane do kapłaństwa. A jednak nasi proboszczowie do dziś pozostają dla ludzi jedynie wykonawcami nabożeństw i wymagają... nasi proboszczowie, aby stać się prawdziwymi pasterzami swojej owczarni, muszą wziąć na siebie odpowiedzialność podwójnego nauczania: po pierwsze, systematycznie uczyć wszystkich dorastających dzieci (w wieku szkolnym) prawd wiary i zasad moralności chrześcijańskiej; po drugie, poprzez regularne i ciągłe głoszenie kazań w kościele, podtrzymywanie znajomości prawd wiary i gorliwości w przestrzeganiu zasad moralności u osób dorosłych. Przy każdym kościele parafialnym konieczne jest utworzenie szkół parafialnych; istnieje pilna potrzeba podjęcia jak najbardziej przemyślanych wysiłków w celu zaszczepienia i przywrócenia moralności chrześcijańskiej wśród ludzi. Nasi zwykli ludzie są obrzydliwie obrzydliwi w swoim zewnętrznym zachowaniu, potem są okropnie pijani, nie są świadomi obowiązku ciężkiej pracy, w ogóle nie wiedzą, czym jest sumienie chrześcijańskie (pamiętajcie naszych rzemieślników i ich skandaliczną skłonność do oszukiwania), w swojej rodzinie i ze swoimi nieszczęsnymi pracownikami zwierząt są brzydkim barbarzyńcą. Nasi kupcy, tak gorliwi w modlitwie zewnętrznej, tak oddani kościołom i palący w swoich sklepach lampy nieugaszone, tak mało przestrzegają uczciwości w handlu, że można by pomyśleć, że zapalają lampy, aby Bóg pomógł im zwieść ludzi. Jak dawno temu nasi urzędnicy, od góry do dołu, przestali lub całkowicie przestali reprezentować uosobienie tych wad, które są charakterystyczne dla ich rangi? Próba wychowania dzieci w taki sposób, aby stały się ludźmi nie tylko pozornie daremnej (sam w sobie) modlitwy, ale także prawdziwymi chrześcijanami – oto jakie zadanie powinni sobie stawiać nasi kapłani, nauczając dzieci chrześcijańskiej nauki moralnej; - Nasze nabożeństwo nie jest sprawowane w taki sposób, aby przynosiło ludziom wszelkie korzyści i aby jego odprawianie w ogólności odpowiadało jego znaczeniu i celowi. Wszystko, co jest czytane i śpiewane w kościele, musi być zrozumiałe, czytelne, aby obecni mogli to zrozumieć, w przeciwnym razie nie będzie to miało sensu, ponieważ nie jest czytane i śpiewane dla nikogo, ale dla obecnych; ale u nas jest to dalekie od przypadku - bardzo znaczną część tego, co na nich słychać, pozostaje dla obecnych nieartykułowany dźwięk brzęczącego talerza, na próżno uderzającego w powietrze. W przypadku liturgii powodem jest zły zwyczaj; w przypadku nieszporów i jutrzni jest to zły zwyczaj i statut monastyczny przyjęty w parafiach, przedstawiający nabożeństwa w takiej objętości, że gdyby całonocne czuwania lub jutrznie odprawiano tak gorliwie, że wszystko, co przy nich czytano i śpiewano, było całkowicie zrozumiałe dla obecnych, to byłyby one tak długo, jak długo w kościołach parafialnych jest to całkowicie niemożliwe (i podobnie jak w samych klasztorach jest to w pełni przestrzegane tylko na samym Atosie). Nie jest to możliwe i nie ma powodu zmuszać świeckich do bycia mnichami (i tylko mnichami Atosa); ale bezsensowne jest też odprawianie nabożeństw w taki sposób, aby obecni w ogóle nie rozumieli tego, co się czyta i śpiewa (por. Apostoł Paweł w 1. Liście do Koryntu, rozdz. 14); dlatego, aby osiągnąć możliwość tego ostatniego, konieczne jest ograniczenie usług. Prawo do ustalania porządku nabożeństw publicznych, w tym liturgii, należało w starożytności nie tylko do każdego kościoła prywatnego, ale także do każdego biskupa i nikt później tego prawa nie ograniczał; Statut monastyczny wszedł do naszych kościołów parafialnych nie poprzez ustawodawstwo powszechne lub prywatne, ale po prostu poprzez zwyczaj. W związku z tym sprawę można rozstrzygnąć własną władzą Świętego Synodu. Trzeba zniszczyć ten narzucony wszelkiemu rozumowi zwyczaj, a czyniąc to trzeba zacząć od protodiakonów biskupich, którzy nadawali zły ton i dawali zły przykład wszystkim innym diakonom (a panowie kupcy ze swoim kupieckim gustem i zmysłem kupieckim nie powinni mieć w tej sprawie nic do powiedzenia). Niech diakoni, jeśli chcecie, pozostaną basami, ale z pewnością muszą służyć zgodnie z ludzkim znaczeniem i znaczeniem tego, co głoszą i czytają. A co za nonsens, że ten, kto się modli, nie rozumie i nie wie, co mówi! Najważniejsza jest w niej lektura Ewangelii, czyli – co na jedno jedno – słowa Bożego i to właśnie Słowo Boże jest czytane w taki sposób, że jest prawie takie samo, nawet jeśli nie było czytane. Konieczne jest dokonanie szeregu poprawek w liturgii: skorygowanie tłumaczeń tekstów liturgicznych Nowego i Starego Testamentu; aby nabożeństwo pełniło się jak najgorliwiej, włączając w to czytanie i śpiewanie (w czasie całonocnego czuwania: skróć kathismas, czytanie troparii kanonu, skróć nieco Sześć Psalmów; przed liturgią należy znacznie ograniczyć lub całkowicie odłożyć czytanie godzin); aby nabożeństwo było jak najbardziej zrozumiałe, przetłumacz najważniejsze rzeczy na język rosyjski i sprzedaj je po najniższej cenie, wydawaj Biblię z dobrym wstępem i stałymi przypisami; zmniejszyć drzwi królewskie, jak Grecy, przywrócić starożytny kształt ikonostasom, aby ołtarz był widoczny dla ludu; ubieranie biskupów podczas liturgii należy przenieść ze środka kościoła do narożnika południowo-zachodniego. W 1907 roku Golubinsky całkowicie oślepł. Studenci kontynuowali pracę nad jego dziedzictwem. S.I. Smirnow nagrał swoje „Wspomnienia”, które barwnie opisują życie duchowieństwa prowincjonalnego połowy XIX wieku, szkołę teologiczną i seminarium, a także codzienną i naukową atmosferę Moskiewskiej Akademii Duchowej przez kilka dziesięcioleci. Po śmierci Golubińskiego 7 stycznia 1912 r. S.A. Biełokurow opublikował zbiór artykułów „O reformie w życiu Kościoła rosyjskiego” (Moskwa, 1913). Wydawanie ostatniego półtomu „Dziejów Kościoła Rosyjskiego”, przygotowanego przez S.A. Biełokurowa, zostało przerwane w 1917 r. Większość prac Golubinskiego została opublikowana dzięki obawom jego uczniów - S.A. Belokurowej, S.I. Smirnowa i innych. Szereg badań ukazało się w czasopismach „Przegląd Ortodoksyjny”, „Biuletyn Teologiczny”, „Izwiestia ORYAS”. Za jego życia ukazało się ponad 70 jego dzieł. 15 uczniów Golubińskiego, wśród których możemy wymienić także tak znaczących historyków, jak N.F. Kapterev, A.P. Golubtsov, N.N. Głubokowskiego, przejęli od swojego nauczyciela ducha odważnej, bezstronnej, prawosławnej krytyki historycznej i kreatywności. Czwarty, ostatni, pół tom „Dziejów Kościoła Rosyjskiego” ukazał się w 1918 r. (nie w całości – A.P.), a „Pamiętniki” ukazały się jeszcze w 1923 r. w Kostromie. To, co pozostało niepublikowane, starannie strzegło I.A. Golubcowa, lub umieszczone w archiwach państwowych, których system stworzyli ten sam Biełokurow i Golubcow wraz z innymi „historykami burżuazyjnymi”. D.S. Lichaczow, wspominając pierwsze lata władzy sowieckiej, pisał o nienawiści, z jaką niszczono starą rosyjską duchowość, historię i kulturę. To właśnie chęć przeciwstawienia się prostakowi 16, ocalenia, zachowania, skłoniła go do wyboru zawodu filologa i historyka: „z uczuciem litości i smutku zacząłem w 1923 r. na uniwersytecie studiować literaturę starożytnej Rosji i sztukę starożytnej Rosji. Chciałem zachować Rosję w pamięci…” 17 Te same uczucia żywili oczywiście historycy starszego pokolenia, którzy stali się „towarzyszami podróży”, aby ocalić pamięć historyczną narodu, stworzyć jasną i wiarygodną pamięć system archiwalny państwa radzieckiego, który zachował dla nas bezcenne zabytki duchowe „zrównanego z ziemią” świata. Większość skarbów archiwalnych nie została jeszcze opublikowana. Pamięć całego społeczeństwa, w tym Kościoła, została w dużej mierze wymazana. Po co dziwić się brakowi należytego zainteresowania pracami naukowców kościelnych – Kościół wciąż nie jest gotowy na przyjęcie oficjalnych decyzji Rady Lokalnej z lat 1917–1918! Nie można powiedzieć, że dziedzictwo E.E. Golubińskiego zostało zignorowane. Przedrukowano „Historię Kościoła Rosyjskiego”, „Historię kanonizacji świętych w Kościele Rosyjskim”, „Wspomnienia”. Zbiór „O reformie w życiu Kościoła rosyjskiego” został wznowiony na emigracji. Jeszcze w latach 1985–86. W „Pracach Teologicznych” ukazała się część 1 dzieła „Święci Konstantyn i Metody, apostołowie słowiańscy” – jedyna jak dotąd publikacja materiałów archiwalnych Golubińskiego. Publikacje te wzbudziły nie tylko zainteresowanie, ale i ataki. W rozprowadzanej w cerkwiach gazecie „Radoneż” ukazały się publikacje oskarżające Golubińskiego o fałszowanie historii, a jego wydawców o szkodzenie Cerkwi. Archimandryta Tichon, który publikuje wiele przedrewolucyjnej literatury w przedrukach w klasztorze Sretensky, mówił o potrzebie duchowej cenzury. Z drugiej strony pojawiały się artykuły historyków wysoko ceniących osobowość i zasługi wybitnego historyka Kościoła 18 . Naszym zdaniem jest zbyt wcześnie, aby pisać końcowe artykuły na temat twórczości akademika E.E. Golubińskiego – musimy opublikować te materiały archiwalne, które pozwolą nam pełniej ujawnić jego talent i osobowość. Przede wszystkim jest to niepublikowana część II tomu „Dziejów Kościoła Rosyjskiego”. Golubinsky w swoich „Pamiętnikach” pisze: „Druga połowa tomu II składa się z następujących elementów. Rozdziały zostały przepisane do druku: „Administracja” – 151 czwórek, „Oświecenie” – 142 czwórki, „Nabożeństwa Boże” w pięciu zeszytach… Projekt rozdziału o monastycyzmie składa się z 11 zeszytów…” monastycyzmu nie ma... Poza tym nie ma obiecanego przez wydawcę posłowia - Biełokurowa. Może wydawać się zaskakujące, że żaden z badaczy nie zwrócił dotychczas uwagi na tę lukę. Można to prawdopodobnie wytłumaczyć jedynie brakiem kościelnej nauki historycznej 19 . Rzeczywiście, to, czego szukaliśmy, z łatwością odnaleziono w funduszu Biełokurowa w Rosyjskim Państwowym Archiwum Aktów Starożytnych, chociaż w inwentarzu sprawy rozdział został błędnie zidentyfikowany jako artykuł „Monastycyzm” 20. Tam też udało nam się znaleźć posłowie Biełokurowa, które niestety było niedokończone. Ponadto Biełokurowowi udało się przygotować do publikacji wybór szkiców Golubińskiego na temat stanu moralnego społeczeństwa. Przypadkowo odkryliśmy kolejne ważne źródło związane z Golubińskim: pracując w bibliotece Instytutu Historyczno-Archiwalnego, udało nam się zidentyfikować de visu kilkaset książek należących do Golubińskiego. Golubinsky oznaczał swoje książki autografem na okładce, któremu często towarzyszy oznaczenie daty zakupu lub darowizny książki; W tekście zaznaczenia ołówkiem i notatki akademika. Później w zbiorach Golubińskiego w Oddziale Rękopisów Biblioteki Rumiancewa odkryliśmy wspomniany już „Inwentarz osobistej biblioteki akademika Jewgienija Jewsygneewicza Golubińskiego z uwzględnieniem wszystkich jego notatek do książek”, przygotowany do publikacji przez I.A. Gołubcow w latach 1912–1918. 21, a najcenniejszy esej wprowadzający Golubcowa trafił do teczki „Nekrologi”. Niewątpliwym zainteresowaniem biografa Golubińskiego jest esej profesora N. Serebryanskiego na temat studiów Golubińskiego w seminarium Kostroma, napisany dla Chóralnego Instytutu Dzieci i Dzieci na zlecenie Biełokurowa. Oczywiście potrzebna jest krytyczna recenzja dzieła o Konstantynie i Metodiuszu, której pragnął Golubinski (samo opracowanie znajduje się także w Oddziale Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej). Znajdują się tam także pamiętniki i korespondencja historyka – niewątpliwą ciekawostką są tu zwłaszcza jego wrażenia dotyczące prawosławnych ludów Austrii. Ciekawe niepublikowane prace i materiały biograficzne znajdują się w funduszu Golubińskiego w Rosyjskim Państwowym Archiwum Historycznym (F. 1628). Są to artykuły o kościołach i narodach greckich i południowosłowiańskich, o Rosjanach karpackich, obszerne dzieło krytyczne z historii słowianofilstwa (o istnieniu którego nie ma wzmianki nawet w „Wspomnieniach” autora), broszura polityczna „Czy Rosjanie powinni dążyć do zajęcia Konstantynopola” itp. „Prawdziwa historia” akademika Jewgienija Golubińskiego „Historia ma trzy rodzaje: głupia, akceptowająca wszystko, co pozostawiło nam przeszłość z nazwą materiału historycznego, za dobrą monetę i dlatego opowiadam historie starym żonom; kłamca, który nie daje się oszukać, ale zwodzi inne, które z różnych powodów praktycznych reprezentuje biel jako czerń i czerń jako biel, bluźni temu, co godne pochwały i chwali to, co godne potępienia, itp.; i ten prawdziwy, do którego dąży tak aby było jak najbardziej prawdziwe i szczegółowe rozpoznaj przeszłość i spróbuj zrobić to samo i odtworzyć go szczegółowo. Zapewnienie tym, którzy chcą i tym, którzy chcą być zwolennikami głupiej lub kłamliwej historii, Ja ze swej strony jestem zagorzałym wielbicielem prawdziwej historii”. Czy „prawdziwa historia kościoła” jest konieczna? Wydaje się, że to dziwne pytanie. „Chrześcijaństwo jest religią historyków” – cytuje Archpriest. G.Florovsky Brand Block 22. Historycy Kościoła pojawili się w pierwszych wiekach chrześcijaństwa jako przedmiot akademicki, historia Kościoła była studiowana w naszych akademiach teologicznych przez prawie dwa stulecia, a wreszcie na ten temat napisano eseje najbardziej autorytatywnych współczesnych filozofów i teologów. Ale „mimo tego wszystkiego” ludzie Kościoła nie znają historii (i nie są zbyt ciekawi, aby ją poznać), a pasterze Kościoła często uważają, że łatwiej i bardziej stosowne jest karmienie swojej trzody nie stałym pokarmem prawdy historycznej Tradycji Kościoła, ani mlekiem ewangelicznych przypowieści i wydarzeń, ale słodkimi cukierkami cudownych legend. Czasami duchowni w dziwny sposób łączą dziecięce przywiązanie do baśni z cynicznym podejściem do rzeczywistości, spowodowanym znajomością licznych zbrodni i występków, które wypełniają historię Kościoła, a także powszechną historię ludzkości. Cóż, istnieją powody, dla których nieprzygotowany umysł może być kuszony przez grzech odkryty za murami Kościoła. Okazuje się to równie niebezpieczne dla prostaka, intelektualisty, laika i duchowieństwa. Kiedy człowiek przychodzi do Cerkwi, należy mu podać jedynie czyste mleko wiary i wybrać z historii Kościoła najjaśniejsze strony, przepojone ewangelicznym duchem i znaczeniem (jak to czyni np. G. Fiedotow w „Świętych starożytnej Rusi” i ks. A. Schmemann w „Historycznej drodze prawosławia”). Takie podejście jest uzasadnione i uczciwe – nie ma w tych książkach żadnego wypaczenia prawdy historycznej, żadnego kłamstwa. Ale tej rozsądnej zasady pedagogicznej nie można przemienić w strach czy wrogość wobec historii, jak to często się zdarzało i nadal zdarza, zwłaszcza przy omawianiu twórczości Golubińskiego. Historia, podobnie jak w ogóle zwykła codzienność, wydaje się neoficie czymś niskim, oderwanym od wzniosłości i czystości chrześcijańskiego życia ascetycznego, jedynie odrywającym od zadania zdobycia Królestwa Niebieskiego. Cudowne pragnienie pokuty, zerwania z dotychczasowym, grzesznym życiem, przybiera najpierw formę zewnętrznej walki z przeszłością, ze wszystkim, co wydaje się jedynie światowe. Chcesz od razu znaleźć i wejść do wspólnoty lub klasztoru, w którym żyją święci i gdzie nie ma grzechu, znaleźć świętego starszego, spowiednika, który odetnie twoją złą wolę, abyś odtąd nie miał kontaktu z upadłym światem. Ale czas mija i człowiek rozumie, że chrześcijanin nie może uciekać i ukrywać się przed światem zewnętrznym, że w Kościele, który z definicji nie jest uwikłany w grzech, jest „wszystko to samo”, i wtedy objawia się prawdziwy sens wcielenia Chrystusa. Przyszedł do upadłego świata, przyszedł do chorych, grzeszników, a misją Kościoła jest kontynuacja Jego dzieła na ziemi. Aby leczyć trędowatych, lekarz musi być wśród nich, ryzykując infekcję. I wtedy to, co najcenniejsze, wraz ze studiowaniem Pisma Świętego i modlitwą, staje się historią, staje się Tradycja Kościoła, pamięć o tych, którzy w otchłani upadłego świata odnaleźli pokój i ocalili wokół siebie tysiące, oraz pamięć o tym, jak wielu zwiedzionych fałszywym urokiem władzy i bogactwa upadło. Wtedy człowiek, widząc grzech zarówno w sobie, jak i w innych, nie podąża drogą sekciarstwa, „prawdziwego” prawosławia, reformacji, ale drogą poznania doświadczenia świętości utrwalonego przez Tradycję i upadków prawdziwego historycznego Kościoła, rzeczywistych jednostek i wspólnot. 2000-letnie doświadczenie Kościoła zawiera znacznie więcej, niż można zobaczyć na własne oczy w teraźniejszości, ale nie da się też zrozumieć przeszłości bez głębokiej znajomości dzisiejszego Kościoła, nie będąc w nim – „lepiej raz zobaczyć”, a potem, studiując historię, można zrekonstruować przeszłość, bo przeszłość żyje w teraźniejszości… Aby ocenić znaczenie Golubińskiego, konieczne będzie nie tylko opublikowanie i głębsze zbadanie jego spuścizny, ale także powrót do zrozumienia koncepcji kościelnej nauki historycznej, jej zadań i metod. Należy zrozumieć, że historia Kościoła to nie tylko historia, ale także teologia i że w niczym to nie umniejsza jej jakości jako nauki historycznej, ale wymaga od historyka Kościoła wiedzy z zakresu teologii i religioznawstwa oraz rozwiniętej pozycji życiowej w stosunku do religii. Bardzo wyraźnie stwierdza to V.V. Bołotow we fragmencie dotyczącym wyznania historyka kościoła 23. Swoją drogą Golubinski otrzymał doktorat z teologii, a nie historii 24. Współczesne artykuły mające na celu przedstawienie ogólnego obrazu historii Kościoła i znaczenia Golubińskiego są bardzo sprzeczne, choć większość z nich opiera swoje wnioski na odmiennie interpretowanym dialogu Golubińskiego z jego przeciwnikiem w rozprawie doktorskiej N.I. Subbotin. Golubinsky powiedział: „...nie uważam mojej książki za prawdziwą historię, prawdziwej historii nie ma”. Zatem A.I. Pliguzow uważa, że ​​historia średniowiecznego kościoła Golubińskiego pozostaje jedynie opracowaniem źródłowym, które nie zawiera głębokich uogólnień niezbędnych dla prawdziwej historii, dokonanej na nienagannej podstawie naukowej 25, która dopiero ma powstać. Redaktorzy „Encyklopedii prawosławnej” uniknęli konieczności oceniania Golubińskiego, bezkrytycznie powtarzając słowa Subbotina: „Przyszły historyk z wdzięcznością wykorzysta dla niego twoją niezwykle ważną i użyteczną pracę do opracowania prawdziwej, prawdziwej historii Kościoła rosyjskiego, ale twoja praca sama w sobie nie jest jeszcze taką historią” 26. Yu.A. Tkaczenko określił twórczość Golubińskiego jako „szczyt rozkwitu historii Kościoła i początek jej upadku”27, wierząc, że historia Kościoła, która nie odpowiada gustom oficjalnego Kościoła (tj. Świętego Synodu i biskupów), zaczęła od tego czasu zanikać. Komissarenko we wspomnianym artykule wysoko ocenia znaczenie dzieła Golubińskiego, wierząc, że na jego wnioskach i koncepcjach opiera się współczesna nauka historyczna. Naszym zdaniem znaczenie, jakie sam Golubinski ujął w słowach na temat braku prawdziwej historii Kościoła rosyjskiego, nie polegało na tym, że nie był w stanie podać jasnej koncepcji historycznej – co zrobił – ale na tym, że dostępne źródła nie pozwalają mu zrobić tego, co dla niego najważniejsze – dowiedzieć się w wystarczająco kompletny sposób, jaki był Kościół staroruski w odniesieniu do głębokości i świadomości wiary jego członków. Zgodził się, że przyszli historycy będą jeszcze dużo badać, wyjaśniać i korygować niektóre jego wnioski, był jednak pewien, że nie będzie nowych, zupełnie innych koncepcji naukowych – ubóstwo źródeł to ubóstwo samej średniowiecznej Rusi, która nie wykształciła żadnego akceptowalnego i szerokiego systemu chrześcijańskiej edukacji i opieki. Golubinski miał nadzieję, że prawdziwa historia Kościoła rosyjskiego dopiero się zaczyna! To, co Golubinski zrobił dla kościelnej nauki historycznej, wspaniale opisuje Kartaszew: „jego dzieło zawiera tyle światła, w którym nie tylko widzimy fakty historyczne, ale także je rozumiemy, i to jest celem historii” 28. „Droga do piekła jest wybrukowana dobrymi chęciami” lub, jak powiedział apostoł Paweł: „wiara bez uczynków jest martwa”. JEJ. Golubinski nie poprzestał tylko na składaniu życzeń, ale przez całe życie był przykładem dla swoich uczniów, poświęcając się chrześcijańskiej edukacji i działalności charytatywnej - pomagał i troszczył się o swoich bliskich, dzieci sąsiadów, rodzinną wioskę oraz szkołę, seminarium i akademię, w której się uczył. Zakończmy artykuł niesamowitym opisem tego wielkiego rosyjskiego ascety nauki kościelnej, znalezionym w szkicach I.A. Golubcow. „Cechy charakteru - miłość własna, duma naukowa, pokora przed Bogiem, rozczarowanie niepowodzeniami, uczucie zmęczenia; religijność, dbałość o Pismo Święte; nie lubi marnować na próżno; nienawidzi umiłowania pieniędzy; głęboko polityczny nastrój - odmowa wynagrodzenia; nie szczędzi pieniędzy na zaspokojenie swoich potrzeb naukowych i ciekawości. Cechy życia domowego: oszczędność aż do skrupulatności i ciekawości (schody zbudował tak, aby nie było skrzypienia); zamiłowanie do racjonalizm tam, gdzie liczy się praktyka, uszczelnił fajki: polował zgodnie z książką, używał jej do leczenia. Dawał nam jabłka, uwielbiał go leczyć, przechowywał mnóstwo artykułów gospodarstwa domowego. Przez całe życie ofiarował pieniądze i książki. Zainteresowania naukowe: życie codzienne (nawet Ewangelią), zainteresowanie problematyką współczesnych kontrowersji; filologia, językoznawstwo; literatura; poważne podejście do dyscyplin pomocniczych. Religia: Pismo Święte, św. Sergiusz; Ławra. Kpiący stosunek do religijnych sztuczek Greków. Zainteresowania publiczne: o stosunku do działalności społecznej, słowianofilstwie, problematyce ortografii, monastycyzmie i jego wadach; wojna; przywrócenie patriarchatu i inne kwestie zarządzania kościołem; reformy Piotra; Synod; Biuletyn Teologiczny od przejścia na emeryturę; Kwestie bułgarsko-bałkańskie. Życie akademickie; Monteskiusz; magazyn dla każdego; L. Tołstoj. (Sewastopol i wojna japońska). Zainteresowanie polityką. Zainteresowanie Pawłem I, Aleksandrem I, L'esprit de l'encyclopedie. Rosja i Rosjanie, opinia cudzoziemców o Rosjanach. Przed wydaniem atlasu studiuje fotografię reprodukcyjną. Opinia o Grekach. Przedsiębiorczości naukowej i pogody ducha. Sceptycyzm (weryfikacja jednego tłumaczenia przez drugie, jednej książki przez drugą). Surowe wychowanie, niegrzeczne nawyki, bezpośredniość. Nie lubiłem sprawiać sobie trudności z nauk pomocniczych – pełno jest map, atlasów, rysunków archeologicznych – chęć zobaczenia. Chęć sprawdzenia informacji książkowych osobistymi obserwacjami. Wszędzie wyczuwa się zdrową, niepohamowaną krytykę naukową – czy to w lekturze cudzoziemców o Rosji, czy w notatkach o głowach Jana Chrzciciela itp. Bezstronność jest zasadą. Świadomość własnych błędów jest czymś intymnym, ale publicznie raczej bym się z tym nie zgodził. Stale monitoruje nowe informacje na temat, który kiedyś opanował i już rozwinął. Niewytłumaczalna wrogość wobec kłamstw – wobec wszystkiego i wszystkich, którzy i którzy pozwalają na kłamstwa. Wybredność, chamstwo i drażliwość krytyki tych autorów, gdzie choć trochę odczuwa się przesadę ich zasług lub przecenianie wagi przedmiotu badań. Wymóg bezwarunkowej jasności i dokładności uogólnień i ocen (kłamstwa w życiu); poprawki w tłumaczeniach ksiąg liturgicznych i Pisma Świętego. Wielki szacunek dla księdza Sergiusza, jako wyjątek z szeregów współczesnego monastycyzmu. Zadaniem monastycyzmu jest służenie społeczeństwu. Niechęć do współczesnego monastycyzmu i wybór jego historycznych i współczesnych braków. Uważne podejście do Pisma Świętego, Listów Apostolskich i Dziejów Apostolskich. Czytanie artykułów Biuletynu Teologicznego. Ekonomia polityczna (Golubinsky złożył hołd ruchowi społecznemu lat 60.). W historii widzi wyjaśnienie błędów, sprawców wydarzeń - Przyczynę jarzma mongolskiego - samych Rosjan; stosunek do Rosjan. Zainteresowanie galicyjskim ukrainofilizmem. Świadome naśladownictwo starożytnego Rosjanina Zainteresowania: podręcznik arytmetyki dla osób starszych, zagadnienia ortograficzne, terminologia. Stosunek do książki: krytyka, wybredność, chamstwo, bezpośredniość, wymóg przejrzystości i dokładności; poprawki w kulcie i Pismo Święte w tłumaczeniach.” Wspomnienia Golubinsky'ego E.E. Kostroma, 1923. (Opublikowano ponownie ze skrótami - w książce „Życie i twórczość akademika E.E. Golubinsky’ego.” M., 1998). Golubinsky E.E. Cyt. op. Golubinsky E.E. O reformach w życiu Kościoła rosyjskiego. M., 1913. (Zobacz też: E.E. Golubinsky o reformach w Kościele / Streszczenie A. Płatonowa // Wspólnota prawosławna. 1991. NN 5–6) Wspomnienia M.A. Golubtsova // S.A. Golubtsov. MDA w dobie rewolucji. M., 1997, s. 13. 145. Co ciekawe, sam Fiodor Golubinski otrzymał swoje nazwisko od rektora seminarium w Kostromie ze względu na jego łagodność, widząc z okna, jak wysoki kleryk jest popychany przez niskiego kolegę z klasy. W książce. W „Życiu i twórczości akademika E.E. Golubińskiego” autorzy błędnie podają imię jej siostry zamiast imienia matki (jej imię udało nam się znaleźć w liście Golubińskiego do Biełokurowa z 16.01.09). LUB RSL. F.541, K.1, D.17. Planowana jest publikacja artykułu w „Roczniku Archeograficznym 2002”. RGADA, fundusz 184 (Belokurova S.A.), komórka magazynowa. 1156. Nikołaj Iljicz Sieriebrianski – w latach 1914–16 nauczyciel seminarium w Kostromie, od 1917 r. profesor Moskiewskiej Akademii Nauk na Wydziale Historii Kościoła Rosyjskiego – Katedra Golubińskiego. Dwukrotnie aresztowany, zginął w obozie w 1940 r. O nim – S. Golubcow. Profesor MDA w sieciach Gułag i Czeka. M., 1999. Ciekawe byłoby porównanie środków opisanych przez E.E. Golubińskiego ze środkami zaproponowanymi w 1875 r. przez metropolitę kijowskiego Arseny'ego i zjadliwie wyśmiewanymi przez N.S. Leskowa w artykule „Kilka słów o notatce Jego Eminencji Metropolity Arseniusza na temat Doukhoboru i innych sekt” LUB RSL. F.541, K.1, D.17. „Platon jest przyjacielem, ale prawda jest cenniejsza”. LUB RSL. F.541, K. 2, D. 2. Komissarenko A.I. Spór o obronę rozprawy doktorskiej E.E. Golubińskiego „Historia Kościoła Rosyjskiego” w 1880 r.: aspekty źródłowe. Odnosi się to do rozmiaru uprzęży. Dziś odpowiada to mniej więcej żądaniu arcybiskupa Jekaterynburga Vikenty’ego, aby dla kapłaństwa nie jeździł zagranicznymi samochodami. „Spis dzieł akademika E.E.G-go” opublikowano w „Sprawozdaniu z działalności ORYAS za rok 1912” – St. Petersburg, 1912. Opublikowano ponownie w książce: „Życie i twórczość akademika E.E. Golubinsky’ego. M., 1998”. Jednak jego zdaniem wśród przedstawicieli przedrewolucyjnego wyższego społeczeństwa stolicy nie było chamstwa. Lichaczew D.S. Rozmowy z lat poprzednich: Wspomnienia inteligencji lat 20.–30. XX w. // Nasze dziedzictwo. – 1993. – N 26. Artykuły autorstwa V.V. Afanasjewa (Evg. Evs. Golubinsky // Pomniki ojczyzny, 1/1988), A.N. Sacharow (Od wydawcy. W książce: Kartashev A.V. Essays on the history of the Russian Church. M.: Nauka, 1991), A.A. Platonova (Golubinsky E.E. w encyklopedii „Historia domowa”. Tom 1), A.Yu. Polunova i I.V. Sołowjow (akademik E.E. Golubinsky. Historyk i czas. W książce: Życie i twórczość akademika E.E. Golubinsky. M., 1998). AV pisał o „przerażająco obniżonym poziomie naukowym i teologicznym Kościoła rosyjskiego” po rewolucji. Kartaszew w „Esejach z historii Kościoła rosyjskiego”. Dla historyków bardzo interesujące będzie porównanie pracy Golubińskiego ze znaną pracą na temat monastycyzmu Smolicha. O losach „Inwentarza” zob.: A. Płatonow. „Inwentarz osobistej biblioteki akademika Jewgienija Jewsygneewicza Golubinskiego z uwzględnieniem wszystkich jego notatek na temat książek” (O nieznanej pracy I.A. Golubcowa) G. Florovsky, prot. Stanowisko historyka chrześcijańskiego, s. 39. W książce. Florenski G., prot. Dogmat i historia. M., 1998. Bołotow V.V. Wykłady z historii starożytnego kościoła. T.I. Wprowadzenie do historii Kościoła. M., 1994. (Przedruk). N.M. Nikolsky nazwał go „pobożnym teologiem” w swojej antykościelnej „Historii Kościoła rosyjskiego”, co potwierdzają zeznania przyjaciół i znajomych, w szczególności I.A. Golubcow, który wspomniał o religijności Golubińskiego i jego chęci naśladowania starożytnego Rosjanina. Pliguzow A.I. O badaniu średniowiecznej historii cerkwi rosyjskiej // wspólnoty prawosławnej. Przegląd literatury z historii Kościoła Rosyjskiego // Biuletyn Historyczny nr 1 (12) 2001 Tkachenko Yu.A. Historyczna nauka Kościoła w Rosji XIX – początków XX w. // V Ogólnorosyjskie Czytania Płatonowa Kartashev A.V. Cyt.cyt., s.32.