О богословским школама у Москви, у 17. веку

Чим је Русија била обасјана светлошћу хришћанства, њени мудри владари су, наравно, руковођени упутствима просвећених грчких пастира, увидели потребу за школама за образовање свештенства и руског народа и побринули се за њихово оснивање у Кијеву и Новгороду. Али неповољне околности у држави: грађански сукоби између принчева, монголско ропство, одбацивање југозападне Русије од стране ванземаљских сила - све то дуго времена није дозвољавало науци да се насели у Русији. Мирно стање Православља у Русији, одржавано посебном бригом Промисла Божијег, смиривало је брижне умове, представљајући утешно призор у побожности пастира и руског народа и у славу мученика и подвижника Руске Цркве, који су заблистали животом својим, а не својом ученошћу. Они су с правом више поштовали хришћански живот него образовање, иако је чврсто учење могло послужити као најбољи украс за саму побожност, а његово занемаривање могло је довести до својих последица, штетних за Цркву. Коначно, навика на стари поредак ствари и страх од неповољних кретања од његове промене, опрезност у избору ментора за оснивање школа и несрећна судбина Грчке, одакле их је Русија могла да позајми, утицали су на спор напредак просвете у Русији. Али када је руска сила поново почела да долази на власт, када су се на пољу Цркве почеле појављивати штетне израслине, било донете са Запада или су настале на нашем тлу, а ово последње се показало као јасна последица незнања: онда је опет, мало-помало, почело да се шири уверење о потреби оснивања сопствених православних школа. Источни патријарси својим правилима и упозорењима не само да су учврстили ово уверење, него су, слањем нама учених Грка, допринели спровођењу једног благотворног подухвата. У југозападној Русији школе су се појавиле раније него у северној Русији. То се објашњава из односа православних становника Литваније и Мале Русије према другим верама у оквиру пољске државе, под којом су се налазили. Борба против неистомишљеника и јеретика нехотице је довела до тога да православни користе исто оружје које су користили њихови противници. Требало је супротставити се њиховим школама, њиховим научницима, њиховим школама, њиховим научним браниоцима. А савременици су, процењујући будућност по искуствима прошлости, уз сво поштовање према Православној Цркви, отворено говорили: „Да се неко од наших свештенства није у вери удаљио од свог законитог Пастира; да се они који су од нас нису побунили против нас, онда такве науке, такве школе, тако достојан и учен народ још увек не би био покривен у нашем народу у руској цркви. прах немара” 1 . Великоруски народ, не доживљавајући ову борбу, природно је остао равнодушан према таквим успесима просветитељства, који су се куповали по цену не увек срећних напора, и нису веровали чак ни њеном благотворном утицају. Курбски је из сопственог искуства писао да је живећи у Русији видео много људи који су се бринули о свом спасењу, који су се, међутим, трудили да одврате радознале младиће од учења, говорећи: тај-и-такав се заокупио читањем, тај-и-то је пао у јерес од читања књига. Каква несрећа! – узвикује, – одузимају оружје којим би се могао отерати дух таме, разоткрити јеретике, исправити друге; Лек се зове смртоносни отров! 2 Зато су не само туђи предлози, већ и сопствени предлози Суверена и Врховних пастира Руске Цркве – да се покрену школе – дуго остали без плода. О опасном предлогу папског нунција Антонија Посевина – да се пошаље неколико младих људи у Рим на учење латинског језика и на богословско образовање, уз осталу омладину позвану из Грчке у колеџ папе Григорија КСИИИ 3 , чак и не говоримо. Пошто у томе није успео, предложио је папи да оснује школе у ​​градовима који су суседни Великој Русији, како би православна омладина могла да долази овде на школовање 4 . На сличан начин је пољски краљ Сигисмунд ИИИ, потпуно одан ствари Уније, преко свог посланика Лава Сапеге, предложио цару Борису Фјодоровичу да уведе Русе у велике градове: Москву, Псков, Новгород, Смоленск и друге. цркве за Пољаке, а са њима и школе за Русе; такође – дозволити Русима да уче у пољским и литванским школама 5 . Сви такви предлози били су опасни по самој сврси у коју су дати. На овај или онај начин, Господа су хтела својим оружјем да потчине Великоруску Цркву свом престолу. Са сасвим другом сврхом, заиста за добро Православља, Сабор Васељенских Патријараха, који је одобрио патријаршију у Русији 1593. године, предложио је, па чак и учинио правилом оснивање школа. У 7. глави дефиниција овог Сабора речено је: „Свети Сабор обавезује сваког епископа у својој епархији да се стара и користи могуће методе како би ко год могао, проучавао Божанско и Свето Писмо, и да пружи сву могућу помоћ и учитељима и онима који желе да уче“ 6. Али ни у Москви, ни у другим градовима, ни у читању 7. Цар Борис Феодорович је планирао да у Русији оснује не само школе, већ и универзитете за наставу виших наука, и у ту сврху позвао је у Москву учене немачке професоре. Али свештенство је, пише пастор Бер, који је уживао Борисову наклоност, изнео цару да је до тада у Русији, упркос њеном огромном пространству, владало јединство вере, јединство морала; ако се појави разноликост језика, онда ће се неслога смирити и претходни склад ће нестати 8 . Али мир, незаштићен истинским просветљењем, био је веома непоуздан. У то време у Москви су штампали црквене књиге. Због недостатка учених референци које би могле правилно да ревидирају рукописе, упореде их са грчким оригиналима, исправе грешке у преводу и писару, како би објављене књиге могле да одговарају оригиналима, овај задатак је често био поверен људима који су за то били потпуно неспособни. Такви испитивачи, као што пише Арсеније, сарадник Преподобног Дионисија, архимандрит Тројице, који је са њим пострадао ради исправљања Потрошача, су људи који не познају ни православље ни Кривославију, и који су као мастило 9 читали божанска писма, тврдоглаво су кварили писмо у првом читању човека. Тада Пастири Руске Цркве нису могли а да не буду убеђени у потребу за православним школама које би могле да обезбеде људе који су чврсто упућени у истину Православља и способни да распрше таму грешака подгрејаних незнањем. А сада се у Москви појављује прва грчко-латинска школа. Поверено је на надзор и управљање Грку Арсенију. Не можемо са сигурношћу рећи када и ко је тачно основао. Први сведок постојања ове школе, Адам Олеарије, који је био у Русији 1633-1634, а затим поново 1643. године, овако пише о томе: „Сада Московљани, према размишљањима патријарха и великог кнеза, на своје изненађење, желе да уче своју омладину грчком и латинском језику. А недавно је био основан и латински двор, у близини Патријарха и патријарха. надзор и управљање Грка по имену Арсеније 10. Расколници имају посебну модерну легенду о овом Арсенију, као да је дошао у Русију са бившим јерусалимским патријархом, који је посетио Русију 1649. Али у овом случају, Олеарије, чија је књига објављена 1647. године, није могао да га познаје дуго времена4; прогнан у Соловецки манастир. У поменутом предању се наводи да је сам патријарх Пајсије, на повратку, писао цару да је Арсеније, иако је био учен човек, потребан надзор, пошто је и он био у јеврејској вери, не само у другим хришћанским. Стога, као да је послат у Соловецки манастир да исправи свој начин размишљања и понашања 11. Али тешко да се може веровати овој причи 12, као и другим оптужбама које су на његов рачун изнели расколници. Патријарх Никон, који га је позвао из заточеништва, тешко да би са собом задржао човека тако сумњивог православља. Међутим, добро дело није остало у забораву. In the same year, when Arseny was removed to Solovki, the emerging enlightenment found a patron in the Tsar’s young favorite and peer, Postelnich Feodor Mikhailovich Rtishchev. The son of Okolnichego, nicknamed by his contemporaries a merciful man, loving the monastic rank, Theodore built on the banks of the Moscow River, near the Sparrow Hills, near the church of St. Apostle Andrew, a monastery in honor of the Transfiguration of the Lord, and summoned to it from the Kiev-Pechersk Lavra, the Mezhigorsky monastery 13 and other Мали руски монаси, до тридесет, строги у животу. Али не задовољан тиме, он је позвао неколико учених монаха из исте Лавре да поучавају московску омладину слободним наукама 14 . Among these monks, the first place was occupied by Epiphany Slavinetsky, who was distinguished by his knowledge of the Greek language, in addition to Latin and Polish, and managed to show many experiences of his theological knowledge in Kyiv 15. Заједно са њим, цар Алексеј Михајлович је захтевао од митрополита кијевског Силвестра још два учена монаха из Лавре у Москву: Арсенија Сатановског и Дамаскина Птицког, да саставе нови превод Светог Писма са грчког на словенски 16. Не зна се да ли су Дамаскину послата научна дела као што су и Арсенијем Епифијем послата. монаси које је примио у научно братство: монах Исаија, бивши игуман Путивља Сергије, монах Јевтимије из Чудовског манастира, свештеник Никифор и јерођакон Мојсије 17. Неки од ових последњих, који су радили у преводу са грчког, можда су и сами дали своје образовање Кииивима. Готово да се може претпоставити да је тачно да је Никон, тада новгородски митрополит, миљеник и први царев саветник и веома расположен према Ртишчову, узео главно учешће у овом научном покрету. Када је Никон постао, после Јосифа, Патријарх све Русије, онда је узео Епифанија из Чудовског Светоандрејевског манастира и поставио га за старешину Патријаршијске школе и, штавише, за главног инспектора у штампарији 18. Арсеније Грк је враћен из Соловецког манастира као његов помоћник и постављен. Оживела је делатност научног братства, под патронатом Патријарха, које ништа није спутавало у остваривању својих циљева. Московска штампарија је сада почела да издаје не само богослужбене књиге у најсавршенијем облику након поређења са грчким оригиналима, већ и нове преводе списа отаца. Први пут су преведена и објављена дела Епифанија и његових помоћника: Плоча која садржи објашњење литургије и учења о тајнама Цркве, речи Григорија Богослова, Шестоднев Василија Великог, Богословље Јована Дамаскина. Не треба заборавити ни друга дела која нису стекла исту славу као прва: Енифанијева компилација Грчко-словенско-латинског лексикона и друга – Филолошки лексикон, који служи за објашњење Светог Писма од грчких светаца. Оци, о новом преводу Новог Завета, о новом преводу комплетне збирке Црквених правила, и о редукцији Бластара и Арменопула, о преводу Космографије и других књига. Оптерећени толиким радом, учени преводиоци и коректори црквених књига, природно су имали мало времена за школске задатке 19 . На велику несрећу, патријарх Никон, њихов покровитељ, напустио је руковођење црквеним пословима и повукао се из Москве. У међувремену, у народу су били критиковани због одступања од древног православља управо из разлога што су хтели да исправе словенске црквене књиге према грчком. Побуњени учитељи раскола су отворено почели да се буне против новоисправљених књига. Под таквим неповољним околностима, да ли је изненађујуће да су грчке школе, Андреевскоие и Цхудовскоие, биле потпуно затворене, или су бар значајно пале 20 . Али да би се спречили настали немири и побољшало стање у цркви, школама је било потребно да шире образовање међу народом. И како је у југозападној Русији борба са римском црквом и унијом изазвала љубомору за формирање и ширење школа; Тако их је у Москви превирање изазвано незнањем и дрскошћу неистомишљеника научило о потреби да делују оружјем светлости против таме заблуде. Учени Грци и православни источни патријарси су са свом убедљивошћу настојали да то открију цару и нашем свештенству. Некада у Москви (од 1660. године), митрополит Газе Пајсије Лигарид, школован на Грчком колеџу у Риму 21, ангажовао се, по упутству цара Алексеја Михајловича, да побија чувену молбу Соловецког 22, на крају свог опсежног рада, он је на крају свог опсежног рада скренуо пажњу руској Цркви на руску цркву и скренуо пажњу на средства за излечење ове болести. "Тражим", писао је, "корен ове духовне болести, која сада пролази у овом Христоименованом царству, и покушавам да пронађем где би ова поплава јереси излила и повећала се, до мере нашег заједничког уништења? Коначно, окренувши се уму, пронашао сам шта је истицало и из једног и другог, а сада постоји: и из сиромаштва и одсуства школе, и у недостатку школе, и у недостатку. свети књиговођа да би ми показао и изнео пред очима извесно знамење најдостојније. Један веома храбар командант Алкибијад је одговорио древној Атини, јер су за успешно ратовање потребне три ствари: прва је злато, друга је злато, трећа је злато. Питао сам за црквене и грађанске чинове, који би били стубови и копрене и једнима и другима, они би били оглашени; прва школа, друга школа, трећа школа су присиљени да постоје. Школе су суштина где животињски дух тече кроз вене у цело тело; они су суштина орловског крила, чак и када слава лети по целом универзуму. Има једна парабола басна, како је Орфеј својом харфом привукао камење к себи, животиње и пањеве, то су камени умови, својим слатким речима кроз додатке (као мамац) привукли су, не иначе, као што је италијански Херкулес својим златним ланцима привукао ове људе. Људска храна по природи није као плоча, постављена у камен; на њему не може ништа да се пише, али све може да се напише? Није ли бела суштина плаћања, свака боја је способна да се прихвати? Нису ли они налик на камен, да се урезују у сваки лик онога који може? Али у школама побожности и поштовања, записи су исписани на овим плочама. У школама се ова бела ствар уз накнаду фарба живим бојама (бојама) и вештачким чаролијама (такође). У школама постоје највештији имиџмејкери, који сликају човека по лику Пресветог и Највећег Бога. У тим школама укроћена је гигантска смелост, киклопска суровост узвишена (омекшана), епикурски живот исправљен. Осим тога, квари се новостечено благо оба држављанства. Његово благо је покварено и само грађанство пада, као што добро васпитани људи (најбољи учитељи морала) пишу не апсурдно из школа, као из извора, народно благостање се краде.” „Ти, блажени краљу“, наставља Пајсије, окрећући се Алексеју Михајловичу, „подражавај Теодосија, Јустинијана, и гради овде школе ради духовите деце, за учење три домородачка језика, посебно: грчког, латинског и словенског. Имаши бо, о најпобожнији краљу, под његовом силном силном руком толико много ми је силне руке, толико јаке руке. архиепископије, и молим те да сваки од ових поглавара, како дођу, има само кућне љубимце и да се труди да створе краљевске манастире, а онда ће, по мишљењу блаженог Јеремије, бити и други свети Епископи, у Хрисовулу, резолуција Патријарха московског, подражавајући судију Сабора у Трули, изјављујући све то најјаснијим речима у преосталим поукама, јер из ове нове школе, Алексијевског, која је познатија (тј. несумњиво), изаћи ће, као са тројанског коња, борци за Христа, који ће се борити за врлину вашег најширег царства, за умножавање овог црквеног поретка и за заједничку корист целог Христовог грађанства. Након тога, Пајсије говори о потреби проучавања три поменута језика и предностима библиотека. На сличан начин патријарси: Александријски Пајсије и Антиохијски Макарије, који су дошли у Москву 1666. године да организују послове Руске Цркве, једном речју принесеном у њихово име на дан Рођења Христовог, подстицали су народ и цара да траже мудрост 23. „Ми ово учење нема међу вама где нема места где се налази“ положи главу. Она лута, као Христос, премудрост Божија у витлејемској јазбини, и нико је не тражи... Напустивши грчки језик и занемаривши га, напустише природу и мудрост, и као земствовасте (протерани) ио. Дошавши од лутања и супротстављања вери православној, они који живе на Западу, држе грчки језик као светиљку, мудрости његове, и изграђују његове школе. Арапови не освештају ни једног, не знајући грчки језик. И захвалили су се за корен мудрости у нашем јелинском језику, и због тога: Свети Боже, певају херувимску химну на грчком, и узвикују на јелинском језику, као Грузијци, Срби, Бугари, Мултанци и Волоси. Овде је, зарад лењости, вредност јако обезвређена (грчки језик). – Тражите је (мудрост) само снажније, као што ја тражим њене велике васељенске учитеље: Василија Великог, Григорија Богослова, Јована Златоуста, Атанасија Великог, Дионисија Ареопагита, Јована Дамаскина и многе друге светиљке Цркве. У наставку поричите недостатак школе: јер ако тражите, вечна Премудрост ће дати срцу побожног Самодржаца, таква је жеља да изградите школу и стекнете учитеље у овом владајућем, Богом спасеном граду Москви. И обраћајући се самом цару, архипастири рекоше: „од сада установи у срцу своме више школа, да изграђујеш грчку, као словенску и друге; Увећај спуде (ученике) милосрђем и благодаћу, тражи добро веште учитеље, и подстичи свакога са чашћу на труд. Тада ћеш видети многа брижљива учења, и за кратко време добићеш, ако Бог да, стоструки плод и пуну дршку од овог семена.” Патријарси су посебно позивали пастире Руске Цркве да оснују школе 24 . "Не желимо, рекли су, али ће сав терет и терет бити стављен на веома јак царски престо, као да има скоро бескрајну зависност од одбране и јачања своје власти. Али желимо само да се подели на Епископе и на најодабраније почетне архимандрите, као да имају много баштине и задовољне приходе. Нека се воле да се уједине у овом раду, дивине унине. чланови Цркве, и нека грчки језик буде сарадници добра, који води ка древној побожности, као што је садња маслине, сада замишљена у шуми, да буде башта и плодоносна, онда ће се гране проширити да би постале зелене са својим лишћем и слатким поврћем, на радост да испунимо тај наш савет Христов виноград, чупајући трње и избацујући душебрижни кукац.” Можете очистити гумно од плеве ако хоћете, јер имате сав благостање и обилно задовољство у својим рукама. Створи за себе уместо пропадљивих блага, блага божанских душа; духовни синови рађају осим сваке болести (тј. без болести које пати породиља) и кућни су љубимци који стварају Спаситеља Христа. Обећавамо да ће то донети знатну корист вашем манастиру и епархијама и митрополама, када ученици и ђаци, све више растући у мудрости, постижу највишу мудрост, спасавајући себе и друге. Али када су бивши патријарси овде раније успоставили Патријаршију, пета је афирмативно успостављена, између осталих заповести, које су једногласно установљене и заветоване, да би се овде створила школска катедрала, украшена разним парохијама, за ширење учења и за младиће који желе да се науче умножавању, што води у велику корист за Цркву и одатле. Замишљајући користи које би Руска Црква могла да добије од ширења просвете свуда, архипастири Истока су указивали на пример Цариградских Грка и на користи које би сама Грчка могла добити од оснивања школа у Русији. „Додајемо и ово и друге ствари,“ кажу, „обоје кажемо не без суза. Грци, који су сада под јармом и по све дане мучени од безбожника, у самом средишту или пупку муке, у самом глаголу Византије, отворили су школе 25, такође ради очувања прве и неопходне цене хране на првом, а не царском дијалекту. Спудес, испод својих учитеља за одмазду, као баријера незасита грла злих, који желе да сви останемо слепи и да не окусимо учење Светог писма најпре од наше части, мудрости и величанства, ови Христови непријатељи, ко зна да ли мржња и завист неће потпуно упропастити ову школу? Али ви, блажени народе руски, по Божијој милости и милости, трпите испод јарма рада, дајте ниже данак ћесарским насиљем, али живите слободно и имајте велики мир. У оба случаја ви отуђујете учења вољом, мало их цените, а презирете мудрост која стоји пред Богом, не поштујући је. – Коначно, створена је ваша скупштина, да Грци никоме не кажу да иду у западне земље да стекну грчко учење, које је већ у Цариграду, као у очевој кући, сачувао задовољан водич (растанак). Све ће више престати да се зна, чак и ако се овде од вас још сагради велики сабор, право оних који владају је реч истине.” Оваквим дирљивим наступима архипастири Истока успели су да приволе једног од богољубивих грађана Москве да оснује школу при храму Светог Јована Јеванђелисте 26. Ову намеру су са два писма потврдили и источни патријарси Пајсије и Макарије и московски патријарх Јоасаф. Пошто су накнадно, при оснивању Словенско-грчко-латинске академије, Патријаршијске повеље, између осталог, прихваћене као основа за њено оснивање 27, нудимо их у сопственом облику 28. „Пајсије је, милошћу Божијом, папа и патријарх великог града Александрије и васељенски судија. Макарије, милошћу Божијом, патријарх Божији града Антиохије и целог Истока. „Ипостасна Премудрост Божија, Јединородна Реч Очева, створивши себи Црквени Храм на чврстом камену вере, и утврдивши у њему седам стубова – божанских тајни, сви људи подједнако и незавидно призивају на духовну трпезу, да сви једу њен хлеб и пију њено вино, и да оставе јело и пиће само тамо за собом. окрепљујући, као што су древна храна и вода Илијина ојачали на путу у пустињи кроз четрдесет дана и ноћи Та храна је зрнце учења и поуке које су давали у школама преподобни људи, који су се претходно хранили најмањим, као немоћима, док нису достигли савршену храну врлине. оброка, тако да ћемо при храму имена имена благосиљати и заповедати вољном детету да се њима задовољи, да се слободно и несметано (без сметњи) окупља и да се образује. Ми, слуге Премудрости Божије, које смо послате да са високом проповедом сазовемо људе сваког ранга и достојанства на ову трпезу, радосно смо се веома радовали, јер смо у новом Израиљу нашли ревност и љубав према мудрости. Исто тако, примивши пристанак најпобожнијег, тихог, богочуваног, великог цара и великог кнеза Алексија Михајловича, самодржаца целе Велике, Мале и Беле Русије, ми љубазно и радосно дајемо благослов нашег епископа за ово хвале вредно дело, које је у стварању школа, по закону и уређењу школа. Православно-католичкој цркви, у славу Божију, на разним дијалектима: грчком, словеначком и латинском, на храму имена, тако да ће се од сада у свим наредним вековима ово свето дело слободно вршити. А онима који хоће да пробуше или да се кваре на овом божанском делу, нека сама свемогућа десница Божија буде намесник у овом и будућем веку, и нека га гнев Господњи квари у све дане живота његовог, док му се кости не распадну у паклу. У потврду ове наше дозволе и учвршћења, наредили смо да наши кметови напишу ово писмо и овере га потписом наше добре воље. Писање у најугледнијем и богоспасаном граду Москви, у лето од стварања света , и од рођења Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа „Милом Божјом, Јоасаф Патријарх московски и целе Русије. – Мудри писац Премудрости излаже сву вредност оних који се несхватљиво вреднују под носом мудрости, величајући јединог, као победника свих, цицаним речима: молио сам се, и мудрост ми је дошла, и дух ми је призван. скиптар и трон, и богатство ништа, доле су га упоредили са часним каменом, у његовом саставу има мање песка, а као измет је пред њим волео више него здравље и лепоту, јер је њена порука неуморна са њом људе он закључује: Бог не воли ништа осим овога што пребива у мудрости: јер је ово црвеније од сунца и више од свих звезда света, ако је ова истина суштина, таква каква јесте, онда је долично да се називају најблаженијим, који свим срцем траже непроцењиво благо мудрости, са свим врстама труда и труда који се не труде. још више уз исцрпљујући зној. Сицевима треба пружати свако поштовање и подршку од сваког човека високог ранга, а још више од црквених владара, као љубитеља Божије мудрости, трагалаца и проповедника. А претходно, и на наше смирење, дошао је поштен и преподобни човек од имена са вредном молбом, упорно се молећи да му Бог подари благослов архипастирског благослова на подухват и намеру положену у његовом срцу, чак и ако се дечаци труде љубавним трудом до овог драгоценог блага и граматике из дубине злата, као што су слободна златна, по цу. мајка свих, из разних дијалеката светих списа, посебно (грчког?) словенских и латинских, тражи се у гимназији за оне који желе да зидају при храму имена. Ми, дакле, оценивши шта је добро и корисно за Цркву Божију и спасене душе верних, молба његовог дела да буде, удостојећи се и дајући благослове, да се трудољубиви народ радује слободи тражења и слободним поукама мудрости, и сабира се у заједничку гимназију, ради ума од оплемењивања божанског заната. Писмо у храму Имена, од садашњег времена, па надаље, читаво предстојеће лето је забрањено и никоме сметња. Ако се ко не боји Бога и учења, мрзитељ је, завидник или неваљалац који оповргава ово дело Божије, нека му је страно сећање на Бога, и нека не живи своје дане, и нека се тресе као братоубица Каин, и нека Јуда и његов део у вечности узму крај. Ово је по моћи свеблагог Бога, датог нашем смирењу, да заповедно пише, најславније ради тврђаве, дајући овај документ, часном и преподобном човеку прозваном и његовом ревношћу, он хоће да буде наследник, уз одобрење нашег рукописа. Писање у царујућем, угледном и богоспасаном граду Москви у лето од стварања света , и од оваплоћења Бога Речи Али сви апели на великодушност пастира и игумана манастира остали су узалудни. Црквена и монашка баштина била је већ прилично исцрпљена честим прикупљањем за државне потребе 29 . Остарели патријарх Јоасаф није журио да испуни друге планове Сабора из 1667, на пример. што се тиче умножавања епископских престола у Русији, да би се супротставио расколима, није учинио ништа на оснивању школа. Цар је био заокупљен или кроћењем нереда или спољним ратовима. – Ништа се не зна чак ни о судбини школе коју су предложила и благословила тројица патријарха при цркви Јована Богослова. Чини се чудним да снажан човек на Двору, млади образовани монах са ватреном делатношћу, ученик черниговског архипастира Лазара Барановича, поштованог од цара, није инсистирао на оснивању школа у Москви, 30 учитељ царевича Теодор Алексејевич, Симеон Полоцки. Али стигавши у Москву 1664. године, иако је био запослен у научним радовима у корист Руске Цркве, живео је више од седам година као прост монах у Заиконоспасском манастиру, примајући плату од двора, али пет алтина дневно, а често му је недостајало и потребних 31. Око 1672. године постао је ментор од Т16. године: с временом је почео да има више моћи и утицаја на друге. Али, на несрећу, није био упознат са грчким језиком, а његово латинско образовање удаљило је од њега монахе и јерархе који су били строги у православљу 32 . Али коначно је дошло време када је требало да се испуни дело које су завештали патријарси. Године 1679. извесни јеромонах Тимотеј се вратио у Москву са путовања на Исток, и донео са собом вест о угњетавању које је православље тада трпело на Истоку, посебно у Јерусалиму, од Латина, који су настојали не само да заузму све светиње у Палестини, већ и да све приведу у послушност папи. Ово је такође привукло пажњу младог цара. Жалећи због судбине источних хришћана, тражио је од патријарха да оснује грчку школу у Москви како би пружио извесну помоћ потлаченом православљу 34. Патријарх Јоаким је добровољно прихватио овај предлог. Окупљено је до 30 ученика; за учитеља је изабран учени Грк Мануел 35, који је живео у Москви, а после њега јеромонах Јоаким, такође из Грка; а за ректора ове школе постављен је сам Тимофеј, кога је Патријарх уврстио у своје кућно свештенство. Школа је отворена при Штампари. „И немогуће је описати“, пише један од ученика ове школе, „како су се о њему бринули најпобожнији цар и пресвети патријарх. Готово сваке недеље долазили су у Штампарију, и одвојено и заједно, и отворено и тајно, да се утеше нечим новим и нечувеним; обезбеђивао ученике одећом и дукатима" и тако даље. 36. Ништа мање се обрадовао ни јерусалимски патријарх када је сазнао за благотворан подухват у корист духовног просветљења. „Захвални смо Господу Богу", писао је цару, "јер је Бог подржао постојање јелинске школе у ​​владајућем граду Москви. Јеванђеље и Апостол писани су на хеленском језику. Грци су били Свети Оци и акти Светих Сабора и Свети Отац су писани јелинским језиком и сви Свети Оци. Црквене књиге. И ово је божанска ствар, ако хришћанин научи јелинско учење и познаје књиге православне вере, како су написане, и разуме њихово тумачење без тешкоћа – и што је најважније, по том јелинском учењу, удаљи се од учења латинског... Молимо да се свето царство твоје, та школа успостави и даље шири, да би твој помен био вечан и бесмртан цар Пфтолеми... Просвети народ свој грчким језиком у највише знање правог разумевања, као пра-прадеда царства твога, велики кнез руски Владимир, крстећи под собом постојеће народе, узимајући учитеље са грчког, а затим поучавајући грчко учење, и певање у светим црквама на грчком, купном и словенском. Већ тада је хеленско учење за извесне случајеве постало сиромашно: али сада желимо да се обновимо и усавршимо“ 37. Било је, међутим, у Москви људи који су сматрали да би било боље да се оснује латинска школа уместо грчке. Непознати аутор „аргумента да је хеленско грчко учење и језик потребнији од латинског језика и учења“ покушао је да оповргне мишљење оних који су склони латинском језику 38 . Позивајући се на руске и пољске летописце, указао је на пример светог Владимира великог кнеза руског, који је веру и књиге позајмљивао од Грка; навео доказе самих латинских писаца: Антонија Посевина и научника Липсија, о супериорности грчког језика над латинским; скренуо пажњу на то да се кроз проучавање грчког језика словенски језик, као њему најближи (по Смотрицком), може више прочистити него проучавањем латинског; сведочио је осврт Епифанија (Славињецког) о достојанству грчког учења, и поштовању које се овом језику даје у другим просвећеним земљама 39 . Подсећајући да у школама Западних Руса уче на латинском, приметио је: „иако Белоруси уче латински, постоји оскудица ради грчког учења (осим Лавова који учи на грчком), међутим, потребно је запамтити да мали део оних не спада у Унију; а чак и они који не падају, остаци језувича не буду им признати високи богови док им јесуви не обећају високу науку док им се не признају Јесуви одржавати латинску религију” 40. Завршавајући своју расправу, аутор је написао: „због тога је посебно прикладно учити грчки, јер не само да православној вери тај језик не штети, као што је латински, већ је и у великој мери исправљена, и да се учи заједно са словенским, као да ће се временом словенски језик (који је веома богат и обогаћен) лакше научити за друге језике за учење који желе да науче латински безазлено.. међутим ову ствар поверавамо мудром учитељу на расуђивање“. Ко је овај мудри учитељ? Можда Симеон Полоцки, који је умро 1680. године. У сваком случају, из предлога писца јасно се види да је размишљао и пре отварања грчке школе. Чим су се ван Русије прошириле гласине о отварању школе и о царској намери да у Москви оснује чак и Академију, научници различитих вероисповести, из суседне Пољске, пожурили су да искористе повољне околности како би приграбили право да студирају у Русији и тиме стекли утицај на само православље. Иначе, овде се појавио извесни Јан Белобоцки, који је, према причама литванских досељеника, био калвинистички проповедник у Слуцку, а стигавши у Москву, у разговору са архимандритом Симоновским Габријелом Домецким и Павлом Негребецким, који је из Пољске отишао у Русију, убрзо је открио његова калвинистичка мишљења. Али сви такви покушаји, по промислу Божијем, благовремено су откривени и отклоњени 41. Цар је заиста желео да оснује Академију у Москви, али је у исто време желео да њени инструктори буду беспрекорног православља, и да она буде легло доброг семена, а не плеве. Није прихватио чак ни предлог Негребецког да научнике из југозападних региона Руса позове 42, желећи да од источних патријараха добије менторе за будућу Академију. Није прошло ни три године од оснивања једине школе у ​​Москви, када је крунисани брат Петра Великог, у последњим годинама свог кратког живота, наредио да се припреми повеља о правима и привилегијама Академије, и да се изради повеља за њу 43. Подухват је готово пренагљен, али би се можда реализовао под повољнијим околностима! У припремљеној повељи стоји да се Академија отвара за изучавање слободних наука; наиме, Граматика, Филологија, Реторика, Дијалектика, Филозофија интелигибилног (спекулативно), природног (Физика) и моралног (Ифика), Теологија, учење стварима Божанског (контемплативно) и прочишћавајуће савести (морално); Осим тога, мора се предавати и учење о духовној и временској правди (црквено и грађанско право), и уопште, све слободне науке, „у којима се конституише целокупна Академија, односно школа“. Ово је комбиновано са наставом језика: словенског, грчког, пољског и латинског. Заиконоспасски манастир је одређен за смештај Академије, у којој је обећано да ће за њу подићи пристојне зграде, о трошку царске ризнице. За издржавање ђака и за потребе установе овом манастиру додељено је још шест манастира и један скит са свим завичајима и поседима; и то манастири: Богословски, у Перејаславском округу Рјазањском; Андрејевски и Даниловски - у Москви, последњи за боравак новопридошлих научника; Стромински, у Московском округу; Песношки - у Дмитровском и Борисоглебском манастиру; такође пустиња Медведев. Упоредо с тим, цар је поклонио Академији једну од својих дворских волости, наиме Вишегородску, и неколико пустара у округу Боровски. Штавише, Академији је било дозвољено да прима све врсте прилога за издржавање студената. Као неопходно научно помагало за Академију, цар јој је дао своју државну библиотеку. Право студирања на Академији имале су све класе. Студенти су, док су студирали на Академији, били изузети од сваког страног суда у свим случајевима, осим кривичних; Они који су завршили студиј, уз потврду академске власти, приликом распоређивања у државну службу, добијали су права племићког порекла. Старешина, или старатељ, и учитељи Академије свакако морају бити православног порекла, па према томе или Грци или Руси; али они који долазе у Москву из других земаља, попут Грчке, Литваније и Мале Русије, морају, поред тога, да изнесу поуздане доказе о свом православљу. Уопште, сви се, пре ступања на дужност, заклетвом заклињу на неприкосновено поштовање Православља. Обезбеђен им је надзор над домаћим образовањем и страним академицима који долазе у Русију; без знања академских власти, нико не сме да учи децу страним језицима у њиховом дому; Без одобрења Академије, страним научницима није дозвољено да остану у Русији. Остављено је старатељима и менторима да у народу не буду спорови око вере, да они који су прешли из других вера у православне чувају повеље и предања цркве, да се безбожне и јеретичке књиге не круже и не шире у народу. Они који хуле на православну веру подлежу суду старатеља. Нико не може судити самог старатеља осим Цара и Патријарха; ментори се туже на Академији. Без отпуштања од надзорника, нико од учитеља не може напустити своју службу; а они који су се трудили у својој служби могу се надати достојној награди за свој труд од царских благодати. По методама које су отворене за подршку Академији, по правима која су додељена старатељу и академским менторима, види се колико је млади Аутократа високо ценио образовање. Такође се не може порећи да су такво поштовање академског достојанства и сама идеја о покретању тако комплетног студија позајмљени из примера западних земаља 44 . Јерусалимски патријарх Доситеј, један од најпросвећенијих јерараха свог времена, 45 писао је о менторима које је послао за Московску академију: „ми и свети цариградски патријарх и цео Сабор наредили смо им да не предају латински језик и учење у школи, осим јелинског... Требало би да предају граматику и друге науке око филозофије... школа је и у Цариграду, и на Хиосу, и у Артију, и у Јанини, и на другим местима, међутим, сви учитељи слушају Епископа, они су испод нивоа клирика, и не усуђују се да отворе уста у другим стварима без наређења епископа: они су ништа друго, само учитељи једне школе” 46. Није изненађујуће што се Патријарху московском Јоакиму, са својим ненаклоњеношћу према свему западном, 47 и са већом зрелошћу у расуђивању, и идеја о оснивању школе тако великих размера чинила неблаговременом, а права која су дата академским властима нису у потпуности слагала са строгим хијерархијским концептима. Бар знамо да када је било потребно позвати менторе из Грчке за новоосновану Академију, он није узео себи за право да о тако важној ствари пише источним патријарсима, већ је јерођакону Мелетију од Грка упутио да о томе пита патријарха јерусалимског Доситеја, и, штавише, да се запита не много учитеља грчког језика за целу академију4, него да се за то постави8. Јасно је да је Патријарх само желео да настави и, можда, побољша стање постојеће грчке школе. У међувремену је умро цар Феодор Алексејевич (27. априла 1682). Сертификат написан за Академију остао је неодобрен. Ускоро су у Москви избила крвава превирања од стране Стрелца и расколника. Идеја о оснивању Академије била је истиснута из пажње владе због других брига. Али када је немир утихнуо, тада су оживеле наде учених монаха који су били у Москви. Влада је била у рукама принцезе Софије, познате по својој интелигенцији. Од ње се очекивало да неће занемарити посао који је започео њен брат. Још у новембру 1682. Чудовски јерођакон Карион Истомин 49 изнео је Царевину у стиховима захтев за успостављање науке у Русији. Осликавајући благотворне плодове мудрости, или просветљења, и величајући врлине Софије, истоимене мудрости, он подсећа на напоре царева Алексеја Михајловича и Фјодора Алексејевича да оснују школе. Владар га је саградио по вољи Божијој, Као учење онима који желе, схоли, Учитељи су били мудри људи, Црква Светог Истока Уди. Па ће се цар радовати науци, Као његов син, твој брат, научи то, Добри Алекси, лепи Царевичу - Његова мајка, краљица Марија, Такође и бивши Господ цар Теодор Алексејевичу, свима добротворни, Покушавајући да укорени науку у краљевству, Они који желе да изоштре свој ум. Данас наука није јача: Овде има много више случајева, И није изненађујуће да је то добро дело Није зрео у брзини... До сада мудрост није уведена, Али ја сам већ научио доброту многих ствари. У таквом стању духа радознали монах упита принцезу: Замолите постојеће аутократе, Руски скиптар је у рукама оних који га имају, Велики кнезови, суверени, цареви, Јоана, Петра Алексејевичев, Да, господа ће тако угодити, - Науци је речено да су савршене И наставници су рекли људима 50. Две године касније, други монах Силвестар Медведев, градитељ Заиконоспасског манастира, који је имао користи од упутстава Симеона Полоцког 51, уручио је Царевни повељу о оснивању Академије и у својим песмама тражио њено одобрење 52. Присталица Софије до последњих дана њеног царовања желео је да буде слављен од њеног владара, покровитељство просветитељства, а и сам је вероватно волео наду да буде старешина или старатељ ученог друштва, које је требало да се налази у његовом манастиру. Успоравање грчких ментора и наклоност Софије према Медведеву могли би да подрже такву наду. – У стиховима у којима је представљено писмо, он се са молитвом обраћа Исусу Христу: Нека нам се открије светлост науке И успоставите га заувек уз упутства! Она (Софија) је започела тај задатак и завршила га, Да, не као да ће се прво срушити. Али овога пута повеља је, чини се, остала непотписана, па самим тим ни права која су у њој додељена предложеној Академији и њеном старатељу и менторима нису одобрена 53 . У међувремену, у Москву су стигли ментори послати из Цариграда, два брата Јоаникије и Софроније Лихуд. Потицали су из племићке, али касније осиромашене породице, рођени су на острву Кефалонија и овде су стекли почетно образовање; затим су студирали философију и теологију у Венецији, код Герасима Влаха, који је био чувен по учености, касније митрополита Филаделфије 54, а у Падови код Арсенија Калудија. После девет година студија, стечени звањем доктора, 1670. године враћају се у отаџбину, обављају разне функције овде и у другим местима, посебно менторске, а 1683. године стижу у Цариград. Овде их је Доситеј, патријарх јерусалимски, у чијем су манастиру боравили у Цариграду, позвао да оду у Москву, али на молбу патријарха Јоакима. Лихуди су на то добровољно пристали, и добивши од тројице источних патријарха опште писмо које сведочи о њиховом православљу и учености, напустише Цариград јула исте године. Али на путу су их или рат или махинације језуита одложиле толико дуго да нису могли да стигну у Москву пре 6. марта 1685 55 . У Москви су Лихуди били љубазни по царској милости; смештени су у манастир Богојављење и дато петоро ученика из претходне школе; то су били Алексеј Кирилов Барсов, Николај Семенов, Феодор Поликарпов, Феодот Агејев и Јосиф Афанасјев. Придружио им се монах Јов манастира Чудов. Сви су били смештени код својих ментора, и прво су почели да уче грчки од њих. – У међувремену су почели да граде посебну зграду у Заиконоспасском манастиру 56. За ту сврху, износ одбијен у школи, по духовној вољи, користио је исти јерођакон Мелетије, који је комуницирао са патријархом Досифејем о слању научника. Две године касније, зграда је, под надзором самих Ликхуда, завршена. Сам Патријарх га је освештао и благословио менторе и ученике да се овде уселе. Тада су поверени Ликхуди и други ученици некадашње школе; Поново је окупљено до 40 бојарске деце, да не помињемо остале 57. А Лихуди су добили право да постепено предају све слободне науке на грчком и латинском. Убрзо је, међутим (тачније 1688. године), један од њих, Јоаникије, због државних потреба послат у Венецију, пошто је тамо добро познавао Републику, и тамо провео око три године 58. У међувремену, Москва се побунила против Лихуда и прогонила ју је Медведев. Гајећи непријатељство према њима од самог њиховог доласка 59, Силвестра су још више нервирале њихове оптужбе за погрешно мишљење поводом спорова који су настали око времена трансупстанцијације облика Евхаристије у тело и крв Исуса Христа 60. У разним списима, он је расејао свог учитеља Орходно без клетве и псовке по Москви. име. Ликхуди су се бранили. А Медведев, осуђен од Сабора због истрајности у својим грешкама, лишен монашког достојанства, послат је на покајање у Тројице Сергијевски манастир, а затим је, због учешћа у завери 8. августа 1689, заједно са Шакловитом, погубљен као побуњеник61. Усред борбе против латиниста и усред народних немира, Лихуди нису напуштали студије. Преузевши у потпуности школство, почели су да уче своје ученике грчком и латинском језику и упознали их са разним метрима поетског говора 62 . Затим је Софроније предавао реторику на грчком и латинском језику 63. Године 1690. почео је да излаже логику, најављујући својим слушаоцима да ће следити Аристотела у свему 64. Заиста, у својим лекцијама он објашњава дела овог филозофа, само другачијим редоследом 65. Исти вођа у настави филозофије био је и у настави филозофије. Али овде је ментор, указавши на корист ове науке за теологију, нашао за сходно да направи резерву да не треба прихватати спекулације супротне вери и православљу. Требало је да прочита свих осам Аристотелових књига о физици; али се ова претпоставка једва испунила 66. Чим је Заиконоспасска школа почела да се уздиже до нивоа на коме је могла да присвоји име Академије, њени оснивачи и њени први ментори били су одузети од ње, а да нису имали времена да доведу своје ученике до главног циља њиховог дела богословског образовања. Светац заштитник Лихуда, патријарх Јоаким, умро је у марту 1690. Академија је са радосним надањима дочекала ступање новог првосвештеника, Хадријана 67. Али њене наде се нису оствариле. Поликарпов, ученик Лихудових, пише да су их рођаци оклеветали пред патријархом Адријаном и да их је фаворизовао Силвестер Медведев. Али мало је вероватно да би ове клевете имале већу моћ након што је Медведев, кога су Лихуди осудили за неправославље, умро срамном смрћу издајника. Оптужбе на њихов рачун отишле су много даље. Лихуди су имали неразборитости да увреде архимандрита који је 1693. у Москву послао патријарх јерусалимски Досифеј 68 . Наравно, он му је, враћајући се своме Патријарху, саопштио веома неповољну вест о московским менторима: да они себе називају поглаваром Грка у Москви, а себи дозвољавају да дају влади повратне информације о онима који долазе; заузимају се за људе осуђене од Цркве, конкретно за неког Акакија, који се повукао у латинство; У међувремену, они не брину о свом послу; њихови ученици постижу мало; Најстарији од Лихудових је потпуно напустио школу и отишао у Венецију да тргује новцем који је ђакон Мелетије одбио у корист Јерусалимског манастира (а не Академије). – Патријарх Досифеј, добивши такву информацију, најпре, у писму самим Лихудима (од 15. јула 1693.), замерио им је за такве немире и, ако их не исправе, запретио им је екскомуникацијом; затим је писао против њих и царева (од 10. августа исте године), штавише оптужујући Лихуде да су неправедно присвајали титулу кнеза и да су прекршили дато им правило да не предају латински 69 . Мора се мислити да су као резултат ових писама Лихуди најпре послати у Новоспасски манастир у Москви, а затим прогнани у заточеништво у Костромски Ипатијевски манастир 70. У исто време, настава науке на Академији на латинском језику је престала 71. године. Ликхуди су били оптужени за занемаривање школе; али су међу својим ученицима бирали своје наследнике. Ово је најбољи одраз прекора који је изнео! Али пошто ни сами новоизабрани наставници нису слушали пун ток наставе, одлучено је да се њоме баве само ученици нижих разреда и предају им Граматику, књижевност и реторику – што су и сами ментори могли да знају. У ту сврху су изабрани Николај Семенов Головин 72 и Феодор Поликарпов. Обојица су предавали науку само на грчком. Одатле је Академија почела да се зове Хеленско-словенска школа 73. Јерусалимски архимандрит Хрисант је више пута обећавао да ће у Москву послати ментора „савршеног у науци” да предаје више класе 74 . Али прошло је пет и по година, Головкин и Поликарпов су напустили Академију да би постали штампарски чиновници; Њихово место је заузео Јов, такође од ученика Лихудових. Али од јерусалимског патријарха нико није послат. Тада је Академија поверена јеромонаху Паладију Роговском, који је недавно стигао из западних крајева и добио пуно богословско образовање и звање доктора. Од сада је настава наука уведена на латинском; јер Паладије није знао грчки, иако је у почетку учио код Лихуда 75. Речи Лаврентија Древинског, храброг браниоца православља од прогонитеља, на сејму у Варшави, 1620. Истор. о Унији, стр. 69. Опис Ханд. Румјанцов. Музеј, стр. 557., у предговору превода књиге светог Јована Дамаскина, познатог као Небо. Посевин је 1582. предложио: „да се на неко време пошаљу неки људи, иако млади, који су умели да читају и пишу на руском језику, па би их папа поново вратио; и тамо он сам обећава да ће их верно поучавати у грчкој вери од старих отаца са осталима који су послани у Рим са истока. Цар Јован Васиљевич је на то одговорио: „Немогуће је изабрати људе који би били подесни за такав задатак; и како ће се такви људи сакупити, а од сада ће се такви људи слати папи. Анциент Росс. Вивл. ВИ, 97. 101. Де ребус Мосцовит. Ед. а Старзевски интер. Хистори. Рутх. Сцриптор. Ектерн. Вол. 2. п. 285. У Збирци К. Оболенског „Сигисмундова наредба Леву Сапјехи, 1600. Акти овог Сабора штампани су у Табели коју је издао патр. Никон 1656. године Маргерет, која је била у Русији од 1600. до 1606. године, написала је "руски народ не познаје ни школе ни универзитете. Неки свештеници поучавају омладину читању и писању, што, међутим, мало ко зна." Модерне приче. Претендент, ИИИ део. страна 27, Маскевич пише слично. Ибид. Део В. стр. 66, 67. Хистори. Стате Росс. Т. КСИ пр. 1–25. Модерне приче. Део И. стр. 12. 13. Арсенијева „Молба” Бојанину Салтикову, у којој се бране исправке монаха Дионисија и Арсенија у „Потребнику” и откривају се многе грешке у раније објављеним московским издањима црквених књига. Рукоп. Москва. Д. Академија бр. 177. стр. 422 – 442. Арсеније се жали да међу њиховим тужитељима „неки од њих једва знају азбуку, иначе знам да неки од њих не знају самогласна, сугласна и двогласна слова у азбуци, а ако разумеју осам делова речи који су број и лице, назив, време, и залоге, онда им је света философија била ниже у рукама, чак и ако неко није био у уметности, згодно је да греши не само у Божанском писму, већ и у земаљским пословима, чак и ако је духовит по природи - Без разумевања ни родова, ни времена, ни Божанства, ни говора. племство. Ако, Владару, хоћеш да видиш њихов ум, питај најбољег архимандрита или свештеника: у великим догматима Богородице је глас: „Ко Тебе не благосиља, Пресвета Дјево,“ – „и пева се у целогодишњем тиражу од многих других Богородица, ради испуњења Православља; у њему су Сицеви исти, из Тебе просвећености: неописиво оваплоћени, по природи Бог и по природи човек ради нас, ми се не делимо на два лица, већ смо нескладно спознати у две природе. Какав разлог саопштавају ови говори, будући да се каже да се не делимо на две личности, већ да смо неспојиво препознатљиви по двема природама? А које зле заповести побеђује свети Иван Дамаскин овим глаголима, и освети се, и проклиње? И ко год архимандрит или свештеник неће дати легенду овом изреком, а овај се ни по чему не разликује од незналице и сељака. Реисебесцхреибунг, ур. у Шлезвигу 1647. стр. 280. Види Страхлс, Гелехрт. Руссланд. С. 200. Француски превод овог путовања (објављен у Амстердаму 1727) каже да је школа основана неколико година пре овога. Али оба израза остају нејасна у последње време и неколико година јер се не зна од када треба да се рачунају уназад. – На чему се заснива аутор Речника о писцу? духова, чин, када каже да је школа отворена под патријархом. Филарете (1633), непознато. Истина Светог Соловецког манастира. 1844. стр. 14–16 Види и стр. 174. 176. 181. 187. Патријарх Пајсије је дефинитивно писао на путу до цара о Арсенију, али не о том Грку, већ о Суханову, Градитељу Богојављенског манастира у Москви, и, штавише, без икаквог замера у погледу његовог православља. Цоллецтион Стате Грам. Т. ИИИ. страна 437. У овом манастиру, писао је Петар Могила 1645. године, у заједници живи више од сто педесет монаха, који живе трудом својих руку, по узору на Антонија, тог великог пустињака. (У књизи: Камен). „Ради овог манастира руског рода у просвећивању слободне мудрости учења“, каже „привилегација Словенско-грчко-латинске академије“. Др Росс. Вивлиоф. део ВИ. страна 404. Речник духовних писаца, Ред (И део, стр. 177) помиње његове каноне и поуке које се чувају у кијевском Михољском манастиру. Збирка закона Т. И. стр. 166. Речник. ох писат. Духови, чин, чланци о Арсенију Сатановском, Еуфемији и Богојављењу. Положај је био посебно важан због прилика Цркве у то време. Од 1664. године Симеон је био бивши архиепископ тоболски (Каталог руских епископа, РК. М.Д. Ацадеми). 1667. поверио га је митрополиту Павлу. Сарски. Ацт. Арцх. Експедиција Т. ИВ. стр. 205. Објављујући Библију на словенском језику 1663. године, уз неколико измена у односу на острошко издање, што није било сасвим тачно, они се жале да је „мало земље нашао грчки водич, од кога су преведене и исправљене словенске црквене књиге; али је народ сумњао у то, мислећи да није истина“. У предговору ове публикације. О постојању Чудовске школе 1666. године може се, међутим, закључити из потписа Пајсија Лигарида под одговором шведском изасланику Лилијенталу „о вери Грка и Руса у погледу Свете Евхаристије“, где се каже да је овај одговор написан „у Алексијано Мусаео“. Назив музеја, наравно, означава школу, која је добила име Алексејевски, било по цару, било по имену Светог Алексија, у чијем је манастиру и основана. Одговор Пајсијевих садржан је у књизи: Де перпет. фидеи Еццлес. универзални. око Евхаристијама. Париз. 1669. године. Под именом Пантелејмон види Аллат, де цонсенсу Еццлес. стр. 996. Ово побијање налази се у Московском рукопису. Дух. Академија бр. 68), преведена на словенски, али написана пољским писмом; превео и написао, као што је наведено на почетку рукописа, Симеон Полоцки, чије сопствено побијање исте молбе (познато као: Штап владе, у облику нацрта, прати Пајсијева у истом рукопису.“ Ова реч у скраћеном облику налази се у прилогу речи Симеона Полоцког, познатог као: Душевна вечера, штампана. до Москве 1683, л. 150 по обртају и тако даље. Али она је у свом најобимнијем облику садржана у претходно поменутом рукопису Академске библиотеке. Позајмимо ово и следеће. речи из поменутог рукописа. У Цариграду, у Фанару, под Мухамедом ИВ, прву школу је отворио богати трговац Манотаки. Види Вилламаин. Ласцарис р. 252–254. Историја Јерусалима. Патријарх. Доситхеа. Т. 2, стр. 477. У руци Синод. биб. под бројем 130, л. 153, налази се писмо парохијана ове цркве непознатом лицу, у коме се каже: „Замислили су и још једну племениту и корисну ствар за православни народ, односно изградњу словеначке гимназије, набавку учитеља и ученика, писање молбе Пресветом Краљевском Величанству, нека се удостоји да поднесе ово подношење. - Слицх. Хистори. Росс. Хијерархије. Део И. стр. 420. Погледајте „Привилегија Московске академије“, у Древној Библији. ВИ део, стр. 400, 401. Налазе се у сабраним делима Симеона Полоцког, руке. Синод. библиотека, лист, бр. 130. л. 189 и 190. Поред сабирних писама са црквених и манастирских имања 1670. и следећих (Акт. Археограф. Експедиције Т. ИВ. стр. 226 и 243. Сабрани закони Т. И. стр. 856; о укидању тарханских писама 1672. стр. посебно у Москви, ибид. 84). манастира за ослобађање од разних дажбина које су им наметнуте, поднет 1684. Закон. Арцхаеогр. Екпед. Т. ИВ. стр. 417. „Ми плаћамо од имања свих ваших, великих владара, порезе против земљопоседника и вотчинника са великим повећањем, три пута стрелски хлеб, а два пута јамски и полоњанични новац, а поред војних људи на плату од пола-пола, и пола рубље, и тако даље новца, и тако даље. За његова многа и обимна дела погледајте Пизатски речник. Дух. ранг ИИ део. стр. 215 и даље. Књигу: Штап владе, накнадно објављен у име Патријарха и Сабора, написао је он за мање од два месеца, како је назначено на нацрту академског листа, тачно између 18. маја и 13. јула 1666. године – Лазар Баранович, у писму цару Алексеју Михајловичу, и сам назива Полоцк својим учеником, заједно са осталима, тражи да заједно са осталима сматра да је његов ученик. надбискуп. Черниговски Трубе речи. Рука. Синод. бр. 130. л. 156. То се види из његових писама цару Алексеју Михајловичу, објављених. у Билтену Европе 1828, за месец септембар. Време његовог доласка у Москву може се видети из трећег писма, датираног 1671. године. „Живео сам по вашем, велики владар, указу у Москви већ седам година. Дворска белешка о рођењу царевича Петра (1672) помиње поклоне, између осталог, учитељу старцу Симеону, вероватно Полоцку. Магла. Збирни запис о Петру Великом. Део В. стр. 188. У модерној белешци о преводу Библије од Епифанија, каже се. „О. Епифаније није удостојио Симеона Полоцког да се умеша у ову ствар због тога, чак и ако је нешто научио и знао, тачно на латинском; доле на грчком, знајући и најмању ствар.” То је било за време Доситејеве патријаршије, који је сам описао катастрофе јерусалимског престола у Историји јерусалимских патријараха. Одавде је податке о угњетавању православних у Светој земљи позајмио аутор Историје Јерусалима 1844. Део. 2. стр. 329 и даље. Тимотеј је вероватно био исти презвитер који је потписао дефиниције Јерусалимског сабора 1672. године, поновљене у поруци источних патријараха Светом синоду 1722. године и објављене у руском преводу 1838. - У „Историјским вестима Московске академије“ (Древни. Вив. је речено да је неколико година Тимотеј 29. део КСВИ. стр. места у Палестини и у Свјатогорским манастирима“. У исто време цар Феодор Алексејевич ступио је у односе са аустријским двором против Турске. Артсибашева наратив о Русији, књиге. ВИ. страна 183. Вероватно исти онај који је сахрањен у московском Заиконоспасском манастиру, 1694. године, по имену Левендат, како стоји у надгробној плочи. др Вивл. Део КСВИИИ. страна 201. „Истор. вести о Московској академији“, саставио Поликарпов. др Вивл. КСВИ. страна 296. Рк. Синод. Библија под бројем 373. л. 1 – 5. Патријарх Досифеј је написао скоро исте речи, у писму, штампаном, у Зборнику. Државе, грам. Т. ИВ, стр. 421. У Рукопу. Москва. Д. Академија, почела. КСВИИИ века „Грчки језик се до данас учи заједно са латинским у свим академијама, а посебно у Венецији блиста у њиховој славној академији Патавиа (Падуана), штавише, у француском Паризу, у Лондону у Енглеској, у Лундун Галани, у Прагу - немачки (боемски), а у Италији у Риму, и у другим, и на многим острвима, предавања у Киа Керкири, у другим местима у Заки, Керкири. а учитељи грчког језика су и у Цариграду, иако нема академије, али постоји велика школа, у којој уче свакојаке бесплатне поуке“. То потврђује и сведочење Паладија Роговског. Павел Негребецки је у својој денунцијацији Белобоцка 19. маја 1681. године, између осталог, написао: „Питао сам га (Белоботска): шта си ти крив што си дошао у Москву? Он је одговорио: Чуо сам да велики владар хоће да успостави у Москви учење и да оснује академију, а ја сам дошао да учим. „Ко би ти, одговорио му је велика ствар: је ли то велика ствар? Уместо да афирмишете православну веру, чак и зарад Великог владара науке, ускоро бисте увели проклету јерес... Чак и да сте заиста римска вера, било би вам немогуће да овде унесете учење: као што Римљани покушавају да уведу своје јереси у Руско царство на све начине, кроз науку. Нацрт листе извештаја у рукама. М.Д. Ацадем, бр. 68. Као резултат ове денунцијације, Белоботски је позван на суд пред Патријарха и осуђен за разне грешке. Негребецки је писао цару: „и прво сам обавестио вашег бојара и батлера, кнеза Василија Фјодоровича Одојевског (Ртишчовљев зет), о једином постојаном, ученом човеку у филозофији и теологији, Јелисеју Карабчикејевичу, игуману Добромилском, и такође вас обавештавам, обавестим вас, да је он велики, дакле, велики човек. егзекутор (проповедник), чије учење није само православно, него су многа од Римљана примили чуда. А у великом манастиру постоји један јеромонах, по имену Гавалевич, богослов и философ, и у конкуренцији је веома заинтересован и велики ревнитељ за православље јереси, који пострадаше за веру и страдања до смрти, игумен Лубељског манастира, који, ако је прикладно Вашем Краљевском Величанству, по Вашој заповести, жели овде да служи Вашем Краљевском Величанству и светој вери православној, такође се налази светски човек, прави побожни заштитник наше вере, Терновски. Монашки, који се овде помиње, од 1689. Игумен Кирилов у Кијеву, 1689. године, заједно са Св. Димитри, касније из Ростова, дошао је у Москву. Погледајте његов дневник за 1689. Сертификат је штампан у др Вивл. део ВИ. стр. 397 и даље. Али то није повеља, како је неки називају. Силвестер Медведев, поклањајући овај документ принцези Софији на одобрење, каже у својим стиховима: „Представљам привилегије Академије, коју је створио ваш љубазни брат, а написана је по наредби. У самој повељи се више пута наводи (в. предговор и став 4. 8. и 18.) да ће се статут Академије посебно предлагати. Ко је написао ову повељу? Приписује се Симеону Полоцком. Али ако је веровати временском жигу на повељи (1682); затим је састављен после погибије Полоцка. Погледајте чланак о Паладију Роговском, Н.И. Надеждин, у Сину отаца. за 1840, август м. страна 608. Поред грчког, знао је турски, арапски, руски, грузијски и латински. Хеллад. Статус Еццл. Граец. 1714 п. 15. Такође је познат по својој Историји јерусалимских патријараха и по објављивању многих књига против Римске цркве. Збирка белешки о животу и делима Петра Великог, Тумански, део 10 стр. ИИИ. 120. Чак и у пријему странаца у руску војну службу. Погледајте његов духовни тестамент. Патријарх Досифеј је потом писао царевима: „Дошло нам је писмо из ваше земље, од упокојеног јерођакона Мелетија, који је писао у име блаженопочившег патријарха кир Јоакима, да му нађем и пошаљем учитеља јелинског језика, писајући, као да о томе постоји воља у блаженопочившој смрти бившег Аутократа Федора Федора. Алексејевичу“. Види се да је Мелетије писао за живота цара Теодора Алексејевича. директора штампарије. Ацт. Арцхаеогр. Експедиција Т. ИВ. страна 379. Цела порука се састоји од 380 стихова. Пронађен је у рукопису манастира Чудов, који садржи и друга дела Кариона Истомина. На крају поруке стоји потпис: „Ово је ваш грешни слуга, јерођакон Карион. 7191. новембар на дан И.“ Године 1672. Силвестер је још увек био у пустињи Молчанскаја. Погледајте Опис. Рука. Толстој, стр. 375. У књизи Патријарха Јоакима „Остен“ о њему се каже: „Дошао је из града Курска и био пре свега писар цивилних послова, ректор чиновника. Учите се части латинске књиге од неког језуитског ученика“. Име језуитског ђака је Симеон Полоцки, што се види са другог места у истој књизи. Штампано у Анциент. Вивлиоф. део ВИ. Представљени су јануара 1695. године Јер списак наведеног писма штампан је без краљевских потписа. Штавише, зна се, бар за неке манастире који су повељом додељени Заиконоспасском манастиру за Академију, да су и даље остали независни од ње. Тако је Стромински манастир остао иза Тројице Лавре; а Песношки му је додељен 1699. Види Историјски. Опис Сергијева лавра Свете Тројице. 1842. Цх. 10. У Библиотеци М.Д. академије, између рукописа, чувају се његове лекције из филозофије и теологије: прва се састоји од објашњења о Аристотелу, а друга у објашњењима о теологији светог Јована Дамаскина. број 276, 298, 303. О Герасиму видети у Фабр. Библ. Граец. Ед. Харл. Т. КСИ, стр. 528. Сви ови подаци о Лихудима изнети су у белешци: „о породици, васпитању и делима Лихуда“, када су је написали под насловом „Духовни мач“. – Ту се налази и писмо које су им дали патријарси у Цариграду. У „Вестима о Москви 1689 од де ла Неувилле“ ово се приписује утицају Василија В. Голицина. У њему се каже: „изградио је огромну зграду за колегијум, где је одредио да смести 20 грчких учених људи, са много књига, наредивши племићима да шаљу своју децу на школовање у ову институцију. Russian Vesti, 1841 No. 10. p. 141. Сами Лихуди су у делу „Сведочење истине против Силвестра Медведева“ писали: „Ученици неких су свештеници, јерођакони и монаси, неки од принчева су дечаци, управници и сваки чин овог владајућег града. Dictionary about writing. духови чин И део. стр. 235. Наравно, то је био разлог за жалбу Медведева да су Лихуди заузели манастирско земљиште за школу. др Вивл. КСВИ. страна 300. Ови спорови су детаљно размотрени у чланку г. Смеловског о Лихудима, објављеном у часопису Министер. folk enlightenment 1845. No. 2. Види Закон. Хистори. Т. 5. стр. 337, и Збирка. закони Т. 3. бр. 1352. У Архиву Московске оружарнице, иначе, постоји попис књига Заиконоспасског манастира, састављен, по указу Патријарха, септембра 1689. Ово је вероватно Медведева библиотека, коју је, можда, касније користила Академија. Тренутно, неки од њих припадају Московском комитету за цензуру духовних књига. Из потписа сачуваних на њима јасно је да су у почетку припадали Симеону Полоцком. Међу 603 књиге више је било латинских и пољских, али је било и грчких и немачких; Помиње се 18 грчкословенских граматика и многи лексикони. See News. Europe 1827. No. 16. p. 255. и Споменици московских старина. 1845. о Оружаној комори. In the Moscow Library. Д. Академије, међу рукописима који су припадали Лихудима, налази се кратка Граматика грчког језика, бр. 331. - Написана је 1687. године; са њом је Пиитика и кратка латинска граматика. У другом рукопису, 1691. и 1692., бр. 333, иста грчка граматика се директно назива делом Лихуда. О реторици Ликхуда, погледајте студију господина Смеловског у часопису. Министар народни, просветни, 1845. м. марта. Академски списак ове Реторике, број 329, датира из 1712. године. Из поређења овог рукописа са другим, такође Ликхудовим, под бројем 324, открива се да је цела друга књига Ликхудове Реторике „о елоквенцији” или о путевима и фигурама преведена са неколико латинских измена од а0–20 (стр. примери. Рука. Академска Библија под бр. 300, која садржи логику. На рукопису је на почетку 1690. 17. март. Затим, под разним деловима логике: 1690. 1. децембар 1691. 25. фебруар 1691. 11. август. Последња белешка је направљена на пола часа. Када су готови није назначено; На крају рукописа налазе се лекције писане далеке 1669. године. – Други примерак ових лекција преписан је руком ученика Николаја Лихудова, бр. 299. Након учења о силогизмима, који је подељен на три дела, следи увод у Логику; затим се објашњава Порфиријево учење о општим појмовима, затим Аристотелово учење о категоријама и на крају нешто из његових најновијих аналитичких књига. Да су Лихуди читали Физику, види се из Историјских вести Московске академије. Физика се обично читала после логике. Од многих спискова који садрже физичке лекције Ликхуда, које су они читали на Академији, по свој прилици, налазе се у пк. под бројем 311. Писани су на грчком и латинском језику, а прекинути су код 3. књиге. Поздравну реч је штампао др Вивл. Вол. ВИИИ стр. 356. Честитатељи, који себе називају ученицима православне, Краљевске и Патријаршијске академије, између осталог, кажу: „радујмо се заједно са лицем места, и са местом... Можда се сада може похвалити наш словенски језик: њиме се прославља пресвета тема вашег блаженства” – Јасно је да ђаци школе слушају православне! У писму Лихудима, Патријарх их, између осталог, оптужује да не прихватају овог архимандрита. Ово писмо је упућено Москви. Синод. Библиотека. – Јерусалимски архимандрит је био у Москви 1693. Види Досифејево писмо, објављено. у Збирци Белешке из Туманског. Део Кс. страна 97. Писмо царевима објављено је у Зборнику. Белешке Туманског Ч. Кс. стр. 107–122. У Речнику писаца свештеничког реда, И део, стр. 241, уклањање Лихуда из Академије датира из 1690. године; јер се каже да су после 15 година били позвани из заточеништва 1706. године: али Поликарпов, у Белешци о академији, помиње Јоакимову смрт 1690. године, а не уклањање Лихуда. Из горњих коментара о учењу филозофских наука Лихуда јасно је да су 1691. и 1692. године још увек предавали на Академији. Из писма Досифејева Лихудима (од 15. јула 1693.) јасно се види да су они 1691. године још увек били у Москви. Наша хронолошка разматрања потврђује следећа околност коју је забележио Поликарпов: после Лихуда, пет и по година (1694–1699) били су учитељи Николај Семенов и Поликарпов, затим монах Јов неколико месеци 1700. године, после њега школа је поверена Паладију Роговском. Тако школа никада није остала без наставника. Поликарпов, у Запису о Академији. Анциент Вивл. КСВИ. р. 301. Надимак Николаја Семенова може се видети из поздрава у стиховима који су он и Поликарпов изнели Патријарху 1694. године, на Р. Кс. Опис. Рука. Толстој ИИ. бр. 220. У предговору превода Дионисија Ареопагита, са тумачењем Георгија Пахимера (Ру. Синод. Библија бр. 55.), каже се да је ово тумачење „сцхоли хеленско-словенских, које постоје у царствујућем граду Москви, предао учитељ плодних (Поликарп, отац Богоре, отац Богоре) донети плод не чисто, него обилно, талентом, који му општи Господ свих поверава у свом учењу и знању.” Можда ће вас занимати: