Sobre las escuelas teológicas de Moscú, en el siglo XVII.

Tan pronto como Rusia fue iluminada por la luz del cristianismo, sus sabios gobernantes, por supuesto, guiados por las instrucciones de los ilustrados pastores griegos, se dieron cuenta de la necesidad de escuelas para la educación del clero y del pueblo ruso, y se encargaron de su establecimiento en Kiev y Novgorod. Pero las circunstancias desfavorables del estado: luchas civiles entre los príncipes, la esclavitud de los mongoles, el rechazo del suroeste de Rusia por una potencia extranjera, todo esto durante mucho tiempo no permitió que las ciencias se establecieran en Rusia. El estado pacífico de la ortodoxia en Rusia, mantenido por el cuidado especial de la Providencia de Dios, calmó las mentes solidarias, presentando un espectáculo reconfortante en la piedad de los pastores y el pueblo ruso y en la gloria de los mártires y ascetas de la Iglesia rusa, que brillaban con su vida y no con su saber. Con razón respetaban más la vida cristiana que la educación, aunque una sólida formación podía servir como el mejor adorno de la piedad misma, y ​​su descuido podía acarrear sus propias consecuencias, perjudiciales para la Iglesia. Finalmente, la costumbre del antiguo orden de cosas y el miedo a que movimientos desfavorables lo cambiaran, la cautela a la hora de elegir mentores para la creación de escuelas y el destino desafortunado de Grecia, de donde Rusia podía tomarlas prestadas, influyeron en el lento progreso de la educación en Rusia. Pero cuando el poder ruso comenzó a ascender nuevamente al poder, cuando comenzaron a aparecer crecimientos dañinos en el campo de la Iglesia, ya sea traídos de Occidente o surgidos en nuestro suelo, y esto último resultó ser una clara consecuencia de la ignorancia: luego, poco a poco, comenzó a extenderse la convicción de la necesidad de establecer nuestras propias escuelas ortodoxas. Los Patriarcas Orientales, con sus reglas y amonestaciones, no sólo reforzaron esta convicción, sino que, al enviarnos a griegos eruditos, contribuyeron a la realización de una empresa beneficiosa. En el suroeste de Rusia, las escuelas aparecieron antes que en el norte de Rusia. Esto se explica por las relaciones de los habitantes ortodoxos de Lituania y la Pequeña Rusia con otras religiones dentro del Estado polaco, bajo el cual se encontraban. La lucha contra los disidentes y los herejes provocó involuntariamente que los ortodoxos utilizaran las mismas armas que utilizaban sus oponentes. Era necesario oponerse a sus escuelas, a sus científicos, a sus escuelas, a sus defensores científicos. Y los contemporáneos, juzgando el futuro a partir de las experiencias del pasado, con el debido respeto a la Iglesia Ortodoxa, decían abiertamente: "Si algunos de nuestros clérigos no se hubieran apartado de su legítimo Pastor en la fe; si aquellos que vinieron de nosotros no se hubieran rebelado contra nosotros, entonces tales ciencias, tales escuelas, personas tan dignas y eruditas nunca se habrían revelado entre el pueblo ruso. La enseñanza en nuestras iglesias todavía estaría cubierta con el polvo de la negligencia" 1 . El pueblo de la Gran Rusia, que no experimentó esta lucha, naturalmente permaneció indiferente ante tales éxitos de la ilustración, que se obtuvieron a costa de esfuerzos no siempre felices, y ni siquiera confió en su influencia beneficiosa. Kurbsky escribió desde su propia experiencia que mientras vivía en Rusia, vio a muchas personas que se preocupaban por su salvación, quienes, sin embargo, intentaron desviar a los jóvenes curiosos del aprendizaje, diciendo: fulano de tal se ha absorto en la lectura, fulano de tal ha caído en la herejía de la lectura de libros. ¡Qué desgracia! - exclama -, nos están quitando las armas con las que se podría ahuyentar el espíritu de las tinieblas, exponer a los herejes y corregir a los demás; ¡La medicina se llama veneno mortal! 2 Es por eso que no sólo las propuestas de extraños, sino también las propias propuestas de los Soberanos y Supremos Pastores de la Iglesia rusa (crear escuelas) resultaron infructuosas durante mucho tiempo. Ni siquiera estamos hablando de la peligrosa propuesta del nuncio papal Antonius Possevin de enviar a Roma a varios jóvenes para estudiar latín y recibir educación teológica, junto con otros jóvenes convocados desde Grecia al colegio del Papa Gregorio XIII 3 . Al fracasar en esto, propuso al Papa establecer escuelas en las ciudades adyacentes a la Gran Rusia, para que los jóvenes ortodoxos pudieran venir aquí para recibir educación 4 . De manera similar, el rey Segismundo III de Polonia, completamente devoto de la causa de la Unión, a través de su embajador Leo Sapega, propuso al zar Boris Feodorovich llevar rusos a las grandes ciudades: Moscú, Pskov, Novgorod, Smolensk y otras. iglesias para los polacos y con ellas escuelas para los rusos; también – permitir que los rusos estudien en escuelas polacas y lituanas 5 . Todas esas propuestas eran peligrosas por el propósito mismo para el que fueron formuladas. De una forma u otra, los Señores querían, a través de sus armas, subordinar a la Gran Iglesia Rusa a su trono. Con un propósito completamente diferente, verdaderamente por el bien de la ortodoxia, el Consejo de Patriarcas Ecuménicos, que aprobó el patriarcado en Rusia en 1593, propuso e incluso estableció como regla la creación de escuelas. En el capítulo 7 de las definiciones de este Concilio se decía: “El Santo Concilio impone a cada obispo de su diócesis el deber de cuidar y utilizar los métodos posibles para que quien pueda estudie las Divinas y Sagradas Escrituras, y proporcionar toda la ayuda posible tanto a los profesores como a quienes deseen estudiar” 6. Pero ni en Moscú ni en otras ciudades, como antes, se enseñaba nada más que leer y escribir 7 . El zar Boris Feodorovich planeó establecer en Rusia no sólo escuelas, sino también universidades para la enseñanza de ciencias superiores, y para ello invitó a eruditos profesores alemanes a Moscú. Pero el clero, escribe el pastor Ber, que gozaba de los favores de Boris, presentó al zar que hasta entonces en Rusia, a pesar de su vasta extensión, había prevalecido la unidad de fe y la unidad de moralidad; si surge la diversidad de lenguas, entonces la discordia se asentará y la armonía anterior desaparecerá 8 . Pero la paz, desprotegida por la verdadera iluminación, era muy poco confiable. En ese momento en Moscú imprimían libros de la iglesia. Debido a la falta de referentes eruditos que pudieran revisar adecuadamente los manuscritos, compararlos con los originales griegos, corregir errores de traducción y de escritura, para que los libros publicados pudieran corresponder correctamente a los originales, esta tarea a menudo se confiaba a personas que eran completamente incapaces de hacerlo. Tales investigadores, como escribe Arseny, colaborador del Venerable Dionisio, Archimandrita de la Trinidad, que sufrió con él por la corrección del Consumidor, son personas que no conocen ni la Ortodoxia ni la Krivoslaviya, y que leen las divinas escrituras como tinta 9, defendieron obstinadamente las lecturas dañadas en los manuscritos y las primeras ediciones impresas. Entonces los pastores de la Iglesia rusa no pudieron menos que estar convencidos de la necesidad de escuelas ortodoxas que pudieran formar personas firmemente instruidas en la verdad de la ortodoxia y capaces de disipar las tinieblas de los errores alimentados por la ignorancia. Y ahora aparece la primera escuela greco-latina en Moscú. Fue confiado a la supervisión y gestión del Arseny griego. No podemos decir con seguridad cuándo ni quién exactamente fue fundado. El primer testigo de la existencia de esta escuela, Adam Olearius, que estuvo en Rusia en 1633-1634, y luego nuevamente en 1643, escribe sobre esto de la siguiente manera: "Ahora los moscovitas, según el pensamiento del Patriarca y el Gran Duque, para su sorpresa, quieren enseñar a sus jóvenes griego y latín. Y recientemente, cerca de la corte patriarcal, se estableció una escuela de latín y griego, que fue confiada a la supervisión y dirección de un griego llamado Arseny 10. Los cismáticos tienen una leyenda moderna especial sobre este Arseny, como si hubiera llegado a Rusia con el ex Patriarca de Jerusalén Paisius, que visitó Rusia en 1649. Pero en este caso, Olearius, cuyo libro fue publicado en 1647, no pudo haberlo conocido. Lo que es más confiable es que Arseny no dirigió esta escuela por mucho tiempo; en 1649 fue exiliado al Monasterio Solovetsky. En la leyenda mencionada se narra que el propio Patriarca Paisio, en el camino de regreso, escribió al Emperador que aunque Arseny era un hombre culto, necesitaba supervisión, ya que también había sido de la fe judía, no sólo de otras cristianas. Por lo tanto, es como si lo hubieran enviado al Monasterio Solovetsky para corregir su forma de pensar y comportarse 11. Pero difícilmente se puede confiar en esta historia 12, así como en otras acusaciones formuladas contra él por los cismáticos. El patriarca Nikon, que lo sacó del cautiverio, difícilmente habría retenido con él a un hombre de tan dudosa ortodoxia. Sin embargo, la buena acción no quedó en el olvido. Ese mismo año, cuando Arseny fue trasladado a Solovki, la ilustración emergente encontró un patrocinador en el joven favorito y par del zar, Postelnich Feodor Mikhailovich Rtishchev. Hijo de Okolnichego, apodado por sus contemporáneos un hombre misericordioso, amante del rango monástico, Teodoro construyó en las orillas del río Moscú, cerca de las colinas de los Gorriones, cerca de la iglesia de San Apóstol Andrés, un monasterio en honor de la Transfiguración del Señor, y convocó a él desde Kiev-Pechersk Lavra, el monasterio de Mezhigorsky 13 y otros monjes de la Pequeña Rusia, hasta treinta, de vida estricta. Pero no contento con esto, invitó a varios monjes eruditos del mismo Lavra a enseñar a los jóvenes moscovitas las ciencias liberales 14 . Entre estos monjes, el primer lugar lo ocupó Epifanía Slavinetsky, quien se distinguió por su conocimiento de la lengua griega, además del latín y el polaco, y logró mostrar muchas experiencias de su conocimiento teológico en Kiev 15. Junto con él, el zar Alexei Mikhailovich exigió al metropolitano Silvestre de Kiev dos monjes más eruditos de Lavra a Moscú: Arseny de Satanovsky y Damascene de Ptitsky, para compilar una nueva traducción de las Santas Escrituras del griego al eslavo 16. No se sabe si Damascene fue enviado, pero Arseny compartió trabajos científicos con Epifanio, así como con otros monjes que fueron admitidos por él en la hermandad científica: el monje Isaías, ex abad de Putivl Sergio, el monje Eutimio del monasterio de Chudov, el sacerdote Nicéforo y el hierodiácono Moisés 17. Algunos de estos últimos, que trabajaban en traducciones del griego, tal vez prestaron su educación a los mentores de Kiev. Casi se puede suponer que es cierto que Nikon, entonces metropolitano de Novgorod, favorito y primer consejero del zar y muy dispuesto hacia Rtishchev, tomó el papel principal en este movimiento científico. Cuando Nikon se convirtió, después de José, en el Patriarca de toda Rusia, tomó a Epifanio del Monasterio de San Andrés en Chudov y lo nombró director de la Escuela Patriarcal y, además, inspector jefe de la imprenta 18. Arseny el Griego regresó del Monasterio Solovetsky y fue nombrado su asistente. Revivieron las actividades de la fraternidad científica, bajo el patrocinio del Patriarca, que no se vio frenado por nada en la consecución de sus objetivos. La imprenta de Moscú comenzó ahora a publicar no sólo libros litúrgicos en la forma más perfecta después de compararlos con los originales griegos, sino también nuevas traducciones de los escritos de los padres. Por primera vez se tradujeron y publicaron las obras de Epifanio y sus asistentes: la Tabla, que contiene una explicación de la liturgia y la enseñanza sobre los sacramentos de la Iglesia, las palabras de Gregorio el Teólogo, los Seis Días de Basilio el Grande, la Teología de Juan Damasco. No debemos olvidarnos de otras obras que no recibieron la misma fama que la primera: la recopilación de Enifanius del Léxico greco-eslavo-latino y otra, el Léxico filológico, que sirve para explicar las Sagradas Escrituras a partir de los santos griegos. Padres, sobre una nueva traducción del Nuevo Testamento, sobre una nueva traducción de la colección completa de las Reglas de la Iglesia, y sobre la reducción de Blastar y Armenopul, sobre la traducción de Cosmografía y otros libros. Los traductores y correctores de libros religiosos, agobiados por tanto trabajo, naturalmente tenían poco tiempo para las tareas escolares 19 . Para gran desgracia, el patriarca Nikon, su patrón, dejó la dirección de los asuntos de la iglesia y se retiró de Moscú. Mientras tanto, entre la gente fueron criticados por desviarse de la antigua ortodoxia simplemente porque querían corregir los libros de la iglesia eslava según el griego. Los maestros rebeldes del cisma comenzaron a rebelarse abiertamente contra los libros recién corregidos. En circunstancias tan desfavorables, ¿es sorprendente que las escuelas griegas, Andreevskoye y Chudovskoye, fueran completamente cerradas, o al menos disminuyeran significativamente 20 . Pero para evitar el malestar resultante y mejorar el estado de la iglesia, era precisamente lo que se necesitaba que las escuelas difundieran la educación entre la gente. Y cómo en el suroeste de Rusia la lucha con la Iglesia romana y la Unión despertó celos por la formación y proliferación de escuelas; Así, en Moscú, la agitación suscitada por la ignorancia y la insolencia de los disidentes les enseñó la necesidad de actuar con el arma de la luz contra las tinieblas del error. Los eruditos griegos y los patriarcas ortodoxos orientales intentaron revelar esto al zar y a nuestro clero con toda persuasión. Anteriormente en Moscú (desde 1660), Paisius Ligarid, metropolitano de Gaza, educado en el Colegio Griego de Roma 21, se dedicó, siguiendo instrucciones del zar Alexei Mikhailovich, a refutar la famosa petición de Solovetsky 22, al concluir su extenso trabajo, llamó la atención sobre las causas de la agitación producida en la Iglesia rusa por el cisma, y ​​sobre los medios para curar esta enfermedad. "Estoy buscando", escribió, "la raíz de esta enfermedad espiritual, que ahora está pasando en este reino llamado Cristo, y tratando de encontrar de dónde fluiría y aumentaría esta avalancha de herejías, hasta el punto de nuestra destrucción común. Finalmente, volviendo a la mente, encontré lo que había surgido de ambos, y ahora está: de la privación y falta de escuelas públicas, y también de la pobreza e insuficiencia del santo contable. Para mostrarme y presentar ante mis ojos, un cierto signo es más digno de signo. Un comandante muy valiente, Alcibíades, respondió a la antigua Atenas, porque para una guerra exitosa se necesitan tres cosas: la primera es oro, la segunda es oro y la tercera es oro. Pregunté por los rangos eclesiásticos y civiles, cuáles serían los pilares y velos de ambos, serían anunciados; la primera escuela, la segunda escuela, la tercera escuela se ven obligadas a existir. Las escuelas son la esencia donde el espíritu animal fluye a través de las venas hacia todo el cuerpo; son la esencia del ala de un águila, incluso cuando la gloria vuela por todo el universo. Hay una fábula de parábola, como Orfeo con su arpa atraía piedras, animales y tocones, estas son mentes de piedra, con sus dulces palabras a través de adiciones (como un cebo) atraían, no de otra manera, como el Hércules italiano con sus cadenas de oro atraía a estas personas. La comida humana por naturaleza no es como una tabla grabada en piedra; ¿No se puede escribir nada en él, pero se puede escribir todo? ¿No es el blanco la esencia del pago, todo color es susceptible de aceptación? ¿No son en semejanza de piedra, para ser tallados en toda imagen del que pueda? Pero en las escuelas de piedad y reverencia, los escritos se escriben en estas tablas. En las escuelas, esta cosa blanca se pinta por una tarifa con colores vivos (pinturas) y amuletos hechos por el hombre (también). En las escuelas se encuentran los imagineros más hábiles, que pintan al hombre a imagen del Dios más grande y bendito. En esas escuelas se domestica la audacia gigantesca, se exalta (suaviza) la crueldad ciclópea, se corrige la vida epicúrea. Además de esto, el tesoro recién adquirido de ambas ciudadanías está corrompido. Su tesoro se corrompe y la ciudadanía misma cae, así como la gente bien educada (los mejores maestros de moral) escriben no absurdamente desde las escuelas, como desde las fuentes, se está robando el bienestar de la gente”. "Tú, oh bendito rey", continúa Paisio, volviéndose hacia Alexei Mikhailovich, "imita a Teodosio y Justiniano, y construye aquí escuelas para el bien de los niños ingeniosos, para la enseñanza de tres lenguas indígenas, especialmente: griego, latín y eslavo. Imashi bo, oh piadosísimo Rey, bajo su mano muy fuerte hay tantas metrópolis ricas, tantos arzobispados abundantes y tantos grandes monasterios. Te ruego que ordenes que cada uno de estos líderes, a medida que vengan, Sólo tendrán mascotas y sólo el clérigo se esforzará en aprender estos tres idiomas. Que creen monasterios reales similares a los del Archimandrita. Entonces, según el pensamiento de la bendita memoria del Patriarca Jeremías y sus demás hermanos, habrá virtud nacional. Porque de esta nueva escuela, Alexievsky, que es más conocida (es decir, indudablemente), saldrán, como del caballo de Troya, luchadores por Cristo, que lucharán por la virtud de tu extensísimo reino, por la multiplicación de este orden eclesiástico, y por el beneficio común de toda la ciudadanía de Cristo”. A continuación, Paisius analiza la necesidad de estudiar los tres idiomas mencionados y los beneficios de las bibliotecas. De manera similar, los patriarcas Paisio de Alejandría y Macario de Antioquía, que vinieron a Moscú en 1666 para organizar los asuntos de la Iglesia rusa, en una palabra ofrecida en su nombre el día de la Natividad de Cristo, exhortaron al pueblo y al zar a buscar la sabiduría 23. “Vemos”, dice esta enseñanza, “que entre muchos de vosotros la sabiduría no tiene dónde reclinar la cabeza. Ella vaga, como Cristo, la sabiduría de Dios en el foso de Belén, y nadie la busca... Habiendo abandonado la lengua griega y descuidada, abandonaron la naturaleza y la sabiduría, y como zemstvovaste (expulsados) io. Procedentes de extravíos y opuestos a la fe ortodoxa, los que viven en Occidente sostienen la lengua griega como una lámpara, en aras de su sabiduría, y edifican sus escuelas. Los Arapov no consagran ni uno solo, ya que no dominan el idioma griego. Y han dado gracias por la raíz de la sabiduría en nuestra lengua helénica, y por esto: Santo Dios, cantan el Himno de los Querubines en griego y hacen exclamaciones en lengua helénica, como los georgianos, los serbios, los búlgaros, los multanos y los volos. Aquí, por pereza, el valor se ha devaluado mucho (idioma griego). – Buscadla (la sabiduría) sólo con más fuerza, como busco a sus grandes maestros universales: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Atanasio el Grande, Dionisio el Areopagita, Juan de Damasco y muchas otras lámparas de la Iglesia. Abajo, niega la falta de una escuela: porque si buscas, la Sabiduría eterna se la dará al corazón del piadoso Autócrata, tal es el deseo de que construyas una escuela y los maestros ganen en esta ciudad reinante y salvada por Dios de Moscú”. Y volviéndose hacia el propio zar, los archipastores dijeron: “de ahora en adelante, estableced en vuestro corazón más escuelas, para que podáis edificar a los griegos, como a los eslavos y a otros; Aumenta los spudes (discípulos) con misericordia y gracia, busca maestros bien capacitados y anima a todos con honor a trabajar duro. Entonces veréis muchas enseñanzas cuidadosas y en poco tiempo recibiréis, si Dios quiere, de estas semillas cien veces más fruto y un mango completo”. Los Patriarcas pidieron especialmente a los pastores de la Iglesia rusa que establecieran escuelas 24 . "No queremos, dijeron, pero todo el peso y la carga recaerán sobre el muy fuerte trono real, como si tuviera una dependencia casi infinita de la defensa y el fortalecimiento de su poder. Pero solo queremos que se divida en obispos y en los archimandritas iniciales más elegidos, como si tuvieran mucho patrimonio y ingresos satisfechos. Que se unan unánimemente a esta obra divina, como el peinado de los demás, y especialmente de los principales miembros de la Iglesia, y que la lengua griega sea cooperadores del bien, conduciendo a la piedad antigua, como plantarlo, como un olivo, ahora imaginario en el bosque, para que sea huerto y fructífero, cuando la raíz esté bien plantada, entonces las ramas se expandirán hasta volverse verdes con sus hojas y dulces vegetales, para el deleite de realizar a la Iglesia, para que vuestras almas sanas obedezcan nuestro consejo: “Se crearán obreros en la viña de Cristo, arrancando espinas y arrojando berberechos que dañan las almas”. Puedes limpiar la era de la paja si quieres, ya que tienes en tus manos toda prosperidad y abundante contentamiento. Cread para vosotros, en lugar de tesoros perecederos, tesoros de almas divinas; Los hijos espirituales dan a luz excepto por cualquier enfermedad (es decir, sin las enfermedades que padece una parturienta) y son mascotas que crean al Cristo Salvador. Prometemos que esto traerá beneficios considerables a vuestro monasterio, diócesis y metrópolis, cuando los discípulos y alumnos, creciendo cada vez más en sabiduría, alcancen la sabiduría más elevada, salvándose a sí mismos y a los demás. Pero cuando los antiguos Patriarcas establecieron aquí antes el Patriarcado, se estableció afirmativamente el quinto, entre otros mandamientos, que por unanimidad fueron establecidos y pactados, para que aquí se creara una escuela catedral, adornada con varias parroquias, para la expansión de las enseñanzas y para los jóvenes que quisieran aprender la multiplicación, llevando desde aquí a gran beneficio para la Iglesia y el reino”. Al imaginar los beneficios que la Iglesia rusa podría recibir de la difusión de la educación en todas partes, los archipastores de Oriente señalaron el ejemplo de los griegos de Constantinopla y los beneficios que la propia Grecia podría recibir del establecimiento de escuelas en Rusia. "Añadimos esto y otras cosas", dicen, "que decimos no sin lágrimas. Los griegos, que ahora están bajo el yugo y atormentados todos los días por los malvados, en el mismo centro o ombligo del tormento, en el mismo verbo de Bizancio, abrieron escuelas 25, también para preservar el dialecto primero y real, - imponiendo un precio justo no tan a la comida feliz y necesaria de los Spudes, debajo de sus maestros para la retribución, como una barrera. Gargantas insaciables de los malvados, que quieren que todos permanezcamos ciegos y no saboreemos las enseñanzas de las Escrituras en primer lugar de nuestro honor, sabiduría y majestad. Estos enemigos de Cristo, ¿quién sabe si el odio y la envidia no arruinarán por completo esta escuela? Pero vosotros, bendito pueblo de Rusia, por la misericordia y la gracia de Dios, padecéis bajo el yugo del trabajo, pasáis debajo del tributo con la violencia del César, pero vivís libremente y tenéis gran paz. En ambos casos, alienas las enseñanzas por voluntad propia, apreciándolas poco y desprecias la sabiduría que está ante Dios, sin tenerla en buena estima. - Finalmente, se ha creado vuestra asamblea, para que los griegos no digan a nadie que van a los países occidentales a adquirir la enseñanza griega, que ya en Constantinopla tiene, como en la casa de su padre, un guía satisfecho (palabras de despedida) guardado. Dejará de ser conocido cada vez más, aunque todavía se construya aquí una gran asamblea de parte de vosotros, el derecho de los que gobiernan es la palabra de verdad”. Con actuaciones tan conmovedoras, los Archipastores de Oriente lograron persuadir a uno de los ciudadanos de Moscú amantes de Dios para que fundara una escuela en la Iglesia de San Juan Evangelista 26. Tanto los Patriarcas de Oriente Paisio y Macario como el Patriarca de Moscú Joasaph confirmaron esta intención con dos cartas. Dado que posteriormente, en la fundación de la Academia Eslava-Griega-Latina, se aceptaron, entre otras cosas, las Cartas Patriarcales como base para su creación 27, las ofrecemos en su propia forma 28. "Paisio, por la gracia de Dios, es Papa y Patriarca de la gran ciudad de Alejandría y Juez Ecuménico. Macario, por la gracia de Dios, Patriarca de Dios de la ciudad de Antioquía y de todo Oriente". "La Sabiduría Hipostática de Dios, la Palabra unigénita del Padre, habiendo creado para sí el Iglesia de la Iglesia sobre la piedra sólida de la fe, y habiendo establecido en él los siete pilares, los sacramentos divinos, todas las personas por igual y sin envidia piden una comida espiritual, para que todos coman su pan y beban su vino, y dejen atrás la locura y vivan. Porque solo hay un alimento y una bebida en el camino de la vida, sembrando fortalecimiento, así como se fortalecieron los antiguos alimentos y agua de Elías en el camino en el desierto durante cuarenta días y cuarenta noches ese alimento son granos de enseñanza e instrucción dados en las escuelas por hombres reverentes, que antes se alimentaban de las más leves, como de debilidades, hasta alcanzar el alimento perfecto de la virtud, con el gran deseo de nuestra humildad, hombre honorable y reverente del nombre, pide estos granos de la comida divinamente inspirada, para que en la iglesia del nombre del nombre bendigamos y mandemos al niño dispuesto a saciarse con ellos, para recoger. libremente y sin obstáculos (sin obstáculos), y a recibir educación. Nosotros, los siervos de la Sabiduría de Dios, que fuimos enviados a convocar a esta comida a personas de todo rango y dignidad con alta predicación, nos regocijamos mucho con gozo, ya que hemos encontrado en el nuevo Israel el celo y el amor de la sabiduría. Del mismo modo, habiendo aceptado el consentimiento del muy piadoso, tranquilo, protegido por Dios, gran Soberano Zar y Gran Duque Alexy Mikhailovich, el Autócrata de toda la Gran, Pequeña y Blanca Rusia, damos amable y alegremente la bendición de nuestro obispo por esta loable obra, que es la creación de escuelas y la organización en ellas de la enseñanza, según la ley de la Iglesia Católica Ortodoxa, para la gloria de Dios, en varios dialectos: griego, esloveno y latín, en la iglesia del nombre, para que de ahora en adelante y durante todos los siglos posteriores esta santa obra se realice libremente. Y a los que quieran pinchar o hacer malas pasadas a esta obra divina, que la diestra todopoderosa de Dios mismo sea vicario en este siglo y en el próximo, y que la ira del Señor lo marque todos los días de su vida, hasta que sus huesos se desmoronen en el infierno. En confirmación de este permiso y fortalecimiento nuestro, ordenamos que nuestros siervos escribieran esta escritura y la certificaran con la firma de nuestra buena voluntad. Escribiendo en la ciudad reinante más eminente y salvada por Dios de Moscú, en el verano desde la creación del mundo. , y desde el nacimiento de nuestro Señor Dios y Salvador Jesucristo "Por la gracia de Dios, Joasaph Patriarca de Moscú y de toda Rusia. - El sabio escritor del Libro de la Sabiduría expone todo el valor de aquellos incomprensiblemente valorados bajo las narices de la sabiduría, ensalzando al único, como el conquistador de todos, con palabras de chintz: oré, y me fue dada la sabiduría; y llamé, y el espíritu de la sabiduría vino sobre mí, y el cetro y el trono, y la riqueza de nada, vinieron sobre mí para juzgar. ella; abajo la comparó con una piedra honorable, como si fuera toda oro, en su composición hay menos arena, y como heces parece plata delante de ella, la amé más que la salud y la belleza, y la ofrecí por la luz, como su mensaje es infatigable para mí todos juntos con ella y la riqueza de su mano es incontable: Dios no ama nada más que esto que permanece en la sabiduría: porque esto es más rojo que el sol y más que todas las estrellas. Si esta verdad es la esencia, tal como es, entonces conviene ser llamados los bienaventurados, los que con todo el corazón buscan el inestimable tesoro de la sabiduría, con todo tipo de trabajo que no niega, y vigorosas vigilias que no duermen, y más aún con sudor agotador. Los Sitsev deben recibir todo tipo de veneración y apoyo por parte de todas las personas de alto rango, y aún más de los gobernantes de la iglesia, como amantes de la sabiduría de Dios, buscadores y predicadores. Y de antemano, y para nuestra humildad, un hombre honesto y reverente de ese nombre vino con una petición diligente, orando persistentemente para que Dios le concediera la bendición archipastoral sobre la empresa y la intención puestas en su corazón, incluso si los jóvenes se esfuerzan con el trabajo del amor por este precioso tesoro, según la gramática de la astucia y otras libres, como el oro de las profundidades de la madre de todos, de varios dialectos de las Escrituras, especialmente (¿griegas?) Eslavas y Latín, se busca en el gimnasio para quienes quieren construir en la iglesia del nombre. Nosotros, por lo tanto, habiendo juzgado lo que es bueno y útil para la Iglesia de Dios y las almas salvadas de los fieles, la petición de su trabajo es ser digna y dar bendiciones, para que las personas trabajadoras se regocijen en la libertad de buscar y las libres enseñanzas de la sabiduría, y se reúnan en un gimnasio común, con el fin de refinar las mentes de los didaskals bien elaborados en las Divinas Escrituras en la iglesia del nombre, desde ahora en adelante toda la El próximo verano está prohibido y no es un obstáculo para nadie. Si alguno no teme a Dios y a las enseñanzas, es un aborrecedor, un envidioso o un malhechor que refuta esta obra de Dios, que sea ajeno al recuerdo de Dios, y que no viva sus días, y que se estremezca como el fratricida Caín, y que Judas y su parte en la eternidad tomen su fin. Esto es según el poder del Dios todo generoso, dado a nuestra humildad, para escribir mandadamente, más famoso por el bien de la fortaleza, entregando este documento, al honorable y reverente hombre nombrado y su celo, quiere ser el heredero, con la aprobación de nuestra firma con la mano. Escribiendo en la ciudad reinante, eminente y salvada por Dios de Moscú en el verano desde la creación del mundo , y desde la encarnación de Dios el Verbo Pero todos los llamamientos a la generosidad de los pastores y abades de los monasterios fueron en vano. El patrimonio eclesiástico y monástico ya estaba bastante agotado por las frecuentes colectas para las necesidades estatales 29 . El anciano patriarca Joasaph no tenía prisa por cumplir otros planes del Concilio de 1667, por ejemplo. En cuanto a la multiplicación de los tronos episcopales en Rusia, para contrarrestar los cismas, no hizo nada para establecer escuelas. El zar estaba preocupado por controlar los disturbios o por las guerras exteriores. – Nada se sabe ni siquiera sobre el destino de la escuela propuesta y bendecida por los tres Patriarcas en la Iglesia de San Juan el Teólogo. Parece extraño que el hombre fuerte de la corte, un joven monje educado y ardiente actividad, alumno del archipastor de Chernigov Lazar Baranovich, respetado por el zar, no insistiera en la creación de escuelas en Moscú, 30 el maestro del zarevich Theodore Alekseevich, Simeón de Polotsk. Pero habiendo llegado a Moscú en 1664, aunque estaba empleado en trabajos científicos a favor de la Iglesia rusa, vivió durante más de siete años como un simple monje en el monasterio de Zaikonospassky, recibiendo un salario de la corte, pero cinco altyns por día, y a menudo incluso carecía de los 31 necesarios. Alrededor de 1672, se convirtió en el mentor del zarevich (nacido en 1661): a partir de ese momento, comenzó a tener más poder e influencia sobre los demás. Pero desafortunadamente no estaba familiarizado con el idioma griego y su educación latina alejó de él a los monjes y jerarcas que eran estrictos en la ortodoxia 32 . Pero finalmente había llegado el momento en que debía cumplirse la obra legada por los Patriarcas. En 1679, un tal Hieromonje Timoteo regresó a Moscú de un viaje a Oriente, y trajo consigo noticias de la opresión que entonces sufría la ortodoxia en Oriente, especialmente en Jerusalén, por parte de los latinos, que buscaban no sólo apoderarse de todos los lugares santos de Palestina, sino también hacer que todos obedecieran al Papa 33 . Esto también llamó la atención del joven zar. Lamentando la suerte de los cristianos orientales, pidió al Patriarca que estableciera una escuela griega en Moscú para brindar alguna ayuda a la ortodoxia oprimida 34. El Patriarca Joaquín aceptó de buen grado esta oferta. Se reunieron hasta 30 estudiantes; Fue elegido maestro el erudito griego Manuel 35, que vivía en Moscú, y después de él el Hieromonje Joaquín, también de los griegos; y el propio Timofey, a quien el Patriarca incluyó en el clero de su casa, fue nombrado rector de esta escuela. La escuela se abrió en la Imprenta. “Y es imposible describir”, escribe uno de los alumnos de esta escuela, “cómo cuidó de él el piadosísimo Emperador y el santísimo Patriarca. Casi todas las semanas venían a la Imprenta, juntos y por separado, abiertamente y en secreto, para consolarse con algo nuevo e inaudito; proporcionaba a los estudiantes ropa y ducados", etc. 36. El Patriarca de Jerusalén no se sintió menos feliz cuando se enteró de una empresa beneficiosa en beneficio de la iluminación espiritual. "Damos gracias al Señor Dios", escribió al zar, "porque Dios ha favorecido la existencia de una escuela helénica en la ciudad reinante de Moscú. El Evangelio y el Apóstol fueron escritos en lengua helénica. Los griegos eran los Santos Padres y las actas de los Santos Concilios y del Santo Padre estaban escritas en lengua helénica y todos los Santos Padres. Libros de la iglesia. Y esto es cosa divina, si un cristiano aprende la enseñanza helénica y conoce los libros de la fe ortodoxa, tal como están escritos, y comprende su interpretación sin dificultad - y lo más importante, por esa enseñanza helénica, se aleja de la enseñanza latina... Pedimos a tu santo reino, que esa escuela se establezca y se difunda aún más, para que tu memoria sea eterna e inmortal, como el rey Ptolomeo Filadelfo... Ilumina a tu pueblo con el idioma griego hacia el conocimiento más elevado del verdadero entendimiento, como el tatarabuelo de tu reino, el Gran Príncipe de Rusia Vladimir, bautizando a los pueblos que existieron bajo su mando, tomando maestros del griego y luego enseñando la enseñanza griega, y cantando en las santas iglesias se hacía en griego, kupno y eslavo. Ya entonces la enseñanza helénica se hizo pobre para ciertos casos: pero ahora queremos ser renovadas y perfeccionadas” 37. Sin embargo, hubo gente en Moscú que pensó que sería mejor crear una escuela latina en lugar de una griega. El autor desconocido del “argumento de que la enseñanza y la lengua griega helénica son más necesarias que la lengua y la enseñanza latinas” intentó refutar la opinión de quienes se inclinaban a favor de la lengua latina 38 . Refiriéndose a los cronistas rusos y polacos, señaló el ejemplo de San Vladimiro, el Gran Duque de Rusia, que tomó prestados la fe y los libros de los griegos; citó evidencia de los propios escritores latinos: Anthony Possevinus y el científico Lipsia, sobre la superioridad de la lengua griega sobre el latín; llamó la atención sobre el hecho de que mediante el estudio de la lengua griega, la lengua eslava, como la más cercana a ella (según Smotritsky), se puede purificar más que mediante el estudio del latín; Lo evidencia la reseña de Epifanio (Slavinetsky) sobre la dignidad de la enseñanza griega, y el respeto que se le da a esta lengua en otros países ilustrados 39 . Recordando que en las escuelas de los rusos occidentales estudian en latín, señaló: “aunque los bielorrusos estudian latín, hay escasez por el bien de la enseñanza griega (excepto en Lvov, que estudian en griego), sin embargo, es necesario recordar que una pequeña parte de ellos no entran en la Unión; e incluso de los que no entran, los restos de los jesuvicos son reconocidos en ellos: los jesuvitas no les enseñan ciencias superiores hasta que prometan ante Dios mantener la religión latina” 40. Concluyendo su discusión, el autor escribió: "por esta razón, es especialmente apropiado estudiar griego, ya que no sólo la fe ortodoxa no es perjudicada por ese idioma, como el latín, sino que también se corrige en gran medida, y se aprende junto con el eslavo, como si con el tiempo el idioma eslavo (que es muy rico) fuera purificado y combinado con otros idiomas aprendidos. Y según la enseñanza griega, es más fácil para aquellos que quieren aprender el latín sin causar daño... sin embargo, confiamos este asunto a un maestro sabio para que juzgue". ¿Quién es este sabio maestro? Quizás Simeón de Polotsk, que murió en 1680. En cualquier caso, de la propuesta del escritor se desprende claramente que ya estaba pensando en esto incluso antes de la apertura de la escuela griega. Tan pronto como se difundieron fuera de Rusia los rumores sobre la apertura de una escuela y sobre la intención del zar de establecer incluso una academia en Moscú, científicos de diferentes religiones, de la vecina Polonia, se apresuraron a aprovechar las circunstancias favorables para hacerse con el derecho a estudiar en Rusia y así ganar influencia en la propia ortodoxia. Por cierto, aquí apareció un tal Jan Belobotsky, quien, según las historias de inmigrantes lituanos, era un predicador calvinista en Slutsk, y al llegar a Moscú, en conversaciones con el archimandrita Simonovsky Gabriel Dometsky y Pavel Negrebetsky, que había partido a Rusia desde Polonia, pronto descubrió sus opiniones calvinistas. Pero todos estos intentos, según la providencial dispensación de Dios, fueron descubiertos y eliminados a tiempo 41. El zar realmente quería fundar una Academia en Moscú, pero al mismo tiempo quería que sus instructores fueran de una ortodoxia impecable, y que pudiera ser un semillero de buena semilla, y no de paja. Ni siquiera aceptó la propuesta de Negrebetsky de convocar a 42 científicos de las regiones del suroeste de Rusia, queriendo recibir mentores para la futura Academia de los Patriarcas del Este. Habían pasado menos de tres años desde la creación de la única escuela en Moscú, cuando el hermano coronado de Pedro el Grande, en los últimos años de su corta vida, ordenó la preparación de un estatuto sobre los derechos y privilegios de la Academia, y la redacción de un estatuto para la misma 43. La empresa es casi demasiado apresurada, pero tal vez se habría realizado en circunstancias más favorables. Los estatutos preparados establecen que la Academia se abre al estudio de las ciencias liberales; a saber, Gramática, Filología, Retórica, Dialéctica, Filosofía de lo inteligible (especulativa), natural (Física) y moral (Íficas), Teología, enseñanza de las cosas Divinas (contemplativa) y purificación de la conciencia (moral); Además, se debe enseñar la doctrina de la justicia espiritual y temporal (Derecho Eclesiástico y Civil), y en general, todas las ciencias libres, “en las que se constituye la totalidad de la Academia, es decir, la escuela”. Esto se combinó con la enseñanza de idiomas: eslavo, griego, polaco y latín. El monasterio de Zaikonospassky fue designado para albergar la Academia, en el que se prometió construirle edificios dignos, a expensas del tesoro real. Para el mantenimiento de los estudiantes y para las necesidades de la institución, se asignaron a este monasterio otros seis monasterios y una ermita con todas sus patrias y tierras; a saber, los monasterios: Bogoslovsky, en el distrito Pereyaslavl de Riazán; Andreevsky y Danilovsky, en Moscú, este último para la estancia de los científicos recién llegados; Stromynsky, en el distrito de Moscú; Pesnoshsky - en Dmitrovsky y el monasterio Borisoglebsky; también el desierto de Medvedev. Además, el zar donó a la Academia una de las volosts de su palacio, a saber, Vyshegorodskaya, y varios terrenos baldíos en el distrito de Borovsky. Además, a la Academia se le permitió aceptar todo tipo de contribuciones para el mantenimiento de los estudiantes. Como ayuda científica necesaria para la Academia, el zar le regaló su biblioteca estatal. El derecho a estudiar en la Academia se concedió a todas las clases. Los estudiantes, mientras estudiaban en la Academia, estaban exentos de cualquier tribunal ajeno en todos los casos, excepto en los penales; A quienes completaron los estudios, con certificado de aprobación de las autoridades académicas, cuando fueron destinados al servicio civil, se les concedieron los derechos propios de origen noble. El director o tutor y los profesores de la Academia deben ser ciertamente de origen ortodoxo y, por tanto, griegos o rusos; pero quienes vienen a Moscú desde otros países, como Grecia, Lituania y la Pequeña Rusia, deben además presentar pruebas fehacientes de su ortodoxia. En general, todos, antes de asumir el cargo, prestan juramento a la observancia inviolable de la ortodoxia. Se les proporciona supervisión sobre la educación en el país y sobre los académicos extranjeros que vienen a Rusia; sin el conocimiento de las autoridades académicas, nadie puede enseñar lenguas extranjeras a niños en su hogar; Sin la aprobación de la Academia, los científicos extranjeros no pueden permanecer en Rusia. Corresponde a los guardianes y mentores garantizar que no haya disputas entre la gente sobre la fe, que aquellos que se han convertido de otras religiones a la ortodoxa preserven los estatutos y tradiciones de la iglesia, que no circulen ni distribuyan entre la gente libros impíos y heréticos. Quienes blasfeman contra la fe ortodoxa están sujetos al juicio del guardián. Nadie puede juzgar al guardián, excepto el zar y el patriarca; Los mentores están demandando en la Academia. Sin despido del superintendente, ninguno de los docentes puede dejar su servicio; y aquellos que han trabajado duro en su servicio pueden esperar una recompensa digna por sus esfuerzos de las generosidades reales. Por los métodos que se abrieron para apoyar a la Academia, por los derechos que se otorgaron a los tutores y mentores académicos, se puede ver cuán mucho valoraba la educación el joven autócrata. Tampoco se puede negar que tal respeto por la dignidad académica y la idea misma de comenzar un curso de estudios tan completo se tomaron prestado del ejemplo de los países occidentales 44 . El patriarca Dositeo de Jerusalén, uno de los jerarcas más ilustrados de su tiempo, 45 escribió sobre los mentores que envió a la Academia de Moscú: "nosotros y el santo Patriarca de Constantinopla y todo el Concilio les ordenamos que no enseñaran la lengua latina ni sus enseñanzas en la escuela, excepto el helénico... Deben enseñar Gramática y otras enseñanzas; y se divierten con la Física, la Filosofía... La esencia de la escuela está en Constantinopla, en Quíos, en En Arti, y en Ioánina, y en otros lugares, sin embargo, todos los maestros obedecen al Obispo, están por debajo del nivel de los clérigos y no se atreven a abrir la boca en otras cosas sin el mandato del Obispo: no son más que maestros de una sola escuela” 46. No es de extrañar que al Patriarca Joaquín de Moscú, con su desagrado hacia todo lo occidental, 47 y con mayor madurez de juicio, tanto la idea de establecer una escuela a tan gran escala le pareciera inoportuna, como los derechos otorgados a las autoridades académicas no concordaban del todo con conceptos jerárquicos estrictos. Al menos, sabemos que cuando fue necesario llamar mentores de Grecia para la Academia recién fundada, él no se encargó de escribir sobre un asunto tan importante a los Patriarcas Orientales, sino que instruyó al Hierodiácono Meletius de los griegos para que preguntara al Patriarca de Jerusalén Dositeos sobre esto y, además, para el establecimiento de una Academia completa, no pidiera muchos mentores, sino un maestro de lengua griega 48 . Está claro que el Patriarca sólo quería continuar y, tal vez, mejorar el estado de la escuela griega existente. Mientras tanto, murió el zar Fiódor Alekseevich (27 de abril de 1682). El certificado redactado para la Academia quedó sin aprobar. Pronto estalló una sangrienta agitación en Moscú por parte de los streltsy y los cismáticos. La idea de establecer la Academia quedó fuera de la atención del gobierno por otras preocupaciones. Pero cuando los disturbios disminuyeron, revivieron las esperanzas de los eruditos monjes que estaban en Moscú. El gobierno estaba en manos de la princesa Sofía, famosa por su inteligencia. Se esperaba que ella no descuidara el trabajo iniciado por su hermano. En noviembre de 1682, el hierodiácono de Chudovsky, Karion Istomin 49, presentó a la zarevna una solicitud en verso para el establecimiento de la ciencia en Rusia. Habiendo representado los frutos beneficiosos de la sabiduría o la iluminación y glorificando las virtudes de Sofía, la sabiduría del mismo nombre, recuerda los esfuerzos de los zares Alexei Mikhailovich y Feodor Alekseevich para iniciar escuelas. El Soberano la construyó según la voluntad de Dios, Como enseñanza para aquellos que lo desean, skholi, Los maestros eran personas sabias, Iglesia del Santo Oriente Udi. Entonces el zar se regocijará con la ciencia, Como su hijo, tu hermano, aprendelo, Buen Alexy, hermoso zarevich. Su madre, la reina María, También el ex Lord Zar Theodore Alekseevich, benéfico para todos, Tratando de arraigar la ciencia en el reino, Aquellos que quieran agudizar su mente. Hoy la ciencia no es más fuerte: Hay muchos más casos aquí, Y no es de extrañar que una buena acción No está maduro en velocidad... Hasta ahora no se ha introducido la sabiduría, Pero ya he aprendido la bondad de muchas cosas. En tal estado de ánimo, el monje curioso preguntó a la Princesa: Suplica a los autócratas existentes, El cetro ruso está en manos de quien lo tiene, Grandes Duques, Soberanos, Zares, Ioanna, Petra Alekseevichev, Sí, los Señores así lo harán, - A las ciencias se les dice que sean perfectas. Y los profesores le dijeron a la gente 50. Dos años más tarde, otro monje, Silvestre Medvedev, el constructor del monasterio Zaikonospassky, que se benefició de las instrucciones de Simeón de Polotsk 51, entregó a la zarevna los estatutos por los que se fundaba la Academia y en sus poemas pidió su aprobación 52. Partidario de Sofía hasta los últimos días de su grandeza, Silvestre quería que su reinado estuviera marcado por la gloria del mecenazgo de la Ilustración, y probablemente a él mismo le gustaba la esperanza de ser su líder o guardián. de una sociedad científica, que debía estar ubicada en su monasterio. La desaceleración de los mentores griegos y el favor de Sofía hacia Medvedev podrían respaldar esa esperanza. – En los versos en los que fue presentada la carta, se dirige en oración a Jesucristo: Que la luz de las ciencias se nos revele ¡Y establecelo para siempre con instrucciones! Ella (Sofía) comenzó esa tarea y la completó, Sí, no es como si fuera a colapsar primero. Pero esta vez, al parecer, el estatuto quedó sin firmar y, en consecuencia, los derechos asignados en él a la Academia propuesta y a sus tutores y mentores no fueron aprobados 53. Mientras tanto, llegaron a Moscú mentores enviados desde Constantinopla, dos hermanos, Ioannikis y Sophronius Likhud. Procedían de una familia noble, pero posteriormente empobrecida, nacieron en la isla de Cefalonia y recibieron aquí su educación inicial; luego estudiaron Filosofía y Teología en Venecia, con Gerasim Vlah, famoso por su saber, más tarde metropolitano de Filadelfia 54, y en Padua con Arsenio Calludi. Después de nueve años de estudio, consiguieron el título de doctor, en 1670 regresaron a su patria, ocuparon aquí y en otros lugares diversos cargos, especialmente de tutoría, y en 1683 llegaron a Constantinopla. Aquí Dositeo, patriarca de Jerusalén, en cuyo monasterio se alojaron en Constantinopla, los invitó a ir a Moscú, pero a petición del patriarca Joaquín. Los Likhuds aceptaron voluntariamente esto y, habiendo recibido de los tres patriarcas orientales una carta general que atestiguaba su ortodoxia y su erudición, abandonaron Constantinopla en julio del mismo año. Pero en el camino, la guerra o las maquinaciones de los jesuitas los retrasaron tanto que no podrían haber llegado a Moscú antes del 6 de marzo de 1685 55 . En Moscú, los Likhuds fueron tratados amablemente por la misericordia del zar; fueron colocados en el Monasterio de la Epifanía y recibieron cinco alumnos de la escuela anterior; Se trataba de Alexey Kirilov Barsov, Nikolai Semenov, Feodor Polikarpov, Feodot Aggeev y Joseph Afanasyev. A ellos se unió el monje Job del monasterio de Chudov. Todos ellos fueron colocados con sus mentores y comenzaron a aprender griego con ellos. - Mientras tanto, comenzaron a construir un edificio especial en el Monasterio Zaikonospassky 56. Para ello, la cantidad rechazada en la escuela, según el testamento espiritual, fue utilizada por el mismo hierodiácono Meletius, quien habló con el Patriarca Dosifei sobre el envío de científicos. Dos años más tarde, se completó el edificio, bajo la supervisión del propio Likhuds. El propio Patriarca lo consagró y bendijo a mentores y estudiantes para que se mudaran aquí. Luego se encomendó a los Likhuds y otros estudiantes de la antigua escuela; Se reunieron hasta 40 niños boyardos, sin mencionar los otros 57. Y a los Likhuds se les dio el derecho de enseñar gradualmente todas las ciencias liberales en griego y latín. Sin embargo, pronto (precisamente en 1688), uno de ellos, Ioannikis, debido a necesidades estatales, fue enviado a Venecia, ya que conocía bien la República allí y pasó allí unos tres años 58. Mientras tanto, Moscú se rebeló contra el Likhud y fue perseguido por Medvedev. Habiendo albergado enemistad contra ellos desde su llegada 59, Sylvester estaba aún más irritado por sus acusaciones de mala mentalidad con motivo de las disputas que surgieron sobre el momento de la transustanciación de las formas de la Eucaristía en el cuerpo y la sangre de Jesucristo 60. En varios escritos, esparció maldiciones y calumnias contra los maestros ortodoxos por todo Moscú, sin anunciar su nombre. Los Likhuds se defendieron. Y Medvedev, condenado por el Concilio por su persistencia en sus errores, privado de la dignidad monástica, fue enviado al arrepentimiento en el Monasterio de la Trinidad y San Sergio, y luego, por participar en la conspiración del 8 de agosto de 1689, junto con Shaklovity, fue ejecutado como rebelde 61. En medio de la lucha contra los latinistas y del malestar popular, los Likhuds no abandonaron sus estudios. Una vez que se hicieron cargo por completo de la escuela, comenzaron a enseñar a sus alumnos griego y latín y les introdujeron en diversos metros del discurso poético 62 . Luego Sofronio enseñó retórica en griego y latín 63. En 1690 comenzó a exponer la lógica, anunciando a sus oyentes que seguiría a Aristóteles en todo 64. De hecho, en sus lecciones explica las obras de este filósofo, solo que en un orden diferente 65. El mismo filósofo fue el líder en las lecciones posteriores de Física. Pero aquí el mentor, habiendo señalado los beneficios de esta ciencia para la teología, consideró necesario hacer una reserva de que no se deben aceptar especulaciones contrarias a la fe y la ortodoxia. Se suponía que debía leer los ocho libros de Aristóteles sobre física; pero este supuesto apenas se cumplió 66. Tan pronto como la Escuela Zaikonospassky comenzó a alcanzar el nivel en el que podía apropiarse del nombre de Academia, sus fundadores y sus primeros mentores fueron separados de ella, sin tener tiempo de llevar a sus alumnos al objetivo principal de sus trabajos de educación teológica. El patrón de los Likhuds, el patriarca Joaquín, murió en marzo de 1690. Con alegres esperanzas, la Academia acogió con alegría la llegada del nuevo Sumo Sacerdote, Adriano 67. Pero sus esperanzas no se hicieron realidad. Polikarpov, un estudiante de los Likhudov, escribe que fueron calumniados ante el patriarca Adrian por sus familiares y favorecidos por Sylvester Medvedev. Pero es poco probable que estas calumnias hubieran tenido más poder después de que Medvedev, condenado por el Likhuds por no ortodoxia, muriera vergonzosamente como traidor. Las acusaciones contra ellos fueron mucho más allá. Los Likhud tuvieron la imprudencia de insultar al Archimandrita enviado a Moscú en 1693 por el Patriarca Dosifei de Jerusalén 68 . Por supuesto, él, al regresar con su Patriarca, le contó noticias muy desfavorables sobre los mentores de Moscú: que se autodenominan jefes de los griegos en Moscú y se permiten dar al gobierno su opinión sobre los que vienen; defienden a personas condenadas por la Iglesia, concretamente a un tal Acacio, que se retiró al latinismo; Mientras tanto, no les importan sus negocios; sus alumnos logran poco; El mayor de los Likhudov abandonó por completo la escuela y se fue a Venecia a comerciar con el dinero rechazado por el diácono Meletius a favor del monasterio de Jerusalén (y no de la Academia). – El patriarca Dosifei, habiendo recibido tal información, primero, en una carta a los propios Likhuds (fechada el 15 de julio de 1693), les reprochó tal malestar y, si no lo corregían, los amenazó con la excomunión; luego escribió contra ellos y contra los zares (fechado el 10 de agosto del mismo año), acusando además a los Likhuds de apropiarse injustamente del título de príncipe y de violar la regla que les había sido dada de no enseñar latín 69 . Hay que pensar que como resultado de estas cartas, los Likhud fueron enviados primero al Monasterio Novospassky en Moscú, luego exiliados al cautiverio en el Monasterio Kostroma Ipatiev 70. Al mismo tiempo, cesó la enseñanza de ciencias en la Academia de Latín 71. Los Likhuds fueron acusados ​​de descuidar la escuela; pero de entre sus propios discípulos eligieron a sus sucesores. ¡Este es el mejor reflejo del reproche que hizo! Pero como los profesores recién elegidos no escuchaban el curso completo de enseñanza, se decidió ocuparse de ello sólo con los estudiantes de niveles inferiores y enseñarles gramática, literatura y retórica, cosas que los propios mentores podían conocer. Para ello fueron elegidos Nikolai Semenov Golovin 72 y Feodor Polikarpov. Ambos enseñaban ciencias únicamente en griego. A partir de ahí, la Academia pasó a llamarse Escuela Helénico-Eslava 73. El archimandrita de Jerusalén, Chrysanthus, prometió repetidamente enviar un mentor "perfecto en las ciencias" a Moscú para enseñar las clases superiores 74 . Pero pasaron cinco años y medio, Golovkin y Polikarpov abandonaron la Academia para convertirse en imprentas; Job tomó su lugar, también entre los discípulos de los Likhudov. Pero nadie fue enviado por el Patriarca de Jerusalén. Luego, la Academia fue confiada al Hieromonk Palladius Rogovsky, que había llegado recientemente de las regiones occidentales y recibió una educación teológica completa y el título de doctor. En adelante, la enseñanza de las ciencias se introdujo en latín; porque Paladio no sabía griego, aunque al principio estudió con los Likhuds 75. Palabras de Lavrentiy Drevinsky, un valiente defensor de la ortodoxia contra sus perseguidores, en el Sejm de Varsovia, 1620. Histor. sobre la Unión, pág. 69. Descripción Mano. Rumiántsov. Museo, pág. 557., en el prefacio a la traducción del libro de San Juan Damasceno, conocido como El Cielo. Possevin en 1582 propuso: "enviar por un tiempo algunas personas, aunque sean jóvenes, que supieran leer y escribir en ruso, y el Papa las devolvería de nuevo; y allí él mismo promete enseñarles fielmente en la fe griega de los antiguos Padres con otros que fueron enviados a Roma desde Oriente". El zar Juan Vasilievich respondió a esto: "Es imposible elegir personas que sean adecuadas para tal tarea; y cómo se reunirá a esas personas y, de ahora en adelante, se las enviará al Papa". Ross antiguo. Vivl. VI, 97. 101. De rebus Moscovit. Ed. un interino de Starzewsky. Historiador. Piedad. Guionista. Externo. vol. 2. pág. 285. En la colección de K. Obolensky "Orden de Segismundo a Lev Sapieha, 1600" Las actas de este Consejo están impresas en la Tabla publicada por Patr. Nikon en 1656 Margeret, que estuvo en Rusia de 1600 a 1606, escribió "el pueblo ruso no conoce ni escuelas ni universidades. Algunos sacerdotes instruyen a los jóvenes en lectura y escritura, lo que pocos, sin embargo, hacen". Cuentos modernos. El pretendiente, parte III. En la página 27, Maskevich escribe algo similar. Ibídem. Parte V. págs.66, 67. Historiador. Estado Ross. T. XI pr. 1–25. Cuentos modernos. Parte I. págs. 12. 13. "Petición" de Arseny al Boyarin Saltykov, en la que se defienden las correcciones hechas por el monje Dionisio y Arseny en el Potrebnik, y se exponen muchos errores en las ediciones de libros de la iglesia publicadas anteriormente en Moscú. Rukop. Moscú. D. Academia No. 177. págs. 422 – 442. Arseny se queja de que entre sus acusadores, “algunos de ellos apenas conocen el alfabeto, de lo contrario sé que algunos de ellos no conocen las letras vocales, consonantes y bivocales del alfabeto; y si entienden las ocho partes de la palabra que están relacionadas con éstas, es decir, géneros, números, tiempos, personas, títulos y promesas, entonces era inferior en su Mentes. La filosofía sagrada ni siquiera ha estado en manos de nadie, aunque alguien no haya estado en el arte, conviene pecar no sólo en las Divinas Escrituras, sino también en los asuntos terrenales, aunque sea ingenioso por naturaleza. Sin comprender ni los géneros, ni los tiempos, ni las personas, es imposible hablar recta y sanamente en las Divinas Escrituras de la nobleza. Si, soberano, quieres ver su mente, pregúntale al mejor archimandrita o sacerdote: hay una voz en los grandes dogmas de la Theotokos: "¿Quién no te bendice, oh Santísima Virgen", "y es cantado en la circulación de todo el año por muchos otros Theotokos, para el cumplimiento de la ortodoxia; en él están los discursos de Sitsev: "La misma profecía pura tuya, indescriptiblemente encarnada, por naturaleza Dios y Al ser hombres por naturaleza para nosotros, no estamos divididos en dos personas, sino que somos incongruentemente reconocibles en dos naturalezas. ¿Qué razón transmiten estos discursos, cuando dicen que no estamos divididos en dos personas, sino que somos incongruentemente reconocibles por dos naturalezas? ¿Y qué malos mandamientos conquista San Iván Damasceno con estos verbos, y venga, y maldice? Y quien sea el archimandrita o el sacerdote no dará una leyenda con este dicho, y éste no se diferencia en nada del ignorante y del campesino”. Reisebeschreibung, ed. en Schleswig 1647. p. 280. Véase Strahls, Gelehrt. Rusia. S. 200. La traducción francesa de este viaje (publicada en Amsterdam en 1727) dice que la escuela fue fundada varios años antes. Pero ambas expresiones siguen siendo vagas recientemente y desde hace varios años porque no se sabe a partir de qué tiempo deben contarse hacia atrás. –¿En qué se basa el autor del Diccionario sobre el escritor? espíritus, rango, cuando dice que la escuela fue abierta bajo el Patriarca. Filarete (1633), desconocido. Verdad del Santo Monasterio Solovetsky. 1844. págs. 14-16 Véanse también págs. 174, 176, 181, 187. El patriarca Paisiy definitivamente escribió en el camino al zar sobre Arseny, pero no sobre ese griego, sino sobre Sukhanov, el constructor del Monasterio de la Epifanía en Moscú y, además, sin ningún reproche sobre su ortodoxia. Gramo del estado de colección. T.III. página 437. En este monasterio, escribió Pedro Mogila en 1645, hay más de ciento cincuenta monjes en la comunidad, que viven del trabajo de sus manos, siguiendo el ejemplo de Antonio, ese gran ermitaño. (En el libro: Piedra). "Por el bien de este monasterio de la familia rusa en la iluminación de la libre sabiduría de la enseñanza", dice el "privilegio de la Academia Eslava-Griega-Latina". Doctor Ross. Vivliof. Parte VI. página 404. El Diccionario de escritores de espíritus, Orden (Parte I, p. 177) menciona sus cánones y enseñanzas almacenados en el Monasterio de San Miguel de Kiev. Leyes de cobranza T. I. p. 166. Diccionario. oh pisat. Espíritus, rango, artículos sobre Arseny Satanovsky, Eufemia y Epifanía. El cargo era especialmente importante debido a las circunstancias de la Iglesia en ese momento. Desde 1664, Simeón fue el ex arzobispo de Tobolsk (Catálogo de obispos rusos, Academia RK. M.D.). En 1667 se lo confió a Paul, metropolitano. Sarski. Acto. Arco. Expedición T.IV. pag. 205. Al publicar la Biblia en eslavo en 1663, con algunos cambios respecto a la edición de Ostrog, que no era del todo correcta, se quejan de que "la pequeña tierra fue encontrada por el guía griego, de quien fueron traducidos y corregidos los libros de la iglesia eslava; pero la gente dudaba de esto, pensando que no era cierto". En el prefacio de esta publicación. Sin embargo, la existencia de la Escuela Chudovsky en 1666 se puede inferir de la firma de Paisius Ligarid en la respuesta al enviado sueco Lilienthal "sobre la fe de los griegos y los rusos con respecto a la Sagrada Eucaristía", donde se dice que esta respuesta fue escrita "en Alexiano Musaeo". El nombre del museo, por supuesto, significa la escuela, que recibió el nombre de Alekseevsky, ya sea en honor del zar o en honor de San Alejo, en cuyo monasterio se estableció. La respuesta de los Paisiev está contenida en el libro De perpet. fidei Eccles. universal. alrededor de Eucaristiam. París. 1669. Bajo el nombre de Panteleimon, véase Allat, de consensu Eccles. pag. 996. Esta refutación se encuentra en el manuscrito de Moskov. Espíritu. Academia No. 68), traducida al eslavo, pero escrita en alfabeto polaco; traducido y escrito, como se señala al principio del manuscrito, por Simeón de Polotsk, cuya propia refutación de la misma petición (conocida como: La Vara del Gobierno, en forma de borrador, sigue a Paisiev en el mismo manuscrito). Esta palabra en forma abreviada se encuentra en el apéndice de las palabras de Simeón de Polotsk, conocidas como: Cena conmovedora, impresa. a Moscú 1683, l. 150 por revolución, y así sucesivamente. Pero está contenido en su forma más extensa en el manuscrito de la Biblioteca Académica antes mencionado. Tomemos prestado esto y lo siguiente. palabras del citado manuscrito. En Constantinopla, en Fanar, bajo Mohammed IV, el rico comerciante Manotaki abrió la primera escuela. Véase Villamain. Lascaris r. 252–254. Historia de Jerusalén. Patriarca. Dositea. T.2, pág. 477. Sínodo en mano. babero. bajo el número 130, l. 153, hay una carta de los feligreses de esta iglesia a una persona desconocida, que dice: "También concibieron otra cosa noble y útil para el pueblo ortodoxo, es decir, la construcción de una escuela primaria eslovena, la adquisición de maestros y estudiantes, escribiendo una petición a la Santísima Majestad Real, que se digne llevar a término esta empresa". - Slich. Historiador. Ross. Jerarquías. Parte I. pág. 420. Véase "Privilegio de la Academia de Moscú", en Biblia antigua. Parte VI págs.400, 401. Están en las obras completas de Simeón de Polotsk, manos. Sínodo. biblioteca, hoja., núm. 130. l. 189 y 190. Además de las cartas de cobro de propiedades eclesiásticas y monásticas en 1670, y las siguientes (Ley. Arqueógrafo. Expediciones T. IV. págs. 226 y 243. Leyes recopiladas T. I. pág. 856; sobre la abolición de las cartas de Tarkhan en 1672, ibid. pág. 874.), véase especialmente la petición de todos los monasterios de Moscú para el alivio de diversos deberes que se les imponen, presentada en 1684, Ley. Arqueólogo. Acelerado. T.IV. pag. 417. “Pagamos con las propiedades de todos ustedes, grandes soberanos, impuestos a los terratenientes y votchinniki con un gran aumento, pan streltsy tres veces, yamsky y polonyanichny dinero dos veces, y además a los militares con el salario de medio medio, medio rublo y rublo”, y así sucesivamente. Para conocer sus numerosas y extensas obras, consulte el Diccionario de Pisat. Espíritu. rango Parte II. págs. 215 y siguientes. El libro "La vara de gobierno", publicado posteriormente en nombre del Patriarca y del Consejo, fue escrito por él en menos de dos meses, como se indica en el borrador de la lista académica, precisamente entre el 18 de mayo y el 13 de julio de 1666. Lazar Baranovich, en una carta al zar Alexei Mikhailovich, llama él mismo a Polotsk su alumno y pide confiarle, junto con otros, la consideración de su propio trabajo por parte del arzobispo. Trompetas de palabras de Chernigovsky. Mano. Sínodo. No 130. l. 156. Esto se puede ver en sus cartas al zar Alexei Mikhailovich, publicadas. en el Boletín de Europa de 1828, correspondiente al mes de septiembre. El momento de su llegada a Moscú se puede ver en la tercera carta, fechada en 1671: “He estado viviendo según su, gran soberano, decreto en Moscú durante siete años”. La nota de palacio sobre el nacimiento del zarevich Pedro (1672) menciona obsequios, entre otras cosas, al maestro el anciano Simeón, probablemente a Polotsk. Niebla. Registro de colección sobre Pedro el Grande. Parte V. pág. 188. En una nota moderna sobre la traducción de la Biblia por Epifanio, se dice. "O. Epifanio no se dignó a Simeón de Polotsk involucrarse en este asunto por esta razón, incluso si había aprendido y sabía algo, exactamente en latín, y griego abajo, sabiendo lo más mínimo". Esto fue durante el patriarcado de Dositheos, quien él mismo describió los desastres del trono de Jerusalén en la Historia de los Patriarcas de Jerusalén. De aquí la información sobre la opresión de los ortodoxos en Tierra Santa fue tomada por el autor de la Historia de Jerusalén de 1844. Parte. 2. págs. 329 y siguientes. Timoteo fue probablemente el mismo presbítero que firmó las definiciones del Concilio de Jerusalén de 1672, repetidas en el mensaje de los Patriarcas Orientales al Santo Sínodo de 1722 y publicadas en la traducción rusa de 1838. - En las "Noticias históricas de la Academia de Moscú" (Ancient. Viv. part XVI. p. 295.) se dice que Timoteo pasó varios años visitando lugares santos en Palestina y en los monasterios de Svyatogorsk. Al mismo tiempo, el zar Feodor Alekseevich entabló relaciones con la corte austríaca contra Turquía. Artsybasheva Narrativa de Rusia, Libros. VI. página 183. Probablemente el mismo que fue enterrado en el monasterio Zaikonospassky de Moscú, en 1694, con el nombre de Levendat, como consta en la lápida. Dr. Vivl. Parte XVIII. página 201. "Historia de las noticias sobre la Academia de Moscú", compilado por Polikarpov. Dr. Vivl. XVI. página 296. Rk. Sínodo. Biblia bajo el n.° 373. l. 1 – 5. El patriarca Dosifei escribió casi las mismas palabras, en una carta impresa en la Colección. Estados, gramo. T. IV, pág. 421. En Rukop. Moscú. D. Academia, iniciada. Siglo XVIII “La lengua griega se enseña junto con el latín en todas las academias hasta el día de hoy, y especialmente en Venecia brilla en su gloriosa Academia de Patavia (Paduana), además, en el París francés, en Londres en Inglaterra, en Lundun Galana, en Praga - alemana (bohemia), y en Italia en Roma, y en otras, y en islas como en Kerkyra, en Chia, en Zakynthos y en muchos otros lugares se encuentran la enseñanza y los profesores de la lengua griega; y en Constantinopla, aunque no hay academia, pero hay una gran escuela, en la que aprenden todo tipo de enseñanzas gratuitas”. Así lo confirma el propio testimonio de Palladius Rogowski. Pavel Negrebetsky, en su denuncia de Belobotsk el 19 de mayo de 1681, entre otras cosas escribió: "Le pregunté (a Belobotsk): ¿cuál es tu culpa al venir a Moscú? Él respondió: He oído que el Gran Soberano quiere establecer una enseñanza en Moscú y establecer una Academia, y yo vine a enseñar. "Le respondí: ¿eres tú, un hereje, quien comenzaría una cosa tan grande? En lugar de afirmar la fe ortodoxa, incluso por el bien del Gran Soberano de la ciencia, pronto introducirías la maldita herejía... Incluso si realmente fueras la fe romana, te sería imposible introducir enseñanzas aquí: como los romanos están tratando de introducir sus herejías en el reino ruso de todas las formas posibles, a través de la ciencia”. Borrador de lista de informes en mano. M.D. Academ, No. 68. Como resultado de esta denuncia, Belobotsky fue citado ante el tribunal ante el Patriarca y condenado por varios errores. Negrebetsky escribió al zar: “Y primero informé a su boyardo y mayordomo, el príncipe Vasily Feodorovich Odoevsky (yerno de Rtishchev), sobre el único hombre constante y erudito en filosofía y teología, Elissei Karabchikeyevich, abad de Dobromylsky, y también le informo a usted, el Gran Soberano, sobre ese hombre, porque es un ejecutor (predicador) muy hábil, cuyas enseñanzas no son solo las del Ortodoxo, pero muchos de los romanos han recibido milagros. Y en el gran monasterio hay un hieromonje, llamado Gavalevich, un teólogo y filósofo, y en la competencia es muy entusiasta y un gran fanático de la ortodoxia. Asimismo, en la enseñanza de cosas similares hoy, el gran defensor de la ortodoxia de las herejías, que sufrió por la fe y sufrió hasta la muerte, el abad del monasterio de Lubelsky, quien, si es conveniente para Su Majestad Real, bajo su mando, desea servir aquí. Majestad Real y la santa fe ortodoxa. También se encuentra un hombre mundano, un verdadero defensor piadoso de nuestra fe, Ternovsky”. Monástico, mencionado aquí, desde 1689. Hegumen de Kirilov en Kiev, en 1689, junto con St. Dimitri, más tarde de Rostov, llegó a Moscú. Vea su diario de 1689. El certificado fue impreso en Dr. Vivl. Parte VI. págs. 397 y siguientes. Pero no es una carta, como algunos la llaman. Sylvester Medvedev, al presentar este documento a la princesa Sofía para su aprobación, dice en sus versos: "Le presento los privilegios de la Academia, que fue creada por su amable hermano y fue escrita ordenadamente por orden". Los propios estatutos afirman repetidamente (ver el prefacio y los párrafos 4, 8 y 18) que los estatutos de la Academia se propondrán por separado. ¿Quién escribió esta carta? Se atribuye a Simeón de Polotsk. Pero si cree en la fecha y hora de la carta (1682); luego fue redactado después de la muerte de Polotsk. Consulte el artículo sobre Palladium Rogovsky, N.I. Nadezhdin, en El hijo de los padres. para 1840, agosto m. página 608. Además de griego, sabía turco, árabe, ruso, georgiano y latín. Hellad. Estado Ecl. Grecia. 1714p. 15. También es conocido por su Historia de los Patriarcas de Jerusalén y por la publicación de numerosos libros contra la Iglesia Romana. Colección de notas sobre la vida y las hazañas de Pedro el Grande, Tumansky, Parte 10 p. III. 120. Incluso en la aceptación de extranjeros en el servicio militar ruso. Vea su testamento espiritual. Posteriormente, el patriarca Dosifei escribió a los zares: "Nos ha llegado una carta de su país, del difunto jerodiácono Melecio, que escribió en nombre del bienaventurado patriarca Ciro Joaquín, para que yo pudiera encontrar y enviarle un profesor de lengua helénica, escribiendo, como si hubiera un testamento al respecto en la bendita muerte del antiguo y siempre memorable soberano autócrata Fiódor Alekseevich". Se puede ver que Meletius escribió durante la vida del zar Theodore Alekseevich. Director de la imprenta. Acto. Arqueólogo. Expedición T.IV. página 379. El mensaje completo consta de 380 versos. Fue encontrado en el manuscrito del Monasterio de Chudov, que contiene otras obras de Karion Istomin. Al final del mensaje hay una firma: "Este es tu siervo pecador, Hierodeacon Karion. 7191. Noviembre del día 1". En 1672, Sylvester todavía se encontraba en el desierto de Molchanskaya. Ver descripción. Mano. Tolstoi, pág. 375. En el libro del Patriarca Joaquín "Osten", se dice de él: "venía de la ciudad de Kursk, y era principalmente el escriba de los asuntos civiles, el rector de los escribanos. Aprende el honor del libro en latín de cierto discípulo jesuita". El nombre del alumno jesuita es Simeón de Polotsk, como se desprende de otro lugar del mismo libro. Impreso en Antiguo. Vivliof. Parte VI. Fueron presentados en enero de 1695. Porque la lista de dicha carta se imprimió sin las firmas reales. Además, se sabe, al menos de algunos monasterios que fueron asignados por carta al Monasterio Zaikonospassky para la Academia, que aún permanecían independientes de él. Así, el Monasterio Stromynsky permaneció detrás de Trinity Lavra; y Pesnoshsky le fue asignado en 1699. Ver Histórico. Descripción Santísima Trinidad Lavra de Sergio. 1842. Cap. 10. En la Biblioteca de la Academia M.D., entre los manuscritos, se guardan sus lecciones de Filosofía y Teología: las primeras consisten en explicaciones sobre Aristóteles, las segundas en explicaciones sobre la Teología de San Juan Damasceno. Nos. 276, 298, 303. Sobre Gerasim, ver Fabr. Biblia. Grecia. Ed. Harl. T.XI, pág. 528. Toda esta información sobre los Likhuds se presenta en una nota: "sobre la familia, la educación y los hechos de los Likhuds", cuando la escribieron bajo el título "Espada espiritual". – Allí también se encuentra la carta que les entregaron los Patriarcas en Constantinopla. En "News of Muscovy 1689 by de la Neuville" esto se atribuye a la influencia de Vasily V. Golitsyn. Dice: “construyó un enorme edificio para el colegio, donde determinó albergar a 20 eruditos griegos, con muchos libros, ordenando a los nobles que enviaran a sus hijos a estudiar en esta institución”. Vesti ruso, 1841 No. 10. pág. 141. Los propios Likhuds, al testificar la verdad contra Sylvester Medvedev, escribieron: “Los discípulos de algunos son sacerdotes, jerodiáconos y monjes, algunos de los príncipes son niños, mayordomos y todos los rangos de esta ciudad reinante”. Diccionario sobre escritura. rango de bebidas espirituosas Parte I. p. 235. Por supuesto, este fue el motivo de la queja de Medvedev de que el Likhud se había apoderado de las tierras del monasterio para la escuela. Dr. Vivl. XVI. página 300. Estas disputas se analizan en detalle en el artículo del Sr. Smelovsky sobre el Likhuds, publicado en la Revista Minister. Ilustración popular 1845. No. 2. Ver Ley. Historiador. T. 5. p. 337, y Colección. leyes T. 3. No. 1352. En los Archivos de la Armería de Moscú, por cierto, hay un censo de los libros del Monasterio Zaikonospassky, compilado, por decreto del Patriarca, en septiembre de 1689. Esta es probablemente la biblioteca de Medvedev, que, tal vez, fue utilizada más tarde por la Academia. Actualmente, algunos de ellos pertenecen al Comité de Censura de Libros Espirituales de Moscú. De las firmas que se conservan en ellos se desprende claramente que al principio pertenecieron a Simeón de Polotsk. Entre los 603 libros, más eran latín y polaco, pero también había griego y alemán; Se mencionan 18 gramáticas greco-eslavas y muchos léxicos. Ver Noticias. Europa 1827. No. 16. p. 255. y Monumentos de antigüedades de Moscú. 1845. sobre la Cámara de la Armería. En la Biblioteca de Moscú. D. Academia, entre los manuscritos que pertenecieron a los Likhuds, se encuentra una breve Gramática de la lengua griega, núm. 331. - Fue escrita en 1687; con ella está Piitika y una breve gramática latina. En otro manuscrito, 1691 y 1692, núm. 333, la misma gramática griega se llama directamente obra de los Likhuds. Sobre la retórica del Likhud, véase el estudio del señor Smelovsky en el Journal. Ministro popular, educativo, 1845. m. Marzo. La lista académica de esta Retórica, n.° 329, se remonta a 1712. De una comparación de este manuscrito con otro, también perteneciente al Likhuds, bajo el n.° 324, se revela que todo el segundo libro de la Retórica de los Likhuds “sobre la elocuencia” o sobre caminos y figuras (págs. 120-250) fue traducido del latín, con cambios en algunos ejemplos. Mano. Biblia académica bajo el n.° 300, que contiene lógica. En el manuscrito, al principio aparece 1690. 17 de marzo. Luego, bajo varias partes de Lógica: 1690. 1. de diciembre de 1691. 25. de febrero de 1691. 11 de agosto. La última nota se hizo a mitad de las lecciones. Cuando terminan no se indica; Al final del manuscrito hay lecciones escritas en 1669. – Otra copia de estas lecciones fue copiada por la mano del alumno de Nikolai Likhudov, No. 299. A la doctrina de los silogismos, que se divide en tres partes, le sigue una introducción a la Lógica; luego se explica la doctrina de los conceptos generales de Porfirio, luego la doctrina de las categorías de Aristóteles y finalmente algo de sus últimos libros analíticos. Que los Likhuds leen Física se desprende de las Noticias Históricas de la Academia de Moscú. Generalmente se leía física después de lógica. De las muchas listas que contienen lecciones físicas de los Likhuds, leídas por ellos en la Academia, con toda probabilidad, están contenidas en pk. bajo el No. 311. Están escritos en griego y latín, y están interrumpidos en el tercer libro. El discurso de bienvenida fue impreso por el Dr. Vivl. vol. VIII pág. 356. Los felicitadores, que se hacen llamar estudiantes de la Academia Ortodoxa, Real y Patriarcal, entre otras cosas, dicen: “Alegrémonos en común con la faz del lugar y con el lugar del lugar... Tal vez nuestra lengua eslava pueda presumir ahora: a través de ella se glorifica el tema más sagrado de tu bienaventuranza” - ¡Está claro que los escolares escucharon la retórica! En una carta a los Likhuds, el Patriarca les acusa, entre otras cosas, de no aceptar a este archimandrita. Esta carta es para Moscú. Sínodo. Biblioteca. – El archimandrita de Jerusalén estuvo en Moscú en 1693. Véase la carta de Dosifei, publicada. en Notas de colección de Tumansky. Parte X. página 97. La carta a los zares se publicó en la Colección. Notas de Tumansky Cap. X. págs. 107-122. En el Diccionario de escritores de la orden clerical, Parte I, p. 241, la expulsión del Likhud de la Academia se remonta a 1690; porque se dice que después de 15 años fueron llamados a salir del cautiverio en 1706: pero Polikarpov, en la Nota sobre la Academia, se refiere a la muerte de Joachim en 1690, y no a la destitución del Likhud. De los comentarios anteriores sobre la enseñanza de las ciencias filosóficas por parte del Likhud, queda claro que en 1691 y 1692 todavía enseñaban en la Academia. De la carta de Dosifeev a los Likhuds (fechada el 15 de julio de 1693) se desprende claramente que en 1691 todavía estaban en Moscú. Nuestras consideraciones cronológicas se ven confirmadas por la siguiente circunstancia señalada por Polikarpov: después del Likhud, Nikolai Semenov y Polikarpov fueron maestros durante cinco años y medio (1694-1699), luego el monje Job durante varios meses en 1700, después de él la escuela fue confiada a Paladio Rogovsky. Así, la escuela nunca se quedó sin profesores. Polikarpov, en una Nota sobre la Academia. Vivl antiguo. XVI. r. 301. El apodo de Nikolai Semenov se puede ver en el saludo en verso presentado por él y Polikarpov al Patriarca en 1694, en R. X. Descripción. Mano. Tolstoi II. No 220. En el prefacio de la traducción de Dionisio el Areopagita, con la interpretación de George Pachymer (Sínodo Ru. Biblia No. 55.), se dice que esta interpretación “fue entregada a la schola de los helénico-eslavos, existente en la ciudad reinante de Moscú, por el maestro del padre prolífico (Policarpo), el hijo Bogodar (Teodoro), los prolíficos, los que no dan fruto. pura, pero abundantemente, con talento, que el Señor común de todos le confía en su enseñanza y conocimiento”. El 20 de mayo de 1694, Chrysanthos escribió al patriarca Adrián: "Nosotros enviaremos sin demora un hombre hábil, suficientemente probado en todo y perfecto en las ciencias; podrás mostrar la Filosofía cómodamente como tu primer estudiante (es decir, Nikolai Semyonov y otros que aún no han completado el curso filosófico) y de ahora en adelante no exigirás nada a los extranjeros. "Y hasta el final del día, Nikolai y Theodore pueden enseñar el últimos estudiantes (que llegaron tarde) a Filosofía”. El 24 de octubre de ese mismo año, Chrysanthus, irritado, escribió sobre los Likhuds: “si los lobos se deshacen de estas maldiciones, aunque no los despierten, no volverían a entrar a la escuela, porque el maligno siempre está enojado y no saldrá nada bueno de él. Y también rezo para que la escuela no esté ociosa, para que a los alumnos se les enseñe todo lo que han aceptado. Y Nikolai se complace en gestionar estos asuntos. Que Dios conceda que otros aprendan tanto como la literatura lo sabe a él. Y si tienes dudas sobre otros profesores, dígnate preguntar a Nikolai Spafari, que es un hombre instruido y sincero”. – Ambas cartas al Sínodo. Biblioteca. Noticias históricas sobre la Academia Eslava-Griega-Latina, p. 302. Quizás te interese: