Кратки информации за свети Јован Дамаскин и неговите творби
Краткие сведения о Св. Иоанне Дамаскине и его творениях
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Содржина Кратки информации за свети Јован Дамаскин и неговите творби
Кратки информации за свети Јован Дамаскин и неговите творби
Свети Јован Дамаскин е роден на крајот на VII век во Дамаск, тогаш главниот град на Сирија, главен град на Омајадскиот калифат 1. Потекнувал од благородничко семејство познато по христијанската побожност. Неговиот татко, Сергиј Мансур, бил управител на ризницата на калифот Дамаск и го користел своето влијание на дворот во корист на Црквата Христова. Воспитувањето и образованието на Јован и неговиот полубрат Козма (подоцна епископ Мајумски) Сергиј му го доверил на учениот благочестив монах Козма од Калабрија, кого го откупил од заробеништво. Успесите на учениците набргу ја оправдаа довербата што му ја дава на монахот благочестивиот сопруг. „Благодарение на супериорноста на нивните таленти и ревност, тие за кратко време ги совладаа сите најтешки знаења, граматика и дијалектика и уметноста на докажување. Во моралната филозофија, тие успеаја толку многу што не само што го украсија својот ум со поучување, туку и ги понижија своите духовни страсти. И како што орелот гледа на сонцето2, така и погледнаа кон природата2.
По смртта на неговиот татко, Јован станал наследник на неговото богатство и набрзо станал еден од најблиските советници на калифот. Меѓу неговите владини активности, Јован најде време да напише голем број догматски и догматско-полемички трудови. Тој влегол во борба за православие со монофизитите и напишал долга отказ против нив во име на дамаскинскиот архиепископ Петар. Веројатно, таму, во Дамаск, свети Јован напишал и краток есеј „На правиот начин на размислување“, во кој ги поставува основите на православната христијанска доктрина.
Во меѓувреме, во 726 година се појавил нов непријател на Црквата - иконоборството, инспирирано и поддржано од византискиот император Лав III Исавријанец (716–741). Новата ерес брзо се прошири низ Византија и пошироко, а набргу ревнителите на чистотата на православното учење излегоа во одбрана на вистината. Меѓу нив првиот бил свети Јован Дамаскин, кој во иконоборството видел лажно учење кое било спротивно на самата суштина на христијанството. Веднаш по појавувањето на декретот на Лав Исаверијан, во кој тој го забранува почитувањето на светите икони (726), Дамаск го напишал својот прв вдахновен збор „Против оние што ги отфрлаат светите икони“ и го испратил во Цариград: „Тоа би било прикладно за нас, кои секогаш ја чувствуваме нашата недостојност, но ние ја чувствуваме нашата недостојност... дека Црквата... е загрижена и збунета под неконтролираниот налет на злите духови..., решив да зборувам, не ставајќи ја висината на кралевите над вистината... Уште повеќе ме поттикна да кажам дека зборот на кралот е способен да ги измами неговите поданици.
Така, пред сè, откако го утврдив почитувањето на црковниот закон, преку кој се јавува спасението, како некаков почеток или основа на расудување, го отворив полето за зборот и го ослободив...“3.
Вториот и третиот Збор ги напишал Дамаск по 730 година, кога императорот, со декрет, не само што забранил пишување и обожавање на икони, туку наредил и нивно уништување и во црквите и во приватните домови. Во Цариград и други места со нетрпение се читаа Јовановите посланија: „слабите ги поддржуваа во православието, а силните се зајакнуваа во силата“ 4 .
Биографиите на светителот сведочат дека царот Лав не го оставил својот обвинител без одмазда. Не можејќи отворено да дејствува против свети Јован, тој прибегнал кон лукавството и го наклеветил пред калифот за политичко предавство. Калифот веднаш наредил да се отстрани Јован од функцијата и неговата десна рака. Монахот почнал да се моли на Пресвета Богородица и да бара исцеление, кое таа му го дала 5 .
По ова свети Јован го подели својот имот на сиромашните и заедно со својот полубрат Козма се повлекол во Лаврата на Свети Сава Осветени во близина на Ерусалим, која се одликувала со особено строгиот монашки живот.
Во манастирот Дамаскин го поминал целиот тесен пат на монашкото подвиг: послушание, отсекување на волјата, смирение. Тогашниот игумен на Лавра, Никодим, го предаде на старецот, прост и строг монах, кој на Јован му наложи заповед да не прави ништо по своја волја, да остане во постојана молитва, да ја избрка од душата секоја слика на световниот живот и му забрани дури и да пишува нешто. Во меѓувреме, еден монах, откако изгубил близок роднина, силно го замолил Јован да му напише нешто за да му ја ублажи тагата. По долго двоумење, Јован се согласил и ги напишал тие трогателни химни, почнувајќи со зборовите „Каква земска сладост останува незасегната од тагата“, кои подоцна Црквата ги прифатила како свои и кои сега се пеат на погребите. Меѓутоа, заповедта на старецот била прекршена и тој го избркал Јован од својата ќелија. По многу убедување од сите браќа, старецот се согласил да го прими Јован назад под услов тој самиот да ги исчисти сите нечисти места на манастирот.
Јован побрза да ја исполни волјата на старецот, но тој, допрен од таквото смирение, го запре и, целивајќи го, рече: „О, каков голем подвижник на блажената послушност родив во Христа“ 6 . И по некое време, откако добил посебно известување од Богородица, старецот го благословил Јован да пишува и црковно-поетски и богословски дела.
Ерусалимскиот патријарх Јован V (706–735), под чија јурисдикција била Лаврата на Свети Сава, го повикал Дамаск во Ерусалим и го ракоположил за презвитер за да биде проповедник во црквата Воскресение 7 . Во оваа позиција, Свети Јован остана извесно време и тогаш ги изговори сите Зборови и разговори што ни се познати. Веројатно, по смртта на патријархот, која набрзо следела, Дамаскин се вратил во манастирот Свети Сава, каде што продолжил да се труди во аскетски и богословски дела.
Св. Јован умре „во мир и старост“ на 4 декември, кога се празнува неговиот спомен. Не се знае точно годината на неговата смрт, 8, но очигледно е дека умрел порано од 787 година, бидејќи на VII Вселенски собор на свети Јован, заедно со патријархот Константинополски Герман и Епископот Кипарски Георгиј бил прогласен за вечен спомен:
„На Герман Православниот, вечен спомен.
Вечен спомен на Џон и Џорџ.
Вечен спомен на проповедниците на вистината.
Троица прослави тројца, чиешто расудување да се удостоиме да го следиме, со милоста и благодатта на Првиот и Велики епископ Христов, нашиот Бог, со застапништвото на нашата Пречиста Богородица, Пресвета Богородица и сите Светии“ 9 .
Ерусалимскиот патријарх Јован, завршувајќи го животот на Дамаск, пишува: „Тој отиде кај Христа, Кого Го љубеше, а сега не Го гледа во икона и не Му се поклонува во ликот, туку се созерцува Самиот лице в лице, гледајќи со непокриено лице во славата на блажената Троица“.
Неговите свети мошти биле пренесени од Лаврата на Свети Сава Осветени во Константинопол на царот Андроник II Палеолог (1282–1328) 11.
Во неговите бројни дела, кои засекогаш ќе останат извор на вистинска побожност, православна теологија и црковно образование, свети Јован Дамаскин се појавува и како догматист, објаснувајќи го системот на христијанската доктрина и како моралист, откривајќи ја големината и моќта на доблестите и штетата на пороците, и како полемичар, кој ревносно и бестрашно ги победува нефизичарите. иконоборци и муслимани со силата на својот збор, и како егзегет кој составил коментари на сите писма на апостол Павле, и како вдахновен поет-химнограф, кој поседува такви ненадминати примери на литургиска поезија како што се велигденската служба, каноните за Божиќ, Богојавление, Вознесение, итн.
Главната и најпознатата догматска креација на свети Јован Дамаскин, посветена од него на неговиот полубрат Козма Мајумски, се нарекува „Изворот на знаењето“. Овој обемен доктринарен код е поделен на три нееднакви дела - „Филозофски поглавја“, „За ереси“, „Точна изјава на православната вера“. Структурата од три дела одговара на педагошкиот план од Дамаск 12: прво да му се обезбеди на читателот алатки за размислување, потоа да се предупреди кои патишта на мислата се отфрлени од соборниот ум на Црквата и, конечно, да се понуди систематско прикажување на православната догма. Според тоа, првите два дела може да се сметаат за воведни: „Филозофски поглавја“ (или со други зборови „Дијалектика“), засновани на „Категориите“ на Аристотел и „Воведот“ на Порфири во нив, го сочинуваат филозофскиот дел.
Овде е даден концептот на филозофијата, која со длабочината карактеристична за светоотечката мисла, синтетички ги сфаќа и на категорично-онтолошкото и на мистично-аскетското и на витално-практичкото ниво: „Филозофијата е знаење за битието како суштество, односно знаење за природата на битието и за видливоста на битието, а исто така е и на видливото знаење на битието. Понатаму, филозофијата е грижа за смртта, доброволна и природна непристрасна одмазда за сечие, и преку кроткоста над правдата, кога правиме добро на оние што нè навредуваат.
Филозофијата е исто така уметност на уметностите и науката за науките, бидејќи филозофијата е почеток на сета уметност, и преку неа се измислуваат сета уметност и целата наука... Понатаму, филозофијата е љубов кон мудроста; но вистинската Мудрост е Бог, и затоа љубовта кон Бога е вистинска филозофија“ 13.
Во следните поглавја од Дијалектиката, свештеникот Јован Дамаскин дава толкување на голем број логички концепти и филозофски поими, од кои многу биле и се од значајно значење во претставувањето на Троичното и христолошките учења на Православната Црква.
Вториот дел од трилогијата, книгата „Накратко за ересите“, може да се смета за историски и теолошки вовед. Тоа е кратка листа на ереси и грешки (вкупно 103), составена првенствено врз основа на делата на Епифаниј Кипарски и Блажени. Теодорит од Кир. Напишан целосно независно од свештеникот Јован само последниот дел од книгата, кој се занимава со мухамеданството и иконоборството. Овој ересеолошки есеј завршува со теолошка исповед на верата.
„Точно излагање на православната вера“ ни го покажува системот на христијанската доктрина, изнесена во зборовите на отците и учителите на Црквата и оросот на Вселенските собори. Во презентацијата на Дамаскин, цитатите следат по цитати, извадоци по извадоци (особено често се користат делата на свети Григориј Богослов, други Кападокијци, свети Кирил Александриски, корпус Ареопагит), но треба да се запомни дека свети Јован не тврди независност; напротив, настојува да изрази заедничко, навистина соборно мислење и вера. „Нема да кажам ништо лично, но најдобро што можам ќе го составам и во концизна презентација ќе го презентирам она што го развија избрани наставници“, 14 сведочи тој на почетокот на „Изворот на знаењето“. „Истовремено, тој слободно и креативно ја разбира теолошката традиција, прави разлика меѓу главното и споредното, не навлегува во контроверзни дискусии, но и не ги затвора проблемите“ 15.
„Точно изложување на православната вера“, сега традиционално објавено во четири книги (трагите на таквата поделба се забележуваат веќе во 13 век - во делата на Тома Аквински), од страна на таткото беше поделена само на поглавја. Првата книга зборува за Бога во Неговото врвно постоење, како Еден по суштина и тројство во Личностите, за Неговите својства и неразбирливост. Вториот обработува за создавањето на светот (видлив и невидлив), за рајот, за човекот и неговиот изворен живот, неговите својства, состојби и страсти, за Божјата промисла. Третата книга се занимава со Божествената економија, воплотувањето на Бог Словото, двете природи во Исус Христос и единството на Неговата Ипостас, Пресвета Дева Марија, Господовата молитва и слегувањето на Спасителот во пеколот. Конечно, четвртата книга ја содржи доктрината за прославување на Богочовекот, крстот, тајните, почитувањето на светите мошти и икони, канонот на Стариот и Новиот завет, потеклото на злото, Антихристот и воскресението.
Може да се каже дека „Точното излагање на православната вера“ е првиот христијански катехизам, односно едукативна книга на Црквата и токму како учебник не барал и не дозволувал оригиналност во вообичаена смисла. Според правичната забелешка на С. Комбинирајќи ја едноставноста и достапноста за секого со длабочината и строгоста на теологијата, „Точното излагање на православната вера“ до денес служи и како учебник за Црквата, како правило на верата и како сведок на нашата исповед пред неправославните 17 .
Огромните заслуги на создавањето (навлегувањето на Светиот Отец во длабоката суштина на секоја догма, желбата да се поткрепи второто на податоците од Светото Писмо и црковната традиција, најблиското можно приближување на догматската вистина до човечкиот ум, а особено строгата верност на системот на Јован Дамаскин на духот на древна Црква и на нејзиниот универзален дух на Исток) ја определија. Веќе во 10 век, меѓу првите светоотечки дела, „Точното излагање на православната вера“ на словенски е преведено од Јован, егзарх бугарски. Можеби, дури и за време на животот на Дамаск, неговите дела биле преведени на арапски. Во 11 век, во име на папата Вилијам III, „Точното изложување“ беше преведено на латински, а овој, иако не многу успешен превод, го користеа и Петар Ломбардијански и подоцна Тома Аквински.
Од другите догматски дела на свештеникот Јован мора да се споменат најнапред сите три познати зборови „Против оние што ги отфрлаат светите икони“, кои од памтивек се сметале за најдобри што некогаш биле напишани во одбрана на иконопочитувањето. Токму Дамаскин ги изразил основните принципи на учењето за иконите, неговата христолошка основа и значење: „Иконите се можни само со силата на Воплотувањето, а иконописот е нераскинливо поврзан со обновувањето и обожението на човековата природа што се случило во Христа; оттука таквата тесна врска меѓу почитувањето на иконите и почитувањето на иконите, особено нескротено, остануваат восхитувани“. 18.
Дамаск се однесува и ги дефинира главните функции на иконите, како што тие биле толкувани и формирани во црковната традиција до 8 век. Заедно со вербалниот текст, иконите вршат дидактичко-информативна („Иконите ги заменуваат книгите за неписмените“, Де слика. I. 17) и комеморативна (потсетник) функција (I. 17). Тие имаат и украсно значење - го украсуваат храмот. Сепак, главните функции на иконата се всушност свети.
Прво, иконата (како и секој религиозен симбол) не го затвора вниманието на оној што размислува за неа, туку го подига неговиот ум „преку телесното созерцание до духовно созерцание“ (III. 12). Второ, светите слики не само што го воздигнуваат умот до духовни суштини, туку и самите се вклучени во возвишеното, небесното, за Спасителот (Возвишениот - ὁ ὑψηλ ό ς), откако се спуштил преку Неговото инкарнација до „скромната мудрост“ на луѓето, ја задржал Неговата „возвишеност“ (C126 I). Иконите со Христови ликови го носат и печатот на возвишеното. Трето, иконите имаат „божествена благодат“, која им се дава „заради името на оние што се прикажани на нив“ (I. 1264 B). Оваа благодат е „секогаш присутна“ „со светите имиња, не по суштина, туку по благодат и дело“ (I. 19), т.е. ѝ е дадена на иконата од Светиот Дух и може енергично да се манифестира.
Со помош на харизматичната (χάρις - благодатта) енергија на иконата, верниците се вклучуваат во прикажаните светци и свети настани и преку тоа добиваат осветување. „Слика на подвизите и страдањата на светиите“, пишува свештеникот Јован, ставам пред моите очи за да бидам осветен преку нив и поттикнат на ревносно подражавање“ (I. 21).
Конечно, иконата е предмет на обожување. „Поклонувањето е знак на почит, односно понижување и смирение“ (III. 27). Притоа, тие се поклонуваат, се разбира, не на супстанцијата, на материјата на иконата, туку на сликата втисната во неа (II. 19), а тоа обожување е упатено до самиот прототип. „Значи, ние им се поклонуваме на иконите, поклонувајќи се не на материја, туку преку нив на оние што се прикажани на нив, зашто честа што му се дава на ликот преминува на прототипот, како што вели божествениот Василиј“ (III. 41) 19.
Сите горенаведени точки може да се најдат кај претходниците на Дамаскин (на пример, во првиот збор има 20 цитати од светите отци, во вториот - 27, во третиот - 90), меѓутоа, токму тој го собрал сето она што било расфрлено пред него преку бројни трактати, проповеди и посланија на образот на светиот лик и посланија на светиот лик.
Од другите догматски и полемички дела на Дамаскин, особен интерес е книгата „Против Јакобитите“, која е придружена со голем број догматски и полемички есеи против монофизитите, монотелитите и манихејците. Голем број мали трактати („За правиот начин на размислување“, „Елементарен вовед во догмите“ итн.) се занимаваат со прашања за кои потоа подетално се дискутираше во „Изворот на знаењето“. Конечно, во овој дел треба да го споменеме „Разговорот на Сарацен со христијанин“, во кој се докажува неспоредливата супериорност на христијанството, се брани инкарнацијата на Бог Словото и се побива фатализмот, како и мал фрагмент „За змејовите и духовите“, посветен на осудата на суеверието кое бара природно објаснување од религиозното објаснување. причините.
Посебно место меѓу делата на Дамаск зазема обемниот зборник „Свети споредби“ - еден вид теолошки речник, кој ги содржи изреките на Светото Писмо за прашањата на верата и побожноста и соодветните изреки на отците и учителите на Црквата. Ова дело на свети Јован Дамаскин е важно по тоа што содржи многу фрагменти од списи кои или воопшто не се сочувани или до нас дошле само во фрагменти.
Подвижништвото во наследството на свети Јован е претставено во три мали трактати: „За светите пости“, „За осумте духови на злобата“, „За добродетелите и пороците“. Последниот од нив е вклучен во грчкиот „Филокалија“, а од него во словенскиот превод на св. Пајсиј Величковски.
Како егзегет на свети Јован Дамаскин составил коментари на посланијата на свети апостол Павле, водејќи се од, а понекогаш и буквално репродуцирајќи ги толкувањата на свети Јован Златоуст, бл. Теодорит Кирски и свети Кирил Александриски.
Омилитичкото наследство што го асимилира светецот е релативно мало (не повеќе од 15 збора), а уште помал е бројот на проповедите што несомнено му припаѓаат, од кои некои до нас стигнале само на арапски или во латински превод 20 .
Теолошки најинтересни се Зборовите за Богородица (три за Успението и еден за Рождеството на Пресвета Богородица), кои претставуваат мошне експресивно и целосно откривање на православното учење за учеството на Пресвета Богородица во прашањето за нашето спасение, кое го формулирал самиот преподобен. Јован во „Точно изложување на православната вера“.
Бидејќи се дела од големо догматско значење, Зборовите за Рождеството на Богородица и Нејзиното Успение се истовремено и впечатлив пример на зрела византиска хомилетика, што претставува, како да се каже, енкомиум (ἐγκώμιον), пофална химна на Пресвета Богородица, облечена во форма на проповед. Имаат толку изразен литургиски карактер што се употребуваат голем број фрагменти (апелите „Дојди“, „Радувај се“, фразите се структурирани ритмички) и по содржина и формално се блиски до одредени видови литургиска химнографија: стихира, икос, тропарија на канонот. Поединечни изрази и цели делови од фрази се заеднички за проповедите и празничните канони, кои, патем, ги составил самиот преподобен. Јован и свети Косма Мајумски.
Читајќи ги зборовите за Успението и Рождеството на Богородица, лесно е да се замисли колку органски дел од божествената служба биле тие кога директно се изговарале, како природно празничните химни и читања во кои се слави Пресвета Богородица се заменувале со радосните зборови на проповедникот упатени до Богородица „на која изобилуваше изобилството на верниците“. трпеза“ (изразот на свети Јован Дамаскин, Проповед за Успение, III. 1).
Делата на Дамаск како химнист се здобија со посебна заслужена слава. Веќе во Хронографијата на Теофан (околу 760–818) го нарекуваат „Златен поток“ - „според изобилството на благодатта на Светиот Дух во него, што тече во неговите зборови и во неговиот живот“ (PG 108, 841). Точно определете го обемот на креативноста на песната на наставникот. На Џон не му е лесно. Традицијата го нарекува составувач на Октоехосот, но ова мислење е само делумно точно. Формирањето на Octoechos, и вокалниот систем како целина, беше дело на неколку генерации. Може да се помисли дека Дамаскин е тој што го довел општо воспоставениот поредок на служење до одредено единство и самиот составил некои од дизајнерските компоненти на неделните богослужби - догматики и канони од христолошка содржина.
Плод на поетскиот гениј на свети Јован Дамаскин се такви химни на Светлата седмица како што се велигденските утрени и сите велигденски часови, голем број празнични канони (за Божиќ, Богојавление, Преображение, Вознесение, Благовештение, Успение и други - заедно со каноните за светите до 64 години), допирајќи ги погребните химови, погребот. Христос, душата на Твојот слуга...“, и голем број чудесни молитви и химни кон Пресвета Богородица, кои Православната Црква ги усвои за свои („Се радувам во Тебе...“, „Отвори ни ги вратите на милосрдието...“, „Многу се моите гревови, Богородице...“, „Сета моја надеж ја полагам во Тебе“ итн.).
Завршувајќи го овој краток преглед на делата на свети Јован Дамаскин, кој во никој случај не тврди дека е сеопфатна анализа на теологијата на еден од најголемите систематизатори на византиската ера, 21 би сакале да го свртиме вниманието на благочестивиот читател само на некои карактеристики на неговото наследство кои се од особена важност во модерната ера.
Пред сè, Дамаскин го карактеризира таа посебна сила, дури и на позадината на целокупната патриотска традиција, со која тој го истакна значењето на Светото Предание на Вселенската Црква. Св. Јован, како богослов, е првенствено ревнитет на светоотечкото предание.
Сè што напишал за Света Троица, Христос, Богородица, го црпи од „божественото Предание“, кое ни е откриено и пренесено од Бога низ целиот дом Христов (Точно. Ил. 1, 1). Дамаскин ја потврдува проверката на сопственото мислење со црковната традиција како безусловна норма за православниот теолог во потрагата по вистината. „Да застанеме, браќа, на карпата на верата и на црковното предание, без да ги менуваме границите што ги поставија нашите Свети Отци, без да им дадеме простор на оние што сакаат да воведуваат нови нешта..., да ја прифатиме црковната традиција во едноставноста на нашите срца, а не со многу расудувања“, ги повикува тој и неговите современици и нас во третата беседа „Против Светото отфрлање на оние што ги отфрламе“ 1356–1357).
Сопствената верност на Дамаск кон Преданието на Црквата се состои, пред сè, во тоа што, исто како и Писмото и Отците, Дамаск гледа на сè и сè толкува христолошки. Бог Словото, Еден од Светата Троица, роден од Богородица заради нашето спасение, е централна тема на целото Писмо и Предание, а со тоа и на целото богословие на свети Јован Дамаскин, така што не само во „Точното излагање на православната вера“ од четирите книги, туку дури и на половината од Христа, се посветени повеќе од две и а. Богородица, посебна, изгледа, на темата доминира христологијата. Православната теологија на свети Јован Дамаскин е првенствено христологија, која ги опфаќа, се разбира, сотериологијата, антропологијата и доктрината за личноста на блажената Дева Марија.
Треба да кажам дека нема траги од каква било автономна „софиологија“ во делата на свети Отец, чие учење е во директна врска со „древниот и вистински“ Божји Собор за „воплотувањето на Словото и нашето обожение“ (Проповед за Успението, 1).
Не може да се занемари уште една карактеристика на наследството на свештеникот Јован, овојпат во однос на методологијата на неговото размислување. Тоа е доследна трезвеност на неговата теологија, која не ја исклучува, се разбира, жарот на верата, поврзана со неа, но впечатливо спротивставува на безграничниот мистицизам, потрагата по мистериозното, карактеристично за лажната религиозност. Почитуван пред Божјите тајни, тој се разликуваше од нив и ја отфрли магливата темнина и самракот на сонливо-мистичните духовни издигнувања и намерно нејасните и замаглени идеи. Оваа трезвеност е потребна и во нашево време, кога на местото напуштено од атеистичката идеологија се влеа прилив од разни видови езотерични секти и мистични движења, астролози од науката и волшебници од медицината. Нашиот одговор на нив нека бидат зборовите на свештеникот Јован Дамаскин: „Сета оваа глупост е измислена од одредени еретици кои се непријателски настроени кон Светата Црква за да го одвратат простиот народ од правилното разбирање“ (PG 96, 1604).
Делата на свети Јован Дамаскин се преведени на руски или многу одамна, или генерално само во фрагменти, 22 додека тие несомнено го заслужуваат вниманието и на специјалистите патролози и на сите благочестиви читатели, претставувајќи, од една страна, важна компонента на теолошкото наследство на светоотечкото византиско време, а од друга страна, како верностичко читање и духовно читање. Оваа публикација има за цел да го даде ова четиво во рацете на православниот христијанин денес.
Преводот на христолошките и полемичките расправи го изврши Д. Максим Козлов.
Главните извори за житието на нашиот преподобен и богоносен отец Јован Дамаскин се: 1) арапски живот напишан околу 1085 година од страна на јеромонахот Михаил од манастирот Свети Симеон Дивногорец во близина на Антиохија [по секоја веројатност, со помош на патријархот Јован Антиохиски] (Biographie de Saint Jean Jean Te.èblicteic). Бача (Либан), 1912 година. 2) превод на овој живот на грчки, извршен од патријархот Јован VIII Ерусалимски (1106–1156) (Објавено во PG 94. 429–489. За рускиот превод, види Целосните дела на Свети Јован Дамаскин, том I, Санкт Петербург, 1913, оригиналниот текст со значајна ревизија на стр. 43). 3) нешто поопширен живот на светецот, создаден врз основа на овој превод, составен од Ерусалимскиот патријарх Јоан IX Меркурополос (1156–1166) (Објавено од А. Пападопулос-Керамевс во Ἀνάλεκτα Ἰ εροσολυμιτικῆς, Πεόλουίας ἐν τε. 330–350.
Грчки живот 11; Руска лента според цит. ед., стр. 29.
Архиепископот Филарет (Гумилевски). Историско учење за отците на црквата. Т. III. Санкт Петербург, 1882 година, стр. 195.
Во српскиот манастир Хелендар на Атос, до денес е зачувана чудотворната икона на Богородица од три раце, која таму била пренесена од Лавра на Свети Сава Осветени од Свети Сава, архиепископ српски († 1235). Ова е истата икона пред која се молел свети Јован Дамаскин барајќи исцелување Види: Φωκυλίδης Ι. Ἱ ερὰ Λάβρα ἁ γίου Σάββα τοῦ Ἡ γιασμένου. Ἀλεξάνδρεια, 1927, с. 351–352.
Датумот на смртта се одредува многу поинаку: од 750 до 777/8 година. За преглед на мислењата за ова прашање, видете ја статијата Παν. Xр исти. Ἰ ωάννης ὁ Δαμασκηνός // Θρησκευτικὴ καὶ Ἠ θικὴ Ἐγκυκλοπαιδεία, τ. 6– ος, Ἀθῆναι, 1965, σ. 1218 и понатаму.
Види повеќе во книгата: Картпашев А.В. Вселенски собори. Париз, 1963, стр. 747.
Види: Архиепископ. Сергиј (Спаски). Целосна месечна книга на Истокот, T. P. Vladimir, 1901, стр. 494.
Видете за ова: Аверинцев С.С. Филозофија VIII-XII век. // Култура на Византија. Втора половина на VII-XII век. М., 1989, стр. 41.
Die Schriften des Johannes von Damaskos. Бесоргт фон П. Б. Котер. Bd. I. B., 1969, S. 28–29, 55.
Или. cit., S. 53, proooem.60–63.
Прот. Георги Флоровски. Источни татковци од V-VII век. Ед. 2. Париз, 1990 година, стр. 229.
Аверинцев С.С. У.К. cit., стр. 40.
Меѓу другото, и во толку важно прашање како што е доктрината за процесијата на Светиот Дух, создавањето на свети Јован Дамаскин сведочи авторитативно против латинската лажна доктрина на filioque.
Прот. Георги Флоровски. Велика Британија. cit., стр. 254.
Види повеќе за ова: Бичков В. В: Значењето на уметноста во византиската култура. М., 1991, стр. 46 ff.
Види: Тежина k H .– G. Die theologische Literatur im Byzantinischen Reich. München, 1959, стр. 483–484.
За искуство од ваквата анализа, види: Прот. Георги Флоровски. Велика Британија. cit., стр. 231–254.
За повеќе информации за ова, видете ги соодветните воведни белешки на преводот.