Kurze Informationen über den Heiligen Johannes von Damaskus und seine Schöpfungen

Inhalt Kurze Informationen über den Heiligen Johannes von Damaskus und seine Schöpfungen Kurze Informationen über den Heiligen Johannes von Damaskus und seine Schöpfungen Der heilige Johannes von Damaskus wurde Ende des 7. Jahrhunderts in Damaskus, der damaligen Hauptstadt Syriens und der Hauptstadt des Umayyaden-Kalifats 1, geboren. Er stammte aus einer Adelsfamilie, die für ihre christliche Frömmigkeit bekannt war. Sein Vater, Sergius Mansur, war der Verwalter der Schatzkammer des Damaskus-Kalifs und nutzte seinen Einfluss am Hof ​​zum Wohle der Kirche Christi. Sergius vertraute die Erziehung und Bildung von Johannes und seinem Halbbruder Cosmas (später Bischof von Mayum) dem gelehrten frommen Mönch Cosmas aus Kalabrien an, den er aus der Gefangenschaft freikaufte. Die Erfolge der Schüler rechtfertigten bald das Vertrauen, das der fromme Ehemann dem Mönch entgegenbrachte. „Dank der Überlegenheit ihrer Talente und ihres Eifers beherrschten sie in kurzer Zeit die schwierigsten Kenntnisse, sowohl die Grammatik als auch die Dialektik und die Beweiskunst. In der Moralphilosophie waren sie so erfolgreich, dass sie nicht nur ihren Geist mit Lehren schmückten, sondern auch ihre spirituellen Leidenschaften demütigten. Und so wie ein Adler die Sonne betrachtet, so blickten sie aufmerksam auf die Grundlagen der Natur“ 2. Nach dem Tod seines Vaters wurde John der Erbe seines Vermögens und bald einer der engsten Berater des Kalifen. Neben seiner Regierungstätigkeit fand John Zeit, eine Reihe dogmatischer und dogmatisch-polemischer Werke zu verfassen. Er trat in den Kampf um die Orthodoxie mit den Monophysiten ein und verfasste im Namen des Damaskus-Erzbischofs Peter eine ausführliche Denunziation gegen sie. Wahrscheinlich hat der heilige Johannes dort, in Damaskus, auch einen kurzen Aufsatz „Über die richtige Denkweise“ geschrieben, in dem er die Grundlagen der orthodoxen christlichen Lehre darlegt. Unterdessen tauchte im Jahr 726 ein neuer Feind der Kirche auf – der Bildersturm, inspiriert und unterstützt vom byzantinischen Kaiser Leo III., dem Isaurier (716–741). Die neue Häresie verbreitete sich schnell in ganz Byzanz und darüber hinaus, und bald traten die Eiferer der Reinheit der orthodoxen Lehre zur Verteidigung der Wahrheit auf. Unter ihnen war der erste der Heilige Johannes von Damaskus, der im Bildersturm eine falsche Lehre sah, die im Widerspruch zum eigentlichen Wesen des Christentums stand. Unmittelbar nach dem Erscheinen des Dekrets von Leo dem Isaurier, in dem er die Verehrung heiliger Ikonen verbot (726), schrieb Damaskus sein erstes inspiriertes Wort „Gegen diejenigen, die heilige Ikonen ablehnen“ und schickte es nach Konstantinopel: „Es wäre angemessen für uns, die wir immer unsere Unwürdigkeit spüren, zu schweigen und Gott unsere Sünden zu bekennen. Aber da... ich sehe, dass die Kirche... unter dem unkontrollierbaren Ansturm böser Geister besorgt und verwirrt ist..., entschied ich zu sprechen, ohne die Größe der Könige über die Wahrheit zu stellen ... Noch mehr veranlasste mich zu der Aussage, dass das Wort eines Königs in der Lage ist, seine Untertanen zu täuschen. Nachdem ich also zunächst die Einhaltung des Kirchenrechts, durch das die Erlösung geschieht, als einen Anfang oder eine Begründungsgrundlage etabliert hatte, öffnete ich das Feld für das Wort und gab es frei ... „3. Das zweite und dritte Wort wurden von Damaskus nach 730 geschrieben, als der Kaiser per Dekret nicht nur das Schreiben und die Verehrung von Ikonen verbot, sondern auch deren Zerstörung sowohl in Kirchen als auch in Privathäusern anordnete. Die Johannesbriefe wurden in Konstantinopel und anderswo mit großer Begeisterung gelesen: „Die Schwachen wurden von ihnen in der Orthodoxie unterstützt, und die Starken wurden an Stärke gestärkt“ 4 . Die Biografien des Heiligen bezeugen, dass Kaiser Leo seinen Ankläger nicht ohne Rache zurückließ. Da er nicht in der Lage war, offen gegen St. John vorzugehen, griff er zu List und verleumdete ihn vor dem Kalifen wegen politischen Verrats. Der Kalif ordnete sofort die Amtsenthebung Johannes und seiner rechten Hand an. Der Mönch begann, zum Allerheiligsten Theotokos zu beten und um Heilung zu bitten, die sie ihm gab 5 . Danach verteilte der heilige Johannes seinen Besitz an die Armen und zog sich zusammen mit seinem Halbbruder Cosmas in die Lavra des Heiligen Save in der Nähe von Jerusalem zurück, die sich durch ein besonders strenges Klosterleben auszeichnete. Im Kloster Damaskus ging der gesamte schmale Weg der klösterlichen Askese: Gehorsam, Willensabschottung, Demut. Der damalige Abt der Lavra, Nikodemus, übergab ihn dem Ältesten, einem einfachen und strengen Mönch, der Johannes das Gebot auferlegte, nichts aus freien Stücken zu tun, im ständigen Gebet zu bleiben, jedes Bild des weltlichen Lebens aus seiner Seele zu verbannen und ihm sogar das Schreiben von etwas zu verbieten. In der Zwischenzeit bat ein Mönch, der einen nahen Verwandten verloren hatte, John eindringlich, ihm etwas zu schreiben, um seine Trauer zu lindern. Nach langem Zögern stimmte Johannes zu und schrieb diese rührenden Hymnen, beginnend mit den Worten „Welche irdische Süße bleibt von Trauer unberührt“, die die Kirche später zu ihren eigenen machte und die jetzt bei Beerdigungen gesungen werden. Allerdings wurde das Gebot des Ältesten missachtet und er verwies Johannes aus seiner Zelle. Nach langem Überreden aller Brüder stimmte der Älteste zu, Johannes wieder aufzunehmen, unter der Bedingung, dass er selbst alle unreinen Orte des Klosters säubert. Johannes beeilte sich, den Willen des Ältesten zu erfüllen, aber er, berührt von dieser Demut, hielt ihn auf und küsste ihn und sagte: „Oh, was für einen großen Asketen des gesegneten Gehorsams habe ich in Christus geboren“ 6 . Und nach einiger Zeit segnete der Älteste Johannes, nachdem er eine besondere Benachrichtigung von der Gottesmutter erhalten hatte, sowohl kirchenpoetische als auch theologische Werke zu schreiben. Der Patriarch von Jerusalem Johannes V. (706–735), zu dessen Zuständigkeitsbereich die Lavra des Heiligen Sava gehörte, berief Damaskus nach Jerusalem und ordinierte ihn zum Presbyter, damit er als Prediger an der Auferstehungskirche tätig sein sollte 7 . In dieser Position blieb der heilige Johannes einige Zeit und verkündete dann alle uns bekannten Worte und Gespräche. Wahrscheinlich kehrte Damascene nach dem Tod des Patriarchen, der bald darauf folgte, in das Kloster St. Sava zurück, wo er sich weiterhin um asketische Arbeit und theologische Arbeiten bemühte. Der heilige Johannes starb am 4. Dezember „in Frieden und im hohen Alter“, als sein Andenken gefeiert wird. Das Jahr seines Todes ist nicht genau bekannt, 8 aber es ist offensichtlich, dass er früher als 787 starb, da auf dem VII. Ökumenischen Konzil von St. Johannes zusammen mit dem Patriarchen Germanus von Konstantinopel und Georg, dem Bischof von Zypern, die ewige Erinnerung verkündet wurde: „Für Herman den Orthodoxen, ewige Erinnerung. Ewige Erinnerung an John und George. Ewige Erinnerung an die Prediger der Wahrheit. Die Dreifaltigkeit verherrlichte drei, deren Argumentation wir würdig sein mögen, zu folgen, durch die Barmherzigkeit und Gnade des Ersten und Großen Bischofs Christi, unseres Gottes, durch die Fürsprache unserer Allerheiligsten Frau, der Heiligen Mutter Gottes und aller Heiligen“ 9 . Patriarch Johannes von Jerusalem schreibt zum Abschluss des Lebens von Damaskus: „Er ging zu Christus, den er liebte. Und jetzt sieht er ihn nicht in einer Ikone und betet ihn nicht in einem Bild an, sondern betrachtet ihn selbst von Angesicht zu Angesicht und schaut mit unbedecktem Gesicht auf die Herrlichkeit der gesegneten Dreifaltigkeit“ 10. Seine heiligen Reliquien wurden unter Kaiser Andronikos II. Palaiologos (1282–1328) aus der Lavra des Heiligen Save nach Konstantinopel überführt 11. In seinen zahlreichen Werken, die für immer eine Quelle wahrer Frömmigkeit, orthodoxer Theologie und kirchlicher Bildung bleiben werden, erscheint der heilige Johannes von Damaskus sowohl als Dogmatiker, der das System der christlichen Lehre darlegt, als auch als Moralist, der die Größe und Macht der Tugenden und den Schaden von Lastern offenbart, und als Polemiker, der mit seiner Macht eifrig und furchtlos die Nestorianer, Monophysiten, Bilderstürmer und Muslime bekämpfte und besiegte Wort, und als Exeget, der Kommentare zu allen Briefen des Apostels Paulus verfasste, und als inspirierter Dichter-Hymnograph, der so unübertroffene Beispiele liturgischer Poesie wie den Ostergottesdienst, Kanons für Weihnachten, Dreikönigstag, Himmelfahrt usw. besitzt, und schließlich als bedeutender Redner-Prediger. Die wichtigste und berühmteste dogmatische Schöpfung des Heiligen Johannes von Damaskus, die er seinem Halbbruder Cosmas von Mayum widmete, heißt „Die Quelle des Wissens“. Dieser umfangreiche Lehrkodex ist in drei ungleiche Teile gegliedert – „Philosophische Kapitel“, „Über Häresien“ und „Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens“. Der dreiteilige Aufbau entspricht dem pädagogischen Plan von Damaskus 12: zunächst dem Leser Denkwerkzeuge an die Hand zu geben, dann zu warnen, welche Denkweisen vom konziliaren Geist der Kirche abgelehnt werden, und schließlich eine systematische Darstellung des orthodoxen Dogmas anzubieten. Dementsprechend können die ersten beiden Teile als einleitend betrachtet werden: „Philosophische Kapitel“ (oder mit anderen Worten „Dialektik“), basierend auf Aristoteles‘ „Kategorien“ und Porphyrios‘ „Einleitung“ zu ihnen, bilden den philosophischen Teil. Hier wird der Begriff der Philosophie gegeben, der mit der für das patristische Denken charakteristischen Tiefe sowohl auf der kategorisch-ontologischen als auch auf der mystisch-asketischen und auf der vital-praktischen Ebene synthetisch begreift: „Philosophie ist die Erkenntnis des Seins als Wesen, das heißt die Erkenntnis der Natur des Seins. Und Philosophie ist auch die Erkenntnis des Göttlichen und Menschlichen, Sichtbaren und Unsichtbaren. Darüber hinaus ist Philosophie die Sorge um den Tod, sowohl den freiwilligen als auch den natürlichen. Für... den Tod.“ ist zweierlei: erstens natürlich, das heißt die Trennung der Seele vom Körper, und zweitens freiwillig, wenn wir das gegenwärtige Leben verachten und in die Zukunft eilen. Darüber hinaus wird Philosophie wie Gott durch Weisheit, das heißt wahre Erkenntnis des Guten, und durch Gerechtigkeit, die unparteiische Vergeltung gegenüber allen darstellt, und durch Sanftmut über Gerechtigkeit, wenn wir denen Gutes tun, die uns beleidigen. Philosophie ist auch die Kunst der Künste und die Wissenschaft der Wissenschaften, denn Philosophie ist der Anfang aller Kunst, und durch sie werden alle Kunst und alle Wissenschaft erfunden ... Darüber hinaus ist Philosophie die Liebe zur Weisheit; aber wahre Weisheit ist Gott, und deshalb ist die Liebe zu Gott wahre Philosophie“ 13. In den folgenden Kapiteln der Dialektik gibt Pfarrer Johannes von Damaskus eine Interpretation einer Reihe logischer Konzepte und philosophischer Begriffe, von denen viele für die Darstellung der trinitarischen und christologischen Lehren der orthodoxen Kirche von erheblicher Bedeutung waren und sind. Der zweite Teil der Trilogie, das Buch „On Heresies in Brief“, kann als historisch-theologische Einführung betrachtet werden. Es handelt sich um eine kurze Liste von Häresien und Irrtümern (insgesamt 103), die hauptsächlich auf der Grundlage der Werke des Epiphanius von Zypern und des Seligen zusammengestellt wurde. Theodoret von Cyrrhus. Völlig unabhängig wurde von Rev. John nur der letzte Abschnitt des Buches geschrieben, der sich mit Mohammedanismus und Bildersturm befasst. Dieser ketzerologische Aufsatz schließt mit einem theologischen Glaubensbekenntnis. „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“ zeigt uns das System der christlichen Lehre, dargelegt in den Worten der Kirchenväter und Lehrer und den Oros der Ökumenischen Konzile. In der Darstellung von Damascene folgen Zitate auf Zitate, Auszüge auf Auszüge (besonders häufig werden die Werke des heiligen Theologen Gregor, anderer Kappadokier, des heiligen Kyrill von Alexandria und des Areopagiten-Korpus verwendet), aber es sollte daran erinnert werden, dass der heilige Johannes keine Unabhängigkeit beansprucht; im Gegenteil, es soll eine gemeinsame, wahrhaft katholische Meinung und einen gemeinsamen Glauben zum Ausdruck bringen. „Ich werde nichts Eigenes sagen, aber nach besten Kräften werde ich das, was von ausgewählten Lehrern entwickelt wurde, zusammenfassen und in einer prägnanten Präsentation präsentieren“,14 bezeugt er zu Beginn von „Die Quelle des Wissens“. „Gleichzeitig versteht er die theologische Tradition frei und kreativ, unterscheidet zwischen Haupt- und Nebenthema, geht nicht auf kontroverse Diskussionen ein, schließt aber auch die Probleme nicht ab“ 15. „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“, heute traditionell in vier Büchern veröffentlicht (Spuren einer solchen Aufteilung sind bereits im 13. Jahrhundert erkennbar – in den Schriften von Thomas von Aquin), wurde von St. vom Vater nur in Kapitel unterteilt. Das erste Buch spricht von Gott in seiner höchsten Existenz, als Eins im Wesen und Dreieinigkeit in den Personen, von seinen Eigenschaften und seiner Unverständlichkeit. Im zweiten geht es um die Erschaffung der Welt (sichtbar und unsichtbar), um das Paradies, um den Menschen und sein ursprüngliches Leben, seine Eigenschaften, Zustände und Leidenschaften, um Gottes Vorsehung. Das dritte Buch befasst sich mit der göttlichen Ökonomie, der Menschwerdung Gottes, dem Wort, den zwei Naturen in Jesus Christus und der Einheit seiner Hypostase, der Allerheiligsten Jungfrau Maria, dem Vaterunser und dem Abstieg des Erlösers in die Hölle. Das vierte Buch schließlich enthält die Lehre von der Verherrlichung des Gottmenschen, dem Kreuz, den Sakramenten, der Verehrung heiliger Reliquien und Ikonen, dem Kanon des Alten und Neuen Testaments, dem Ursprung des Bösen, dem Antichristen und der Auferstehung. Man kann sagen, dass die „Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“ der erste christliche Katechismus, also das Lehrbuch der Kirche, ist und gerade als Lehrbuch keine Originalität im üblichen Sinne erforderte und zuließ. Laut der treffenden Bemerkung von S. S. Averintsev wurde von dieser Art von Aufsatz etwas grundlegend anderes verlangt: „Material von überall her in einer systematischen Reihenfolge zu präsentieren, die den tatsächlichen Bedürfnissen und tatsächlichen Fähigkeiten der Studenten am besten entspricht“ 16. Und diese Aufgabe wurde von Rev. John von Damaskus äußerst erfolgreich ausgeführt. Die „Accurate Exposition of the Orthodox Faith“ vereint Einfachheit und Zugänglichkeit für jedermann mit der Tiefe und Strenge der Theologie und dient bis heute sowohl als Lehrbuch für die Kirche, als Glaubensregel als auch als Zeugnis unseres Bekenntnisses vor den Nichtorthodoxen 17 . Die enormen Verdienste der Schöpfung (das Eindringen des Heiligen Vaters in das tiefe Wesen jedes Dogmas, der Wunsch, dieses auf den Daten der Heiligen Schrift und der Kirchentradition zu begründen, die größtmögliche Annäherung der dogmatischen Wahrheit an den menschlichen Geist und insbesondere die strikte Treue des Systems von Johannes von Damaskus zum Geist der alten Universalkirche) bestimmten ihren einzigartigen Einfluss sowohl im Osten als auch im Westen. Bereits im 10. Jahrhundert wurde als eines der ersten patristischen Werke die „Exakte Darstellung des orthodoxen Glaubens“ von Johannes, dem Exarchen von Bulgarien, ins Slawische übersetzt. Vielleicht wurde sein Werk schon zu Lebzeiten von Damaskus ins Arabische übersetzt. Im 11. Jahrhundert wurde im Auftrag von Papst Wilhelm III. die „Exakte Ausstellung“ ins Lateinische übersetzt, und diese, wenn auch nicht sehr erfolgreiche Übersetzung, wurde sowohl von Peter von der Lombardei als auch später von Thomas von Aquin verwendet. Aus anderen dogmatischen Werken von Rev. John müssen zunächst drei berühmte Worte „Gegen diejenigen, die heilige Ikonen ablehnen“ erwähnt werden, die seit jeher als die besten galten, die jemals zur Verteidigung der Ikonenverehrung geschrieben wurden. Es war Damaszener, der die Grundprinzipien der Ikonenlehre, ihre christologische Grundlage und Bedeutung zum Ausdruck brachte: „Ikonen sind nur durch die Kraft der Menschwerdung möglich, und die Ikonenmalerei ist untrennbar mit der Erneuerung und Vergöttlichung der menschlichen Natur verbunden, die in Christus stattfand; daher eine so enge Verbindung zwischen der Verehrung der Ikonen und der Verehrung der Heiligen, insbesondere ihrer heiligen und unvergänglichen Überreste“ 18. Damaskus bezieht sich auf und definiert die Hauptfunktionen von Ikonenbildern, wie sie im 8. Jahrhundert in der kirchlichen Tradition interpretiert und geformt wurden. Zusammen mit dem verbalen Text erfüllen Ikonen didaktisch-informative („Ikonen ersetzen Bücher für Analphabeten“, De imag. I. 17) und Gedenkfunktionen (Erinnerung) (I. 17). Sie haben auch eine dekorative Bedeutung – sie schmücken die Kirche. Die Hauptfunktionen der Ikone sind jedoch tatsächlich heilig. Erstens schließt die Ikone (wie jedes religiöse Symbol) die Aufmerksamkeit des Betrachters nicht auf sich selbst, sondern erhebt seinen Geist „durch körperliche Kontemplation zur spirituellen Kontemplation“ (III. 12). Zweitens erheben heilige Bilder nicht nur den Geist zu spirituellen Essenzen, sondern sind selbst in das Erhabene, das Himmlische verwickelt, denn der Erretter (der Erhabene – ὁ ὑψηλ ό ς), der durch seine Inkarnation zur „demütigen Weisheit“ der Menschen herabgestiegen war, behielt seine „Erhabenheit“ (I. 1264 n. Chr.). Auch Ikonen mit Christusbildern tragen den Stempel des Erhabenen. Drittens verfügen Ikonen über „göttliche Gnade“, die ihnen „um des Namens der darauf Dargestellten willen“ verliehen wird (I. 1264 B). Diese Gnade ist „immer mit den heiligen Namen verbunden“, „nicht ihrem Wesen nach, sondern in Gnade und Wirken“ (I. 19), d. h. sie wird der Ikone vom Heiligen Geist geschenkt und kann sich energetisch manifestieren. Mit Hilfe der charismatischen (χάρις – Gnade) Energie der Ikone lassen sich Gläubige auf die dargestellten Heiligen und heiligen Ereignisse ein und erhalten dadurch Heiligung. „Ein Bild der Heldentaten und Leiden der Heiligen“, schreibt Rev. John, stelle ich mir vor Augen, um durch sie geheiligt und zur eifrigen Nachahmung ermutigt zu werden“ (I. 21). Schließlich ist die Ikone ein Gegenstand der Verehrung. „Anbetung ist ein Zeichen der Ehrfurcht, das heißt der Demütigung und Demut“ (III. 27). Gleichzeitig verehren sie natürlich nicht die Substanz, die Materie der Ikone, sondern das darin eingeprägte Bild (II. 19), und diese Verehrung richtet sich an den Prototyp selbst. „Wir verehren also Ikonen und verehren nicht die Materie, sondern durch sie diejenigen, die darauf abgebildet sind, denn die Ehre, die dem Bild zuteil wird, geht auf den Prototyp über, wie der göttliche Basilius sagt“ (III. 41) 19. Alle oben genannten Punkte finden sich in den Vorgängern von Damascene (z. B. im ersten Wort 20 Zitate der Heiligen Väter, im zweiten 27 und im dritten 90). Er war es jedoch, der alles, was durch zahlreiche Abhandlungen, Predigten und Briefe der Heiligen Väter vor ihm verstreut worden war, zu einer einzigen und ganzheitlichen Theorie des Bildes zusammenführte. Unter den anderen dogmatischen und polemischen Werken Damaszeners ist das Buch „Gegen die Jakobiten“ von besonderem Interesse, das von einer Reihe dogmatischer und polemischer Essays gegen die Monophysiten, Monotheliten und Manichäer begleitet wird. Mehrere kleine Abhandlungen („Über die richtige Denkweise“, „Elementare Einführung in Dogmen“ usw.) behandeln Themen, die dann in „Die Quelle des Wissens“ ausführlicher erörtert wurden. Abschließend ist in diesem Abschnitt das „Gespräch eines Sarazenen mit einem Christen“ zu erwähnen, in dem die unvergleichliche Überlegenheit des Christentums bewiesen, die Inkarnation Gottes, des Wortes, verteidigt und der Fatalismus widerlegt wird, sowie ein kleines Fragment „Über Drachen und Geister“, das der Verurteilung des Aberglaubens aus der Sicht konsequenter religiöser Nüchternheit gewidmet ist, die die Erklärung natürlicher Phänomene durch natürliche Ursachen erfordert. Einen besonderen Platz unter den Werken von Damaskus nimmt die umfangreiche Sammlung „Heilige Vergleiche“ ein – eine Art theologisches Wörterbuch, das die Aussagen der Heiligen Schrift zu Fragen des Glaubens und der Frömmigkeit sowie die entsprechenden Aussagen der Kirchenväter und Lehrer enthält. Dieses Werk des Heiligen Johannes von Damaskus ist insofern wichtig, als es viele Fragmente von Schriften enthält, die entweder überhaupt nicht erhalten sind oder nur fragmentarisch überliefert sind. Die Askese wird im Erbe des Heiligen Johannes in drei kleinen Abhandlungen dargestellt: „Über das heilige Fasten“, „Über die acht Geister der Bosheit“, „Über Tugenden und Laster“. Der letzte von ihnen wurde in die griechische „Philokalia“ und daraus in die slawische Übersetzung des heiligen Paisiy Velichkovsky aufgenommen. Als Exeget des heiligen Johannes von Damaskus verfasste er Kommentare zu den Briefen des heiligen Apostels Paulus, wobei er sich an den Interpretationen des heiligen Johannes Chrysostomus orientierte und diese manchmal wörtlich wiedergab. Theodoret von Cyrrhus und der heilige Cyril von Alexandria. Das homiletische Erbe des Heiligen ist relativ klein (nicht mehr als 15 Wörter), und die Zahl der ihm zweifellos gehörenden Predigten ist sogar noch geringer, von denen uns einige nur auf Arabisch oder in lateinischer Übersetzung überliefert sind 20 . Theologisch am interessantesten sind die Worte für die Feste der Theotokos (drei für die Mariä Himmelfahrt und eines für die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria), die eine sehr ausdrucksstarke und vollständige Offenbarung der orthodoxen Lehre über die Beteiligung der Heiligen Jungfrau Maria an der Angelegenheit unserer Erlösung darstellen, die vom Ehrwürdigen selbst formuliert wurde. John in „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“. Als Werke von großer dogmatischer Bedeutung sind die Worte für die Geburt der Theotokos und ihre Himmelfahrt zugleich ein eindrucksvolles Beispiel reifer byzantinischer Homiletik, da sie sozusagen ein Encomium (ἐγκώμιον) darstellen, einen Lobgesang auf die Allerheiligste Theotokos, gekleidet in die Form einer Predigt. Sie haben einen so ausgeprägten liturgischen Charakter, dass eine Reihe von Fragmenten (die Appelle „Komm“, „Freut euch“ werden verwendet, die Phrasen sind rhythmisch strukturiert) sowohl inhaltlich als auch formal bestimmten Arten liturgischer Hymnographie nahe stehen: Stichera, Ikos, Troparia des Kanons. Einzelne Ausdrücke und ganze Phrasenteile sind in Predigten und Feiertagskanons üblich, die übrigens vom Ehrwürdigen selbst zusammengestellt wurden. John und St. Kosma Mayumsky. Wenn man die Worte für die Mariä Himmelfahrt und die Geburt der Muttergottes liest, kann man sich leicht vorstellen, wie ein organischer Teil des Gottesdienstes sie waren, als sie direkt ausgesprochen wurden, wie natürlich die festlichen Hymnen und Lesungen zur Verherrlichung der Allerheiligsten Theotokos durch die jubelnden Worte des Predigers an die Mutter Gottes ersetzt wurden, welche Fülle an „Gerichten“ den Gläubigen beim „geistlichen Mahl“ (der Ausdruck des heiligen Johannes von Damaskus, Predigt zur Mariä Himmelfahrt, III. Die Werke von Damaskus als Hymnist erlangten besonderen, wohlverdienten Ruhm. Bereits in der Chronographie des Theophanes (ca. 760–818) wird er „Goldener Strom“ genannt – „gemäß der Fülle der Gnade des Heiligen Geistes in ihm, die in seinen Worten und in seinem Leben fließt“ (PG 108, 841). Bestimmen Sie genau den Umfang der Liedkreativität des Lehrers. Für John ist es nicht einfach. Die Tradition nennt ihn den Verfasser des Octoechos, aber diese Meinung ist nur teilweise richtig. Die Entstehung von Octoechos und des gesamten Stimmsystems war das Werk mehrerer Generationen. Man könnte meinen, dass es Damaszener war, der die allgemein etablierte Gottesdienstordnung zu einer gewissen Einheit brachte und selbst einige der Gestaltungsbestandteile der Sonntagsgottesdienste verfasste – Dogmatik und Kanons christologischen Inhalts. Die Frucht des poetischen Genies des heiligen Johannes von Damaskus sind Hymnen der Hellen Woche wie die Ostermatinen und alle Osterstunden, eine Reihe festlicher Kanons (für Weihnachten, Epiphanie, Verklärung, Himmelfahrt, Verkündigung, Mariä Himmelfahrt und andere – zusammen mit Kanons für Heilige bis zum Jahr 64), berührende Begräbnishymnen, darunter das Troparion „Ruhe bei den Heiligen, o Christus, die Seele deines Dieners …“ und eine Reihe von anderen wundersame Gebete und Hymnen an die Allerheiligsten Theotokos, die sich die orthodoxe Kirche zu eigen gemacht hat („Ich freue mich über Dich...“, „Öffne uns die Türen der Barmherzigkeit…“, „Viele sind meine Sünden, Mutter Gottes...“, „Ich setze meine ganze Hoffnung auf Dich“ usw.). Zum Abschluss dieses kurzen Überblicks über die Werke des heiligen Johannes von Damaskus, der keineswegs den Anspruch erhebt, eine umfassende Analyse der Theologie eines der größten Systematiker der byzantinischen Ära zu sein,21 möchten wir die Aufmerksamkeit des frommen Lesers nur auf einige Merkmale seines Erbes lenken, die in der Neuzeit von besonderer Relevanz sind. Damaszener zeichnet sich vor allem durch die besondere Kraft aus, auch vor dem Hintergrund der gesamten patriotischen Tradition, mit der er die Bedeutung der Heiligen Tradition der Weltkirche betonte. Rev. John ist als Theologe in erster Linie ein Verfechter der patristischen Tradition. Alles, was er über die Heilige Dreifaltigkeit, Christus, die Mutter Gottes, schrieb, schöpft er aus der „göttlichen Tradition“, die uns offenbart und von Gott durch das gesamte Haus Christi weitergegeben wird (Exakte Abb. 1, 1). Damaszener bekräftigt die Überprüfung der eigenen Meinung durch die kirchliche Tradition als unbedingte Norm für den orthodoxen Theologen auf der Suche nach der Wahrheit. „Stehen wir, Brüder, auf dem Fels des Glaubens und auf der kirchlichen Tradition, ohne die Grenzen zu verändern, die unsere Heiligen Väter gesetzt haben, ohne denen Raum zu geben, die Neues einführen wollen..., lasst uns die kirchliche Tradition in der Einfachheit unseres Herzens annehmen und nicht mit vielen Überlegungen“, ruft er sowohl seine Zeitgenossen als auch uns in der dritten Predigt „Wider die, die die heiligen Ikonen ablehnen“ (РG 96, 1356–1357) auf. Damaskus‘ eigene Treue zur Tradition der Kirche besteht vor allem darin, dass Damaskus ebenso wie die Heilige Schrift und die Väter alles christologisch betrachtet und interpretiert. Gott, das Wort, einer aus der Heiligen Dreifaltigkeit, der um unserer Erlösung willen von der Jungfrau geboren wurde, ist das zentrale Thema der gesamten Schrift und Tradition und folglich der gesamten Theologie des heiligen Johannes von Damaskus, so dass nicht nur in der „genauen Darstellung des orthodoxen Glaubens“ der vier Bücher mehr als zweieinhalb Christus gewidmet sind, sondern auch in den Worten zu den Festen der Mutter Gottes, die zu diesem Thema scheinbar besonders sind, dominiert die Christologie. Die orthodoxe Theologie des Heiligen Johannes von Damaskus ist in erster Linie eine Christologie, die natürlich Soteriologie, Anthropologie und die Lehre von der Persönlichkeit der heiligen Jungfrau Maria umfasst. Muss ich erwähnen, dass es in den Werken des heiligen Vaters keine Spuren einer autonomen „Sophiologie“ gibt, dessen Lehre in direktem Zusammenhang mit dem „alten und wahren“ Rat Gottes über „die Menschwerdung des Wortes und unsere Vergöttlichung“ steht (Predigt über die Mariä Himmelfahrt, 1). Und ein weiteres charakteristisches Merkmal des Erbes von Rev. John kann nicht ignoriert werden, diesmal im Hinblick auf die Methodik seines Denkens. Dies ist die konsequente Nüchternheit seiner Theologie, die natürlich die damit verbundene Inbrunst des Glaubens nicht ausschließt, aber in auffälligem Kontrast zu der grenzenlosen Mystik, der Suche nach dem Geheimnisvollen steht, die für die falsche Religiosität charakteristisch ist. Ehrfürchtig vor den Geheimnissen Gottes grenzte er sich von ihnen ab und lehnte die dunstige Dunkelheit und das Zwielicht träumerisch-mystischer spiritueller Höhenflüge und absichtlich unklarer und nebliger Ideen ab. Diese Nüchternheit ist auch in unserer Zeit erforderlich, in der ein Strom verschiedener esoterischer Sekten und mystischer Bewegungen, Astrologen aus der Wissenschaft und Zauberer aus der Medizin an den von der atheistischen Ideologie frei gewordenen Platz strömte. Lassen Sie unsere Antwort darauf die Worte von Rev. John von Damaskus sein: „Dieser ganze Unsinn wird von bestimmten Ketzern erfunden, die der Heiligen Kirche feindlich gegenüberstehen, um die einfachen Leute vom richtigen Verständnis abzubringen“ (PG 96, 1604). Die Werke des Heiligen Johannes von Damaskus wurden entweder schon vor sehr langer Zeit oder im Allgemeinen nur in Fragmenten ins Russische übersetzt,22 obwohl sie zweifellos die Aufmerksamkeit sowohl spezialisierter Patrouillen als auch aller frommen Leser verdienen, da sie einerseits einen wichtigen Bestandteil des theologischen Erbes der patristischen byzantinischen Ära darstellen und andererseits eine wahrhaft spirituell wohltuende und erbauliche Lektüre darstellen. Diese Veröffentlichung soll diese Lektüre heute dem orthodoxen Christen in die Hände geben. Die Übersetzung christologischer und polemischer Abhandlungen wurde von D. E. Afinogenov durchgeführt, die Übersetzung von Worten für die Feste der Muttergottes und der Abhandlung „Über Drachen und Geister“ – Priester. Maxim Kozlov. Die Hauptquellen für die Biographie unseres ehrwürdigen und Gott tragenden Vaters Johannes von Damaskus sind: 1) ein arabisches Leben, geschrieben um 1085 von Hieromonk Michael aus dem Kloster St. Simeon der Divnogorets in der Nähe von Antiochia [höchstwahrscheinlich mit Hilfe des Patriarchen Johannes von Antiochia] (Biographie de Saint Jean Damascène. Texte original arabe. Publié par P.C. Bacha. Harrisa (Liban), 1912. Russische Übersetzung von A. Vasiliev, siehe Complete Works of St. John of Damaskus, Bd. I, St. Petersburg, 1913, S. 1–22); 2) Übersetzung dieses Lebens ins Griechische, durchgeführt von Patriarch Johannes VIII. von Jerusalem (1106–1156) (veröffentlicht in PG 94. 429–489. Für die russische Übersetzung siehe die Gesamtwerke des Heiligen Johannes von Damaskus, Bd. I, St. Petersburg, 1913, S. 23–43.) mit erheblicher Überarbeitung des Originaltextes; 3) ein etwas ausführlicheres Leben des Heiligen, erstellt auf der Grundlage dieser Übersetzung, zusammengestellt vom Patriarchen von Jerusalem, Ioann IX Σταχυολοίας ἐν Πετροπόλει, τ IV, 330–350. Griechisches Leben 11; Russische Spur nach O. Hrsg., S. 29. Erzbischof Filaret (Gumilevsky). Historische Lehre über die Kirchenväter. T. III. St. Petersburg, 1882, S. 195. Im serbischen Helendar-Kloster auf Athos ist bis heute die wundersame Ikone der Muttergottes der drei Hände erhalten, die aus der Lavra des Heiligen Sava, dem geweihten Heiligen Sava, Erzbischof von Serbien († 1235), dorthin überführt wurde. Dies ist dieselbe Ikone, vor der der heilige Johannes von Damaskus betete und um Heilung bat. Siehe: Φωκυλίδης Ι. Ἱ ερὰ Λάβρα ἁ γίου Σάββα τοῦ Ἡ γιασμένου. Ἀλεξάνδρεια, 1927, σ. 351–352. Das Sterbedatum wird sehr unterschiedlich bestimmt: von 750 bis 777/8. Eine Übersicht über die Meinungen zu diesem Thema finden Sie im Artikel Παν. Xр ήστου. Ἰ ωάννης ὁ Δαμασκηνός // Θρησκευτικὴ καὶ Ἠ θικὴ Ἐγκυκλοπαιδεία, τ. 6– ος, Ἀθῆναι, 1965, σ. 1218 ff. Weitere Informationen finden Sie im Buch: Kartpashev A.V. Ökumenische Räte. Paris, 1963, S. 747. Siehe: Erzbischof. Sergius (Spasski). Vollständiges Monatsbuch des Ostens, T. P. Vladimir, 1901, S. 494. Siehe dazu: Averintsev S.S. Philosophie VIII-XII Jahrhunderte. // Kultur von Byzanz. Zweite Hälfte des 7.-12. Jahrhunderts. M., 1989, p. 41. Die Schriften des Johannes von Damaskos. Besorgt von P. B. Kotter. Bd. I. B., 1969, S. 28–29, 55. Oder. cit., S. 53, proooem.60–63. Prot. Georgy Florovsky. Östliche Väter des V-VII Jahrhunderts. Ed. 2. Paris, 1990, S. 229. Averintsev S.S. Großbritannien. O., S. 40. Unter anderem und in einem so wichtigen Thema wie der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes bezeugt die Schöpfung des Heiligen Johannes von Damaskus maßgeblich die lateinische Irrlehre des Filioque. Prot. Georgy Florovsky. Vereinigtes Königreich. O., S. 254. Mehr dazu: Bychkov V. V: Die Bedeutung der Kunst in der byzantinischen Kultur. M., 1991, p. 46 ff. Siehe: Gewicht k H .– G . Die theologische Literatur im Byzantinischen Reich. München, 1959, S. 483–484. Für eine Erfahrung einer solchen Analyse siehe: Prot. Georgy Florovsky. Vereinigtes Königreich. O., S. 231–254. Weitere Informationen hierzu finden Sie in den entsprechenden Einleitungsbemerkungen zur Übersetzung.