Комментарии

Део И. Христолошки и полемички трактати Расправа „Против манихејаца” се донекле издваја од осталих полемичких дела светог Јована Дамаскина, укључених у ову књигу, макар и зато што се не дотиче најхитнијих питања христологије тог времена. Истовремено, уско је повезан са расправом „О својствима две природе“, будући да у оба ова дела Свети Јован развија своје етичке ставове и учење о слободној вољи. Да бисмо правилно разумели сврху коју је свети Јован тежио у расправи „Против манихејаца“, потребно је имати на уму следеће. Манихејство је основао персијски проповедник Мани у 3. веку нове ере. и сматран је или хришћанском или зороастријском јересом, у зависности од тога где се ширила. Савремени научници су склони да је сматрају засебном религијом, која је врло радо прихватала поједине елементе других вера (често их изопачујући до непрепознатљивости). Очигледно је истог става имао и Св. Јован: у његовој расправи нема ниједног позивања на било какав општи ауторитет, што би било неизбежно када би аутор у својим противницима видео браћу по вери (као у случају монофизита и несторијанаца) у заблуди. Хришћански полемичари који су писали против манихејаца суочили су се са изузетно тешким задатком. Чињеница је да се манихејска доктрина састојала, такорећи, из два слоја: на површини је лежала бизарна митологија, генерисана најнасилнијом и најперверзнијом фантазијом, против које је било веома тешко оспорити и једно и друго јер су људи опијени њоме били веома слабо подложни било каквим разумним аргументима, и зато што су ови митови сами по себи могли да мењају место и да су могли лако да мењају место и време. На пример, манихејци у средњој Азији (где су били бројни још у 8.-9. веку) готово да нису користили хришћанске слике и идеје, док је у Римском царству 4.-5. века верзија манихејства коју познајемо из дела светог Серапиона Тмуитског, светог Епифанија Кипарског и других поновљена, била је поновљена сипарска, св. искривљена учења позајмљена од хришћана (што је многе навело да манихејство сматрају хришћанском јереси). Међутим, испод ових променљивих и непролазних слојева лежи срж манихејског погледа на свет: вера у постојање два принципа света, добра и зла, чија борба одређује све што се дешава у овом свету. Мржња према материјалном свету, можда, није достигла такву снагу ни у једној претходној дуалистичкој секти. Природна последица ове мржње била је, иначе, да су манихејци постали изузетно опасан и деструктиван елемент за друштво: зато су закони против њих били посебно строги у готово свим државама у којима се ова религија ширила. Горе описана структура манихејске доктрине обезбедила је њену изузетну виталност. До 7. века, спомињање манихејаца као таквих скоро је нестало из византијских извора - али крајем истог века појавио се павликијанство, дуалистичка јерес против које су византијски цареви морали да се боре силом оружја. Иако је немогуће ући у траг формалној вези између манихејаца и павликијана, континуитет основних идеја је сасвим очигледан. Током наредних векова, павликијанство се проширило на Балкан, где је било познато као богумилство, а затим и на западну Европу у виду валденске и катарске секте, са којима папска инквизиција, упркос свој својој суровости, није могла да изађе на крај неколико векова. Све ове околности објашњавају како саму чињеницу изгледа трактата, тако и особености његовог садржаја. До 7. века манихејство у свом ранијем облику готово да није постојало у Сирији и Палестини: али је његов деструктивни потенцијал задржао своју снагу, поново се рађао под новим именима и у новом облику. Зато, уместо да се задржи на појединостима митолошког система манихејаца, на пример, на учењу о Христу или о Светом Духу, на сотериологији или моралу, свети Јован подвргава разорној критици само средиште манихејског погледа на свет: учење о два начела и стварању света. А пошто је манихејство и данас живо (једна од варијетета је тзв. антропозофија), сјајна Јованова аргументација остаје моћно средство за борбу против ове најопасније грешке. Разговор између Сарацена и хришћанина У поређењу са расправом против манихејаца, „Разговор Сарацена и хришћанина” представља другу страну полемичког талента светог Јована Дамаскина. И поред тога што његово ауторство није спорно, пошто рукописи не садрже име аутора, осим једног, који дело приписује извесном граматичару Сисинију, сви научници се слажу да главне идеје трактата сежу до Светог Јована. И ако је „Против манихејаца” усмерен на најдубље идеолошке основе ове религије, не ометајући га непотребним детаљима, онда „Разговор” испитује управо она специфична питања око којих се у раној исламској теологији водила најжешћа борба. Као што је показао Д. Сахас (Сахас Д. Ј. Јохн оф Дамаск он Ислам. Тхе “Хереси оф тхе Исмаелитес.” Леиден, 1972), аутор трактата показује задивљујућу свест о исламу уопште иу савременим муслиманским идеолошким покретима посебно. Ево само два примера: Хришћанин доказује да Бог није узрочник зла, а Сарацен је приморан да прихвати његове аргументе: у то време у исламу је настала секта Кадарита, која је порицала једно од основних начела ислама – да се зло, као и добро, дешава Аллаховом вољом. На крају гл. 5 налази се следећи одломак: „Хришћане: ...питаћу те ово: „Пре него што је Бог створио Духа и Реч, Он није имао ни Духа ни Реч?“ И побећи ће од вас, немајући шта да вам одговори – уосталом, такви људи су за Сарацена јеретици, и веома одвратни и изопштени – и ако будете желели да о њему откријете осталим Сараценима, он ће вас се веома плашити.” Овде говоримо о исламским сектама мутезилија и џемита, који су учили о стварању Курана (тј. „Аллахову реч“ у муслиманском схватању) и због тога су често били подвргнути тешким прогонима. Треба имати на уму да је спор око вере са муслиманом био опасна ствар за хришћанског поданика Калифата: Стога, да би својим саверницима пружио поуздан полемички арсенал, Свети Јован показује како они могу да искористе унутрашње поделе у исламској теологији. Поред тога, жанр који је одабрао није дозвољавао да Свети Јован изрази све што мисли о исламу, па је „Разговор између Сарацена и хришћанина“ најбоље читати имајући на уму 100. поглавље његове расправе „О јересима“, где можете пронаћи свеобухватну и систематску критику ове религије. Објављујући први пут на руском језику овај мали трактат Светог Јована Дамаскина, желели бисмо да скренемо пажњу читаоцима не толико на природнонаучне погледе Светог оца, који, наравно, носе печат његове епохе и интересантни су пре свега историчарима науке, колико на саму методологију његовог размишљања, на његову доследну трезвеност, на његову доследну трезвеност у оцењивању бескрајног трезвености света у процењивању нескривеног света. мистицизам, потрага за тајанственим, својствена лажној религиозности. Превод је обављен према публикацији: Патрологиае цурсус цомплетус. Серија граеца (ПГ), вол. 96, 1600–1604. Речи за Богородичине празнике У преводу су коришћена следећа издања дела Св. Јован Дамаскин: а) Патрологиае цурсус цомплетус. Серија граеца (ПГ), вол. 96, 661–680, 700–761. Ова публикација је репродукција првог двотомног издања дела Дамаска, које је извео М. Лекуиен 1712. године у Паризу. б)С. Јеан Дамасцене. Хомелиес сур ла Нативите ет ла Дормитион СЦ 80, текте грес., интр, традуцтион ет нотес пар П. Воулет. Париз, 1961. в) Αγιου Ι ωαννου Δαμασκηνου. Η Θεοτοκος. Τεσσερεις Θεομητορικες ομιλιες. Κειμενο – Εισαγωγη – Σχολια. Ι ερομοναχος Αθανασιος Γιεβτιτς. Αθηναι, 1970. Нажалост, последње критичко издање дела Дамаска, које је припремио Византијски бенедиктински институт у Немачкој: Дие Сцхрифтен дес Јоханнес вон Дамаскас, остаје ван нашег домашаја. Хрсг. вон Бизантинисцхен Институт дер Абтеи Сцхеиерн. Бесоргт вон П. Б. Коттер, О.С.Б.Б., 1969–1975, Бд. 1–3. Основа за превод било је атинско издање, које узима у обзир највећи број рукописа и најдубље са становишта патристичке теологије, у погледу избора нагађања. Најзначајније разлике између опција које је прихватио Арх. Афанасија Јевтича и католичких издавача, назначених у коментарима. Руски превод (анонимни) Речи за Рођење Пресвете Богородице први пут је објављен 1828. године у „Хришћанском читању“, део КСКСИ, а затим два пута прештампан (Изабране речи Светих Отаца у част и славу Блажене Дјевице Марије. М., 1886, пп. П. Смирнов, И део, Кијев, 1904, стр. 641–651). Прва Евлогија о Успењу преведена је са неким празнинама у Хришћанском читању, 1844, том ИИИ (поново објављено у Зборнику П. Смирнова, стр. 504–517). Фрагменти из Другог славословља за Успеније објављени су у Црквеном листу за 1900. годину, бр. 33, стр. 1305–1311 (у зборнику П. Смирнова, стр. 518–527). Трећа беседа о Успењу преведена је у Хришћанском читању, 1836, књ. ИИИ (репринт: Изабране речи... стр. 113–120; Зборник П. Смирнова, стр. 528–533). Као што се види из горње листе, три од четири Речи су преведене у првој половини 19. века, а њихов руски језик изгледа веома застарео. Осим тога, ови преводи, по нашем мишљењу, имају још два значајна недостатка: 1) њихов богословски језик је терминолошки нетачан, или боље речено, у то време рускојезичка богословска терминологија се још није у потпуности уобличила; а такође 2) нису усмерени на преношење хомилетских особина оригинала, као што су ритмичка конструкција фраза, игра речи, крајњи сугласници итд. Наравно, сви ови преводи рађени су према Миновом издању, које данас никако није најбоље. Превод из 1900. углавном је лишен ових недостатака, али, нажалост, садржи само фрагменте (нешто мање од половине) ИИ Беседе на Успеније. Остаје да додамо да је у „Часопису Московске патријаршије“ бр. 8, 9 за 1987. годину објављен превод Треће бесједе о Успењу, који је урадио аутор овог дела, али је без знања или сагласности преводиоца урађена уредничка измена, мењајући, или чак директно искривљавајући оригинално значење (специеи поглавља). Светоотачке цитате дате у коментару са грчког је превео аутор дела, осим оних за које су коришћени руски преводи наведени у напоменама, као и они цитати из „Тачног излагања православне вере“, који су дати у преводу наставника Петербуршке богословије А. Јохна Бронзова Екпоситион оф тхе Фаи Екпоситион оф тхе Фаитх Ортх. Дамаска Превод са грчког А. Бронзов, 1894). Цитати из Светог Писма преводе се према Синодском преводу, осим у случајевима када се текст Сентуагинте који цитира Дамаск значајно разликује од хебрејског масоретског, по коме је извршен руски синодални превод Старог завета. Приликом састављања коментара коришћена је схолија Хијером. Афанасија Јевтича у атинском издању, уводног чланка Р. Воулета у серији „Соурцес Цхретиеннес“, белешки А. Бронзова уз издање Тачног излагања православне вере и других извора наведених у библиографији.