Комментарии
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Pjesa I. Traktate kristologjike dhe polemike
Traktati “Kundër manikejve” qëndron disi i veçuar nga veprat e tjera polemike të Shën Gjonit të Damaskut, të përfshira në këtë vëllim, qoftë dhe vetëm sepse nuk prek çështjet më urgjente të kristologjisë për atë kohë. Në të njëjtën kohë, ai lidhet ngushtë me traktatin "Mbi vetitë e dy natyrave", pasi në të dyja këto vepra Shën Gjoni zhvillon pikëpamjet e tij etike dhe doktrinën e vullnetit të lirë.
Për të kuptuar drejt qëllimin që ndoqi Shën Gjoni në traktatin “Kundër manikejve”, është e nevojshme të kemi parasysh sa vijon.
Manikeizmi u themelua nga predikuesi pers Mani në shekullin III pas Krishtit. dhe konsiderohej ose një herezi e krishterë ose Zoroastrian, në varësi të vendit ku u përhap. Shkencëtarët modernë janë të prirur ta konsiderojnë atë një fe të veçantë, e cila pranoi me shumë dëshirë elemente individuale të besimeve të tjera (shpesh duke i shtrembëruar ato përtej njohjes). Me sa duket, St. Gjoni: në traktatin e tij nuk ka asnjë referencë të vetme për ndonjë autoritet të përgjithshëm, i cili do të ishte i pashmangshëm nëse autori do të shihte tek kundërshtarët e tij vëllezër të gabuar në besim (si në rastin e monofizitëve dhe nestorianëve),
Megjithatë, nën këto shtresa të ndryshueshme dhe të përhershme qëndron thelbi i botëkuptimit manikean: besimi në ekzistencën e dy parimeve të botës, të mirës dhe të keqes, lufta midis të cilave përcakton gjithçka që ndodh në këtë botë. Urrejtja ndaj botës materiale, mbase, nuk kishte një forcë të tillë në asnjë sekt të mëparshëm dualist. Pasoja e natyrshme e kësaj urrejtjeje ishte, meqë ra fjala, se manikejtë u bënë një element jashtëzakonisht i rrezikshëm dhe shkatërrues për shoqërinë: prandaj ligjet kundër tyre ishin veçanërisht të rënda pothuajse në të gjitha shtetet ku u përhap kjo fe.
Struktura e doktrinës manikeane e përshkruar më sipër siguroi vitalitetin e saj të jashtëzakonshëm. Nga shekulli i VII, referencat për manikeanët si të tillë pothuajse u zhdukën nga burimet bizantine - por në fund të të njëjtit shekull u shfaq paulicianizmi, një herezi dualiste që perandorët bizantinë duhej ta luftonin me forcën e armëve. Edhe pse është e pamundur të gjurmohet një lidhje formale midis manikeasve dhe paulikanëve, vazhdimësia e ideve bazë është mjaft e dukshme. Gjatë shekujve në vijim, paulicianizmi u përhap në Ballkan, ku u njoh si bogomilizëm, dhe më pas në Evropën Perëndimore në formën e sekteve valdenziane dhe katare, të cilat Inkuizicioni papal, me gjithë mizorinë e tij, nuk mundi t'i përballonte për disa shekuj.
Të gjitha këto rrethana shpjegojnë si vetë faktin e paraqitjes së traktatit ashtu edhe veçoritë e përmbajtjes së tij. Në shekullin e VII, manikeizmi në formën e tij të mëparshme nuk ekzistonte pothuajse në Siri dhe Palestinë: por potenciali i tij shkatërrues ruajti forcën e tij, duke u rilindur me emra të rinj dhe në një maskë të re.
Krahasuar me traktatin kundër manikeasve, "Biseda midis një saraceni dhe një të krishteri" përfaqëson anën tjetër të talentit polemik të Shën Gjonit të Damaskut. Përkundër faktit se autorësia e tij nuk është e diskutueshme, meqënëse dorëshkrimet nuk përmbajnë emrin e autorit, me përjashtim të njërit, që ia atribuon veprën një gramatikani të caktuar Sisinnius, të gjithë studiuesit bien dakord që idetë kryesore të traktatit shkojnë tek Shën Gjoni. Dhe nëse “Kundër manikejve” synohet në themelet më të thella ideologjike të kësaj feje, pa u hutuar nga detaje të panevojshme, atëherë “Biseda” shqyrton pikërisht ato çështje specifike rreth të cilave u zhvillua lufta më e ashpër në teologjinë e hershme islame.
Siç tregoi D. Sahas (Sahas D. J. John i Damaskut mbi Islamin. "Heresia e Ismaelitëve". Leiden, 1972), autori i traktatit tregon një vetëdije të mahnitshme për Islamin në përgjithësi dhe në lëvizjet bashkëkohore ideologjike myslimane në veçanti. Këtu janë vetëm dy shembuj:
I krishteri dëshmon se Zoti nuk është shkaku i së keqes, dhe saraçeni detyrohet të pranojë argumentet e tij: pikërisht në këtë kohë u ngrit në Islam sekti Kadarit, i cili mohoi një nga parimet themelore të Islamit - se e keqja, ashtu si e mira, ndodh me vullnetin e Allahut.
Në fund të kap. 5 ka pasazhin e mëposhtëm: "Krishter: ...Unë do t'ju pyes këtë: "Para se Perëndia të krijonte Frymën dhe Fjalën, Ai nuk kishte as Frymë, as Fjalë?" Dhe ai do të ikë prej jush, duke mos pasur se çfarë t'ju përgjigjet - në fund të fundit, njerëz të tillë janë heretikë për një saraçenë, dhe shumë të neveritshëm dhe të dëbuar - dhe nëse doni t'i zbuloni për të pjesës tjetër të saraçenëve, ai do të ketë shumë frikë prej jush.
Këtu po flasim për sektet islame të mu'tezilitëve dhe xhahmitëve, të cilët mësonin për krijimin e Kuranit (d.m.th., "Fjala e Allahut" në kuptimin mysliman) dhe për këtë shpesh u nënshtroheshin persekutimit të ashpër.
Duhet pasur parasysh se një mosmarrëveshje për besimin me një musliman ishte një gjë e rrezikshme për një subjekt të krishterë të Kalifatit: Prandaj, për t'u pajisur bashkëfetarët e tij me një arsenal polemik të besueshëm, Shën Gjoni tregon se si ata mund të shfrytëzojnë ndarjet e brendshme në teologjinë islame. Përveç kësaj, zhanri që ai zgjodhi nuk e lejonte që Shën Gjonit duhet të shprehte gjithçka që mendon për Islamin, kështu që “Biseda midis një saraçeni dhe një të krishteri” lexohet më së miri duke pasur parasysh kapitullin 100 të traktatit të tij “Mbi herezitë”, ku mund të gjeni një kritikë gjithëpërfshirëse dhe sistematike të kësaj feje.
Duke botuar këtë traktat të vogël në rusisht për herë të parë nga Shën Joani i Damaskut, dëshirojmë të tërheqim vëmendjen e lexuesve jo aq për pikëpamjet natyrore shkencore të Atit të Shenjtë, të cilat, natyrisht, mbajnë vulën e epokës së tij dhe janë interesante kryesisht për historianët e shkencës, por për vetë metodologjinë e të menduarit të tij, për kontrastin e tij të qëndrueshëm që rrethon me kthjelltësinë e botës. misticizëm i pakufishëm, kërkimi i misteriozes, karakteristikës së fesë së rreme.
Përkthimi në rusisht (anonim) i Fjalës për Lindjen e Virgjëreshës së Bekuar u botua për herë të parë në 1828 në "Leximi i Krishterë", pjesa XXI, dhe më pas u ribotua dy herë (Fjalë të zgjedhura të Etërve të Shenjtë për nder dhe lavdi të Virgjëreshës së Bekuar. M., 1886, 1886, T.f. Përpiluar nga P. Smirnov, Pjesa I, Kiev, 1904, fq. 641–651).
Eulogjia e parë mbi Fjetjen u përkthye me disa mangësi në Leximin e Krishterë, 1844, vëllimi III (ribotuar në antologjinë e P. Smirnov, f. 504–517).
Fragmente nga Eulogjia e Dytë për Fjetjen u botuan në Gazetën e Kishës për vitin 1900, Nr. 33, f. 1305–1311 (në antologjinë e P. Smirnovit, fq. 518–527).
Predikimi i Tretë mbi Fjetjen u përkthye në Lexim të Krishterë, 1836, vëll. III (ribotimet: Fjalë të zgjedhura... fq. 113–120; Antologjia e P. Smirnovit, f. 528–533).
Mbetet të shtohet se në “Revistën e Patriarkanës së Moskës” Nr. 8, 9 për vitin 1987, u botua një përkthim i Predikimit të Tretë mbi Supozimin, i realizuar nga autori i kësaj vepre, por pa dijeninë ose pëlqimin e përkthyesit, iu bë një redaktim redaktues, duke ndryshuar, apo edhe duke e shtrembëruar drejtpërdrejt origjinalin (specifikimin).
Citimet patristike të dhëna në koment janë përkthyer nga greqishtja nga autori i veprës, përveç atyre për të cilat janë përdorur përkthimet ruse të treguara në shënime, si dhe ato citate nga "Ekspozimi i saktë i besimit ortodoks", të cilat janë dhënë në përkthimin nga mësuesi i Seminarit Teologjik të Shën Petersburg A. Bronzovt Exposition of the St. i Damaskut Përkthim nga greqishtja nga A. Bronzov, 1894).
Citimet nga Shkrimet e Shenjta përkthehen sipas Përkthimit Sinodal, me përjashtim të atyre rasteve kur teksti i Sentuagint-it i cituar nga Damasku ndryshon dukshëm nga hebraishtja masoretike, sipas së cilës u krye përkthimi sinodal rus i Dhiatës së Vjetër.
Gjatë përpilimit të komentit janë përdorur shkollat e Hieromit. Afanasy Yevtich në botimin e Athinës, artikulli hyrës i R. Voulet në serinë "Sources Chrétiennes", shënimet e A. Bronzov për botimin e Ekspozimit të saktë të besimit ortodoks dhe burime të tjera të treguara në bibliografi.