Комментарии

Część I. Traktaty chrystologiczne i polemiczne Traktat „Przeciwko Manichejczykom” wyróżnia się nieco na tle innych polemicznych dzieł św. Jana z Damaszku, zawartych w tym tomie, choćby dlatego, że nie porusza w nim najpilniejszych wówczas zagadnień chrystologii. Jednocześnie jest on ściśle powiązany z traktatem „O właściwościach dwóch natur”, gdyż w obu tych dziełach św. Jan rozwija swoje poglądy etyczne i doktrynę wolnej woli. Aby właściwie zrozumieć cel, jaki przyświecał św. Janowi w traktacie „Przeciwko Manichejczykom”, należy pamiętać o następujących kwestiach. Manicheizm został założony przez perskiego kaznodzieję Mani w III wieku naszej ery. i był uważany za herezję chrześcijańską lub zoroastryjską, w zależności od tego, gdzie się rozprzestrzenił. Współcześni naukowcy skłonni są uważać ją za odrębną religię, która bardzo chętnie przyjmowała poszczególne elementy innych wyznań (często wypaczając je nie do poznania). Najwyraźniej św. był tego samego zdania. Jana: w jego traktacie nie ma ani jednej wzmianki o jakiejś ogólnej władzy, co byłoby nieuniknione, gdyby autor widział w swoich przeciwnikach błądzących braci w wierze (jak w przypadku Monofizytów i Nestorian), Chrześcijańscy polemiści piszący przeciwko Manichejczykom stanęli przed niezwykle trudnym zadaniem. Faktem jest, że doktryna manichejska składała się jakby z dwóch warstw: na wierzchu leżała dziwaczna mitologia, zrodzona z najbardziej gwałtownej i wypaczonej fantazji, z którą bardzo trudno było polemizować z obydwoma, ponieważ ludzie nią odurzeni byli bardzo słabo podatni na jakiekolwiek rozsądne argumenty, a same mity były płynne i niestabilne i mogły łatwo zmieniać się w zależności od miejsca i czasu. Na przykład Manichejczycy w Azji Środkowej (gdzie było ich licznie już w VIII-IX w.) prawie nie posługiwali się chrześcijańskimi obrazami i ideami, podczas gdy w Cesarstwie Rzymskim IV-V w. wersja manicheizmu, którą znamy z dzieł św. Serapiona z Tmuite, św. Objawienia Cypryjskiego, św. Efraima Syryjczyka i innych, była pełna zreinterpretowanych i zniekształconych nauk zapożyczonych od chrześcijan (co skłoniło wielu do uważać manicheizm za herezję chrześcijańską). Jednak pod tymi zmiennymi i nietrwałymi warstwami kryje się rdzeń manichejskiego światopoglądu: wiara w istnienie dwóch zasad świata, dobra i zła, których walka determinuje wszystko, co dzieje się na tym świecie. Być może nienawiść do świata materialnego nie osiągnęła takiej siły w żadnej poprzedniej dualistycznej sekcie. Naturalną konsekwencją tej nienawiści było zresztą to, że Manichejczycy stali się elementem niezwykle niebezpiecznym i wyniszczającym dla społeczeństwa, dlatego też prawa wobec nich były szczególnie surowe niemal we wszystkich państwach, w których szerzyła się ta religia. Opisana powyżej struktura doktryny manichejskiej zapewniała jej wyjątkową żywotność. Do VII wieku wzmianki o Manichejczykach jako takich prawie zniknęły ze źródeł bizantyjskich, ale pod koniec tego samego stulecia pojawił się paulicyzm, dualistyczna herezja, z którą cesarze bizantyjscy musieli walczyć siłą broni. Chociaż nie da się prześledzić formalnego związku między manichejczykami i paulicjanami, ciągłość podstawowych idei jest dość oczywista. Przez kolejne stulecia paulicyzm rozprzestrzenił się na Bałkany, gdzie dał się poznać jako bogomilizm, a następnie do Europy Zachodniej w postaci sekt waldensów i katarów, z którymi inkwizycja papieska mimo całego swojego okrucieństwa nie mogła sobie poradzić przez kilka stuleci. Wszystkie te okoliczności wyjaśniają zarówno sam fakt pojawienia się traktatu, jak i osobliwości jego treści. Do VII wieku manicheizm w swojej dawnej formie prawie nie istniał w Syrii i Palestynie, lecz jego niszczycielski potencjał zachował swoją siłę, odradzając się pod nowymi nazwami i w nowym przebraniu. Dlatego zamiast rozwodzić się nad szczegółami systemu mitologicznego Manichejczyków, na przykład nad nauką o Chrystusie czy Duchu Świętym, nad soteriologią czy moralnością, św. Jan poddaje niszczycielskiej krytyce samo centrum światopoglądu manichejskiego: naukę o dwóch zasadach i stworzeniu świata. A ponieważ manicheizm jest wciąż żywy (jedną z odmian jest tzw. antropozofia), błyskotliwa argumentacja św. Jana pozostaje potężnym środkiem walki z tym najniebezpieczniejszym błędem. Rozmowa Saracena z chrześcijaninem W porównaniu z traktatem przeciwko Manichejczykom „Rozmowa Saracena z chrześcijaninem” reprezentuje drugą stronę polemicznego talentu św. Jana z Damaszku. Mimo że jego autorstwo nie jest kwestionowane, gdyż rękopisy nie zawierają nazwiska autora, z wyjątkiem jednego, które przypisuje dzieło pewnemu gramatykowi Sisinniuszowi, wszyscy uczeni są zgodni co do tego, że główne myśli traktatu sięgają św. Jana. I jeśli „Przeciw manichejczykom” jest nakierowany na najgłębsze podstawy ideologiczne tej religii, nie rozpraszając się niepotrzebnymi szczegółami, to „Rozmowa” bada właśnie te konkretne kwestie, wokół których toczyła się najzaciętsza walka we wczesnej teologii islamu. Jak wykazał D. Sahas (Sahas D. J. John of Damascus on Islam. The „Heresy of the Ismaelites.” Leiden, 1972), autor traktatu wykazuje zadziwiającą świadomość islamu w ogóle, a współczesnych muzułmańskich ruchów ideologicznych w szczególności. Oto tylko dwa przykłady: Chrześcijanin udowadnia, że ​​Bóg nie jest przyczyną zła, a Saracen zmuszony jest przyjąć jego argumenty: to właśnie w tym czasie w islamie narodziła się sekta Qadarite, która zaprzeczała jednej z podstawowych zasad islamu – że zło, podobnie jak dobro, powstaje z woli Allaha. Na końcu rozdz. 5 znajduje się następujący fragment: „Chrześcijanin: ...zadam ci pytanie: «Zanim Bóg stworzył Ducha i Słowo, nie miał ani Ducha, ani Słowa?» I ucieknie od ciebie, nie mając nic, co ci odpowie – wszak tacy ludzie są dla Saracena heretykami, do tego bardzo obrzydliwymi i wyrzutkami – a jeśli zechcesz wyjawić o nim reszcie Saracenów, będzie się ciebie bardzo bał. Mówimy tu o islamskich sektach Mu'tazilitów i Jahmitów, którzy nauczali o stworzeniu Koranu (czyli „Słowa Allaha” w rozumieniu muzułmańskim) i z tego powodu często byli poddawani ostrym prześladowaniom. Należy pamiętać, że spór o wiarę z muzułmaninem był rzeczą niebezpieczną dla chrześcijańskiego poddanego kalifatu: Dlatego też, aby zapewnić swoim współwyznawcom niezawodny arsenał polemiczny, św. Jan pokazuje, jak mogą wykorzystać wewnętrzne podziały w teologii islamu. Ponadto wybrany przez niego gatunek nie pozwalał św. Janowi wyrazić wszystkiego, co myśli o islamie, dlatego „Rozmowę Saracena z chrześcijaninem” najlepiej czytać mając na uwadze 100 rozdział jego traktatu „O herezjach”, w którym można znaleźć obszerną i systematyczną krytykę tej religii. Publikując po raz pierwszy ten niewielki traktat w języku rosyjskim św. Jana z Damaszku, pragniemy zwrócić uwagę czytelników nie tyle na przyrodniczo-naukowe poglądy Ojca Świętego, które oczywiście noszą piętno jego epoki i interesują przede wszystkim historyków nauki, ale na samą metodologię jego myślenia, na jego konsekwentną trzeźwość w ocenie zjawisk otaczającego świata, uderzająco kontrastującą z bezgranicznym mistycyzmem, poszukiwaniem tajemniczości, charakterystycznej dla fałszywej religijności. Tłumaczenie zostało wykonane zgodnie z publikacją: Patrologiae cursus completus. Seria graeca (PG), tom. 96, 1600–1604. Słowa na święta Matki Bożej W tłumaczeniu wykorzystano następujące wydania dzieł św. Jan z Damaszku: a) Patrologiae cursus completus. Seria graeca (PG), tom. 96, 661–680, 700–761. Publikacja ta jest reprodukcją pierwszego dwutomowego wydania dzieł Damaszku, którego dokonał M. Lequien w 1712 roku w Paryżu. b) S. Jan Damasceński. Homélies sur la Nativité et la Dormition SC 80, tekst gres., intr, tłumaczenie i notatki par P. Voulet. Paryż, 1961. c) Ἀγίου Ἰ ωάννου Δαμασκηνοῦ. Ἡ Θεοτόκος. Τέσσερεις Θεομητορικὲς ὁμίλιες. Κείμενο – Εἰσαγωγή – Σχόλια. Ἰ ερομόναχος Ἀθανάσιος Γιέβτιτς. Αθῆναι, 1970. Niestety, najnowsze wydanie krytyczne dzieł Damaszku, przygotowane przez Bizantyjski Instytut Benedyktyński w Niemczech: Die Schriften des Johannes von Damaskas, pozostaje poza naszym zasięgiem. godz. von Byzantinischen Institut der Abtei Scheyern. Besorgt von P. B. Kotter, OSBB, 1969–1975, Bd. 1–3. Podstawą tłumaczenia było wydanie ateńskie, które uwzględnia największą liczbę rękopisów i najgłębszą z punktu widzenia teologii patrystycznej, jeśli chodzi o dobór domysłów. Najważniejsze różnice pomiędzy opcjami zaakceptowanymi przez Hierarchę. Afanasy Jewticz i wydawcy katoliccy, wskazano w komentarzach. Jak widać z powyższej listy, trzy z czterech słów zostały przetłumaczone w pierwszej połowie XIX wieku, a ich język rosyjski wygląda na bardzo przestarzały. Ponadto, naszym zdaniem, tłumaczenia te mają jeszcze dwie istotne wady: 1) ich język teologiczny jest terminologicznie niedokładny, a raczej rosyjskojęzyczna terminologia teologiczna nie była wówczas jeszcze w pełni ukształtowana; a także 2) nie skupiają się na oddaniu cech homiletycznych oryginału, takich jak rytmiczna budowa fraz, gra słów, współbrzmienia końcowe itp. Wszystkie te tłumaczenia wykonano oczywiście według wydania Mina, które bynajmniej nie jest dziś najlepsze. Tłumaczenie z 1900 r. jest w dużej mierze wolne od tych niedociągnięć, lecz niestety zawiera jedynie fragmenty (nieco mniej niż połowę) II Homilii o Zaśnięciu. Pozostaje dodać, że w „Dzienniku Patriarchatu Moskiewskiego” nr 8, 9 za rok 1987 opublikowano tłumaczenie Trzeciej Homilii o Wniebowzięciu, dokonane przez autora tego dzieła, lecz bez wiedzy i zgody tłumacza dokonano w nim redakcji redakcyjnej, zmieniając lub wręcz bezpośrednio wypaczając sens oryginału (zwłaszcza w rozdziale 4). Podane w komentarzu cytaty patrystyczne zostały przetłumaczone z języka greckiego przez autora dzieła, z wyjątkiem tych, w których wykorzystano wskazane w przypisach tłumaczenia rosyjskie, a także cytaty z „Dokładnego wykładu wiary prawosławnej”, które podano w tłumaczeniu nauczyciela petersburskiego seminarium teologicznego A. Bronzowa (Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej. Dzieło św. Jana z Damaszku. Tłumaczenie z greki A. Bronzowa. Św. Petersburgu, 1894). Cytaty z Pisma Świętego tłumaczone są według Przekładu Synodalnego, z wyjątkiem przypadków, gdy tekst Sentuaginty cytowanej przez Damaszek różni się wyraźnie od hebrajskiego masoreckiego, według którego dokonano rosyjskiego tłumaczenia synodalnego Starego Testamentu. Przy opracowywaniu komentarza korzystano ze scholi Hieroma. Afanasija Jewticza w wydaniu ateńskim, artykuł wprowadzający R. Vouleta do serii „Źródła Chrétiennes”, przypisy A. Bronzowa do wydania Dokładnego Wykładu Wiary Prawosławnej oraz inne źródła wskazane w bibliografii.