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Le manichéisme a été fondé par le prédicateur persan Mani au IIIe siècle après JC. et était considérée comme une hérésie chrétienne ou zoroastrienne, selon l'endroit où elle se propageait. Les scientifiques modernes sont enclins à la considérer comme une religion distincte, qui accepte très volontiers des éléments individuels d'autres confessions (les pervertissant souvent au point de les rendre méconnaissables). Apparemment, St. partageait le même point de vue. Jean : dans son traité, il n'y a pas une seule référence à une autorité générale, ce qui serait inévitable si l'auteur voyait chez ses adversaires des frères dans la foi égarés (comme dans le cas des Monophysites et des Nestoriens), Les polémistes chrétiens qui écrivaient contre les manichéens se trouvaient confrontés à une tâche extrêmement difficile. Le fait est que la doctrine manichéenne se composait, pour ainsi dire, de deux couches : à la surface se trouvait une mythologie bizarre, générée par la fantaisie la plus violente et la plus perverse, contre laquelle il était très difficile de s'opposer, à la fois parce que les gens enivrés par elle étaient très faiblement réceptifs à tout argument raisonnable, et parce que ces mythes eux-mêmes étaient fluides et instables et pouvaient facilement changer en fonction du lieu et du temps. Par exemple, les manichéens d'Asie centrale (où ils étaient nombreux aux VIIIe-IXe siècles) n'utilisaient presque pas d'images et d'idées chrétiennes, tandis que dans l'Empire romain des IVe-Ve siècles, la version du manichéisme que nous connaissons grâce aux œuvres de saint Sérapion de Tmuite, de sainte Épiphanie de Chypre, de saint Éphraïm le Syrien et d'autres, regorgeait d'enseignements réinterprétés et déformés empruntés aux chrétiens (ce qui a incité beaucoup considèrent le manichéisme comme une hérésie chrétienne). Cependant, sous ces couches changeantes et éphémères se trouve le cœur de la vision manichéenne du monde : la croyance en l’existence de deux principes du monde, le bien et le mal, dont la lutte détermine tout ce qui se passe dans ce monde. La haine du monde matériel n’a peut-être pas atteint une telle force dans aucune secte dualiste antérieure. La conséquence naturelle de cette haine fut d'ailleurs que les Manichéens devinrent un élément extrêmement dangereux et destructeur pour la société : c'est pourquoi les lois contre eux furent particulièrement sévères dans presque tous les États où cette religion se répandit. La structure de la doctrine manichéenne décrite ci-dessus lui a assuré une vitalité exceptionnelle. Au VIIe siècle, les références aux manichéens en tant que tels disparurent presque des sources byzantines - mais la fin du même siècle vit l'émergence du paulicianisme, une hérésie dualiste que les empereurs byzantins durent combattre par la force des armes. Bien qu’il soit impossible de tracer un lien formel entre les manichéens et les pauliciens, la continuité des idées fondamentales est tout à fait évidente. Au cours des siècles suivants, le paulicianisme s'est répandu dans les Balkans, où il était connu sous le nom de bogomiliisme, puis en Europe occidentale sous la forme des sectes vaudoise et cathare, auxquelles l'Inquisition papale, malgré toute sa cruauté, n'a pas pu faire face pendant plusieurs siècles. Toutes ces circonstances expliquent à la fois le fait même de l'apparition du traité et les particularités de son contenu. Au VIIe siècle, le manichéisme sous sa forme ancienne n'existait pratiquement plus en Syrie et en Palestine : mais son potentiel destructeur conservait sa force, renaissant sous de nouveaux noms et sous une nouvelle forme. C'est pourquoi, au lieu de s'attarder sur les particularités du système mythologique des manichéens, par exemple sur la doctrine du Christ ou du Saint-Esprit, sur la sotériologie ou la morale, saint Jean soumet le centre même de la vision manichéenne du monde à une critique dévastatrice : la doctrine des deux principes et la création du monde. Et comme le manichéisme est encore vivant aujourd’hui (l’une de ses variétés est ce qu’on appelle l’anthroposophie), la brillante argumentation de saint Jean reste un moyen puissant pour combattre cette erreur des plus dangereuses. Conversation entre un Sarrasin et un Chrétien Par rapport au traité contre les manichéens, « Conversation entre un Sarrasin et un chrétien » représente l'envers du talent polémique de saint Jean de Damas. Malgré le fait que sa paternité n'est pas contestée, puisque les manuscrits ne contiennent pas le nom de l'auteur, à l'exception d'un, qui attribue l'œuvre à un certain grammairien Sisinnius, tous les érudits s'accordent pour dire que les idées principales du traité remontent à Saint-Jean. Et si « Contre les manichéens » vise les fondements idéologiques les plus profonds de cette religion, sans se laisser distraire par des détails inutiles, alors la « Conversation » examine précisément les questions spécifiques autour desquelles la lutte la plus acharnée a été menée au début de la théologie islamique. Comme l’a montré D. Sahas (Sahas D. J. John of Damascus on Islam. The « Heresy of the Ismaelites ». Leiden, 1972), l’auteur du traité fait preuve d’une étonnante conscience de l’Islam en général et des mouvements idéologiques musulmans contemporains en particulier. Voici juste deux exemples : Le chrétien prouve que Dieu n'est pas la cause du mal, et le Sarrasin est obligé d'accepter ses arguments : c'est à cette époque qu'est née dans l'Islam la secte Qadarite, qui niait l'un des principes fondamentaux de l'Islam - selon lequel le mal, comme le bien, se produit par la volonté d'Allah. A la fin du ch. 5, on trouve le passage suivant : « Chrétien : ...Je vais vous demander ceci : « Avant que Dieu ne crée l'Esprit et la Parole, il n'avait ni l'Esprit ni la Parole ? Et il s'enfuira de toi, n'ayant rien à te répondre - après tout, ces gens-là sont des hérétiques pour un Sarrasin, et très dégoûtants et exclus - et si tu veux le révéler au reste des Sarrasins, il aura très peur de toi. Nous parlons ici des sectes islamiques des Mu'tazilites et des Jahmits, qui enseignaient la création du Coran (c'est-à-dire la « Parole d'Allah » au sens musulman) et pour cela étaient souvent soumises à de graves persécutions. Il convient de garder à l’esprit qu’une dispute sur la foi avec un musulman était une chose dangereuse pour un sujet chrétien du califat : c’est pourquoi, afin de fournir à ses coreligionnaires un arsenal polémique fiable, saint Jean montre comment ils peuvent exploiter les divisions internes de la théologie islamique. De plus, le genre qu'il a choisi ne permettait pas à Saint-Jean d'exprimer tout ce qu'il pensait de l'Islam, c'est pourquoi il est préférable de lire « Conversation entre un Sarrasin et un chrétien » en pensant au chapitre 100 de son traité « Des hérésies », où l'on trouve une critique complète et systématique de cette religion. En publiant pour la première fois ce petit traité en russe de saint Jean de Damas, nous voudrions attirer l'attention des lecteurs non pas tant sur les vues scientifiques naturelles du Saint-Père, qui portent bien sûr l'empreinte de son époque et intéressent avant tout les historiens des sciences, mais sur la méthodologie même de sa pensée, sur sa sobriété constante dans l'évaluation des phénomènes du monde environnant, contrastant de manière frappante avec le mysticisme sans limites, la recherche du mystérieux, caractéristique du faux religiosité. La traduction a été réalisée selon la publication : Patrologiae cursus completus. Série graeca (PG), vol. 96, 1600-1604. Mots pour les vacances de la Mère de Dieu Les éditions suivantes des œuvres de St. ont été utilisées dans la traduction. Jean de Damas : a) Patrologiae cursus completus. Série graeca (PG), vol. 96, 661-680, 700-761. Cette publication est une reproduction de la première édition en deux volumes des œuvres de Damas, qui fut réalisée par M. Lequien en 1712 à Paris. b)S. Jean Damascène. Homélies sur la Nativité et la Dormition SC 80, texte gres., intr, traduction et notes par P. Voulet. Paris, 1961. c) Ἀγίου Ἰ ωάννου Δαμασκηνοῦ. Ἡ Θεοτόκος. Je vous conseille de le faire. Κείμενο – Εἰσαγωγή – Σχόλια. Ἰ ερομόναχος Ἀθανάσιος Γιέβτιτς. Αθῆναι, 1970. Malheureusement, la dernière édition critique des œuvres de Damas, préparée par l'Institut bénédictin byzantin d'Allemagne : Die Schriften des Johannes von Damaskas, reste hors de notre portée. HRG. de l'Institut byzantin der Abtei Scheyern. Besorgt von P. B. Kotter, O.S.B.B., 1969-1975, Bd. 1–3. La base de la traduction était l'édition d'Athènes, qui prend en compte le plus grand nombre de manuscrits et le plus profond du point de vue de la théologie patristique, en ce qui concerne le choix des conjectures. Les différences les plus significatives entre les options acceptées par le Hiérarch. Afanasy Yevtich et les éditeurs catholiques, ont indiqué dans les commentaires. La traduction russe (anonyme) de la Parole pour la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie a été publiée pour la première fois en 1828 dans « Lecture chrétienne », partie XXI, puis réimprimée deux fois (Paroles choisies des Saints Pères en l'honneur et à la gloire de la Bienheureuse Vierge Marie. M., 1886, pp. 14-27 ; Sermon de l'Église sur les douzièmes fêtes. Compilé par P. Smirnov, Partie I, Kiev, 1904, p. 641-651). Le premier éloge funèbre de la Dormition a été traduit avec quelques lacunes dans Christian Reading, 1844, volume III (republié dans l'anthologie de P. Smirnov, pp. 504-517). Des fragments du deuxième éloge funèbre pour la Dormition ont été publiés dans la Gazette de l'Église de 1900, n° 33, p. 1305-1311 (dans l'anthologie de P. Smirnov, pp. 518-527). La troisième homélie sur la Dormition a été traduite dans Christian Reading, 1836, vol. III (réimpressions : Mots sélectionnés... pp. 113-120 ; Anthologie de P. Smirnov, pp. 528-533). Comme le montre la liste ci-dessus, trois des quatre mots ont été traduits dans la première moitié du XIXe siècle et leur langue russe semble très dépassée. En outre, ces traductions présentent, à notre avis, deux défauts plus importants : 1) leur langage théologique est terminologiquement inexact, ou plutôt, à cette époque, la terminologie théologique en langue russe n'avait pas encore complètement pris forme ; et aussi 2) elles ne visent pas à transmettre les caractéristiques homilétiques de l’original, telles que la construction rythmique des phrases, les jeux de mots, les consonances finales, etc. Naturellement, toutes ces traductions ont été réalisées selon l’édition de Min, qui n’est en aucun cas la meilleure aujourd’hui. La traduction de 1900 est en grande partie exempte de ces défauts, mais elle ne contient malheureusement que des fragments (un peu moins de la moitié) de la II Homélie sur la Dormition. Il reste à ajouter que dans le « Journal du Patriarcat de Moscou » n° 8, 9 de 1987, une traduction de la Troisième Homélie sur l'Assomption a été publiée, réalisée par l'auteur de cet ouvrage, mais à l'insu ou sans le consentement du traducteur, une modification éditoriale y a été apportée, modifiant, voire déformant directement, le sens de l'original (notamment au chapitre 4). Les citations patristiques données dans le commentaire ont été traduites du grec par l'auteur de l'ouvrage, à l'exception de celles pour lesquelles les traductions russes indiquées dans les notes ont été utilisées, ainsi que les citations de « L'Exposition précise de la foi orthodoxe », qui sont données dans la traduction du professeur du Séminaire théologique de Saint-Pétersbourg A. Bronzov (Une exposition exacte de la foi orthodoxe. L'œuvre de saint Jean de Damas. Traduction du grec par A. Bronzov. Saint-Pétersbourg, 1894). Les citations des Saintes Écritures sont traduites selon la traduction synodale, à l'exception des cas où le texte de la Sentuagint cité par Damas diffère sensiblement de la massorétique hébraïque, selon laquelle la traduction synodale russe de l'Ancien Testament a été réalisée. Lors de la compilation du commentaire, les scolies de Hierom ont été utilisées. Afanasy Yevtich dans l'édition d'Athènes, l'article introductif de R. Voulet dans la série « Sources Chrétiennes », les notes d'A. Bronzov sur l'édition de l'Exposition exacte de la foi orthodoxe et d'autres sources indiquées dans la bibliographie.