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Parte I. Tratados cristológicos y polémicos El tratado "Contra los maniqueos" se distingue un poco de otras obras polémicas de San Juan Damasceno incluidas en este volumen, aunque sólo sea porque no toca las cuestiones más urgentes de la cristología de esa época. Al mismo tiempo, está estrechamente relacionado con el tratado "Sobre las propiedades de las dos naturalezas", ya que en ambas obras San Juan desarrolla sus puntos de vista éticos y su doctrina del libre albedrío. Para comprender correctamente el propósito que perseguía San Juan en el tratado “Contra los maniqueos”, es necesario tener presente lo siguiente. El maniqueísmo fue fundado por el predicador persa Mani en el siglo III d.C. y se consideraba una herejía cristiana o zoroástrica, dependiendo de dónde se extendiera. Los científicos modernos tienden a considerarla una religión separada, que aceptó de buen grado elementos individuales de otras religiones (a menudo pervirtiéndolos más allá del reconocimiento). Al parecer, St. tenía la misma opinión. Juan: en su tratado no hay una sola referencia a ninguna autoridad general, lo que sería inevitable si el autor viera en sus oponentes hermanos en la fe errantes (como en el caso de los monofisitas y los nestorianos), Los polemistas cristianos que escribieron contra los maniqueos se enfrentaron a una tarea extremadamente difícil. El hecho es que la doctrina maniquea constaba, por así decirlo, de dos capas: en la superficie había una mitología extraña, generada por la fantasía más violenta y pervertida, contra la cual era muy difícil argumentar porque las personas intoxicadas por ella eran muy débilmente susceptibles a cualquier argumento razonable, y porque estos mitos en sí mismos eran fluidos e inestables y podían cambiar fácilmente según el lugar y el tiempo. Por ejemplo, los maniqueos en Asia Central (donde eran numerosos en los siglos VIII-IX) casi no usaban imágenes e ideas cristianas, mientras que en el Imperio Romano de los siglos IV-V la versión del maniqueísmo que conocemos por las obras de San Serapión de Tmuite, Santa Epifanía de Chipre, San Efraín el Sirio y otros, estaba repleta de enseñanzas reinterpretadas y distorsionadas tomadas de los cristianos (lo que llevó a muchos a considerar El maniqueísmo es una herejía cristiana). Sin embargo, debajo de estas capas cambiantes y impermanentes se encuentra el núcleo de la cosmovisión maniquea: la creencia en la existencia de dos principios del mundo, el bien y el mal, cuya lucha determina todo lo que sucede en este mundo. El odio al mundo material, tal vez, no alcanzó tanta fuerza en ninguna secta dualista anterior. La consecuencia natural de este odio fue, dicho sea de paso, que los maniqueos se convirtieron en un elemento extremadamente peligroso y destructivo para la sociedad: por eso las leyes contra ellos fueron especialmente severas en casi todos los estados donde se difundió esta religión. La estructura de la doctrina maniquea descrita anteriormente aseguró su excepcional vitalidad. En el siglo VII, las referencias a los maniqueos como tales casi desaparecieron de las fuentes bizantinas, pero a finales del mismo siglo surgió el paulicianismo, una herejía dualista que los emperadores bizantinos tuvieron que combatir con la fuerza de las armas. Aunque es imposible rastrear una conexión formal entre los maniqueos y los paulicianos, la continuidad de las ideas básicas es bastante obvia. Durante los siglos siguientes, el paulicianismo se extendió a los Balcanes, donde se conoció como bogomilismo, y luego a Europa occidental en forma de las sectas valdenses y cátaras, con las que la Inquisición papal, a pesar de toda su crueldad, no pudo hacer frente durante varios siglos. Todas estas circunstancias explican tanto el hecho mismo de la aparición del tratado como las peculiaridades de su contenido. En el siglo VII, el maniqueísmo en su forma anterior apenas existía en Siria y Palestina, pero su potencial destructivo conservó su fuerza, renaciendo bajo nuevos nombres y bajo una nueva apariencia. Por eso, en lugar de detenerse en los detalles del sistema mitológico de los maniqueos, por ejemplo, en la doctrina de Cristo o del Espíritu Santo, en la soteriología o la moral, San Juan somete a una crítica devastadora el centro mismo de la cosmovisión maniquea: la doctrina de dos principios y la creación del mundo. Y dado que el maniqueísmo sigue vivo hoy (una de sus variedades es la llamada antroposofía), la brillante argumentación de San Juan sigue siendo un medio poderoso para combatir este error tan peligroso. Conversación entre un sarraceno y un cristiano Comparado con el tratado contra los maniqueos, “Conversación entre un sarraceno y un cristiano” representa la otra cara del talento polémico de San Juan Damasceno. A pesar de que su autoría no está en discusión, ya que los manuscritos no contienen el nombre del autor, salvo uno, que atribuye la obra a un tal gramático Sisinnio, todos los estudiosos coinciden en que las ideas principales del tratado se remontan a San Juan. Y si "Contra los maniqueos" apunta a los fundamentos ideológicos más profundos de esta religión, sin distraerse con detalles innecesarios, entonces la "Conversación" examina precisamente aquellas cuestiones específicas en torno a las cuales se libró la lucha más feroz en la teología islámica temprana. Como lo demostró D. Sahas (Sahas D. J. John of Damascus on Islam. The “Heresy of the Ismaelites”. Leiden, 1972), el autor del tratado muestra una sorprendente conciencia del Islam en general y de los movimientos ideológicos musulmanes contemporáneos en particular. Aquí hay sólo dos ejemplos: El cristiano demuestra que Dios no es la causa del mal, y el sarraceno se ve obligado a aceptar sus argumentos: fue en este momento cuando surgió en el Islam la secta Qadarita, que negaba uno de los principios fundamentales del Islam: que el mal, como el bien, ocurre por voluntad de Alá. Al final del cap. 5 se encuentra el siguiente pasaje: “Cristiano: ...te preguntaré esto: “¿Antes de crear Dios el Espíritu y la Palabra, no tenía ni el Espíritu ni la Palabra?” Y él huirá de ti, sin tener nada que responderte; después de todo, esas personas son herejes para un sarraceno, y muy repugnantes y marginados; y si quieres contárselo a los demás sarracenos, te tendrá mucho miedo. Estamos hablando aquí de las sectas islámicas de los Mu'tazilitas y Jahmits, que enseñaron sobre la creación del Corán (es decir, la "Palabra de Alá" en el sentido musulmán) y por esto a menudo fueron sometidos a severa persecución. Hay que tener en cuenta que una disputa sobre la fe con un musulmán era algo peligroso para un súbdito cristiano del Califato: por lo tanto, para proporcionar a sus correligionarios un arsenal polémico fiable, San Juan muestra cómo pueden explotar las divisiones internas en la teología islámica. Además, el género que eligió no le permitió a San Juan expresar todo lo que piensa sobre el Islam, por lo que “Conversación entre un sarraceno y un cristiano” se lee mejor teniendo en mente el capítulo 100 de su tratado “Sobre las herejías”, donde se puede encontrar una crítica integral y sistemática de esta religión. Al publicar por primera vez este pequeño tratado en ruso de San Juan Damasceno, nos gustaría llamar la atención de los lectores no tanto sobre las opiniones científicas naturales del Santo Padre, que, por supuesto, llevan el sello de su época y son interesantes principalmente para los historiadores de la ciencia, sino sobre la metodología misma de su pensamiento, sobre su constante sobriedad en la evaluación de los fenómenos del mundo circundante, que contrasta sorprendentemente con el misticismo ilimitado, la búsqueda de lo misterioso, característico de la falsa religiosidad. La traducción se realizó según la publicación: Patrologiae cursus completus. Serie graeca (PG), vol. 96, 1600–1604. Palabras para las fiestas de la Madre de Dios. En la traducción se utilizaron las siguientes ediciones de las obras de St. Juan de Damasco: a) Patrologiae cursus completus. Serie graeca (PG), vol. 96, 661–680, 700–761. Esta publicación es una reproducción de la primera edición en dos volúmenes de las obras de Damasco, que fue realizada por M. Lequien en 1712 en París. b)S. Juan Damasceno. Homélies sur la Nativité et la Dormition SC 80, texte gres., intr, traduction et notes par P. Voulet. París, 1961. c) Ἀγίου Ἰ ωάννου Δαμασκηνοῦ. Ἡ Θεοτόκος. Τέσσερεις Θεομητορικὲς ὁμίλιες. Κείμενο – Εἰσαγωγή – Σχόλια. Ἰ ερομόναχος Ἀθανάσιος Γιέβτιτς. Αθῆναι, 1970. Desgraciadamente, la última edición crítica de las obras de Damasco, preparada por el Instituto Benedictino Bizantino de Alemania: Die Schriften des Johannes von Damaskas, sigue fuera de nuestro alcance. Hrsg. von Byzantinischen Institut der Abtei Scheyern. Besorgt von PB Kotter, OSBB, 1969–1975, Bd. 1–3. La base para la traducción fue la edición de Atenas, que tiene en cuenta el mayor número de manuscritos y los más profundos desde el punto de vista de la teología patrística en cuanto a la elección de las conjeturas. Las diferencias más significativas entre las opciones aceptadas por Jerarca. Afanasy Yevtich y los editores católicos, indicaron en los comentarios. La traducción rusa (anónima) de la Palabra para la Natividad de la Santísima Virgen María se publicó por primera vez en 1828 en “Christian Reading”, parte XXI, y luego se reimprimió dos veces (Palabras seleccionadas de los Santos Padres en honor y gloria de la Santísima Virgen María. M., 1886, págs. 14-27; Sermón de la Iglesia sobre las Duodécimas Fiestas. Compilado por P. Smirnov, Parte I, Kiev, 1904, págs. 641–651). El primer Elogio sobre la Dormición fue traducido con algunas lagunas en Christian Reading, 1844, volumen III (reeditado en la antología de P. Smirnov, págs. 504-517). Se publicaron fragmentos del Segundo Elogio de la Dormición en Church Gazette de 1900, núm. 33, p. 1305-1311 (en la antología de P. Smirnov, págs. 518-527). La Tercera Homilía sobre la Dormición fue traducida en Christian Reading, 1836, vol. III (reimpresiones: Palabras seleccionadas... págs. 113–120; Antología de P. Smirnov, págs. 528–533). Como puede verse en la lista anterior, tres de las cuatro palabras fueron traducidas en la primera mitad del siglo XIX y su idioma ruso parece muy anticuado. Además, estas traducciones, en nuestra opinión, tienen dos deficiencias más importantes: 1) su lenguaje teológico es terminológicamente inexacto, o más bien, en ese momento la terminología teológica en idioma ruso aún no había tomado forma completa; y también 2) no se centran en transmitir las características homiléticas del original, como la construcción rítmica de frases, juegos de palabras, consonancias finales, etc. Naturalmente, todas estas traducciones se hicieron según la edición de Min, que no es ni mucho menos la mejor en la actualidad. La traducción de 1900 está en gran parte libre de estos defectos, pero, desafortunadamente, sólo contiene fragmentos (algo menos de la mitad) de la II Homilía sobre la Dormición. Queda por agregar que en la “Revista del Patriarcado de Moscú” Nos. 8, 9 de 1987, se publicó una traducción de la Tercera Homilía sobre la Asunción, realizada por el autor de esta obra, pero sin el conocimiento o consentimiento del traductor, se le hizo una edición editorial, cambiando, o incluso distorsionando directamente, el significado del original (especialmente en el Capítulo 4). Las citas patrísticas dadas en el comentario fueron traducidas del griego por el autor de la obra, excepto aquellas para las cuales se utilizaron las traducciones rusas indicadas en las notas, así como aquellas citas de la “Exposición precisa de la fe ortodoxa”, que se dan en la traducción del profesor del Seminario Teológico de San Petersburgo A. Bronzov (Exposición exacta de la fe ortodoxa. La obra de San Juan Damasco. Traducción del griego por A. Bronzov. San Petersburgo, 1894). Las citas de las Sagradas Escrituras se traducen según la traducción sinodal, excepto en aquellos casos en los que el texto de la Sentuaginta citado por Damasco difiere notablemente del hebreo masorético, según el cual se realizó la traducción sinodal rusa del Antiguo Testamento. Al redactar el comentario se utilizaron los escolios de Hierom. Afanasy Yevtich en la edición de Atenas, el artículo introductorio de R. Voulet en la serie “Fuentes Chrétiennes”, las notas de A. Bronzov a la edición de la Exposición exacta de la fe ortodoxa y otras fuentes indicadas en la bibliografía.