Комментарии

Μέρος Ι. Χριστολογικές και πολεμικές πραγματείες Η πραγματεία «Κατά Μανιχαίων» ξεχωρίζει κάπως από άλλα πολεμικά έργα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, που περιλαμβάνονται σε αυτόν τον τόμο, έστω και μόνο επειδή δεν θίγει τα πιο πιεστικά ζητήματα της Χριστολογίας για την εποχή εκείνη. Ταυτόχρονα, συνδέεται στενά με την πραγματεία «Περί των ιδιοτήτων των δύο φύσεων», αφού και στα δύο αυτά έργα ο Άγιος Ιωάννης αναπτύσσει τις ηθικές του απόψεις και το δόγμα της ελεύθερης βούλησης. Για να κατανοήσουμε σωστά τον σκοπό που επεδίωξε ο Άγιος Ιωάννης στην πραγματεία «Κατά Μανιχαίων», είναι απαραίτητο να έχουμε υπόψη μας τα εξής. Ο μανιχαϊσμός ιδρύθηκε από τον Πέρση ιεροκήρυκα Μάνη τον 3ο αιώνα μ.Χ. και θεωρούνταν είτε χριστιανική είτε ζωροαστρική αίρεση, ανάλογα με το πού εξαπλώθηκε. Οι σύγχρονοι επιστήμονες τείνουν να τη θεωρούν ξεχωριστή θρησκεία, η οποία αποδέχτηκε πολύ πρόθυμα μεμονωμένα στοιχεία άλλων θρησκειών (συχνά διαστρέφοντάς τα πέρα ​​από την αναγνώριση). Προφανώς την ίδια άποψη είχε και ο Στ. Ιωάννης: στην πραγματεία του δεν υπάρχει ούτε μία αναφορά σε κάποια γενική αυθεντία, κάτι που θα ήταν αναπόφευκτο αν ο συγγραφέας έβλεπε στους αντιπάλους του να πλανώνται πιστοί αδελφοί (όπως στην περίπτωση των Μονοφυσιτών και των Νεστοριανών), Οι χριστιανοί πολεμιστές που έγραψαν κατά των Μανιχαίων αντιμετώπισαν ένα εξαιρετικά δύσκολο έργο. Γεγονός είναι ότι το μανιχαϊκό δόγμα αποτελούνταν, όπως λέγαμε, από δύο στρώματα: στην επιφάνεια βρισκόταν μια παράξενη μυθολογία, που δημιουργήθηκε από την πιο βίαιη και διεστραμμένη φαντασία, η οποία ήταν πολύ δύσκολο να αντιταχθεί τόσο επειδή οι άνθρωποι που είχαν μεθυσθεί από αυτό ήταν πολύ αδύναμα επιρρεπείς σε οποιαδήποτε εύλογα επιχειρήματα, και επειδή αυτοί οι μύθοι μπορούσαν εύκολα να εξαρτώνται από τον εαυτό τους τον τόπο και τον χρόνο. Για παράδειγμα, οι Μανιχαίοι στην Κεντρική Ασία (όπου ήταν πολυάριθμοι τον 8ο-9ο αιώνα) σχεδόν δεν χρησιμοποιούσαν χριστιανικές εικόνες και ιδέες, ενώ στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία του 4ου-5ου αιώνα η εκδοχή του μανιχαϊσμού που γνωρίζουμε από τα έργα των Αγ. παραμορφωμένες διδασκαλίες που δανείστηκαν από χριστιανούς (πράγμα που ώθησε πολλούς να θεωρήσουν τον μανιχαϊσμό χριστιανική αίρεση). Ωστόσο, κάτω από αυτά τα ευμετάβλητα και μόνιμα στρώματα βρίσκεται ο πυρήνας της μανιχαϊστικής κοσμοθεωρίας: η πίστη στην ύπαρξη δύο αρχών του κόσμου, του καλού και του κακού, η πάλη μεταξύ των οποίων καθορίζει όλα όσα συμβαίνουν σε αυτόν τον κόσμο. Το μίσος για τον υλικό κόσμο, ίσως, δεν είχε τέτοια δύναμη σε καμία προηγούμενη δυϊστική αίρεση. Η φυσική συνέπεια αυτού του μίσους ήταν, παρεμπιπτόντως, ότι οι Μανιχαίοι έγιναν ένα εξαιρετικά επικίνδυνο και καταστροφικό στοιχείο για την κοινωνία: γι' αυτό οι νόμοι εναντίον τους ήταν ιδιαίτερα αυστηροί σχεδόν σε όλα τα κράτη όπου διαδόθηκε αυτή η θρησκεία. Η δομή του μανιχαϊστικού δόγματος που περιγράφηκε παραπάνω εξασφάλιζε την εξαιρετική ζωτικότητα του. Μέχρι τον 7ο αιώνα, οι αναφορές στους Μανιχαίους ως τέτοιους σχεδόν εξαφανίστηκαν από τις βυζαντινές πηγές - αλλά στα τέλη του ίδιου αιώνα εμφανίστηκε ο Παυλικιανισμός, μια δυιστική αίρεση που οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες έπρεπε να πολεμήσουν με τη δύναμη των όπλων. Αν και είναι αδύνατο να εντοπιστεί μια επίσημη σύνδεση μεταξύ των Μανιχαίων και των Παυλικιανών, η συνέχεια των βασικών ιδεών είναι αρκετά εμφανής. Κατά τους επόμενους αιώνες, ο Παυλικιανισμός εξαπλώθηκε στα Βαλκάνια, όπου ήταν γνωστός ως Βογομιλισμός, και στη συνέχεια στη Δυτική Ευρώπη με τη μορφή των αιρέσεων των Βαλδενσών και των Καθαρών, τις οποίες η παπική Ιερά Εξέταση, παρ' όλη τη σκληρότητά της, δεν μπορούσε να αντιμετωπίσει για αρκετούς αιώνες. Όλες αυτές οι περιστάσεις εξηγούν τόσο το ίδιο το γεγονός της εμφάνισης της πραγματείας όσο και τις ιδιαιτερότητες του περιεχομένου της. Μέχρι τον 7ο αιώνα, ο μανιχαϊσμός στην προηγούμενη μορφή του δεν υπήρχε σχεδόν καθόλου στη Συρία και την Παλαιστίνη: αλλά το καταστροφικό του δυναμικό διατήρησε τη δύναμή του, αναγεννώντας με νέα ονόματα και με νέο πρόσχημα. Γι' αυτό, αντί να σταθεί στις ιδιαιτερότητες του μυθολογικού συστήματος των Μανιχαίων, για παράδειγμα, στο δόγμα του Χριστού ή του Αγίου Πνεύματος, στη σωτηριολογία ή στην ηθική, ο Άγιος Ιωάννης υποβάλλει το κέντρο της μανιχαϊκής κοσμοθεωρίας σε καταστροφική κριτική: το δόγμα των δύο αρχών και τη δημιουργία του κόσμου. Και καθώς ο μανιχαϊσμός είναι ακόμα ζωντανός σήμερα (μία από τις ποικιλίες είναι η λεγόμενη ανθρωποσοφία), η λαμπρότατη επιχειρηματολογία του Αγίου Ιωάννη παραμένει ένα ισχυρό μέσο για την καταπολέμηση αυτού του πιο επικίνδυνου λάθους. Συζήτηση μεταξύ Σαρακηνού και Χριστιανού Σε σύγκριση με την πραγματεία κατά των Μανιχαίων, η «Συνομιλία μεταξύ Σαρακηνού και Χριστιανού» αντιπροσωπεύει την άλλη πλευρά του πολεμικού ταλέντου του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Παρά το γεγονός ότι η συγγραφή του δεν αμφισβητείται, καθώς τα χειρόγραφα δεν περιέχουν το όνομα του συγγραφέα, εκτός από ένα, που αποδίδει το έργο σε κάποιον γραμματικό Σισίνιο, όλοι οι μελετητές συμφωνούν ότι οι κύριες ιδέες της πραγματείας ανάγονται στον Άγιο Ιωάννη. Και αν το «Εναντίον των Μανιχαίων» στοχεύει στα βαθύτερα ιδεολογικά θεμέλια αυτής της θρησκείας, χωρίς να αποσπάται η προσοχή από περιττές λεπτομέρειες, τότε η «Συνομιλία» εξετάζει ακριβώς εκείνα τα συγκεκριμένα ζητήματα γύρω από τα οποία διεξήχθη ο πιο σκληρός αγώνας στην πρώιμη ισλαμική θεολογία. Όπως έδειξε ο D. Sahas (Sahas D. J. John of Damascus on Islam. The “Heresy of the Ismaelites.” Leiden, 1972), ο συγγραφέας της πραγματείας δείχνει εκπληκτική επίγνωση του Ισλάμ γενικά και στα σύγχρονα μουσουλμανικά ιδεολογικά κινήματα ειδικότερα. Εδώ είναι μόνο δύο παραδείγματα: Ο Χριστιανός αποδεικνύει ότι ο Θεός δεν είναι η αιτία του κακού και ο Σαρακηνός αναγκάζεται να δεχτεί τα επιχειρήματά του: ήταν εκείνη τη στιγμή που εμφανίστηκε η αίρεση των Qadarite στο Ισλάμ, που αρνήθηκε μια από τις θεμελιώδεις αρχές του Ισλάμ - ότι το κακό, όπως και το καλό, συμβαίνει με τη θέληση του Αλλάχ. Στο τέλος του κεφ. 5 υπάρχει το εξής απόσπασμα: «Χριστιαν: ...Θα σε ρωτήσω αυτό: «Πριν ο Θεός δημιουργήσει το Πνεύμα και τον Λόγο, δεν είχε ούτε το Πνεύμα ούτε τον Λόγο;» Και θα ξεφύγει από σένα, χωρίς να έχει τίποτα να σου απαντήσει -εξάλλου τέτοιοι άνθρωποι είναι αιρετικοί για έναν Σαρακηνό, και πολύ αηδιασμένοι και απόκληροι- και αν θέλεις να αποκαλύψεις γι' αυτόν στους υπόλοιπους Σαρακηνούς, θα σε φοβάται πολύ». Μιλάμε εδώ για τις ισλαμικές αιρέσεις των Μουταζιλιτών και των Τζαχμίτ, οι οποίοι δίδασκαν για τη δημιουργία του Κορανίου (δηλαδή, τον «Λόγο του Αλλάχ» στη μουσουλμανική αντίληψη) και γι' αυτό συχνά υποβλήθηκαν σε σκληρές διώξεις. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μια διαμάχη σχετικά με την πίστη με έναν μουσουλμάνο ήταν επικίνδυνη για έναν χριστιανό υπήκοο του Χαλιφάτου: Επομένως, προκειμένου να παράσχει στους ομοθρήσκους του ένα αξιόπιστο πολεμικό οπλοστάσιο, ο Άγιος Ιωάννης δείχνει πώς μπορούν να εκμεταλλευτούν τις εσωτερικές διαιρέσεις στην ισλαμική θεολογία. Επιπλέον, το είδος που επέλεξε δεν επέτρεπε στον Άγιο Ιωάννη να εκφράσει ό,τι σκέφτεται για το Ισλάμ, οπότε το «Conversation between a Saracen and a Christian» διαβάζεται καλύτερα έχοντας κατά νου το κεφάλαιο 100 της πραγματείας του «On Heresies», όπου μπορείτε να βρείτε μια περιεκτική και συστηματική κριτική αυτής της θρησκείας. Δημοσιεύοντας αυτή τη μικρή πραγματεία στα ρωσικά για πρώτη φορά από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, θα θέλαμε να επιστήσουμε την προσοχή των αναγνωστών όχι τόσο στις φυσικές επιστημονικές απόψεις του Αγίου Πατέρα, οι οποίες φυσικά φέρουν τη σφραγίδα της εποχής του και ενδιαφέρουν πρωτίστως τους ιστορικούς της επιστήμης, αλλά στην ίδια τη μεθοδολογία της σκέψης του, στη συνεπή αντίθεση του περιβάλλοντος με νηφαλιότητα. απεριόριστος μυστικισμός, η αναζήτηση του μυστηριώδους, χαρακτηριστικό της ψευδούς θρησκευτικότητας. Η μετάφραση πραγματοποιήθηκε σύμφωνα με τη δημοσίευση: Patrologiae cursus completus. Series graeca (PG), τομ. 96, 1600–1604. Λόγια για τις γιορτές της Θεοτόκου Στη μετάφραση χρησιμοποιήθηκαν οι ακόλουθες εκδόσεις των έργων του Στ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: α) Patrologiae cursus completus. Series graeca (PG), τομ. 96, 661–680, 700–761. Αυτή η έκδοση είναι μια αναπαραγωγή της πρώτης δίτομης έκδοσης των έργων της Δαμασκού, η οποία πραγματοποιήθηκε από τον M. Lequien το 1712 στο Παρίσι. β) Σ. Jean Damascene. Homélies sur la Nativité et la Dormition SC 80, texte gres., intr, traduction et notes par P. Voulet. Παρίσι, 1961. γ) Ἀγίου Ἰ ωάννου Δαμασκηνοῦ. Ἡ Θεοτόκος . Τέσσερεις Θεομητορικὲς ὁμίλιες. Κείμενο – Εἰσαγωγή – Σχόλια. Ἰ ερομόναχος Ἀθανάσιος Γιέβτιτς. Αθῆναι , 1970. Δυστυχώς, η τελευταία κριτική έκδοση των έργων της Δαμασκού, που εκπονήθηκε από το Βυζαντινό Ινστιτούτο Βενεδικτίνων στη Γερμανία: Die Schriften des Johannes von Damaskas, παραμένει πέρα από τις δυνατότητές μας. Hrsg. von Byzantinischen Institut der Abtei Scheyern. Besorgt von P. B. Kotter, O.S.B.B., 1969–1975, Bd. 1–3. Βάση για τη μετάφραση ήταν η έκδοση Αθηνών, η οποία λαμβάνει υπόψη τον μεγαλύτερο αριθμό χειρογράφων και τα πιο βαθιά από την άποψη της πατερικής θεολογίας, όσον αφορά την επιλογή των εικασιών. Οι πιο σημαντικές διαφορές μεταξύ των επιλογών που δέχεται ο Ιεράρχης. Afanasy Yevtich και Καθολικοί εκδότες, που υποδεικνύονται στα σχόλια. Η ρωσική μετάφραση (ανώνυμη) του Λόγου για τη Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1828 στο «Christian Reading», μέρος XXI, και στη συνέχεια ανατυπώθηκε δύο φορές (Επιλεγμένα λόγια των Αγίων Πατέρων προς τιμή και δόξα της Παναγίας. Συντάχθηκε από τον P. Smirnov, Μέρος I, Κίεβο, 1904, σ. 641–651). Η πρώτη Ευχή για την Κοίμηση μεταφράστηκε με μερικά κενά στο Χριστιανικό Ανάγνωσμα, 1844, τόμος III (αναδημοσιεύτηκε στην ανθολογία του P. Smirnov, σελ. 504–517). Αποσπάσματα από το δεύτερο εγκώμιο για την Κοίμηση δημοσιεύτηκαν στην Εφημερίδα της Εκκλησίας για το 1900, Αρ. 33, σ. 1305–1311 (в антологии П. Смирнова с. 518–527). The Third Homily on the Dormition μεταφράστηκε στο Christian Reading, 1836, τομ. III (αναδημοσιεύσεις: Επιλεγμένες λέξεις... σ. 113–120· Ανθολογία Π. Σμιρνόφ, σ. 528–533). Όπως φαίνεται από την παραπάνω λίστα, τρεις από τις τέσσερις Λέξεις μεταφράστηκαν το πρώτο μισό του 19ου αιώνα και η ρωσική τους γλώσσα φαίνεται πολύ ξεπερασμένη. Επιπλέον, αυτές οι μεταφράσεις, κατά τη γνώμη μας, έχουν δύο ακόμη σημαντικές ελλείψεις: 1) η θεολογική τους γλώσσα είναι ορολογικά ανακριβής, ή μάλλον, εκείνη την εποχή η ρωσόφωνη θεολογική ορολογία δεν είχε ακόμη διαμορφωθεί πλήρως. και επίσης 2) δεν επικεντρώνονται στη μετάδοση των ομιλητικών χαρακτηριστικών του πρωτοτύπου, όπως η ρυθμική κατασκευή των φράσεων, το παιχνίδι λέξεων, οι συμφωνίες τέλους κ.λπ. Φυσικά, όλες αυτές οι μεταφράσεις έγιναν σύμφωνα με την έκδοση Min, η οποία δεν είναι καθόλου η καλύτερη σήμερα. Η μετάφραση του 1900 είναι σε μεγάλο βαθμό απαλλαγμένη από αυτές τις ελλείψεις, αλλά, δυστυχώς, περιέχει μόνο αποσπάσματα (κάπως λιγότερα από τα μισά) της II Ομιλίας για την Κοίμηση. Μένει να προσθέσουμε ότι στην «Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας» Νο. 8, 9 για το 1987, δημοσιεύτηκε μια μετάφραση της Τρίτης Ομιλίας για την Κοίμηση, που πραγματοποιήθηκε από τον συγγραφέα αυτού του έργου, αλλά χωρίς τη γνώση ή τη συναίνεση του μεταφραστή, έγινε μια εκδοτική επιμέλεια σε αυτήν, αλλάζοντας ή ακόμα και παραμορφώνοντας άμεσα το πρωτότυπο. Τα πατερικά αποσπάσματα που δίνονται στο σχόλιο μεταφράστηκαν από τα ελληνικά από τον συγγραφέα του έργου, εκτός από εκείνα για τα οποία χρησιμοποιήθηκαν οι ρωσικές μεταφράσεις που αναφέρονται στις σημειώσεις, καθώς και εκείνα τα αποσπάσματα από την «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως», που δίνονται στη μετάφραση του δασκάλου του Θεολογικού Σεμιναρίου της Αγίας Πετρούπολης A. Bronzovt. της Δαμασκού Μετάφραση από τα ελληνικά του Α. Μπρονζόφ, 1894). Τα αποσπάσματα από τις Αγίες Γραφές μεταφράζονται σύμφωνα με τη Συνοδική Μετάφραση, εκτός από εκείνες τις περιπτώσεις που το κείμενο του Sentuagint που παραθέτει η Δαμασκός διαφέρει αισθητά από το Εβραϊκό Μασορετικό, σύμφωνα με το οποίο έγινε η Ρωσική Συνοδική μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης. Κατά τη σύνταξη του σχολίου χρησιμοποιήθηκαν τα σχολεία του Ιερόμ. Afanasy Yevtich στην έκδοση Αθηνών, το εισαγωγικό άρθρο του R. Voulet στη σειρά «Sources Chrétiennes», οι σημειώσεις του A. Bronzov στην έκδοση του Exact Exposition of the Orthodox Faith και άλλες πηγές που αναφέρονται στη βιβλιογραφία.