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Teil I. Christologische und polemische Abhandlungen Die Abhandlung „Gegen die Manichäer“ unterscheidet sich etwas von anderen polemischen Werken des heiligen Johannes von Damaskus, die in diesem Band enthalten sind, schon allein deshalb, weil sie die damals drängendsten Fragen der Christologie nicht berührt. Gleichzeitig ist es eng mit der Abhandlung „Über die Eigenschaften zweier Naturen“ verbunden, da der heilige Johannes in beiden Werken seine ethischen Ansichten und seine Lehre vom freien Willen entwickelt. Um den Zweck, den der heilige Johannes in der Abhandlung „Gegen die Manichäer“ verfolgte, richtig zu verstehen, ist es notwendig, Folgendes im Auge zu behalten. Der Manichäismus wurde im 3. Jahrhundert n. Chr. vom persischen Prediger Mani gegründet. und galt entweder als christliche oder zoroastrische Häresie, je nachdem, wo sie sich verbreitete. Moderne Wissenschaftler neigen dazu, es als eigenständige Religion zu betrachten, die einzelne Elemente anderer Glaubensrichtungen sehr gerne akzeptierte (oftmals bis zur Unkenntlichkeit pervertierte). Offenbar vertrat St. die gleiche Ansicht. Johannes: In seiner Abhandlung gibt es keinen einzigen Hinweis auf eine allgemeine Autorität, die unvermeidlich wäre, wenn der Autor in seinen Gegnern irrende Glaubensbrüder sehen würde (wie im Fall der Monophysiten und Nestorianer). Christliche Polemiker, die gegen die Manichäer schrieben, standen vor einer äußerst schwierigen Aufgabe. Tatsache ist, dass die manichäische Lehre sozusagen aus zwei Schichten bestand: An der Oberfläche lag eine bizarre Mythologie, die von der gewalttätigsten und pervertiertesten Fantasie erzeugt wurde und gegen die man nur sehr schwer argumentieren konnte, weil die von ihr berauschten Menschen nur sehr schwach empfänglich für vernünftige Argumente waren und weil diese Mythen selbst fließend und instabil waren und sich je nach Ort und Zeit leicht ändern konnten. Beispielsweise nutzten die Manichäer in Zentralasien (wo sie im 8.-9. Jahrhundert zahlreich waren) fast keine christlichen Bilder und Ideen, während im Römischen Reich des 4.-5 viele halten den Manichäismus für eine christliche Häresie). Unter diesen veränderlichen und vergänglichen Schichten liegt jedoch der Kern der manichäischen Weltanschauung: der Glaube an die Existenz zweier Prinzipien der Welt, Gut und Böse, deren Kampf alles bestimmt, was in dieser Welt geschieht. Der Hass auf die materielle Welt erreichte vielleicht in keiner früheren dualistischen Sekte eine solche Stärke. Die natürliche Folge dieses Hasses war übrigens, dass die Manichäer zu einem äußerst gefährlichen und zerstörerischen Element für die Gesellschaft wurden: Deshalb waren die Gesetze gegen sie in fast allen Staaten, in denen diese Religion verbreitet war, besonders streng. Die oben beschriebene Struktur der manichäischen Lehre sicherte ihre außergewöhnliche Vitalität. Im 7. Jahrhundert verschwanden die Hinweise auf die Manichäer als solche fast aus den byzantinischen Quellen – doch am Ende desselben Jahrhunderts tauchte der Paulizianismus auf, eine dualistische Häresie, die die byzantinischen Kaiser mit Waffengewalt bekämpfen mussten. Obwohl es unmöglich ist, eine formale Verbindung zwischen den Manichäern und den Paulizianern nachzuweisen, ist die Kontinuität der Grundideen ziemlich offensichtlich. In den folgenden Jahrhunderten breitete sich der Paulizianismus auf dem Balkan aus, wo er als Bogomilismus bekannt wurde, und dann in Form der Waldenser- und Katharersekten nach Westeuropa, mit denen die päpstliche Inquisition trotz aller Grausamkeit mehrere Jahrhunderte lang nicht fertig werden konnte. Alle diese Umstände erklären sowohl die Tatsache des Erscheinens der Abhandlung als auch die Besonderheiten ihres Inhalts. Bis zum 7. Jahrhundert existierte der Manichäismus in seiner früheren Form in Syrien und Palästina kaum noch; sein zerstörerisches Potenzial behielt jedoch seine Stärke und wurde unter neuen Namen und in neuem Gewand wiedergeboren. Deshalb unterzieht der heilige Johannes, anstatt sich auf die Einzelheiten des mythologischen Systems der Manichäer einzulassen, beispielsweise auf die Lehre von Christus oder dem Heiligen Geist, auf Soteriologie oder Moral, das eigentliche Zentrum der manichäischen Weltanschauung einer vernichtenden Kritik: die Lehre von zwei Prinzipien und die Erschaffung der Welt. Und da der Manichäismus bis heute lebendig ist (eine seiner Spielarten ist die sogenannte Anthroposophie), bleibt die brillante Argumentation des heiligen Johannes ein wirksames Mittel zur Bekämpfung dieses gefährlichsten Irrtums. Gespräch zwischen einem Sarazenen und einem Christen Der Christ beweist, dass Gott nicht die Ursache des Bösen ist, und der Sarazene ist gezwungen, seine Argumente zu akzeptieren: Zu dieser Zeit entstand im Islam die Qadariten-Sekte, die einen der grundlegenden Grundsätze des Islam leugnete – dass das Böse wie das Gute durch den Willen Allahs geschieht. Am Ende von Kap. 5 gibt es die folgende Passage: „Christ: ... Ich werde Sie Folgendes fragen: „Bevor Gott den Geist und das Wort erschuf, hatte Er weder den Geist noch das Wort?“ Und er wird vor dir weglaufen und dir nichts antworten können – schließlich sind solche Leute für einen Sarazenen Ketzer und sehr abscheulich und ausgestoßen – und wenn du dem Rest der Sarazenen etwas über ihn preisgeben willst, wird er große Angst vor dir haben.“ Die Rede ist hier von den islamischen Sekten der Mutaziliten und Jahmiten, die über die Entstehung des Korans (d. h. des „Wortes Allahs“ im muslimischen Verständnis) lehrten und dafür oft heftiger Verfolgung ausgesetzt waren. Dabei ist zu bedenken, dass ein Glaubensstreit mit einem Muslim für einen christlichen Untertanen des Kalifats eine gefährliche Sache war: Um seinen Glaubensgenossen ein verlässliches polemisches Arsenal zur Verfügung zu stellen, zeigt St. John daher, wie sie interne Spaltungen in der islamischen Theologie ausnutzen können. Darüber hinaus erlaubte das von ihm gewählte Genre nicht, dass der heilige Johannes alles zum Ausdruck bringen musste, was er über den Islam denkt. Deshalb liest man „Gespräch zwischen einem Sarazenen und einem Christen“ am besten mit Kapitel 100 seiner Abhandlung „Über Häresien“ im Hinterkopf, wo man eine umfassende und systematische Kritik dieser Religion finden kann. Indem wir diese kleine Abhandlung des Heiligen Johannes von Damaskus zum ersten Mal auf Russisch veröffentlichen, möchten wir die Aufmerksamkeit der Leser nicht so sehr auf die naturwissenschaftlichen Ansichten des Heiligen Vaters lenken, die natürlich den Stempel seiner Zeit tragen und vor allem für Wissenschaftshistoriker interessant sind, sondern auf die Methodik seines Denkens selbst, auf seine konsequente Nüchternheit bei der Beurteilung der Phänomene der umgebenden Welt, die in auffälligem Kontrast zur grenzenlosen Mystik, der Suche nach dem Geheimnisvollen, dem Falschen steht Religiosität. Die Übersetzung erfolgte gemäß der Veröffentlichung: Patrologiae cursus completus. Serie Graeca (PG), Bd. 96, 1600–1604. Worte für die Feiertage der Muttergottes Die folgenden Ausgaben der Werke von St. wurden in der Übersetzung verwendet. Johannes von Damaskus: a) Patrologiae cursus completus. Serie Graeca (PG), Bd. 96, 661–680, 700–761. Bei dieser Veröffentlichung handelt es sich um eine Reproduktion der ersten zweibändigen Ausgabe der Werke von Damaskus, die M. Lequien 1712 in Paris herausgab. b)S. Jean Damaszener. Homélies sur la Nativité et la Dormition SC 80, Text, Einleitung, Übersetzung und Anmerkungen von P. Voulet. Paris, 1961. c) Ἀγίου Ἰ ωάννου Δαμασκηνοῦ. Ἡ Θεοτόκος. Τέσσερεις Θεομητορικὲς ὁμίλιες. Κείμενο – Εἰσαγωγή – Σχόλια. Ἰ ερομόναχος Ἀθανάσιος Γιέβτιτς. Αθῆναι, 1970. Leider ist die neueste kritische Ausgabe der Werke von Damaskus, die vom Byzantinischen Benediktinischen Institut in Deutschland erstellt wurde: Die Schriften des Johannes von Damaskas, weiterhin außerhalb unserer Reichweite. Hrsg. vom Byzantinischen Institut der Abtei Scheyern. Besorgt von P. B. Kotter, O.S.B.B., 1969–1975, Bd. 1–3. Grundlage für die Übersetzung war die Athener Ausgabe, die die größte Anzahl an Manuskripten berücksichtigt und hinsichtlich der Auswahl der Vermutungen aus Sicht der patristischen Theologie am tiefsten ist. Die wichtigsten Unterschiede zwischen den von Hierarch akzeptierten Optionen. Afanasy Yevtich und katholische Verleger, angegeben in den Kommentaren. Wie aus der obigen Liste hervorgeht, wurden drei der vier Wörter in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts übersetzt und ihre russische Sprache sieht sehr veraltet aus. Darüber hinaus weisen diese Übersetzungen unserer Meinung nach zwei weitere wesentliche Mängel auf: 1) ihre theologische Sprache ist terminologisch ungenau, oder besser gesagt, die russischsprachige theologische Terminologie hatte zu diesem Zeitpunkt noch keine vollständige Gestalt angenommen; und außerdem 2) sie konzentrieren sich nicht auf die Vermittlung der homiletischen Merkmale des Originals, wie etwa den rhythmischen Aufbau von Phrasen, Wortspiele, Endkonsonanzen usw. Natürlich wurden alle diese Übersetzungen nach Mins Ausgabe angefertigt, die heute keineswegs die beste ist. Die Übersetzung von 1900 ist weitgehend frei von diesen Mängeln, enthält aber leider nur Fragmente (etwas weniger als die Hälfte) der II. Predigt über Mariä Himmelfahrt. Es bleibt noch hinzuzufügen, dass in der „Zeitschrift des Moskauer Patriarchats“ Nr. 8, 9 für 1987 eine Übersetzung der Dritten Predigt über Mariä Himmelfahrt veröffentlicht wurde, die vom Autor dieses Werkes angefertigt wurde, jedoch ohne Wissen oder Zustimmung des Übersetzers eine redaktionelle Bearbeitung vorgenommen wurde, die den Sinn des Originals veränderte oder sogar direkt entstellte (insbesondere in Kapitel 4). Die im Kommentar enthaltenen patristischen Zitate wurden vom Autor des Werkes aus dem Griechischen übersetzt, mit Ausnahme derjenigen, für die die in den Anmerkungen angegebenen russischen Übersetzungen verwendet wurden, sowie der Zitate aus der „Genauen Darstellung des orthodoxen Glaubens“, die in der Übersetzung des Lehrers des St. Petersburger Theologischen Seminars A. Bronzov (Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Das Werk des heiligen Johannes von Damaskus. Übersetzung aus dem Griechischen von A. Bronzov. St. Petersburg, 1894). Zitate aus der Heiligen Schrift werden nach der Synodenübersetzung übersetzt, mit Ausnahme der Fälle, in denen der von Damaskus zitierte Text der Sentuaginta deutlich vom hebräischen Masoretischen abweicht, nach dem die russische Synodenübersetzung des Alten Testaments angefertigt wurde. Bei der Zusammenstellung des Kommentars wurden die Scholien des Hieroms herangezogen. Afanasy Yevtich in der Athener Ausgabe, der einleitende Artikel von R. Voulet in der Reihe „Sources Chrétiennes“, A. Bronzovs Anmerkungen zur Ausgabe der Exact Exposition of the Orthodox Faith und andere in der Bibliographie angegebene Quellen.