Часть I. Христологические и полемические трактаты

Tratatele antieretice ale Sfântului Ioan Damaschin, a căror traducere devine acum disponibilă cititorului rus pentru prima dată, reprezintă o diferență destul de puternică față de lucrările omiletice ale aceluiași scriitor, combinate cu acestea într-un volum din seria „Moștenire patristică”. Nu există aici nici poezie sublimă, nici elocvență rafinată, pentru că ar fi nepotrivite în acest gen, dar în ceea ce privește profunzimea dezvoltării problemelor teologice, aceste lucrări sunt printre cele mai bune exemple de literatură patristică. Mai mult decât atât, tratatele polemice ale Sfântului Ioan sunt, după cum se va vedea din cele ce urmează, o completare necesară la cea mai mare lucrare a sa - „Sursa Cunoașterii”. Faptul este că sistemul armonios de vederi teologice expus în „Sursă” cu inerentul Sf. Precizia și claritatea lui John, iată, parcă, testate pentru putere într-o ciocnire cu oponenții și, deși aceștia din urmă nu gândesc întotdeauna la fel de clar și consecvent și sunt adesea incapabili să argumenteze la același nivel de înțelegere a subiectului, cu toate acestea, însăși mișcarea disputei ne obligă să lămurim în detaliu astfel de aspecte ale ortodoxei ar fi, probabil, inutil, dogme. coreligionari. Trebuie să recunoaștem că lucrările prezentate aici sunt destul de greu de înțeles. Dar eforturile depuse îl vor răsplăti pe cititor frumos. Căci rareori în orice altă creație este expusă atât de deplin și cu atâtea nuanțe învățătura patristică despre întruparea Cuvântului. De aceea, această introducere se va concentra asupra hristologiei Sfântului Ioan, care a absorbit cu adevărat aproape tot ceea ce a fost realizat de teologia ortodoxă de la Iustin Mucenic până la Sfântul Maxim Mărturisitorul. Pentru tratatele „Împotriva maniheilor” și „Convorbirea unui creștin cu un sarazin”, care nu au legătură directă cu problema Casei lui Dumnezeu, au fost scrise explicații separate (așezate în comentarii), necesare pentru o înțelegere corectă a scopurilor și obiectivelor Sfântului Ioan în aceste lucrări. Discuțiile despre cum exact „Cuvântul S-a făcut trup” au avut loc în Biserică încă din primele decenii de existență. Cu toate acestea, au dus la șocuri cu adevărat profunde și la schisme greu de vindecat mai târziu - începând de la sfârșitul secolului al IV-lea d.Hr. Punctul de cotitură de la așa-zisele dezbateri „trinitare” la dezbaterile „hristologice” poate fi definit în diferite moduri: de dragul comodității prezentării, vom considera erezia apolinarică ca atare. În a doua jumătate a secolului al IV-lea, episcopul Apolinaris al Laodiceei, în polemică cu arienii care au negat Divinitatea lui Hristos, a susținut poziția că Logosul divin ocupă în Hristos locul care este atribuit sufletului rațional în rândul oamenilor de rând („logos” în greacă înseamnă și „rațiune”). La sfârşitul vieţii, Sf. a vorbit împotriva acestui lucru. Atanasie al Alexandriei, apoi părinții capadocieni, dintre care unul este Sfântul Grigorie Teologul, au creat celebra formulă: „ceea ce nu este perceput nu se vindecă”. Dar, din moment ce erezia apolinariană a continuat să ocupe o poziție destul de puternică în Siria, o nouă generație de teologi ai școlii antiohiene a încercat să determine relația dintre principiile divin și umane în Hristos, pe baza premisei „Dumnezeu perfect și Om desăvârșit”. În ciuda celor mai bune intenții, acești teologi, printre care primul loc este, fără îndoială, ocupat de Teodor de Mopsuestia, nu au putut să exprime suficient unitatea Mântuitorului. Ei au descris unirea Divinității perfecte și umanității perfecte cu termenul extrem de nefericit „sinafie”, adică o conexiune superficială a două obiecte independente. Absența unui factor unificator real, pe de o parte, și refuzul consecvent de a atribui lui Dumnezeu Cuvântul ceea ce spune Evanghelia despre Hristos în sens uman (naștere din fecioara, suferință, răstignire), pe de altă parte, au condus această mișcare la ceea ce mai târziu a devenit cunoscut sub numele de erezia nestoriană. Nestorienii au recunoscut în Hristos două naturi, care reprezentau și două ipostaze, întrucât natura, mai ales una perfectă, nu poate exista în afara ipostasului. În același timp, în general, nestorienii nu au văzut o diferență între termenii „nature” și „ipostas”. Astfel, s-a dovedit că Fiul lui Dumnezeu și Cuvântul nu sunt același lucru cu omul Hristos: El îl adaugă la Sine doar pentru a salva neamul omenesc. Părerile nestoriene, în special în forma lor extremă, nu au intrat în conflict cu nimic altceva decât Crezul de la Niceea, care spune că credem „în Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu... răstignit pentru noi sub Pontiu Pilat”. Nestorienii și-au întâlnit cel mai hotărâtor adversar în persoana Sfântului Chiril al Alexandriei, cel mai de seamă reprezentant al școlii teologice alexandrine. Sfântul Chiril a arătat că unitatea reală a persoanei lui Hristos nu poate fi menținută fără a recunoaște așa-numita „communicatio idiomatum” (în rusă poate fi tradus ca „schimb de proprietăți”), care constă în faptul că afirmațiile referitoare la umanitatea Sa sunt aplicate la Divinitatea Cuvântului și invers, precum „Dumnezeu Cuvântul a fost răstignit Dumnezeul nostru”. În același timp, Sfântul Chiril, vorbind despre Hristos, nu numai că nu a făcut o distincție clară între „ipostas” și „natură”, dar le-a folosit practic ca sinonime (în aceasta a fost de acord cu nestorienii). Din nefericire, Sfântul Chiril a fost și el foarte dedicat formulei „o singură natură întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul”, deoarece credea că îi aparține Sfântului Atanasie, în timp ce de fapt această expresie era de origine apolinariană (apare pentru prima dată într-o lucrare fabricată de apolinari și atribuită Sfântului Atanasie). Și deși Sfântul Chiril a pus în această formulă conținut cu totul ortodox (cum se vede cel puțin din fragmentele citate de Sfântul Ioan); oamenii care pretindeau că îi apără moștenirea l-au folosit pentru a-și fundamenta propria învățătură eretică. Deși monofizitismul a fost condamnat ca erezie deja în 451 la Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon, pentru o lungă perioadă de timp nu a existat niciun teolog printre ortodocși care să poată da o respingere demnă unor personalități fără îndoială remarcabile precum Timotei Elur sau Sever din Antiohia. Situația a început să se schimbe în bine abia la mijlocul secolului al VI-lea, când trei gânditori majori au intrat în polemici cu nestorienii și monofiziții de partea Calcedonului: Leontius din Bizanț, Leonțiu al Ierusalimului și împăratul Iustinian I. Primul dintre acești teologi, în ciuda erorilor sale origeniste 23, a făcut un mare serviciu Ortodoxiei prin introducerea în hristologie a conceptului de „ipostas”, care a făcut posibil să se distingă cu mult mai multă claritate natura (ceea ce există în ipostas) de ipostas (ceea în care există natura). În același timp, vorbind abstract, Leontius din Bizanț a admis că natura umană ipostatică a lui Hristos ar fi putut foarte bine să existe înainte de Întrupare 24 . De asemenea, a refuzat să identifice ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul cu singura ipostas a lui Hristos după Întrupare. Tocmai această identificare constituie principalul merit al lui Leontius din Ierusalim. El a afirmat în mod direct și fără echivoc că natura umană a lui Hristos este „ipostatizată” în ipostaza veșnică a Fiului lui Dumnezeu și a arătat cum așa-numitul „teopașchist” (din θεός - „Dumnezeu” și πάσχω - „suferință, eu răbd”) formule precum „Dumnezeu, Cuvântul a suferit în trup, suferința divină poate fi folosită naturii fără carne”. Cu toate acestea, în definirea ipostazei, Leontius al Ierusalimului nu a mers mai departe decât ceea ce s-a putut aduna din arsenalul filozofic platonico-aristotelic, deși în realitate el, desigur, a pornit de la conținutul specific creștin al acestui termen. În cele din urmă, împăratul Justinian nu numai că a contribuit la consolidarea și oficializarea realizărilor gândirii ortodoxe prin convocarea Sinodului al V-lea Ecumenic, dar a introdus și o clarificare foarte importantă, constând în faptul că cele două naturi diferă în persoana unică a lui Hristos nu prin acțiune directă, ci „în speculație” sau „invenție”. În plus, creația lui Iustinian este considerată a fi un tropar minunat, care a devenit parte integrantă a oricărei liturghii ortodoxe: „Fiul Unul Născut și Cuvântul lui Dumnezeu”, în care doctrina unicului Hristos, Fiul lui Dumnezeu, este exprimată cu o putere extraordinară 25 . Nu este nevoie să ne oprim aici asupra vederilor predecesorului imediat al lui St. Ioan, unul dintre cei mai mari teologi ai Bisericii Ortodoxe, Ven. Maxim Mărturisitorul, întrucât cititorul poate apela la volumele anterioare ale seriei „Moștenirea patristică”, unde va găsi nu doar o traducere, ci și un amplu comentariu și o introducere detaliată 26. Să spunem doar că Pr. Maximus Sf. Ioan s-a bazat pe doctrina a două „voințe” ca abilități voliționale care nu alcătuiesc în mod organic natura lui Hristos, nici fără ipoteza divină, care nu o alcătuiește în mod organic naturii lui Hristos. umanitatea poate fi considerată perfectă. Pr. Maxim, împreună cu Sf. Anastasie al Sinaitului și Sofronie al Ierusalimului, au fundamentat de asemenea poziția că „acțiunea” nu poate fi un atribut al ipostasului, deoarece acțiunea tuturor celor trei Persoane ale Sfintei Treimi este una, astfel încât atât „energia” divină, cât și cea umană sunt cu siguranță prezente în Hristos. Din moment ce Sf. Ioan a fost un taxonom de neegalat; ar fi inutil să faceți o declarație completă a opiniilor sale în articolul introductiv - pentru a vă face o idee despre ele, este mult mai ușor să mergeți direct la „Sursa cunoașterii”. Așadar, aici ne vom concentra doar asupra unei singure probleme fundamentale, care reflectă deosebit de clar saltul uriaș nu numai în înțelegerea teologică, ci și filozofică a lumii pe care l-a adus creștinismul în comparație cu filozofia greco-romană. Poziția principală a învățăturii ortodoxe despre Hristos, pe care Sfântul Ioan a trebuit să o apere într-o dispută cu monofiziții, este aceea că Fiul lui Dumnezeu, întrupat, este încă un singur ipostas, dar existând acum în două firi, divină și umană, unite în El necontopite și nedespărțit. De aici rezultă că în Hristos nu există ipostază umană, dar în același timp există umanitate desăvârșită, asemănătoare nouă în toate în afară de păcat. Între timp, Sfântul Ioan, ca toți teologii ortodocși, pornește din faptul că nicio natură nu poate exista în mod abstract, în afara purtătorilor ei specifici. Această învățătură în Occident a fost numită nominalism, în contrast cu realismul, care afirmă că conceptele abstracte au propria lor existență reală. Trebuie spus că savanții moderni au introdus multă confuzie în această problemă, repetând afirmații nefondate că teologia ortodoxă l-a urmat mai mult pe Platon și, prin urmare, s-a înclinat spre realism, în timp ce teologia latină a preferat Aristotel și nominalismul 27 . Creațiile Sf. Ioan Damaschinul nu lasă nicio îndoială cu privire la falsitatea acestei teorii. Deci, purtătorul specific al naturii este desemnat de Sfântul Ioan, în deplină concordanță cu tradiția patristică, termenul de „ipostas”. Acest termen avea însă un sens filozofic foarte clar. Să vedem cum se reflectă în „Dialectică”, partea filosofică introductivă a „Sursa cunoașterii”: „Numele de ipostas înseamnă două lucruri: uneori pur și simplu existență, în care sens esența și ipostaza sunt identice, astfel încât unii dintre sfinții părinți au vorbit despre „naturi, adică ipostaze”; după număr, adică Petru, Pavel, cutare și cutare cal” (cap. 26 (43)). Și iată una dintre definițiile din tratatul „Împotriva iacobiților”: „La urma urmei, ipostaza sau ființa indivizibilă a naturii este natura, dar nu numai natura, ci împreună cu proprietăți [particulare]” (cap. 52). Și din tratatul „Despre două voințe”: „O ipostază este o anumită esență împreună cu [proprietăți] incidentale, care a primit de fapt și de fapt o existență independentă separat și în afară de alte ipostaze, ceva ce comunică cu ființe indivizibile de același tip prin definiția naturii, dar care se deosebește de cele asemănătoare cu ea însăși în aparență și natură prin unele trăsături incidentale și distinctive4” (chap). Niciuna dintre aceste definiții nu este necondiționat potrivită pentru doctrina ortodoxă, deoarece umanitatea lui Hristos are nu numai semne comune ale naturii, ci și caracteristici individuale, „suplimentare” (datorită cărora, de exemplu, Mântuitorul poate fi înfățișat pe o icoană). Hristos ca persoană este cu siguranță diferit de alte ipostaze ale umanității și reprezintă un individ („ființă indivizibilă”) care poate fi numărat împreună cu ceilalți. Atunci de ce nu putem vorbi despre ipostaza Lui umană? 28 Este exact ceea ce nestorienii și monofiziții au raționat (în mod ciudat, trenul de gândire al acestor erezii opuse era foarte asemănător). Recunoscând două naturi, este imposibil să nu recunoaștem două ipostaze, ceea ce au făcut nestorienii, rupând pe Hristos în doi fii, Fiul lui Dumnezeu și fiul Fecioarei. Monofiziții, refuzând să vorbească despre două ipostaze, au respins în consecință două naturi. Cu toate acestea, când a fost vorba de definirea acestei naturi, au început să ofere o varietate de soluții. Din păcate, Sfântul Ioan nu vorbește despre aceste diferențe între monofiziți înșiși, așa că va trebui să ne oprim asupra lor mai detaliat. Cea mai extremă mișcare din monofizitism, Eutihianismul (numit după Arhimandritul Eutyches din Constantinopol), a afirmat cu siguranță că Hristos are o singură natură divină, în timp ce carnea, chiar dacă este animată de un suflet rațional, în comparație cu natura divină nu merită denumirea de „natura”. Hristos deci, după Eutihe, este consubstanțial cu Tatăl, dar nu consubstanțial cu noi și cu Maica Sa. Acest punct de vedere este destul de des prezentat în recenziile populare despre istoria dogmaticii ca monofizitism ca atare, dar, de fapt, nici egiptenii, nici monofiziții sirieni nu au acceptat-o ​​și nu l-au anatemat pe Eutyches mai rău decât ortodocșii. Cititorul atent va observa că Sfântul Ioan nu se ceartă cu această învățătură – semn sigur că nu a fost deosebit de răspândită. Dimpotrivă, Sfântul Ioan ține constant în vedere două puncte logice, între care a fluctuat monofizitismul care predomina cu adevărat la vremea lui. Acesta este, în primul rând, triteismul sau triteismul, cel mai clar exprimat de remarcabilul filozof alexandrin și teolog monofizit Ioan Filopon și, în al doilea rând, așa-numita „coexistență”, remarcată mai ales printre celălalt cel mai mare lider al acefalienilor - Severus din Antiohia. Ioan Philoponus a pornit de la distincția aristotelică între „prima” și „a doua” esență. „Prima esență” (πρώτη οὐσία), conform lui Aristotel, este natura individuală a unei ființe sau obiect individual, în contrast cu esența generală, a speciei („a doua esență” în terminologia sa). Profesorii lui Philopon, neoplatoniștii alexandrini, l-au înlocuit pe „primul” cu „privatul” (μερική), iar „al doilea” cu „general” (καθ ᾽ὅ λου), ceea ce i-a permis să vorbească despre o singură „esență privată” în Hristos și să o identifice cu natura. Philoponus practic nu folosește cuvântul „ipostas”, așa că, la prima vedere, discrepanțele sale cu învățătura calcedoniană par pur terminologice: merită să înlocuiți „ipostas” în loc de „esență privată”, iar singura abatere va fi utilizarea incorectă a termenului „natură” 29 . În realitate, totul nu este atât de simplu. Aplicarea conceptului de „entitate privată” la St. Treimea duce la distrugerea unității ei, deoarece se dovedește a fi imposibil de menținut unicitatea și unicitatea relației dintre ipostazele divine, care este atât de minunat formulată de Sfântul Ioan în „Epistola despre Cântarea Trisagionului” (cap. 7). Bineînțeles, aici nu este vorba despre ce cuvinte să folosim, ci că un anumit șir de gândire, realizat cu suficientă consistență, dă un rezultat logic, în acest caz triteismul. Monofiziții înșiși au condamnat astfel de opinii la Sinodul de la Alexandria din 616, dar Philoponus, unul dintre cei mai buni logicieni ai timpului său, în esență, a descoperit doar potențialul ascuns al doctrinei monofizite. Severus Antiohia, spre deosebire de multe dintre ereziile sale, a recunoscut două esențe în Hristos ca fiind o „invenție pură”. Cu toate acestea, el a considerat că principalul principiu unificator este așa-numita „acțiune divină unică” 30. Prin urmare, atunci când Nordul vorbește despre „o natură complexă”, aceasta nu este doar o confuzie terminologică, deoarece o acțiune corespunde unei singure esențe și nu doar unei ipostaze. Deci, înainte ca Sf. Ioan sarcina a fost să completeze definițiile de mai sus în așa fel încât să explice cum ipostaza Cuvântului poate fi și o ipostas pentru natura umană, având atât caracteristici esențiale, cât și incidente. Și aici nu se putea baza decât pe tradiția bisericească, și nu pe filozofie, pentru a-l susține, pentru că soluționarea acestei probleme impunea depășirea dialectica platonico-aristoteliană a abstractului și a concretului. Cu toate acestea, rezultatul obținut este destul de susceptibil de interpretare filozofică și, prin urmare, poate fi considerat o realizare foarte importantă a gândirii umane în general, și nu doar a teologiei. În primul rând, Sfântul Ioan, urmând părinții capadocieni, folosește pe scară largă formula „unul și celălalt – unul și celălalt”, în care prima parte se referă la ipostaze sau persoane, iar a doua la naturi sau esențe 31. Aplicarea definiției „unul și celălalt” la umanitatea lui Hristos, care, reamintim, este înzestrată nu numai cu trăsături esențiale specifice, ci și cu accidente esențiale. (συμβεβηκότα), arată că o simplă sumă de proprietăți generale și particulare, chiar și existând separat de toate celelalte ipostaze de același tip, nu este suficientă pentru a constitui o personalitate. Personalitatea nu este o sumă, este ceva de necompunet și extrem de greu de definit - și, în același timp, este singurul lucru care poate ține împreună chiar și contrariile într-o unitate necontopită și indivizibilă - nemuritor și muritor, necreat și creat, fără început și răsărit, Divin și uman. Acestea sunt cuvintele Sf. Ioan: „... El a devenit ceea ce nu era, un Om desăvârșit, care și-a asumat o natură, nu o ipostasă, o natură nu extra-ipostatică, dar în El a dobândit o ipostas și având ipostaza Lui - căci ea a devenit nu trupul altcuiva, ci al lui Dumnezeu Cuvântul. Căci despre orice făptură și despre orice suflet se spune că este al cuiva, și îi aparține, până la urmă, ca ipostas al lui Petrov. trup și suflet îl au pe Petru ca ipostază, iar sufletul lui Petrov nu are o ipostasă, iar celălalt este trupul lui” („Despre două voințe”, cap. 9). Carnea și sufletul lui Petrov, desigur, au un set complet de proprietăți individuale - dar ele sunt o ipostază doar pentru că îi aparțin lui Petru ca personalitate unică și indivizibilă, care, la rândul ei, poate exista doar prin realizarea în suflet și în trup. Astfel, Divinitatea și umanitatea lui Hristos sunt inseparabile, pentru că aparțin unicului Fiu al lui Dumnezeu, și necontopite, pentru că o singură ipostasă, adică personalitatea, le leagă atât de tare încât își pot păstra toate caracteristicile esențiale și accesorii (dacă vorbim de umanitate - Divinitatea nu are accidente), inclusiv capacitatea de voință și acțiunea naturală, fără nicio vătămare a acțiunii naturale32. Desigur, ar fi greșit să spunem că Sfântul Ioan Damaschinul a fost primul care a susținut și a fundamentat doctrina creștină a personalității. Știința a fost recunoscută de mult timp că creștinismul ca atare, adică, în cele din urmă, predicarea Evangheliei, este sursa acestei învățături, necunoscută lumii antice. Cu toate acestea, în lucrările Sfântului Ioan, ideea unicității și valorii intrinsece a individului, nu numai divină, ci și umană, este exprimată cu o claritate și o completitudine excepționale, fie prin prisma problematicii hristologice, ca în lucrările antimonofizite și antinestoriene, fie prin dialectica liberului arbitru, ca în tratatele împotriva maniheilor și musulmanilor. Rămâne de spus câteva cuvinte despre principiile acestei traduceri. Scopul său principal este de a face gândul la Sfântul Ioan Damaschinul să fie de înțeles pentru orice cititor rus care poate nu are pregătire teologică specială, dar este gata să depună un efort intelectual (în unele cazuri considerabil). Prin urmare, din punct de vedere al limbajului, traducătorul a făcut tot ce i-a stat în putere pentru a facilita această sarcină, fără a intra într-un compromis cu jargonul dominant în prezent al „simplificarii mixte”. Cât de reușit a avut acest lucru trebuie să judece cititorul. Traducerea tuturor tratatelor se face după ediția: Die Schriften des Johannes von Damaskos, IV. Besorgt von B. Kotter, Berlin; New York, 1981. Citate din Sfânta Scriptură sunt date, de regulă, în traducerea sinodală, totuși, în cazuri de discrepanță între originalul său masoretic evreiesc și Septuaginta (versiunea greacă, care a fost folosită de majoritatea covârșitoare a Sfinților Părinți), pasajele corespunzătoare sunt adaptate din textul original al Bisericii Slavonice Orthodox. Septuaginta. Textele liturgice sunt date în slavonă bisericească. Autorul își exprimă recunoștința pr. Valentin Asmus pentru comentarii și sfaturi foarte valoroase cu privire la „Mesajul despre cântecul Trisagion”. Χρυσῶν ῥ εῦμα λόγων μετενεγκ ὼ ν Ῥ ωσσίδ ’ ἐς αὐδήν , Σῆς μάλ ’ ἔολπα τνχελεῖ,λεῶέ τεσσίδ ’ ἐς αὐδήν προστασίης. Ca Sfinții părintelui nostru Ioan Damaschinul, călugăr și presbiter, împotriva maniheenilor (1) Ortodocși: Din moment ce ne-am reunit pentru conversație și reflecție, vă voi întreba: care este scopul nostru? Maniheian: Să exersezi raționamentul despre credință pentru a găsi adevărul. P: Dar ce este adevărul? M.: Recunoașterea și recunoașterea existenței. P.: Este o minciună opusul adevărului? M.: Pentru că adevărul este cunoașterea lucrurilor care există, iar minciuna este cunoașterea lucrurilor care nu există. P: Ai răspuns greșit că adevărul este cunoașterea lucrurilor care există, iar minciuna este cunoașterea lucrurilor care nu există, pentru că lucrurile care nu există nu pot fi cunoscute. M.: Ce este atunci o minciună? P: Așadar, dacă adevărul este cunoașterea lucrurilor, iar minciuna este ignorarea lucrurilor, atunci spune-mi: cunoașterea este posesia? P: Dacă cunoașterea este posesie, atunci ignoranța, desigur, este privare. M.: Iar ignoranța este posesie. P: Particula „nu” indică privare sau prezență și posesie? M.: „Nu” arată privare. P: Numim ceva lipsit de a fi inexistent? P: Deci, dacă ignoranța este lipsa de cunoaștere, iar „nu” indică privare, atunci ignoranța, prin urmare, este privare și nu posesie. P: Prin urmare, dacă adevărul este cunoaștere, este clar că este posesie, iar dacă minciună este ignoranță, atunci, conform raționamentului adevărat, este privare. Deci, se dovedește că adevărul este posesie, iar minciuna este privare, iar adevărul este existență, iar minciună este inexistență. P: Este răul adevărat sau fals? P: Deci, răul nu este o ființă, ci o privare de o ființă și o non-existență și este opus binelui ca privare de posesie. Dar să revenim la subiectul nostru. (2) P.: Vrei să spui că există un principiu al ființelor, sau două? M.: Doi: unul bine și unul rău - și binele se numește pomul bun, care conține și creează tot binele, care nu poate da rodul răului, iar răul este întunericul, stricăciunea, pomul rău, recipientul tuturor răului și al murdăriei, care nu poate da rodul binelui. P: Aceste două principii comunică între ele sau nu? M.: Nu comunică deloc și sunt opuse unul față de celălalt. P: Există unul în celălalt, unul cu celălalt sau separat? M.: Au fost inițial separate, fiecare în limitele sale. P: Cum s-au amestecat acum? M.: Binele era la locul lui, în toată bunătatea și beatitudinea, iar materia, adică răul, era întuneric neînsuflețit, nemișcat, urât, dezgustător, nesimțit de multe secole. Atunci substanța s-a răzvrătit împotriva ei însăși, iar roadele ei s-au luptat între ele, iar când unii au fugit și alții au urmărit, au ajuns la hotarele luminii și, văzând lumina, și-au dorit frumusețea și au încetat să se mai lupte între ele și, conspirând, au atacat lumina. Și Cel Bun a trimis putere de la Sine și în luptă conducătorii întunericului au devorat o părticică de lumină. Căci Cel Bun a îngăduit să-i fie luată puterea, temându-se să nu ia în stăpânire locul lui. El a făcut acest lucru pentru a învinge răul cu ajutorul particulei pe care a dat-o. Și astfel a existat un amestec de bine și rău: pentru că dintr-o părticică de suflete bune au apărut, iar din esența răului - corpuri. (3) P.: În câte sensuri este folosit cuvântul „început”? P.: Ceea ce nu are început este fără început, iar cuvântul „început” este polisemantic - până la urmă, înseamnă multe lucruri. Căci ei vorbesc despre un „început” în timp, așa cum numim răsăritul soarelui începutul zilei sau vorbim despre începutul anului. Începutul este folosit și în sensul de loc, așa cum spunem „începutul căii” sau că Pișon își are originea în paradis. Ei vorbesc, de asemenea, despre „începutul” în demnitate și putere, așa cum îl numim pe rege începutul supușilor săi. „Începutul” este numit și ceea ce precede prin natură, ca și în cazul numerelor. Căci dacă sunt doi, atunci cu siguranță va fi unul, iar dacă există unul, nu vor fi neapărat doi - la urma urmei, doi sunt unul și unul, și unul este unul, și nu doi. Prin urmare, unul este începutul a doi. Se spune „început” și în ordine, ca mai întâi demnitatea cititorului, apoi subdiaconul, apoi diaconul, apoi presbiterul și apoi episcopul. Se spune „început” în sensul cauzei și în trei feluri: fie despre o cauză naturală, ca începutul tatălui unui fiu, fie despre una creatoare, ca începutul unei creații, Creatorul, fie despre una imitativă, ca ceea ce este înfățișat – începutul unei imagini 33 . Deci, din moment ce începutul are atât de multe semnificații, acesta este ceea ce se numește cu adevărat fără început - ceea ce se numește fără început în toate sensurile. Deci, cum afirmi două principii fără început? M.: În toate sensurile – pentru că numai așa vor fi fără început. P: Dar afirmația ta inițială este falsă, iar dacă începi cu o minciună, vei ajunge cu un final prost. P: După ce ați spus „doi”, ați început cu un număr, dar doi nu este un început - pentru că doi au un început diferit, unul. Prin urmare, când discutați despre început, numiți un început, astfel încât începutul să fie perfect: la urma urmei, prin fire, începutul binarului este unul. Deci, dacă sunt două începuturi, atunci unde este începutul care precede prin natură, adică unul? (4) M: Deci vorbiți despre trei ipostaze și cum susțineți că trebuie să plecăm de la una? P: Deși vorbesc de trei ipostaze, afirm un singur început: căci Tatăl este începutul Fiului și al Duhului, nu în timp, ci în rațiune. Căci Cuvântul și Duhul sunt de la Tatăl, deși nu după Tatăl. Pentru că, așa cum lumina vine din foc, iar focul nu precede lumina în timp (la urma urmei, este imposibil ca focul să nu dea lumină), dar focul este începutul și cauza luminii care emană din ea, tot așa și Tatăl este începutul și cauza Cuvântului și a Duhului, întrucât Cuvântul și Duhul sunt de la Tatăl, dar nu le precedă în timp: căci este imposibil ca Tatăl să fie de la Fiul sau de la Cuvânt. Deci, mărturisesc singurul principiu al Tatălui ca fiind cauza naturală a Cuvântului și a Duhului. Dar nu spui că răul vine din bine sau binele din rău. (5) Și în acest fel vom verifica că este imposibil ca principiile voastre să fie fără început în timp. Ceea ce nu a început să fie, rămâne neschimbat. Căci dacă s-a schimbat, nu este cu totul fără început. Căci ceea ce se schimbă de la necorporal la trup, sau de la fără formă la specie, sau de la nemișcat la mișcare, sau de la calm și tăcere la tulburare, începe să fie ceea ce nu era înainte. Iar ceea ce se preface de la neînceput în început nu este fără început - căci cel care primește începutul și începutul nu este fără început. M.: Atunci ce? Nu a fost Dumnezeul tău transformat prin nașterea pe Fiul și prin aducerea Duhului? P.: În nici un caz, pentru că nu spun: „Nefiind întâi Tată, S-a făcut apoi Tată”, dar El a avut întotdeauna Cuvântul Său de la Sine și Duhul Său, emanând din El prin Cuvântul Său. (6) M.: Deci El nu S-a transformat și când a creat El creația și a devenit Creatorul? P: Pentru că El nu a creat creația din esența Sa, ci din inexistență în ființă prin voință. M: Deci, când a vrut să creeze o creatură, El nu s-a transformat dorind ceea ce El nu a dorit înainte? P.: În nici un caz – până la urmă, El nu a vrut-o mai târziu, nu a vrut-o înainte, ci a vrut întotdeauna ca creația să ia naștere la momentul hotărât de El. (7) Și că în sens spațial este imposibil ca doi să fie fără început, se vede clar din aceasta: doi fie sunt unul în celălalt, dar este cu neputință ca lumina și întunericul să fie unul în celălalt, pentru că prezența luminii risipește întunericul, sau fiecare se află la locul său. Astfel, fiecare este limitat în locul său, iar sfârșitul locului unuia devine începutul locului altuia. Dar este imposibil ca lumina să nu se amestece cu întunericul dacă nu există nicio barieră care să le împiedice să se dizolve unele în altele. Deci, este necesar să existe lumină și locul ei, întuneric și locul ei și o barieră care îngrădește și determină locul fiecăruia - și nu vor fi două începuturi, ci cinci. (8) M.: Deci, Dumnezeul tău, și Fiul Său și Duhul Său, nu cad ei sub același raționament? P.: În niciun caz. La urma urmei, nu spun că Divinul există în spațiu – căci Este incomensurabil și imens – și nu spun că cele trei ipostaze sunt separate unele de altele, ci așa cum un gând, născut din minte, nu iese din ea și nu este despărțit, ci se naște din el și rămâne în el, așa și Fiul și Duhul sunt de la Tatăl și în El. Căci Ele sunt o singură esență și ipostaze inseparabile, pentru că puterile minții sunt inseparabile de ea însăși. Căci Cuvântul și Duhul sunt în mod supranatural atât puterile inseparabile ale Tatălui, cât și ipostaze desăvârșite, pentru că se cuvine ca puterile unui Dumnezeu supranatural să fie ipostaze supranatural. Prin urmare, deși sunt trei ipostaze, există un singur Dumnezeu, nu trei. Căci mintea, gândul și spiritul lui sunt o singură minte, ci: nu trei minți, la fel ca tulpina unui trandafir, și o floare și un parfum - fiecare dintre ele se numește trandafir și este un trandafir, dar nu sunt socotiți împreună ca trei trandafiri, ci un trandafir și rădăcină, și tulpină și floare. (9) Și că în ceea ce privește demnitatea și puterea nu vor exista două principii, să fim convinși. Dacă există doar două principii, Dumnezeu și materia, atunci fie unul l-ar stăpâni și s-ar stăpâni pe celălalt, fie nimeni nu l-ar stăpâni pe nimeni, fie ar mai exista ceva care se supune dominației celor două principii, coetern cu ele, și ar fi nu numai doi, ci mai mulți - doi conducători și încă alți subordonați - sau, dacă subordonații nu au fost odată principii, atunci când principiul nu a fost coetern, atunci când nu a existat un timp coetern. M: Atunci nu se va întâmpla același lucru cu Dumnezeul tău? La urma urmei, fie creatura subordonată Lui este coeternă cu El, fie a fost un timp când El nu a condus. P.: Nu, nu așa: căci creația nu este coeternă cu El, dar El a fost și va fi întotdeauna Domnul, stăpânind asupra ființei, aducând la ființă entități din neexistență prin Cuvântul Său și prin Duhul gurii Sale. Iar Cuvântul Său nu este pronunțabil, ci esențial și ipostatic, 34 și gura Lui nu este un organ trupesc, nici Duhul Său o suflare risipitoare, ci totul este presubstanțial cu Presubstanțial, deși ne gândim la ceea ce este deasupra noastră prin ceea ce ne este accesibil. (10) Dar nici măcar în sensul unei cauze naturale și esențiale nu vor exista cele două principii ale voastre - căci Tatăl este Părintele Fiului consubstanțial, Eternul Eternului, Incorporalul Incorporalului. Deci, dacă cele două principii ale tale sunt începutul a tot ceea ce există ca cauză naturală, atunci totul cu tine va fi consubstanțial și coetern cu principiile tale. Și dacă este co-etern, atunci este neschimbat, și opus, și incomunicabil, și în comandă, și nu sub comandă, și totul va domina și nu va fi înrobit. Dacă cele două principii ale tale sunt principiile existenței prin cauzalitate creatoare, atunci sufletele nu sunt din esența lui Dumnezeu și corpurile nu sunt din esența materiei, ci au fost aduse la existență din inexistență, iar materia nu s-a luptat cu lumina și nu a furat o parte din ea și nu a creat suflete din ea. Și cum s-au reunit contrariile necomunicante în crearea unei lumi unice? Sau cum a creat Cel Rău trupul, iar Cel Bun sufletul și au format o singură ființă, omul? Dacă, în sensul imitației, așa cum prototipul descris este cauza imaginii, atunci principiile voastre sunt alte lumi, după asemănarea cărora a apărut lumea. Căci ființele nu au o singură formă, nici una sau două forme, ci fără număr. Și cum sunt aceste nenumărate imagini de specii ale celor două principii ale tale? Astfel, opinia ta despre două principii este imposibilă și neîntemeiată. La urma urmei, întreabă o mulțime de copii fără experiență în rău: începutul este doi sau unul? Și vor spune că unul este începutul fiecărui număr. O, voi care sunteți prunci și mai proști decât pruncii! (11) Răspundeți-ne la această întrebare: este pluralitatea de comandă frumoasă, stabilă și ordonată sau este unitatea de comandă? Este clar pentru toată lumea că pluralitatea de comandă este o lipsă de comandă, plină de tulburări, că este cauza războiului, a luptei, a răului și a decăderii, iar unitatea de comandă este puternică și legală și este cauza păcii, ordinii, liniștii, dreptății și creșterii în bine. Deci, dacă, după părerea ta, există două începuturi fără început, atunci începutul ființelor este multe începuturi, iar începutul tuturor este rău, și astfel există un singur început, răul. Și cum poți spune că două principii pe care tu însuți le-ai inventat nu au nimic în comun? La urma urmei, dacă ambele există și o esență este un început fără început și veșnic, iar cealaltă de asemenea, atunci nu sunt complet lipsite de comunalitate. Căci ele au o comună în ființă și în esență și în faptul că [fiecare] este un început fără început și veșnic - și s-a dovedit că raționamentul tău este fals în toate privințele. (12) Și iarăși: dacă există două principii fără început, fiecare se bucură și se bucură de ale sale și consideră bună compoziția sa - la urma urmei, pentru fiecare, ceea ce constituie esența sa este bine. De aceea, atât Binele tău cât și Răul tău, fiecare se bucură de sine și se bucură de al său și consideră binele său. Deci cine a decis că unul este bun și celălalt este rău? Și este mai probabil să fie un zeu, mai mare decât ambii, pentru că cel mai mic este judecat de cel mai mare și cel subordonat celor cu autoritate. (13) Spune-mi asta: cele două principii ale tale comunică între ele sau sunt complet incomunicabile? M.: Erau complet necomunicativi, căci unul era în plinătatea binelui, iar celălalt în plinătatea răului – dar după aceea a apărut o confuzie. P: Deocamdată, să așteptăm să vorbim despre amestecare. Mai întâi, explică-ne: este opusul în a fi existent sau inexistent? M.: Răul adevărat este opusul binelui real. P.: Nu am întrebat dacă sunt opuse în bine și rău, ci în ființă. La urma urmei, lucrurile existente nu sunt complet opuse - pentru că prin însăși ființa lor ele au în comun unele cu altele, iar inexistența este opusul existenței. Deci, dacă răul este complet opus binelui, atunci răul nu există. Deci răul este o lipsă de ființă și se numește rău – iar dacă binele este o esență, atunci răul este imaterial, altfel nu sunt complet opuse. (14) M.: Atunci [spune-mi]: nu se vede răul în cei care există? P.: Răul desăvârșit nu se vede în cei care există – căci Dumnezeul care există cu adevărat și cauza ființei nu este rău, nici nimic din ceea ce a luat naștere pe măsură ce a apărut nu este rău, ci cauza a tot ceea ce este bine și tot ceea ce iese din el este bun. Și tot ce există a fost adus de ea din inexistență în ființă și totul este frumos și foarte bun (Geneza 1:31). Răul nu este altceva decât pierderea și privarea voluntară a ceea ce Dumnezeu a dat naturii raționale, la fel cum sărăcia este pierderea bogăției: căci bogăția este dobândirea lucrurilor existente - aur, argint, pietre prețioase, diverse haine, slujitori și roabe, vite, pământ arabil și altele asemenea, fiecare dintre acestea fiind o esență. Prin urmare, cel care a dobândit acest lucru este numit bogat 35 - ca și cum „multi-esențial” 36, a cărui proprietate constă din multe esențe 37. Sărăcia parțială este o pierdere parțială a acestor lucruri, iar sărăcia deplină este o privare completă, la fel cum integritatea corpului este un bine, iar pierderea unui membru este o privare parțială a răului, dar inexistent, dar inexistent. Este văzută sau gândită în existență nu ca un lucru existent, ci ca ceva pierdut, așa cum, de exemplu, ochiul și vederea există și există, iar orbirea nu este o esență, ci pierderea unui ochi existent. Este considerată în corpul existent și în întregul corp nu ca un lucru existent, ci ca privarea unui ochi existent. Și astfel creșterea treptată a absenței membrelor se numește creștere a răului – căci răul nu există, dar absența a ceea ce se pierde într-un corp schilodit este numită și considerată nu ca existentă, ci ca neexistând, nu ca posesie, ci ca privare. La fel, răul, adică păcatul, este o privare voluntară de binefacerile date naturii raționale de către Dumnezeu – căci între cei muți și fără suflet nu se poate vorbi de bunăstare, ci doar între cei raționali. Deci, răul este abuzul de capabilități naturale. Căci dacă folosim puterile date sufletului nostru de Dumnezeu pentru scopul pentru care le-am primit, adică după legea Dătătorul, atunci aceasta este bine. Dacă le folosim nu pentru ceea ce am primit, ci împotriva Legii Dătorului, acesta este rău: nici puterile în sine, nici folosirea lor nu sunt rele, ci un mod rău de a le folosi contrar legii Dumnezeului care le-a dat. Căci dacă Dumnezeu este bun, legea Lui naturală, care este de la Iehova, este de asemenea bună. Neascultarea față de el este privarea de legea pe care am avut-o, precum pofta, mânia, și fapta și acțiunea, iar gândul dinaintea lor nu este rău, ci bun dacă le folosim pentru ceea ce am primit, după legea Celui care a dat - ei nu sunt răi [eși], dar folosirea lor nu este conform legii Celui care a dat. Căci dacă folosim mâncare, băutură, somn și altele asemenea pentru a susține viața, fiecare dintre ele este bun. Și dacă ne folosim de iubire și de pofta de Dumnezeu, care este singurul lucru dorit de natură, și de aproapele nostru după legea lui Dumnezeu, aceasta este bine. Și dacă folosim relațiile cu soțiile noastre pentru a procrea conform legii date naturii de Dumnezeu, este bine, dar dacă folosim pofta pentru altcineva împotriva Legii lui Dumnezeu, aceasta este rău. Căci Dumnezeu a spus: „Să nu poftești la casa aproapelui tău, nici la soția lui, nici la nimic din ce are el” (Ex. 20:17). Desfrânarea este rea nu din cauza unirii, ci din cauza unirii cu o altă femeie. Deşertăciunea este rea nu din cauza dragostei de slavă, ci pentru că dragostea de slavă nu este de la Dumnezeu. Ura și mânia sunt bune atunci când sunt îndreptate împotriva celor care împiedică mântuirea sufletului și unirea lui cu Dumnezeu prin ascultare și împotriva celor care îndepărtează de Dumnezeu, adică împotriva diavolului și a slujitorilor săi. Căci se spune: Nu i-am urât pe cei ce Te urăsc, Doamne, şi nu m-am lăsat pentru vrăjmaşii Tăi? Îi urăsc cu ură deplină; Ei sunt dușmanii mei (Ps. 139:21–22). Și sfinții mucenici s-au mâniat pe tirani, pe drept mâniați. Și dacă devin supărat pe propriile mele gânduri care mă despart de Dumnezeu, bine. Dacă cineva mă lipsește de mântuire, este bine să fiu supărat și să mă urăști, iar dacă mă supără în lucruri lumești și mă folosește privându-mă de ceva material, mai degrabă l-aș iubi decât să-l urăsc. Uciderea este rea – căci numai Dumnezeu este să despartă sufletul de trup, căci El a unit, dar dacă ucid la porunca lui Dumnezeu, este bine – căci tot ce este din Bine este bine. Așadar, este rău să dorim să punem mâna pe ceea ce nu este al nostru, ci al lui Dumnezeu. Condamnarea este rea - pentru că judecata aparține numai lui Dumnezeu și este rău să atribui demnitatea divină celor cărora Dumnezeu nu i-a dat să judece. Deșertăciunea și mândria sunt rele - căci numai Dumnezeu merită înălțare și slavă. Deci răul nu este altceva decât folosirea nefirească și ilegală a posibilităților naturale, care nu este o esență, ci comportamentul nostru. (15) Căci trebuie să se știe că atât binele, cât și răul sunt înțeleși în două feluri - pentru că ceea ce se numește de fapt bine este ceea ce este dat din ceea ce este bun prin natura lui Dumnezeu. Așa cum orice lumină este luminată de soare sau de foc, tot așa orice bine își are existența din abisul nemărginit și de neînțeles al bunătății și tot ceea ce este de la Dumnezeu este bun cu adevărat și în sensul său propriu. Dar binele nu este de fapt, ci în sens figurat și după obiceiul nostru, ceea ce pare plăcut sentimentelor și dorințelor noastre, care deocamdată încântă, apoi dă roade amare, care se întâmplă împotriva legii Creatorului și pare a fi bine, ceea ce nu este bine, ci de fapt rău. Și răul în același mod - căci ceea ce se numește de fapt rău este ceea ce se întâmplă împotriva legii Creatorului. Nu tocmai, dar după obiceiul nostru, ceea ce se numește rău este ceva dureros și dureros pentru sentimentele noastre, ceva care acum aduce suferință, iar apoi rodul mântuirii și al bucuriei veșnice. (16) Dar spune-mi: începutul fiecărui lucru este unul sau doi, să zicem că începutul și cauza sufletului este unul sau doi? M.: Singur. La urma urmei, dacă sunt două, atunci cum poate să vină același lucru din două opuse? La urma urmei, cei care sunt complet opuși nu au o acțiune comună - căci cum poate un suflet imaterial să ia naștere din imaterialitate și materie? Sau cum au produs contrariile același lucru fără a conspira? La urma urmei, prin natura lor, contrariile nu au comunicare. P: Bine spus. Și fiecare dintre cele existente are un început? P: A fi este începutul celor două începuturi ale tale sau două începuturi sunt esența începutului ființei? P: Dacă ființa este începutul celor două începuturi ale tale, atunci ai un început, nu două. Căci dacă ființa este începutul ființei, atunci [ei] sunt într-un singur început - până la urmă, nu vorbesc despre a fi ceva, adică bine sau rău, ci despre a fi însăși ca atare. Deci, dacă a fi calea este începutul celor două începuturi ale tale, atunci există un început, nu două. Dacă principiile tale sunt esența ființei, atunci vor exista două principii opuse pentru unul și același lucru. Căci, așa cum o simplă esență, a fi una, este capabilă să ia diverse calități și, în conformitate cu aceasta, ei vorbesc despre multe esențe, tot așa pur și simplu ființa este una, deși, contemplată în diverse lucruri, își dă numele multor ființe ca derivat. Deci, determin că contrariile nu au absolut nicio comunitate de acțiune, că ființa nu este din două principii, cu atât mai puțin opuse, ci dintr-unul. Căci ființa nu este cauza lucrurilor existente - până la urmă, ființa nu a existat înaintea lucrurilor existente. Pentru că în ce ar fi avut în vedere? Dar ființa, contemplată în Existența fără origine, a apărut în El și din El, ca dintr-o cauză. Deci, există un început al ființei și nu există opusul acestuia. (17) Și iarăși: începutul mișcării fiecăruia dintre cei existenți este unul sau doi - existent, temporal, spațial și real (existent - pentru originea fiecăruia, temporal - de la ce timp a început, spațial - de la ce loc a început ceea ce începe de la locul, real - de la ce acțiune face ceea ce este pus în acțiune: să zicem, prima apariție a omului, și de la ce oră a început să se miște și să se miște, de exemplu, a început să se miște a acțiunii de a merge)? P: Așa este – este imposibil să existe două începuturi ale unei existențe. P: Se poate vedea acest lucru în fiecare dintre lucrurile existente sau nu? M.: În fiecare din toate lucrurile. P.: Ceea ce se vede în fiecare dintre toate se va vedea în toate împreună - de exemplu, ceea ce are fiecare persoană, toată omenirea are, precum viața și capacitatea de a raționa. Și ceea ce are fiecare esență are și o esență comună, cum ar fi existența de sine și a nu fi în altul. În același mod, dacă fiecare dintre lucrurile existente a luat naștere dintr-un început, atunci toate lucrurile existente au luat naștere dintr-un început, și nu din două, și nu vor fi două începuturi, ci unul. (18) M.: De ce este Dumnezeu fără început? P: Pentru că ceea ce nu există nu are existență din sine. Prin urmare, ce nu are ființă din sine, cum poate ajunge să fie din sine? Aceasta înseamnă că este necesar ca ceva care nu există să primească ființă de la ceva care există, iar primul dăruitor de ființă, care are ființa de la sine, este întotdeauna fără început. (19) M.: De ce un început, și nu doi? P: Pentru că dualitatea vine din unitate ca produs al unității, iar unitatea este începutul dualității, iar unitatea, desigur, vine înaintea dualității, și pentru că începutul fiecărui lucru este unul și dacă fiecare dintre lucrurile existente are un început, atunci toate vor avea un început - pentru că judecata aplicabilă fiecăruia dintre cele existente va fi aplicabilă tuturor. (20) Și din nou: dacă există două principii, atunci aceasta este o pluralitate de principii, dacă o pluralitate de principii este tulburare, dacă tulburarea este începutul ființelor, atunci începutul ființelor este rău - pentru că tulburarea este rău. Deci se cuvine ca Dumnezeu să fie și să posede mai mult decât tot ce se spune și se gândește. Așadar, ce este mai mult - să creezi divin esențe din inexistente sau să te ocupi de materie uman cu ajutorul construcției, sau mai bine zis, a tâmplăriei? M.: Desigur, să creăm din lucruri inexistente. P: Prin urmare, se cuvine ca Dumnezeu să creeze esențe din inexistente și nu a existat substanță, dar Dumnezeu a creat-o. (21) M.: Este Dumnezeu fără început în toate privinţele, sau în unele privinţe da, iar în altele nu? P: Dacă El nu este fără început în toate privințele, atunci El este și fără început și nu fără început. Dacă El este fără început în toate privințele, El este fără început în adevăr și în natură. Și neînceputul este nelimitat, pentru că sfârșitul este unul dintre tipurile începutului. Deci, tot ceea ce are un început, prin natura sa are și un sfârșit, și tot ce are un sfârșit are și un început. Iar îngerii, deci, având un început, prin natura lor au și un sfârșit, deși prin harul lui Dumnezeu încep să fie din nou și se înnoiesc. Căci, așa cum un corp nemișcat, care a început să se miște, începe dintr-un loc (vorbesc despre mișcare circulară) și, ajungând în locul din care a început, face o revoluție și închide cercul, dar din nou începe să se miște și primește un nou început de mișcare și tot așa rămâne în mișcare atâta timp cât dorește cel care îi poruncește să se miște, așa și îngerii lor își încep mișcarea, la sfârșitul existenței lor naturale. mișcare, până când din nou, la ordinul Creatorului, ei încetează să se miște. Căci ei primesc întotdeauna ființa, mișcarea vitală și inteligibilă de la Dumnezeu, deși nu o au de la ei înșiși. Și precum o roată pusă în mișcare se mișcă și se oprește - și dacă are mișcare veșnică, atunci se mișcă pentru totdeauna, având o mișcare nu de la sine - tot așa îngerii, nefiind din ei înșiși, se mișcă în măsura în care sunt mișcați de Creator; cu toate acestea, dacă El nu se mișcă, ei încetează să se miște. Deci cine are un început trebuie să aibă un sfârșit, și cine are un sfârșit trebuie să aibă un început. Și prin natură, fără început este fără început în toate privințele, în rațiune, și timp, și loc și putere. (22) Deci, cele două [principii] fie vor fi unul în celălalt, fie limitate de loc și nu fără început. Atunci cum există lumină și întuneric unul în celălalt? La urma urmei, lumina distruge întunericul. Dacă nu există granițe ale luminii și granițe ale întunericului, atunci nici lumina nu este nelimitată, deoarece nu este peste tot și nici întunericul. Și nu sunt în întregime fără început, având un început spațial. Căci este imposibil ca lumina și întunericul să nu se amestece deloc, decât dacă există un fel de barieră și mediastin. La urma urmei, dacă aprindem o lampă noaptea, spațiul din jurul lămpii va fi mai ușor, iar la mică distanță va fi mai întunecat, până când lumina dispare complet și va fi întuneric complet fără niciun amestec de lumină. Căci fie întunericul a fost inițial amestecat cu lumină, iar ele nu sunt complet opuse și incomunicabile, fie altceva a fost inițial mediastinul care le separă și nu mai există două principii, ci trei. Ceea ce este prin natură nu se schimbă, iar ceea ce se schimbă nu este natural. Deci, dacă lumina și întunericul sunt prin natura lor incomunicabile, cum au ajuns ele în comunicare? Cum au ajuns binele și răul într-o singură ființă, omule? La urma urmei, dacă au ajuns la un acord, atunci au comunicat între ei - pentru că un acord este o decizie comună. Și nici cel bun nu a rămas pur și cu totul bun, nici cel rău, ci amândouă s-au schimbat. Dar ceea ce se schimbă nu este fără început, și nu este Dumnezeu – căci Dumnezeu, prevăzând ceea ce este în voia noastră, determină tot ceea ce nu este în a noastră 38 . Și din nou: a fi este opusul ființei sau a fi opusul neființei? P: Atunci se va dovedi că unul dintre principiile tale complet opuse este, iar celălalt nu este. (23) Și din nou: a fi este opusul ființei? M.: A fi bun și a fi rău sunt contrarii. P: Aceasta înseamnă că ele coexistă și sunt co-realizate de unul și același lucru. Cum sunt ele opuse? M.: Ceea ce nu există nu poate fi numit – căci trebuie să fie, și atunci trebuie numit. Deci, cum este inexistența opusul ființei? La urma urmei, contrariile trebuie să fie mai întâi, apoi să fie opuse, apoi să fie numite - pentru că ceea ce nu este ceva nu este numit. P.: După ce ați spus „inexistent”, l-ați numit sau nu? M.: L-am numit în sens negativ, nu afirmativ. P: Afirmarea înseamnă posesie, iar negarea înseamnă privare? P: Posesia este opusul privațiunii? P: Deci, inexistența este opusul ființei ca privare – posesie? P: Se spune „răul” în sensul de privare sau de posesie? P: Și „Bine” în sensul de privare sau posesie? P: Deci, răul nu este exact opusul binelui - la urma urmei, posesia nu este opusul posesiei. M.: Nu este boala opusul sănătății? P.: Da, dar ca o lipsă de posesie și o lipsă de integritate. P.: Deci răul va fi mai degrabă privarea și opusul binelui, la fel ca privarea de posesie, pentru că răul nu este altceva decât privarea de bine, iar răul perfect este privarea completă de bine. Prin urmare, răul, ca privare de posesiunea naturală, numim mai degrabă inexistent decât existent. (24) Ce este, în opinia dumneavoastră, materia - viața, sau decăderea și moartea, mișcarea și mișcarea, sau imobilitatea și mobilul, lumină sau întuneric? M: Corupție și moarte, imobilitate și imobilitate, întuneric și nu lumină. P: Atunci cum a dat fructe dacă se descompune? Cum a început viața? La urma urmei, corupția nu trăiește, nu are viață și nu dă viață - căci dacă cineva nu are ceva, cum poate să dea? Și cum, fiind nemișcat, a început să se miște și a ajuns la granițele luminii? Cine i-a dat viață și mișcare? Dacă este Bun, atunci nu este bun și nu înțelept - nu este bun, pentru că a reînviat și a pus în mișcare răul, nu înțelept și neștiutor, pentru că și-a adus războaie și griji și a stârnit împotriva lui un rău odihnitor și inactiv - la urma urmei, a devenit vinovat de tulburări și dezastre. Și dacă nu Dumnezeu, atunci altcineva, și nu doi, ci trei, pentru că ceea ce nu ai nu poate fi dobândit de la tine însuți. M.: Dar substanța avea viață și mișcare în posibilitate. P: Dacă ar putea avea viață și mișcare, atunci era potențial bun. M.: Viața și mișcarea răului nu sunt bune, ci rele. P: Ceea ce trece de la posibilitate la acțiune este schimbător și are un început și nu este fără început. Și dacă a avut viață și mișcare în potențial, atunci a dobândit acțiune ulterior; dacă viața și mișcarea ei erau rele, atunci era rău în potențial, și nu în acțiune, iar răul nu va fi fără început. Dacă viața și mișcarea lui sunt bune, atunci din rău s-a transformat în bine. M.: Si ce? Nu este decăderea unuia apariția celuilalt? P.: Nu dezintegrarea devine creație, ci aceasta din urmă este produsă de Dumnezeu, creată din porunca lui Dumnezeu din inexistent în existență, fiind schimbătoare, căci a început cu transformarea. La urma urmei, a trece de la inexistență la ființă este transformare - și ceea ce a cărui existență a început cu transformare este transformabil și schimbător. Deci, materia, fiind schimbătoare, este reînviată prin porunca lui Dumnezeu, piere și este reînviată - astfel încât nu stricăciunea produce venirea la ființă, ci porunca lui Dumnezeu vivifică și creează ceea ce vine la ființă. (25) Dar spune-mi asta: limitele luminii sunt pline de lumină sau nu? M.: Este clar pentru toată lumea că sunt plini de lumină. P: Sunt lumina și întunericul receptivi unul față de celălalt sau impermeabile? P: Aceasta înseamnă că sunt ceea ce nu sunt prin natură - la urma urmei, ceea ce este inerent naturii nu se schimbă și, prin natura, viața este impermeabilă la moarte. Atunci cum a comunicat întunericul cu lumina și nu s-a risipit? Mai mult, locul luminii era plin de lumină și bunătate, sau nu? P: Atunci cum s-a potrivit întunericul? La urma urmei, un vas cu o capacitate de un medimn nu va ține două, adică un vas care deține un mod nu va potrivi două modii. (26) Atunci, ce au făcut ei sau ce au suferit din roadele răului când au intrat în limitele luminii? M.: Au văzut lumina și au admirat-o, s-au agățat de ea și au iubit-o. P: Oh, întuneric și fără sens! Este întunericul orb sau iluminat? P.: Cum poate un orb să vadă sau cum poate ceva rău în cele din urmă să admire și să iubească binele? (27) Cu toate acestea, sunt aceste două principii distructive unul pentru celălalt? P: Atunci nu numai răul este corupția, ci și Bunul. M.: Răul este decădere, iar Binele este viață. P: Deci, răul distruge Binele și nu are existență, iar Binele reînvie răul, iar răul va primi existență, iar Binele va pieri. Deci, după cum ai spus, materia este răul, corupția și moartea. Aceasta înseamnă că răul, dacă pentru alții este rău, dar pentru sine bun, atunci el se constituie, și nu este în întregime rău, nu în întregime corupție - la urma urmei, fiind în acord cu sine, în aceasta nu va fi rău. Dacă este în întregime rău și în întregime coruptibil, atunci va fi autodistructiv și lipsit de existență. Dar spune-ne esența co-dizolvării pe care ai menționat-o. (28) M.: Au existat, după cum spuneam, Dumnezeu și materia, fiecare în limitele sale, Binele - Dumnezeu, viața, lumina, mișcarea, cunoașterea, gândirea și tot binele, și materia - răul, corupția, întunericul, moartea în deplină odihnă și inacțiune. Apoi, după multe secole, materia s-a ridicat împotriva ei și roadele ei una împotriva celeilalte, apoi unii au fugit, alții au urmărit și au existat, așa cum am spus, Dumnezeu și materie, adică două principii, iar sufletul este o părticică de lumină, iar trupul este o creație a întunericului și a materiei. Și amestecul s-a întâmplat așa. Fiecare dintre ei era în părți, iar Cel Bun era într-o singură parte, iar Cel Rău era în trei părți. Atunci cel rău s-a mutat într-un atac dezordonat din granițele sale și a ajuns la granițele Celui Bun, iar Cel Bun, recunoscând-o, a produs din sine o forță numită Mama Vieții, iar Mama Vieții a produs Primul Om (eu numesc Primul Om cele cinci elemente, care sunt aer, vânt, lumină, apă și foc). Deci, îmbrăcându-se cu aceasta, a ieșit și a luptat împotriva întunericului. Și conducătorii întunericului au devorat o parte din armura lui, care este sufletul - l-au apucat pe Primul Om, iar el, chinuit de ei în întuneric, a strigat către Bine și a produs o altă forță numită Duhul Viu. Și s-a coborât și și-a dat mâna dreaptă Primului Om și l-a scos afară. Dar mai jos a lăsat partea pe care dregătorii au devorat-o, adică sufletul, pentru că sufletele au apărut dintr-o parte a Binelui, iar trupurile din esența răului. (29) P.: Dacă, după dumnezeiescul apostol, nu există comunicare între lumină și întuneric (2 Cor. 6:14), cum s-a întâmplat contopirea sufletului cu trupul? Și experiența însăși, care este mai puternică decât cuvintele deșarte, învață. A intrat întunericul în limitele luminii și nu s-a risipit? Și din nou: cum s-a încadrat întunericul în limitele luminii? Și încă ceva: dacă Cel Bun a fost înțelept, de ce nu a prevăzut atacul Celui Rău și nu și-a întărit mai întâi pe sine și locul său? La urma urmei, dacă nu a fost înțelept și prevăzător, atunci este prost - dar cum se numește o persoană proastă Bună? Și iarăși: dacă tot întunericul a intrat în limitele luminii, locul ei a rămas gol - și dacă face parte din el, atunci cum l-a învins acea parte pe cel care a fost trimis de Cel Bun să lupte cu el? La urma urmei, cel care trimite pe cel mai slab să lupte cu cel mai puternic nu este înțelept. Sau Cel Bun este slab, iar Cel Rău este mai puternic. Și iarăși: dacă Cel Bun a renunțat de bună voie la o parte din Sine, adică la sufletul său, atunci cel care a lăsat binele către rău nu este Bun. Cum și-a dat el însuși sufletul celui rău? [Cum îi va judeca el pe cei care sunt robii răului? La urma urmei, îi vor spune: tu însuți ne-ai dat, nu există judecată. Și dacă împotriva voinței lui șefii răi au furat o parte din el, atunci el este mai slab și mai ignorant decât ei, în primul rând, pentru că a pierdut o parte din sine și, în al doilea rând, pentru că nu a putut să ia ceea ce i-a fost furat - la urma urmei, dacă a eșuat de la bun început, atunci nu va mai putea face acest lucru după aceea. Și cum, după ce i-a prins pe conducătorii răului, i-a răstignit și a făcut cerul din carnea lor, munții din oase, dar nu și-a luat partea furată? Și astfel instanța este și ea distrusă. La urma urmei, atunci păcătoșii sunt nevinovați - căci dacă el însuși nu ar putea întoarce o parte din sine, cum poate un suflet subordonat să nu păcătuiască și să fie nevinovat? Și dacă în cele din urmă Cel Bun leagă răul, el va primi înapoi sufletul în perfecțiune, iar persoana nu va fi pedepsită. Și încă ceva: dacă răul pentru suflet vine din trup, atunci sufletul este nevinovat. Și iarăși; un cadavru mort mincinos nu păcătuiește. Deci, răul nu vine din trup, ci din suflet. (30) Spuneți-ne, maniheenilor, este răul vostru fără început, pe care îl numiți materie, necorporal sau trup, sau ceva complex? Și dacă este necorporală, atunci cum poate fi o substanță? La urma urmei, materia nu este necorporală. Dar puteți spune: este necorporal, dar a creat trupul. Apoi răspunde: a creat din esența sa, sau din ceva care nu există? Și dacă spui „din esența ta”, nu este adevărat. La urma urmei, un corp nu poate proveni dintr-o esență necorporală – căci ceea ce este prin natură nu se schimbă, iar esența nu se va întoarce de la necorporal la trup – la fel ca de la trup la necorporal, nici de la rațional la irațional, nici de la irațional la rațional. Căci calitatea esențială este imobilă, dar transformarea și schimbarea se transformă după semne întâmplătoare, apărând și dispărând fără distrugerea subiectului. Dacă spuneți „din ceva care nu există”, atunci răspundeți-ne de ce, fiind rău și necorporal, nu a creat un amestec de rele și de ce nu a creat suflete care erau rele prin natură, așa cum corpul, după părerea dvs., era rău prin natura, de ce a îmbinat o părticică de bine cu propriul său rău? La urma urmei, nu Cel Bun a făcut asta - ceea ce înseamnă că nu este complet rău, ci are și o parte bună. Asta se întâmplă dacă spui că este necorporal. Dacă răul este un corp, atunci cum a intrat în mișcare? La urma urmei, fiecare trup în sine este lipsit de voință și mort. Deci cum a început să se miște? Cine i-a dat mișcarea? Bun? Atunci nu este bun, nici înțelept și nici văzător, pentru că a făcut răul. Dacă spui că răul este complex, să știi că tot complexul se dezintegrează ușor, și este necesar ca mai întâi să existe [componente] simple din care se formează complexul, așa cum este necesar ca mai întâi să existe rășină singură și ceară singură, iar apoi să aibă loc compoziția într-o ceară de rășină. Deci vor exista două principii ale răului, nu unul. (31) Deci, spuneți-mi, maniheenilor: sunt cele două principii ale voastre complet incomunicabile sau au ceva în comun și diferă de altele? Și dacă sunt complet necomunicați, atunci unul este acolo și celălalt nu. Dacă ele sunt comunicate prin existență, ca esență și atribut incidental, atunci unul are existență în celălalt - căci atributul incidental nu există în sine, așa cum culoarea nu poate exista în afara corpului. Dar corpul este esența, iar culoarea este un atribut incidental, și apare și dispare fără a distruge esența - când culoarea se schimbă, corpul rămâne același. Deci, numiți orice esență și orice atribut adjuvant - dacă ambele sunt esențe, atunci știți că esența nu este diferită de esență, iar esența nu este opusă esenței decât printr-un atribut accidental. Dacă există Binele și există Răul și fiecare dintre ele este o esență eternă, neschimbătoare, eficientă, creatoare, atunci amândoi sunt una în esență, dar diferă în calitate. Și încă ceva: vedem că elementele și vremurile, cerul și pământul și marea sunt mereu aceleași, iar noaptea și ziua, mișcarea soarelui și a lunii, și stelele și ploile și produsele pământului sunt ordonate și distribuite în mod inteligent și armonios. Deci, dacă există două principii care sunt opuse unul față de celălalt, atunci cum se poate întâmpla totul cu succes dacă nu sunt de acord unul cu celălalt într-o manieră prietenoasă? Dacă materia s-a autodistrus, cum s-a mișcat? Dacă se îndrepta spre propria sa distrugere, cum a ajuns la limitele lumii? Dacă materia gravitează în jos, iar locul ei natural este mai jos și mai întunecat, atunci cum a ieșit din propria sa natură pentru a ajunge la limitele luminii? Întunericul este orb: atunci cum a văzut lumina? Dacă materia este dezordonată și nerezonabilă, cum poate avea superiori? Și cum se poate lupta împotriva a ceva care are ordine și sens? Și chiar să câștige puterea, ca să apuce ceva de la înțelepți și să nu fie prins? Dacă Bunul Dumnezeu a fost incapabil să împiedice substanța să se miște în limitele ei decât permițând furtului unei particule din ea, atunci Cel Rău este mai puternic, iar Cel Bun este o minte. Și cum poate fi el Bun sau Dumnezeu care folosește viclenia și nu puterea? Ceea ce este întotdeauna așa cum este este adevăr, iar adevărul este bun. Neînceputul este de neschimbat. Deci, dacă o substanță este fără început, atunci este neschimbabilă, rămânând mereu așa cum este: dar dacă este întotdeauna așa cum este, atunci este adevăr, iar dacă este adevăr, atunci este bine. Dacă o substanță este transformată, atunci fie din bine în rău, și înainte de a fi bună, apoi a devenit rea, fie din rău în bine, și înainte de a fi rea, atunci a devenit bună - pentru că transformarea duce la opus. Esența eternă este neschimbabilă - pentru că nu a luat ființă din ceva ce nu există, ci pentru cel a cărui existență nu este din dezvoltare, esența este neschimbată. Deci, Dumnezeu, fiind bun și veșnic, nu suferă transformare, ci este întotdeauna bun, iar ceea ce creează El este bine - căci este imposibil ca răul să se nască din bine - dar este schimbător, pentru că El îl aduce la existență din neexistență. Astfel, ființele raționale permit transformarea datorită faptului că sunt aduse la ființă din inexistente, dar au liber arbitru pentru că sunt raționale. Prin propria lor voință, ei rămân la fel cum au apărut, adică buni, sclavi care îl cunosc pe Creator și îi sunt ascultători, ceea ce este inerent naturii create - căci este bine să rămânem în limitele propriei naturi. Deci, prin propria sa voință, omul s-a întors, dorind lucruri mărețe, dar nu într-un mod bun - căci este un lucru mare să fii Dumnezeu, dar nu este bine pentru cel care nu este Dumnezeu să fie nerecunoscător față de Creator și să-și calce propria natură și să vrea să fie ceea ce îi este cu neputință să devină - căci este imposibil pentru cel care nu este fără început să fie Dumnezeu sau pentru cel care a început. Deci, căutarea greșitului duce la pierderea a ceea ce este disponibil. (32) M: Care este răul diavolului? P.: În răzvrătire împotriva Creatorului. Așadar, Dumnezeu i-a dat existența, ca să nu pară că Se teme de răzvrătirea unui sclav, și pentru a ne învăța să acționăm cu bunătate chiar și față de cel rău. La urma urmei, El nu numai că l-a creat, ci l-a și făcut capul lumii și, dacă vrea să devină bun, îl va primi și îl va binecuvânta. Așadar, deși l-a putut nimici, El nu l-a nimicit, ci îndură nebunia lui, oferindu-i binefăcător și fără invidie existența care-I aparține. Și pentru ca el să devină bun, depinde nu numai de Dumnezeu, ci și de el însuși - până la urmă, ceea ce se întâmplă cu forța nu este bine sau virtute. (33) Dacă spuneți: de ce i-a permis El să lupte împotriva oamenilor, voi răspunde că pentru folos - căci mulți vor fi încununați prin aceasta. Dacă spuneți că mulți pierd, voi răspunde că, așa cum diavolul însuși a reușit să devină rău fără influență exterioară prin propria sa decizie (ceea ce pentru el este cea mai rea acuzație), la fel o persoană ar putea deveni rău de la sine și fără un instigator și ar fi un păcat mai rău pentru el - pentru că cel care păcătuiește la instigarea altuia este demn de iertare și iertare mai mare decât el însuși. Căci cel care a păcătuit din propria sa pricină este de neiertat, la fel cum merită o laudă mai mare acela care urmează virtutea pentru meritele sale. Prin urmare, diavolul, după ce a păcătuit de unul singur, a rămas nepocăit, iar omul, care nu a păcătuit de unul singur, ci sub presiunea diavolului, a ajuns la pocăință și i s-a acordat reînnoirea și iertarea păcatelor. Așa că a fi este un bine și un dar al lui Dumnezeu. (34) M.: De ce l-a creat Dumnezeu, prevăzând că diavolul se va mânia? P: El a creat-o din belșug. Căci el a spus: "Dacă acesta este rău și pierde toate binefacerile care i s-au dat, atunci îl voi lipsi cu desăvârșire de folos și îl voi face inexistent? Nicicum. Dar chiar dacă el însuși este supărat, nu-l voi lipsi de comuniunea Mea, ci îi voi da un singur bine, comuniunea Mea prin ființă, pentru ca și împotriva voinței lui să participe la binele Meu prin ființă." Căci nimeni nu ține și leagă lucrurile în existență decât Dumnezeu - căci existența este binele și darul lui Dumnezeu. (35) M.: Existența celor care există este de la bunul Dumnezeu: așadar, dacă pentru toți cei care există existența este bună, așa cum este dată de bunul Dumnezeu, atunci existența este bună pentru diavol. P: Toate lucrurile care există și-au primit existența de la Dumnezeu. Tot ceea ce Dumnezeu a dat tuturor este bun, căci tot ce dă un om bun este bun. Iar răul nu este altceva decât pierderea bunurilor, adică a celor date de Dumnezeu. Așadar, la cei care au măcar existență de la Dumnezeu, binele este parțial prezent, parcă ca un ultim ecou. Deci, a fi este bine, iar a fi bun este mai bine. Căci sănătatea este existență perfectă, a fi în boală este rău și corupție parțială - căci nu este inexistență perfectă, ci existență parțială și inexistență parțială. Inexistența este un rău complet, căci ceea ce este complet inexistent este totală corupție și inexistență. Prin urmare, ființa și ființa bună sunt bune și de la Dumnezeu, iar din bine a deveni rău depinde de voința celui care devine. Deci, Dumnezeu, din belșugul bunătății, a dat bine celui rău, ființă și bună ființă. (36) Ne imputati, maniheilor, de ce Dumnezeu, prevazand ca diavolul va fi rau, l-a creat si noi am dovedit in detaliu ca, dupa simtul firesc al dreptatii, El a actionat bine creand-l - caci dupa simtul firesc, este mai bine sa fii cumva si, din pricina fiintei, sa ne partasim de bine. Căci ființa însăși este de la Dumnezeu, singurul purtător, bun și Dătător de bunuri - și ceea ce este din bine, desigur, este bine. Dacă spui că ar fi mai bine pentru el să nu se arate decât să se arate și să îndure pedeapsa nesfârșită, vom spune că această pedeapsă nu este altceva decât focul poftei de rău și de păcat și focul poftei nesatisfăcute. Căci cei care rămân invariabil în rău nu Îl doresc pe Dumnezeu, ci răul și nu va mai exista acțiunea răului și a păcatului. La urma urmei, [în veșnicie] nici mâncăm, nici bem, nici nu ne îmbrăcăm, nici nu ne căsătorim, nici nu ne îmbogățim, iar invidia nu are putere și nici formă de păcat. De aceea, poftind și neavând obiectul dorinței, sunt arse de poftă, ca de foc. Iar cei care doresc binele, adică Dumnezeul unic, care există și veșnic prezent, și cei care Îl ating, se bucură în conformitate cu pofta lor, conform căreia realizează ceea ce își doresc. Așadar, adevăratul bine este bun prin natură – cel puțin unindu-se cumva cu binele fiind el însuși. Iar ceea ce pare bine nu este bine prin natura sa, ci rau. Nu este treaba celor drepți și buni să prefere plăcerea făpturii plăcerii Creatorului și propria voință față de voința Creatorului și să prefere ceea ce ni se pare bine, care se dovedește a fi mai degrabă rău, față de ceea ce este bine prin natură. Dar [era mai bine] ca el să se ridice și să aibă măcar cea mai mică parte din adevăratul bine, decât din cauza răului, adică a aspirațiilor nedrepte și a durerii, să piardă și cea mai mică parte din bine. Căci Dumnezeu nu judecă după judecata noastră nerezonabilă, ci după ceea ce este cu adevărat bun și drept, nu urmează patimile noastre și nu trădează dreptatea din cauza compasiunii închipuite, care în adevăr este parțialitate 7 39 . (37) Și din nou: Dumnezeu îi numește pe cei care nu există încă ca existenți și contemplă și judecă viitorul ca fiind deja realizat. Așadar, așa cum judecătorul pedepsește corect pe cineva care a păcătuit deja - și dacă nu pedepsește, va fi nedrept - și nu el însuși este cauza păcatului sau a pedepsei persoanei pedepsite, ci alegerea păcătosului, tot așa Dumnezeu, văzând viitorul ca deja împlinit, a judecat că ar trebui să se ridice și, dacă ar fi pedepsit de El, el va fi rău. Prin urmare, El l-a creat și l-a făcut bun - el însuși, prin propria sa alegere, a devenit rău și a devenit autorul pedepsei pentru sine, sau mai bine zis, se pedepsește pe sine, râvnind ceea ce nu este. Și că nu preștiința lui Dumnezeu a fost motivul pentru care diavolul a devenit rău, este clar - la urma urmei, un medic care prevede o boală viitoare nu este cauza bolii, ci cauza bolii este tulburarea, iar previziunea medicului este un semn de învățare, iar motivul previziunii este că acest lucru ar trebui să se întâmple. Și că așa este, spune apostolul: numind lucrurile care nu există ca și cum ar fi (Rom. 4:17). Și trebuie să știi că, de îndată ce sufletul părăsește trupul, atunci acesta rămâne neschimbat, indiferent dacă este atras de bine sau de rău. (38) În toate aceste lucruri recunoaștem ca bun ceea ce dorește Dumnezeu – căci așa cum lumina este determinată de soare, tot așa binele este determinat de Dumnezeu. Deci, tot ceea ce dorește Cel Bun este bun și bine este ceea ce vrea El. Dumnezeu este judecătorul, iar noi nu suntem judecătorii lui Dumnezeu. Deci de ce Îl judecăm? Este Dumnezeu frică, înspăimântat și timid? Un Dumnezeu cu frică nu ar fi Dumnezeu. (39) Dacă soarele și luna s-au ridicat ca niște corăbii pentru a transporta particulele furate de la Dumnezeu, atunci înainte de asta nu era nici soare, nici lună, iar omul era în întuneric. (40) Dacă, după părerea ta, întristarea este rău, atunci plăcerea și plăcerea sunt, desigur, bune, iar dacă da, atunci curvia și lăcomia și tot ceea ce mulțumește și mulțumește celui care săvârșește este bine, iar ceea ce deprimă, abstinența, postul, privegherea și altele asemenea este rău. (41) Dacă îi atribui lui Dumnezeu distrugerea universală în potop și arderea sodomiților și înecarea lui Faraon, când El ia pedepsit de dragul folosului, atunci cu mult mai mult îi impută pedeapsa veșnică. (42) A produce din propria esență nu este creație și din inexistenți este creație. Deci, dacă răul creează, atunci se traduce din inexistenți, iar corpul nu mai este din substanță - dar dacă din substanță, adică din esența răului, atunci dacă răul este fără început, cu siguranță va fi și nemuritor și neschimbabil - căci ceea ce a început nu încetează și nu se transformă - și dacă răul este imuabil, atunci corpul din esența sa va fi neschimbat și neschimbat. Atunci a cui a fost corupția și răul? La urma urmei, corupția, desigur, distruge ceva, altfel nu este corupție. Și dacă binele dăinuie, atunci și Binele suferă, și cum va fi cu totul bun? Distrus de corupție, Cel Bun va trece în inexistență. Dacă s-a autodistrus, atunci s-a prăbușit și a murit și nu mai există. Dacă el a distrus parțial binele și parțial pe el însuși, atunci în a cărui natură partea este coruptibilă, întreaga natură este coruptibilă - la urma urmei, este imposibil ca una și aceeași natură să fie și coruptibilă și incoruptibilă. Căci dacă numim trupul omenesc, parte a omului, pieritor, iar sufletul nestricăcios, atunci ele nu sunt de aceeași natură. Căci sufletul, deși trăiește în trup, nu este trup, ci este trupesc – deci sufletul este de o fire, iar trupul altuia, și nu într-una și aceeași natură este o parte pieritoare și cealaltă nestricăcioasă, ci o fire a omului este pieritoare, iar cealaltă este nestricăcioasă. Și nici sufletul nu este dintr-o esență fără început - până la urmă este transformabil - și nici trupul, pentru că este transformabil și perisabil. Și o persoană este numită uninaturală nu pentru că sufletul și trupul sunt de aceeași natură, ci pentru că toți oamenii au în mod egal suflet și trup și fiecare are două naturi. (43) Transformarea este o trecere de la un opus la altul, de la inexistent la ființă, sau de la existent la inexistent, sau de la virtute la viciu, adică de la posesia naturală la privarea de el. Virtutea este împlinirea legii lui Dumnezeu, dar legea lui Dumnezeu este voia Sa - căci nimeni nu poruncește ceea ce nu vrea - dar voia lui Dumnezeu este bună, neschimbată și mereu aceeași. Deci binele este un lucru care există, la fel ca virtutea (căci virtutea este bună), iar răul nu este un lucru care există, ci o neascultare voluntară și desființare a unui lucru care există, adică legea lui Dumnezeu, care se realizează treptat în acțiune și încetează odată cu încetarea acțiunii. (44) De asemenea, trebuie să știți că Dumnezeu nu pedepsește pe nimeni în viitor, ci fiecare se face receptiv la comuniunea lui Dumnezeu, dar comuniunea lui Dumnezeu este plăcere, iar neparticiparea este pedeapsă, dar aici Dumnezeu trimite ispite nu pedepsind, ci hrănind și vindecând răul, ca să-L recunoaștem și să ne întoarcem și să dobândim bunătatea Lui. Domnul Dumnezeu mi-a deschis urechea (Isaia 50:5). (45) M: Dacă El este bun, atunci de ce în secolul următor îl pedepsește pe Cel Rău și nu-l nimicește? P: Dumnezeu este bun, dar și drept: de aceea, fiind bun, El a creat lucrurile bune pe care le-a creat. Prin urmare, așa cum era corect ca viitoarele Sale creații bune, care nu numai să păstreze binele care le-a fost dat, ci și să-l sporească, să apară și să li se acorde binele desăvârșit și plăcerea veșnică, a fost de asemenea corect ca acele viitoare creații bune ale Sale, care nu vor păstra binele care le-a fost dat, ci să se abate în mod voluntar spre rău prin pierderea bunurilor, să apară și să fie lipsite de plăcere veșnică. (46) Serafimii sunt mai departe de Dumnezeu decât cel Rău de serafimi. Așadar, dacă diavolul nu s-ar fi ridicat, cel care a fost înaintea lui ar fi mai rău decât toți ceilalți și, în comparație cu cei care au fost înaintea lui, ar fi rău, și am spune: de ce Dumnezeu, știind că va fi așa, l-a creat? Exact în același mod despre cine este înainte de asta, până ajungem la serafimii înșiși. Și adesea vedem ceva cel mai deplorabil și ne gândim că nu există nimic mai deplorabil, apoi vedem altul, și mai rău. Căci dacă considerăm că ceva este răul extrem pe care l-am văzut, credem că nu poate fi mai rău. (47) De aceea, Dumnezeu a creat totul foarte bun (Geneza 1:31), fiecare după natura lui, așa cum a vrut El – căci El nu este supus legii, dar ceea ce vrea El este bine, și nu ceea ce judecăm noi. Căci noi nu suntem judecători ai lui Dumnezeu, ci după cum orice lumină strălucește din soare, adică focul, tot binele este hotărât din voia lui Dumnezeu. Căci dacă spui că Dumnezeu a făcut bine aici și rău aici, de ce a făcut aceasta și de ce nu a făcut asta, tu ești un judecător al lui Dumnezeu și mai mare decât El și mai înțelept. Prin urmare, ca Dumnezeu, El are puterea de a crea ceea ce dorește și El are puterea de a ne dezvălui ce motive dorește pentru ceea ce face și ce motive vrea să ascundă. Fiecare dintre ființele inteligente bune care au apărut fie prin propria voință a rămas în bunătate, așa cum au fost create, fie prin propria lor voință s-au transformat și s-au îndepărtat de bunătate și l-au pierdut. Căci binele este cea mai bună ordine, păstrând pentru fiecare ceea ce este caracteristic naturii sale - și același lucru este virtutea - și încălcarea ordinii, adică dezordinea, este rău. Tot ceea ce există, în măsura în care există, este bun și din Bine, iar în măsura în care este lipsit de bine, nu este bun și nu există. La urma urmei, cei neînsuflețiți, pentru că nu a primit viață de la Bine, sunt fără viață, ca lipsiți de viață și, la fel, cei nesimțiți și muți, pentru că au primit-o, sunt buni. (48) Dumnezeu cunoaște răul ca bine, așa cum El cunoaște curvia ca atracție, prietenie și unire. Și chiar și cauzele răului sunt pentru El puteri binefăcătoare: adesea vase alese s-au născut din curvie. (49) Dacă răul este rău, atunci pedeapsa care îl alungă este bună. Căci răul este desfrânarea, iar nu castitatea; la urma urmei, pedeapsa nu este rea, ci a te face vrednic de pedeapsă. (50) Dacă răul este etern și creează și poate, există și acționează, de unde vine? Fie din bine, fie pentru bine totul este din rău, fie pentru ambele dintr-un alt motiv, pentru că și răul se realizează în bine și pentru că El transformă atât răul, cât și lipsa de Sine în bine. Căci prietenia, fiind bună, permite curviei să pară bună, pentru că în sensul bun chiar și lucrurile care nu există sunt geloase să fie. Căci ei spun că Dumnezeu nu există prin negaţie superioară 40 . (51) Și faptul că natura însăși presupune un singur început se explică prin numărarea, care începe nu cu doi, ci cu unul. Deci, dacă începutul numărării este unul, atunci începutul ființelor este unul. (52) Dacă răul este complet incomunicabil cu binele, iar binele este o ființă, atunci răul nu este o ființă: căci două ființe sunt comunicate prin ființă. Dacă binele este o esență, atunci răul este neesențial, pentru că două esențe au în comun că sunt esențe. (53) Dacă răul este inițial nemișcat, atunci mișcarea este bună, iar nemișcarea este rea. Deci, de unde și-a luat răul mișcarea? Viața este bună și mișcare, și întotdeauna a fost și este în bine, iar Binele a fost și este viu. Moartea, după cum spui tu, este rău, și stricăciune și mortificare și, mai mult, inexistență. Dar răul era moartea, după tine. Prin urmare, așa cum Binele este viu și viață, răul este moarte și mortificare și mortificare. Deci, de unde a luat viață și de unde a venit nominalizarea? Dacă de la sine, atunci viața vine din rău, care este de neconceput - căci corupția nu dă viață. Dacă din bine, atunci binele care a fost cauza vieții și a mișcării pentru rău nu este bine. Și de ce, prevăzând răul care avea să vină de la el, l-a înviat? (54) Răul, în măsura în care este rău, este incomunicabil, opus și ostil binelui, iar dorința de bine este bună. Deci cum a dorit răul binele până la extrem? (55) Răul este nemișcat și mai degrabă se descompune decât să apară. Așadar, cum a dat naștere răul fără viață și nesimțit lucrările sale? Și cum percepe ea binele și produsele binelui? (56) Ceea ce a venit din esența neînceputului și a necreatului este fără început și necreat. Deci cum spui că totul a venit din esența începuturilor tale? La urma urmei, dacă totul provine din esența lor, atunci toate acestea sunt începuturi fără început și nimic [mai mult]. Dacă sunt creații, atunci nu sunt din esența lor. (57) Răul este stricăciune și moarte. Atunci răul, dacă pentru alții este rău, dar pentru sine bun, se constituie pe sine și nu este în întregime rău - pentru că se constituie pe sine și în această măsură nu este rău. Dacă este în întregime rău, atunci este rău pentru sine și se autodistruge și nu există. Dacă în corupția unora se produce apariția altora, atunci nu corupția provoacă apariția, ci bunătatea, din cauza excesului de bunătate, chiar din stricarea unuia face apariția altuia. Căci substanța subordonată Binelui, creată de El, este bună - la urma urmei, la început El a adus totul din neexistență în ființă. (58) Este imposibil ca același lucru într-una și aceeași relație să fie bine și rău și ca aceeași putere să fie dezintegrarea și apariția aceluiași lucru în aceeași relație, nici puterea de sine, nici dezintegrarea de sine. Deci, răul însuși nu este nici existent, nici bun, nu este creator și nu poate crea existent sau bine - și binele în care se dovedește a fi perfect îl face un bun perfect, iar în ceea ce este parțial - parțial, iar ceea în care nu este deloc nu există și se numește rău complet. (59) Curvia, de vreme ce este atracție, prietenie și unire, este bună și, din moment ce este o atracție către cele nelegiuite și interzise, ​​este rea, căci ceea ce nu este poruncit, ci interzis, nu există, așa cum nu trebuie să existe. Prin urmare, atracția pentru ceea ce nu există și nu ar trebui să fie este rea. (60) Răul este dublu. Adevăratul rău este, parcă, o pierdere a proprietăților naturale. Căci Dumnezeu l-a creat pe om drept, dar oamenii s-au dedat la multe gânduri (Ecl. 7:29). Un alt rău este senzualul, ca constrângerea în ispită, căci numele răului este general. Până la urmă, înseamnă două lucruri: uneori înseamnă lipsa de virtute, iar alteori înseamnă bucurie, adică ceea ce se dorește. La urma urmei, desfrânarea nu este altceva decât o lipsă de castitate și o utilizare proastă - pentru că în loc să-și iubească propriul vas, adică soția și să se îmbine cu ea, el iubește și se contopește cu al altcuiva. Necredința, în loc să-l creadă și să-l iubească pe Dumnezeu prin natură, crede într-un Dumnezeu inexistent. Deci, răul constă în folosirea lucrurilor care nu există ca și cum ar exista, nu oferindu-i fiecăruia a lui, ci pentru fiecare a lui este ceea ce Dumnezeu a hotărât pentru el. Ceea ce se cuvine lui Dumnezeu este slava și onoarea cuvenite Lui ca Creator, iar ceea ce este potrivit creaturilor este măsura pe care Dătătorul de existență a determinat-o pentru fiecare. Dar stă în puterea noastră fie să folosim ceea ce ne-a dat Dumnezeu pentru ceea ce El l-a dat, și în puterea noastră să-l folosim nu pentru ceea ce l-a dat El – așa cum, de exemplu, El ne-a dat poftă ca să-L poftim pe El, singurul bine. Dacă folosim pofta pentru aceasta, aceasta este virtutea și bunătatea, iar dacă iubim altceva decât El, atunci aceasta nu este folosire, ci abuz. Până la urmă, tocmai din acest motiv El ne-a creat, pentru ca noi, poftindu-L după El, să fim implicați în El. (61) A existat, după părerea dumneavoastră, o substanță fără început, neapărată, în limitele sale, veșnic mișcându-se întâmplător, luptându-se cu ea însăși și distrugându-se. A existat, spun ei, Dumnezeu – în limitele lui, fără început, neapărat, etern, necorporal, întreaga lume – dar materia, mișcându-se întâmplător și fără sens, A ajuns la limitele luminii. Și, uimită de lumina lui Dumnezeu, ea a încetat să se mai lupte cu ea însăși și s-a dus la război împotriva luminii, astfel încât a furat chiar o părticică din ea în ea însăși - la urma urmei, ei asigură că au existat și conducători ai substanței, ca în împărăția ascunsă, despre care se spune că aceștia sunt conducătorii lumii întunericului și duhurile răutății (Efes. 6:12). Bunul Dumnezeu, potrivit lor, a permis ca o particulă din ea furată de substanță să fie capturată pentru a limita substanța și a stabili o limită pentru avansarea ei ulterioară în limitele proprii. Dacă materia este fără început, nu a apărut, necorporală, lipsită de calitate, invizibilă, la fel și Bunul Dumnezeu, și totul a venit din esența lor, de ce este vizibil ceea ce se întâmplă din ele? La urma urmei, ceea ce provine dintr-o esență necorporală și invizibilă va fi, desigur, și necorporal și invizibil. Și mai mult decât atât, dacă există două principii fără început, neoriginare și veșnice, și noi suntem din ele, dar nu aduse la ființă de ele din inexistent, ci din esența lor, atunci suntem și fără început și veșnic - la urma urmei, generarea fiecărei esențe este consubstanțială cu cea care a dat naștere esenței: [generarea] eternului, începutul negenerat este etern, începutul negenerat este negenerat. Și iarăși: dacă compoziția noastră este din esența binelui și a răului, atunci nu suntem făpturi, ci copii și nu există creație în lume. Și iarăși: dacă este cu neputință ca esența binelui să se transforme în rău sau chiar să gândească sau să facă rău, iar Cel Rău este cu neputință să se întoarcă și să gândească sau să facă ceva bun - și sufletul nostru este [de la] Bine - atunci este imposibil ca sufletul nostru să gândească ceva rău, iar trupul nostru să facă ceva bun. Dar vedem multe suflete gândind răul, ca sufletele maniheilor, și multe trupuri făcând bine, ca trupurile sfinților. Și încă ceva: dacă o [persoană] rea este compusă din trup și necorporal și, de asemenea, una bună, dar sufletul nostru este [din] esența binelui, iar trupul nostru este din esența răului, atunci sufletul nostru va fi compus din trup și necorporal și trup. Și încă ceva: dacă materia este fără început, dacă este necorporală, cum a ieșit din esența necorporală? La urma urmei, fără început, desigur, este de neschimbat - simplul prin fire nu se unește. Deci, cum a avut loc fuziunea? Și iarăși: dacă materia este complexă față de necorporal și trup, iar corpul este opus celui necorporal, atunci cine a unit contrariile? La urma urmei, contrariile nu ar comunica între ele, conectându-se amiabil într-un singur plex și o singură ipostază, dacă puterea Creatorului nu le-ar aduce împreună. Aceasta înseamnă că substanța, fiind complexă, a primit existența Cuvântului Divin. Și din nou: este materia coruptibilă sau perisabilă? Căci stricăciunea distruge și nu este nimicită, dar stricăciunea este distrusă prin stricăciune - și stricăciunea, adică stricarea, este materia. (62) Ce este distrugător, sau corupție sau perisabil? La urma urmei, dezintegrarea este dezintegrarea componentelor. Cel care provoacă corupția distruge, iar complexul care se dezintegrează se descompune. Atât distrugerea, cât și decăderea sunt esența esenței, iar corupția este un semn care vine, văzut în dezintegrarea constituenților, care nu există înainte și nu rămâne după. (63) Deci, ce este o substanță - distrugătoare, corupție sau perisabilă? Dacă răspunzi că este un distrugător, spune-mi ce distruge dacă nu Bunul? La urma urmei, spui că nu există nimic în afară de materie și Bine. Deci, dacă ar fi două, atunci substanța distruge, și cea bună creează, sau substanța se formează, iar cea Bună se descompune și piere. Dacă se autodistruge, să știi că nimic nu se autodistruge, iar dacă s-ar distruge, s-ar autodistruge și s-ar duce în inexistență. Și cum este perisabil fără început? Dacă este perisabil, cum este distrus, dacă nu de către Bun, și va fi Bunul distrugător. Dacă este degradare, atunci cum se produce și din ce provine? La urma urmei, corupția este decădere, așa cum am spus. Deci, cine este distrugătorul și ce este distrus? Și acea materie nu poate fi corupție și o esență coruptibilă poate fi înțeleasă de aici - la urma urmei, esența coruptibilă precede și preexistă ca o ipostază compusă. Mocnirea vine după adăugare, dizolvând componentele. Cum ar putea exista o esență a materiei dacă ar fi însoțită și corealizată de dezintegrare? Dar poate veți spune că corupția nu a fost odată în acțiune, ci în posibilitate și, de asemenea, coruptibilă. Dar să știți - într-adevăr, există distrugere și creație, dar corupția și creația nu acționează încă, pentru că ceea ce este corupt și creat nu poate fi coetern cu distrugătorul și creatorul - totuși, spuneți că nimic nu a fost adus din inexistență la ființă, ci că răul este distructiv și distrugător pentru el însuși, astfel încât, neavând acțiune, ci capacitatea de a distruge și de a distruge, a fost imperfect. Și ceea ce se dezvoltă de la imperfect la desăvârșit nu este fără început - căci dacă neschimbabilul este fără început, atunci ceea ce este transformat nu este fără început. Și din nou: ce este mai întâi într-o substanță – esența sau degradarea ei? Și dacă este dezintegrare, atunci substanța nu ar putea exista înainte de a începe să se prăbușească. Dacă esența ei a preexistat corupția, atunci este esența și existența mai degrabă decât corupția și a fost cândva nestricăciune, neavând corupția opusă, iar corupția nu este fără început. Dacă esența sa a fost întotdeauna autodistructivă, atunci cum a produs fructe? Dacă a distrus parțial, atunci nu a fost complet distructiv, nici în întregime perisabil și nici complet rău. Dacă, fiind distructivă, a încetat să se distrugă, atunci ori distrugerea este rea și s-a transformat din rău în bine, ori distrugerea este bună, și atunci din bine s-a făcut rău. Dacă o substanță este rea și se distruge pe sine, atunci este bună, pentru că distrugătorul răului este bun. Și din nou: spune-mi, substanța era deschisă sau întunecată? Și dacă lumină, atunci din esența binelui - și aici este un început, nu două. Dacă există întuneric, atunci cum vede întunericul? La urma urmei, dacă vede, are lumină. Dacă nu are lumină, atunci este oarbă și cum a văzut ea lumina? Și cum va fi întunericul în lumină și nu se va risipi? Și ce are lumina în comun cu întunericul? (2 Cor. 6:14). Și din nou: substanța era vie sau nu? Și dacă nu era în viață, atunci cum a intrat în mișcare? La urma urmei, tot ceea ce nu are viață este nemișcat. Dacă era viu, atunci avea viață fie din sine, fie din afară. Și dacă de la sine, atunci era viață, nu moarte. Dacă a primit viață din afară, adică din Bine, atunci cum este bine cel care a reînviat răul? Dacă de la altul, atunci nu vor fi doi, ci trei. Și încă ceva: substanța era din ea însăși fără început sau provenea din alta. Și dacă a venit de la altul, nu este fără început. Dacă a fost fără început, atunci a avut întotdeauna existență și nu a avut niciodată inexistență. Cum îi numești corupție și moarte? La urma urmei, decăderea produce inexistență, dar materia nu a avut niciodată inexistență - la urma urmei, ea a existat întotdeauna, așa cum spui. Deci cum poate da ceea ce nu are? Și din nou: apariția și decăderea sunt opuse. Căci apariția este o aducere din inexistent în ființă, iar corupția este decăderea din existență în inexistență. Deci, dacă o substanță, după părerea dvs., este degradare, atunci cum produce fructe și cum dă naștere? Și iarăși: corupția perfectă se autodistruge - căci dacă se formează, nu este corupție perfectă. Dacă se autodistruge, nu va exista. (64) Binele (ἀγαθόν) se numește așa pentru că totul se străduiește cu tărie (ἄγαν θεῖν) spre el și prin fire este atrăgător și dezirabil, ceea ce totul îl dorește în mod natural. Răul este o aspirație nefirească, adică atunci când ne străduim pentru altceva decât obiectul natural al aspirației. "Așadar, binele este începutul și sfârșitul atât al binelui, cât și al răului - pentru că totul este de dragul binelui, atât binele, cât și opusul - la urma urmei, facem asta în sete de bine. Căci nimeni nu face ceea ce face cu gândul răului. Prin urmare, răul nu are o ipostază, ci o existență secundară, care are loc de dragul binelui și nu de dragul său, nici de binele său, fie de dragul său." de dragul binelui imaginar. (65) Un profet este înșelat de Dumnezeu fie când Dumnezeu îi îngăduie să fie înșelat din cauza meritului dorinței sale, fie când proorocește și Dumnezeu face altfel decât a fost prezis, și atunci se spune că a fost înșelat de Dumnezeu, adică s-a dovedit a fi un înșelătorie. (66) Deci spuneți-ne, maniheenilor: substanța pe care o numiți rău și întuneric și stricăciune și moarte, fără început și veșnică, a fost o esență sau una întâmplătoare? Și dacă esența, atunci era fie un corp, ca pământul, apa, aerul, focul - sau necorporal, ca Dumnezeu, un înger, un suflet - sau un complex de trup și necorporal. Și dacă era un corp, atunci era nemișcat - pentru că fiecare trup este fără suflet și nemișcat. Și cum, fără să se miște, a ajuns la limitele luminii? Sau cum a început mișcarea? Ori cel care a dat mișcare răului este bine și nu este bine, ori altcineva i-a dat mișcare în afară de Bine și vor fi trei principii, nu două. Dacă spui că substanța era necorporală, atunci de unde a venit corpul? La urma urmei, o esență corporală și fără început nu se poate transforma într-un corp. Atunci de unde provine multitudinea nenumărată de trupuri? Dacă spui că o substanță este complexă din corp și necorporală, știi că este imposibil ca un complex să apară decât din cele simple, la fel cum este imposibil ca doi să apară decât dintr-unul și unul, și este imposibil ca o persoană să apară decât din suflet și corp și este imposibil ca un corp să apară decât din elemente simple, pământ, apă, aer și foc. Deci, este necesar ca mai întâi să fie unele simple, iar apoi complexul ia naștere din cele simple. Și atunci nu vor fi două începuturi, ci trei. Astfel, este imposibil ca o substanță să fie fără început. Și dacă este complexă din trup și din trupul său, de ce nu l-a creat pe om din trup și din esența lui necorporală? (67) Ascultă, o, ceruri, și ascultă, o, pământ (Isaia 1:2). Ascultă, cerule, voi vorbi; şi ascultă, pământe, cuvintele gurii mele (Deut. 32:1) Căci nu voi rosti cuvintele propriei mele inimi, ci ale maniheilor întunecaţi şi întinaţi. Ascultați, popoare, triburi, limbi, ascultați. Fie ca cerul și pământul să devină o singură rușine astăzi. Ascultă ce spun maniheii blestemati, întunecați de lumină, de buzele diavolului. Ei spun că substanța a luptat cu Dumnezeu și a rupt o părticică din El. Ei spun că Dumnezeu este limitat, luptă și apără, este întristat și tăiat. Se apără Dumnezeu? Este Dumnezeu disecat? Vai, vai de mine, și nu-i vom ucide? Nu o vom distruge cu focul? Să vorbim cu ei? Îi vom accepta în părtășie? Cel care comunică cu ei este ca ei și va fi de partea lor atât în ​​acest secol, cât și în cel următor. Frați (așa numesc ei părtășie), vom muri, dar nu îi vom accepta pe manihei în părtășie. Să murim ca să trăim – oricine îi acceptă în părtășie este un maniheu ca ei. Este mai bine să cazi în iudaism și să mori ca evreu decât să te asociezi cu maniheenii. Iar voi, dintre maniheeni, ascultați pentru Dumnezeu, oameni buni, ascultați ce spune necredinciosul Mani. Lumea, spune el, nu este a lui Dumnezeu, ci a diavolului. Ei vor să ne despartă de Dumnezeul nostru. Și Dumnezeu a fost supărat, spune el, că o parte din El a fost tăiată și a suferit. Dacă o parte din El a fost tăiată, atunci El este pieritor - la urma urmei, tot ceea ce este tăiat este pieritor. Răul a furat și a capturat, spune el, o părticică de la Dumnezeu și din această cauză Dumnezeu trimite, prinde și răpește partea furată de la El. Îi aduci pe tâlharii lui Dumnezeu, fără Dumnezeu? Dar Dumnezeu a creat și uneltele, spune el, cele douăsprezece vase, soarele și luna, pentru a lua ceea ce îi era 42 . Și ce atunci, pentru a termina cu ceva - pentru ca Cel Bun să trimită foc și să ardă lumea și să distrugă totul și să întoarcă substanța la locul ei și [o dată cu ea] sufletele care nu au acceptat Mani? Ascultă ce spune vrăjmașul lui Dumnezeu, ce putere dă substanța - ea dobândește puterea Celui Atotputernic. În primul rând, spune el, El a fost jefuit și jefuit. Ce neputință! Vrei să spui că Dumnezeul meu este neputincios? Dar a permis-o de bunăvoie. De ce a fost supărat dacă nu a suferit violență? Nimeni nu se supără când le dă pe ale lor de bunăvoie. Dacă El [a făcut aceasta] pentru ca locul Său să nu fie cucerit, incapabil să facă față altfel substanței și s-a supărat, atunci cum nu este El neputincios? Apoi, El este supărat și chinuit de acea parte care este de la El și vine cu trucuri și aranjează unelte pentru a obține ceea ce este al lui și nici măcar nu-și primește tot spatele - pentru că sufletele care nu l-au urmat pe Mani sunt pedepsite pentru totdeauna - și, în cele din urmă, substanța, răzvrătindu-se și asuprit Binele, ea însăși nu asuprită, ci s-a întors în ea însăși în cel mai rău caz, mai mult decât în cel mai rău caz. suflete, nu cei care au crezut în Mani. Dar poate se va ridica din nou. (68) Spuneți-ne, maniheenilor: a fost bună sau rea substanța care a fost în repaus la început? Dacă era rău, atunci, după ce s-a răzvrătit, a devenit bun. Dacă la început este bine, atunci este rău. Apoi, ridicându-se pe sine și într-o mișcare dezordonată, ajungând la limitele luminii, dacă a văzut lumina imaterială, cum este oarbă? Și cum poate materia să vadă lumina imaterială? Și dacă se gândea, cât de nerezonabil și fără cuvinte? Și dacă, după părerea ta, ea a iubit, atunci cât de fără suflet? Și de ce este rău? La urma urmei, a iubi binele nu este rău. Și de ce este nerezonabil și neînțelept [dacă] a ieșit din limitele sale nu ca un animal mut, ci ca cel mai bun comandant, în ordine perfectă și, după ce a capturat o cantitate bună de pradă de lumină, s-a întors la sine? Și de ce îl numești rău, din moment ce a primit și a conținut bine? La urma urmei, ceea ce este capabil să perceapă binele nu este opus lui și nu este ostil. Și din nou: dacă o substanță a furat o parte din Dumnezeu, atunci substanța este activă și creatoare, dar natura binelui este pasivă și fluidă. Dacă dorea binele, iar Binele dădea o parte din partea sa răului, atunci ambele s-au întors - la urma urmei, răul a dorit binele și a devenit bine, iar binele, lăsându-se amestecat cu răul, a devenit rău. Și iarăși: bunul a fost stricat de furt și confuzie, sau a stricat, a adus sau a beneficiat el însuși? Dacă a primit un beneficiu, atunci cel care a beneficiat este eficient și bun, dar cel care a primit este dureros și mai slab decât acesta. Dacă este deteriorat, atunci ceea ce este deteriorat este dureros, iar ceea ce este deteriorat este mai puternic decât acesta. Dacă doare, atunci este rău. Dacă a adus beneficii, atunci Cel Bun este invidios, supărat și răzbunător, din moment ce a dat substanța pe foc și, datorită unui exces de răzbunare, împreună cu aceasta, o parte din sine. Dacă binele n-a suferit și n-a făcut rău, n-a adus și n-a primit folos, atunci, în primul rând, este ineficient - până la urmă, binele, oriunde s-ar afla, ajută, având un efect bun - și în al doilea rând, este nedrept, pentru că, fără a suferi un rău și fără a aduce beneficii, pedepsește o substanță nevinovată. Dacă, după părerea ta, Dumnezeu este supărat și supărat pentru că materia L-a iubit și s-a comunicat cu El, nimeni să nu-L iubească. Și dacă, după cum spuneți, Dumnezeu, după ce a aflat despre apropierea substanței, a îngăduit de bunăvoie să i se fure o parte din El, pentru a se răzbuna, limitând mișcarea ei, ca topirea unei plase în Gheenă - atunci, în primul rând, de ce nu a topit-o imediat și a dat-o Gheenei? Dacă nu putea să facă altfel decât în ​​felul acesta, de ce ne reproșează că nu ne împotrivim celui rău, când el însuși ne-a trădat sufletele din cauza neputinței? Mai departe, vorbind despre Gheenă, veți spune că fie este consubstanțială cu Cel Rău, fie altă esență, și atunci nu mai sunt două, ci trei [principii]. Dacă este consubstanțial cu bine, atunci cum pedepsește? La urma urmei, Gehenna nu este bună. Dacă este consubstanțial cu răul, atunci nu pedepsește răul - căci nimic nu se pedepsește pe sine. Și dacă există altceva decât două, atunci sunt trei principii, și nu două, sau a fost adus la ființă din ceva care nu există. Și dacă da, atunci de ce nu am luat calea directă și am spus că totul a fost adus din inexistență în ființă? Neînceputul este neschimbabil: pentru că transformarea este apariția a ceva care nu a existat înainte. Și a cărui existență este din transformare este schimbabilă din fire și a cărui existență nu a început din transformare, ci fără început, atunci prin natură este neschimbată. Atunci cum am apărut din două entități fără început? La urma urmei, dacă ei înșiși nu sunt așa, atunci, ca și noi, sunt și ei oameni. Dacă da, cum au devenit? Aceasta înseamnă că nu suntem din entități fără început, ci din inexistență. Dacă materia și răul sunt un principiu fără început și etern, având din sine ființa și tot ceea ce are, adică tirania și puterea și răul, atunci va avea acest lucru neschimbat. Deci, cum poate cineva căruia îi este atât de frică de el încât permite ca o parte din sine să fie capturată de el să-l depășească în cele din urmă? (69) M.: De ce l-a creat Dumnezeu, prevăzând că diavolul în viitor se va transforma din bine în rău și va pierde binele și rămâne în inexistența binelui, care este răul, l-a creat? P: Dacă a prevăzut, atunci a prevăzut că se va întâmpla cu siguranță, pentru că a prevedea ceva ce nu se va întâmpla cu siguranță nu este previziune, ci ignoranță și amăgire. M.: A vrut Dumnezeu să-l creeze? M.: De ce a vrut El, fiind bun, să-l creeze pe el, care ar fi rău? P.: Dumnezeu l-a creat bun, dar s-a întors de bunăvoie și și-a pierdut bunătatea. M.: De ce a pierdut beneficiul? P: Pentru că avea liber arbitru. M.: De ce l-a creat El liber și schimbător? P: Fiecare făptură este schimbătoare prin natură, pentru a cărei origine a început cu transformarea trebuie să fie neapărat schimbătoare. Aducerea din inexistență în ființă nu este o transformare? Deci, numai Divinitatea prin natura este neschimbată ca necreată și mereu prezentă. Creaturile, cele care sunt inteligente, sunt voluntare schimbătoare, transformându-se după propria lor voință și orice altceva [se transformă] trupesc. Liber - pentru că [acționează] nu din necesitate: căci tot ce este rațional este autocratic. Pentru ce își va folosi rațiunea dacă nu este autocratic? Sau cum poate cineva să fie virtuos sau bun fără a fi autocratic? La urma urmei, ceea ce se întâmplă cu forța sau prin necesitate firească nu este virtute – de aceea cei muți nu au virtute. Și din cauza frivolității cuiva, a desființa virtutea binelui nu este un lucru drept. M: Aceasta înseamnă că El a trebuit să creeze numai pe cei care ar fi virtuoși, astfel încât să fie creat numai binele și numai virtutea. P.: Binele desăvârșit este numai Dumnezeu și, în comparație cu El, totul este imperfect și este bun și se numește în măsura în care participă la El și în comparație unul cu altul. Căci ceea ce este mai implicat în bine este și se numește bine mai mare, iar ceea ce este mai puțin se numește mai mic - și ceea ce nu este deloc implicat nu este deloc bine. Iar ceea ce nu este deloc bun este în întregime rău. Iar fiinţa însăşi este bună, căci fiinţa este de la bunul Dumnezeu, astfel că diavolul, existând, este bun prin însăşi fiinţa sa. (70) M.: De ce spune Domnul: ar fi fost mai bine ca acea persoană să nu se fi născut (Matei 26:24)? P.: Pentru că se cuvine pentru Bun să dea binecuvântări, dar pentru primitor este rușine și reproș să nu păstreze binecuvântările pe care le-a primit, nu din cauza Dătătorul, ci din vina lui și din pricina frivolității sale. Iar Dumnezeu, fiind bun, nu poate să nu dea bine, adică nu vrea, iar cel ce nu vrea să primească este de vină pentru sine, socotind că este mai bine pentru sine să nu primească decât să primească. Deci, este nedrept și nu este bine ca din cauza reticenței sale de a accepta binele, să existe un obstacol în calea faptelor bune și a acordării de foloase. Căci în acest fel răul ar birui binele dacă Dumnezeu, prin bunătate, aduce din inexistent în ființă, iar răul, transformat de bunăvoie din bine, ar împiedica crearea bună a Binelui. Prin urmare, Domnul nu a spus: „Ar fi fost mai bine dacă acea persoană nu s-ar fi născut”, dar ar fi fost mai bine pentru acea persoană. Este bine, și firesc, și drept ca Cel Bun să facă bine și să dea foloase, dar cel care a acceptat și n-a mântuit, a făcut din acceptare un reproș pentru sine - căci, nevrând binele, nu se bucură și nici măcar nu-și dorește binele pe care îl are. Căci a fi nu este în puterea noastră, ci numai de la Dumnezeu, și a fi bun este și de la Dumnezeu și de la noi. Deci, Dumnezeu, așa cum este natura Sa, dă existență și existență bună și fie facem ceea ce este în puterea noastră - pentru a păstra binecuvântările date - sau nu. Iar ceea ce depinde numai de Dumnezeu, El Însuși ne dă ca bine, fie că vrem sau nu, ca să fie bunătate în noi măcar într-o oarecare măsură. (71) Dumnezeu oferă întotdeauna beneficii diavolului, dar el nu vrea să accepte. Iar în secolul următor, Dumnezeu dă bine tuturor – căci El este izvorul binelui, revarsând bunătate asupra tuturor, și fiecare se împărtășește cu binele, atât cât s-a pregătit pentru cei care îl primesc. Așadar, aici, având atracție pentru alte lucruri și realizându-le, ne bucurăm măcar cumva, și acolo, când Dumnezeu va fi totul și în toate (1 Cor. 15, 28), și nu va mai fi nici mâncare, nici băutură, nici plăcere trupească, nici nedreptate, cei care nu mai au plăcerile obișnuite, ci și cei de la Dumnezeu, nu mai suntem primitori, dar suferim pentru că noi nu mai suntem primitori, ci suferim pentru că noi suntem primitori, nu suferim în Dumnezeu pentru că noi suntem primitori, nu suferim. ne-am aranjat pedeapsa, deoarece Dumnezeu nu a creat moartea, ci noi înșine am adus-o asupra noastră. Căci, prin natură, tot ceea ce este complex se dezintegrează, dar întrucât Adam a fost unit cu Dumnezeu prin speculație, el avea în sine viață care a însuflețit supranatural natura lui muritoare. Când s-a retras din unitatea cu viața, adică cu Dumnezeu, a trecut de la incoruptibilitatea supranaturală la dezintegrarea naturală a complexului, care este moartea. (72) Dar de vreme ce unii spun că Dumnezeu ar trebui, prevăzând pe cei ce vor păcătui și nu vor să se pocăiască și să fie osândiți, să nu-i aducă din neființă la ființă – până la urmă, nu se cuvenea ceva bun de creat și de pedepsit – să le răspundem mai întâi cu cuvintele Apostolului: Și cine ești tu, omule, că te certe cu Dumnezeu? Căci cine poate rezista voinței Lui? (Romani 9:20; 19). Căci ceea ce dorește El este bine și olarul are puterea de a face un vas pentru o [folosire] cinstită, și altul pentru a fi josnic (Rom. 9:21). Căci El Însuși îi creează și pe cei drepți și pe cei păcătoși, dar El Însuși nu-i face pe drepți și păcătoși, sau cinstiți sau nelegiuiți: căci Apostolul însuși spune în scrisoarea sa către Timotei, după ce a enumerat viciile, adăugând: De aceea, cine va fi curat de aceasta va fi un vas de cinste (2 Tim. 2:21). Căci, fiind autocrați, avem puterea de a ne curăța de cele mai rușinoase patimi – și de a ne spurca. Cu toate acestea, Dumnezeu i-a creat pe toți buni. Deci, El Însuși oferă existență și prosperitate tuturor, ca soarele, extinzând razele bunătății Sale către toate faptele Sale. Și nu stă în puterea noastră să primim ființa, dar a fi bun este în a noastră. Prin urmare, dacă vrem și însetăm, vom participa la bunătatea Lui și vom fi pentru totdeauna în lumină. Dacă suntem neglijenți și orbim și nu ne însetăm după El, atunci vom rămâne fără legătură cu El. Deci, n-ar fi trebuit ca, din cauza frivolității noastre, să refuze să dea darurile bunătății Sale, dintre care primul este, și era cu neputință ca viciile noastre să prevaleze și să facă ineficientă bunătatea Lui. Căci dacă ar fi așa, atunci nimic din cei care există nu s-ar crea - căci nimic din ceea ce există nu trăiește demn de bunătatea Lui. Într-adevăr, în comparație cu El, în corectitudine, totul este nedemn de existență. (73) Cu toate acestea, Dumnezeu nu este numai bun, ci și drept și vede tot ceea ce nu a luat ființă încă ca fiind. Căci El numește lucrurile care nu sunt ca și cum ar fi (Romani 4:17). Dacă, din bunătate, nu ar fi trebuit să-i creeze pe cei pedepsiți, atunci mai degrabă, din belșug de bunătate, ar fi trebuit să-i creeze și nu să-i pedepsească, ci să le ierte păcatele – căci El este Domnul amândoi, să creeze și să ierte. Dacă este corect ca păcătoșii să fie pedepsiți, atunci este corect să se ridice. Căci Dumnezeu vede „lucrurile care nu există ca și cum ar fi” și judecă nu după rezultatul problemei, ci prin prevederea viitorului. Pentru că El nu știe după rezultatul a ceea ce se întâmplă, dar El prevede viitorul și, conform providenței Sale, predetermina. Dar cum prevede El ceea ce nu se va întâmpla? Căci dacă El ar fi prevăzut pe păcătos și nu l-ar fi creat, atunci aceasta nu ar fi fost providență, ci eroare - până la urmă, așa cum ei știu ce există, așa prevăd ce se va întâmpla cu siguranță. (74) De aceea, să nu-L judecăm pe Dumnezeu, căci nu-I cunoaştem scopul. Cine a înțeles spiritul Domnului și a fost consilierul Său? (Isaia 40:13). La urma urmei, El nu ne-a dezvăluit întregul Său plan, ci cât de util ne-a fost să știm și El a ascuns ceea ce nu era de folos. Deci, să nu-i cerem socoteală lui Dumnezeu – căci El Însuși este Judecătorul și Izvorul lucrurilor bune și nu există bine decât ceea ce dorește El, așa cum nu există lumină decât cea emisă de soare. (75) Deci, Dumnezeu Însuși, fiind prin fire bun și milostiv, nu vrea păcatul, nu vrea moartea păcătosului (Ezechiel 33:11) și nu se bucură de moartea celor vii (Înțelepc. 1:13), nu este stăpânit de patima mâniei și nu pedepsește, ci revarsă tuturor lucruri bune. Cel însetat primește, iar cel bun obține binecuvântări – iar în această viață există o anumită structură și conducere și o providență inefabilă, chemând pe păcătoși la convertire și pocăință, iar după moarte nu mai există nicio transformare sau pocăință – nu pentru că Dumnezeu nu acceptă pocăința, pentru că nu se poate lepăda de Sine și nu mai refuză compasiunea – ci sufletul. Prin urmare, chiar dacă cineva împlinește toată dreptatea și, după ce s-a convertit, păcătuiește și lasă viața atrasă de păcat, el va muri în păcatul său. La fel, dacă un păcătos se pocăiește și moare în pocăință, păcatele lui nu-i vor fi amintite. Căci, după cum demonii nu se pocăiesc după căderea, iar îngerii acum nu păcătuiesc, ci amândoi au primit imuabilitate, tot așa oamenii după moarte au imutabilitate – iar cei drepți, atrași de Dumnezeu și stăpânindu-L, se bucură în El pentru totdeauna, iar păcătoșii, atrași de păcat, neavând obiectul păcatului, sunt pedepsiți fără nicio mângâiere, parcă mistuiți de foc. Și ce este pedeapsa dacă nu privarea de ceea ce dorește cineva? Prin urmare, în conformitate cu pofta lor, cei care însetează după Dumnezeu se bucură, iar cei însetați de păcat sunt pedepsiți - căci așa cum cei care ating ceea ce își doresc se bucură după pofta lor, tot așa suferă după pofta lor cei care nu o împlinesc. (76) Ne spui: ce este Atotputernicul? – Desigur, „cel care stăpânește toate”, pentru că apostolul spune: și cel care a rânduit totul este Dumnezeu (Evr. 3:4). Dar cum va fi Dumnezeu Atotputernicul fără stăpânire asupra materiei și a răului? Sau cum va fi el Creatorul fără a crea El Însuși substanța? Sau cum este El Dumnezeu, fiind imperfect și având putere insuficientă? Căci de ce nu a distrus și a subjugat materia, ci a lăsat-o să se răzvrătească, chiar dacă doar pentru o clipă? Dacă El nu a vrut, atunci nu este bine - căci nu este treaba celor buni și a celor drepți să privească cu calm la cei care păcătuiesc. Dacă nu ar putea, atunci Dumnezeul slab nu este Dumnezeu (nu poți spune, așa cum am spus despre apariția și existența diavolului, că însuși faptul că el există este bine. Căci noi, dându-i existența din bine, am spune pe bună dreptate: este bine că este, pentru că ceea ce este dat din bine este bine. Dar tu, dând existență unei substanțe care nu din bine și, în plus, nu poți spune cu totul răul și răul și nu-l poți spune în totalitate răul și răul, nefiind implicat în ea. că existenţa lui este bună). Deci, după părerea ta, Dumnezeu fie nu este bun, fie slab, deoarece nu l-a distrus în primul rând. Și iarăși: dacă totul este din esența binelui și din esența răului, atunci nici Cel Bun nu va fi Creatorul, nici cel rău - ci [amândoi] sunt părinții existenței. Și iarăși: dacă răul este opus binelui ca ființă și ființă, iar începutul la început și esența esenței și, așa cum spui tu, ca Dumnezeu față de Dumnezeu, și a face bine sau rău este în voia noastră, atunci este în voința noastră să aducem biruință binelui sau răului și noi suntem motivul pentru care cineva preia controlul. (77) Căci spunem că unicul Dumnezeu este bun, drept, Creatorul tuturor, stăpânește peste toate, este atotputernic, poate face orice vrea și că totul a fost creat de El, vizibil și nevăzut, nu din esența Sa, ci din Inexistentul [adus la ființă - căci Domnul creează tot ce vrea El (Ps. 135:6), și nu vrem ei pentru binele să judecăm ceea ce face. Creator. Dar noi nu cunoaștem esența providenței Sale: căci cine a cunoscut mintea Domnului? Sau cine a fost consilierul Său (Romani 11:34). Dacă dorința și voința Lui ar fi cunoscute, El nu ar fi un Dumnezeu minunat. Căci așa cum esența Lui este de neînțeles, tot așa este și voința Lui și providența Lui. La urma urmei, dacă nimeni nu știe ce este într-o persoană, cu excepția spiritului fiecăruia care este în el (1 Cor. 2:11), dar nici măcar fiecare persoană nu știe totul în sine - la urma urmei, nu știe viitorul și nu știe ce vrea, sau ce vrea sau dorește mâine - atunci cum va cunoaște voia lui Dumnezeu și dorința Lui, cine își uită adesea gândul? (78) Providența lui Dumnezeu este că El prevede totul. Iar nouă, care nu cunoaștem nici viitorul, nici trecutul, nici întregul prezent, guvernarea Lui ni se pare nepermanentă, dar în realitate este constantă, bună și dreaptă. Căci, prevăzând ceea ce este în voința noastră, viitorul ca fiind existent, El judecă corect, așa cum dorește și dorește El Însuși - până la urmă, Dumnezeu nu vede așa cum vede omul. Căci omul se uită la înfățișarea exterioară, dar Domnul se uită la inimă (1 Samuel 16:7). Și vedem că ceea ce după judecata generală este corect este adesea nedrept pentru că duce la rău și pentru că nu tuturor le place același lucru - la urma urmei, nu tuturor le place același lucru, dar fiecăruia le place ceva diferit. Dumnezeu judecă nu după schimbarea opiniei sau recunoașterea, ci prin preștiință. Căci Dumnezeu, prevăzând totul înainte de a fi, a predestinat tuturor în mod drept, providențial și folositor ceea ce nu este în voia noastră, în conformitate cu ceea ce este în voia noastră. Căci una este cunoașterea, alta este preștiința și alta este recunoașterea, alta este determinarea și alta este predestinarea. La urma urmei, cunoașterea înseamnă a cunoaște ceva care există sau apare, preștiința înseamnă a cunoaște ceva care trebuie să existe înainte de apariția lui, iar recunoașterea este cunoașterea adevărată care vine după fals. Iar determinarea este o judecată și o decizie asupra a ceea ce sa întâmplat deja, iar predestinarea este o judecată și o decizie asupra a ceea ce se va întâmpla. (79) Deci, Doamne, prevăzând ce vom face de bunăvoie, adică ceea ce depinde de noi - mă refer la virtute și răul - predetermina ceea ce nu depinde de noi. Iar puterea de preștiință a lui Dumnezeu nu are un motiv în noi, dar preștiința a ceea ce suntem pe cale să creăm este în noi: la urma urmei, dacă nu eram pe cale să creăm, atunci El nu ar fi prevăzut ce nu s-ar întâmpla. Și preștiința lui Dumnezeu este adevărată și inviolabilă, dar nu ea în sine este motivul pentru care viitorul se va împlini cu siguranță - El prevede că va trebui să facem asta sau asta. El prevede multe lucruri care nu-i plac și pentru care El Însuși nu este cauza. Așa cum un medic nu se face vinovat de boală atunci când prevede că cineva se va îmbolnăvi, dar boala este cauzată de o altă cauză care produce boala, iar previziunea medicului este o chestiune de artă a lui, tot așa ceea ce facem are un motiv nu în Dumnezeu, ci în liberul nostru arbitru; Liberul arbitru nu este rău dacă îl folosim pentru ceea ce ne-a fost dat. Și ceea ce prevede Dumnezeu se referă la puterea Sa de preștiință. Dar pedepsele noastre nu sunt cauzate de Dumnezeu. Căci nu judecătorul este cauza pedepsei ticălosului, chiar dacă el judecă de bunăvoie, ci criminalul însuși este cauza propriei sale pedepse, iar judecătorul este cauza dreptății și dreptatea este bună. La urma urmei, chiar dacă judecă după propria sa voință, nu este după cea precedentă, ci după cea ulterioară. Voința anterioară este ceea ce dorește cineva în sine, iar voința ulterioară este din motivul a ceea ce se întâmplă, căci Dumnezeu vrea mai întâi de la Sine ca toți oamenii să fie mântuiți și să ajungă la cunoașterea adevărului (1 Tim. 2:4). Când păcătuim, El vrea să fim educați în folosul nostru. Iar voința anterioară a lui Dumnezeu se referă la bunătatea Sa, iar voința ulterioară la dreptatea Sa. (80) Și că Dumnezeu a predestinat totul după preștiința Sa, așa vom înțelege. Zeitatea este neschimbată și judecă nu prin recunoaștere, ci prin preștiință. Deci, dacă El judecă și hotărăște în fiecare zi, atunci El învață în fiecare zi despre ceea ce se întâmplă și se pocăiește și adaugă ani vieții, așa cum spun unii, fără să știe ce spun. La urma urmei, dacă El adaugă, atunci voința și cunoștințele Lui sunt schimbătoare, iar acest lucru este nedemn de Dumnezeu. Dacă Scriptura spune că El a adăugat la Ezechia, atunci El a adăugat nu pentru că nu a știut sau nu a predeterminat – El Însuși a prevăzut și a predeterminat ceea ce i s-a întâmplat lui Ezechia – ci a prezentat providențial chestiunea în așa fel, aranjând mântuirea noastră, pentru a arăta cât de mult poate face pocăința. Și că El se pocăiește se spune prin comparație cu noi. Căci Scriptura vorbește despre Dumnezeu la prunciei celor care aud într-un mod mai omenesc. La urma urmei, precum se spune: de ce dormi, Doamne? (Ps. 43:24), - dar Dumnezeu nu doarme, iar îndelungă răbdare, generozitate și întârziere a ajutorului Lui se numesc somn - la urma urmei, cei care dorm nu ne ajută; la fel și pocăința: la urma urmei, când dăm avere cuiva și el o folosește rău, ne pocăim. Deci, când Dumnezeu l-a creat pe Adam și l-a uns pe Saul ca rege, dar ei au păcătuit, se spune că S-a pocăit – nu pentru că S-a pocăit Dumnezeu (la urma urmei, El a prevăzut viitorul), ci pentru că au săvârșit ceva demn de pocăință. Să fim deci sârguincioși în a face bine și a deveni buni, ca să fim printre cei buni, previzibili și predestinați vieții veșnice. (81) Ar trebui să se știe că binele (și virtutea este același lucru) este cea mai bună ordine, păstrând fiecăruia natura sa, în timp ce răul este o încălcare a ordinii sau a dezordinei. Și binele se numește în două feluri: fie bine real, ca ordinea menționată, fie aparent - plăcere senzuală, contrar ordinii mai sus menționate, care nu este bine, ci mai degrabă rău. Și „răul” se spune și în două moduri: fie rău real, adică ceea ce se întâmplă împotriva ordinii naturale și împotriva legii Creatorului propriei voințe (la urma urmei, supunerea față de Creator este ordine naturală, iar dezordinea este neascultare), fie binele aparent, ceea ce este neplăcut sentimentului și dureros pentru noi, precum educația, care ne este mai degrabă binele și util, pentru că ne revine la ordinea firească. Și răul voluntar este numit rău real, varietăți de păcat, iar răul involuntar este numit dureros. (82) Deci Dumnezeu nu este cauza niciunuia, așa cum am arătat. La urma urmei, chiar dacă așa-zisul rău involuntar (pentru că ni se pare rău) Dumnezeu ne aduce pe dreptate din cauza urâciunii și imprudenței noastre și pentru că păcătuim, adică nu atingem scopul dorit prin lăcomia de plăcere, el ne aduce, educându-ne în folosul nostru, dar acest rău, numit rău involuntar, depinde de răul involuntar, involuntar. La urma urmei, nenorocirile sunt în cea mai mare parte pedepse și educație pentru corectare, iar pedeapsa secolului viitor este distrugerea completă a răului și a păcatului sau, dimpotrivă, pentru cei care doresc plăceri corporale contrare legii naturale și păcatul de dragul lor, suprimarea și lipsa de utilizare a acestor plăceri va fi pedeapsa eternă. La urma urmei, pedeapsa este eșecul de a realiza ceea ce se dorește. Căci plăcerea ajunge până la păcat atunci când este contrară legii naturii. Este dublu, mental sau fizic: spiritual este dorința de glorie, iar trupesc este mâncarea, băutura, odihna corpului, somnul, actul sexual cu o femeie. Toate acestea sunt naturale și bune atunci când apar în conformitate cu ordinea naturală și legea Creatorului, și rele - atunci când sunt contrare legii Creatorului și ordinii și folosirii naturale. (83) Ordinea naturală este să lupți pentru slava de la Dumnezeu, iar a lupta pentru slava unii de la alții este nefiresc - pentru că numai Dumnezeu, care este glorificat de natură, are dreptul la slavă din toate creaturile Sale și să ne smerim înaintea lui Dumnezeu ca Creator și unii în fața celuilalt de dragul legii Creatorului. Căci aceasta este o dovadă a dragostei pentru Dumnezeu și aproapele, care este legea lui Dumnezeu: Iubește pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și... pe aproapele tău ca pe tine însuți (Marcu 12:30-31) și oricine se înalță pe sine va fi smerit, iar cel ce se smerește pe sine va fi înălțat (Luca 18:14). Așa că dragostea de faimă unii de la alții duce la necredință. Căci se spune: Cum puteți crede când primiți slavă unii de la alții, dar nu căutați slava care vine de la unul Dumnezeu? (Ioan 5:44). (84) Din nou: plăcerea trupească, mâncarea, băutura și așa mai departe, luate conform uzului natural și a legii Creatorului, sunt bune, - și când acest lucru se întâmplă împotriva Legii lui Dumnezeu prin voința și abuzul nostru, este rău: de exemplu, mâncarea și băutura, deoarece servesc pentru viață și întreținerea corpului, sunt bune, ca somnul și actul sexual cu o femeie - este bine să știi și să știi că femeia este bine să știi, să știi și să bei pentru femei. plăceri nerezonabile, ca niște animale mute - rele. (85) Așadar, din pricina deșertăciunii și a mâncării și a băuturii nemăsurate și a curviei, dragostea de bani [apare], sprijinul lor, invidia și certurile, și răutatea și minciunile, și defăimarea, și furtul, și uciderea și ură față de aproapele, și din cauza creșterii nelegiuirii, dragostea lui Matei va crește (2:1). El i-a numit „mulți” pe cei care recurg la fărădelege. Deci, nenaturalul vine din firesc la instigarea diavolului. (86) Față de toate acestea, există două modalități cele mai mari de a ne ajuta: să ne biruim pe noi înșine, căci efortul este un semn al dragostei pentru Dumnezeu, și rugăciunea, căci rugăciunea este un semn al smereniei. La urma urmei, apelăm la puterea lui Dumnezeu, recunoscând neputința noastră. Să știi că nejudecata eliberează și de păcat: căci a nu condamna este un semn de smerenie. Nimic nu atrage mai mult ajutorul lui Dumnezeu decât smerenia. Căci se spune: Iată smerenia mea și osteneala mea și iartă-mi toate păcatele (Ps. 24:18) și: Iată smerenia mea și izbăvește-mă (Ps. 119:153) - izbăvește-mă de vrăjmașul care este în război cu mine, de păcatul meu și de nebunia mea. Conviețuirea împreună cu oameni virtuoși este util și pentru virtute, întrucât omul este o creatură imitativă, și abținerea de la comunicarea senzuală cu oamenii enervanti, pentru că din vedere, din minte. Căci prin ele se naște în suflet amintirea lucrurilor senzoriale. Trebuie să despărțim mintea de memoria senzorială, astfel încât să se înalțe pe aripi ușoare către soarele inteligent și să fie iluminată de frumusețea sa inaccesibilă și de neimaginat. Căci mintea devine mai densă odată cu amintirea senzorială și este atrasă spre ea și se îndepărtează de a înțelege frumusețea mintală și de a se bucura de ea: căci nimeni nu poate sluji la doi stăpâni (Matei 6:24). Orice artă este realizată de o persoană prin pricepere, perseverență și efort. (87) Așadar, prin efortul care vine din iubire și rugăciune, care vine din smerenie și fuga de senzual, și evitarea conviețuirii cu cei nepăsători, și nejudecata și smerenia și comunicarea cu cei virtuosi, și ascultare, să ne împlinim mântuirea, fără a ascunde gândurile și patimile care sunt în noi. Căci tot ce este ascuns este rău, dar ceea ce este descoperit este lumină. Căci șarpele nu naște în soare, ci în gropi, iar sămânța nu crește când este culcat deasupra pământului, ci ascunsă sub pământ. La fel, gândurile rele, care nu sunt făcute cunoscute, dau roade pentru stricăciune, iar cele bune pentru viața veșnică. Fie ca noi toți să ne fie cu putință să realizăm prin harul Domnului nostru Iisus Hristos, împreună cu El să fie slavă Tatălui, împreună cu Duhul preasfânt și bun și dătător de viață și consubstanțial, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Convorbire între un sarazin și un creștin (1) La întrebarea sarazinului: „Cine socotiți că este autorul binelui și al răului?”, creștinul răspunde: „Noi spunem că numai Dumnezeu și nimeni altcineva este autorul tuturor lucrurilor bune, dar nu al răului”. La aceasta zice sarazinul: „Pe cine numiți vinovat de rău?” X.: Desigur, cel care este diavolul prin voia lui, iar noi, oamenii. X.: Din cauza liberului arbitru. S.: Deci, ești liber și poți și faci ce vrei? X.: Am fost creat de Dumnezeu liber doar pentru două lucruri. X.: Pentru rău și pentru bine, care este bine și rău. De aceea, când fac răul, suport pedeapsa din Legea lui Dumnezeu, iar când fac binele, nu mă tem de lege, dar sunt și cinstit și iertat de Dumnezeu. La fel, Dumnezeu l-a creat pe diavol liber chiar înaintea oamenilor, și a păcătuit și Dumnezeu l-a alungat din rânduiala lui. Dar poate îmi vei obiecta: "Ce numești bine și rău? Ce este? Iată, soarele, luna și stelele sunt bune, fă ceva din acestea." Dar nu din cauza aceasta vă spun și mai înainte: fac binele și răul după om: bine, precum slăvirea lui Dumnezeu, rugăciunea, milostenia și altele asemenea, și răul - curvia, furtul și altele asemenea; dacă, după cum spui, binele și răul sunt de la Dumnezeu, atunci Dumnezeul tău se va dovedi a fi nedrept, ceea ce nu este așa. La urma urmei, de vreme ce Dumnezeu a poruncit, precum zici tu, curviului să curvie, hoțului să fure și ucigașului să omoare; atunci sunt vrednici de cinste – căci au făcut voia lui Dumnezeu. Legiuitorii tăi se vor dovedi a fi mincinoși, iar cărțile tale vor fi falsificate, pentru că ordonă biciuirea unui desfrânat și a unui hoț care a făcut voia lui Dumnezeu și executarea unui ucigaș care ar fi trebuit să fie onorat pentru că a făcut voia lui Dumnezeu. Saracenul spune: „Cine modelează bebeluși în pântecele femeilor?” "Căci sarazinii ne-au pus această sarcină ca fiind cea mai dificilă, vrând să dovedească că Dumnezeu este autorul răului. La urma urmei, dacă răspund spunând că Dumnezeu modelează pruncii în pântecele femeii, atunci sarazinul va spune: "Iată, Dumnezeu este ajutorul desfrânului și al adulterului". La aceasta creștinul răspunde: „Nu găsim în niciun caz Scripturi care să spună că Dumnezeu modelează sau creează ceva după prima săptămână de înfăptuire a păcii. Dacă te îndoiești de acest lucru, arată-ți orice creație sau lucrare creată de Dumnezeu după prima săptămână. Dar nu vei putea în niciun caz să-l arăți, căci toate creaturile vizibile au apărut în prima săptămână. La urma urmei, Dumnezeu l-a creat pe om în prima săptămână și i-a poruncit să nască și să se nască, zicând: fiți roditori și înmulțiți-vă și umpleți pământul (Gen. 1:28). Și întrucât omul era însuflețit, având o sămânță însuflețită, sămânța a răsărit în propria sa soție. Așa că omul naște pe om, așa cum spune Scriptura divină: Adam l-a născut pe Set, și Set i-a născut pe Enos, și Enos l-a născut pe Cain, și Cain l-a născut pe Maleleel și Maleleel l-a născut pe Iared și Iared l-a născut pe Enoh (Geneza 5:3–18). Și nu se spune: Dumnezeu l-a creat pe Set, sau Enos, sau pe oricine altcineva, și din aceasta știm că singurul și singurul Adam a fost creat de Dumnezeu, iar urmașii lui se nasc și dau naștere acestui timp. Și așa, prin harul lui Dumnezeu, lumea stă, căci de atunci încolo orice iarbă și plantă dă naștere și se naște din porunca lui Dumnezeu – căci Dumnezeu a spus: Să producă pământul iarbă verde (Geneza 1:11), și prin porunca Lui a crescut orice copac și orice fel de iarbă și plantă, având putere de sămânță în sine. Sămânța oricărei plante și ierburi este însuflețită și, căzând din nou pe pământ, fie singură, fie semănată de altul, ea încolțește, nu creată de nimeni, ci ascultând de prima poruncă a lui Dumnezeu. Așa că, așa cum am spus mai înainte, fiind liber doar în lucrurile deja menționate, oriunde semăn, folosind puterea mea, fie în propria mea soție, fie în a altcuiva, sămânța se ridică și devine ascultătoare de prima poruncă a lui Dumnezeu, și nu așa cum creează și face El în fiecare zi, pentru că în prima săptămână Dumnezeu a creat cerul și pământul și întreaga lume în șase zile, și în a șaptea S-a odihnit din ziua a șaptea. Scriptura mărturisește despre mine.” Saracen: Dar cum îi spune Dumnezeu lui Ieremia: înainte de a te forma în pântece, te-am cunoscut și din pântece te-am sfințit (Ier. 1:5)? Creștin: Dumnezeu a format puterea animată și seminală a fiecărui om de la Adam încoace. Căci Adam, avându-l pe Set în pântece, l-a născut, după cum am mai spus, și Set Enos și fiecare om, având mai întâi un fiu în pântece, [îl naște] și un fiu a născut și naște până acum. Și „din pântece v-a sfințit” înțelegeți ca [pântecele] naștere cu adevărat de copii ai lui Dumnezeu, conform mărturiei Sfintei Evanghelii; și celor care L-au primit, celor care cred în Numele Lui, le-a dat puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu, care nu s-au născut nici din sânge, nici din voia cărnii, nici din voia lui Dumnezeu, ci prin botezul lui Dumnezeu (1)3. (2) Vrăjmașul: a existat botez înainte de Hristos? La urma urmei, Ieremia este născut înainte de Hristos. X.: A fost, după mărturia Sfântului Apostol, care a spus că unii au fost botezați în nor, alții în mare (1 Cor. 10, 1). Și Domnul spune în Evanghelii: dacă cineva nu se naște din apă și Duh, nu poate intra în Împărăția Cerurilor (Ioan 3:5). Deci Avraam, Isaac și Iacov și ceilalți sfinți dinaintea lui Hristos, intrând în Împărăția Cerurilor, au fost botezați mai întâi, pentru că după mărturia lui Hristos, dacă nu ar fi fost botezați, nu s-ar fi mântuit. Mărturisește și Duhul Sfânt, spunând: Păcătoșii sunt înstrăinați din pântece (Ps. 57, 4), adică de botez. Prin urmare, mărturisim că toți cei care au fost mântuiți și sunt mântuiți prin botez sunt mântuiți și sunt mântuiți prin harul lui Dumnezeu. (3) S.: Pe cel ce face voia lui Dumnezeu Însuși, îl numiți bun sau rău? După ce și-a ghicit viclenia, creștinul spune: „Știu ce vrei să spui”. X.: Vrei să întrebi, a suferit Hristos cu voie sau fără voie? Așa că dacă răspund: „Am suferit prin voință”, pot să-mi spun: „Du-te acum, închină-te înaintea iudeilor, căci au împlinit voia Dumnezeului tău”. S.: Exact asta am vrut sa va spun - daca aveti argumente raspunde-mi. X.: Ceea ce numești voi voință, eu numesc răbdare și generozitate. S.: Cum poți demonstra asta? X.: Afaceri, pentru că dacă tu și cu mine stăm sau stăm în picioare, poate cineva dintre noi, în afara puterii și stăpânirii lui Dumnezeu, să se ridice și să se miște? X.: Când Dumnezeu spune: „Nu fura, nu curvia, nu ucide”, dorește El să furăm, să curvim, să omorâm? S.: Nu, pentru că dacă ar fi vrut, nu ar fi spus: „nu furi, nu curvi, nu ucizi”. X.: Slavă Domnului că ai recunoscut ceea ce vreau să spun. Deci ai fost de acord cu mine că niciunul dintre noi nu se poate ridica sau se mișcă fără Dumnezeu și că Dumnezeu nu vrea să furăm sau să curvim. Dacă acum mă trezesc, mă duc și fur, sau curvie, vei spune că aceasta este voia lui Dumnezeu sau permisiunea, răbdarea și generozitatea? (4) Dându-și seama și surprins, sarazinul a spus: „Într-adevăr, așa este”. X.: Înțelegeți și că, deși Dumnezeu poate lovi, S-a abținut o vreme, adică a dat dovadă de mărinimitate față de păcat. Dar dacă nu mă pocăiesc, El mă va răsplăti când vrea, așa cum a făcut cu iudeii. Căci după câțiva ani, El a ridicat împotriva lor pe Tit și Vespasian și pe greci și le-a răsturnat trufia. (5) Dacă te întreabă un sarazin și spune: „Cine crezi că este Hristos?”, răspunde-i: „Cuvântul lui Dumnezeu și cred că nu păcătuiesc în nimic aici, pentru că El este numit Cuvânt în Scriptură, și Înțelepciune, și Soareci și Puterea lui Dumnezeu și multe altele – căci El are multe nume. Întreabă-l pe El și pe tine la rândul tău: „Care este Scriptura ta?” Și poate că va dori să vă întrebe altceva, dorind să vă eludeze - nu-i răspunde până nu îți rezolvă întrebarea. Și cu siguranță va trebui să-ți răspundă: „În scriptura mea Hristos este numit Duhul și Cuvântul lui Dumnezeu”. Și apoi îl întrebi din nou: „Oare Scriptura ta consideră că Duhul și Cuvântul lui Dumnezeu sunt necreate sau create?” Și dacă spune că sunt necreați, spuneți-i: „Sunteți de acord cu mine - până la urmă, ceea ce nu este creat de nimeni, dar ceea ce creează, este Dumnezeu”. Dacă chiar îndrăznește să spună că au fost creați, spune-i: „Dar cine a creat Duhul și Cuvântul lui Dumnezeu?” Iar dacă el, în dificultate, răspunde că Dumnezeu i-a creat, spune-i: „Tocmai ai spus că sunt necreați, iar acum susții că Dumnezeu i-a creat. Acum, dacă ți-aș spune asta, mi-ai spune că „tu însuți ți-ai respins mărturia și nu te mai cred, indiferent ce ai spune”. Totuși, vă voi întreba încă un lucru: „Înainte de a crea Duhul și Cuvântul, El nu avea nici Duhul, nici Cuvântul?” Și va fugi de tine, neavând ce să-ți răspundă - până la urmă, astfel de oameni sunt eretici pentru sarazini, foarte ticăloși și dezgustători - și dacă vrei să divulgi despre el restului sarazinilor, se va teme foarte tare de tine. (6) Și dacă te întreabă un sarazin, zicând: „Cuvintele lui Dumnezeu sunt create sau necreate?” Până la urmă, ei ne prezintă această întrebare ca fiind cea mai dificilă, dorind să demonstreze că Cuvântul lui Dumnezeu este creat, ceea ce nu este așa. La urma urmei, dacă spui: „Ei sunt creați”, el va răspunde că „iată, tu numești Cuvântul lui Dumnezeu creat”. Dacă spui: „Sunt necreați”, el va răspunde că „iată, toate cuvintele existente ale lui Dumnezeu sunt necreate, dar nu sunt dumnezei. Așa că ai recunoscut că Hristos, fiind Cuvântul lui Dumnezeu, nu este Dumnezeu.” De aceea, ca răspuns, nu-i spuneți că sunt creați sau că sunt necreați, ci răspundeți-i astfel: „Mărturisesc că un singur Cuvânt ipostatic al lui Dumnezeu este necreat, așa cum ați recunoscut și voi, și numim toată Scriptura mea nu cuvinte, ci verbe ale lui Dumnezeu” 43 . Iar dacă sarazinul spune: „Dar cum spune David că cuvintele Domnului sunt cuvinte curate (Ps. 11, 7), dar nu „cuvintele Domnului sunt cuvinte curate”?”, spune-i că proorocul a vorbit la figurat, și nu în sensul propriu. Și dacă îți spune: „Ce este sensul figurat și propriul?”, răspunde-i că sensul propriu-zis este un indiciu ferm al unui lucru, iar sensul figurat nu este solid. Iar dacă un sarazin îți spune: „Este îngăduit ca un profet să dea o poruncă nesigură?”, spune-i că este obiceiul profeților să personifice lucruri neînsuflețite și le înzestrează cu ochi și buze, așa cum, de exemplu, a văzut și a alergat marea (Ps. 114, 3). La urma urmei, este clar că marea nu are ochi - pentru că nu este animată. Și din nou același profet i se adresează de parcă ar fi însuflețit: Ce-i cu tine, mare, că ai fugit? (Ps. 113:5) și așa mai departe. „Și sabia Mea se va sătura de carne”, spune Scriptura, pentru că „satisfăcător” vorbește despre gura celui care mănâncă și mănâncă, dar sabia taie, dar nu mistuie. Deci, în sens figurat, el a numit verbele cuvinte, care de fapt nu sunt cuvinte, ci verbe. (7) Și dacă un sarazin îți spune: „Cum s-a pogorât Dumnezeu în pântecele unei femei?”, spune-i: „Să folosim Scriptura ta și Scriptura Mea; Scriptura ta spune că Dumnezeu a curățit mai întâi pe Fecioara Maria mai mult decât orice trup de femeie, și Duhul lui Dumnezeu și Cuvântul s-au pogorât în Ea, iar Evanghelia mea spune: Preaînalt și Duh va veni peste Tine, puterea lui Preaînalt și Duhul va veni peste Tine. 1:35). Iată o singură voce a ambelor cuvinte, și un singur sens. Să știți, de asemenea, că Scriptura vorbește despre coborârea și ascensiunea lui Dumnezeu în sens figurat, și nu în sens propriu, în raport cu proprietățile noastre - la urma urmei, coborârea și ascensiunea filozofilor în sens propriu vorbește despre trupuri, dar Dumnezeu conține totul și nu este cuprins de o măsură de apă marea cu mâna lui, și cerurile cu o palmă, și tot pământul cu o mână (Isaia 40:12) Și, în general, toate apele sunt sub mâna lui Dumnezeu, și întregul pământ este un pumn, cum poate El Însuși să coboare și să urce în propria Sa mână? (8) Dacă te întreabă un sarazin, zicând: „Și dacă Hristos a fost Dumnezeu, cum a băut, și a mâncat, și a dormit și așa mai departe?”, spune-i că veșnicul Cuvânt al lui Dumnezeu, care a creat totul, după cum mărturisesc Scriptura mea și scrisul tău, El însuși a creat din trupul Sfintei Fecioare Maria un om desăvârșit, însuflețit și înzestrat cu inteligență și cu inteligență, dar nu a băut și nu a dormit de Dumnezeu. a mâncat, n-a băut, n-a dormit, n-a fost răstignit și n-a murit, ci Trupul cel sfânt, pe care a primit-o de la Sfânta Fecioară, a fost răstignit. Să știți, deci, că Hristos este considerat dual ca natură, dar unul în ipostas. Căci unicul Cuvânt etern al lui Dumnezeu este ipostatic chiar și după ce a luat trupul, adică personal, dar nu prin natură - căci o a patra persoană nu a fost adăugată la Treime după unirea inefabilă cu trupul. (9) Dacă un sarazin te întreabă: „Este moartă sau vie cea pe care o numești Maica Domnului?”, spune-i: „Nu este moartă”, bazându-se pe dovezile din Scriptură. Căci Scriptura vorbește despre aceasta: „La Ea a venit și moartea omenească naturală, dar fără a îngrădi și a supune, ca noi, nu, dar parcă am spune: primul om a adormit și și-a pierdut o coastă”. (10) Dacă un sarazin vă spune: „Ei bine, eu am primit o lovitură într-un anumit loc al cărnii mele, iar carnea din lovitură a produs o vânătaie, și un vierme a crescut în vânătaie. Deci cine l-a creat? - spune-i, așa cum am spus deja, că, după prima săptămână de înfăptuire a păcii, nu aflăm că Dumnezeu a creat sau a creat ceva în săptămâna, ci prin ceea ce a dat porunca lui Dumnezeu în săptămâna cea dintâi. căci după Cădere pământul a fost osândit să crească spini și ciulini și până în ziua de azi, nesemănat, produce spini și ciulini și carnea noastră, condamnată atunci, produce păduchi și viermi. (11) În continuare, sarazinul îl întreabă pe creștin: „Pe cine ai tu mai mare, pe cel care sfințește sau pe cel care se sfințește?” Creștinul, după ce și-a ghicit întrebarea dificilă, spune: „Știu ce vrei să spui”. Și sarazinul: „Și dacă știi, spune-mi”. Creștinul spune că „dacă spun că cel ce sfințește este mai mare decât cel sfințit, îmi vei răspunde: du-te și închină-te lui Ioan Botezătorul ca celui care l-a botezat și sfințit pe Hristosul tău”. Saracenul spune: „Tocmai asta am vrut să-ți spun”. Creștinul îl întreabă alegoric pe sarazin: „Dacă te duci cu sclavul tău la baie și te spală și te curăță, pe cine vei numi mai mare, acel sclav jalnic și cumpărat, sau pe tine, pe care îl spală ca stăpân?” „Vrei să spui că eu, care l-am cumpărat, sunt mai mare decât cel care a fost cumpărat de mine”, i-a spus sarazinul creștinului. Creștinul a răspuns: „Mulțumiri fie lui Dumnezeu. Înțelegeți de asemenea că Ioan, ca sclav și slujitor, I-a slujit lui Hristos în Iordan, botezându-se în care, Mântuitorul meu a zdrobit capetele demonilor răi care cuibărau acolo”. Saracenul, foarte surprins și nedumerit, și neavând ce să-i răspundă creștinului, a plecat, nemaifiind provocat să se certe. Despre proprietățile a două naturi în Unul Hristos Domnul nostru și pe parcurs despre două voințe și acțiuni și o singură ipostas (1) Cei care mărturisesc două naturi și un singur ipostas în Domnul nostru Iisus Hristos trebuie să recunoască proprietățile naturale ale celor două naturi ca fiind duale și diferite, iar ceea ce se referă la ipostas este individual. Căci este imposibil ca natura să existe în afara proprietăților naturale inerente ei, care o compun și o separă de alte naturi, proprietăți, a căror totalitate nu poate fi văzută la o altă specie. Și iarăși, este imposibil ca una și aceeași ipostază să se deosebească de ea însăși prin acele proprietăți care o constituie și o deosebesc și să o limiteze de alte ipostaze de același tip, adică prin proprietăți ipostatice, a căror totalitate nu poate fi văzută într-o altă ipostază. Experții le numesc de obicei caracteristici incidentale sau inerente. (2) Ei spun că natura este comparată cu natura și natura se distinge de natură (adică specii de specii) prin diferențe esențiale și naturale. În același mod, o ipostază este comparată cu o ipostază de același tip și diferă de ipostazele de același tip prin proprietăți distinctive - dar ipostaza ca atare nu este comparată cu o ipostază de alt tip. La urma urmei, caracteristicile ipostatice ale, să zicem, Petru, în comparație cu acel taur, determină mai degrabă natura și nu ipostaza - spunem că acest om diferă de acest cal nu prin faptul că unul este chel, iar celălalt are o coamă magnifică, sau că unul este mare, iar celălalt este scurt, dar prin aceea că unul este rezonabil, iar celălalt este mut - dar nici prin aceea că primul fiu al lui și așa și al doilea fiu al lui și așa și al doilea. Și chiar dacă spunem că acesta este fiul lui Nestor și că acesta este fiul acestui armăsar, iar primul este înțelept, iar al doilea nu, aceasta se referă la diferențele naturale - căci diferențele ipostatice ale oamenilor în raport cu diferențele ipostatice ale cailor sunt considerate naturale. Așadar, în Domnul nostru Iisus Hristos, aspectul fizic și trăsăturile feței, precum și faptul că El este Fiul Fecioarei, în ceea ce privește faptul că El este Fiul de nedescris al lui Dumnezeu, definește nu diferite ipostaze, ci diferite naturi și un singur ipostas, delimitându-l de cei care sunt consubstanțiali cu ea în Divinitate, adică de ipostazele Tatălui și de la Ipostazele Sf. adică de la mamă și de la alți oameni individuali: căci atunci când o ipostasă complexă ia naștere din două naturi, ambele, adică proprietățile naturale și ipostatice ale, să zicem, naturii Divine și umane, devin componente ale uneia și aceleiași ipostaze. De aici Hristos Dumnezeu și Om, fără început și având un început, una și aceeași ipostază, vizibilă și invizibilă, creat și necreat, limitat și nelimitat, suferind și impasibil, Fiul lui Dumnezeu și Fiul Fecioarei, adică Fiul Omului, fără o mamă de la Tatăl, fără un tată de la Mamă, veșnic și nou, de nedescris atât sub formă de sclav mai frumos decât de fiu uman (P, de sclav mai frumos decât de om. 44:3). Toate acestea constituie și deosebesc ipostaza lui Hristos Dumnezeu și El este numit pentru toți împreună și pentru fiecare în parte [din aceste proprietăți]. (3) Așadar, Creatorul a creat cu înțelepciune mari diferențe între naturi, adică specii, arătând bogăția înțelepciunii și puterii Sale, astfel încât o ființă gânditoare și rațională, de dragul căreia El a creat multe specii, admirându-L, să fie mai atrasă de El, din cauza atracției, să se gândească mai mult la El, iar El să-și facă gândul mai mult pe cineva. Căci lucrurile nevăzute ale Lui... de la crearea lumii sunt vizibile prin vizualizarea creațiilor (Rom. 1:20) și din frumusețea creaturilor este cunoscut comparativ Autorul existenței lor (Înțelepc. 13:5). Și dintre ipostazele din fiecare formă, El, din nou, a creat diferența și apropierea între ele - apropiere naturală, deoarece toate ipostazele de același tip sunt unite prin definiția naturii, iar diferența este ipostatică, căci se deosebesc unele de altele prin anumite proprietăți distinctive, adică prin atribute adăugate. Căci, întrucât singurătatea este nesociabilă și nebunoasă, iar comunicarea cu propriul soi este dulce și primitoare – la urma urmei, fiecare ființă își iubește propriul soi și se bucură de el – chiar și prima și singura natură binecuvântată, neînceput și nemuritoare este contemplată în trei ipostaze, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Deci, Înțelepciunea ipostatică spune: Eu sunt, în care S-a bucurat (Prov. 8:30), adică Dumnezeu Tatăl. Așadar, în fiecare regiment de forțe îngerești El a creat ipostaze diferite, la fel și în natura umană, mai mult, în fiecare formă, astfel încât, având o comunitate firească între ei, se bucurau unul de celălalt și, legați printr-o relație firească, erau prietenoși reciproc. Iar diferența de ipostaze le separă pe ale altuia de ale altuia, astfel încât fiecare, cunoscându-i pe cei apropiați prin familie sau bunuri, are grijă de ei, și nu le încalcă pe ale altcuiva ca și cum ar fi ale lui, și astfel încât cineva să știe ce îi aparține cui. Așadar, oricine pune o întrebare despre orice obiect trebuie să știe mai întâi ce fel de obiect este acesta și apoi să decidă dacă sunt două sau unul. Mă refer la întrebări despre Domnul nostru Iisus Hristos, despre naturi și ipostaze, voințe și acțiuni și alte proprietăți. Dar, pentru a face acest lucru mai clar, să spunem mai întâi cum diferă natura de ipostas și apoi vom ști destul de clar ce proprietăți constituie ipostaza și natura. Și atunci îi vom lua în considerare în Domnul nostru Isus Hristos, fie că sunt duble sau singuri. (4) 44 Așadar, natura, după sfinții părinți, este o formă generală și nedefinită, adică cea mai specifică formă, ca un om, un cal, un taur, iar ipostasul este un particular care există în sine, ca Petru, Pavel, Ioan. Căci natura este o comunitate care îmbrățișează și include pe mulți – la urma urmei, fiecare specie este o natură, și în primul rând, deși este supra-esențială, natura binecuvântată a Divinului, căci este una și comună, îmbrățișând trei ipostaze nelimitate, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. La fel este natura îngerească și natura umană și orice fel de animal, plante sau obiect neînsuflețit. Să știți că, după sfinții părinți, natura, esența și înfățișarea 45 sunt una și aceeași. Iar o ipostază este o anumită esență împreună cu [proprietăți] incidente, care a primit de fapt și de fapt o existență independentă separat și în afară de alte ipostaze, ceva ce comunică cu ființe indivizibile de același tip prin definiția naturii, dar având o diferență de cele asemănătoare ca aspect și natură în unele trăsături incidentale și distinctive. Căci Petru și fiecare om sunt o esență (la urma urmei, el este un om), dar împreună cu cei care sunt întâmplători (la urma urmei, el este fie înalt, fie scund, fie cu nasul moale, fie cu nasul cârlig, iar acestea sunt semne întâmplătoare), și fiecare are existență în sine. Și este mai ușor de spus: natura este generală, cum ar fi, de exemplu, umanitatea - la urma urmei, Petru este un om, iar Pavel, iar ceilalți, fiecare dintre ei este un om - dar ipostaza este particulară, așa și cutare. Petru este un ipostază, iar Pavel este o ipostază diferită, dar Petru nu este o natură, iar Pavel este o altă natură, dar Petru este un ipostază, având natura desăvârșită a umanității - de aceea este un om perfect. Dar Pavel este o ipostază diferită, având exact aceeași natură a umanității. Și fiecare ipostază umană are aceeași natură, dar nu aceeași ipostază. Nu toți oamenii au o singură ipostază [comună] - la urma urmei, unul este Petru, iar altul este Pavel, unul și altul ipostas, dar nu o altă natură, Petru și un alt Pavel. Căci toți oamenii sunt de aceeași natură. Atât Petru, cât și Pavel, fiecare dintre ei este un om desăvârșit: dar Petru nu este Pavel și Pavel nu este Petru. Deocamdată, să terminăm de vorbit despre natură și ipostază (ipostasul, o persoană și o ființă indivizibilă sunt una și aceeași). Să spunem acum ce este o proprietate naturală și ce este o proprietate ipostatică și care este diferența dintre ele. (5) O proprietate naturală este cea care constituie natura, fără de care natura căreia îi aparține nu poate fi păstrată, ca în viața omului, rațiunea, voința, simțirea, mersul, respirația, acțiunea, mortalitatea și altele asemenea. Pentru o persoană care nu este în viață sau care nu înțelege nu este o persoană - la urma urmei, nu există persoană care să nu fie în viață sau care să nu înțeleagă, dacă este rău sau bun. Iar cel care nu are voință nu este o persoană perfectă, pentru că nu există persoană fără voință, fie că este rău sau bun. La fel, cineva care nu simte, nu respiră și nu merge nu este o persoană perfectă, ci una inferioară. Deci, o proprietate naturală este ceea ce constituie natura și separă speciile de specie, adică natura de altă natură, și se vede în fiecare ipostază a aceleiași specii, precum raționalitatea și mortalitatea. Căci acestea din urmă constituie natura omului, intrând în definiția sa (căci omul este o ființă rațională și muritoare) și separă omul, raționalitatea de toate lucrurile mute și mortalitatea de nemuritori, Dumnezeu și îngeri. Și fiecare om este rațional și muritor, căci cine nu este rațional și muritor nu este om. Căci este imposibil ca o persoană să nu fie o ființă muritoare rațională. (6) Și proprietatea ipostatică este aceea care separă o ipostază de o altă ipostază, cum ar fi nasul moale, pielea albă sau închisă la culoare, chelie și altele asemenea - la urma urmei, nu orice persoană este cu nasul mofnit, dar una este cu nasul mofnit, altul este cu nasul cârlig, iar altul cu nasul drept și nu orice persoană este pielea albă, ci albă este pielea albă. întunecat, iar altul este întunecat, și nu orice om este chel, ci unul este chel, și altul este păros, adică părul gros Și simplu spus, referitor la omenire: tot ce au dat oamenii de la Creator, după sfinții părinți și după judecata adevărată, sunt proprietățile lor naturale, ceea ce este din creație sau din osândă 46. Dar păcatul nu a fost dat de Creator. Căci natura este o posibilitate dată de porunca lui Dumnezeu fiecărei specii, în conformitate cu care acţionează şi suferă. Iar faptul că unele dintre ipostaze au același tip, iar altele nu, sunt proprietăți ipostatice. Deci, este imposibil să vezi fie totalitatea proprietăților unui anumit tip sub altă formă, fie totalitatea proprietăților unei ipostaze date într-o altă ipostază. Căci aceeași proprietate naturală este văzută în diferite forme, ca raționalitatea la un înger și un om și mortalitatea la o persoană și la toate animalele mute și același atribut incidental, adică o proprietate ipostatică, este văzută în diferite ipostaze, la fel cum albul este văzut în diferite ipostaze (la urma urmei, mulți oameni au pielea albă) - dar nici toate proprietățile unei persoane nu sunt alte proprietăți naturale ale unei persoane în alte forme. văzută într-o formă diferită. Ceea ce se vede numai la o specie și în toate ipostazele ei se numește nu o proprietate, ci o trăsătură. Astfel, a avea ochi, un nas și alți membri este firesc pentru o persoană (la urma urmei, cineva lipsit de unul dintre ei nu este o persoană perfectă), iar diferența lor este ipostatică și delimitează ipostaza de ipostaza de un tip și consubstanțial, dar nu de celălalt tip și de celălalt-esențial - la urma urmei, așa cum am spus deja, ipostaza nu se compară cu ipostaza, ci cu o altă natură. natura. Vederea și vederea sunt naturale, dar vederea diferită, adică bună și rea, este ipostatică. Pofta de mâncare și mâncarea în sine sunt naturale, dar pofta de diverse feluri de mâncare și diverse pofte, puternice și slabe, adică mari și mici, sunt ipostatice; voința și acțiunea și a dori și a acționa sunt din natură, iar dorințe și acțiuni diferite, iar a dori și a acționa diferit, bine sau rău, sunt din ipostas. Este bine să dorești prin fire în ascultare de Creator, dar rău - împotriva naturii de dragul plăcerii și cu voință, contrar legii lui Dumnezeu. (7) Așadar, ar trebui să știți că orice ipostază umană are existență și este adusă la existență de către Creator din inexistenți, adică are creație, vitalitate și acțiune, și sentiment și atracție, senzuală sau rațională, adică liberul arbitru și existență, constând din esență și incidente. Toate acestea sunt esențiale și naturale, iar mișcarea particulară și auto-alesă a acestor [proprietăți] este o diferență ipostatică. Căci participarea la ele reprezintă identitatea naturii, iar modul de existență introduce diferența de ipostaze, [precum și] ipostaza și compoziția separată și independentă a fiecăreia, iar utilizarea particulară, originală și diferită a proprietăților naturale arată ipostazele și ne face să vorbim despre pluralitatea oamenilor. Astfel, în ceea ce privește Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt, întrucât ipostasul fiecăruia este diferit, Ele sunt trei ipostaze; și întrucât natura și proprietățile ei sunt văzute în mod egal în fiecare ipostază, ele sunt o singură esență și o singură natură; și întrucât Ei nu sunt despărțiți și Fiecare dorește și acționează nu după chipul și alegerea lui, ci uniți, Cei Trei nu sunt trei Dumnezei, ci unul cu altul și unul cu altul unul în celălalt, ei sunt și se numesc un singur Dumnezeu. După ce am afirmat acest lucru, să vedem dacă există două naturi în Hristos și astfel vom afla dacă El are proprietăți naturale duble - la urma urmei, natura nu poate exista în afara proprietăților naturale care o constituie. (8) Este Hristos Dumnezeu desăvârșit și este Omul desăvârșit chiar și după unirea naturii în ipostas? Da, sigur. Perfect în Dumnezeire și perfect în umanitate? Chiar asa. Sunt Divinitatea și umanitatea o natură sau două? Doi, cu adevărat, pentru că una este natura Divinității și cealaltă este cea a umanității. Unul și celălalt nu sunt unul, ci doi. Deci, sunt două naturi în Hristos, iar în două naturi Hristos după unirea ipostatică, dacă El este Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit după unire, desăvârșit în Divinitate și desăvârșit în umanitate. Și din nou: Îl mărturisim pe Hristos de două naturi? Cu siguranţă. De ce dintre cei doi? Pentru că El este al Divinității și al umanității. Şi ce dacă? A spune „Divinitate și umanitate” nu înseamnă, desigur, a reprezenta două naturi? Desigur: la urma urmei, nu există o singură natură a Divinității și a umanității. Atunci: să-L mărturisim pe Hristos după unirea în Divinitate și umanitate? Cu siguranţă. Deci, dacă după unire Îl mărturisim în Divinitate și umanitate, iar Divinitatea și umanitatea sunt două naturi, și nu una, atunci este necesar să spunem că după unire El este în două naturi, ca din două naturi. Și iarăși: are Hristos natura Tatălui și după unire, perfectă, indestructibilă, neschimbată și necontopită? Desigur. Și natura Mamei, adică a lui Adam, are și o natură perfectă, indestructibilă, neschimbabilă și necontopită? Fără îndoială. Firea lui Dumnezeu Tatăl și firea Sfintei Fecioare sunt una sau două? Desigur, doi, nu unul. Deci, două naturi în Hristos după unire. Căci înainte de unire, Cuvântul lui Dumnezeu nu are două fire, ci o singură fire paternă. Și iarăși: Este Divinitatea care este în Hristos o natură pasională sau una impasibilă? Desigur, fără pasiune. Și omenirea care este în Hristos este pasională sau nepătimită? Este clar că este pasional. Deci, natura pasională și impasibilă nu sunt o singură natură, ci două naturi în Hristos. Este Divinitatea lui Hristos aceeași Divinitate cu cea a Tatălui și a Duhului, sau nu? La fel si nimic altceva. Este această natură în Hristos perfectă sau parte a naturii? Perfect. Este umanitatea Lui natura perfectă în El? Perfect. Deci, în Hristos există două naturi perfecte. Dacă spui că Hristos are o natură complexă, atunci Divinitatea și umanitatea sunt părți ale naturii complexe a lui Hristos, iar Dumnezeu Tatăl și Adam vor fi părți ale naturii unice a lui Hristos, iar Hristos va fi o natură perfectă, iar Tatăl va fi parțial și imperfect în comparație cu Hristos. Și din nou: de ce nu vorbești despre două naturi în raport cu Hristos? Pentru că numărul aduce împărțire. Prin urmare, afirmația despre cele trei ipostaze ale Divinului împarte Divinitatea. Dar nu este așa: la urma urmei, numărul indică doar diferența și cantitatea lucrurilor care sunt numărate, indiferent dacă sunt combinate sau separate. Până la urmă, vorbind despre cele trei ipostaze ale Divinului, nu le despărțim unele de altele - căci sunt unite în esență - ci desemnăm diferența dintre ipostaze și faptul că ele nu se contopesc și nu sunt trase laolaltă într-o singură ipostază. La fel, când vorbim despre cele două naturi ale lui Hristos, nu le despărțim – până la urmă sunt unite ipostatic – ci desemnăm diferența de naturi și faptul că nu s-au transformat și nu s-au contopit. Pentru că, declarând că Hristos este de o natură complexă din Divinitate și umanitate, afirmă [prin aceasta] că El nu este consubstanțial nici cu Tatăl, nici cu noi - la urma urmei, Tatăl nu este de natură complexă, iar noi nu suntem compuși din Divinitate și umanitate. În plus, mărturisești Divinitatea ca fiind pasionată: la urma urmei, dacă Hristos este de o singură natură, complex de Divinitate și umanitate, iar Hristos a suferit, este clar că singura Sa natura complexă, Dumnezeu-bărbăția, a suferit. Dar este limpede că acesta este arianism, pentru că și voi, ca și ei, spuneți că natura și ipostasul sunt una și aceeași, și că Divinitatea lui Hristos este pătimașă, și că firea Lui este complexă, pentru a-L huli, numindu-L altfel decât Tatăl. Doamne ferește să gândim așa, pentru că știm diferența dintre natură și ipostas după sfinții părinți. Așadar, mărturisim în Divinitate atât trinitatea ipostaselor, cât și singularitatea naturii, cât și în Domnul nostru Iisus Hristos, „dimpotrivă în comparație cu Treimea”, după Grigorie Teologul, predicăm singularitatea ipostasului și dualitatea și deosebirea naturii și Îl mărturisim ca o singură ipostasă complexă, impasabilă, consubstanțială și divină a părintelui și divinității. consubstanţial cu noi şi pasionat de natura umanităţii 47 . Căci este imposibil ca una și aceeași natură să fie creată și necreată, începută și fără început, pasională și impasibilă. La urma urmei, dacă a început să fie, nu este fără început, iar dacă este necreat, atunci nu este creat. Deci Hristos nu este o singură natură, ci o singură ipostază, având două naturi, una necreată și una creată, una fără început și una începută, una impasibilă și una pătimașă. Și din nou: dacă natura este compusă din naturi diferite, atunci niciuna dintre ele nu este consubstanțială. Căci fiecare are doar definiția sa, iar cel complex are o definiție diferită, complexă. Dar este imposibil ca lucrurile care iau definiții diferite să fie de aceeași esență. Deci, dacă Hristos are o singură natură, cum va fi El consubstanțial cu Tatăl și cu Mama? La urma urmei, El este Dumnezeu, și El este și om, iar Dumnezeu și omul nu sunt o singură natură, pentru că Divinitatea și umanitatea nu au o singură definiție. Căci El este Creatorul, acesta este creatura. Și din nou: una și aceeași natură nu poate fi de aceeași esență cu esențe diferite. Și încă ceva: ei nu spun că natura este consubstanțială cu natura sau că o ipostază de aceeași natură este consubstanțială cu ipostaze de esențe diferite. Prin urmare, dacă Hristos, după unire, este de o singură natură, cum va fi El consubstanțial cu Tatăl și cu Mama, care sunt de esențe diferite? Și că Hristos este un singur ipostas, și nu doi, învățăm din aceasta: este Hristos un Fiu sau doi? Desigur, unul. Dar ce zici de două ipostaze dacă există un singur Fiu? Dacă sunt două ipostaze, una și alta, vor fi fie doi Hristoși, fie un Hristos, iar celălalt Cuvântul lui Dumnezeu și nu mai vor fi un singur Fiu. Și iarăși: dacă sunt două ipostaze ale lui Hristos, iar El stă de-a dreapta Tatălui pe tronul heruvimilor și primește închinare din toată făptura împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, atunci înseamnă că ne închinăm cuaternității, și nu Treimii. Și din nou: dacă există o singură natură a lui Hristos după unire, cum se numește? Hristos, prin urmare, sau Dumnezeu-bărbăție. Prin ce natură [El a suferit]? Dacă este singură, este clar că este singură prin natura Ei. Deci, bărbăția Sa de Dumnezeu este [pasionată], iar Divinitatea în Hristos va fi pasionată 48. Și din nou: a suferit Hristos? Cu siguranţă. Care natură a suferit, Divinitatea Sa sau umanitatea? umanitate. Și natura Sa Divină a rămas impasibilă? Da. Natura lui care a suferit și cea care nu a suferit, este aceeași natură sau diferită și diferită? Desigur, diferit și diferit. Și dacă celălalt și celălalt, cum sunt cei doi la fel? Dar două naturi, sau una și cealaltă, nu sunt o singură natură, ci o singură ipostază, două naturi, una pasională și alta impasibilă. Iar raționamentul va fi consistent. (9) Îl numim pe Hristos un singur ipostas complex - căci, fiind unul dintre ipostazele divine, cu favoarea Tatălui, El S-a întrupat prin Duhul Sfânt și Maria Veșnic Fecioară și Născătoare de Dumnezeu și s-a făcut Om desăvârșit, nu prin transformare, sau contopire sau schimbare, ci luând trup, însuflețit de un suflet rațional și gânditor, ceea ce Dumnezeu nu a fost desăvârșit; Omul, care și-a asumat natura, nu ipostaza, natura nu extra-ipostatică, ci a dobândit ipostaza în El și având ipostaza Lui - căci nu a devenit trupul altcuiva, ci Cuvântul lui Dumnezeu. Căci despre orice făptură și orice suflet se spune că este al cuiva, și aparține cuiva și îl are ca ipostas, pentru că trupul și sufletul lui Petrov îl au pe Petru ca ipostază, iar sufletul lui Petrov nu are o ipostază, iar trupul lui are alta. Căci sufletul are o natură, iar carnea are alta, sufletul este necorporal și imaterial, iar trupul este material, dar, pentru că aparțin unui singur lucru, au un singur ipostază. Deci, carnea cui a fost animată de Fecioară? Dacă Dumnezeu este Cuvântul, ea are ipostaza Lui. Dacă există altul în afară de El, atunci el nu ar trebui să fie nici închinat, nici slujit - la urma urmei, noi nu ne închinăm făpturii sau altcuiva decât Sfânta Treime. Dar ea nu [aparținea] altuia - la urma urmei, nu era un înger, nici un mesager, ci Domnul Însuși a venit și ne-a mântuit. Iar primul Adam era de pe pământ, pământesc, al doilea Adam, Domnul din ceruri (1 Cor. 15:47). Treimea se spune pentru că există trei ipostaze ale Dumnezeirii, Tatăl și singurul Fiu născut și Duhul Sfânt. Deci, dacă unul ipostas este singurul Fiu, iar celălalt fiul Fecioarei, atunci fie Fiul unicul născut este izgonit și fiul Fecioarei este introdus în locul lui, fie fiul Fecioarei nu este supus închinării, fie patru stau pe tron, iar noi ne închinăm cuaternitatea. Dar să nu fie că slujim celor patru, ci Sfintei și închinatei Treimi, un Tată, un singur ipostas, un singur Fiu și Cuvânt al lui Dumnezeu întrupat, un singur ipostas împreună cu trupul Său, un singur Duh Sfânt, un singur ipostas, Prea Sfântă și Preaslăvită Treime. Și iarăși: că există o singură ipostază a lui Hristos, învățăm din aceasta. Începutul existenței fiecărui embrion este o sămânță aruncată de tată în pântecele soției; soția, zămislindu-l, își dă sângele și așa se formează embrionul. O ipostază a seminței și a sângelui matern, formând carne în ea și concepția seminței. Iar o femeie concepe din actul sexual cu soțul ei sămânța implantată de acesta și este ipostaza embrionului. Deci ce a conceput Sfânta Fecioară? Carne? Aceasta înseamnă că carnea nu este de la Ea - la urma urmei, o femeie nu se concep pe ea însăși. Deci ce a conceput ea? Cuvântul lui Dumnezeu? Căci Duhul Sfânt a intervenit în loc de relație și a umbrit-o, iar Fiul și Cuvântul lui Dumnezeu a fost zămislit și El Însuși S-a făcut trup, însuflețit de un suflet rațional și gânditor, și El Însuși, ca sămânța divină, a devenit ipostas pentru trup, o ipostas a două naturi, Divinitate și umanitate. Fiind Dumnezeu desăvârșit, S-a făcut Om desăvârșit și este un singur Fiu al lui Dumnezeu și Om, fără o mamă de la Tatăl ca Dumnezeu, fără un tată de la Mama ca Om, aceleași două firi, o singură ipostas - căci este un singur Fiu Hristos, și nu doi. Dacă există un singur Fiu, cum sunt două ipostaze? La urma urmei, o ipostază creează alta, și separă una de alta - pentru că dacă două ipostaze dintr-un tată și o mamă, născute ca gemeni, nu sunt un fiu, ci doi, atunci cum pot fi ipostazele, născute unul dintr-un Tată neesențial, celălalt dintr-o mamă nesubzistentă, să fie un singur Fiu? La urma urmei, Dumnezeu Tatăl și Fecioara nu sunt de aceeași esență. Și dacă două ipostaze umane, fiind de aceeași esență, nu devin un singur fiu, cum vor deveni două ipostaze de esențe diferite un singur Fiu? Deci, este necesar fie să numim pe Hristos și Cuvântul lui Dumnezeu doi fii, fie un singur ipostază și un singur Fiu. Și cum poți spune că Hristos este binatural, dacă unul este Hristos, iar celălalt este Dumnezeu Cuvântul? La urma urmei, după părerea ta, se dovedește că Dumnezeu Cuvântul este de o singură natură și o singură ipostază, iar Hristos este de o singură natură și o singură ipostază. Dacă permitem acest lucru, atunci, bineînțeles, Scripturile se vor dovedi false, declarând că Dumnezeu și Cuvântul, care era la început, s-au făcut trup și că, așa cum este un singur Dumnezeu Tatăl, tot așa și Domnul Isus Hristos este unul, însuși și singurul Fiu al lui Dumnezeu, a fost dat de Tatăl pentru lume și a suferit, și că de la Israeliți este Dumnezeu cel mai presus de toți, venind și binecuvântat de la toți, venind de la Dumnezeu și de la toți, binecuvântat. Puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu și Moștenitorul tuturor și Creatorul veacurilor și strălucirea slavei Tatălui și chipul ipostasului Său (Evr. 1:3), și că Dumnezeul cel mare, fiind în chipul lui Dumnezeu, a luat chip de slujitor (Filipeni 2:6-7), și asemănătoare [spunerile despre Hristos] sunt: despre acesta și despre celălalt și despre aceeași zice: nu despre unul și altul ipostas, adică nu despre unul și altul fiu și Hristos. Da, și Hristos Dumnezeul nostru însuși va părea că vorbește adevărul, afirmând că El a fost înainte de Avraam (Ioan 8:58) și de întemeierea veche a lumii (Ioan 17:24), și că S-a pogorât din cer (Ioan 3:13), și că El este lumina (Ioan 8:12) și viața (Ioan 14, 14:2), și învierea (Ioan 14, 2). strigând: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 11:25). 10:30) și Cel ce M-a văzut a văzut pe Tatăl (Ioan 14:9) și altele asemenea, prin care El se arată nu a fi un om simplu și recent apărut, ci a fi Dumnezeu întrupat și un singur Hristos, Fiul lui Dumnezeu în două naturi (mă refer la Divinitate, prin care El a fost cunoscut ca una cu Dumnezeu Tatăl, și în omenire, el este o altă substanță a Tatălui, prin care El este pământul, prin care El este al Tatălui, prin care El este al Tatălui). consubstanțial și în nici un fel nu diferit de noi prin fire), și nu unul și altul, ci una și aceeași ipostază, purtând în sine una și cealaltă natură fără contopire sau transformare, una necreată și pre-eternă și creații creatoare, iar cealaltă creată și nouă. Căci omenirea nu este coeternă, nici una în natură și nici consubstanțială cu Divinul și nu s-a coborât din cer, ci pentru că El a fost unul și același Cuvânt al lui Dumnezeu, care a unit ipostatic omenirea cu Sine, de aceea a rostit uneori cuvinte înalte despre Sine și potrivite lui Dumnezeu, iar alteori cuvinte derogatorii potrivite omului. Prin urmare, El a vrut să fie considerat atât Domnul, cât și Fiul lui David, și i-a aprobat ca evlavioși atât pe cei care L-au numit Fiul lui Dumnezeu, cât și pe cei care L-au numit Fiul lui David - primul, pentru că ei arătau spre Divinitatea Sa nevăzută și nașterea veșnică din Dumnezeu Tatăl, și al doilea, pentru că ei propovăduiau adevărul esenței vizibile a umanității Sale. Dacă renunțăm la toate acestea, vom fi siliți să vorbim despre doi singuri fii, unul Fiul lui Dumnezeu Tatăl și celălalt al Fecioarei și Mamei. Iar Unul Născut nu se va mai numi Unul Născut, pentru că altul I se va adăuga prin înfiere, iar El va fi cel mai mare, iar celălalt cel mai tânăr, unul firesc și autentic, iar celălalt adoptat și subprodus. Și atunci, chiar dacă am îndrăzni să introducem o a patra ipostază, născută din Maria, și să o închinăm împreună cu Divinitatea Trinitară, s-ar dovedi că ne închinăm unui Dumnezeu străin, nou și recent, ceea ce este pentru totdeauna interzis să facem, și, ca grecilor, am cădea sub acuzația de a sluji omului și am fi osândiți de blestemul care este scris: omul, pentru cine este scris: se încrede în om (Ier. 17:5). Dar nu introducem cu răutate o altă ipostază pe lângă cele trei ipostaze ale Dumnezeirii, care singure sunt vrednice de închinare și cinstire, pentru că suntem învățați din vorbe inspirate să nu numim pe unicul Fiu și pe Hristos doi fii și Hristos. Și nu tolerăm slujirea omului de rând, care este urâtă de Dumnezeu, ci slujim și ne închinăm pe unicul Hristos, compus din Divinitate și umanitate și desăvârșit în ambele esențe, din care și în care El este compus, ne închinăm veșnic Tatălui și Sfântului Duh, cu o singură închinare cinstind Divinitatea și umanitatea Sa, ca nedespărțit și dincolo de orice persoană unitară și ipostatică. Și să nu fie că slujim celor patru, ci Sfintei Treimi, un Tată, un singur ipostas, un singur Fiu și Cuvânt al lui Dumnezeu întrupat, un singur ipostas împreună cu trupul Său, un singur Duh Sfânt, un singur ipostas, Prea Sfântă și Preaslăvită Treime. Căci, așa cum o sabie aprinsă rămâne una și după ce a fost incandescentă, cu atât mai mult Hristos este unul și un singur ipostază chiar și după întrupare. Și așa cum îmi este frică să ating o sabie în flăcări, nu din cauza naturii fierului, ci din cauza naturii focului unit cu ea, tot așa mă închin lui Dumnezeu Cuvântul întrupat și împreună mă închin trupului, nu de dragul firii cărnii, ci de dragul lui Dumnezeu Cuvântul unit cu ea. Mă închin regelui împreună cu stacojiu și cinstesc stacojiu de dragul regelui. Pentru că unirea împăratului cu haina lui nu este ipostatică și nu dăinuie veșnic, dar în Hristos Dumnezeul nostru unirea ipostatică este indisolubilă și rămâne în veci. De aceea, împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, mă închin lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu întrupat, ca unul al Sfintei Treimi. (10) Deci, se arată că există două naturi ale lui Hristos și o singură ipostază. Prin urmare, întrucât El are două naturi, este necesar să recunoaștem în El proprietățile naturale ale două naturi complet și fără prejudicii, dacă Îl cunoaștem ca pe un Dumnezeu desăvârșit și un Om desăvârșit. (11) Din natura divină și paternă El are necreate, atemporalitate, lipsă de origine - la urma urmei, El nu a început să fie, nu a fost anterior, dar [El] a avut întotdeauna în nașterea Sa fiind Dumnezeu, voință, acțiune, atotputernicie, putere infinită, creativitate, atotputerență, nelimitat, nelimitat, neînțeles, nepătruns, atotputernicie, nepătruns, neputință, neputință înțelepciune, neprihănire, mântuire, simplitate și natură necomplicată, imuabilitate, imuabilitate, atotvăzător, providență a viitorului, îmbrățișând totul, adică atotcuprinzător, inaccesibilitate, accesibilitate prin sacrament prin acțiune și nu prin natură 49, autocrație și omnipotență, binefacere, iluminare, pur și simplu, invingibilitate, invizibilitate, preponderență mai spus, tot ce are Tatăl aparține Fiului, cu excepția nenăscutului. Și adevăratul martor despre aceasta este Domnul și Dumnezeul nostru, care a spus: Tot ce are Tatăl este al Meu (Ioan 16:15). Și zice Însuși Tatălui: Și tot ce este al Meu este al tău și al tău este al meu (Ioan 17:10). (12) Proprietatea proprie a ipostazei Sale este că El este Fiul, născut din Tatăl, și nu Tatăl nenăscut și nu Părintele. Căci S-a născut din Tatăl nepăsător, fără substanță, adică fără confuzie, ca lumina din foc, sau mai bine zis, lumină desăvârșită din lumina desăvârșită. Deci de la Tatăl El are ființa și tot ce are. De aceea spune: Tatăl Meu este mai mare decât Mine (Ioan 14:28) – „căci Eu sunt de la El, deși nu după El, dar El nu este de la Mine”. De aceea Îl onorează pe Tatăl. (13) Deci, vorbind despre proprietățile naturii divine a lui Hristos, pe care le are de la Tatăl, să spunem și despre proprietățile naturale ale firii Sale umane, pe care le-a dobândit din ceea ce a primit de la noi. Căci dacă, fiind un Dumnezeu desăvârșit, El a devenit un Om desăvârșit de dragul nostru, atunci este clar că, având toate proprietățile naturale ale Dumnezeirii și, în acest sens, fiind un Dumnezeu desăvârșit, El va avea și toate proprietățile naturale ale umanității, adică toate posibilitățile naturale ale umanității, active și pasive, pentru a fi un Om desăvârșit - la urma urmei, dacă El nu a acceptat niciuna dintre [proprietățile] naturale, atunci El nu este un om perfect. (14) Să se stabilească dinainte că am primit capacitatea fiecărei acțiuni, folosire, faptă și suferință de la Creator prin natură și că acestea sunt [calități] naturale - la urma urmei, este imposibil ca orice natură să folosească un astfel de act, să facă o astfel de acțiune sau să îndure o asemenea suferință, capacitatea căreia nu a primit-o prin natură. Pământul, de exemplu, nu poate crește fără să primească puterea creatoare de la Creator, iar apa nu poate da viață, ca să spunem așa, nașterea peștilor și să contribuie la creșterea fructelor pământului, dacă nu a primit o astfel de abilitate de la Creator, iar o plantă nu poate crește dacă nu a primit o putere în creștere, iar o pasăre nu poate zbura fără a primi capacitatea de a zbura, și nici un pământ nu poate să zboare, și nici un pământ nu poate zbura, și nici un pământ nu poate zbura. a primit capacitatea corespunzătoare 50. La fel, o persoană nu poate vedea, sau gândi, sau dori și acționa liber, dacă nu a primit fiecare dintre abilitățile prin natură de la Creator. (15) Omul este o lume mică. Căci el are suflet și trup și stă în mijlocul minții și al materiei - pentru că el este veriga de legătură dintre vizibil și invizibil, adică creația sensibilă și inteligibilă. Căci mintea este ochiul sufletului și partea sa cea mai pură. Prin urmare, o persoană are în comun cu corpurile neînsuflețite amestecul și compoziția celor patru elemente, cu plantele - în același lucru și în capacitatea de nutriție și creștere (precum și de semințe), cu un animal mut - în același lucru, dar și în vitalitate, imaginație și memorie, în simțire și mișcare după aspirație 51 (și mișcarea după aspirație este mișcarea întregului corp, din loc și respirație), și în mișcarea întregului corp, în loc și în mișcare. Cu forțe necorporale și inteligibile, el este legat de rațiune și de aspirația rațională a minții, care este voința, prima mișcare a minții - căci, grăbindu-se, se îndreaptă spre gândire, și repezindu-se, calculează, iar repezindu-se, judecă. Și această aspirație este autocratică - căci el gândește, calculează și judecă, luptă cu voință liberă. (16) Proprietățile intrinseci ale corpului sunt disecția și expirația 52 și modificarea calității, adică a frigului, căldurii, umidității și uscăciunii, precum și a structurii membrelor. De fapt, ceea ce este inerent sufletului rațional este că trăiește singur prin el însuși, gândire și aspirație rațională, care, de fapt, este voință. Și chiar înainte de aceasta, proprietatea cea mai exclusivă a sufletului, care îl separă de esența angelica, este că el locuiește în corp și îi dă viață și mișcare, și conduce liber trupul după propria aspirație și voință, precum și aspirația nerezonabilă, pofta și mânia, mișcarea după aspirație și faptul că prin natură stăpânește asupra corpului, ca și asupra sclavului său. Prin urmare, omul este mai mult după chipul [lui Dumnezeu] decât un înger, întrucât un înger nu are un sclav natural și nu este stăpân prin fire. (17) Ceea ce este comun sufletului și corpului este faptul că sufletul dă corpului - vitalitate, imaginație, adică percepția sau recunoașterea lucrurilor senzoriale, simțirea în sine, adică cele cinci simțuri: văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea, precum și memoria și mișcarea în funcție de aspirație, nutriție, creștere și dorință nerezonabilă despre dorință, foame și mânie, dorință și mânie. oboseala, si salivare, placere, tristete si dezgust, frica, timiditate si anxietate, melancolie, confuzie, transpiratie si moarte - pentru ca moartea este separarea sufletului de trup - si intregul aranjament al alimentatiei si cresterii. (18) Toate acestea sunt suferințe și acțiuni nerezonabile: acțiuni și abilități ale naturii (de aceea totul natural este dat naturii de la Dumnezeu), dar suferință, pentru că fiecare făptură creată se mișcă și acționează pasiv - și numai natura Divină este impasibilă, mișcându-se nepasiv și acționând imobil. Mai mult decât atât, unele dintre ele par a fi mai degrabă acțiuni, iar unele dintre ele suferă - pentru că viața este numită mai potrivit acțiune, iar moartea, tăierea și expirarea - suferință. Deci, disecția și expirarea și schimbarea calitativă, adică albirea, înnegrirea, răcirea, încălzirea, îmbolnăvirea și altele asemenea, sunt în curs, la fel și aranjarea sau așezarea membrelor - pentru că natura acționează, aranjare și așezare, iar corpul rezistă, fiind aranjat. Prin natură mă refer la legea și capacitatea date inițial de Creator fiecărei specii, în conformitate cu care se mișcă sau se odihnește 53 . Se mișcă în acele acțiuni pentru care are ocazia: gândirea, raționamentul, dorința, simțirea, deplasarea dintr-un loc în altul - pentru că a primit ocazia de a face acest lucru de la Creator. Și se odihnește, nemișcat, incapabil de acele acțiuni pentru care nu a primit ocazia. Mișcările sunt apariția, distrugerea și schimbarea, creșterea, scăderea și mișcarea spațială. Acesta din urmă este de șase tipuri: înainte, înapoi, stânga, dreapta, sus, jos. Și toate celelalte lucruri enumerate sunt, de asemenea, mișcări, dar gândirea și efortul rațional, raționamentul, căutarea, considerația, sfatul, judecata, dispoziția și alegerea, decizia și efortul de utilizare sunt acțiuni. Dar gândirea este mai degrabă reprezentată ca acțiune, iar străduința ca supunere - căci tot ceea ce se străduiește este supus. Dar numim acțiune de aspirație rațională pentru că este liberă, stăpânește asupra suferințelor nerezonabile și judecă, le controlează și le frânează, [adică] mânia, pofta și sentimentul și mișcarea conform aspirației. Căci acestea sunt pasiuni iraționale, supuse și ascultătoare de rațiune, pentru că sunt din fire supuse și se supun rațiunii și se mișcă după cum poruncește ea, dacă vorbim despre omul firesc. Aceleași pasiuni sunt, de asemenea, componente ale esenței animale - căci fără ele nu poate exista viață. Și au fost date de Creator pentru a ajuta omul: pofta de Dumnezeu și voia Lui, mânia împotriva diavolului și a păcatului și pentru a insufla curaj în poftă. Deci, se dă o dorință irațională de a menține esența animală, iar una rațională și liberă este dată pentru a înfrâna orice mișcare naturală cu liber arbitru, pentru a o subordona și pentru a se supune legii Creatorului. Prin urmare, gândirea și străduința se îmbină în om, astfel încât să nu îndurăm împotriva voinței noastre patimile [făpturilor] mute, fiind raționali. La urma urmei, mintea, străduindu-se în mod inteligent, intelectual și autocratic, în aspirație gândește, și ia în considerare și caută, consultă, și distinge și este reglată în judecată, și alege și se grăbește la acțiune - căci raționalul stăpânește în mod natural asupra nerezonabilului. Prin urmare, dacă omul, fiind rațional, a fost creat ca regele tuturor făpturilor mute, cum ar putea să nu fie suveran asupra tuturor pasiunilor iraționale din el însuși? Deci, fiind și rațional și gânditor, se străduiește să gândească și să raționeze și se străduiește inteligent, gânditor și liber. Și din ceea ce este comun sufletului și corpului, vitalitatea este mai degrabă o acțiune, iar imaginația, sentimentul, memoria și mișcarea conform aspirației sunt mai degrabă acțiuni pasive sau traiuri active, în timp ce mânia și pofta, foamea și setea, oboseala, frica, timiditatea și anxietatea, plăcerea, tristețea, salivația și transpirația, nutriția și creșterea, și, mai presus de toate, suferința sunt moarte. (19) Toate acestea sunt firești și impecabile, deoarece au fost date de Creator naturii umane. Căci El a dat atât existența, cât și acest mod de a fi și nu există persoană care să nu fie implicată în El. Deținerea acesteia vorbește despre înțelepciunea și virtutea Creatorului, dar pentru noi nu este considerată nici virtute, nici viciu, căci toate acestea sunt bune și date de Binele spre bine, iar metoda de folosire constituie o virtute sau un viciu. Căci dacă voința este supusă legii lui Dumnezeu, iar mintea își guvernează supușii conform legii Lui (mă refer la toate mișcările mintale, în special mânia și pofta - până la urmă, ele sunt subordonate minții), atunci am făcut virtutea și ne-am împlinit dreptatea. Căci pentru aceasta am primit putere asupra lor și, ca aceia care au primit putere, am acceptat legea și ne-am supus legii - la urma urmei, cei mut, neavând un conducător al minții, autocrați față de mânie și poftă, nu au primit legea. Deci, fiind prin fire sclavi ai Creatorului și având liberul arbitru, o condiție a virtuții (la urma urmei, ceea ce se întâmplă cu violență nu este virtute și nu aduce bucurie), am primit legea pentru a ști că avem un Stăpân - pentru ca, umblând în întuneric, să nu cădem în gropi: Legea Ta este o lampă pentru picioarele mele și o lumină pentru cărările mele (Ps. 1051;19); ca să cunoaștem atracția și devotamentul față de Stăpân și ca să împărtășim binele cu Dumnezeu, „pentru ca binele celui care primește sămânța să nu fie mai mic decât cel care o dă” 54 - la urma urmei, El Însuși ne-a dat puterea de a face fapte bune. El ne-a creat liberi, pentru ca binele să vină de la El și de la noi (la urma urmei, Dumnezeu lucrează pentru binele oricui alege binele), pentru ca, observând firesc, să ajungem la supranatural, incoruptibilitatea și îndumnezeirea prin unirea cu Divinul făcând voința cât mai asemănătoare cu El; astfel încât, folosindu-ne prostește abilitățile noastre naturale, să nu ne echivalăm cu fiarele proaste și să devenim asemenea lor. Căci dacă voința noastră nu se supune voinței lui Dumnezeu, ci o minte plină de bunăvoință folosește mânia și pofta după propria hotărâre și alegere, răul va fi săvârșit - căci răul nu este altceva decât păcat, călcare și neascultare de Legea Domnului. Deci liberul arbitru este primul bine potrivit naturii raționale, iar a-l folosi, a stăpâni și a supune patimile iraționale, adică mânia și pofta, este o virtute, dar a trăda liberul arbitru și a te supune patimilor iraționale și a trăi nerezonabil într-o manieră bestială este rău, acesta este păcatul. Ca să nu acţionăm indecent, făcând la fel ca mutul, ci cu raţiune reţinem impulsurile naturii. Căci nu este potrivit ca o persoană rațională să trăiască viața de mut, ci mai degrabă să folosească rațional chiar și patimile iraționale și să le ordoneze prin rațiune și să conducă și să conducă cu autoritate și să se supună Legii lui Dumnezeu și să se lase călăuzit de ea și să folosească aceste patimi așa cum a rânduit Domnul. (20) Prin urmare, este necesar să știm că ereticii sunt induși în eroare de confuzia de nume. Prin urmare, la fel ca pentru monofiziți, adică acefalieni, identificarea naturii și ipostaza a devenit motivul pentru care ei vorbesc despre o singură natură în Hristos, pentru a nu-l separa pe Hristos în două ipostaze, iar pentru oamenii asemănători ai lui Nestorius - că vorbesc despre două ipostaze, pentru a nu îmbina cele două naturi ale lui Hristos într-una singură, așa este firească pentru ignoranța, diferența dintre ipostaze și ipostaze. 55, voința a devenit motivul afirmării unei singure voințe în Hristos. Prin urmare, pentru a evita confuzia datorată aceluiași nume, să facem următorul argument despre testament. (21) „Voința” este un cuvânt polisemantic. Căci uneori înseamnă voință, adică capacitatea volitivă, iar uneori lucrul dorit, supus voinței, adică chiar lucrul pe care cineva îl dorește. Dar una este dorința, iar cealaltă este dorită, așa cum una este viziunea, iar cealaltă este vizibilă, pentru că vederea este facultatea vizuală care operează în ochi, datorită căreia vedem, iar vizibilul este lucrul vizibil însuși, o piatră, un copac sau altceva. Deci, voința este însăși capacitatea volitivă a sufletului pe care o dorim și ceea ce se dorește este chiar ceea ce dorește cineva. De exemplu, vreau să înot, iar înotul este ceea ce vreau, vreau să mă căsătoresc și căsătoria este ceea ce vreau. Dar, în orice caz, ceea ce se dorește este fie acțiune, adică acțiune, fie suferință. Deci, să vedem dacă voința este naturală sau ipostatică. (22) Fiecare persoană are capacitatea de a voi sau nu? Este clar că fiecare persoană are capacitatea de a dori și de a voi - pentru ce fel de persoană este care nu și-ar dori nimic? Dar nu fiecare om își dorește același lucru, dar unul își dorește asta, și altul vrea asta, și nu fiecare om își dorește același lucru, dar unul își dorește bine, iar celălalt rău, fiecare după alegerea lui. Deci, voința, adică capacitatea volitivă, și pur și simplu a dori ceva este firesc, dar ceea ce se dorește, adică a dori cutare și cutare, este ipostatic și selectiv 56 . (23) Și din nou: „voință”, aparținând, așa cum am spus, numărului de cuvinte polisemantice, uneori înseamnă voință, iar alteori dorită. Căci unul trebuie să știe că există o altă voință, altul să dorească, altul ce și cum să vrea, altul dorit, altul capacitatea de a dori și altul care vrea, precum este o altă viziune, altul să vadă, și altul ce și cum să vadă, și altul vizibil, și altul să văd, și altul să văd. La urma urmei, vederea este însăși facultatea vizuală a sufletului, care acționează în ochi, cu care vedem. A vedea înseamnă a folosi capacitatea vizuală, și a acționa și a privi: nimeni nu vede fără să aibă viziune, adică capacitatea de a vedea. A vedea ceva înseamnă a vedea cerul, sau pământul, sau altceva. Cum să vezi înseamnă bine sau rău. Vizibilul este ceea ce este supus vederii, adică corpul vizibil, sau culoarea sau aspectul. Ceea ce se vede este ceea ce prin natura are capacitatea vizuală, la fel cum, de exemplu, o persoană prin natura are capacitatea vizuală, chiar dacă este adormit sau orb - căci omul este o ființă văzătoare. Văzătorul este cel care folosește capacitatea vizuală, acționează și privește. Astfel, voința este o capacitate volițională dată în mod natural sufletului de către Creator, adică capacitatea de a dori. A dori înseamnă a folosi capacitatea volitivă în acțiune și a te strădui; dar nimeni nu vrea fără să aibă voință, adică capacitatea de a dori. Ceea ce se dorește este ceva supus voinței, chiar ceea ce ne dorim: de exemplu, vreau să înot, iar „înotul” este ceea ce se dorește, vreau să devin cast, iar castitatea este ceea ce se dorește. Ceea ce este de nedorit este ceea ce cineva nu vrea, ca ceva invizibil, ceva pe care cineva nu-l vede. A vrea ceva înseamnă a vrea să te unești cu Dumnezeu, să vrei să mănânci, să vrei să bei, să vrei să înoți, să vrei să te unești cu o femeie. A vrea așa și atare înseamnă a dori într-un mod bun, adică să zicem, într-un mod bun și conform legii lui Dumnezeu, să vrei să te înțelegi cu propria soție, sau rău și contrar legii lui Dumnezeu – cu a altcuiva. Iar capacitatea de a dori este ceva care prin natura are capacitatea de a voi, ca o persoană, ca un înger, ca Dumnezeu. Căci fiecare dintre ei prin fire are o capacitate de voință puternică - la urma urmei, fiecare ipostază a Divinului vrea și fiecare ipostas a îngerilor vrea și fiecare ipostas uman vrea. Și ceea ce are fiecare ipostază este firesc - căci ceea ce este natural este ceea ce se vede în toate ipostazele consubstanțiale de același tip. Persoana care dorește este cea care folosește voința, adică capacitatea volitivă, și cel care se străduiește, sau ipostaza. (24) Deci, voința înseamnă uneori voință, adică capacitate volițională, iar uneori ceea ce se dorește, adică chiar lucrul pe care îl dorim - deci, voința este naturală și pur și simplu dorința este naturală. Căci fiecare persoană are capacitatea de a dori, și fiecare persoană dorește, adică folosește voința - căci o persoană este o ființă capabilă să dorească. Ceea ce se dorește nu este doar natural, ci și selectiv și ipostatic. Dar nu fiecare persoană își dorește același lucru - așa că cum să vrei, bine sau rău, sau ce să vrei, asta sau asta, nu este firesc, ci selectiv și ipostatic, în ceea ce privește oamenii și îngerii. La urma urmei, în Sfânta și indivizibilă Treime există o singură voință naturală a celor trei ipostaze și un singur bine natural și fiecare ipostas nu are propria sa dorită sau propria sa mișcare, ci există o singură mișcare și o singură dorință în cele trei ipostaze - deci, nu trei dumnezei, ci un singur Dumnezeu cu trei ipostaze, un singur Dumnezeu cu puterile Sale, dar nu complexe. Căci fiecare dintre ipostaze este un Dumnezeu desăvârșit și o ipostază desăvârșită, dar compoziția naturii nu provine din ipostaze, iar acest lucru este cu totul neobișnuit și se potrivește numai lui Dumnezeu. Nu este cazul îngerilor și oamenilor, căci îngerii au o singură voință, capacitatea de a dori, dată lor de Dumnezeu. Căci fiecare înger vrea, și fiecare om vrea, dar nu există o mișcare a tuturor îngerii, cu atât mai puțin a tuturor oamenilor, ci fiecare ipostas are propria sa mișcare și propria sa dorită - la urma urmei, toate ipostazele angelice, ca și cele umane, nu doresc același lucru și nu același lucru, dar unul este bun, iar celălalt este rău, și unul este acesta, iar când celălalt nu vrea și celălalt nu vrea și celălalt nu vrea și nu se mișcă. el. Deci, pentru îngeri și oameni, voința este naturală și, la fel, este firesc să doriți. Căci fiecare persoană este capabilă să dorească și vrea, dar nu orice persoană este capabilă să dorească același lucru și nu toată lumea își dorește același lucru. Căci în Sfânta Treime cele trei ipostaze sunt unul în celălalt, iar Cuvântul și Duhul sunt puterile Tatălui și deci o singură mișcare și în același mod dorită. Cu îngerii și oamenii, fiecare are propria sa ipostază separat și independent, chiar dacă sunt de aceeași natură, - prin urmare, capacitatea de a dori și a dori este una și firească, dar cum și ce să vrei este ipostatică și selectivă. Și au o singură natură cu voință puternică, dar sunt mulți care doresc, care își doresc asta sau asta altfel. (25) Deci, voința este o dorință vitală și rațională - și dacă este vitală, atunci, desigur, și senzuală. Așadar, mutul se străduiește senzual, dar nerezonabil și nu liber, iar omul, fiind o ființă rațională, ca ființă vie, se străduiește vital și senzual, iar ca ființă rațională, rațional și liber. Deci, voința naturală este o dorință rațională și vitală, care vizează doar lucrurile naturale. Dorințele naturale sunt, în primul rând, să se supună legii lui Dumnezeu (căci omul este prin natură sclav și slujitor al lui Dumnezeu), și apoi componentele naturii, precum foamea, setea, somnul și altele asemenea; iar voința ipostatică și selectivă este dorința ipostasului folosindu-l după propria-i plăcere și după propria sa alegere, și nu după legea lui Dumnezeu, iar modul de folosire a voinței naturale după alegerea ipostasului folositor. Prin urmare, separarea ipostazelor produce o diferență de alegere. (26) Dar ei spun că omul nu are voință firească. Și ei spun că sunt doar două voințe – una Divină, bună, cealaltă rea, diavolească; iar când omul vrea binele, are voia lui Dumnezeu, iar când vrea răul, are voia diavolului. Dar ei nu știu că este imposibil ca orice natură să producă vreo acțiune, a cărei capacitate nu a primit-o de la natură. Așa cum, de exemplu, o pasăre nu poate zbura dacă nu a primit capacitatea de a zbura prin natură, la fel un animal terestru nu poate merge dacă nu a primit capacitatea corespunzătoare din natură. La fel, o persoană nu poate gândi dacă nu a primit gândirea prin natură, nici nu poate vorbi dacă nu a primit capacitatea de a vorbi prin natură, nici nu poate vedea sau vrea dacă nu a primit în mod natural capacitatea de a voi. Prin urmare, trebuie mai întâi prin natură să ai capacitatea de a dori, care este voința, și apoi trebuie să dorești. Aşadar, Domnul nostru Iisus Hristos are două voinţe fireşti, de vreme ce El are şi două naturi, ca să fie şi Dumnezeu desăvârşit şi Om desăvârşit, neprivat de nici una din proprietăţile, nici dumnezeieşti, nici omeneşti; și două dorințe și dorințe diferite după deosebirea naturii, Divină și atotputernică (căci voința Divină este atotputernică) și nu atotputernică, ci slabă și pătimașă (căci voința umană este pătimașă și slabă), și una și alta dorită naturală. Căci dorințele omenirii nu sunt de dorit nici pentru Divin - la urma urmei, natura umană dorește și se străduiește în mod natural pentru mâncare, băutură, somn și altele asemenea, dar Divinitatea nu se străduiește pentru aceasta. Căci Ea însăși nu se străduiește pentru aceasta, deși dorește ca natura umană să lupte pentru aceasta în mod natural, la nevoie și la nevoie. (27) Deci, prin diferență naturală, cele două voințe ale Domnului nostru Iisus Hristos nu sunt opuse. Căci voința naturală a omului nu este contrară voinței lui Dumnezeu, nici capacității volitive naturale, nici obiectele sale naturale, nici folosirea naturală a voinței - la urma urmei, creatorul a tot ceea ce este natural este voința divină. Și numai nefiresc este contrar voinței lui Dumnezeu, adică dorința de plăceri păcătoase și prin propria alegere, adică păcatul. Domnul nu l-a acceptat: El n-a săvârșit niciun păcat și nu a fost lingușire în gura Lui (1 Petru 2:22). Și de vreme ce există un singur ipostas al lui Hristos, un singur Hristos, cel care voiește după ambele naturi, ca Dumnezeu binevoitor și ca Om care se supune voinței noastre, voinței Sale dumnezeiești și paterne. Căci El L-a ascultat de Dumnezeu nu în raport cu voința Sa divină - până la urmă, voința divină nu poate fi nici ascultată, nici neascultată. „Căci aceasta este caracteristică supușilor”, după cum spune Grigorie Teologul, 57 și imaginea unui sclav primită de la noi. El s-a supus în mod firesc, conform voinței Sale umane – căci ascultarea este subordonarea liberă și neviolentă a unei voințe față de o altă voință. Așadar, El a dorit și dorește ca Dumnezeu pe Dumnezeu și El a dorit și dorește pe om ca Om, nu din cauza contradicției alegerii, ci din cauza particularității naturii. Căci El a dorit și dorește omul ca Om, și apoi ceea ce dorește voința Lui Divină, pentru că voința Lui umană se supune de bună voie voinței Sale Divine. (28) „Pentru că voința și acțiunea lui Dumnezeu”, conform Fericitului Irineu, „este cauza creatoare și providențială a fiecărui timp, și loc, și epocă și a întregii naturi”, iar voința umană este o abilitate naturală, luptă pentru ceea ce există prin natură și îmbrățișând ceea ce este în mod esențial inerent naturii - pentru că esența se străduiește să fie, să trăiască și să-și dezvolte pe deplin natura împlinire. Căci natura se dorește pe ea însăși și cu dorința ei este îndreptată spre tot ceea ce o compune în conformitate cu cauza ființei pentru care există și a apărut. Așadar, alții, definind această voință naturală, spun: „voința naturală este o dorință rațională și vitală” 58, îndreptată numai spre firesc. Deci, „voința”, după Fericitul Clement, „este capacitatea de a lupta pentru propria existență” și, de asemenea, „o străduință corespunzătoare naturii raționalului”, și de asemenea „mișcarea liberă a autocratului minții” 59. Căci Dumnezeu, creând mai întâi pe om, „l-a creat cu o natură fără păcat și cu o voință liberă”, după cum spune Sfântul Athanasius. Și natura fără păcat este toată creația, rațională și irațională, senzorială și neînsuflețită, dar nu toată creația are liberul arbitru. Iar natura divină este fără păcat și liberă voință, dar nu schimbătoare, ci imuabilă. Deci, natura divină este volitivă, liberă, fără păcat și imuabilă. Toată creația a fost creată de Dumnezeu fără păcat - pentru că tot ceea ce a creat Dumnezeu a fost foarte bun (Geneza 1:31), dar schimbător. Pentru că acela a cărui apariție a început cu transformarea este schimbătoare prin natură - transformarea este o aducere din inexistență la ființă. Deci, dacă El nu a acceptat voința omului, prin ce voință a ascultat de Tatăl? Dacă El nu a acceptat voința umană, prin ce voință S-a supus legii? Dacă nu ai acceptat voința umană, prin ce voință ai împlinit toată neprihănirea? Despre faptul că El a întrecut orice virtute și dreptate, ascultați cum îi spune lui Ioan Botezătorul: Pleacă acum, căci așa se cuvine să împlinim toată dreptatea (Matei 3:15). Căci El a împlinit toată virtutea și neprihănirea, dar nu a prosperat din fapte sau virtute, ci a fost desăvârșit din însăși unirea - la urma urmei, El nu S-a făcut Dumnezeu, fiind [înainte] om, ci, fiind Dumnezeu desăvârșit, S-a făcut Om desăvârșit. Dacă El nu a acceptat voința umană, atunci El nu a devenit un Om perfect. Dacă El nu a acceptat voința umană, El nu a vindecat prima suferință din noi. „Căci ce nu se primește nu se poate vindeca”, cum spunea teologul Grigorie 61. Căci ce a căzut dacă nu voia? Ce a păcătuit dacă nu voia? Prin urmare, ceea ce a căzut, ceea ce a păcătuit, avea mai multă nevoie de vindecare. Dacă spui că El nu a acceptat pe păcătos, atunci El nu a acceptat natura păcătoasă și bolnavă. Dacă nu a acceptat acest lucru, atunci nu a acceptat natura umanității - la urma urmei, ea a fost cea care a păcătuit. Dacă El nu a perceput voința umană, cum, înainte de a înțelege binele și răul, va respinge El pe cel rău și va alege binele (Isaia 7:16)? La urma urmei, nu voința Divină este cea care respinge, sau se supune sau alege. Deci, El respinge răul și alege binele, supunându-se de bunăvoie, ca om, voinței Tatălui - căci alegerea este [o acțiune] a liberului arbitru, dar El, nu ca noi, hotărăște și judecă și raționează despre cutare sau cutare opus, adică despre virtute și viciu, și le cunoaște - dar cunoaște numai binele, care este bunăvoința lui Dumnezeu, și astfel plătește lui Dumnezeu. De aceea se spune: mai înainte înţelege binele şi răul, pentru că Dumnezeu Cuvântul întrupat nu a cunoscut şi nu a gândit rău datorită unirii ipostatice; Gândul Lui nu a fost dublu sau îndoielnic, ci El Însuși fiind un singur Hristos, ambii, adică Dumnezeu și Om, El și-a folosit proprietățile umane, adică tot ceea ce este inerent umanității prin natură, pentru a se supune voinței Tatălui Său și Divinului. Dacă El a primit ajutor de la îngeri (căci se spune: și iată, un înger L-a întărit (cf. Luca 22:43), așa cum se cuvine firii umane), nu a acceptat El voința? La urma urmei, se spune că El va porunci îngerilor Săi cu privire la tine și ei te vor purta în mâinile lor (Ps. 91:11–12). Dacă El a acceptat părăsirea lui Dumnezeu, [atunci] nu a acceptat El voința? La urma urmei, El spune: Eloi, Eloi, Lama Savachthani? adică: Dumnezeul meu, Dumnezeul meu! De ce m-ai părăsit? (Matei 27:46). Pentru că Dumnezeu Tatăl, de dragul nostru, l-a dat la moarte pe singurul Său Fiu, care s-a făcut Om - și trupul Său nu a fost părăsit, nu a fost despărțit de Divinitatea Sa, nu a văzut stricăciunea (cf. Ps. 15:10), și sufletul Său nu a fost părăsit în iad, dar Dumnezeu Tatăl nu L-a cruțat pe propriul Său Fiu, ci pentru noi ne-a dat necinste, necinste și necinstiți, necinstiți și necinstiți. patimilor şi până la moarte. De aceea, ascultând de bunăvoința Tatălui până la moarte și disprețuind rușinea (Filipeni 2:8; Evr. 12:2), El a încununat firea noastră cu slava și cinstea nestricăciunii (cf. Ps. 8:6). Dacă cei care mărturisesc o singură natură în Hristos și neagă două acceptă diferența dintre naturi, de ce, declarând două naturi în Hristos, îți păcăliști capul numai cu voia Lui? Dar ei spun: voința nu este firească, ci ipostatică. Deci despre ce fel de testament vorbiți? Despre capacitatea volitivă și pur și simplu despre dorință și despre dorințele naturale sau despre modul de folosire a dorinței, adică despre cum să vrei și despre ceea ce este dorit prin propria alegere și de dragul plăcerii? Dar dacă numiți capacitatea volitivă și simpla dorință ipostatică, vorbiți incorect. Căci fiecare persoană are o capacitate volitivă și o dorință simplă, iar ceea ce se vede în toate ipostazele de același tip este firesc, și nu ipostatic. Dar nu toată lumea își dorește același lucru și nu în același mod. Deci, capacitatea volitivă și dorința simplă sunt naturale, dar dorința de ceva este oarecum diferită pentru fiecare ipostas și, ca semn incidental, este ipostatic. Iar martor la aceasta este Sfântul Ioan, cu adevărat Gură de Aur, care spune în cartea întâi, în cuvântul al XIV-lea al explicației Epistolei către Evrei: „Căci dorința este înnăscută și de la Dumnezeu, și cutare sau cutare dorință este a noastră și din alegerea noastră” 62. În plus, dacă voința este ipostatică, atunci deoarece Fiul este altul-ipostatic față de Tatăl, El va avea și o altă dorință. Ei nu învață ce este natural: nimeni nu învață să fie foame sau sete, să doarmă sau să respire și nimeni nu învață să-și dorească. Și cum să dorească, bine sau rău, sau ce să dorească, ei învață asta. Căci legea lui Dumnezeu nu ne învață să vrem – până la urmă, aceasta ne este dată de El din fire – ci să dorim bine și să dorim cutare și cutare. Deci a dori este firesc, dar cum și ce a dori este ipostatic și diferit, cu excepția Sfintei Treimi - căci acolo ipostazele doresc același lucru și în egală măsură în esența Divinității. Căci Unul este din Sfânta Treime, Fiul întrupat și Cuvântul lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, întrucât, spre deosebire de Tatăl și de Duhul Sfânt, El a luat trup omenesc și prin faptul că S-a făcut Om, El este diferit de Tatăl și de Duh, în același fel în proprietățile naturale ale omenirii El este diferit de Tatăl și Duhul, având două naturi și două identități naturale. Mai mult, ceea ce este esențial și natural este ceea ce, atunci când este prezent, păstrează și, atunci când lipsește, distruge definiția naturii. Înseamnă asta că omul va fi o creatură cu voință slabă? În nici un caz. Căci nu a existat niciodată o persoană lipsită de dorință. Prin urmare, voința este firească. Dacă foamea, setea și dorința de a dormi, fiind aspirații iraționale, sunt naturale, atunci nu este naturală aspirația rațională și liberă a minții? Suntem creați după chipul lui Dumnezeu, în sensul gândirii și al liberului arbitru. Prin urmare, dacă El nu a perceput mintea și liberul arbitru, atunci El nu le-a perceput „în imagine” (puțin mai jos vom explica pe scurt despre imagine). Dacă El nu a acceptat voința umană, atunci tot ceea ce a vrut Hristos, El a dorit prin voință divină. Dar ce-ar fi să intre în casă și să vrea să se ascundă, nu a putut (Marcu 7:24)? Prin urmare, voința lui Dumnezeu nu este atotputernică, ci slabă. Nu mai spune prostiile astea, omule. Nu este voința divină să dorești să mănânci și să bei, să te muți dintr-un loc în altul și altele asemenea, ci către om, chiar dacă Hristos a dorit acest lucru prin voință omenească, după bunăvoința Tatălui. (29) Dar ei spun: liberul arbitru nu i-a fost dat omului prin natură, ci prin cinste, bazându-se pe cuvintele lui Grigore Teologul: „Cinstându-l cu voință liberă”. Dar ascultă-l și pe tatăl tău: „el, venerabil în mintea și chipul lui Dumnezeu” 63. Aceasta înseamnă că nu va avea rațiune prin fire, ci prin cinste și se cuvine să spui că Domnul nu a acceptat o fire rațională, ci una mută. (30) În câte sensuri se spune „în imagine”? În sensul raționalității, și al gândirii și al libertății, și pentru că mintea dă naștere cuvântului și epuizează spiritul, în sensul conducerii. În acest sens, atât îngerii, cât și oamenii sunt în aceeași imagine. De asemenea, exclusiv uman în sensul negenerației lui Adam și al nașterii lui Abel și al procesiunii Evei; în sensul poruncii, căci sufletul prin fire are trupul ca sclav și stăpânește asupra lui; și pentru că reunește toată creația: la urma urmei, toată creația este unită atât în ​​Dumnezeu, cât și în om, întrucât el este legătura creației inteligente și senzoriale. Și după chipul pe care Fiul lui Dumnezeu trebuia să devină - la urma urmei, El nu a devenit un înger; ci un Bărbat. (31) Fiecare ipostază complexă, compusă din naturi diferite, posedă în mod necesar proprietățile naturale ale acestor două naturi, chiar dacă legătura este văzută ca o fuziune. Căci focul și apa sunt complet opuse, focul este cald și uscat, apa este rece și umedă, dar când un corp se formează din cele patru elemente, are patru calități, căldură și frig, uscăciunea și umezeala. Deci, dacă acolo unde se vede o fuziune, trebuie să se vadă proprietățile naturale ale termenilor, cu atât mai mult într-un compus necontopit. (32) Totuși, ei spun că omul nu are o voință naturală și, într-un mod maniheic, ei afirmă că există doar două voințe - una divină, bună, și cealaltă diavolească, rea. Și când omul vrea binele, are voia lui Dumnezeu, iar când vrea răul, are voia diavolului. O, exces de nebunie! O, întunericul ignoranței! Poate voia lui Dumnezeu să facă totul sau nu? Da, spun ei. Deci, dacă o persoană, dorind binele, are voia lui Dumnezeu, el, în opinia lor, va fi atotputernic. Dar ei nu știu că este imposibil ca orice natură să folosească orice acțiune, a cărei capacitate nu a primit-o de la natură. Așa cum, de exemplu, o pasăre nu poate zbura decât dacă a primit capacitatea de a zbura prin natură, la fel un animal terestru nu poate merge dacă nu a primit capacitatea corespunzătoare din natură. De asemenea, o persoană nu poate să dorească și să acționeze dacă nu a primit prin natură capacitatea volitivă și efectivă, - la urma urmei, nu poate gândi dacă nu a primit capacitatea de a gândi prin natură, la fel să vadă sau să facă orice altceva: deci o persoană prin natura are o capacitate volitivă și efectivă, și voință și acțiune. Prin urmare, acțiunile naturale sunt întotdeauna inerente întregii naturi și există împreună cu ea. Și voința naturală, adică capacitatea volitivă, este una, dar obiectele dorite sunt numeroase și variate. La urma urmei, Scriptura spune: toate dorințele Lui sunt în ei (Ps. 15:3). Nu se spune: „Voința divină este în ei”, dar toate dorințele Sale sunt în ele, adică obiectele dorite. (33) Ar trebui să se știe că dorințele Divinului sunt naturale - pentru că nu este caracteristic Lui, Celui neschimbabil, să voiască într-un fel sau altul, ci Întotdeauna dorește același lucru: De aceea, dorințele Tatălui și ale Fiului și ale Sfântului Duh sunt aceleași - pentru că toate proprietățile naturale ale Tatălui și Fiului și Duhul Sfânt sunt aceeași, așa cum natura lor este aceeași. Și nu există nimic ipostatic în Divinitatea atot-esențială decât negenerația și paternitatea Tatălui, și nașterea Fiului și procesiunea Duhului Sfânt. (34) După cum am spus despre voință, așa spunem despre acțiune, că denumirea acțiunii înseamnă lucruri diferite. Proprietatea acțiunii lui Dumnezeu nu este numai de a fi infinit mai mare decât orice sentiment, minte și orice vârstă, ci orice esență și nume. Căci mișcarea și forța naturală a fiecărei esențe este o acțiune naturală. Și din nou: mișcarea înnăscută a fiecărei esențe este o acțiune naturală. Și din nou: forța care manifestă fiecare esență este o acțiune naturală. Și încă ceva: puterea mereu în mișcare a sufletului gânditor, adică cuvântul său mereu în mișcare, curgând în mod natural veșnic din el, este o acțiune firească și primară. Acțiunile sunt numite și acțiuni, cum ar fi a vedea, a vorbi, a respira, a merge, a mânca, a bea, adică a folosi orice abilitate naturală. Și pasiunile naturale sunt adesea numite acțiuni, cum ar fi foamea, setea și altele asemenea. Și simplu spus: acțiunea naturală este forța și mișcarea fiecărei esențe, în afara căreia există doar inexistența. Deci cum nu va avea Domnul acțiunea naturală a naturii umane? La urma urmei, absența acțiunii naturale în fiecare caz este absența naturii. Prin urmare, dacă El nu a avut acțiune umană naturală, nici El nu a avut natură umană - căci cei care au o altă natură au voință și acțiune diferită. (35) Deci, alta este acţiunea, iar alta este acţiunea, iar alta este ce şi cum să acţioneze, alta este acţiunea, adică fapta, iar altul este activul, iar altul este cel care face. Prin urmare, acțiunea este abilitatea activă în sine, adică capacitatea de a acționa, iar a acționa înseamnă a folosi capacitatea activă. A face ceva înseamnă a vedea, a gândi, a asculta, a merge, a mânca, a bea. Cum să acționezi înseamnă bine sau rău. Activul este cel care are capacitatea de a acționa, de exemplu, o persoană, un înger. Factorul este cel care folosește acțiunea, adică ipostaza. Deci, acțiunea înseamnă uneori abilitate reală, alteori acțiune și alteori faptă. Deci, acțiunea, adică o abilitate reală, iar acțiunea este naturală. Căci fiecare persoană are capacitatea de a acționa și fiecare persoană are acțiune - căci omul este o ființă activă. Problema nu este numai firească, ci și ipostatică între îngeri și printre oameni. Căci în Sfânta Treime, tot ceea ce se dorește și efectiv este firesc și deci același în cele trei ipostaze. Îngerii și oamenii nu au aceeași dorință, și nu aceeași faptă, și nu aceeași metodă de utilizare - pentru fiecare ipostas de îngeri și oameni are propria sa mișcare și separat dorințe și acțiuni. Așadar, în Hristos Domnul nostru există două acțiuni firești, de vreme ce sunt două naturi, pentru ca El să fie Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit, și două dorințe și dorințe diferite în conformitate cu deosebirea firească a naturii, divină și umană, atotputernică și impasibilă după natura divină și slab și pătimaș după cea umană. Și una și cealaltă sunt lucruri naturale, pentru că una este o chestiune de natură divină, iar cealaltă este de natură umană. Căci efectul naturii umane nu este efectul naturii divine, iar efectul naturii divine nu este același cu cel al omului, pentru că natura umană nu creează, iar Divinul nu mănâncă și nu se mișcă dintr-un loc în altul, deși efectul Divin acționează prin acțiunea omului. Dar Actorul ambelor este unul, pentru că există o singură ipostază. Căci dacă El nu a perceput acțiunea omului, atunci El nu a trăit ca om, nu a gândit, nu a raționat, n-a mâncat, n-a băut, n-a gustat din mâncare, n-a umblat, n-a văzut, n-a auzit, n-a respirat, n-a făcut nimic omenesc și n-a devenit deloc om. Căci Grigore de Nyssa spune: „După ce a postit timp de patruzeci de zile, în cele din urmă i s-a făcut foame – căci a lăsat natura să-și producă efectul când a vrut” 64. (36) După ce am analizat și explicat acest lucru în acest fel, să vedem dacă Sfintele Evanghelii, și Apostolii și Sfinții Părinți confirmă că Domnul a stăpânit toate acestea sau nu. Deci, că El a avut suflet de om, Domnul Însuși spune în Evanghelia după Ioan: Eu am puterea să-Mi dau viața și am putere să o iau iarăși (Ioan 10:18) și de asemenea: Și Îmi dau viața pentru oi (Ioan 10:15). Și că El avea un trup a fost mărturisit de Iosif, care a cerut trupul Lui și L-a îmbrăcat și l-a pus într-un mormânt. Și că El avea alcătuirea mădularelor Sale mărturisește cel care I-a uns capul cu miros și i-a udat picioarele cu lacrimi, precum și cuiele bătute în palmele Lui și în tălpile picioarelor Lui, sulița care îi străpungea coastele și ucenicul care a căzut la pieptul Lui și limba care zicea: dacă are cineva să bea, are sete (Ioan, 37). buzele care au dat Duhul Sfânt, dinții care au mâncat Paștele și gâtul, care l-au dus în stomac și ficatul, care l-a transformat în sânge, și oboseala din călătorie, care venea din suprasolicitarea mușchilor și a venelor, după cum spune dumnezeiescul Vasile, și circumcizia prepuțului, și băieții călăriți pe un măgar, cu spătarul de măgar și cu stropi de măgar, scuipând în față. Și că El mi-a acceptat atât tăietura, cât și scurgerea mea este dovedit de circumcizia, cuiele, sulița, scuipatul, transpirația, sângele și apa care curgeau din coaste. Și faptul că El a perceput atât acțiunile spirituale, cât și patimile este dovedit de acțiunile sufletului Său sfânt prin trupul Său imaculat - căci se spune că, văzând cetatea Ierusalimului, El a plâns (Luca 19:41) și că a auzit că Ioan a fost aruncat în închisoare (Matei 4:12), precum și senzația olfactivă și senzația olfactivă a lumii și a glasului lazar și înălțat al lumii. oțet, care a provocat dezgust natural (toate acestea, desigur, nu sunt acțiuni de natură divină), și atingerea leprosului, și mersul și întinderea mâinilor pe cruce, și din capacitatea naturală hrănirea și creșterea corpului - căci se spune că binecuvântat este pântecele care Te-a născut și sânii care Te-au hrănit (Luca 11:27) și copilul a crescut. De la cel simțitor, din firea însuflețită, dar nerezonabilă - simțire, mișcare după aspirație, foame, sete (căci se spune că în cele din urmă mi-a fost foame (Matei 4:2), iar pe cruce: mi-e sete (Ioan 19:28), dorință de mâncare (căci se spune: Mi-am dorit mult să mănânc Paștele cu voi), că mi-a fost necaz (Luca) 22 (15) în duh și a mărturisit și a zis: Unul dintre voi Mă va trăda (Ioan. 13:21)), digerând alimente și băuturi și transformându-le în sânge - pentru că de unde provine transpirația, saliva, sângele salvator și apa, dacă nu din digestie? Căci El a simțit și a folosit totul, dar nu cu pasiune, ci natural, și a mâncat nu de dragul plăcerii pasionale, ci pentru a umple ceea ce era epuizat. Căci chiar dacă trupul Său preasfânt nu a cunoscut corupția, totuși a suferit disecție și curge natural - la urma urmei, corupția este dezintegrarea corpului în componentele sale. Dar în primul rând [martori] însăși viața, care este prima acțiune a unei ființe vii, dăruită trupului de suflet. (37) El nu a avut sămânță sau generație – căci proprietățile ipostaselor divine sunt indispensabile, iar Tatăl sau Duhul nu pot deveni Fiul. Prin urmare, tocmai Fiul lui Dumnezeu a devenit Fiul Omului, pentru ca proprietatea să rămână neschimbată. Apoi, ipostaza se combină cu o ipostază de aceeași natură. Dar nu există altă ipostază ca Fiul lui Dumnezeu și al omului – căci există un singur Fiu născut, singurul din singurul Tată și singurul din singura Mamă, Fiul lui Dumnezeu și Fiul Omului, Dumnezeu și Om, Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu. În plus, deși este firesc să se amestece de dragul înmulțirii oamenilor, nu este necesar - pentru că este posibil ca o persoană să trăiască și să fie o persoană fără a intra într-o relație, iar mulți sunt eliberați de această pasiune. (38) La urma urmei, corpul însuși nu are nici o acțiune proprie, cu excepția tăierii și expirării, care sunt experiențe, și nu acțiuni - și totul altceva este destul de evident acțiunile sufletului folosind corpul, și nu Divinitatea. Asemenea confuziei, căci El spune: Sufletul meu este acum tulburat (Ioan 12:27), întristare și necaz: am început să mă întristesc și să tânjesc (Matei 26:37) și sufletul Meu se întristează până la moarte (Matei 26:38), frică de moarte: Tatăl Meu, dacă se poate, să treacă de la acest pahar (Matei 26:39), de la moarte (Matei 26:39). Toate acestea nu sunt caracteristice Divinului - la urma urmei, El este impasibil, veșnic viu și nemuritor - ci ale unei ființe vii, adică o entitate însuflețită și senzuală. Din sufletul rațional și gânditor [El avea] înțelepciune. Căci a crescut în înțelepciune și în statură (Luca 2:52). La urma urmei, El nu a reușit în înțelepciunea divină - pentru că chiar de la concepție a avut loc o unire perfectă și cea mai înaltă combinație și El nu a avut un plus la nicio putere divină, dar a reușit în înțelepciunea umană. Căci înțelepciunea omenească s-a manifestat în El pe măsură ce vârsta Lui trupească creștea - la urma urmei, așa cum chiar din concepție a devenit un embrion desăvârșit, fără dezvoltarea și structura treptată a trupului, așa cum spune Vasile cel Mare în Cuvântul Nașterii Domnului 65, tot așa de la concepție S-a făcut desăvârșit în înțelepciunea divină și omenească, desigur, ca Om - căci așa cum Dumnezeu a devenit perfect în veșnicie, în înțelepciunea divină nu a devenit perfect în veșnicie. El, înțelepciunea umană desăvârșită în conformitate cu înaintarea în vârstă corporală a fost considerată avansare [în înțelepciune]. Dacă El a avut înțelepciune umană, atunci, desigur, El a avut și inteligență, pentru că înțelepciunea este produsul și puterea intelectului. Da, iar apostolul spune: avem mintea lui Hristos (1 Cor. 2:16). Iar sfinții părinți, ale căror mărturii le-am anexat, înțeleg „în chip” în sensul gândirii. Deci, dacă El a preluat omul creat după chipul Său, adică natura umanității, El a căpătat cu siguranță o natură gânditoare și rațională. A acceptat și liberul arbitru. Căci, așa cum El a acceptat o dorință irațională ascultătoare de rațiune, tot așa a acceptat și una rațională - până la urmă, El nu a perceput natura fără minte și rațiune. La urma urmei, dacă El a luat o natură nerezonabilă și mută, El a luat nu un om, ci un animal mut. Pentru că omul este o natură gânditoare și rațională. (39) Deci, toți sfinții părinți au vorbit atât despre două naturi în Domnul nostru Iisus Hristos, cât și într-un număr dublu despre toate proprietățile naturale - la urma urmei, natura nu poate exista în afara proprietăților care o constituie. Astfel, rezultă din necesitate că cei care vorbesc despre cele două naturi ale Sale recunosc și două voințe, adică două abilități voliționale, pentru că ca Dumnezeu prin fire El avea voința Divină atotputernică, dar ca fiind făcut om prin fire avea o voință omenească, cu care a vrut să se ascundă când a intrat în casă, dar nu a putut. La urma urmei, cred că ei nu vor atribui impotența voinței divine. Deci, El a posedat capacitatea volitivă a sufletului Său uman și, odată cu ea, El a dorit umanitatea și, conform voinței Sale spirituale, s-a mutat spre uman, așa cum, prin voință divină, Unul și același Fiu al lui Dumnezeu Hristos, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, a dorit Divinul, dar fără opusul alegerii - pentru că voința Lui umană s-a supus de bună voie voinței Divine și a Tatălui Său și dorea ceea ce voia dumnezeiască. (40) Căci, din moment ce voința lui Adam nu s-a supus voinței lui Dumnezeu, ci alegerea lui a dorit ceva contrar voinței lui Dumnezeu - și aceasta a fost Căderea, și niciunul dintre urmașii lui Adam nu s-a supus voinței lui Dumnezeu în toate, ci fiecare ipostas, prin propria sa alegere, a neascultat de voia lui Dumnezeu (căci toți au păcătuit și sunt lipsiți de slava lui Dumnezeu, așadar, Apost. 3:2, 2. a lui Dumnezeu, prin bunăvoință Prin urmare, devenit Om, a acceptat natura umană și voința naturală a omului, dar nu a acceptat ipostaza umană, pentru ca voința naturală a omenirii să nu se poarte conform propriei voințe ipostatice și gnomice contrar voinței lui Dumnezeu, ci să fie ascultătoare de bunăvoie în toate, și astfel s-a rezolvat vechea cădere. (41) Și iarăși: A avut voință omenească, după Evanghelistul Marcu, pentru că, intrând în casă, a vrut să se ascundă, dar nu a putut (Marcu 7, 24). În consecință, voința divină este atotputernică și nu neputincioasă, dar voința umană este neputincioasă. Prin urmare, El a vrut cu voință omenească, în timp ce voința Divină s-a demnitat și a dat prilej naturii Sale omenești să profite de ceea ce îi aparținea de fapt, adică să vrea și să nu poată. Și iarăși: Părinte, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar (Matei 26:39), adică paharul morții. Aceasta este dorința naturală și dorința de viață, pe care atât creaturile raționale, cât și cele proaste le au în mod natural. Totuși, nu voia Mea, ci a Ta să se facă (Luca 22:42). Aceasta este aspirația naturală și rezonabilă a minții, liberă, rezonabilă și frânând aspirația nerezonabilă. Nu voia Mea, ci a Ta să se facă. „Al meu”, uman, în măsura în care nu este comun cu Tine - la urma urmei, Tu nu ai devenit o persoană ca Mine, adică aceeași, și nu ai acceptat pasiunile umane. „Dar al Tău”, comun Mie și Ție, în care sunt implicat, precum și naturii Divinului. Căci M-am coborât din cer nu ca să fac voia Mea, ci voia Tatălui care M-a trimis (Ioan 6:38), nu pentru ca voia Mea omenească să acţioneze după propria mea alegere, contrar voii Tale, ci pentru ca eu să ascult de voia Ta şi pentru ca dorinţa voii Tale să devină dorinţa voii Mele omeneşti. Căci voia și bunăvoința Tatălui este ca El să sufere pentru mântuirea lumii, de dragul căreia S-a întrupat. Căci aici voința nu înseamnă voință, ci ceea ce se dorește – până la urmă, El trebuie să creeze nu voința lui Dumnezeu (căci este necreată și fără început), ci Dorința voinței lui Dumnezeu, în care sens trebuie să înțelegem toate dorințele Sale în ele (Ps. 15:3). La urma urmei, Dumnezeu nu are multe capacități volitive, ci una și nu există nici o capacitate volitivă a lui Dumnezeu la sfinți, pentru că nici natură nu există - pentru a cărei voință este una, natura este una -, dar voința lui Dumnezeu, adică poruncile Lui, sunt în sfinți. (42) Așadar, se arată că Hristos are atât două naturi, cât și două voințe naturale și două acțiuni naturale, pentru a fi Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit - la urma urmei, el nu este un Dumnezeu perfect care nu are toate proprietățile Divinului și nu este un om perfect care nu are o natură umană perfectă și toate proprietățile naturale ale umanității. Deci, El a stăpânit voința divină, care, așa cum a voit Dumnezeu, Divinul cu Tatăl și cu Duhul - Care au atât o singură natură, cât și o voință corespunzătoare. El a posedat și voința umană naturală, adică capacitatea volitivă naturală, ca fiind un om desăvârșit, la fel cu Mama Sa, cu care a avut și aceeași natură și aceeași voință. El a avut și acțiune divină, cu care, de bunăvoie, El a săvârșit fapte divine împreună cu Tatăl și cu Duhul; A avut și acțiune omenească, cu care, de bunăvoie, El a realizat fapte omenești. Căci nu prin voință divină a vrut să se ascundă, dar nu a putut, și a vrut să bea și să mănânce - până la urmă, acestea sunt dorințele naturii umane, și nu divine; - și nu prin acțiunea Divină a mers sau și-a întins mâinile - la urma urmei, nu este caracteristic acțiunii Divine să meargă sau să-și întindă mâinile. Cu toate acestea, fiecare natură a lui Hristos, împreună cu cealaltă, a dorit și a făcut ceea ce îi era caracteristic, iar voința și acțiunea Sa umană au servit voinței și acțiunii Sale divine. Căci, așa cum prin acțiunea Sa trupească a acționat acțiunea Sa Divină - până la urmă, El a luat mâna fetei cu mâna Sa și a spus: fată, ridică-te (Luca 8:54), iar prin atingere și cuvânt acțiunea Divină a reînviat-o pe fată - așa prin voința umană a acționat voința Sa Divină. Pentru că dorea în mod divin, El a făcut minuni și, după ce a dorit omenește, Și-a întins mâna și a spus: „Ridică-te”. Și este mai simplu de spus: ceea ce El a voit și a împlinit omenește a devenit mântuirea lumii - la urma urmei, El a creat Divinul nu ca Dumnezeu (căci un Dumnezeu curat nu face minuni atingând și întinzând mâinile) și umanul nu ca om (la urma urmei, patimile unui simplu om nu salvează lumea) - ci, fiind Dumnezeu și devenind un om nou și extraordinar, El a dezvăluit divin printr-o acțiune nouă și extraordinară66. umanul, uman, dar slujind Divinului și arătând semne ale Divinității co-ipostatică cu ea. (43) Căci, după cum fierul este de o natură și focul este de alta, și fiecare dintre ele are un efect diferit: că așa cum focul nu taie, ci arde și strălucește, tot așa fierul nu arde și nu strălucește prin acțiunea lui naturală, ci taie și are culoarea neagră; când are loc combinația dintre ambele, fiecare își produce propria acțiune împreună și nu separat - la urma urmei, odată cu tăierea, are loc o arsură, iar focul arde și strălucește prin fier, dar nu o acțiune naturală, ci două, una naturală și arzătoare cu focul, iar cealaltă naturală și taietoare cu fierul de călcat și influența proprie a fiecăreia, focul are o ardere și arde, deși arde, arde și arde - arde și arde. așa este cu Domnul nostru Iisus Hristos fiecare natură își face treaba împreună cu cealaltă, iar cele două nu sunt una, iar cele două nu au același lucru, dar natura Sa umană este să asculte și să slujească voinței Divine și, cu propria ei voință, să întindă și să atingă fata în ascultare și slujire față de voința Divină, în timp ce Divinul înviază fata prin atingere. Deci limita acțiunii umane este întinderea voluntară a mâinii și atingerii, iar limita acțiunii divine este învierea fetei. (44) Prin urmare, marele Dionisie nu a vorbit despre o „acțiune condusă de Dumnezeu”, ci în mod abstract despre „noul”, adică neobișnuit 67. Căci fiecare dintre ei era neobișnuit și dat de Dumnezeu - la urma urmei, el a spus asta, indicând nu un număr, ci un mod neobișnuit. La urma urmei, Domnul, având milă de propria-i creație, care a acceptat de bunăvoie patima păcatului, precum semănatul dușmanului, a acceptat în întregime boala pentru a o vindeca în întregime: căci „ceea ce nu este primit nu se poate vindeca”. Și ceea ce este primit este mântuit. Ce a căzut și a suferit mai întâi, dacă nu mintea și aspirația ei rațională, adică voința? Aceasta, prin urmare, avea nevoie de vindecare - la urma urmei, păcatul este o boală a voinței. Dacă El nu a acceptat sufletul rațional și gânditor și voința lui, atunci El nu a vindecat suferința naturii umane - de aceea a acceptat voința. El nu a acceptat păcatul – până la urmă, păcatul nu este creația Sa. Deci, pentru a alunga din suflet boala păcatului sădită de vrăjmaș, în acest scop El a luat sufletul și voința lui, dar nu a creat păcatul, iar pentru a elibera trupul de stricăciune și de slujirea păcatului, a luat și trupul. A acceptat și pedepsele pentru prima cădere, pentru ca, plătindu-ne datoriile pentru noi, să ne elibereze de condamnare – căci un sclav nu poate elibera pe un sclav. Prin urmare, El, fiind El Însuși, ca fără păcat, liber și nesupus morții sau vreunei alte pedepse, a luat asupra Sa pedepsele noastre pentru noi și a murit pentru noi, pentru a le da celor care L-au acceptat puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:12) și pentru a le acorda nestricăciune și pentru a le da lor egal îngeresc, în secolul următor, ceea ce trebuie să reziste și să renaște fără griji în primul secol al vieții. aparține primului Adam, de la care am venit, și apoi primim deja darurile celui de-al doilea Adam. Dacă mergem pe urmele Lui și păzim legea libertății și nu ne înrobim din nou jugul păcatului - căci, eliberându-ne firea, El ne-a dat și o poruncă și ne-a arătat calea pe care vom împărăți împreună cu El, mergând pe unde a mers El Însuși ca premergător și, mergând pe o altă cale, vom rămâne mereu pe urmele Lui, pentru noi, ca să ne facem mereu pe urmele Lui. El și mâncați din slava și împărăția Lui acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Venerabilul Avva Ioan de Damasc Zlatostroya (1) Cuvântul către poporul de nestorie cu gânduri asemănătoare ar trebui să înceapă astfel: Spuneți nouă, oameni buni, pe cine a conceput Sfânta Fecioară prin fire, pe Fiul lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, sau pe om? Și dacă ei spun că prin fire Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu, ei sunt ortodocși. La urma urmei, ei vor mărturisi neapărat pe Sfânta Fecioară ca Născătoare de Dumnezeu – pentru că cine L-a zămislit pe Dumnezeu și L-a născut întrupat, cum să nu fie ea Maica Domnului? Dacă ei spun: omule, atunci, în ceea ce privește ereticii, să le adresăm astfel: recunoașteți pe Fiul și Cuvântul veșnic al lui Dumnezeu Tatăl ca Fiu al lui Dumnezeu prin fire și Dumnezeu prin fire și consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl? Da, vor spune. Atunci ne întrebăm: îl recunoaștem pe fiul Fecioarei ca fiind Fiul lui Dumnezeu prin fire și Dumnezeu prin fire? Vor spune: nu. Atunci vom spune: înseamnă că mărturisești doi fii ai lui Dumnezeu, unul prin fire, iar celălalt prin har, și te închini la doi fii și ai o cuaternitate, nu o Treime. Și apoi spune-ne: unde ai învățat să predici două ipostaze? Nu auziți cum spune clar Evanghelia: La început era Cuvântul, și Cuvântul era pentru Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu (Ioan 1:1), și puțin mai departe: Cuvântul S-a făcut trup și a locuit în noi (Ioan 1:14)? Și pe ce bază credeți că locuirea lui Dumnezeu Cuvântul a avut loc după concepția cărnii însuflețite? Nu este scris că Îngerul, intrând în ea, a zis: Bucură-te, plină de har! Domnul este cu Tine; Binecuvântată ești Tu între femei. Ea, văzându-l, a fost stânjenită de cuvintele lui și s-a întrebat ce fel de salut era acesta. Și îngerul i-a zis: Nu te teme, Miriam, că ai găsit favoare la Dumnezeu; și iată, vei rămâne însărcinată în pântecele tău și vei naște un Fiu și îi vei pune numele Isus. El va fi mare și va fi numit Fiul Celui Prea Înalt și Domnul îi va da tronul tatălui Său David; și El va domni peste casa lui Iacov pentru totdeauna și împărăția Lui nu va avea sfârșit. Maria i-a spus îngerului: Cum va fi asta când nu-mi cunosc soțul? Îngerul I-a răspuns: Duhul Sfânt se va pogorî peste Tine și puterea Celui Prea Înalt Te va umbri; de aceea, Sfântul care urmează să se nască va fi numit Fiul lui Dumnezeu (Luca 1:28–35). Se arată clar că, atunci când Maria a întrebat despre felul zămislirii, îngerul nu a spus că mai întâi vei concepe și apoi va fi sălășluirea lui Dumnezeu, ci acea concepție va avea loc prin afluxul și acțiunea Duhului Sfânt și prin locuirea lui Dumnezeu Cuvântul, astfel încât mai întâi a fost umbrirea prin puterea Celui Prea Înalt, adică concepția, care a fost Cuvântul, apoi ipoteza existenței Cuvântului, a ipotezei. El însuși. Și că Însuși Cuvântul s-a făcut om, Ioan Teologul strigă, zicând: Și Cuvântul era Dumnezeu și Cuvântul S-a făcut trup (Ioan 1:1; 1:14). A devenit fără schimbare sau transformare - pentru că Divinitatea este imuabilă și neschimbată. (2) Deci, Cuvântul s-a făcut trup, nefiind transformat de natură și nu într-o economie imaginară, ci, fiind o ipostasă din ipostazele Divinității, a devenit și una din ipostazele omenirii, realizând în ipostaza sa carnea animată de sufletul rațional și gânditor din Fecioara neartificială și apărând ca ipostas pentru această floare. Căci, așa cum o sabie făcută din fier este una dintre ipostazele naturii fierului, iar focul aprins este una dintre ipostazele naturii focului, iar sabia, apropiindu-se de foc, s-a aprins și nu și-a luat însuși fosta ipostază a focului, ci, luând din ea unele primele roade ale naturii de foc, a devenit o ipostază simplă și anterioară a naturii sale. fierul, a devenit ipostas complex, ipostas fiind tot de natura focului, [mai mult] natura fierului este neschimbata, iar natura focului asumata de el fara lipsa - deci Hristos, fiind un singur ipostas din ipostasele Dumnezeirii, si avand in sine intreaga natura a Dumnezeirii fara lipsa, a primit de la Sfanta Fecioara trupul ipostatic, dar nefiind o ipostaza intai a lui Ipostas, dar nefiind in primul rand ipostas. natura noastră. Și fiind la început un simplu ipostază, mai târziu a devenit complex, nu complex prin fire, ci un ipostază, complex din Divinitatea care a fost anterior în El și ulterior a primit trup, animat de un suflet rațional și gânditor. (3) Dacă spuneți că El S-a făcut trup în același sens în care S-a făcut păcat și blestem, răspundem că, în acest caz, fie așa cum S-a făcut păcat și blestem de dragul distrugerii păcatului și al blestemului, așa S-a făcut trup pentru distrugerea cărnii, fie după cum S-a făcut trup pentru menținerea și reînnoirea cărnii, așa și pentru menținerea și blestemul păcatului și de dragul blestemului - a devenit păcatul și blestemul nu sunt nici esența, nici creația lui Dumnezeu, dar trupul este creația lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că El S-a făcut trup nu prin păcat și blestem. (4) Cine este Acela care, ca noi, s-a implicat în sânge și carne? La urma urmei, despre o persoană simplă, care este în carne și oase, ei nu spun că este implicat în carne și oase. Dacă El a devenit ca noi în toate, atunci cine este ca noi? La urma urmei, ceea ce este asemănat cu ceva trebuie să fie neapărat diferit de acesta. (5) Cum l-a trimis Dumnezeu pe Fiul Său, care s-a născut dintr-o femeie (Gal. 4:4)? La urma urmei, ceva care nu există nu este trimis. Deci, spune-mi, ce a fost El și ce a devenit El când S-a născut dintr-o femeie? (6) Dacă cel născut dintr-o fecioară nu este Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu prin fire, cum stă el la dreapta lui Dumnezeu (Evrei 10:12)? Este clar că, după ce l-am alungat pe [Fiul] natural, fie noi și toate forțele inteligente suntem închinători ai omului și îi slujim pe cei patru. (7) Nu voi da altuia slava Mea (Isaia 42:8), zice Dumnezeu. Deci, dacă cel născut din Fecioară este altul decât Fiul firesc al lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, cum este el slujit și închinat? (8) Dacă Isus, Fiul Fecioarei, nu este Fiul lui Dumnezeu prin fire și nu este Dumnezeu, atunci cum s-a plecat fiecare genunchi în numele lui Isus, în cer și pe pământ și sub pământ (Filipeni 2:10)? Dacă numai înaintea Fiului natural se pleacă orice genunchi, atunci cum i se dă lui Dumnezeu numele care este mai presus de orice nume (Filipeni 2:9), dacă El nu este și om? La urma urmei, ca Dumnezeu, El nu o acceptă - căci El o are din veșnicie. (9) Dacă Hristos este de la iudei după trup (Rom. 9:5), atunci rămâne ca El să fie gândit, să fie și să fie chemat și de la altceva prin altceva - la urma urmei, cuvintele „după trup” presupun că El este [și] din altceva prin altceva: și de la Cine și prin ce, dacă nu este de la Dumnezeu? Căci când Îl numește „Cel ce este” și „Dumnezeu” și „fericit” și „mai presus de toate”, el vrea să spună tocmai aceasta. Pentru că El este „Dumnezeul binecuvântat care este peste toate” de la Tatăl din veșnicie. Căci este limpede că Dumnezeu s-a născut din Dumnezeu din iudei „după trup” când a devenit om. (10) Fericitul Pavel spune: Căci să fie în voi gândul acesta, care a fost și în Hristos Isus: El, fiind în chipul lui Dumnezeu, n-a socotit tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu, ci S-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor, făcându-se asemănător oamenilor și făcându-se ca un om; El S-a smerit, devenind ascultător până la moarte, chiar moarte pe cruce. De aceea Dumnezeu L-a înălțat foarte mult și I-a dat numele care este mai presus de orice nume, pentru ca în Numele lui Isus să se plece orice genunchi, în ceruri, pe pământ și sub pământ, și orice limbă să mărturisească că Isus Hristos este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl (Filipeni 2:5-11). Spune-mi, cine este „cel care există în chipul lui Dumnezeu”, care nu a considerat tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu, ci S-a făcut fără reputație, luând forma unui slujitor? Omul nu este în forma lui Dumnezeu - pentru că omul nu este în natura lui Dumnezeu. Căci toată oştirea sfinţilor ştie că înfăţişarea este natura 68. Iar sclavul nu se înjoseşte luând chip de sclav. Căci cum acceptă el ceea ce este? Și cum devine o persoană ca oamenii sau, fiind ascultător de Dumnezeu, se umilește pe sine? La urma urmei, o persoană, devenită ascultătoare de Dumnezeu, mai degrabă se ridică și, devenind egală cu Dumnezeu, consideră acest jaf. Deci aceasta se spune despre Fiul lui Dumnezeu și despre Dumnezeu prin natură, când S-a făcut Om. La urma urmei, nu a fost așa că El, fiind mai întâi om, apoi s-a numit pe sine Dumnezeu - asta a considerat El tâlhărie -, ci, fiind la origine Dumnezeu, a devenit apoi Om. Și ca fiind Dumnezeu din fire, Se umilește pe Sine însuși, făcându-se Om prin fire și, făcându-se Om, este înălțat prin numele Fiului lui Dumnezeu, care este mai presus de orice nume – până la urmă așa a proclamat dumnezeiescul Apostol. El nu a spus: „fiind om, s-a făcut Dumnezeu”, dar fiind în chip de Dumnezeu, nu a considerat tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu: căci Cel Preaînalt nu se înalță, ci se smerește, făcându-se de bunăvoie om. Deci, el nu a pus umilirea unui lucru, iar înălțarea altuia, ci Acela și Același. Căci numai El le-a acceptat pe amândouă, pe unul pentru că, fiind Dumnezeu, S-a făcut Om, iar pe al doilea, pentru că, Om fiind, a dobândit firea [divină] inerentă, și de aceea se spune că a fost înălțat. (11) Domnul zice Tatălui: Tată, proslăvește-Mă cu slava pe care am avut-o cu Tine înainte de a fi lumea (Ioan 17:5). Dacă El este numai Dumnezeu, atunci cum este El glorificat? Dacă numai omul, atunci cum a avut el slavă înainte de veacuri? (12) Să nu ai alt Dumnezeu (Ne. 80:10). Deci, cum credeți că o persoană este îndumnezeită prin aderarea relativă la Cuvânt și se dovedește a fi o părtășie cu Tatăl în slavă și demnitate? Și nu spunem că omul este îndumnezeit de curând, ci că Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu existent veșnic se întrupă fără transformare - căci El a rămas nu mai puțin Dumnezeu, chiar și după ce S-a făcut Om. (13) Fericitul Pavel spune: Căci, deși sunt mulți dumnezei și mulți stăpâni, avem un singur Dumnezeu Tatăl, de la care sunt toate lucrurile și noi suntem pentru El, și un singur Domn Iisus Hristos, prin care sunt toate lucrurile și noi prin El (1 Cor. 8:5-6). El vorbește despre un singur Hristos, „în care sunt toate lucrurile”. Cine crezi că este acesta? Dacă te-ai născut dintr-o Fecioară, va trebui să recunoști că El este același de la Dumnezeul veșnic, prin care sunt toate lucrurile. Dacă Fiul lui Dumnezeu este altul decât cel născut din Fecioară, atunci cel născut din Fecioară, după părerea dumneavoastră, nu este Hristos - la urma urmei, [apostolul] a vorbit despre un singur Hristos, prin care sunt toate lucrurile. Dacă cel născut din Fecioară este altul decât Fiul lui Dumnezeu, atunci fie recunoașteți doi Creatori ai lumii, fie că Fiul lui Dumnezeu nu este nici Hristos, nici Creatorul. (14) Scriptura spune că oricine mărturisește că Hristos este Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu rămâne în el și el în Dumnezeu (1 Ioan 4:15). Nu spune „unul dintre fiii lui Dumnezeu”, ci „Fiul lui Dumnezeu”, singurul. (15) Spuneți că Hristos are două naturi sau una? Ei spun doi. Care anume? Desigur, Divinitate și umanitate. Atunci cum nu este El Dumnezeu prin fire și Omul după natură, dacă El are două naturi? Dacă numiți unirea lui Dumnezeu Cuvântul cu trupul relativ, unde este umilirea, unde este întruparea, unde este întruparea? La urma urmei, dacă accepți acest lucru în sensul unei uniuni relative, atunci vei introduce multe întrupări și întrupări ale lui Dumnezeu, chiar și parțiale, pentru că Dumnezeu a fost relativ unit cu mulți oameni purtători de Dumnezeu, oameni drepți, strămoși și profeți. Aceasta înseamnă că în fiecare caz, după părerea dumneavoastră, El a suferit întruparea și devenind om. (16) Proorocul Mica spune următoarele despre Cel născut din Fecioară în Betleem: A cărui origine este de la început, din zilele veșniciei (Mic. 5, 2). Cum deci este originea Lui de la început, din zilele veșnice, dacă El nu este și Dumnezeul veșnic? (17) Domnul, mărturisind existența Sa veșnică, spune: Adevărat, adevărat vă spun că înainte de a fi Avraam, Eu sunt (Ioan 8:58), și de asemenea: Nimeni nu s-a suit la cer decât Fiul Omului care s-a coborât din cer, care este în cer (Ioan 3:13). Cum a fost Fiul lui Avraam din sămânța lui David înainte de existența lui Avraam, dacă nu ca Dumnezeu? Și cum este El Fiul lui Avraam, dacă nu pentru că în vremurile din urmă S-a făcut Om? Nimeni nu s-a înălțat la cer decât Fiul Omului, care este în ceruri, care s-a coborât din cer. Cum a coborât Fiul Omului din cer și este în ceruri? Și cum cel ce este în cer se suie la cer, dacă nu pentru că Unul și Același, fiind Dumnezeu și Om, fiindcă El este Dumnezeu, prin condescendență se coboară și se întrupează și se face Om, dar nu părăsește cerul și sânul Tatălui, ci pentru că Omul, „se urcă acolo unde a fost mai înainte”, după cum Dumnezeu, după cum spunea Dumnezeu, din nou, adevărul, dacă credeți: vezi pe Fiul Omului, urcându-se acolo unde a fost înainte (Ioan 6:62). Căci ca Dumnezeu El este pre-veșnic și de nedescris, chiar dacă se spune că S-a pogorât – pentru că prin pogorârea Sa vom numi condescendență, și smerenie și înfățișare pe pământ – dar ca Cel care s-a arătat de om este limitat și supus timpului. (18) Înaintemergătorul și Botezătorul Ioan spune: Acesta este cel despre care am spus: Un om vine după mine, care a stat înaintea mea, pentru că a fost înaintea mea. Nu L-am cunoscut, dar pentru acest scop am venit să botez în apă, pentru ca El să fie descoperit lui Israel (Ioan 1:30–31) și iată Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatul lumii (Ioan 1:29). Observați cum, numindu-L Soț și numindu-L Miel, nu spune că altul ia asupra Sa păcatul lumii și [și anume] El dă demnitate mare și cu adevărat fără precedent și dumnezeiască. Și spune că El este înainte și înaintea lui, deși merge în urmă, adică după timpul nașterii după trup. Căci, deși Emanuel sa născut recent ca om, El a fost înainte de veacuri ca Dumnezeu. Deci Lui Îi aparține atât noutatea în sens uman, cât și eternitatea în sensul Divin. De aceea Zaharia, tatăl lui Ioan, proorocind către propriul său fiu, spune: Iar tu, copilaș, vei fi numit prooroc al Celui Prea Înalt, căci vei merge înaintea Domnului, ca să-I pregătești căile (Luca 1, 76). (19) Fiul Fecioarei i-a întrebat pe ucenicii săi, zicând: Cine spun oamenii că sunt Eu, Fiul Omului? (Matei 16sf.). Iar când unii au răspuns la un lucru, alții altul și au exprimat bănuiala că El este unul dintre prooroci, El, neaprobându-i pentru că au răspuns greșit, a întrebat din nou: și tu, care ești mai priceput decât alții, cine zici că sunt eu? Atunci cel mai bun Petru, capul suprem al apostolilor, văzând înaintea Lui nu Cuvântul curat și necorporal, și nu doar un om purtător de Dumnezeu, ci pe Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu prin fire, devenind din fire Om, Care însă în amândouă a fost un singur Hristos, spune: Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu (Ioan 16, 16). El nu a spus „Hristos”, fără un termen specific 70, ci „Același Hristos”, a nădăjduit, a profețit și nu s-a limitat la aceasta, ci a adăugat: Fiul Dumnezeului celui Viu. El nu a spus „fiu”, ci „Fiu”, singurul născut, unul, veșnic, și a auzit [în răspuns]: Fericit ești tu, Simone, fiul lui Iona, pentru că nu carnea și sângele ți-au descoperit aceasta, ci Tatăl Meu care este în ceruri (Matei 16:17). Căci nimeni nu cunoaşte pe Fiul decât Tatăl (Matei 11:27). (20) Iar ucenicii, uimiți de semnul dumnezeiesc al mersului pe apă, au spus: Cu adevărat Tu ești Fiul lui Dumnezeu (Matei 14:33). Dar dacă El nu este autentic și adoptat, atunci nu este „adevărat”. Deci, aduceți acuzații împotriva fericiților ucenici. (21) Dacă există o singură natură a Sfintei Treimi și o singură acțiune și totul în Ea este comun, cu excepția ipostazelor, și Dumnezeu Cuvântul a fost unit cu trupul, animat de sufletul rațional și gânditor, prin atitudine și acțiune, și nu ipostatic, atunci Tatăl și Duhul Sfânt au fost nu mai puțin uniți cu ea. Dacă Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt au unire egală și egală cu trupul, atunci cel născut din Fecioară să fie numit Tată și Fiu și Duh Sfânt. Căci de ce se pune un asemenea accent că El ar trebui să fie numit numai Cuvântul și Fiul lui Dumnezeu? Dacă numai Fiul ar fi avut unire cu el în raport cu acțiunea, atunci Fiul va fi altul-activ în raport cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, ceea ce este absurd. Dacă unirea a avut loc după ipostas, nu rezultă nimic absurd din aceasta - până la urmă, Fiul este altul-ipostatic în raport cu Tatăl. (22) Fericitul Pavel spune: Este un singur Dumnezeu Tatăl, din care sunt toate lucrurile, și un singur Domn Isus Hristos, prin care sunt toate lucrurile (1 Cor. 8:6). De ce este plasat Isus Hristos direct în spatele Tatălui și nu este nimeni între ei? Atunci unde îl vom așeza pe Unul Născut, ridicându-l pe om la locul Său și, în plus, după cum spui, guvernat de El și venerat de dragul Lui? Dacă spuneți că, așa cum Iisus s-a născut în Betleem, dar a fost numit nazarit din cauza așezării sale în Nazaret, așa și Dumnezeu Cuvântul este numit Om pentru că locuiește în om, atunci înseamnă că El nu s-a făcut nici trup, nici Om și ar fi greșit să-L numim nu Om, ci „carnal” și „uman”, precum și „Nazarinean”, dar nu este numit Nazarinean, dar nu este Nazarinean, până la urmă. (23) Dacă Dumnezeu Cuvântul este numit Om din cauza locuirii Lui în om și a uniunii relative, atunci vom numi atât pe Tatăl, cât și pe Duhul Sfânt, pentru că plinătatea Sfintei Treimi locuiește în noi prin Duhul. La urma urmei, înțeleptul Pavel spune și el: Nu știți că sunteți biserica lui Dumnezeu și că Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi? (1 Cor. 3:16) și Însuși Hristos: cine Mă iubește, păzește cuvântul Meu; și Tatăl Meu Îl va iubi și Noi vom veni la El și ne vom face sălășluiesc cu El (Ioan 14:23). Dar nici Tatăl, nici Duhul Sfânt nu vor fi om pentru că locuiește în noi. Deci, Fiul nu se numește Om pentru că locuiește în om, ci pentru că a devenit cu adevărat Om în esență. (24) Dacă Hristos a făcut semne pentru că Cuvântul era în El, probabil susțineți că El este unul dintre sfinții profeți - la urma urmei, [Cuvântul] a făcut semne divine și prin mâinile sfinților. (25) Este scris că Hristos a fost sfințit de Tatăl și a primit influența Duhului. Deci, cum boteză El cu Duhul Sfânt și împlinește ceea ce se potrivește numai naturii divine? La urma urmei, El este Dătătorul de sfințire. Și arătând-o ca pe proprietatea sa, El spune: primiți Duhul Sfânt. cărora le vei ierta păcatele, vor fi iertate; cei cărora le iertați păcatele, ei vor rămâne (Ioan 20:22–23). De aceea El este sfințit ca Om, dar El se sfințește ca Dumnezeu, fiind Unul și același. (26) Despre Hristos este scris: El, în zilele trupului Său, cu strigăt puternic și cu lacrimi a rostit rugăciuni și cereri către Cel ce a putut să-L salveze de la moarte; și a fost auzit pentru cinstirea Lui; Deși El este Fiul, El a învățat ascultarea prin suferință și, după ce a fost desăvârșit, a devenit autorul mântuirii veșnice pentru toți cei care Îl ascultă (Evrei 5:7-9). La fel şi Domnul Însuşi: Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, de ce M-ai părăsit! (Matei 27:46). Dacă s-ar spune asta despre o persoană simplă, disperată și incapabilă de a îndura un atac de ispite, biruită de frică și nu curajoasă, neavând curaj - la urma urmei, acestea sunt cuvintele celui care suferă de lașitate: Sufletul meu este întristat până la moarte (Matei 26:38), iar sufletul Meu este acum supărat (Ioan 12:27) și acest pahar Meu trecă de la Mine. 26:39) - acesta este un discurs sau unul care nu cunoaște voia lui Dumnezeu, sau unul care se împotrivește voinței lui Dumnezeu; dacă se spune asta despre Dumnezeu, care nu este implicat în umanitate, atunci acest lucru este complet incredibil și de neconceput. Despre Dumnezeu întrupat și făcut om și prin propriile Sale suferințe ale trupului Său, vindecând patimile noastre și lăsându-ne exemplu, acest lucru este spus destul de exact. Pentru cuvintele din zilele cărnii Sale... deși El era un Fiu (Evr. 5:7–8), exact asta înseamnă ei. Căci Pavel purtător de duh a fost uimit de misterul lui Pavel purtător de duh, și de economia lui Dumnezeu pentru noi și de condescendența umană față de noi, că „chiar dacă Fiul,” „în zilele trupului Său”, a îndurat toate acestea în firea noastră, pentru a o întări împotriva patimilor și a ne învăța în ispite și perfecțiune, cât de mult înseamnă să-l ajutăm și să-L chemam pentru a-L ajuta pe Dumnezeu recompense aduc suferința îndurată și ascultarea. De aceea, Fericitul Petru a scris: Căci ce este lauda dacă îndurați să fiți bătuți pentru greșelile voastre? dar dacă, făcând bine și suferind, îndurați, aceasta este plăcută lui Dumnezeu, pentru că și Hristos a suferit pentru noi, lăsându-ne pildă, ca să călcăm pe urmele Lui (1 Petru 2:20-21). Așadar, Hristos, fiind nu numai Om și nu doar Dumnezeu, ci Dumnezeu întrupat „în zilele trupului Său”, a îndurat și a împlinit aceasta, lăsându-ne un exemplu - altfel de ce, când le-a prezis suferința Lui, i-a interzis lui Petru, care a zis: fii milostiv cu tine, Doamne, ca să nu ți se întâmple aceasta (Matei 16:22)? (27) Dacă se spune că Isus a crescut în înțelepciune și statură și în favoarea lui Dumnezeu și a oamenilor (Luca 2:52), să nu vă gândiți că a fost doar un om, ci Dumnezeu l-a făcut pe om și s-a întrupat, lăsând firii Sale să aibă propria sa natură cu proprietățile ei inerente, astfel încât a deveni om să nu fie considerat o deformare. (28) Pavel îndrăznește să-L numească pe Isus nu om – nu pentru că El nu este Om, ci pentru că El este și Dumnezeu. De aceea El scrie; Galateni: Pavel este un apostol, ales nu de oameni sau prin oameni, ci de Isus Hristos (Gal. 1:1), și mai departe: Vă declar, fraților, că Evanghelia pe care am propovăduit-o nu este de la oameni, căci am primit-o și am învățat-o nu de la om, ci prin descoperirea lui Isus Hristos (Gal. 1:11-12). Este scris: Nici mijlocitor, nici înger, ci Domnul Însuși ne-a mântuit (Isaia 63:9). Pavel spune: De aceea, imitați-L pe Dumnezeu ca niște copii iubiți și trăiți în dragoste, așa cum Hristos ne-a iubit și S-a dat pe Sine Însuși pentru noi (Efeseni 5:1-2). La urma urmei, cel care se întristează și se roagă pentru trecerea paharului, cum s-a „abandonat” dacă era doar bărbat? (29) Fericitul Petru spune: Așadar, așa cum Hristos a suferit în trup (1 Petru 4:1). De ce adaugă „carne”, dacă nu pentru că știe că El a fost Dumnezeu, impasibil în Divinitate? Dacă doar o persoană a suferit pentru noi, cum este cuvântul despre Cruce... puterea lui Dumnezeu (1 Cor. 1:18)? Și de ce este condamnat cel care nu consideră Sângele Său sacru ca călcând pe Fiul lui Dumnezeu (Evr. 10:29)? (30) De ce spune Hristos că Se înalță acolo unde a fost înainte (Ioan 6:62)? La urma urmei, El nu urcă ca Dumnezeu, deoarece El este de nedescris, dar urcarea și coborârea sunt caracteristice unei naturi limitate; și El nu a fost în ceruri ca om înainte de a se înălța, ci se înalță ca Om acolo unde a fost înainte ca Dumnezeu, pentru că El este și Dumnezeu și Om. (31) Este scris: Căci atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viața veșnică (Ioan 3:16). Unde este abundența iubirii dacă El a dat pentru noi o persoană obișnuită adoptată prin har? Și cum poate fi unul singurul născut care este cinstit prin înfiere și nu este Dumnezeu prin fire, dacă Scriptura spune: Eu am zis: voi sunteți dumnezei și toți sunteți fii ai Celui Prea Înalt (Ps. 81:6) și celor ce L-au primit le-am dat puterea de a se face fii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:12)? Dar, așa cum Dumnezeu este prin fire unul – în ciuda faptului că sunt mulți zei după poziție și har – la fel cu mulți, cinstiți prin fii, există un singur Fiu natural al lui Dumnezeu, singurul născut, pe care Dumnezeu l-a dat pentru noi. (32) Prea dumnezeiescului Ioan a vestit, zicând: Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; Unul Fiu născut, care este în sânul Tatălui, El l-a descoperit (Ioan 1:18). Cine este Cel care s-a arătat, dacă nu s-a născut din Fecioară și a locuit printre oameni? Acesta este Dumnezeul nostru și nimeni altcineva nu se poate compara cu El... După aceea S-a arătat pe pământ și a vorbit printre oameni (Bar. 3:36, 38). Cum a apărut El pe pământ și a interacționat între oameni, dacă nu a devenit om? Căci El Însuși a spus: Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu. (33) Apostolul spune: Primul om este de pe pământ, pământesc; a doua persoană este Domnul din ceruri (1 Cor. 15:47). La urma urmei, trupul nu a fost izbăvit din cer, ci, fiind Dumnezeu și Fiul lui Dumnezeu prin fire, S-a coborât din cer și S-a făcut Om, al doilea Adam ca al doilea principiu pentru cei care sunt recreați și transformați în nestricăciune prin înviere. De aceea spune: Primul Adam a fost un suflet viu, al doilea Adam a fost un Duh dătător de viață (1 Cor. 15:45). (34) Domnul spune ucenicilor Săi: Mergeți și învățați toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh (Matei 28:19). Și prea dumnezeiescului Pavel a spus: Toți cei botezați în Hristos Iisus au fost botezați în moartea Lui (Rom. 6:3). Domnul a menționat un singur Fiu, spunând „și Fiul”, dar nu „și fii”. Apostolul afirmă că am fost botezați în Hristos și în moartea Lui. Deci, după părerea ta, Fiul natural a fost izgonit, iar fiul adoptat prin har a fost adus înăuntru. Sau ai fost botezat într-un patruplu. Dar nu noi, să nu fie, - la urma urmei, suntem botezați în numele Tatălui și al Fiului, întrupat și făcut om și răstigniți în trup, și Cel înviat și Sfântul Duh, în Treime, consubstanțială și nedespărțită. Căci Fiul firesc al lui Dumnezeu și singurul Dumnezeu Dumnezeu a rămas nu mai puțin consubstanțial cu Tatăl, chiar și după ce s-a făcut om, așa cum ne învață simbolul Bisericii. (35) „Noi credem într-un singur Dumnezeu, Tatăl Atotputernic, Creatorul cerului și al pământului, al tuturor lucrurilor vizibile și invizibile. Și într-un singur Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Unul Născut, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, consubstanțial cu Tatăl, prin care s-au făcut toate lucrurile - pentru mântuirea noastră, pentru poporul nostru, pentru mântuirea noastră. și S-a întrupat din Duhul Sfânt și din Fecioara Maria, și s-a făcut om și a fost răstignit pentru noi sub Pilat Pontul, și a pătimit și a fost îngropat și a înviat a treia zi, după Scripturi, și s-a înălțat la ceruri și s-a așezat la dreapta Tatălui și care va veni din nou cu slavă să judece moartea celor vii. Priviți cum a vorbit adunarea sfinților și a părinților purtători de Dumnezeu despre un singur Domn Iisus Hristos, născut înainte de veac din Tatăl și nu creat, consubstanțial cu Tatăl, Lumină din lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, întrupat și suferind în trup, și înviat și s-a înălțat la cer și a așezat la dreapta și a așezat la dreapta Tatălui, după ce a fost viu și iarăși la Dumnezeu. „venirea din nou” arată cel mai clar că El Coborise deja din cer când S-a făcut om, întrupat în umilire voluntară. Căci nu au spus că unul s-a născut înainte de veacuri din Tatăl, iar celălalt s-a întrupat din Fecioară, ci că unul și același (36) Dar veți spune: deci, să admitem că Însuși Cuvântul de la Dumnezeu Tatăl a pătimit pentru noi? Desigur, însă, după trup, și nu prin Dumnezeire, dacă Pavel are dreptate când vorbește despre El: Care este chipul Dumnezeului nevăzut, Cel dintâi născut din toată făptura; Căci prin El au fost create toate lucrurile care sunt în cer și pe pământ, vizibile și nevăzute: fie tronuri, fie stăpâniri, fie căpetenii, fie puteri - toate lucrurile au fost create de El; și El este înaintea tuturor lucrurilor și toate lucrurile stau prin El. Și El este capul trupului Bisericii; El este primele roade, întâiul născut din morți, pentru ca El să aibă întâietatea în toate lucrurile (Col. 1:15–18). La urma urmei, spune, și este absolut limpede, că chipul Dumnezeului nevăzut, născut înainte de toată făptura, vizibil și nevăzut, prin care sunt toate lucrurile și în care sunt toate lucrurile, a fost dat Bisericii ca cap și că El este Cel întâi născut din morți, Cel ce a îndurat crucea, disprețuind rușinea (Evr. 12, 2). Căci afirmăm că nu este doar un om, necunoscut vouă, cinstit prin alăturarea Lui, care este dat pentru noi, ci că Cel Răstignit este Însuși Domnul slavei. Se spune că, dacă ar fi cunoscut, nu l-ar fi răstignit pe Domnul slavei (1 Cor. 2:8). (37) Deci cum a suferit Unul și Același și nu a suferit? La urma urmei, dacă, ca Dumnezeu, nu a suferit deloc, dar se spune că a suferit, cum ar putea fi Dumnezeu? În consecință, cei care au suferit, aparent, se gândesc doar la [o persoană] din sămânța lui David. Cu toate acestea, nu este un semn de minte slabă să spui așa ceva? La urma urmei, Tatăl nu ne-a dat o persoană obișnuită, cinstita prin includerea relativă și înfierea, - la urma urmei, este scris: Căci atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică (Ioan 3:16). Deci, de vreme ce El a vrut să sufere pentru mântuirea lumii, iar fără trup acest lucru este cu neputință, căci Dumnezeu El este impasibil, S-a luat trup, susceptibil de suferință și, fiind Dumnezeu, S-a făcut și Om pentru a putea suferi. Deci era inerent Lui să sufere atât în ​​trup, dar nu în Divinitate, căci El era în același timp Dumnezeu și Om, Unul și Același. Prin urmare, orice invenție de exemple pentru o reprezentare clară a sacramentelor este slabă, dar cu toate acestea, dintr-o imaginație slabă, vom spune așa: la fel cum fierul sau o altă substanță similară, când vine în contact cu focul, îl primește și dă naștere unei flacări, și dacă, să zicem, primește o lovitură, atunci substanța suferă rău, dar nu suferă fiul din cauza focului, dar nu suferă fiul care a suferit din cauza focului. carnea, dar nu a suferit în Divinitate. (38) Întrucât descoperim că vorbele profetice, evanghelice și apostolice vorbesc uneori despre Hristos ca Om, alteori ca Dumnezeu și alteori și ca Dumnezeu și ca Om, cum putem afirma că ele nu se contrazic, dacă nu admitem că Fiul firesc al lui Dumnezeu și Dumnezeu a devenit prin fire Om, iar după întrupare Unul este și Dumnezeu și Om? Căci așa, după spusele apostolului, deși a fost răstignit în slăbiciune, El trăiește prin puterea lui Dumnezeu (2 Cor. 13:4), și a fost înviat de Tatăl și S-a înviat pe Sine, și S-a înălțat, de bunăvoie S-a înălțat și a șezut la dreapta Tatălui în ceruri, mai presus de orice domnie, putere și stăpânire, și orice nume care este stăpânire, 1:2. (39) Dacă trupul unit în mod inexprimabil cu El nu a devenit imediat propriu pentru Cuvânt, cum ar putea fi considerat ca dătător de viață? Căci Eu sunt pâinea vie”, spune El, „care s-a pogorât din cer și a dat viață lumii. Pâinea aceasta care iese va trăi pentru totdeauna; și pâinea pe care Eu o voi da este trupul Meu, pe care îl voi da pentru viața lumii (Ioan 6:51, 33). Dacă acest lucru nu ar fi spus de Cel Care S-a Coborât Însuși, am spune că aceasta a fost spusă ca și în numele unei persoane înfiate. Dar de vreme ce El spune: Eu sunt pâinea vie care s-a pogorât din cer, cum poate fi trupul Lui al cuiva în afară de El? Chiar dacă este scris: Adevărat vă spun că dacă nu mâncați trupul Fiului Omului și nu beți sângele Lui, nu veți avea viață în voi (Ioan 6:53), înțelegem că există un singur Fiu al lui Dumnezeu și Fiul Omului, Fiul lui Dumnezeu în veci ca Dumnezeu, care s-a făcut om în vremurile din urmă, ca fiind făcut om. Altfel, cum ar putea fi El Fiul Omului și [în același timp] să coboare din cer? Fericitul Pavel în scrisoarea sa către Evrei spune: Dumnezeu, care le-a vorbit părinţilor din vechime în prooroci de multe ori şi în felurite feluri, ne-a vorbit în aceste zile din urmă în Fiul (Evr. 1:1). Rețineți că profeții au fost vrednici de înființare, dar acesta în care Dumnezeu ne-a vorbit în zilele din urmă nu este un fiu înfiat, ci unul natural - și de aceea este separat de profeți. Acest lucru este de înțeles – până la urmă, se spune: pe care l-a pus moștenitor al tuturor lucrurilor, prin care a făcut și lumile (Evrei 1:2). Cum poate El să devină moștenitorul tuturor lucrurilor, prin care El a creat lumile, dacă El nu este Dumnezeu și Om? Și din moment ce Dumnezeu, El este creatorul secolelor - din moment ce Omul este numit moștenitor. Acesta, fiind strălucirea slavei și chipul ipostasului Său și ținând totul prin cuvântul puterii Sale, după ce a împlinit curățirea păcatelor noastre, s-a așezat la dreapta puterii în sus, fiind cu atât mai presus îngerilor, cât a moștenit un nume mai slăvit decât ei (Evr. 1, 3). Rețineți că El Însuși este „strălucirea slavei și chipul ipostasului Tatălui”, „suținând toate lucrurile prin cuvântul puterii Sale”, El este numit moștenitor al tuturor și moștenește un nume care este mai înalt decât îngerii. Prin urmare, cum este Unul și același „strălucirea slavei”, și ține totul, și este numit moștenitor al tuturor și al numelui, dacă nu Unul și același, fiind Dumnezeu, s-a făcut Om? Căci aceasta nu se spune despre unul sau altul, ci despre unul și același Fiu al lui Dumnezeu, în care El ne-a vorbit în zilele din urmă (Evr. 1:2). (41) În afară de toate acestea, ce este acest lucru mare, nou și ascuns, care nu a fost făcut cunoscut generațiilor (Efeseni 3:5)? Sau ce bogăție, ce înțelepciune ascunsă sau ce belșug de iubire, dacă mântuirea a fost prin om? Sau cum s-ar numi sacramentul economiei prin umilire, și întrupare și întrupare, dacă nu suntem mântuiți prin Fiul lui Dumnezeu și după natura lui Dumnezeu, ci prin unul dintre cei supuși stricăciunii, care prin har a găsit mântuirea cu noi? Dacă Fiul cu adevărat natural al lui Dumnezeu și Dumnezeu s-a făcut Om și a acceptat toată suferința, unde este umilirea? Cum te-ai umilit? Și ce fel de întrupare este să nu devină trup? Și dacă omul de rând este acum slujit împreună cu cei de pe pământ și cu cei din ceruri și îngenunchează, nu s-au întâmplat lucrurile în rău? Căci înainte numai oamenii slujeau creației, dar acum, după părerea ta, alături de cei de pe pământ și de subteran, slujesc și cei din ceruri. Dar voi, care puneți nădejdea în om și slujiți omului mântuit prin har, veți fi numiți pe bună dreptate închinători de oameni. Ne închinăm și slujim și „credem într-un singur Dumnezeu, Tatăl Atotputernic, și într-unul Domn Iisus Hristos, Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, consubstanțial cu Tatăl, născut din Tatăl înainte de toate veacurile și, în vremurile de pe urmă, întrupat al Mariei, Sfînt și răstignit, răstignit și răstignit al Mariei Duh, care a suferit, a fost îngropat și a înviat și s-a înălțat la ceruri și stă la dreapta Tatălui și care va veni iarăși cu slavă să judece pe cei vii și pe cei morți, a cărui împărăție nu va avea sfârșit; (42) Și că cel care s-a născut din Sfânta Fecioară și răstignit este același Fiu veșnic al lui Dumnezeu, mărturisește în primul rând dumnezeiasca oaste a profeților. Căci David a strigat, zicând: Tronul Tău, Dumnezeule, rămâne în veac. Dar iată-l că vorbește cu Dumnezeu: toiagul dreptății este toiagul Împărăției Tale. Ai iubit dreptatea și ai urât nelegiuirea, de aceea, Dumnezeule, Dumnezeul Tău Te-a uns cu untdelemn de bucurie mai mult decât pe semenii Tăi (Era. 44:7). Acum el spune clar că Dumnezeu, al cărui tron ​​este în vecii vecilor, va fi uns de Dumnezeu Tatăl, care este Tatăl Său în măsura în care El este Dumnezeu, și Dumnezeul Său în măsura în care El este întrupat și ca omul este uns. Mica spune: Iar tu, Betleem, țara lui Iuda, casa lui Efrata, nu ești cu nimic mai mică decât provinciile lui Iuda, căci de la tine va veni un conducător care va păstori poporul meu Israel și a cărui origine este de la început, din zilele veșniciei (Mica 5 după Matei 2:5-6). Cine are origine de la început, dacă nu Cel despre care Ioan Teologul spune: La început a fost Cuvântul (Ioan 1:1)? Și iar David: Doamne! dă împăratului judecata ta și fiului regelui dreptatea ta (Ps. 71:1). Și puțin mai departe: Și va smeri pe cel defăimător și va rămâne cu soarele și înaintea lunii, generații din generații (Ps. 72:4-5). Nu arată acest lucru clar existența pre-eternă a lui Hristos? Și Baruc: Acesta este Dumnezeul nostru și nimeni altcineva nu se poate compara cu El. El a găsit toate căile înțelepciunii și le-a dat robului Său Iacov și iubitului Său Israel. După aceea, El S-a arătat pe pământ și a vorbit printre oameni (Bar. 3:36–38). De asemenea Ioan, Teologul și Evanghelistul: La început era Cuvântul, și Cuvântul era pentru Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. A fost la început cu Dumnezeu. Toate lucrurile au luat ființă prin El și fără El nu a luat ființă nimic din ceea ce a fost făcut (Ioan 1:1-2). Și puțin mai jos: Și Cuvântul S-a făcut trup și s-a sălășluit printre noi și am văzut slava Lui, slavă ca singurul născut din Tatăl, plin de har și de adevăr (Ioan 1:14), Ioan mărturisește despre El și strigă, zicând: Acesta este Acela despre care am zis: Cel ce vine după mine a stat înaintea mea (Ioan 1:30). Adică a fost înainte ca Dumnezeu – până la urmă, ca Om, Hristos S-a născut după Ioan. Și iarăși: nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; Unul Fiu născut, care este în sânul Tatălui, El l-a descoperit (Ioan 1:18). Cine a arătat-o ​​dacă nu Hristos? Deci, El este singurul Fiu născut, care există în sânul Tatălui. Tot Ioan Botezătorul: Și am văzut și am mărturisit că acesta este Fiul lui Dumnezeu (Ioan 1:34). Cuvintele „Fiul lui Dumnezeu” și nu „fiul lui Dumnezeu” fără un anumit membru, înseamnă El, singurul și singurul Fiu al lui Dumnezeu. Și Domnul Însuși i-a spus lui Nicodim: Nimeni nu s-a suit la cer decât Fiul Omului, care S-a pogorât din cer (Ioan 3:13). Cum a coborât Fiul Omului din cer, dacă, fiind Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu prin fire, nu S-a făcut Om și nu S-a nimicit pe Sine? Căci aceasta este coborârea: la urma urmei, este neobișnuit ca Divinul să se miște dintr-un loc în altul, pentru că nu este limitat [de loc]. Și iarăși Domnul: Căci Dumnezeu nu L-a trimis pe Fiul Său în lume ca să judece lumea, ci pentru ca lumea să fie mântuită prin El. Cine crede în El nu este osândit, dar cel care nu crede este deja osândit, pentru că nu a crezut în Numele Unului Născut Fiu al lui Dumnezeu (Ioan 3:17–18). Și iarăși Ioan: Cel ce vine de sus este deasupra tuturor; dar cel ce este de pe pământ vorbește ca unul care este de pe pământ; Cel ce vine din cer este deasupra tuturor (Ioan 3:31). Și puțin mai târziu: Tatăl iubește pe Fiul și a dat totul în mâna Lui. Cine crede în Fiul are viață veșnică, dar cine nu crede în Fiul nu va vedea viața, ci mânia lui Dumnezeu rămâne asupra lui (3:35–36). Toate acestea se spun despre Hristos. Și iarăși Domnul: Tatăl Meu lucrează până acum și eu lucrez. Și evreii au căutat și mai mult să-L omoare pentru că El nu numai că a încălcat Sabatul, ci l-a numit și pe Dumnezeu Tatăl Său, făcându-se egal cu Dumnezeu (Ioan 5:17–18). Și iarăși Domnul: Căci pâinea lui Dumnezeu este Cel care se coboară din cer și dă viață lumii (Ioan 6:33): Și puțin mai jos: Eu sunt pâinea vieții; cel ce vine la Mine nu va flămânzi niciodată, iar cel ce crede în Mine nu va înseta niciodată (Ioan 6:35). Și iarăși: oricine vede pe Fiul și crede în El are viață veșnică (Ioan 6:40). Deci, dacă Hristos S-a pogorât din cer, cum este El altul decât Dumnezeu Cuvântul, Fiul lui Dumnezeu? Și dacă credința în El este viață veșnică, atunci cum nu este El Dumnezeu prin fire? Până la urmă, cei care cred nu au viață veșnică într-o făptură sau într-un profet, ci numai în adevăratul Dumnezeu. Și iarăși: Nu este că nimeni nu l-a văzut pe Tatăl decât pe Cel care este de la Dumnezeu; El L-a văzut pe Tatăl (Ioan 6:46). Și iarăși: Eu sunt pâinea vie care s-a pogorât din cer (Ioan 6:51). Și iarăși: ce se întâmplă dacă-l vezi pe Fiul Omului urcându-se acolo unde era înainte? (Ioan 6:62). Dacă El nu este același Fiu al Omului și Fiul veșnic al lui Dumnezeu, cum s-a înălțat El acolo unde a fost înainte? La urma urmei, El S-a înălțat ca Om acolo unde a fost înainte ca Dumnezeu, fiind în același timp și Dumnezeu și Om. Și iarăși: Îmi dau viața pentru a o lua din nou. Nimeni nu Mi-o ia, ci Eu Însumi o dau. Am autoritatea să o pun și am autoritatea să o primesc din nou (Ioan 10:17–18). Cine are puterea asupra vieții și morții dacă nu numai Dumnezeu? Și încă ceva: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 10:30). O persoană nu ar spune niciodată: Eu și Dumnezeu suntem una, nici: Eu și un înger suntem una, dar nici măcar un înger nu ar spune: Eu și Dumnezeu suntem una, sau: Eu și un om suntem una. În cea mai mare parte, creatura nu va spune niciodată: Eu și Creatorul suntem una. Căci printre creații, poate cineva ar spune: eu și îngerul suntem una, prin creație, prin sclavie, dar creația nu este în niciun fel una cu Creatorul. Și puțin mai jos, făcând o comparație între Sine și cei care devin dumnezei după poziție, și nu prin fire, El zice: Nu este scris în legea voastră: Eu am zis: voi sunteți dumnezei și fii ai Celui Preaînalt, toți? Dacă a chemat pe acei dumnezei cărora le-a venit Cuvântul lui Dumnezeu și Scriptura nu poate fi călcată, spuneți voi celui pe care Tatăl L-a sfințit și trimis în lume: huliți, pentru că am zis: Eu sunt Fiul lui Dumnezeu? (Ioan 10:34–36). Și arătând că El este Dumnezeu și consubstanțial cu Tatăl, El vorbește în asemănarea faptelor: Dacă nu fac lucrările Tatălui Meu, să nu Mă credeți; iar dacă Eu o fac, atunci dacă nu Mă credeți, credeți în faptele Mele, ca să știți și să credeți că Tatăl este în Mine și Eu în El (Ioan 10:37–38). Ca mai sus, El spune: precum Tatăl înviază morții și le dă viață, tot așa și Fiul dă viață oricui vrea, pentru că este Fiul Omului. Nu te mira de asta; căci vine vremea, și a venit deja, când morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu și, după ce au auzit, vor trăi (Ioan 5:21, 25-27). Spunând: așa cum Tatăl învie și dă viață morților, El adaugă: tot așa și Fiul dă viață oricui vrea, arătând că Fiul, ca și Tatăl, dă viață în mod autocratic și prin fire, și nu prin har. Apoi adaugă: pentru că acest Fiu al lui Dumnezeu, dătător de viață prin fire, este Fiul Omului. El nu a spus: „Se numește Fiul Omului”, ci „este” și „nu vă mirați de aceasta”, că „Fiul Omului dă viață”. Căci acest Fiu al Omului este Fiul lui Dumnezeu, nu după nume sau prin har, ci prin fire, pentru că El este prin fire dătător de viață, ca Tatăl, [și este] Dumnezeu, ca Tatăl. Și iarăși îi spune Martei: Eu sunt învierea și viața; Cine crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi (Ioan 11:25). Și iarăși: Cine Mă vede pe Mine, a văzut pe Tatăl... Nu credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine? (Ioan 14:9). Și iarăși: Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Isus, pe care L-ai trimis Tu (Ioan 17:3). Iar când Filip a spus: Arată-ne pe Tatăl, și asta ne este de ajuns (Ioan 14, 8), Domnul, știind că este imposibil să-L vezi pe Dumnezeu cu ochii trupești și, de asemenea, că a-L cunoaște pe El înseamnă a-L cunoaște pe Tatăl ca unul în esență (la urma urmei, cunoașterea unuia în esență este una și identică), îi răspunde cu ocară: Eu mă știi, Filipe, și tu nu știi de atâta vreme? (Ioan 14:9). Căci Îl cunoștea ca Om, dar îi reproșează că prin credință și prin ochii rațiunii nu L-a recunoscut ca Dumnezeu. Căci dacă L-ar fi recunoscut, L-ar fi recunoscut pe Tatăl, căci cel ce L-a văzut, adică Dumnezeu, L-a recunoscut și pe Tatăl. Căci cel ce a văzut în El numai un om, nu L-a cunoscut încă pe Tatăl – până la urmă, Tatăl nu este om. Și această cunoaștere, adică a cunoaște pe Tatăl ca Dumnezeu și pe Isus Însuși ca Dumnezeu, este viața veșnică, iar a nu cunoaște aceasta este moartea veșnică. Și Toma l-a numit pe Dumnezeu și Domn pe Cel pe care L-a atins, și este acuzat de vina pe care nu a crezut înainte de a vedea, iar cei care nu au văzut și au crezut sunt declarați fericiți. De asemenea, apostolul Pavel spune: când, după Evanghelie, Dumnezeu va judeca lumea prin Isus Hristos... Care este Dumnezeu peste toate, binecuvântat în veci (Rom. 2:16; 9:5). Și în scrisoarea către Galateni: Dar când a venit împlinirea timpului, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, care s-a născut dintr-o femeie, supus Legii (Gal. 4, 4). Iar evreilor: De aceea, sfinţilor fraţi, părtaşi la chemarea cerească, luaţi în considerare pe Isus Apostolul şi Marele Preot al mărturisirii noastre, care este credincios celui ce l-a creat, precum a fost Moise în toată casa lui. Căci El este vrednic de o slavă mai mare înaintea lui Moise, cu atât mai mare este partea în comparație cu casa celui care a zidit-o, căci fiecare casă este zidită de cineva; iar cel care a aranjat totul este Dumnezeu. Și Moise a fost credincios în toată casa Sa, ca un slujitor, pentru a mărturisi despre ceea ce trebuia să fie declarat; iar Hristos este ca un Fiu în Casa Lui; iar noi suntem casa Lui (Evrei 3:1–6). Rețineți că numindu-l pe Isus, ca om, creat și comparându-L cu Moise, el spune că El este vrednic de o slavă mai mare decât Moise și în măsura în care Creatorul este mai mare decât făpturile și fiul slujitorului. Căci Moise este un slujitor purtător de Dumnezeu, dar Hristos este Dumnezeu și Domnul care locuiește, a cărui casă suntem noi. Căci noi suntem biserica lui Dumnezeu și Duhul lui Dumnezeu locuiește în noi (1 Cor. 3:16). Aceasta înseamnă că Isus este Dumnezeu, care prin natură creează, pentru că zeii prin har și comuniune nu sunt încă creatori. (43) Toate acestea spuse despre Cel care S-a născut din Maria și Răstignit, nu arată cu deplină claritate și distincție, cel puțin pentru oamenii rezonabili, că El este Dumnezeu și Om? Dar întunericul deșertăciunii, ca un ghimpe, stă pe viziunea mintală a ereticilor, nepermițând razei de iluminare a Evangheliei să pătrundă în ea. Căci cei care primesc slavă de la oameni nu pot crede, ci cei care nu caută slava Unului Dumnezeu (Ioan 5:44). Dar noi, care ne-am dat de la Dumnezeu, evitând amăgirea superstițioasă, pentru a fi cu Dumnezeu, gândim așa, gândim așa și propovăduim așa: un Dumnezeu Tatăl, un Dumnezeu Fiul, un Dumnezeu Duhul Sfânt, un Dumnezeu al celor Trei zămisliți unul cu altul, fiecare Dumnezeu în Sine, un Dumnezeu al celor Trei, primul datorită proprietăților speciale, al doilea datorită unității poruncii. Căci există o singură natură în trei ipostaze, iar Ceea ce este de la El aparține unuia. Prin urmare, Cei Trei sunt Unul Dumnezeu, dar natura desăvârșită, adică Divinitatea, în fiecare dintre ipostaze și de aceea Fiecare este un Dumnezeu desăvârșit în Sine. Un singur Dumnezeu este Trei, căci Dumnezeu și Cuvântul Său și Duhul Său sunt un singur Dumnezeu, pentru că omul cu cuvântul și spiritul său nu sunt trei oameni, ci unul. Fiecare Dumnezeu perfect nu este forțele ipostatice împrăștiate în aer, Cuvântul lui Dumnezeu și Duhul Său Sfânt, ci Fiecare este ipostatic și desăvârșit, astfel încât nu există un Dumnezeu complex, compus din perfect din imperfect, ci unul Perfect în Trei Perfect, super-perfect și super-perfect. Credem și predicăm, fără îndoială, că singurul Fiu și Cuvântul Însuși de la Tatăl înainte de veac, Dumnezeu de o singură esență cu Tatăl prin fire, prin care toate lucrurile au luat ființă, în zilele din urmă, prin harul Tatălui, a fost conceput în pântecele atotcurat și atotimaculat al Sfintei Fecioare, ca o transformare sau transformare divină, s-a transformat și a fost realizat în divinăcarnare. Însuși trup, animat de sufletul rațional și gânditor, și a devenit un Om desăvârșit, rămânând în același timp Ceea ce a fost El, un Dumnezeu desăvârșit. Căci Sfânta Fecioară nu a zămislit un om, ci pe Dumnezeu prin fire, pe Veșnic Fiu și Cuvânt al lui Dumnezeu, care s-a întrupat din ea. La urma urmei, pentru fiecare femeie, concepția are loc după injectarea de sămânță de la soț, iar sămânța soțului este concepută: iar sămânța este o ipostază, în timp ce femeia, împreună cu concepția, își dă propriul sânge, iar o combinație are loc atunci când sângele este realizat în sămânța masculină, iar sămânța însăși devine o ipostază pentru ei, un sânge comun și pentru el însuși pentru femeie. Nu este cazul Sfintei Fecioare - pentru că zămislirea nu a fost din sămânță masculină, ci după consimțământul Sfintei Fecioare, Duhul Sfânt a venit peste Ea după cuvântul Domnului, pe care l-a rostit îngerul, purificând-o și eliberând puterea capabilă să primească Divinitatea Cuvântului, iar apoi Înțelepciunea și Puterea ipostatică a Dumnezeului Prea Înalt, Fiul lui Dumnezeu, umbrit și modelat cu umbra ei divină El însuși din cel imaculat și mai curat Sângele ei este carne, animat de un suflet rațional și gânditor, El însuși devenind ipostaza lui. Așa, fiind Dumnezeu din fire de la Tatăl, S-a făcut și Om din fire de la Mamă. Iar Unul și Același este deopotrivă, Dumnezeu cu adevărat desăvârșit și Om nespus de desăvârșit din fire, un singur ipostas în două naturi inseparabil. Căci nu mărturisim un om îndumnezeit, ci Dumnezeu s-a întrupat și făcut om - căci „Cuvântul S-a făcut trup”. Și noi îl proclamăm pe Unul și Același ca fiind în întregime Dumnezeu și în întregime om — întregul Dumnezeu împreună cu trupul Său și pe deplin Om împreună cu Dumnezeirea Sa Divină, și învățăm despre natura unică întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul. Și noi cunoaștem și vestim două nașteri ale Fiului firesc al lui Dumnezeu și Dumnezeu: una veșnică de la Tatăl, trupească și fără pricina, și una în zilele din urmă de dragul mântuirii noastre, întrupată și făcută om din Sfânta Fecioară, trupească și în timp. De aceea o propovăduim pe Sfânta Fecioară ca Născătoare de Dumnezeu, ca fiind născută pe Dumnezeu, care s-a întrupat din Ea cu adevărat și în sensul deplin. O recunoaștem, de asemenea, ca fiind Maica lui Hristos (la urma urmei, Ea l-a născut pe Hristos), dar, din moment ce necredinciosul Nestorie a abuzat de acest cuvânt pentru a răsturna cuvântul „Theotokos”, nu o numim Maica lui Hristos, ci mai degrabă, Maica Domnului - Maica Domnului, la urma urmei, sunt alte mame ale regilor și profeților și este singura Fecioară a lui Dumnezeu. Cunoaștem cele două naturi ale unui singur Hristos, Fiul lui Dumnezeu și două voințe și acțiuni naturale - pentru că El acționează în fiecare dintre forme și dorește ceea ce îi este caracteristic, cu participarea celei de-a doua. Și chiar și după întruparea Fiului lui Dumnezeu slujim Treimii, și nu cuaternității, un singur Tată, un singur Fiu al lui Dumnezeu și al Fecioarei, unul și același Dumnezeu și Om și un singur Duh Sfânt în veci. Amin. Ca sfinții părintelui nostru Ioan Damaschinul, cuvântul despre credință împotriva nestorienilor (1) Noi, mântuiți de Dumnezeu prin singurul Său Fiu, pe care L-a dat drept răscumpărare pentru noi, după Cuvântul Domnului, trebuie să credem în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, un singur Dumnezeu și o singură esență a Dumnezeirii în trei ipostaze, și că Cuvântul lui Dumnezeu, de dragul mântuirii noastre, fără transformare, s-a sălășluit în voi (Ioan, 4) ascultând de sfintele Evanghelii – dar de când păsătorul de neghină, folosind unelte vrednice de el, a încurcat și șocat poporul lui Dumnezeu, a înălțat pe Duhul Sfânt să ocrotească adevărul, păstori și învățători, ca lumini în lume cuprinzând cuvântul vieții (Fil. 2, 15-16), și prin ele ne-a călăuzit pe calea împărătească. Ei ne-au învățat să urmăm calea de mijloc, fără a abate nici la ceea ce pare bine, nici la ceea ce este evident lăsat, iar urmându-i cu toată puterea, nu vom cădea în eroare. (2) Așadar, credem în Tatăl și Fiul și în Duhul Sfânt, Treimea consubstanțială, o singură Divinitate, Căruia în trei ipostaze, adică persoane, toată făptura Îl închină și slujește, și că singurul Fiu și Cuvântul lui Dumnezeu, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, El Însuși prin harul prefacerii Tatălui, Sfîntul și fără de Fecioară, S-a făcut astfel încât Maria, fără de Duh, Divinitatea nu a fost transformată în firea naturii (căci Divinitatea este imuabilă și neschimbată), iar carnea nu s-a schimbat în natura Divinității (căci Divinitatea nu poate primi niciun adaos). (3) De aceea mărturisim în Domnul nostru Iisus Hristos, una din Sfânta Treime, două naturi, fiecare perfectă în definiția și esența sa, pentru a nu introduce transformarea sau fuziunea, ci o ipostasă, pentru a nu introduce o dualitate de Fii sau o a patra persoană în Treime - la urma urmei, natura creează „celălalt”, iar ipostaza delimitează și persoana. Căci dacă în Sfânta Treime, vorbind despre cele trei ipostaze ale Dumnezeirii, propovăduim trei persoane, atunci cei care mărturisesc două persoane în Domnul nostru Iisus Hristos ar trebui să mărturisească în acelaşi timp două persoane. (4) Deci, natura, esența și imaginea înseamnă specie, adică comunitate, precum Divinitatea, umanitatea, în timp ce ipostaza și persoana sunt particularitate și ceva existent în sine, de exemplu, așa și cutare, în Divinitate - Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt și în umanitate Petru, Pavel, Ioan. (5) Așa cum este imposibil ca natura și natura să fie o singură natură în Hristos, tot așa este imposibil ca ipostasul și ipostasul să fie o singură ipostază. Dacă este posibil ca ipostasul și ipostasul să fie un singur ipostas, iar persoana și persoana să fie o singură persoană, atunci este posibil și ca natura și natura în Hristos să fie o singură natură. (6) Așa cum nu există ipostas fără esență, dar fiecare ipostas nu are neapărat o esență proprie, tot așa nu există esență fără ipostas și nu este necesar ca cei care se unesc să aibă propria ipostază privată. (7) Așa cum în Sfânta Treime, vorbind despre trei ipostaze, nu este necesar să dăm natura proprie a fiecărei ipostaze, ci cele trei au o singură natură și esență comună a Divinității, și nici una dintre ele nu este nesubstanțială, dar fiecare nu are propria sa esență specială, tot așa în Hristos, vorbind despre două naturi, nu este nevoie să avem fiecărei naturi o singură natură, ci o natură comună a ipostasului, a două naturi comune. este, [ipostas] al Fiului lui Dumnezeu - căci acest ipostas este Fiul lui Dumnezeu în Divinitate și Fiul Fecioarei în omenire, iar fiecare dintre naturi nu este nici lipsită de ipostas și nici nu are o ipostas specială; și așa cum acolo numim trei ipostaze o singură natură, tot așa și aici spunem că două naturi sunt o singură ipostază. (8) Întrebare: „Există o ipostază fără esență?” Vei spune: „In niciun caz”. Apoi au înzestrat fiecare ipostază a Sfintei Treimi cu o esență aparte. Dar tu nu. Dacă spuneți că cele trei ipostaze au una și aceeași natură, voi spune și că, deși nu există natură fără ipostas, cele două naturi ale lui Hristos au una și aceeași ipostază. (9) Întrebare: „Dacă nu există ipostas fără chip, dar în Hristos sunt două ipostaze, este necesar să vorbim despre două persoane?” (10) Așa cum Petru este un singur ipostas, dar două naturi, suflet și trup, și în conformitate cu o singură natură, adică esența spirituală, el gândește, și în conformitate cu cealaltă, adică esența trupească, el este disecat, 72 dar există un singur Petru și un singur ipostas, amândoi facând prima și trecând pe a doua, și nici Petru, deși sufletul nu se gândește, nu este disecat, deși Petru nu gândește, dar Petru gândește în măsura în care are suflet, el este disecat pentru că este trupesc - deci Hristos, fiind un singur ipostas, dar având două naturi, Divinitatea și întrupările, a făcut minuni după Divinitatea Sa și a pătimit după umanitatea Sa și nici Divinitatea Sa nu a suferit, nici trupul n-a dat viață, ci un Hristos, un singur ipostas, o singură persoană, a îndurat ca pe altul ca Dumnezeu, și a suferit unul ca pe altul. Și așa cum în Petru sufletul dă trupului viață, simțire, mișcare, iar trupul le primește, dar există o singură ipostasă a umanității dăruitoare și primitoare, tot așa în Hristos Divinitatea dă, umanitatea primește, dar există o singură ipostasă a Divinității dăruitoare și a umanității primitoare. (11) Deci, dacă Fiul Fecioarei s-a făcut Fiul lui Dumnezeu prin har, adică două filiări, una prin natură și alta prin har, și nu un Fiu, ci doi: căci Fiul prin fire și Fiul prin har pot fi numiți frați, dar niciodată un Fiu, căci atunci noi toți, înfiați ca fii ai lui Dumnezeu prin har prin botez, vom fi un singur Fiu firesc al lui Dumnezeu și o singură persoană. (12) Nu spunem că Fiul Fecioarei s-a făcut Fiul lui Dumnezeu, nici că ipostasul omului s-a făcut Dumnezeu, ci că Fiul lui Dumnezeu s-a făcut Fiul Fecioarei, iar ipostasul Fiului lui Dumnezeu s-a arătat ca Om. (13) „Dumnezeu” este un nume, iar „omul” este un nume, la fel sufletul și trupul nu descriu o ipostas, ci o natură, și chiar dacă se aplică unei ipostas, nu înseamnă definirea unei ipostas, ci ce natură este această ipostas. Dumnezeu Tatăl: „Dumnezeu” nu înseamnă proprietatea unui ipostas, ci ce natură este, iar „Tatăl” înseamnă o proprietate ipostatică. Petru este un om: „omul” indică ce natură este, iar „Petru” denotă propria sa ipostază. (14) Ipostasul este contemplat în natură, natura în ipostas, și de aceea vorbim despre două naturi în Hristos, Divinitate și umanitate, și despre Hristos în două naturi, Divinitate și umanitate, - la urma urmei, întregul este în părți, iar părțile ca întreg. (15) Sufletul și trupul sunt părți ale lui Petru, dar părți ale lui Hristos sunt Divinitate și umanitate. (16) Este obișnuit ca Scriptura să numească uneori întregul după ambele părți, așa cum spune Domnul: Temeți-vă de El mai mult decât de Cel care poate nimici și sufletul și trupul în Gheena (Matei 10:28). Aici El numește întregul, adică o persoană, prin ambele componente. Și uneori - una dintre părți, așa cum spune David: Fie ca orice făptură să binecuvânteze numele Său sfânt (Ps. 144:21), adică „fiecare om” - la urma urmei, carnea fără suflet nu-L binecuvântează pe Dumnezeu - și: Iacov a trecut în Egipt cu [numărul de] șaptezeci de suflete (Fapte 7:14), iar sufletul lui a intrat în fiar (1.8.) corpul nu este legat. (17) Așadar, uneori Scriptura îl numește pe Hristos când Dumnezeu, când Om și când [în același timp] Dumnezeu și Om, iar când vorbește despre Divinitatea Sa, când despre umanitatea Sa, când despre ambele. Deci, înaltul ar trebui atribuit Divinității Sale, cel de jos - umanității Sale, dar amândoi - unui singur ipostas. (18) Cuvintele „Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit” indică perfecțiunea naturii și nu denotă ipostaze. „Dumnezeu” este un indicator al naturii, la fel cum este „omul”. Îl cunoaștem pe Fiul și Cuvântul lui Dumnezeu, că El este o ipostasă desăvârșită și că El este atemporal și invizibil și de neînțeles și intangibil, și de nedescris și impasibil și că nici patima, nici ocara nu-L privește. Deci, întrucât El este o ipostasă desăvârșită, El este diferit în raport cu Tatăl - la urma urmei, există un Tată, un alt Fiu și un al treilea Duh Sfânt, adică unul și altul ipostas, așa cum spune Grigore Teologul: „Căci unul și altul, ca să nu contopească ipostasurile, dar nu unul și altul, căci cei trei sunt una și identice, în fire, în divinitate”73. Căci Divinitatea este numele naturii și nu al ipostasului. Existența veșnică, și invizibilitatea și nepătimirea, creativitatea, voința Divină și atotputernică, acțiunea atotputernică, toate acestea nu aparțin ipostasului, ci naturii - căci se văd în mod egal în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt. Și ceea ce se vede în mod egal în toate ipostazele consubstanțiale este firesc, [și ipostatic] ceea ce separă un ipostas de ipostasul consubstanțial, precum negenerația Tatălui și nașterea Fiului și procesiunea Duhului Sfânt. (19) Din nou, știm că trupul Domnului are o existență temporară și aduce din inexistență la ființă și contururi, și dimensiune, și formă, și mădulare, granițe și tangibilitate, și viață umană, și mișcare, și simțire și mișcare dintr-un loc în loc, și voință umană și acțiune umană, și foame, și sete, și somn, frig și stropire și voință. ajutor de la îngeri, și suferință și moarte și tot ce este uman. Dar toate acestea se referă la natură, și nu la ipostas, căci toate acestea se văd în fiecare ipostază. La urma urmei, nu faptul că cineva are nasul arată ipostaza, ci faptul că nasul său este răsturnat sau agățat îl separă de ipostazele consubstanțiale - până la urmă, a avea nas este firesc pentru toți oamenii, iar nasul întors sau agățat determină ipostaza și personalitatea. Deci, nici umanul nu este ridicat la Divinitate, nici Divinul nu este coborât la umanitate, deși carnea participă la Divin - la urma urmei, Divinul dă, dar nu este implicat; El Se dăruiește pe Sine însuși, dar nu participă la trup. Deci, atât Divinul cât și umanul nu definesc ipostaza, ci înseamnă una și cealaltă natură. (20) Știm, din nou, că trupul Domnului nu a existat niciodată în sine și nu a avut niciun început sau cauză de existență, cu excepția Fiului și a Cuvântului lui Dumnezeu, iar acest trup sfânt sau suflet imaculat nu a aparținut nimănui altcineva decât Fiului lui Dumnezeu, iar toate proprietățile lor sunt ale Lui și sunt considerate [proprietăți] ale Lui, nu natura Sa divină, dar din moment ce toate proprietățile cărnii Lui nu sunt luate în considerare și nu sunt considerate cărnii și cărnii Lui. să aparțină Lui. Așadar, vorbim de o singură ipostază a Cuvântului și a trupului, și nu de două, pentru că nu una și alta, ci una. La urma urmei, dacă sunt două ipostaze, atunci una și alta, pentru că ipostaza înseamnă o altă persoană - și dacă una și alta, atunci nu există unul, ci doi fii. (21) Deci este un singur Hristos, nu doi. Căci carnea a fost realizată și nu se poate accepta că nu a fost realizată, dar nu a fost realizată de la sine, și nu a fost a cuiva în afară de Dumnezeu Cuvântul - la urma urmei, existența nu înseamnă ipostază și ipostas, ci existența privată, separată și izolată a fiecăruia în sine, și că el este așa și cutare și are propria sa personalitate. (22) Nu spunem că trupul Domnului nu are ipostază sau persoană - pentru că acest lucru este imposibil - dar afirmăm că nu are altă ipostază sau persoană în afară de Dumnezeu Cuvântul - pentru al cărui suflet și trup sunt ipostas și persoană. Prin urmare, dacă acea carne ar fi a altcuiva, și nu Dumnezeu Cuvântul, asemenea Fiului unic? La urma urmei, am observat că ipostaza înseamnă o astfel de persoană, de exemplu, Petru și Pavel, și că Petru și Pavel nu sunt un singur fiu și nici Petru nu este Pavel, nici Pavel nu este Petru. De aceea, dacă spunem, ca și voi, că sunt două ipostaze, una a Fiului lui Dumnezeu și alta a fiului Fecioarei, atunci nici Fiul lui Dumnezeu nu este fiul Fecioarei, nici fiul Fecioarei nu este Fiul lui Dumnezeu, decât dacă, ca și noi, prin har. Și este cu neputință ca Fiul prin natură și fiul prin har să fie un singur Fiu - căci un fiu și un fiu se numesc frați dacă sunt fii ai aceluiași tată sau ai aceleiași mame, dar în niciun caz un singur fiu, pentru că noi, care ne-am făcut fii ai lui Dumnezeu prin har, vom fi atunci un singur fiu împreună cu Fiul lui Dumnezeu și cei din cer, pământ și iad să nu se închine așa - dar așa nu este. Și acel fiu și fiu sunt mulți fii, spune apostolul: Căci se cuvenea ca El, pentru care sunt toate lucrurile și din care sunt toate lucrurile, să aducă mulți fii la slavă (Evr. 2:10). Iată, sunt mulți fii prin har, și nu unul. (23) Noi nu spunem că Cuvântul s-a transformat și s-a făcut trup, ci că Însuși Cuvântul a locuit în pântecele Fecioarei, ca o sămânță divină, și a luat de la Fecioară din sângele ei imaculat și în Sine trup realizat, însuflețit de un suflet rațional și gânditor, și că într-adevăr trupul s-a realizat și s-a înviat, dar nu a avut Dumnezeu de unul singur, sau nu a avut nimic în sinea ei, așa cum a avut Dumnezeu. ipostaza, ci numai Dumnezeu - căci ipostaza fiecărui embrion este sămânța, iar ipostaza lui este Dumnezeu Cuvântul 74. Și orice trup este al altcuiva, dar acesta nu este altul decât Dumnezeu Cuvântul. Prin urmare, o singură ipostază. Așa înțelegem Cuvântul S-a făcut trup (In. 1:14), și s-a întrupat și s-a făcut om, nu că El s-a transformat (căci Divinitatea este imuabilă și neschimbată), și nu că carnea a fost transformată în Divinitate (căci fiecare a rămas complet în limitele propriei sale naturi), ci că această trupă sfântă nu a avut alt început sau cauză de existență decât Fiul Însuși și Cuvântul lui Dumnezeu, și nu și-a dat seama și nu a devenit nimeni altul în El, și nu a devenit nimeni altcineva. și că în El a avut loc unirea naturii, Divină și Divină. uman, fără nicio fuziune, transformare sau schimbare. (24) Despre sensul în care se vorbește despre suferința Cuvântului. Nu spunem că Cuvântul a fost batjocorit sau pătimit în firea Sa, dar de vreme ce El Însuși a devenit ipostas al trupului, iar trupul îi aparține Lui și nimănui altcuiva, și nu este unul și altul, ci unul și același Fiu, și Hristos și Domnul, atunci patimile trupului Său îi aparțin - căci sunt ale Lui și ale nimănui altcineva. (25) Așa cum sufletul meu îmi aparține mie și nu altuia, iar trupul meu este al meu, și nu altuia, și toate proprietățile sufletului și trupului meu sunt ale mele, și nu altuia, dar proprietățile sufletului meu nu sunt proprietățile corpului meu și nici proprietățile corpului - sufletul meu, dar disecția și curgerea sunt inerente corpului, și nu sufletul, ci rațiunea și plăcinta sunt în suflet, dar nu sunt în suflet, rațiune și plăcintă. al meu, pentru că eu raționez cu sufletul, dar noi suntem disecați cu trupul – deci Dumnezeu Cuvântul suferă trup și face minuni de către Divin, și nici Divinitatea nu suferă, nici firea cărnii nu face minuni, deși acțiunea Dumnezeiască a apărut prin om. (26) Deci, este imposibil să spunem sau să gândim despre Dumnezeu altceva decât ceea ce El Însuși ne-a revelat prin Sfânta Scriptură și este imposibil să-i spunem lui Dumnezeu: De ce ai... făcut asta? (Romani 9:20). Căci Domnul face tot ce vrea (Ne. 134:6), și nu este nevoie să spunem cu gânduri omenești: cum este posibil acest lucru? Dumnezeu este credincios, dar fiecare om este un mincinos (Romani 3:4). Pentru că spune-mi: de unde știm că Dumnezeu a creat totul? Cum a născut Tatăl pe Fiul? Sau cum nu se naște Duhul Sfânt, ci purcede? Sau cum a devenit Cuvântul trup (Ioan 1:14)? Și am învățat din Sfânta Scriptură că Fiul se naște și Duhul Sfânt purcede și că „Cuvântul S-a făcut trup”, și cum, nimeni nu știe decât Însuși Tatăl și Fiul născut care S-a făcut trup și Duhul Sfânt care iese. (27) Care este această taină extraordinară, ascunsă din generație în generație (Col. 1, 26), pe care înțelepții și conducătorii veacului nu l-au cunoscut, dacă nu cuvântul despre Cruce, nebunia propovăduirii că Dumnezeu S-a făcut om și a fost răstignit? La urma urmei, Avraam a fost prieten al lui Dumnezeu, dar a murit, Moise legiuitorul, dar a murit, Isaia proorocul, dar a fost tăiat în bucăți, Ieremia a fost sfințit din pântecele mamei sale, dar a fost aruncat într-o groapă murdară (Ier. 38:6) și a murit, iar Ioan din pântecele mamei sale a fost umplut de Duhul acesta, dar a fost umplut de nebunie, dar a fost considerat nebun de acest Duh. ci numai cuvântul despre Cruce, pentru că Dumnezeu S-a făcut om și Domnul slavei a fost răstignit. Acesta este ceea ce este incredibil, nebunesc și imposibil pentru oameni, că Dumnezeu a fost vizibil și batjocorit. Aceasta este puterea lui Dumnezeu pentru cei credincioși, că El poate face tot ce vrea. Acesta este un secret extraordinar și de nespus. Căci dacă ar fi știut că Fiul Fecioarei este Dumnezeu și Domn al slavei, nu L-ar fi răstignit. Deci cel invizibil este văzut, iar cel impasibil suferă și totuși rămâne nepătimitor. Căci El suferă din cauza firii cărnii și rămâne nepasional de Divin – căci Divinul este nepătimitor, deși este ipostatic unit cu trupul suferind. Prin urmare, este necesar să păstrăm consecvența Scripturilor și că Cuvântul s-a făcut trup și a locuit în noi (Ioan 1:14), și că El este Fiul lui David și Domnul lui David și Fiul lui Avraam și că S-a luat trup și a luat sămânța lui Avraam (Evr. 2:16), ce a fost înainte de Avraam și ce este omul și cine poate să-L cunoască? (Ier. 17:9), și că El este Omul care vine după Ioan și a fost înaintea lui (Ioan 1:15), și că trupul Său este pâinea vieții care se coboară din cer (Ioan 6:48–51) și că nimeni nu s-a înălțat la cer decât cel care s-a coborât din cer (Ioan 3:13), iar el al doilea este Domnul Adam (1:13) , 1:47. şi că Fiul Omului, a cărui natură se spune: ţărână te vei întoarce în ţărână (Geneza 3:19), stă pe tron, iar făptura Îi slujeşte, iar Treimea nu a primit adaos şi blestemat este oricine se încrede în om (Ier. 17:5). (28) Cum pot fi toate acestea în concordanță între ele, dacă Fiul și Cuvântul lui Dumnezeu și Dumnezeu prin fire nu s-au făcut Fiul Fecioarei, Om, două naturi, o singură ipostas, El este cel veșnic, înaintea lui Avraam și Ioan și Domnul lui David, invizibil, impasibil, intangibil ca Dumnezeu - și El, care de curând a devenit Om, și El ca Om este vizibil, deși nu este supus acestei naturi tangibile, pătimașe, nu este supus acestei reproșări tangibile, pasionale. (29) Căci Scriptura spune că El a primit sămânța lui Avraam (Evr. 2:16), și pe cea a sămânței lui David după trup (Rom. 1:3), atât fiul lui David, cât și fiul lui Avraam (Matei 1:1), pentru că din neamul lui Avraam și sămânța lui David era Fecioară și trupul nu era luat din firea și Cuvântul nostru, din firea și Cuvântul nostru, nu a fost una singură, prin fire și cu Cuvântul ei. Tată, și nu S-a pogorât din cer, ci Cuvântul S-a făcut trup, pentru că El Însuși S-a făcut ipostas al trupului și este o ipostas; dar a locuit în noi pentru a arăta diferența și imuabilitatea naturii - la urma urmei, o natură este locuitorul, iar cealaltă este locul de locuit. Căci sămânța primește și un trup din sângele unei femei și o ipostasă a sămânței și alta ipostasă a femeii, iar sângele se referă la ipostaza femeii, dar nu două trupuri și nu două ipostaze ale sămânței și trupul pe care l-a primit de la femeie, ci un trup și o ipostasă în cele două naturi ale sufletului și trupului. Deci Fiul lui Dumnezeu a fost un desăvârșit ipostas și, deși a primit trup însuflețit de la Sfânta Fecioară, nu sunt două ipostaze, ci un singur ipostas în două firi: căci ceea ce este firesc este aici dincolo de natură și de gândire. (30) Iată cum Hristos este Dumnezeu. De aceea, Fecioara care L-a născut este Maica Domnului. Căci cea care l-a născut pe Dumnezeu putea fi numită pe bună dreptate Născătoarea de Dumnezeu, nu pentru că a născut un Dumnezeu curat, sau pentru că Divinitatea Unului Născut și-a avut începutul din Ea, ci pentru că a purtat în pântecele ei pe Dumnezeu întrupat din Ea - la urma urmei, dacă Maica Domnului nu este Maica Domnului, atunci Cel care S-a născut nu este Dumnezeu. La urma urmei, El nu S-a făcut Dumnezeu după ce S-a născut din Ea, ci, fiind Dumnezeu, S-a întrupat din Ea și S-a născut Dumnezeu întrupat. (31) La urma urmei, există și alte mame ale lui Hristos. Căci Ieremia a fost uns și sfințit din pântecele mamei sale, iar Ioan din pântecele mamei sale a fost umplut de Duhul Sfânt și toți proorocii, preoții și regii sunt unși de Domnul și toți creștinii sunt unși 75. Ai ieșit să mântuiești poporul Tău, să mântuiești unsul Tău (Hab. 3:13). Căci nu a existat o altă Născătoare de Dumnezeu, nu există o altă Născătoare de Dumnezeu și nu va fi niciodată. Prin urmare, este drept și demn ca singurul care a născut pe Dumnezeul cu adevărat existent și pe Fiul lui Dumnezeu întrupat să fie numit Maica lui Dumnezeu. (32) Nu există ipostază fără chip. Deci, dacă există două ipostaze, atunci cu siguranță există două persoane, chiar dacă își asimilează reciproc acțiunile și suferințele. (33) Dacă spunem că există o singură natură a lui Hristos, Divinitatea Sa și umanitatea Sa, introducem fuziunea și transformarea naturii Sale și atribuim suferința naturii divine. Dacă spunem că există două naturi ale lui Hristos, atunci păstrăm uniunea necontopită, iar Divinitatea impasibilă și netransformată. Și dacă vorbim despre două ipostaze, vom introduce doi fii și vom închina cuaternitatea de ipostaze, iar Treimea va fi un cuaternar, fie că ne place sau nu - la urma urmei, dacă adaugi trei și unu, este imposibil să nu spui patru, iar lucrurile existente și numite nu pot decât să fie numărate. Dacă spunem că Hristos are o singură ipostază și două naturi, totul va fi corect - așa cum se spune că sufletul există și trăiește în trup, iar trupul este numit veșmântul sufletului, dar nu există două ipostaze, ci două naturi și o singură ipostas, să zicem, Petru sau Pavel. (34) Căci dacă două ipostaze de aceeași esență, gemeni dintr-un tată și o mamă, la fel în toate, nu s-ar numi un singur fiu, cum ar deveni două ipostaze de esență diferită, născute dintr-o natură și din cealaltă natură, un singur Fiu? (35) De ce se închina creația împreună cu Creatorul, dacă nu sunt de aceeași natură, nici de aceeași ipostază? La urma urmei, dacă, după părerea dumneavoastră, Fiul lui Dumnezeu și Fiul Fecioarei nu sunt de aceeași natură și nu sunt de aceeași ipostază, atunci cum sunt ei unul și nu doi? La urma urmei, Petru și Pavel, deși au aceeași natură, har și demnitate apostolică, nu sunt o singură persoană sau un singur apostol. (36) Așa cum în Sfânta Treime cele trei ipostaze, datorită identității lor naturale și trecerii una în alta, sunt și se numesc un singur Dumnezeu, tot așa în Domnul nostru Iisus Hristos cele două naturi, datorită identității lor ipostatice și trecerii una în alta, sunt un singur Fiu - căci numele „Fiu” se referă la ipostas, și nu la natură. Și așa cum există o singură închinare a tuturor celor Trei, atunci există o singură închinare aici, pentru că dacă nu există o singură natură și nici o singură ipostas, de ce există un singur Fiu, o singură demnitate și o singură închinare? (37) Așa cum nu se poate atinge o sabie în flăcări, nu din cauza propriei naturi a fierului, ci din cauza naturii focului ipostatic unit cu fierul, tot așa trupul Domnului este închinat nu din cauza propriei sale naturi, ci pentru că este ipostatic unit cu Dumnezeu Cuvântul. (38) Dacă Dumnezeu Cuvântul este stăpânul lui Hristos, cum sunt ei doi una? La urma urmei, stăpânul și sclavul nu puteau deveni un singur fiu. (39) Dacă Dumnezeu Cuvântul este stăpânul lui Hristos, ei nu sunt de aceeași demnitate - la urma urmei, dominația și sclavia nu sunt aceeași demnitate. (40) Dacă nu persoana Veșnicului și Singurului Născut a fost insultată, atunci a fost o altă persoană – dar dacă a fost una și cealaltă persoană, atunci nu sunt unite nici măcar în persoană 76 . (41) Dacă trupul suferind a aparținut singurului Fiu al lui Dumnezeu, atunci și suferința a aparținut Lui: și dacă al altui fiu, atunci și dacă nu doi fii? (42) Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt au toate în comun, cu excepția ipostasului. Prin urmare, dacă vorbiți despre unire și întrupare non-ipostatică, veți recunoaște și întruparea Duhului Sfânt de către Părinți. La urma urmei, dacă recunoaștem că întruparea a avut loc prin har, prin identitatea voinței, în relație și iubire, vom afirma întruparea atât a Tatălui, cât și a Duhului – căci voința, harul și iubirea Tatălui, și Fiul și Duhul Sfânt sunt una. Dacă cu același nume, atunci El nu este mai mult decât noi: la urma urmei, le-a dat puterea de a fi copii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:12) și le-am spus: voi sunteți dumnezei și toți sunteți fii ai Celui Prea Înalt (Her. 81:6). Dumnezeu este atât Tatăl, cât și Duhul Sfânt. (43) Dacă sunt două ipostaze, una numai de la Tatăl și alta numai de la Mamă, atunci nu va fi una și aceeași fără tată și fără mamă. (44) Dacă întruparea este considerată o unire prin har, atunci Dumnezeu s-a făcut om de multe ori, chiar dacă într-o măsură mai mare sau mai mică - până la urmă, El trăiește în noi, iar noi suntem biserica Său. (45) Nu voi da altuia slava Mea (Isaia 42:8), zice Dumnezeu. Atunci cum va fi slăvit fiul Fecioarei la Dumnezeu dacă este de altă natură și de altă ipostas? (46) Cei de aceeași esență nu sunt comparați între ei în esență - până la urmă, nimeni nu îl compară pe Petru cu Pavel în esență, pentru că esența este una - dar cei de altă esență sunt comparați în esență, și nu în ipostas - la urma urmei, nimeni nu spune că Ioan este mai înalt decât acest cal. Sufletul și trupul sunt diferite în esență, dar uni-ipostatice. Deci, a avea membre este caracteristic corpului, iar organele de simț aparțin corpului, iar capacitatea senzorială aparține sufletului și, din această cauză, nu diferă între ele în ipostas, pentru că este firesc ca corpul să aibă membre și organe senzoriale și este, de asemenea, firesc ca sufletul să aibă capacitatea senzorială și să acționeze prin corp - pentru că sufletul este instrumentul. Deci această diferență este firească și definește natura. Și că Pavel este chel, iar Petru are părul des, că unul este cu nasul moale, iar acesta este cu nasul cârlig, [există o diferență ipostatică și definește ipostaze] 77. Dacă să primești sau nu scuipat și sufocare nu determină ipostaza - căci toată natura umană este supusă scuipatului și sufocării, dar natura Divinului nu este susceptibilă. Deci, când Hristos a fost scuipat peste, trupul a fost scuipat peste, dar Divinitatea a fost impermeabilă la scuipat - în mod similar, când El a fost lovit și a suferit, natura trupească a acceptat-o, dar Divinitatea nu a acceptat-o. La urma urmei, chiar și atunci când o persoană simplă este scuipată, corpul o acceptă, dar sufletul în niciun caz și, în ciuda acestui fapt, sufletul nu are o altă ipostază, sau o altă față, în afară de cea a trupului. Căci a avea membri și o față care este vizibilă și scuibilă, sau să nu aibă membre și o față care este vizibilă sau scuibilă, aparține naturii. Căci vizibilul și invizibilul, materialul și imaterialul, imaginabil și indescriptibil sunt diferențele naturii. (47) Ce este ipostaza și chipul? Ipostas înseamnă a exista pe cont propriu și a fi diferit, iar persoana înseamnă a acționa separat și separat. [Trupul] Domnului nu a existat niciodată în sine și nu a fost altcineva decât Dumnezeu Cuvântul și nu a acționat separat de El, la fel ca sufletul și trupul - pentru că trupul și sufletul nu sunt unul și celălalt, iar trupul nu aparține unuia, iar sufletul celuilalt, și nu acționează separat, ci sufletul acționează prin trup și acțiune prin voință prin trup și prin acțiunea și prin voința divină prin suflet și prin voința divină. sufletul și mișcarea trupului. (48) Fiecare ipostas dorește, acționează și se mișcă separat și separat: aceasta este proprietatea ipostasului și, prin urmare, ipostaza și persoana sunt identice. Și numai în Divin fiecare ipostas nu dorește separat și nu acționează separat, dar există o singură voință, o acțiune, o mișcare a celor trei ipostaze și numai negenerația este proprietatea ipostasului Tatălui, numai nașterea este a Fiului și singura procesiune este proprietatea Duhului Sfânt. Dacă credeți că Domnul nostru Iisus Hristos are două ipostaze, atunci este necesar ca fiecare dintre ele să dorească și să acționeze separat și separat și să nu fie unite nici în acțiune, nici în alt fel. Dacă sunt uniți în acțiune și voință, atunci ei sunt o singură ipostază și o singură persoană. (49) Putem spune că Fecioara l-a născut pe Dumnezeu Cuvântul și că Fiul și Cuvântul lui Dumnezeu nu s-a născut dintr-o femeie. Căci cunoaștem două nașteri ale singurului Fiu și ale Cuvântului lui Dumnezeu: una pre-veșnică necorporală și după Divinitate numai din Tatăl, prin care naștere El nu S-a născut din femeie și nu are mamă, și o altă naștere - în vremurile din urmă numai din Mamă de dragul mântuirii noastre, prin care naștere El nu are tată. După prima naștere, El nu S-a născut dintr-o soție, ci după cea de-a doua naștere, S-a născut dintr-o soție - căci El nu a avut începutul și cauza existenței divine de la o soție, ci numai de la Tatăl, și începutul întrupării și al devenirii Bărbat - din Duhul Sfânt și Fecioara Maria. Căci multe se vorbesc în moduri diferite și par a fi contradictorii celor care privesc cu neatenție - la urma urmei, despre Schimbarea la Față a lui Dumnezeu, un evanghelist spune: după șase zile (Matei 17:1), alta, dar după opt zile (Luca 9:28), și vor fi în dezacord, dacă te uiți cu atenție - dar pentru cineva care este atent, acesta nu este de acord, ci dezacord. La urma urmei, cel care a spus șase zile nu a socotit nici ziua în care Domnul a spus aceasta, nici ziua Schimbării la Față, ci cel care a spus opt zile mai târziu le-a numărat pe amândouă. (50) Natura este o comunitate de specii, precum Divinitatea, umanitatea; numele „Dumnezeu” este uneori folosit pentru natura divină, așa cum spunem „un singur Dumnezeu”, adică o singură Divinitate, iar uneori pentru ipostas, așa cum spunem: „Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt”, și transferăm acest nume din denumirea naturii, la fel ca „Dumnezeu”. De aceea spunem: unul este Dumnezeu și celălalt este omul, adică unul este natura Divinității și celălalt este umanitatea. Iar Sfântul Grigorie Teologul îi scrie lui Clidonie: „Căci sunt două naturi, Dumnezeu și omul, pentru că amândouă sunt suflet și trup” 78 . Și iarăși spunem: „Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt și omul Petru și omul Pavel”. (51) Ipostasul este așa și așa, Petru și Pavel, Și Petru nu este Pavel, și Pavel nu este Petru, ci unul și altul, și doi, și nu unul, deși au o natură comună, iar Petru și Andrei nu sunt unul, ci doi, deși au o natură comună, și un tată și o mamă, și aceeași har și demnitate - căci nimic nu poate crea un singur fiu decât identitatea ipostasului. (52) Așa cum la sfinții părinți esența și natura sunt una, tot așa ipostaza și persoana sunt una. (53) Este singurul Fiu născut și veșnic al lui Dumnezeu și Fiul Fecioarei de o natură sau două? O persoană sau două? O voință a Divinității și a umanității, sau două, una și alta? O acțiune a Divinității și umanității sau două, una și cealaltă? Este fiiul natural și fiiul prin har un singur lucru sau sunt ambele? Este Fiul Fecioarei un slujitor al lui Dumnezeu? Este sclavia și dominația o virtute sau una și alta? Au scuipat în fața singurului Fiu născut și veșnic, dar în ce față? Când Gabriel a fost trimis și a vorbit Fecioarei în numele lui Dumnezeu, era chipul lui și cel al lui Dumnezeu același? Dacă există una și alta fire, și una și alta voință, și una și alta acțiune, și una și alta ipostas, și una și alta ființă, și una și alta demnitate, și una și alta persoană, cum nu doi fii? (54) Este imperativ să observăm acest lucru: Divinitatea este impasibilă și neschimbată, Dumnezeu are trei ipostaze adorabile și cineva crede în Sfânta Treime și este botezat, și nu slujește creației și menține acordul în Sfintele Scripturi, Veche și Nouă. Epistolă, parcă în numele Sfântului Petru, Episcopul Damascului 79, către falsul episcop de Dara 80, iacobit Înțelepții au această vorbă înțeleaptă: „Și binele nu este bine când nu este făcut cu bunătate”. Iar despre fiii iudeilor, dumnezeiescul apostol mărturisește că ei au râvnă pentru Dumnezeu, dar nu după raționament (Rom. 10:2), nu în laudă, desigur, ci cu ocara. Elanul evlaviei este bun, dar în combinație cu iubirea, viciul este dezgustător – dar cel care o acceptă [în sine] este demn de milă. Urăsc abcesul, dar am grijă de membrul [afectat] cât nu este încă complet inutil și, după cum se spune, pun totul în acțiune, caut orice artă, pregătesc un leac pentru boală și îl chem pe Dumnezeu ca asistent, mânat de atracția și respectul față de semenii mei de trib și la fel și [încercând] să alung reproșurile din exterior. Deci, dacă pot convinge, atunci voi da sănătate și recunoștință pentru asta, iar dacă nu, "Iattatai! O, vai de mine! Iattatai" - Îmi voi elibera iubitul să fie tăiat, cu durere, dar totuși îl voi trăda, evitând comunicarea, pentru ca răul, răspândit, să nu mărească pagubele și voi striga împreună cu profetul: mâine, dar nu eram în bătaia de joc: nu s-a vindecat (Ier. 51:9), adăugând motivul: „pentru că nu a vrut” (cf. Ier. 50:33). Atât boala, cât și acceptarea tratamentului sunt voluntare. Acesta este ceea ce m-a îndemnat să scriu: nu o ceartă, nici invidie, nici reproș, nici dorința de a câștiga puterea sau de a se exprima, nu ura, ci regretul, a cărui cauză este atracția față de Dumnezeu și aproapele. Dacă te îndoiești, se spune, Sufletul Meu nu va fi mulțumit de tine (cf. Hab. 2:4), Căci asta ne-a dat Dumnezeu să facem - să îndemnăm, să instruim, să convertim, să curgăm, să sapăm, să îngrășăm, să vindecăm infertilitatea. Și numim și infertilitatea infertilitate, ca „fără voce” - un cântăreț cu voce rea: vai de mine dacă nu propovăduiesc vestea bună (1 Cor. 9:16), și dacă îmi îngrop talentul și, prin nehotărâre, devin rău și leneș (Matei 25:25), atunci voi fi îndepărtat de bucuria Domnului meu. Așadar, primiți cuvântul vindecării, răsunând cu harul Duhului, pentru ca Dumnezeu să se bucure și Biserica să împărtășească bucuria. Crucea Domnului a făcut-o una pentru cei de pe pământ și pentru cei din ceruri. (2) Întrucât toată discuția noastră va fi despre natură, să spunem că Arie și Eunomius și slujitorii lor, oricât de politeiști și lipsiți de Dumnezeu, au vorbit deschis despre Divinitatea sfântă, atot-esențială, adică Treimea uni origine și consubstanțială, ca și când acestea ar fi trei esențe, care împart natura împreună cu ipostaze și în ignoranța lor și gândirea lor este una și aceeași natură. Sabellius Libianul a vărsat necugetat „un singur ipostas”, combinând în mod deliberat trei și, din cauza unității de esență, amestecându-le într-una singură, considerând ipostaza egală cu natura 81 . În cea mai bună și mântuitoare economie a Unului din Sfânta Treime a lui Dumnezeu Cuvântul, Unul-Născut Fiu al Tatălui, Domnul nostru Iisus Hristos, nenorocitul și răul închinător al omului Nestorie, care a pierit printr-o moarte rea, împreună cu Diodor 82 și Teodor din Mopsuestia 83, recunoscând ei cele două naturi, despărțind cele două naturi și ipostaze, ipostaze și disecă pe unicul Fiu, Hristos și Domnul în doi fii și două persoane, pentru că ei presupun că ipostasul este identic cu natura. Dioscor 84 și Severus 85 și hidra lor cu multe capete și, prin urmare, fără cap, 86, după ce au stabilit un singur ipostază, au declarat că natura este una, neînțelegând nici despre ce vorbeau, nici ceea ce afirmă (1 Tim. 1:7) - căci ei au gândit și la natură și la ipostas în același fel, și în răutatea lor, ei nu s-au oprit acolo în Divinitate, dar și în mod deosebit Ho, nu s-au oprit acolo în Divinitate, dar și în mod deosebit Ho. esență și natură, și una comună, necunoscută ca existentă în speculații și lipsită de ipostaze. Și ei nu știu, cei mai nobili și presupus înțelepți, că cei care aderă la evlavie nu trebuie să urmeze în toate părerile înțelepților din afară, 87 ci să fie iscusiți schimbători de bani și să recunoască monedele adevărului, deosebind adevăratul de fals. (3) Dar aceștia nu sunt copiii evlaviei, vestitorii adevărului - urmând Legea lui Dumnezeu și călăuziți de lumina cunoașterii divine, ei nu au gândit prea mult și nu au fost mai drepți decât ar trebui să fie, ci, mergând pe calea mijlocie, împărătească, nu s-au abătut la stânga, nu s-au îndreptat către ceea ce pare corect și nu au corectat dezechilibrul, dar cu dezechilibrul dintre cele două și dezechilibre, ci în limitele celor două și dezechilibre. evitând abaterea într-o direcție sau alta, ei au învățat pe ascuns esența unică și trei ipostaze ale Sfintei Treimi, luminate de Sine. Și dimpotrivă, așa cum spune Grigorie, vorbitorul de Dumnezeu, în economia mântuitoare au definit două esențe sau naturi, dar o singură ipostază sau persoană, iar esența și natura sunt identice, precum și persoana și ipostaza 88. Și între esența-natura și ipostaza-persoana este o diferență uriașă, la fel ca între general și particular. (4) Prin urmare, mai întâi, dacă vreți, după ce ați examinat ceea ce se referă la natură și ipostas și după ce am învățat sensul fiecăruia dintre aceste cuvinte, vom afla astfel clar dacă ar trebui să vorbim despre o natură în Hristos sau despre două. Și să fie predeterminat scopul - să nu alunge adevărul prin discordie, ci să-și urmărească urmele cu curioasă - căci așa îl găsesc cei care caută. Întoarceți-vă la Mine, se spune, și Mă voi întoarce la voi (Zah. 1:3) și acolo unde sunt doi sau trei adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor (Mat. 18:20), dar cereți și nu primiți, pentru că nu cereți bine (Iacov 4:3) și dacă este invidie, dispute și neînțelegeri între voi, nu sunteți trupești după obiceiuri omenești (1, iar voi nu sunteți de acord. 3:3) și nu puteți crede în Mine, primind slavă de la oameni (cf. Ioan 5:44). (5) Să începem însă raționamentul cu aceasta. Vasile purtător de Dumnezeu spune în scrisoarea sa către Amphilochius: „Esența și ipostaza au aceeași diferență ca generalul și individul”. Și puțin mai jos: „Numele de „esență” reprezintă pentru noi un anumit concept nedefinit, care, datorită generalității semnificației sale, nu are legătură cu nimic, iar „ipostasul”, prin manifestarea trăsăturilor distinctive, reprezintă și limitează generalul și nelimitat într-un anumit lucru” 89. Cine, dedicat adevărului, nu recunoaște cât de mare este diferența dintre natură și ipostas? La urma urmei, dacă esența și ipostasul sunt una, iar Fiul este de o singură esență cu Tatăl, atunci Ei vor avea o singură ipostază, sau, fiind o ipostas diferită; Va fi de altă natură. Și, după cum Fiul este consubstanțial, tot așa se va găsi și el a fi dintr-o ipostasă, sau, așa cum este alt ipostatic, va fi de asemenea, prin tratare legală, de altă substanță. Este asemănător pentru umanitate: dacă ceea ce există este o ipostază, iar natura umană există ca o ipostază, atunci la fel cum toată omenirea este o natură indivizibilă, tot așa va fi o ipostază indivizibilă. (6) Dacă spui că una este sfânta Divinitate, iar alta este economia sfântă de dragul nostru, răspunde-ne la întrebarea: dacă natura și ipostaza sunt una și aceeași, atunci nu trebuie să-L socotești și tu, care mărturisești pe Hristos din două naturi 90, pe El și din două ipostaze? Și nu te vor obliga argumentele noastre fie să nu îndrăznești să vorbești despre două naturi în raport cu Hristos, fie să recunoști două ipostaze în El? Dacă natura și ipostaza sunt una și aceeași și spui că o natură este în Divin, iar cealaltă este în carnea Lui, atunci admite că o ipostas este în Divinitatea Sa și cealaltă este în umanitatea Sa. (7) Dacă natura și ipostaza sunt una și aceeași, iar Hristos este consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl și consubstanțial cu noi, atunci va fi consubstanțial atât cu Tatăl, cât și cu noi: și [toate] ipostasele Divinității și umanității vor fi dintr-un singur ipostas. Dacă natura și ipostaza sunt una și aceeași, atunci de ce nu vorbiți despre diferența dintre ipostaze, precum și naturi, în raport cu Hristos? Că natura și ipostaza nu sunt același lucru a fost suficient dovedit pentru cei care nu sunt orbiți de rațiune. (8) Mă refer la ipostaza în sine - pentru că cuvântul „ipostas” are multe semnificații. Căci uneori înseamnă auto-ipostas și existență de sine, iar când ceva are existență nu în altul și nu este un semn incidental, așa cum sfinții părinți au folosit ocazional acest cuvânt în legătură cu esența 91, uneori - ceva care există în sine, adică o ființă indivizibilă 92, uneori - ceva care nu este subiect și inexistent 93, iar uneori - subiectul unei afirmații. (9) De aceea, părăsind încăpăţânarea, învăţaţi cu credinţă cuvântul adevărului (2 Tim. 2:15) şi, ca sfinţii părinţi, nu spuneţi că natura şi ipostasul sunt identice, ci mai degrabă recunoaşteţi natura privată şi separată ca ipostas. Și ce nu ar trebui spus despre naturile private, învățăm de aici. (10) Dacă mărturisești naturi particulare în Sfânta Treime, atunci pentru tine este de diferite esențe și Arie a înviat din nou. Dacă, totuși, dai fiecărei ipostaze divine ale Sfintei Treimi o esență separată și, în ceea ce privește esența lor comună, le mărturisești a fi consubstanțiale, iar esența și ipostaza sunt identice, atunci, după părerea ta, vei obține o cvaternitate de ipostaze, trei particulare și una comună, și o cuaternitate de esențe asemănătoare. Și fiecare ipostază va avea două naturi și ipostaze, una generală și una particulară, și se vor dovedi a fi de aceeași esență și de esențe diferite, de aceeași ipostază și de ipostaze diferite. Și cine nu râde, sau mai bine zis, nu deplânge excesul de nebunie. Nu este aceasta o prostie, nu este o invenție a unei minți stăpânite de un demon rău, o invenție întunecată a demonilor și întunericul înșelăciunii elene? Care dintre oamenii purtători de Dumnezeu a spus vreodată așa ceva, dacă nu ne prezinți ca pe cel de-al treisprezecelea apostol al sfântului tău Aristotel 94 și îl preferați pe idolatra celui inspirat divin? Dar să revenim la subiectul nostru. (11) La urma urmei, deși nu există natură în afara ipostasului, nici esență în afara persoanei, ipostaza și chipul, dimpotrivă, nu există fără esență - căci acest lucru nu se întâmplă - totuși, esența și ipostaza, natura și persoana nu sunt același lucru. Pentru că esența nu este identică cu realizatul, iar ipostaza cu ipostazatul, căci ceea ce este în ceva este una, iar ceea ce se află este alta. Până la urmă, ceea ce se realizează este ceea ce este contemplat în esență, adică totalitatea proprietăților incidente care dezvăluie ipostaza, și nu esența însăși. Ceea ce este ipostatic nu este ipostas, ci este considerat în ipostas. Esența înseamnă, oricum, ea există într-o formă oarecare: fie singură, fie împreună cu alta, fie în alta - de la sine, ca esență a focului, cu altul, ca suflet și trup (pentru că au [un] ipostas unul cu celălalt), în alta, ca foc într-un fitil și ca trup al Domnului în ipostaza Lui fără început. Pentru că ipostaza înseamnă cineva sau ceva anume care poate fi arătat cu degetul, iar „ipostaza” înseamnă esență. Ipostasul este determinat de proprietățile distinctive ale unei fețe. Și definiția „ipostatic” [arată] că acesta nu este un semn accidental care are existență în altul. La urma urmei, dacă ceea ce este în ceva este identic cu ceea ce este în, atunci este timpul pentru tine să identifici virtutea și virtuosul și, prin tratare legală, răul și cel în care există răul și, în opinia ta, diavolul va fi rău și Creatorul său va fi creatorul răului și, din moment ce semnul advențios [este prezent] în esență, el se va dovedi esența, și semnul advențios. Sau, din moment ce trupul este animat (ma refer la om), atunci, dupa parerea ta, va fi un suflet. Cine poate suporta o asemenea confuzie nebună? (12) Așadar, știm cu certitudine că nu există esență în afara ipostasului, dar nu identificăm ipostazatul cu ipostasul și realizatul cu esența, ci ipostaza se realizează și esența este ipostatică. La urma urmei, știm că esența Sfintei Zeități este ipostatică (căci este în trei ipostaze) și că în același mod se realizează fiecare dintre ipostaze (căci ele rezidă în esența Sfintei Zeități). Iar în raport cu economia inefabilă a Domnului, care întrece orice înțelegere, numim ipostaza realizată, ca existând în esențele din care este compusă; și subipostatice fiecare dintre esențe ale Sale, pentru că au o singură ipostază a Lui - Divinitatea în veșnicie, ca Tatăl și Duhul, și trupul Său însuflețit și rațional sau, ceea ce este la fel, umanitatea Sa - după ce s-a realizat recent în ea, dobândindu-și propriul ipostas. Deci, nici una dintre naturile lui Hristos nu este lipsită de ipostas, dar în sine fiecare nu este o ipostas și nu are o ipostază separată și specială, dar ambele sunt una și aceeași. (13) După ce am stabilit acest lucru la început, să revenim la ceea ce căutam. Întrebarea este dacă Hristos are două naturi și dacă el este în două naturi, sau una, așa cum vorbești o vorbă inutilă. Între timp, cineva care face concluzii despre ceva trebuie să propună afirmații sau principii inițiale bazate pe concepte generale și adevărate - prin „general” mă refer la cele recunoscute de ambele părți, căci în acest fel construcția va fi o concluzie, și nu o amăgire, iar concluzia va fi adevărată și nu absurdă. (14) Deci, pentru toți sfinții părinți este general acceptat că uniunea a venit din Divinitate și umanitate și că Hristos este desăvârșit în Divinitate și El este desăvârșit și complet în umanitate. Deci, spune-ne – și tu crezi așa? Mi se pare că vei confirma. Ce este Divinitatea și umanitatea - esență sau întâmplător, natură sau ipostază? Cred că vei spune că natură și esență. Faptul că aceasta nu este o proprietate inerentă este clar pentru toată lumea și că nu este o ipostază a fost dovedit destul de convingător mai sus. La urma urmei, dacă numele „Divinitate” și „umanitate” înseamnă ipostas, este timpul să vorbiți despre trei Zeități din cauza trinității de ipostaze și despre umanitatea infinită din cauza numărului infinit de ipostaze sau despre ipostaze în ipostaze - pe care nu doar un înțelept, ci chiar și o persoană slabă la minte nu le-ar da niciodată unei persoane slabe. Aceasta înseamnă că fiecare dintre aceste nume, adică Divinitate și umanitate, este o desemnare a naturii. Prin urmare, Divinitatea și umanitatea sunt o singură natură (nu vorbesc despre Domnul, ci în general)? „Nu”, va răspunde cel care nu este nebun, pentru că ceea ce este creat nu este identic în esență cu Necreatul și Creatorul, nici trupul cu Incorporal, nici ceea ce a început până la Început. Deci, există o natură a Divinității și alta a umanității, iar acestea sunt două naturi. În consecință, Hristos, fiind din Divinitate și umanitate, este din două naturi. Prin urmare, dacă recunoașteți că Hristos este din Divinitate și umanitate și din două naturi, spuneți-ne: sunt aceste două [principii] prezente în Hristos sau nu? Vei răspunde afirmativ, dacă nu preferi răutatea supremă. Atunci cum de nu recunoașteți două naturi în Hristos? La urma urmei, dacă tu, spunând că Hristos este din Divinitate și umanitate, ești de acord că El este din două naturi, iar „din Divinitate și umanitate” înseamnă același lucru cu „din două naturi”, atunci de ce, numindu-l pe Hristos și după unirea Divinitate și umanitate și existând în Divinitate și umanitate, nu-L mărturisești că este două naturi și în două naturi? (15) Dacă Divinitatea și umanitatea nu sunt identice în calitatea naturii, ci sunt una și alta, alta și alta, fiecare persoană sensibilă să judece dacă unul și celălalt prin natură sunt unul în esență, sau două, iar dacă doi și nu unul, atunci înseamnă [două, și nu o singură] natură - pentru că „celălalt” denotă natura, așa cum o definesc experții. Natura și natura sunt una sau două? Este clar că doi sunt unul și unul, și chiar și un copil poate înțelege că sunt doi. (16) Dacă afirmi că cei care sunt uniți sunt una, atunci să știi că cei care sunt uniți nu sunt una în toate privințele, ci în măsura în care sunt uniți. Căci dacă cei care se unesc sunt una în toate privinţele, atunci, întrucât omul este compus din două naturi diferite, va trebui să considerăm că sufletul şi trupul sunt una în toate privinţele, iar trupul se va dovedi a fi trup, iar trupul necorporal. Și din moment ce Divinitatea și umanitatea sunt unite, se dovedește că ele sunt una în sensul diferenței esențiale - și fie Divinul va fi creat, fie umanul va fi necreat. (17) Dacă cei care sunt uniți sunt una în toate privințele, iar corpul este alcătuit din calități opuse, atunci vom spune că căldura și frigul sunt una și aceeași, iar uscăciunea și umezeala sunt la fel una și aceeași, și întrucât Petru și Ioan sunt uniți prin natură, înseamnă că ipostatic aceștia doi sunt una. Dar adevărul și oamenii sensibili nu cred așa, ci, dimpotrivă, cei care sunt uniți sunt una în ceea ce sunt uniți, astfel încât Petru și Ioan, fiind uniți prin natură, fiind consubstanțiali, sunt una prin natură, în timp ce sufletul și trupul, deoarece sunt uniți ipostatic, sunt una prin această ipostas - căci nimeni cu o minte treaz nu ar spune că sufletul și trupul sunt una din fire. (18) Dacă unirea a venit din două naturi, atunci au fost două dintre ele fie înainte de unire, fie în [la] unire, fie după ea. Și dacă au existat înainte de unire, atunci de ce îl învinovățim pe Nestorius? Dacă carnea există ipostatic și după unire, de ce ne învinovățiți? Și dacă spui că în [uniunea] însăși, unirea rămâne indisolubilă și acum și pentru totdeauna, atunci acum și pentru totdeauna vor fi două [naturi]. Dacă susțineți că în timpul întrupării Cuvântului unul [a fost creat] printr-o unire, atunci înainte de unire au fost doi dintre ei, sau au fost uniți? Până la urmă, dacă ambele au existat înainte de unire, va trebui să spunem că unirea s-a produs din două ipostaze. Dar dacă afirmi că doi sunt în unirea însăși, dar numărul, după părerea ta, introduce în mod necesar împărțirea, se dovedește că unirea este cauza divizării, iar în unirea însăși tu separă unirea. (19) Dacă fiecare dintre acele [principii] ale cărora Hristos își păstrează propria definiție și conținut esențial chiar și în unire, și o definiție a Divinității lui Hristos și alta a umanității Sale, de ce numiți două lucruri care nu se încadrează în aceeași definiție una, și nu două naturi? (20) Dacă, după părerea dumneavoastră, carnea lui Dumnezeu Cuvântul este consubstanțială cu Divinitatea Sa necreată, atunci suferiți de sinusoză 95. Și de ce nu vărsați ceea ce ați avut în minte de mult timp? Dacă nu este de aceeași esență, atunci cum pot cei care nu sunt de aceeași esență să fie de aceeași natură și singurul născut să nu fie din aceeași esență? La urma urmei, dacă suntem în memoria sobră, definiția consubstanțialității este atunci când ceva are aceeași esență. (21) Dacă Hristos este consubstanțial cu Tatăl și consubstanțial cu noi prin una și aceeași natură, atunci noi, se dovedește, suntem consubstanțiali cu Tatăl - pentru că lucrurile care sunt consubstanțiale cu unul și același lucru prin una și aceeași natură sunt consubstanțiale unele cu altele. Dacă El este consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și cu noi în umanitate, atunci spune-mi: sunt Divinitatea și umanitatea o singură esență? Dar dacă nu una, atunci, desigur, două, iar Hristos este două naturi și în două naturi - și dacă una, atunci cu ce diferă ele? Căci ceea ce este diferit se distinge fie prin esență, fie prin proprietăți accesorii - dar dacă prin proprietăți accesorii, atunci acestea sunt ipostaze, nu naturi, iar dacă în esență, atunci naturi. Până la urmă, [trebuie să existe] cel puțin două lucruri diferite, pentru că unul, deoarece este unul, nu diferă. Căci diferența introduce în mod necesar un număr. (22) Aceeași judecată se face și cu privire la cele consubstanțiale. Deci, dacă Hristos este o singură natură întrupată și aceasta este, așa cum spuneți, definiția esenței Sale și El este consubstanțial cu Tatăl și consubstanțial cu noi, atunci, în consecință, atât Tatăl, cât și noi suntem o singură natură întrupată a Divinității. (23) Distincția presupune cel puțin două lucruri diferite - fie naturi, fie ipostaze, fie o ipostază, diferită de ea însăși. Iar dacă acestea sunt naturi, atunci ele [diferă] în esență, dacă ipostaze, atunci după proprietățile lor accesorii, iar dacă există o singură ipostază, atunci se schimbă și se transformă printr-un atribut accesoriu separat. Așadar, alegeți unul dintre două lucruri: fie spuneți că după unire, Hristos este două ipostaze, fie că Divinitatea Sa diferă de umanitatea Sa în funcție de atributul accesoriu separat, astfel încât necreatul și lipsa originii, impasibilitatea și atotputernicia și altele asemenea - și în același mod, creația, începutul, patima și orice altceva - [într-un singur cuvânt] vor fi supuși proprietăților lui Hristos, mai mult decât accesoriile, separare, transformare și schimbare. Sau, împreună cu noi și cu adevărul, pronunțați-l pe Hristos ca fiind două naturi, a căror diferență o recunoașteți [deja]. Căci când vorbești despre diferența de esențe, ești forțat să vorbești despre ele ca fiind existente și persistente, deoarece un inexistent nu ar avea diferențe. Căci cum s-ar putea distinge lucrurile care nu sunt păstrate - și dacă ele sunt într-adevăr păstrate, atunci să fie numărate. (24) Dacă spui că din două naturi a apărut o natură complexă, atunci spune-ne; Cum se adună termenii? La urma urmei, o natură complexă este compusă din naturi diferite, când ceea ce rezultă din combinarea lor devine ceva diferit în comparație cu cele combinate și, de fapt, [nu mai] una sau alta, ci este gândită și numită ca altceva - așa cum un corp este format din cele patru elemente, adică foc, aer, pământ și apă, adică atunci când toate cele patru sunt combinate și amestecate, și ceea ce nu se numește aer și nu se numește apă sau apă. pământ, dar altceva decât ele. La fel, un catâr, din cal și măgar, nu se numește și nu se numește nici cal, nici măgar, ci altceva, de la ei și pe lângă ei. Domnul nostru Iisus Hristos, fiind din Divinitate și umanitate, este desăvârșit în Divinitate și umanitate și este, și este numit Dumnezeu și Om, tot Dumnezeu și tot Omul, ceea ce nu este cazul unei naturi complexe - căci tot trupul nu este foc, iar omul întreg nu este sufletul, iar catârul nu este tot calul. Așadar, Hristos nu este o natură complexă, ci o ipostază complexă, nu din altele diferite, ci din [principii] diferite, aceleași [principii], căci din Divinitate și umanitate El este Dumnezeu și Om desăvârșit, totuși, două naturi într-o ipostază complexă, iar în două naturi o ipostază complexă. (25) Dacă Hristos este de aceeași natură și consubstanțial cu Tatăl, care are o natură simplă, și El Însuși are o natură complexă, atunci El va avea două naturi, una simplă și cealaltă complexă. (26) Dacă Divinitatea lui Hristos este necreată și fără început, dar umanitatea Sa este creată și are un început, cum pot fi de aceeași natură cel fără început și începutul? (27) Dacă Hristos este o natură complexă, iar simplul și complexul nu sunt consubstanțiali, iar Tatăl naturii simple, atunci Hristos nu este consubstanțial cu Tatăl. (28) Dacă Hristos este o singură natură, compusă din Divinitate și umanitate, dar Mama Sa nu este din Divinitate și umanitate, atunci El nu este consubstanțial nici măcar cu Mama Sa - și ați îndurat granițele veșnice pe care le-au stabilit părinții noștri (Prov. 22:28), care au spus că Hristos este consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și consubstanțial cu noi. (29) Dacă vorbiți despre cele două naturi ale lui Hristos prin imaginație și speculație, atunci spuneți-ne, o, gânditori și speculatori ai naturii: aceasta este imaginația lucrurilor adevărate și reale, ca, de exemplu, atunci când împarte și dezmembră mental ceea ce simțurilor pare simplu - ca într-o persoană, împreună cu corpul vizibil, recunoaște sufletul invizibil; sau este o invenție a minții, care, prin împletirea sentimentelor și a imaginației, compune și inventează din ceea ce este, ceva care în niciun caz nu există, ca fabuloșii centauri și capre-cerbii. Deci, această „imaginație” înseamnă ceva real, sau este doar un sunet fără sens precum „ta-ra-ra” sau „jabber-jabber”? Și dacă a doua, atunci sacramentul economiei este o înșelăciune și o invenție, iar dacă prima, și contempli două naturi prin imaginație - și aceasta este speculația a ceea ce există - atunci de ce nu calculezi existentul, în timp ce sfinții părinți vorbeau prin imaginație nu despre două naturi, ci despre împărțirea lor 96? „Când naturile”, se spune, „sunt împărțite în imaginație”. Prin urmare, dacă naturile sunt separate în imaginație, atunci este clar că „în imaginație” nu este „în acțiune” și nu „în existență”, pentru că dacă „în imaginație” însemna „în existență”, atunci din moment ce tatăl a vorbit despre separarea prin imaginație, înseamnă că vorbea despre separarea în existență și în acțiune, ceea ce este de neconceput. Prin urmare, când spui că după unire Divinitatea și umanitatea în Hristos există prin imaginație, nu le recunoști în realitate și în practică. Și atunci în adevăr și în existență El nu va fi cu tine nici om, nici Dumnezeu, ci altceva în afară de aceasta. (30) Și din nou, dacă vorbiți despre cele două naturi ale lui Hristos în speculație, iar speculația, așa cum o definesc experții, se referă la ceea ce există, atunci naturile lui Hristos există, fără îndoială, [de fapt] - și dacă există, atunci de ce, ca un fel de sperietoare, eviți să le calculezi? (31) Dacă afirmi că cel care vorbește despre două naturi desparte economia și introduce doi Hristos, atunci înseamnă că cel care spune că unirea a venit din două naturi [prin aceasta] afirmă că a venit și din doi Hristos. (32) Dacă a vorbi despre două naturi înseamnă a-l împărți pe Hristos, iar în unire vorbești despre două naturi, atunci în unire despărți uniunea și unirea ta va ieși din diviziune. (33) Natura și natura nu vor fi niciodată numite o singură natură - ci, poate, o singură ipostază. Atât ipostaza, cât și ipostaza nu sunt o singură ipostază, ci o singură natură. Prin urmare, dacă ai spune că cei dintre care Hristos este o singură natură, i-ai recunoaște ca ipostaze, și nu naturi. Dacă tu, preferând adevărul decât minciuna, ai spune că acele [principii] din care este Hristos, după unire, sunt un singur ipostază, atunci le-ai recunoaște ca naturi. (34) Dacă recunoașteți diferența de naturi chiar și după unire, atunci cum, vorbind la plural „naturi”, nu recunoașteți două naturi? La urma urmei, dacă, în opinia dumneavoastră, după unire există o natură complexă, atunci nu ar fi trebuit să vorbiți despre diferența de naturi, ci despre diferența unei naturi față de ea însăși. Și numai tu poți spune și gândi așa, dar nu noi - căci aceeași natură nu va avea niciodată o diferență esențială față de ea însăși. (35) Dacă natura lui Hristos este una, spune-ne. numele ei - la urma urmei, este necesar ca ceea ce există să fie numit și, mai mult, cu propriul nume, așa cum natura lui Dumnezeu este Divinitate, iar natura umană este umanitate. Deci cum numim natura lui Hristos? Creştinism? Dar niciunul dintre cei inspirați divin nu a spus așa ceva. Sau divinitate? 97 Dar nici acesta nu este acolo. De ce ne faci cunoștință cu natura fără nume? Dacă spui că naturile sunt reînnoite și din cauza naturii extraordinare a sacramentului se întâmplă ceva extraordinar, atunci nu există nimic mai înalt și de neînțeles decât natura lui Dumnezeu - și, totuși, singurul Neînțeles a suferit pe care îl numim. Atunci fie spuneți că natura pe care ați zidit-o este mai puternică și mai înaltă decât Divinitatea și asta ne este suficient, fie dezvăluiți-i numele - sau, împreună cu vestitorii adevărului, spuneți că Divinitatea și umanitatea sunt naturile lui Hristos, și nu natura, căci Divinitatea și umanitatea nu sunt o singură natură. (36) Dacă natura lui Hristos este una din Divinitate și umanitate, atunci natura Divinității din El nu este o natură perfectă, ci o parte a ei, la fel ca umanitatea. (37) Dacă natura ta complexă nu este deloc consubstanțială nici cu Tatăl, nici cu Mama și Hristos este întregul, atunci Hristos, deoarece El este Hristosul, nu este consubstanțial cu nimeni. Și dacă da, atunci dacă El este consubstanțial cu cineva, El nu este Hristos. Aceasta înseamnă că unul din două lucruri este necesar: fie, fiind consubstanțial cu Tatăl, El nu este Hristos - fie, fiind Hristos, nu este consubstanțial cu Tatăl. (38) Complexul este alcătuit din contrarii, dar esența, potrivit fizicienilor, 98 nu are nimic opus. Deci, este imposibil să existe o entitate, un complex de entități. (39) Naturile sau esențele sunt formate din diferențe esențiale. Deci, dacă o natură este compusă din Divinitate și umanitate, atunci Divinitatea și umanitatea nu vor fi naturi, ci diferențe esențiale. (40) Ceea ce are o natură comună este în mod necesar eterogen, iar ceea ce are o ipostază comună este eterogen. Prin urmare, fie, numind Divinitatea și umanitatea lui Hristos o singură natură, vorbesc despre una și cealaltă ipostas - fie, spunând că aparțin unui singur ipostas, mărturisesc două naturi. (41) Întrucât vorbiți despre o singură natură a Divinității lui Hristos și a trupului Său, atunci spuneți-ne prin ce natură a suferit Hristos? „Este clar că este complicat”, spui tu. La urma urmei, afirmând că este singură, îi vei atribui neapărat suferința și atât Divinitatea lui Hristos, cât și umanitatea vor fi pasionate de tine. (42) Raționamentul filosofic ridică de obicei chestiunea cantității înaintea chestiunii calității, iar acest lucru este justificat de faptul că acolo unde există calitate se găsește în mod necesar și cantitatea - „căci diferența este diferența celor care diferă” 99 . Deci, cum se face că, vorbind despre diferența de calități esențiale, nu recunoașteți calculul [principiilor] esențial diferite? (43) Dacă există o natură complexă a lui Hristos, atunci ea este fie numai pasională, fie numai impasibilă, fie pătimaș-pasionată, fie ambele în același timp. Fie este schimbătoare și uneori pasională și alteori nepasională, fie o parte din ea este pasională și o parte este nepasională. Deci, alege ce răutate vrei. La urma urmei, dacă ea este doar pasionată, atunci Hristos nu este Dumnezeu. Dacă este doar impasibil, atunci El nu este un om. Și dacă uneori este pasionată și alteori impasibilă, atunci ea nu este atât prin fire, ci mai degrabă printr-un atribut incidental, pentru că ceea ce este inerent naturii nu se schimbă. Dacă o parte din ea este pasională, iar o parte este impasibilă și fiecare este ceea ce este prin natură, atunci aceste părți nu sunt de aceeași natură și, astfel, Hristos se va dovedi a fi două naturi, care nu sunt o singură natură, ci o ipostază complexă a două naturi, în două naturi și două naturi. Căci este imposibil să numim aceeași natură și pasională și impasibilă, pentru că aceeași natură nu poate accepta diferențe esențiale opuse. (44) Cu orice legătură, ceea ce se unește, chiar fuzionează, chiar se dizolvă, se păstrează și nu depășește limitele propriei sale naturi. Căci dacă vinul este diluat cu apă, în soluție sunt prezente două naturi, iar ceara și rășina, chiar dacă se contopesc, nici una, nici cealaltă nu-și schimbă natura, ci două naturi rămân în amestec. Căci chiar dacă sunt unite, iar fiecare componentă nu-și dezvăluie originalitatea într-o formă pură și nedistorsionată datorită fuziunii și dizolvării cu cealaltă, totuși fiecare rămâne ceea ce a fost, iar astfel de lucruri sunt numite de cei care sunt capabili să judece două naturi, și nu una. Căci cine nu știe că într-o soluție de vin și apă sunt prezente două naturi? Și dacă este așa, atunci de ce tu, cunoscând diferența și recunoscând unicitatea naturii, le proclami a fi una, și nu două naturi și nu atribuie [principiilor] necontopite nici măcar ceea ce rămâne chiar și după contopire? Dar este clar că ai în minte transformare, și dispariție și sinuzioză, dar nu vrei să scoți asta la lumină, rușinându-te de răutatea ta. (45) Lucrurile care se unesc devin una în unire, iar nu după unire, iar câtă vreme rămân în unire, iar unirea persistă, sunt una, întrucât sunt legate. Așadar, cum vorbiți despre doi în legătură și apoi afirmați cu aroganță o singură natură după legătură, deși Fericitul Chiril a folosit expresia „prin legătură” în loc de „în legătură”? Căci când a încetat unirea care a avut loc, și ce a oprit-o, pentru a bănui că produsul ei, fiind altceva decât componentele sale, există după această unire și nu în ea? La urma urmei, natura conexiunii nu este aceeași cu cea a ceva care se întâmplă și nu mai există - cum ar fi timpul, dansul și altele asemenea. (46) Dacă în urma unirii a apărut altceva decât unirea, aceasta nu este unire, ci fuziune. (47) Dacă fuziunea face o natură din două, iar non-fuziunea face același lucru pentru tine, atunci spune-mi, care este diferența dintre non-fuziune și fuziune pentru tine? (48) Dacă Hristos este numit vizibil și invizibil, muritor și nemuritor, tangibil și inaccesibil ca unul și altul, și nu ca unul și altul, „unul și celălalt” marchează esența - de ce nu vorbiți despre două esențe? (49) „Altul” în logică este o desemnare a esenței, iar „altul” este o ipostas: prin urmare, dacă tu, spunând că Hristos este unul și altul, nu ești forțat să vorbești despre două naturi, admite, de asemenea, că El este una și alta - la urma urmei, aceasta nu va fi o desemnare a două ipostaze. (50) Dacă spuneți că duul introduce diviziunea, atunci recunoașteți și înțelegeți bine că filosofia definește numărul nu ca diviziune, ci ca o acumulare sau o multitudine de unități, astfel încât marchează mai degrabă o unire decât o diviziune. Căci împărțirea unuia este jumătate și jumătate, iar două este adăugarea unuia. Mai degrabă, chiar și a vorbi despre doi „unu și unu” este separare, dar a pune unul și unul împreună și a le numi „doi” este combinație și conexiune. În consecință, numărul se reduce și nu se împarte, pentru că dacă doi este o disecție a unuia, iar ceea ce este împărțit este tăiat în două, atunci numărul ar fi o disecție și nu o adunare. Dar dacă aceasta este așa, atunci așa cum cea tăiată produce doi, în același mod ar urma că tăierea numărul doi produce patru. De unde au venit „trei”? Până la urmă, [în acest caz] ar fi necesar să le numărăm doar pe cele pare, excluzând cele impare. Sau mai corect ar fi să spunem că numărul este exprimat în două moduri: unul în sine, ca însăși natura numărului, și celălalt, contemplat în relații și în lucruri, așa cum „albul” este atât alb, cât și ceva albit. Și această natură a numărului nu împarte și nu combină, ci le acceptă pe amândouă - ca un binar, dacă luăm în considerare unitățile din care constă, el este împărțit în ele (căci doi este divizibil cu unu și unu), iar dacă luăm în considerare unitatea lor, atunci ea, dimpotrivă, este compusă din ele (căci unu și unu sunt doi, iar doi și doi sunt patru). Și din nou, numărul nu este o diviziune, ci un semn care arată numărul de obiecte conectate sau separate și nu numărul le combină și le separă, ci un alt motiv - pentru că, vorbind, de exemplu, despre un singur jurnal „zece coți”, nu împărțim unitatea jurnalului de zece coți atunci când calculăm. Și din nou, când vorbim despre zece curmale, știm că sunt separate, iar când vorbim despre, să zicem, un mod de cereale sau curmale, știm despre separația boabelor conținute în modia. Și dacă numărul este vorbit despre naturi, atunci el va reprezenta în primul rând nu cantitatea lor, ci eterogenitatea lor. La urma urmei, să spunem, când vorbim despre cele două naturi ale unui taur și ale unui cal, nu denotăm diviziunea lor cantitativă, ci o diferență de aspect. Vorbind despre trei cai sau oameni, de exemplu, Petru, Iacob și Ioan, explicăm mai degrabă separarea lor, nu că sunt așa sau așa, ci că sunt atât de mulți. Și în Sfânta și Consubstanțială Treime, în timp ce proclamăm trei ipostaze, mărturisim esența și natura lor unică. Iar în economia mântuitoare, când vorbim de două naturi, denotăm alteritatea lor, nu separarea lor, și la fel cum acolo renunțăm pe bună dreptate la numărul de esențe, deși nu există ipostas fără esență, tot așa omitem aici numărul ipostaselor, deși nici o natură nu ar putea exista fără ipostas. (51) Dacă binarul introduce în mod necesar diviziunea și, prin urmare, eviți calculul naturii, atunci de ce nu te ferești de calculul singularităților? (52) Voi mărturisiți o singură natură întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul și tocmai aceasta este ceea ce noi și voi avem în comun - căci acesta este cuvântul părinților. Dar dacă vrei să arăți astfel două naturi, atunci războiul tău cu adevărul este inutil. Dacă propui asta ca o indicație a unei singure naturi, spre deosebire de două, atunci în zadar ai pus „încarnat”. Și dacă această expresie nu reprezintă nici o natură simplă, nici două combinate, atunci, desigur, „încarnat” va fi perceput de tine ca un fel de fracțiune între una și două, sau două treimi, sau jumătate. Numiți singur cantitatea - în ciuda faptului că fericiții Atanasie și Chiril au folosit cuvântul „natură” nu într-un sens literal, ci în sens figurat, ca unul mai general. Căci nume mai generale sunt aplicate particularităților și, deși acesta nu este exact același lucru (căci ipostaza nu este natură, deoarece ipostaza nu este un concept universal), ele acceptă totuși numele și definiția generalului, dar nu invers. La urma urmei, ipostaza sau ființa indivizibilă a naturii este natura, dar nu numai natura, ci împreună cu proprietăți [particulare], în timp ce natura nu este o ipostază sau ființă indivizibilă. Deci, într-un sens figurat, și nu de fapt, ei au desemnat ipostasul cu numele de natură, astfel încât se înțelege un singur ipostas întrupat al lui Dumnezeu Cuvântul - la urma urmei, nu natura lui Dumnezeu Cuvântul a fost cea care a fost întrupat, ci ipostas. Iar martor este dumnezeiescul evanghelist, care proclamă cu glas tare: Cuvântul S-a făcut trup (Ioan 1:14). Cuvântul, așa cum se arată mai sus, nu este natură, ci ipostas. Și însuși Chiril purtător de Dumnezeu într-un alt loc spune următoarele: „natura Cuvântului, adică ipostasul, care este Cuvântul Însuși”. Căci dacă natura Cuvântului era întrupată, adică Divinitatea (la urma urmei, Cuvântul nu avea altă natură decât Divinitatea și este de aceeași natură cu Tatăl și cu Duhul, și cu tot ceea ce este comun Tatălui, și Fiului și Sfântului Duh, cu excepția modului de existență) - atunci atât Tatăl, cât și Duhul au fost întrupați. De aceea mărturisim unirea ipostatică a naturii și întruparea Cuvântului și îndumnezeirea cărnii - pentru că întruparea este participarea la trup și la proprietățile ei. Deci, ipostaza realizată a lui Dumnezeu Cuvântul se întrupează, adică Dumnezeu Cuvântul [Însuși], și se condensează și devine ipostas pentru trup, iar Care a fost înainte de Dumnezeu se face trup sau Om și se numește o ipostază complexă a două naturi, în care două naturi, Divinitatea și umanitatea, se unesc prin întrupare și se întrepătrund. Pătrunderea are loc din partea Divinului - pentru că Ea conferă cărnii propria sa glorie și splendoare, fără a participa la suferința cărnii. Prin urmare, firea cărnii este îndumnezeită, dar nu solidifică natura Cuvântului cu trupul, în timp ce natura Cuvântului îndumnezeiește ceea ce se primește, dar nu se întărește, întrucât cel mai slab primește ajutor de la cel mai puternic. Dar cel mai puternic nu suferă rău de la cel slab, căci, așa cum arde fierul, dar flacăra nu devine fier, iar tu însufleți carnea, dar sufletul nu devine mai dens - așa firea divină îndumnezeiește carnea, dar nu devine ea însăși mai densă. Căci natura divină este impermeabilă la orice adăugare sau scădere. Ea dă, dar nu percepe - de aceea nu a apărut o natură complexă. Deci, este echivalent a spune „ipostas realizat” sau „natura” lui Dumnezeu Cuvântul, căci, așa cum s-a spus deja, binecuvântații Atanasie și Chiril cu numele „natura” însemna ipostas. Până la urmă, ipostaza este și natură, dar natura nu mai este ipostas, căci convertirea aici este imposibilă. Pentru că generalul se reflectă în particular, dar particularul nu se aplică generalului. Dacă, totuși, despre o anumită bucată de fier în flăcări se spune că natura fierului este în flăcări, atunci ar trebui să știți că acest lucru se datorează faptului că natura fierului permite aprinderea și pentru că aprinderea este o lucrare a naturii - în timp ce odată cu întruparea Cuvântului, întruparea nu este o lucrare a naturii, ci o cale de descendență economică. Prin urmare, nu se poate spune că una dintre ipostazele Divinului are ceva ce nu au toate ipostazele, cu excepția modului de existență. Întruparea, ca imagine a existenței secundare, nu se potrivește decât singurului Fiu și Cuvântului, astfel încât proprietatea specială rămâne de neclintit. (53) Dar puteți spune: „Deci, cum spunem că natura trupului a fost îndumnezeită și suferită? Afirmând acest lucru în raport cu toate ipostazele omenirii și spunând că natura Cuvântului a fost întrupată, nu trimitem întruparea la Tatăl și la Duh? Pentru că toată natura umană percepe natura naturală, nefirească și natura schimbătoare sau supranaturală, fără nicio schimbare sau adăugire divină. nu numai din acest motiv, ci și pentru că acea carne a fost primele roade ale frământării noastre și nu a devenit o ipostas independentă, ci o natură interipostatică, completând complexul ipostas al lui Hristos și s-a unit cu Dumnezeu Cuvântul nu de dragul ei însuși, ci de dragul mântuirii comune - de aceea spunem că natura Divinității, unită a Cuvântului, a devenit pentru ipostaza umană unită cu Cuvântul, pentru hypostasis. întruparea este acceptarea cărnii, iar unirea este coborârea și combinarea oricăror două lucruri în același lucru. (54) Dacă luați exemplul omului în legătură cu specia și natura, atunci acest lucru nu se aplică lui Hristos - pentru că nu am auzit nimic despre forma „Hristoșilor” până acum. Prin urmare, Hristos nu este natură, ci ipostază: căci, după Fericitul Chiril, „numele Hristos nu are putere de definire și nu denotă esența nimănui” 100. Dar dacă [același exemplu] este luat în raport cu o persoană dată, atunci acest lucru nu este lipsit de sens. Dar trebuie avut în vedere că exemplele nu trebuie să se aseamănă în toate privințele cu lucrurile explicate cu ajutorul lor, ci mai degrabă, trebuie să aibă și ele neasemănări în anumite privințe, pentru că altfel nu ar fi exemple. Așa că Iustin, filosoful și martirul, spune asta în „Expunerea sa despre dreapta mărturisire” 101: „Unii, reflectând asupra uniunii sufletului și trupului, au exprimat-o astfel (un exemplu, dacă nu în toate, atunci cel puțin într-un fel): că omul este una, dar are două naturi”. (55) Rețineți că el nu a spus: „Omul este una dintre cele două naturi”, ci „are două naturi”, așa că se dovedește că omul are două naturi chiar și după unirea celor două naturi. „Căci, după cum omul este una”, spune el, „și are două naturi diferite în sine, și gândește cu una și împlinește gândul cu cealaltă (pentru că a conceput cu sufletul său rațional, să zicem, construirea unei corăbii, duce planul la îndeplinire cu mâinile sale), tot așa Fiul, fiind una și două naturi, cu una realizează semnele Divine, iar El este umilit de la Celălalt Căci El este umilit de la Față. face semne și, întrucât omul este de la Fecioară, El a îndurat de bunăvoie suferința și așa mai departe.” Ce credeți, în favoarea cui vorbește exemplul - cei care îndrăznesc să afirme o singură fire în Hristos, sau cei care Ortodoxia propovăduiește două necontopite și nedespărțite? Iar Grigorie Teologul spune așa: „Căci sunt două naturi, Dumnezeu și omul, pentru că și sufletul și trupul, dar nu sunt doi Fii, precum nu sunt doi Dumnezei” 102. (56) Și că aici [voi] aveți o mulțime de absurdități, vom vedea de aici. Din ce, zici, este făcută o persoană? Desigur, din suflet și trup. Deci de ce nu-L mărturisești pe Hristos de la Dumnezeu și de la om? Și de ce nu recunoașteți omul din suflet și trup, ca pe Hristos din Divinitate și umanitate? De ce nu se spune despre om că el este tot sufletul și tot trupul, așa cum Hristos este tot Omul și tot Dumnezeu și că El este tot desăvârșit în suflet și totul perfect în fizic și tot sufletul împreună cu trupul și tot trupul împreună cu sufletul, așa cum Hristos este tot Dumnezeu împreună cu trupul Său și tot Omul cu Divinitatea Sa fără început? Până la urmă, omul din suflet și trup a devenit altceva decât ele, adică om, iar Hristos din diferiți a devenit același, din Divinitate și umanitate Dumnezeu și om. Dacă El are asemănări în toate, atunci natura ta complexă ar trebui să fie numită „creștinism”, la fel cum natura umană este și este numită „umanitate”. (57) Pe de altă parte, sufletul, anticipând suferința trupului, de multe ori suferă înaintea lui și suferă cu el neîncetat: căci adesea se îngrijorează de disecția trupului și suferă chiar înainte de suferința trupească, și este asuprit, iar după disecție, nu mai puțin decât trupul în suferință, acceptă durerea, pe care nimeni nu o va spune vreodată despre divinitatea rațiunii, fără să fie vătămată de Dumnezeu. Prin urmare, dacă se spune despre o persoană că este de o singură natură, atunci este ca specie și nu ca ipostază. Căci atunci când o persoană este comparată cu o persoană, ea este numită singurul născut, ca fiind de aceeași esență și căzând într-o singură specie - și când vorbim despre știința naturală a omului, se văd în el două naturi, adică suflet și trup. La urma urmei, cine este atât de prost încât să compare sufletul și trupul și să spună că au aceeași natură? Nu există un tip de „Hristos”, pentru că nu sunt mulți Hristos, alcătuiți din Divinitate și umanitate, astfel încât, căzând sub un singur tip, ar putea fi declarați de aceeași natură - ci un singur Hristos, cognoscibil din două și în două naturi. (58) „Aflați că Fericitul Chiril Îl descrie în doi țapi, dar el dă acest exemplu nu în legătură cu ipostaze, ci pentru a distinge între cei vii și cei uciși.” Să spunem, de asemenea, că nu este imposibil ca o natură să ia naștere din două lucruri create, ci ca o natură să se nască din creat și necreat, participând la ambele sau ca altceva decât ele - acest lucru este de neconceput, așa cum spune Grigore Teologul. Căci cum a început să existe una și aceeași natură și să nu înceapă? (59) Dacă este același lucru să spui „din Divinitate și umanitate” și „din două naturi”, atunci, negând două naturi în Hristos după unire, nu recunoști în El după unire atât Divinitatea, cât și umanitatea. (60) Ceea ce este de aceeași natură va avea exact aceleași diferențe. Într-adevăr, pentru că o persoană este rezonabilă și un înger este rezonabil, nu se spune că un înger și o persoană sunt de aceeași natură - pentru că un înger este nemuritor, iar o persoană este muritoare și nu există nicio asemănare completă între ei. Și omul este muritor, la fel și câinele - dar omul este rațional, iar câinele este mut și ei nu sunt de aceeași natură. Este necesar, așadar, ca lucrurile care sunt de aceeași natură să aibă exact aceleași diferențe esențiale. Aceasta înseamnă că dacă Divinitatea lui Dumnezeu Cuvântul și trupul Său au aceeași natură, atunci ambele vor avea exact aceleași diferențe. (61) Dacă acele [principii] din care Hristos nu sunt în El, atunci ele fie au dispărut, fie sunt în altul: atunci indicați unde? (62) Dacă, când se vorbește despre o natură între cei care sunt de aceeași esență, ceea ce se înțelege este identitatea naturii, și nu a ipostazelor, cum vor însemna cele două naturi ale celor cu esențe diferite nu o diferență de esențe, ci o separare a ipostazelor? (63) Cei care se raportează la ceva împreună [răman] întotdeauna împreună. [Definițiile] de „conectare” sau „conexiune” aparțin relațiilor. Deci, conexiunea și cei conectați sunt împreună. Prin urmare, fie recunoașteți [principiile] unite, fie respingeți legătura. Și atunci care este motivul divizării? (64) „Unul” și „altul” sunt pronumele de ipostaze, iar naturile sunt „una” și „alta”, după Grigorie Teologul. Deci, dacă „unul” și „altul” în teologie înseamnă ipostaze, atunci, în consecință, în economie 103 „una” și „altul” vor desemna întotdeauna naturi. (65) A spune „diferit prin natura” și „natura diferită” sunt unul și același lucru. Prin urmare, dacă primul este întotdeauna folosit în raport cu Divinitatea lui Hristos și umanitatea Sa, atunci al doilea poate fi întotdeauna folosit. Una și cealaltă natura nu sunt una. (66) Ce înțelegeți prin „natura complexă”? Înseamnă acest cuvânt la singular două lucruri, ca în părinți „dublă” sau „dublă” natură și ca [în expresii] ca „cor”, „popor”, sau la plural, ca în „Atena”, „Teba” și altele asemenea? Și dacă primul, atunci nu este necesar să vorbim despre „unul”, pentru că nici măcar părinții nu au vorbit despre unul. Dacă acesta din urmă, atunci nu este necesar să vorbim despre „complexitate” - la urma urmei, atât cu tine „simplu” cât și „complex” înseamnă același lucru. Iar dacă este altceva decât ceea ce s-a spus, atunci ne faci cunoștință cu o altă natură, unită, ca un catâr sau vreun monstru din poveștile elene despre animale cu mai multe specii. (67) O natură întrupată fie este îmbrăcată cu carne ca înfățișare și este una și întrupată, ca cuprul transformat în forma unei statui, fie astfel încât carnea primită s-a transformat în natura celui Perceput, fie natura Primitorului s-a transformat în natura a primit și a suferit o îndepărtare de la propria sa esență, și s-au unit cu esența lor, sau s-au unit cu esența lor. Indiferent ce alegeți, declarați că Hristos este fie două naturi, fie în cele din urmă nu două - pentru că afirmațiile opuse se exclud reciproc. Deci fie predicați două, fie vorbiți necondiționat despre unul. Căci de ce să lași un cuvânt al cărui sens îl negi pentru a înșela pe cei simpli la minte? (68) Când vorbiți despre o natură întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul, fie negi sensul cuvântului „încarnat”, fie în numele și definiția vorbești descriptiv despre două naturi, numind-o direct pe una și arătând spre cealaltă în definiție, dacă, desigur, carnea, animată de un suflet rațional și gânditor, este natura umană. (69) Ceea ce este diferit în esență devine una prin unire, și nu prin natură - căci prin natură cei care sunt de aceeași esență sunt una. Așadar, există o altă natură, și alta este legătura, și ceea ce ia naștere din fiecare dintre ele este una și alta, din consubstanțialitate este o natură, iar dintr-o unire ipostatică este o ipostasă. (70) „Numele Hristos”, conform Fericitului Chiril, „nu are nici putere de definire și nici nu denotă esența cuiva”. Dacă nu denotă esență și nu are putere de definire, atunci va fi, poate, o ipostază, și nu o natură. Căci definiția este dată esenței și naturii, iar descrierea este dată persoanei și ipostasului, deoarece prima este compusă din esențiale, iar a doua - din caracteristici neesențiale. Numele „Dumnezeu” este o desemnare a esenței, la fel ca „om”. Atunci de ce nu recunoașteți un singur Hristos, Dumnezeu și Om, un singur ipostas complex ca Hristos, ci două naturi ca Dumnezeu și Om? (71) Chiar dacă legătura a venit din [principii] perfecte, dar în raport cu întregul, adică cu ceea ce a apărut din legătură, ceea ce constituie unitatea se numește părți, ca, să zicem, o cărămidă făcută din lut, apă și paie, fiecare dintre acestea fiind perfectă, dar este considerată ca parte în raport cu cărămida. Aceasta înseamnă că două naturi sunt părți ale lui Hristos - pentru că El este din Divinitate și umanitate. Prin urmare, cum pot aceste părți să nu fie în întreg și întregul să nu fie în părți? La urma urmei, ei fie sunt în el, fie în alt loc, fie au dispărut, iar El este fie în ei, fie în alții în afară de ei, fie nicăieri. (72) Dacă trupul este de aceeași natură cu Divinitatea Cuvântului, cum poate Trinitatea să nu devină un Cuaternar? La urma urmei, oamenii consubstanțiali au ipostaze diferite. Și dacă trupul este de altă natură, atunci Hristos nu este de două naturi? (73) Dacă Dumnezeu Cuvântul și Tatăl sunt într-o anumită privință doi, dar trupul și Dumnezeu Cuvântul nu sunt doi în nicio privință, atunci Dumnezeu Cuvântul este mai unit cu trupul decât cu Tatăl. Dacă nu mai mult, atunci măcar într-un fel Dumnezeu Cuvântul și trupul sunt doi, iar dacă sunt doi în ceva, atunci prin fire - până la urmă, nu prin ipostas! (74) Un singur Hristos, un ipostas complex, este identic în natură cu Tatăl și cu Duhul, cu Mama și cu noi - căci El este consubstanțial atât cu Tatăl, cât și cu noi, dar diferă prin ipostas. Prin urmare, dacă vezi în El o natură complexă, atunci vei înțelege că Tatăl și Duhul Sfânt sunt de natură complexă și că Treimea este consubstanțială cu oamenii - și dacă o ipostas se manifestă în două naturi, atunci într-una El va fi consubstanțial cu Tatăl, în cealaltă cu noi. (75) Divinitatea vorbește despre cele trei ipostaze ale Treimii dătătoare de viață, așa cum omenirea vorbește despre nenumăratele ipostaze ale naturii umane. Aceasta înseamnă că dacă spui că există o singură natură a Divinității și a umanității, atunci, după părerea ta, în Hristos s-a format o singură natură a celor trei sfinte ipostaze ale Sfintei Treimi și nesfârșitele ipostaze ale umanității. (76) Dacă vorbești despre esența privată și specială a Cuvântului și că ipostasul și natura sunt una și aceeași, atunci arată-ne unul dintre sfinții părinți care a vorbit despre trei naturi sau esențe în Sfânta Treime și vom rămâne tăcuți, acoperindu-ne buzele cu mâinile. Dacă nu poți să o arăți, atunci de ce te lauzi în zadar, vorbind din inima ta, și nu de la Dumnezeu. (77) Cantitatea de lucruri este exprimată nu numai printr-un număr determinat, ci și printr-un număr nedefinit, cum ar fi „multe”, sau „mic”, sau „mai mult”, sau „mai puțin”, și poate fi adesea exprimată prin comparație, ca „mai mult”, „egal”, și „mai rău”, dar și prin cuvinte demonstrative - vreau să spun „acest”, și „acea”, și „acestea”, și „acestea”, și „acestea”, și „căci” asta”, și „după aceasta”, și „inițial”, și „mai târziu”, și poate în alte moduri. Deci, dacă numiți toate modurile de exprimare a numărului de lucruri separative, atunci este ușor să vă prindă. La urma urmei, vorbești despre una și o natură, despre una și alta, alta și alta, și la nesfârșit despre naturi și despre particularități, și despre mai mare și mai mică, și despre prima și următoarea. Dacă credeți că doar un anumit număr, și mai ales doi, se despart, atunci aceasta este o judecată arbitrară - pentru ce fel de alegere nerezonabilă este aceasta, când de fapt totul este diferit? La urma urmei, binarul în sens colectiv exprimă două lucruri care pot fi numărate împreună [mult mai precis] decât numărul tău împărțit în două unități, considerate de la sine. (78) Pe lângă toate acestea, spuneți-ne și nouă: are Hristos o natură divină și după unire? Da, zici tu. Are unul uman? Și vei fi de acord cu asta, cu excepția cazului în care, desigur, vrei să comiți o răutate de-a dreptul. Deci, natura divină și natura umană sunt o natură sau două? Dar dacă spui „unul”, atunci Tatăl va fi consubstanțial cu noi, iar dacă sunt doi și nu unul, atunci de ce nu mărturisești cu noi trufia împreună cu cel care a născut-o, un singur Hristos, un singur Domn, o ipostas din două firi și două firi și în două firi după unire? La urma urmei, dacă spui că Hristos nu a fost niciodată în două naturi, atunci de ce ai spune în zadar că El a fost după unirea unei singure naturi? Dacă, spunând că El a fost în două naturi înainte de unire, mărturisești că El este de o singură natură după unire, atunci în mod evident mergi împotriva adevărului – căci înainte de unire, adică Întruparea Divină, fiind o singură ipostază de o natură simplă, adică Divină, El nu era nici măcar Hristos. Deci, fie excluzi complet două naturi în Hristos, fie afirmi că înainte de întrupare a existat un Hristos binatural din Fecioară, nepermițându-ne să recunoaștem pentru El cele două naturi care Îi aparțin de fapt după unire. Căci noi, stând la limanul evlaviei și respingând orice furtună a răului eretic cu suflarea Duhului, în Sfânta și Glorioasa Treime cinstim o singură esență, o singură fire a Divinității, ci trei ipostaze desăvârșite, mărturisind că nu au nici o diferență esențială între ele. Cu toate acestea, aplicăm toate numele lui Dumnezeu: stăpânire și sfințenie, împărăție, putere, acțiune, voință, putere - într-o manieră comună, unică, identică, simplă, indivizibilă și integrală întregii Divinități, adică esenței sau naturii celor trei ipostaze, dar separat recunoaștem numele „Tatăl”, „Fiul” și „Duhul, nenăscutul, unicul proces de naștere”, Tată, singurul născut al Fiului, purcederea numai Duhul Sfânt, iar unicitatea fiecăruia nu trece și nu se mișcă, și o considerăm nu ca un semn întâmplător – căci nimic nu vine la Dumnezeu – ci ca o proprietate distinctă a ipostasului fiecăruia. Îl cunoaștem pe Dumnezeu Tatăl desăvârșit, Dumnezeu Fiul desăvârșit, Dumnezeu Duhul Sfânt desăvârșit, Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu, dar un Dumnezeu din trei, unul pe celălalt concepibil și cognoscibil, necontopindu-se într-o singură persoană și un singur ipostas - să nu fie! - ci Fiul și Duhul, raportându-se la Tatăl ca cauză. Căci există un singur Dumnezeu, pentru că există o singură Divinitate, dar nu trei Dumnezei ca trei oameni – căci nu sunt despărțiți în esență, nu sunt despărțiți prin forță, nici nu diverg în loc, nici în acțiune, nici în voință, fiind inseparabil afirmați și întrepătrunzându-se unul în celălalt. Căci unde ar fi Ei dacă nu ar fi unul în celălalt? La urma urmei, atunci Fiecare dintre Ei ar fi limitat. Deci, există un singur Dumnezeu în trei ipostaze desăvârșite, ca să nu-L considerăm o natură complexă, compusă din [părți] imperfecte, ci din trei desăvârșite, unul simplu și necompus, supraperfect și supraperfect. (79) Cât despre mântuirea și întrecerea oricărei înțelegeri a economiei, mărturisim că unul din Sfânta Treime, singurul Fiu și Cuvânt al lui Dumnezeu, prin harul Tatălui, se va întrupa din Duhul Sfânt și din Sfânta Veșnic Fecioară și Născătoare de Dumnezeu Maria. Și cinstim cele două Nașterea Lui, una pre-veșnică și veșnică, fără cauzalitate de la Tatăl fără de mamă, și una de la Fecioara Maică fără tată de dragul mântuirii noastre, și spunem că nici Tatăl s-a născut, nici s-a întrupat, nici Duhul Sfânt - căci unicitatea Fiului este de neclintit. Prin urmare, fiind. Fiule, S-a redevenit Fiu – căci, fiind Fiul lui Dumnezeu Tatăl, El a devenit Fiul Omului, din două naturi într-o singură ipostază complexă. Căci, fiind un ipostas realizat, El și-a asumat natura ipostatică, primele roade ale dispensației noastre. Spunem „ipostas” nu în sensul că există în mod independent sau are propriul său ipostas, ci în sensul că există în ipostaza Cuvântului. Căci ea este în același timp carnea și trupul lui Dumnezeu Cuvântul, în același timp carnea rațională însuflețită și carnea rațională însuflețită a Fiului lui Dumnezeu, cu diferența de naturi în niciun fel eliminată datorită unirii - la urma urmei, aceia dintre care este un singur Hristos și Domnul au rămas neschimbați și neschimbați, dar s-au unit într-un singur complex - ipostazat și ipostatic. unire. Unirea ipostatică păstrează distincția entităților combinate și menține unitatea persoanei. La urma urmei, dacă Cuvântul nu este consubstanțial cu trupul, dar nici nu este separat de [începutul] co-ipostatic, atunci este inadmisibil să vorbim fie despre natura Lui, fie despre două ipostaze - pentru că aceasta duce la o pluralitate de ipostaze. Căci consubstanțial înseamnă unul și identic în esență, dar diferit în ipostas și, dimpotrivă, eterogen [înseamnă] identitate în ipostas, dar diferență în natura a unitului. (80) Astfel, Hristos nu este unul și altul, pentru a nu ne sluji ca o cuaternitate, ci unul și altul, pentru a nu atribui suferința Divinității. Căci dacă El este unul și celălalt, atunci în zadar ne lăudăm că întruparea Cuvântului a adus îndumnezeirea naturii noastre - la urma urmei, dacă locuirea unuia în celălalt este întruparea, atunci Dumnezeu a experimentat multe întrupări. Căci Eu voi locui în ei”, spune El, „și voi umbla în ei (2 Cor. 6:16) și nu știți că sunteți biserica lui Dumnezeu și că Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi! (1 Corinteni 3:16). Dacă nu unul și celălalt, atunci prin natură carnea și Divinitatea sunt una și aceeași, și totul s-a contopit și amestecat. Prin urmare, dacă nu unul și celălalt, atunci există un singur Hristos și o ipostază - căci „celălalt” este o ipostas. Dacă unul și celălalt - și „celălalt” este natura - atunci, evident, ei nu sunt una prin natură. Dacă nu există unul, atunci este clar pentru toată lumea că există două. Deci, El este unul în ipostas, identic cu Sine și delimitat de ambele limite prin proprietăți distinctive. Căci, deși trupul Său sfânt nu era lipsit de proprietăți distinctive, combinarea și formarea lor în ipostas și unitate nu s-a produs în sine, ci în ipostaza Cuvântului și [a fost] aceasta din urmă, și nu [unele] din propria sa carne specială, pe care a dobândit-o ca ipostas. Așadar, carnea nu a fost lipsită de ipostas, dar nici nu avea propriul ipostas, ci Hristos este două naturi, unite și împărțite de o singură ființă cu limite și părți [componente] dispersate. (81) Vorbind despre două naturi, nu separăm unitatea, ci evităm transformarea și fuziunea - pentru că știm că ele sunt calculate prin conceptul și imaginea diferenței. Căci, în același fel, evităm fuziunea, ne opunem și împărțirii în Sfânta și nașterea lui Dumnezeu Treime și în economia Unului din Sfânta Treime. Pentru că, așa cum acolo mărturisim trei ipostaze, dar propovăduim o singură esență și o singură natură, știind că nici un singur ipostas nu este fără esență, dar fără a atribui fiecăruia o esență separată și fără a declara numărul, determinantul cantității, ca număr al esențelor, pentru a nu introduce străinătate și altă esență - așa și aici, vorbind despre două naturi, nu facem ipostaza și nu separă ipostaza acolo. natura nu este lipsită de ipostaze), dar manifestăm alteritate și străinătate. Căci așa cum acolo numărul ipostazelor nu dăunează esenței consubstanțiale și nu introduce împărțirea după natură pentru ipostaze, ci, semnificând diferența ipostazelor, nu disectează unitatea esenței, tot așa și aici numărul naturilor nu dizolvă identitatea și unitatea ipostazei, ci arată diferența de calitatea naturală și multiplicitatea componentelor. De aceea, atunci când afirmăm că unirea a luat naștere din două naturi perfecte, vorbim despre unire nu ca un amestec, sau contopire, sau transformare, sau dizolvare și, dimpotrivă, nu despre o unire de personalități, relativă sau conform demnității, sau conform identității voinței, sau numelui, sau conform egalității, așa cum spunea fără zeu Nestorius Orth, în esență și prezență. ipostază, nu așa, că două esențe formau una complexă, ci că erau cu adevărat unite una cu cealaltă într-o singură ipostază complexă a Fiului lui Dumnezeu; și stabilim că diferența lor esențială rămâne. La urma urmei, creatul rămâne creat, iar necreatul rămâne necreat, muritorul rămâne muritor, iar nemuritorul rămâne nemuritor, iar aceasta strălucește de miracole, dar aceasta este supusă insultelor. Căci, deși Unul îndură suferința și Unul face minuni, astfel încât amândouă sunt proprietatea comună a Unuia, totuși acel [început] de la care insultele devin comune este diferit de cel din care se naște faptele glorioase. Ele sunt diferite și diferite în raționament și metodă de diferență, dar ceea ce este caracteristic unuia este comunicat celuilalt sub formă de schimb reciproc, datorită întrepătrunderii părților una în cealaltă și a legăturii lor ipostatice. „Căci fiecare chip are ceea ce îi este aparte, în comun cu altul”, motiv pentru care se spune că Domnul Slavei a fost răstignit (cf. 1 Cor. 2:8) – nu de Divinitate, desigur, ci de trupul ipostatic. Și este scris că Fiul Omului S-a înălțat acolo unde a fost înainte (Ioan 6:62) – nu acolo unde a fost înainte ca om, ci acolo unde a fost Dumnezeu, neîmpărțit cu Tatăl. Căci nu declarăm că Divinitatea este pătimașă sau suferă în trup și nu recunoaștem firea, adică umanitatea, ca cauză, ci pe Cel căruia îi aparțin amândoi, uneori Îl numim pe Hristos pentru amândouă, când pentru una din părți, Îl numim pe Dumnezeu Dumnezeu pentru Divinitate și, dimpotrivă, Om pentru umanitate. Și Îl numim pe Dumnezeu pătimaș, dar nu ca Dumnezeu, ci ca [simultan] și om și Copil, îl declarăm pre-etern, nu pentru că El este Copil, ci pentru că este și Dumnezeu - căci amândoi sunt Unul, Dumnezeu și Om, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, purtător al tuturor proprietăților Divinului: Divinitate, lipsă de origine, nemurire, Stăpânire, Atotputernic, trup fără excepție, atotputernic și fără excepție. mintea și proprietățile și pasiunile lor naturale și nevinuitoare 104, voință și acțiune autocratică, foame, sete, lacrimi, tristețe, melancolie, anxietate, moarte. „Domnul meu și Dumnezeul meu”, spune Toma (Ioan 20:28), iar Teologul a spus prin inspirație: Cuvântul era Dumnezeu (Ioan 1:1) și Cuvântul S-a făcut trup (Ioan 1:14), și la început a fost Cuvântul și vreau să fiți curați (Matei 8:3), iar Domnul Slavei n-ar fi fost răstignit (1 Cor. 2:8). Aceasta, și altele asemenea, și puterea semnelor divine proclamă natura și acțiunea Sa Divină. (82) De aceea am putere să-Mi dau viața și am putere să o iau din nou (Ioan 10:18) și să Mă ating și să văd; căci un duh nu are carne și oase, precum vezi că am (Luca 24:39), și avem mintea lui Hristos (1 Cor. 2:16) și intrând în casă, n-am vrut să știe nimeni, dar nu m-am putut ascunde (Marcu 7:24). Și tată! nu voia Mea, ci a Ta să se facă (Luca 22:42); și frângerea pâinii și mersul și întinderea mâinilor pe cruce și gândirea, și puterea vitală, hrănitoare, de creștere și simțire reprezintă acțiunea umană, pentru că în cele din urmă am fost flămând (Matei 4:2) și însetat (Ioan 19:28) și sufletul Meu este acum tulburat (Ioan 12:27), și să mă mâhnesc și să mă mâhnesc de moarte. (Matei 26:37,38) și Tată! Îmi pun spiritul în mâinile Tale. Și zicând acestea, a dat duhul (Luca 23:46). Nu este clar că, așa cum primul mărturisește Divinitatea, tot așa mărturisește și acesta despre umanitatea Sa și despre diferența și unitatea naturii? Căci cum se pot spune ambele despre o singură natură? (83) Deci, El este Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, Dumnezeu prin fire și om prin natură și fără defect în umanitate - la urma urmei, deși S-a făcut om economic, S-a făcut om prin fire: tot Dumnezeu și tot Omul, tot Dumnezeu chiar împreună cu trupul Său și tot Omul împreună cu Divinitatea Sa supraexistentă. Afirmăm că tocmai asta a vrut să spună Grigore Teologul când a spus: „Din care unul s-a îndumnezeit, celălalt a fost îndumnezeit” și „Îndrăznesc să-i numesc împreună-Dumnezeu” 105 . Căci așa cum știm că întruparea Cuvântului a fost fără transformare sau schimbare, tot așa este îndumnezeirea. Căci Însuși Cuvântul S-a făcut trup, a fost purtat în pântecele Fecioarei și a venit în lume ca Dumnezeu împreună cu ceea ce a fost primit, care a fost îndumnezeit de El în același timp cu a fost adus la ființă, astfel încât toate cele trei [evenimente] s-au petrecut împreună - acceptarea, punerea în aplicare și îndumnezeirea prin Cuvânt, și de aceea Sfânta Fecioară este gândită și numită Maica Domnului, nu numai din cauza îndumnezeirii, ci din cauza firii umane; iar concepția și implementarea lor au lucrat în mod miraculos împreună, concepția Cuvântului, trupul în Cuvântul Însuși, punerea în aplicare prin Însuși Maica Domnului, dând creația în mod supranatural Creatorului și întruparea lui Dumnezeu și Creatorul tuturor, îndumnezeind ceea ce era perceput, iar unirea păstrează componentele așa cum au fost unite - eu vorbesc despre Dumnezeu, dar nu numai despre începutul uman, ci și despre Hristos. este deasupra noastră și ca noi. Căci nu este că ceea ce a devenit mai întâi ca noi apoi ne-a devenit superior, ci amândoi au fost mereu acolo, încă de la începutul existenței, pentru că încă de la concepție au avut existență în același Cuvânt. Prin urmare, umanitatea prin natura sa este ceea ce este, dar în mod supranatural aparține lui Dumnezeu și este divină. (84) O propovăduim pe Sfânta Fecioară cu adevărat și cu adevărat ca Născătoare de Dumnezeu, căci precum cel care s-a născut din Ea este Dumnezeu adevărat, tot așa și Ea, care L-a conceput pe Dumnezeu întrupat în Sine, este adevărata Născătoare de Dumnezeu. Și spunem că din Ea s-a născut Dumnezeu, nu pentru că a primit de la Ea existența veșnică a Divinului, ci pentru că din Ea S-a întrupat fără transformare și s-a făcut om, și s-a născut, un singur Hristos, un singur Fiu, un singur Domn, un singur ipostas, El este Dumnezeu și Om, neaducând nicio altă persoană în Treime. (85) Prin urmare, considerăm că adăugarea Trisagionului 106 este o hulitură, deoarece introduce o a patra persoană în Treime și pune puterea ipostatică a lui Dumnezeu separat de Cel Răstignit, ca și când El ar fi diferit de Cel Puternic, sau pentru că își închipuie Sfânta Treime ca fiind pătimașă și co-răstignește pe Fiul cu Duhul, Tatăl și Îl declară Sfințit Duhul, sau nemuritor. Căci această trisagiune de laudă a timpurilor străvechi a fost învățată în secret de către Duhul Sfânt prin serafimi, duhurile Sale slujitoare, lui Isaia văzătorul lui Dumnezeu (Isaia 6:2), dezvăluind în mod tainic cele trei ipostaze ale Divinității și ale unei singure Stăpâniri și naturi. Căci Isaia însuși spune că l-a văzut pe Tatăl (Is. 6, 1), Ioan Teologul pretinde că i s-a descoperit Fiul, iar dumnezeiescul Apostol Pavel - că Duhul Sfânt. De aceea întreaga serie de sfinți părinți au hotărât că acest trisag de laudă se referă la Sfânta Treime. De aceea, Grigorie Teologul spune: „Așa că Sfânta Sfintelor, ascunsă de serafimi și slăvită de cele trei consacrari, converg într-o singură Stăpânire și Divinitate, despre care altcineva înaintea noastră a vorbit în cel mai frumos și mai înalt mod”. (86) Cărțile istorice descriu cum sub Proclus, primatul Constantinopolului, când oamenii de acolo se rugau din cauza unei pedepse divine teribile, conform unei revelații divine, un tânăr a fost luat de la oameni și astfel a fost învățat această laudă printr-o îndrumare secretă îngerească: „Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-ne pe noi,” și s-a confirmat această revelație. prin deznodământul rapid: căci în același timp cu cântatul, și mânia a încetat. Afirmăm că sensul laudei este acesta: „Sfinte Dumnezeu Tatăl, din care este Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt”; „Cel Puternic Sfânt – Fiul, Înțelepciunea și Puterea Tatălui”; „Sfântul Nemuritor este Duhul Sfânt”: căci se spune: Duhul dă viață (Ioan 6:63) și legea Duhului vieții (Rom. 8:2) și Nașul David a spus: Sufletul meu însetează după Dumnezeul cel puternic și viu (Ps. 42:3). Și spunem aceasta fără a limita Divinitatea numai la Tatăl, nici puterea - numai la Fiul, sau nemurirea - la Duhul, ci la fiecare dintre ipostaze aplicând simplu și uniform toate numele lui Dumnezeu și imitând pe dumnezeiescul Apostol, care a zis: Dar avem un singur Dumnezeu Tatăl, din care suntem toți și suntem pentru El, și prin care suntem Domnul Isus Hristos, un singur Dumnezeu (18, 6). (87) Este cu adevărat ridicol și amuzant ca imnul Trisagionului, comunicat în mod tainic anterior și ulterior de îngeri, atestat prin încetarea nenorocirii și confirmat prin mărturia sfinților părinți, ca arătând singura Divinitate Trinitară, să fie călcat în picioare de către cei deplin lipsiți de sens, ca o laudă a celui deplin, ca o laudă a celui nesimțit. haină sfântă, și împodobesc-o mai mult decât este necesar, ca și când ar fi mai înalt decât serafimii, a adăugat un adaos la Trisagion, parcă legiuind contrar Duhului Sfânt. Dar ce aroganță, ca să nu zic nebunie! Și zicem asta, și lăsăm demonii măcar să spargă: „Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-ne pe noi”. (88) Pentru a certifica cele spuse, am atașat și spusele sfinților părinți, ale căror buze au fost buzele lui Dumnezeu - cu respect să vă rușine de ei și, împreună cu noi și cu adevărul, propovăduiți Ortodoxia un singur Dumnezeu și o singură fire în trei ipostaze și una a Sfintei Treimi, singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, un singur Hristos și o singură fiu într-o singură ființă, într-o singură ființă, într-o singură ființă. neconfundat și indivizibil. (89) Spune ale Sfinţilor Părinţi, arătând că este un Hristos din două firi, şi din două fire şi din două firi, chiar şi după întruparea Sa mântuitoare şi prea bună. Sfântul Irineu, Episcop de Lugduno, din cuvântul împotriva lui Valentinian: Căci, după cum chivotul era aurit pe dinăuntru și pe dinafară cu aur curat, tot așa și trupul lui Hristos era curat și strălucitor, împodobit dinăuntru cu Cuvântul și păzit din afară de Duhul, astfel încât firele ambelor s-au arătat limpede. (90) Sfântul Iustin filosoful și mucenic din capitolul al treilea al cărții a treia despre Sfânta Treime: Și intrând în pântecele Ei, Divinul, parcă, o sămânță își modelează o biserică - un om desăvârșit, și luând o anumită parte din natura Ei și realizând-o în construirea bisericii și îmbrăcând-o, El a ieșit prin cea mai strânsă unire cu amândoi ca Fiu al lui Dumnezeu 110. (91) Același din capitolul șaptesprezece al aceleiași lucrări: Așa cum omul este una, dar are în sine două naturi diferite, și gândește cu una și împlinește gândul cu cealaltă (căci zămislind cu sufletul său rațional, să zicem, construirea unei corăbii, duce planul la îndeplinire cu mâinile sale), tot așa Fiul, fiind una și două naturi, cu una face semne divine, iar cu cealaltă acceptă umilirea. (92) Sfântul Atanasie, Episcopul Alexandriei, din cartea împotriva ereziilor: El, fiind după chipul lui Dumnezeu, nu a considerat tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu, ci S-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor (Filipeni 2:6). Iată două imagini pentru tine. Țineți-vă de ele și nu denaturați pe niciunul dintre ele: căci Dumnezeu și Fiul lui Dumnezeu, om fiind, nu și-a pierdut chipul divin, iar Dumnezeu fiind, nu a abandonat chipul omenesc. Deci, din moment ce avem două imagini, vorbesc despre Stăpân și sclav, una prin fire Divină, iar cealaltă prin fire umană; unul înaintea veacurilor, iar celălalt de la Fecioară; unul de la Unul și celălalt de la Unul, pentru că aceste două principii s-au realizat într-Unul - căci nu-L despărțim pe Dumnezeu Cuvântul de trup și nu recunoaștem doi fii și pe Hristos, ci pe Veșnicul Fiu al lui Dumnezeu, care în vremurile de pe urmă S-a făcut om desăvârșit din pântecele Ei. Căci, după cum Tatăl Părinte a născut un Fiu desăvârșit, tot așa și același Fiu și Cuvânt al Tatălui, vrând să mântuiască pe un om cu totul pierit, s-a făcut om desăvârșit, pentru ca, mântuind pe cel din afară, să nu părăsească credincioșii lăuntri: la urma urmei, primind trupul, nu a părăsit sufletul, ci și-a luat și sufletul și mintea 111. (93) Sfântul Metodie, Episcopul Pătarei și mucenic, din cuvântul pentru Prezentare: În viziunea Invizibilului, în percepția Neînțelesului, în micimea Celui Mare, Cel care se află în biserică și în cele mai înalte, pe tronul Fecioarei și pe carul Heruvimilor, care este în chip de slujitor și în chip de Dumnezeu Tatăl, supus - și Împăratul tuturor 112. (94) Sfântul Vasile, Episcopul Cezareei din Capadocia, din cuvântul împotriva lui Eunomie: Căci afirm că a fi după chipul lui Dumnezeu echivalează cu a fi în esența lui Dumnezeu, căci așa cum a lua forma unui slujitor înseamnă că Domnul a apărut în esența umanității, tot așa cuvintele pe care El rămâne după chipul lui Dumnezeu reprezintă particularitatea Divinității 113. (95) Dintr-o conversație cu Aetius Arianul: La urma urmei, nici tu, nici nimeni altcineva nu ai putea vreodată să furnizeze sau să dovedească cu adevărat că părinții și profesorii noștri menționați mai sus, sau noi înșine, sau vreunul dintre aleșii Părinților Sfintei, Catolice și Apostolice, au spus sau au învățat în scris sau nescris, după cum spui tu, despre natura unică a lui Hristos Dumnezeul nostru, complex sau simplu, sau este interzis, indiferent, ori de părere uniformă sau respinsă de cei catolici. şi Biserica Apostolică. Căci dacă construim din nou ceea ce am răsturnat, ne expunem ca apostați. Dimpotrivă, am proclamat mai degrabă că Domnul nostru Iisus Hristos este întotdeauna dual într-o singură ipostază și într-o singură persoană, fără nicio diviziune sau contopire: căci a afirma o singură natură, sau voință sau acțiune în același Domn Iisus Hristos este învățătura și judecata oamenilor răi și hulitori, care sunt la fel cu tine 114 . (96) Sfântul Atanasie din Epistola către Epictit: Dacă Cuvântul este consubstanțial cu un trup care are o natură pământească, iar Cuvântul, conform mărturisirii părinților, este consubstanțial cu Tatăl, atunci Însuși Tatăl va fi consubstanțial cu trupul care a luat naștere de pe pământ. Și ce le mai reproșează arienilor, care îl numesc pe Fiul făptură, dacă ei înșiși spun că Tatăl este consubstanțial cu făpturile? 115 Ce naiba a vărsat asta, de parcă trupul din Maria ar fi fost consubstanțial cu Divinitatea Cuvântului? (98) Sfântul Gheorghe Teologul din a doua scrisoare către Clidonie: Căci sunt două naturi, Dumnezeu și om, pentru că suflet și trup - dar nu doi Fii și Dumnezeu. La urma urmei, nu sunt doi oameni aici, deși apostolul Pavel a desemnat astfel interiorul și exteriorul unei persoane 116. (99) Același lucru din „Apologetics”: Tocmai asta ne insuflă educatorul Legea și profeții, care sunt între Lege și Hristos, iar Hristos, Perfecționătorul și desăvârșirea legii duhovnicești, este și Divinitatea umilită, și trupul asumat și amestecul fără precedent de Dumnezeu și Om, din unul și prin Unul amândoi 117. (100) Din al doilea cuvânt despre Fiu: Semnul este că atunci când naturile diverg în invenție, numele diverg și cu ele. Ascultă-l pe Pavel când spune: că Dumnezeul Domnului nostru Isus Hristos, Tatăl slavei (Efeseni 1:17). Pentru Hristos El este Dumnezeu, dar pentru Slavă El este Tatăl: căci dacă amândoi sunt una, nu este prin fire, ci prin descendență 118. (101) Adăugarea lui la cele de mai sus spunând din prima scrisoare către Cledonius: Pe scurt, ceea ce Mântuitorul este unul și altul, dacă invizibilul nu este identic cu vizibilul și atemporal cu temporalul, dar nu unul și celălalt - să nu fie asta! Căci amândoi sunt în co-dizolvare, pentru că Dumnezeu S-a întrupat, dar omul s-a îndumnezeit, sau cum o numiți. Iar „unul și celălalt” spun eu este opusul a ceea ce este în Trinitate. Căci există una și alta, ca să nu se confunde ipostazele, dar nu una și alta – până la urmă trei sunt unul și același lucru, care este Divinitatea. (102) Scholium. Dacă „nu unul și celălalt” se datorează faptului că natura este una, atunci, în consecință, una și alta nu sunt o singură natură. Și dacă „este opusul a ceea ce este în Treime”, și există trei ipostaze, pentru că „una și alta”, dar o natură, pentru că „nu una și alta”, atunci sunt două naturi, pentru că „una și alta”, dar nu „una și alta”. (103) Și din al doilea cuvânt despre Fiul: Aceasta este ceea ce îi face pe eretici să se rătăcească, combinația de nume, deoarece numele sunt intercalate din cauza co-dizolvării. Semnul este că atunci când naturile diverg în invenție, numele diverg și cu ele. Ascultă-l pe Pavel când spune: că Dumnezeul Domnului nostru Isus Hristos, Tatăl slavei (Efeseni 1:17). Pentru Hristos El este Dumnezeu, dar pentru Slavă Tatălui, căci dacă amândoi sunt una, atunci nu prin natură, ci prin combinare - ce poate fi mai evident? 119 (104) Scholium. Ceea ce prin natura sa nu este unul - desigur, doi. Dacă este o combinație, atunci după ipostază. În consecință, Divinitatea lui Hristos și umanitatea Sa sunt două prin fire, dar una prin ipostas. (105) Din poeziile sale: El a venit la Dumnezeu și la muritori, adunând două naturi împreună: una este ascunsă de ochi, cealaltă este descoperită oamenilor 120. (106) Sfântul Ambrozie din Milano din cuvântul despre Întrupare, sau împotriva lui Apolinar: Dar în timp ce îi condamnăm, au apărut alții, spunând că trupul și Divinitatea Domnului sunt de aceeași natură. Ce naiba a vărsat asemenea blasfemie? La urma urmei, atunci arienii sunt deja mai toleranți, pentru care din asta se naște lăstari, contradicții și necredință, când insistă cu încăpățânare asupra afirmației că Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt nu sunt de aceeași natură, pentru că ei spun că Divinitatea și carnea Domnului sunt de aceeași esență. 121 (107) Cuvintele sale către împăratul Grațian – această zicală a fost citată de Sfântul Chiril la Sinodul de la Efes: Să păstrăm deosebirea dintre Divinitate și trup: căci atât într-unul cât și în celălalt vorbește Fiul lui Dumnezeu, pentru că în El sunt ambele firi în El. 122 (108) Aceasta este din interpretarea Sfântului Simbol: Cei care spun că Hristos este un om simplu, sau că Dumnezeu Cuvântul este pătimaș, sau s-a transformat în trup, sau are un trup coexistent, sau l-a adus din cer, sau că este duhovnic - sau care spun că Dumnezeu Cuvântul este muritor, sau a trebuit să fie înviat de Tatăl, sau a luat o minte, sau un om fără suflet, a unui Hristos sau a unui trup fără esențe. contopindu-se în dizolvare, a devenit o singură esență - și nu cei care mărturisesc că Domnul nostru Iisus Hristos este două esențe necontopite, ci o singură persoană, pentru că există un singur Hristos, un singur Fiu - astfel sunt anatematizați de Biserica Catolică și Apostolică 123. (109) Sfântul Amfilohie, Episcopul Iconiului, din scrisoarea către Seleucus: Astfel Îl mărturisesc pe Hristos ca Dumnezeu și om, Fiul lui Dumnezeu, un singur Fiu cu două naturi, pătimaș și impasibil, muritor și nemuritor. 124 De aceea, vorbesc despre un singur Fiu cu două naturi, necontopit, neschimbabil, indivizibil. Deci Hristos, Fiul lui Dumnezeu, suferă nu ca Divinitate, ci ca umanitate. (111) Același din același mesaj: Natura percepută suferă, dar natura percepută rămâne nepasională. Dumnezeu Cuvântul asimilează fără pasiune patimile umane din propriul său biserică - vorbesc despre cruce și moarte și alte lucruri care se văd în economia Lui - asimilează, fără a suferi nimic însuși. Pentru că naturile duale sunt combinate într-o singură persoană. (112) Sfântul Grigorie, Episcopul Nysei, din scrisoarea către Filip călugărul: Cei de aceeași esență au identitate, dar cei de esență diferită au opusul. Căci, deși amândoi într-o unire inefabilă sunt una, ele nu sunt prin natura lor din cauza lipsei lor de fuziune. Prin urmare, Hristos, Care este două naturi și este cu adevărat cunoscut în ele, are singura persoană de fii 125. (113) Din cuvintele împotriva lui Apollinaris: Deci, dacă natura fiecăruia este contemplată în proprietăți opuse, adică în carne și în Divin, cum sunt cele două naturi una? 126 (114) Sfântul Chiril, Arhiepiscopul Alexandriei, dintr-o adresare către Alexandrieni: Nu accept co-dizolvarea - pentru că aceasta este străină de credința apostolică și de dreapta tradiție a lui Hristos. Căci co-dizolvarea duce la dispariția naturilor, în timp ce unirea inefabilă, mărturisită de cei care gândesc corect, dezlipește ambele naturi și face din una dintre ele Hristosul vizibil, Dumnezeu și, în același timp, Cel care s-a făcut om, și nu doi Hristoși, ci, dimpotrivă, unul și uniți, și nu dizolvați. La urma urmei, dacă două naturi sunt dizolvate, fiind de esențe diferite, într-un singur amestec, atunci nici una nu se păstrează, ci ambele, fuzionate, dispar 127. Iar biserica, după voia Sa, este distrus în timpul unei înmormântări de trei zile - și din nou El l-a restaurat și s-a unit cu el într-un mod de nedescris și inexplicabil, nu dizolvându-se în el și nedevenind mai dens, ci păstrând în Sine necontopite caracteristicile a două naturi diferite. Căci, de fapt, naturile nu s-au dizolvat într-o unire inefabilă și necontopită, ci au fost unite într-un mod inefabil și inexplicabil și rămân mai presus de orice înțelegere, după binecuvântatul și cu adevărat ecumenic învățător de credință ortodoxă, Arhiepiscopul nostru Atanasie, care s-a prezentat la marele Sinod de la Niceea, care a spus: „Nu a fost episcopul și soluția de trei sute. a inefabilului Dumnezeu și a trupului muritor, ci coborârea prin natură a două lucruri diferite și inegale, nu prin dispariție sau consolidare, ci printr-o unire inexplicabilă, inefabilă și inefabilă într-un singur Hristos, Fiul lui Dumnezeu, de două naturi diferite, care se păstrează și nu se contopesc, nu dispar și nu se despart” 128. (116) Scholium. Vedeți cum sfinții părinți, evitând în egală măsură fuziunea și dezbinarea, spun că două firi se păstrează într-un singur Hristos, adică un singur ipostas. (117) Din cuvântul despre credință: Căci El nu S-a abătut niciodată de la propria Sa Divinitate, deși S-a umilit pe Sine, de dragul nostru luând chipul unui slujitor, dar fără să piardă chipul Divin, pentru ca, ca tine, să fie ușor îndumnezeit ca om – Doamne ferește! - și zidindu-și o biserică însuflețit și desăvârșit în pântecele sfânt al Fecioarei și îmbrăcându-se în el și într-un mod inexprimabil unindu-se cu el, păstrând și fără a dizolva ambele firi, a ieșit ca un om vădit, Dumnezeul imaginabil Iisus Hristos 129. (118) Din scrisoarea către Ioan din Antiohia: Știm despre Evanghelie și despre spusele apostolice despre Domnul că teologii le-au folosit pe unele în sens general, ca despre o persoană, iar altele într-un sens separat, ca despre două naturi, și [expresii] potrivite lui Dumnezeu pentru Divinitatea lui Hristos, dar scăzute pentru umanitate 130. (119) Scholium. Dacă există cu adevărat o singură persoană în Hristos prin unire, există cu adevărat două naturi. (120) Aceasta este din scrisoarea către Akakios, episcopul de Melitino: Dar adversarii noștri ar fi putut spune asta: cei care au întocmit mărturisirea dreptei credințe numesc clar două naturi și susțin că zicerile oamenilor vorbitori de Dumnezeu sunt împărțite, cel puțin în ceea ce privește diferența dintre ele. Deci asta nu contrazice ceea ce ai spus? La urma urmei, nu puteai distribui enunțurile între două persoane sau ipostaze. Dar, excelent, aș spune, am scris în „Capitole”: „Dacă împarte cineva cuvinte în două persoane, sau ipostaze, și atribuie unele ca omului, gândite separat de Cuvântul lui Dumnezeu și [expresii] potrivite lui Dumnezeu - numai Cuvântului de la Dumnezeu Tatăl, să fie osândit.” Nu eliminăm în niciun caz diferențele de vorbire 131. (121) Scholium. Vedeți cum refuză să nu vorbească [în general] despre două naturi, ci să le mărturisească în mod specific și separat. (122) Din comentariul său la cartea Leviticului: Căci poruncește să prinzi două păsări, vii și curate, ca să te gândești prin păsările Omului ceresc și împreună cu Dumnezeu, Care, în ceea ce privește cele două firi, se împarte după însușirile potrivite fiecăreia. Pentru că Cel care a strălucit de la Tatăl în trup din nevastă a fost Cuvântul - și El este nedivizibil în părți, pentru că din ambele este un singur Hristos 132. (123) Din cuvântul despre Treime: Având, parcă, o anumită graniță a Divinității și a umanității, coborârea ambelor într-una și combinarea în identitate a celor care diferă ca natură prin conexiune și împletire 133. (124) Din cuvântul către Sukens: Și așa, așa cum am spus, gândindu-ne la imaginea economiei, vedem că două naturi s-au adunat într-o unitate indisolubilă, invariabil și neschimbabil: căci carnea este carne, și nu Divinitatea, deși a devenit carnea lui Dumnezeu; la fel, Cuvântul este Dumnezeu, și nu trup, deși El și-a făcut din punct de vedere economic trupul. Când gândim aceasta, nu facem nici un rău coborârii în unitate: spunând că El a venit din două naturi, noi însă nu despărțim naturile una de cealaltă prin unire și nu împărțim pe Cel Unic și Indisolubil în doi fii, ci vorbim despre un singur Fiu și, după cum au spus părinții, despre o singură natură întrupată a Cuvântului lui Dumnezeu 134. Prin urmare, doar cu privire la reprezentarea sufletului și la contemplarea sufletului. modul în care Unul Născut s-a făcut om, afirmăm că există două naturi, mărturisind totuși că Cuvântul lui Dumnezeu s-a făcut om și s-a întrupat ca un singur Fiu, Hristos și Domn. (125) Scholium. Toți cei care nu sunt orbi la minte să ia în considerare gândul părintesc. La urma urmei, el nu a spus că „totuși, prin unire” nu mărturisim natura, ci „nu ne despărțim” - pentru că el spune că există două naturi, „dar un singur Fiu și Hristos și Domnul” și, spunând că „vorbim despre un singur Fiu”, a adăugat: „și despre o singură natură întrupată a Cuvântului lui Dumnezeu,” aici numind natură ipostas. Căci dacă Fiul este natură, iar Tatăl nu este Fiul, atunci El nu va fi de aceeași natură cu Fiul. Cu toate acestea, el indică și natura cărnii atunci când îi scrie lui Sukensu - așa că, chiar dacă, așa cum credeți, el vorbește aici despre natură ca esență, el introduce și natura cărnii prin cuvântul „încarnat”. Așa scrie el. (126) Același lucru din a doua scrisoare către Sukens: Căci dacă noi, după ce am spus „o singură natură a Cuvântului”, am tăce, fără să adăugăm „încarnat”, ci, parcă, lăsând deoparte economia, atunci poate că discursurile lor nu ar fi neconvingătoare, pretinzând că întrebăm: dacă totul în ansamblu este o singură natură, atunci unde este perfecțiunea în umanitate sau cum există o esență asemănătoare cu noi? Întrucât atât perfecțiunea în umanitate, cât și desemnarea unei esențe asemănătoare cu noi sunt introduse prin expresia „încarnat”, să înceteze să se bazeze pe toiagul de trestie (cf. Isa. 36:6; 2 Sam. 18 etc.) 135 . (127) Scholium. Așa că oprește-te, ascultând profesorului, sprijinindu-te pe toiagul de trestie. Ei bine, el a spus clar că „prin expresia „încarnat” sunt introduse atât perfecțiunea în umanitate, cât și desemnarea unei esențe asemănătoare cu noi”, și că „totul ca întreg” nu este o singură natură - și dacă nu una, atunci toată lumea înțelege că există două. (128) Sfântul Ioan Gură de Aur din cuvântul despre Lazăr: Staniul este asociat cu plumbul și argintul: argint în aparență; condus de natură. Așadar Hristos, Dumnezeu și omul, păstrează în Sine două naturi și, așa cum El păstrează naturi în Sine, tot așa El Însuși există în ele, nefiind altceva decât ele 136. (129) Din scrisoarea către Cezareea călugărului: La fel și aici, când natura Sa divină a creat un singur Fiu, ea i-a creat pe amândoi cu o singură persoană, cognoscibile, totuși, necontopite și inseparabile, nu numai într-o singură natură, ci în două perfecte. Căci unde este unitatea într-o [natura]? Unde este inseparabilitatea? Cum se poate vorbi atunci despre conexiune? Căci este imposibil să te unești și să te despart de tine însuți. Ce fel de iad a vărsat asta, pentru a vorbi despre o singură natură în Hristos prin unire? Până la urmă, fie, păstrând natura Divină, se leapădă de uman, adică de mântuirea noastră, fie, lăsând umanul, se leapădă de Divin – pentru că să zică, care și-a pierdut al său? Până la urmă, atâta timp cât legătura se păstrează, atunci, desigur, este necesar ca și proprietățile conexiunii să fie păstrate - pentru că altfel nu ar fi o legătură, ci o contopire și dispariție a naturii 137 . Precum sfinții părintelui nostru Ioan Damaschinul despre natura complexă împotriva acefalei (1) O natură complexă ia naștere din naturi diferite, când atunci când naturile sunt combinate, se obține altceva decât naturile combinate. Iar ceea ce rezultă nu este și nu se numește în sensul propriu nici asta, nici asta, ci alta. De exemplu, din cele patru elemente, adică foc, aer, apă și pământ, un corp este alcătuit prin combinarea și co-dizolvarea tuturor celor patru, iar corpul rezultat nu este și nu se numește nici foc, aer, apă sau pământ, dar din ele este altceva decât ele. La fel, catârul se naște din cal și măgar și nu este nici cal, nici măgar și nu se numește așa, ci este altceva decât ei. Domnul nostru Iisus Hristos, fiind din divinitate și umanitate, este atât în divinitate, cât și în umanitate, și este și este numit Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, și în întregime Dumnezeu și în întregime om, ceea ce nu poate fi găsit în natura complexă - la urma urmei, întregul trup nu este foc și nu este tot aer, așa cum nici pământ sau apă, și un catâr nu este în întregime un cal, nici un Hristos, nici un cal perfect, nici un măgar perfect, nici un măgar perfect. a spus, este Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit și în întregime Dumnezeu și în întregime om. Prin urmare, El nu este o natură complexă, ci o ipostază, cognoscibilă în două naturi și două naturi într-o ipostază complexă. (2) Deci, să-i întrebăm pe eretici: când spuneți că Hristos este de două naturi, despre care naturi vorbiți? Ei vor răspunde: despre Divinitate și umanitate. Atunci să spunem: cum, când spui că Hristos este în Divinitate și umanitate, negi că El este în două naturi? La urma urmei, ei nu pot răspunde că Hristos nu este în Divinitate și umanitate. Să-i întrebăm din nou: există o natură complexă a lui Hristos sau două? Și vor spune: unul este dificil. Apoi spunem: simplul și complexul sunt consubstanțial? Și nu pot spune că simplul și complexul sunt consubstanțiale. Atunci spunem: prin urmare, dacă Hristos este de o natură complexă din Divinitate și umanitate, atunci El nu este consubstanțial cu Tatăl - la urma urmei, Tatăl nu este de natură complexă din Divinitate și umanitate, ci simplu. Dar El nu va fi consubstanțial cu Mama - la urma urmei, Mama nu este compusă din Divinitate și umanitate. Noi, spunând că Hristos este un singur ipostas în două naturi în Divinitate și umanitate, afirmăm că în Divinitate El este consubstanțial cu Tatăl, iar în umanitate El este consubstanțial cu Mama și nu-L despărțim, vorbind de o singură ipostas, și nu Îl contopim, mărturisind două naturi unite. Și din nou să spunem asta: dacă natura Divinității lui Hristos și a trupului Său sunt una, iar natura Tatălui și a lui Hristos este una, atunci Tatăl și trupul vor avea o singură natură. Și din nou: cum mărturisești diferența dintre naturi? Până la urmă, diferența introduce cel puțin două naturi diferite, sau ipostaze, sau o ipostază, care se schimbă și se transformă în funcție de atributul de intrare separat. Faptul că nu înțelegi diferența în ipostaze este clar în raport cu Hristos. De asemenea, este clar că [nu vorbim] despre un atribut separabil - la urma urmei, nu spui că El este uneori nemuritor, alteori muritor, trecând de la nemurire la moarte, la fel cum trecem de la boală la sănătate. Deci, rămâne să vorbiți despre diferența de naturi, pe care o recunoașteți și, după ce ați mărturisit mai întâi diferența de naturi, să mărturisiți și acele naturi între care există o diferență - până la urmă, dacă nu există esențe, nu vor exista diferențe esențiale. Dacă există o singură natură, așa cum există o singură ipostază în Hristos, de ce, când vorbiți despre diferența dintre naturi, nu vorbiți și despre diferența dintre ipostazele Sale? De ce, în timp ce pretindeți că Hristos este de două naturi, nu spuneți că El este și de două ipostaze? Dacă Hristos este de o natură complexă, El nu este consubstanțial cu Tatăl - la urma urmei, Tatăl este de natură simplă. Simplul și complexul nu sunt de aceeași esență. Dacă Hristos, prin una și aceeași esență, este consubstanțial cu Tatăl și consubstanțial cu noi, atunci Tatăl și noi vom fi de aceeași natură. Dacă Hristos este de aceeași natură și consubstanțial cu Tatăl, Care este de natură simplă, dar are și o natură complexă, atunci El va avea două naturi - una simplă și cealaltă complexă. Dacă, după părerea dumneavoastră, natura și ipostaza sunt identice, atunci, întrucât sunt trei ipostaze ale Divinului, El va avea trei naturi, sau, fiindcă există o singură natură, va exista o singură ipostas. Dacă spui că un lucru este natura generală, iar altul este ceea ce se vede în ființa indivizibilă, 138 pe care o numești particulară, atunci trebuie să recunoști că nu numai Hristos, ci și Tatăl și Duhul Sfânt au două naturi, una simplă și una complexă. Dacă Divinitatea este necreată și fără început, iar umanitatea este creată și are un început, atunci cum pot fi fără început și începutul de aceeași natură? (3) Întrucât ei ne prezintă zicala Sfântului Atanasie și a Sfântului Chiril, care vorbește despre „firea întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul”, spunem că echivalează cu ea zicala Sfântului Grigorie Teologul, care spune: „De care unul a fost îndumnezeit, iar celălalt a fost îndumnezeit”. Căci, așa cum incandescența nu înseamnă transformarea a ceea ce este incandescent, ci unirea cu focul, tot așa îndumnezeirea înseamnă unire cu Divinul, iar întruparea înseamnă unire cu trupul. Prin urmare, cunoaștem o singură natură a lui Dumnezeu Cuvântul, adică Divinitatea Sa, întrupată, adică unită cu trupul, și o singură natură a cărnii Cuvântului îndumnezeit, adică unită cu Divinitatea. Deci există două naturi legate între ele. La urma urmei, dacă ar fi vorbit despre natura unică a lui Dumnezeu Cuvântul, chiar întrupat, atunci aceasta ar fi însemnat fără contradicție că ambele sunt o singură natură. După ce a spus „o singură natură a lui Dumnezeu Cuvântul” și adăugând „întrupat”, el a desemnat esența cărnii, așa cum el, interpretându-se, spune în scrisoarea sa către Sukens: „Căci dacă noi, după ce am spus „o singură natură a Cuvântului”, am tăcea fără să adăugăm „întrupat”, atunci poate că ei nu ar fi discursuri neconvingătoare: dacă totul se pretinde a fi o întreagă natura? Deoarece desemnarea cărnii este introdusă prin expresia „încarnat”, să înceteze să se sprijine pe toiagul de trestie” (cf. Isa. 36:6, 2 Sam. 18 etc.). Așa că a refuzat clar să numească întregul, adică ambele principii, o singură natură și spune că prin „încarnare” a fost introdusă denumirea de carne. Așadar, avem „o singură natură a lui Dumnezeu Cuvântul”, iar cuvântul „încarnat” se referă la trup - dar carnea nu este lipsită de esență. Prin urmare, natura Cuvântului și trupul realizat vor fi două esențe. (4) De ce, în timp ce mărturisești în Hristos natura Divinității și firea cărnii și spui că ele sunt una și alta, nu recunoști două naturi, temându-te de frică acolo unde nu este frică (Ps. 52:6)? Și ei spun că numărul este începutul împărțirii și că, „evitând diviziunea, nu recunoaștem cele două naturi ale lui Hristos”. Și le spunem că fiecare număr denotă cantitatea celor care se numără, dar nu și raportul, pentru că atunci când vorbim de trei oameni, nu desemnăm trei naturi separate, iar când vorbim despre cele trei ipostaze ale Divinului, nu le mărturisim a fi separate. Deci, în timp ce afirmăm două naturi în Hristos și desemnăm un număr, nu permitem separarea, căci așa cum în Sfânta Treime cele trei ipostaze sunt unite nedespărțit și în același timp necontopite - inseparabil datorită unicității naturii și trecerii necontopite una în cealaltă, necontopite din cauza diferenței ipostatice, sau a modului de existență, adică a nașterii și a procesului ipostas, nu introducerea numărului și a procesului ipostas - și nu introduce deci, atunci când În întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, două naturi sunt unite inseparabil și în același timp necontopite - inseparabil din cauza unicității ipostasului și tranziției necontopite una în cealaltă, necontopite din cauza diferenței esențiale, mă refer între creat și necreat, muritor și nemuritor, limitat și de nedescris și altele asemenea - și numărul de naturi nu introduce. (5) Întrucât ei, după cum ni se pare, sunt în dificultate, invocând argumente șocante că, dacă nu există esență fără ipostas și natură fără persoană, atunci, vorbind despre două naturi și esențe în Hristos, recunoașteți neapărat două ipostaze și două persoane, vom răspunde că [într-adevăr] nu există esență fără ipostas și natura fără persoană - pentru esența, dar ipostas nu este o esență și nu este o persoană contemplată, ipostaza, dar natura este o persoană. La urma urmei, dacă esența este o ipostas, iar natura este o persoană, va fi necesar în Sfânta Divinitate, vorbind despre o singură natură și esență, să recunoaștem și o ipostas și o singură persoană, sau, mărturisind trei ipostaze și persoane, să mărturisească în același timp trei esențe și naturi; și mai mult, în omenire, în același fel, fie recunoașteți o natură și o singură ipostază, fie vorbiți despre esențe infinite, precum și despre ipostaze, dar, spunând că Hristos este din două naturi, va trebui să afirmăm și că El este din două ipostaze. (6) Deci, spunem că esența este contemplată în ipostaze (de aceea este ipostazată), dar nu ipostaze. Aceasta înseamnă că ceea ce este ipostatic nu trebuie numit ipostază. La urma urmei, ipostaza și ipostaza sunt înțelese în două moduri. Căci ipostas înseamnă uneori pur și simplu existență, în care sens înseamnă nu o esență simplă, ci una întâmplătoare, iar uneori înseamnă o ființă indivizibilă, adică o persoană, care se numește ipostas în sine, care indică către Petru, Pavel, acest cal și altele asemenea. Ipostatic înseamnă uneori esență, așa cum este contemplată în ipostas și existent independent, iar uneori - fiecare dintre cele incluse într-o ipostas, ca în cazul sufletului și trupului. Prin urmare, Divinitatea și umanitatea lui Hristos sunt ipostatice - la urma urmei, ambele au o singură ipostază comună - Divinitatea este veșnică și veșnică, dar trupul însuflețit și gânditor, fiind perceput de El în vremurile din urmă, a primit existența în El și și-a dobândit ipostasul. (7) De asemenea, ei spun că sfinții părinți au folosit asemănarea omului în raport cu sacramentul lui Hristos - și oamenii au o singură natură, ceea ce înseamnă că și Hristos va avea o singură natură. Așa că lasă-i să audă: numele „natura” este folosit și în legătură cu specii. Prin urmare, ei spun că toți oamenii sunt de aceeași natură, ca aparținând aceleiași specii, umanitatea. Dar omul nu este de o singură natură, deoarece este format din suflet și trup - până la urmă, sufletul necorporal și invizibil nu este consubstanțial cu corpul vizibil. Prin urmare, atunci când o persoană este comparată cu o persoană, ei spun că sunt de aceeași esență cu care se încadrează într-o singură specie și, din moment ce totul este compus din suflet și trup, și fiecare poartă două naturi în sine - în științele naturii omului se văd în el două naturi, suflete și trupuri, combinate într-o singură ipostază. Căci când comparăm sufletul și trupul, cine ar fi atât de nerezonabil încât să vorbească despre aceeași natură a ambelor? În raport cu Hristos, nu există nicio specie - până la urmă, nu sunt mulți Hristoși alcătuiți din Divinitate și umanitate, astfel încât toți, aparținând aceleiași specii, ar putea fi numiți o singură natură, ci un singur Hristos, cognoscibil din două și în două naturi. Pentru Grigorie Teologul spune: „Sunt două naturi, Dumnezeu și omul, pentru că sunt suflet și trup, dar nu sunt doi Fii”. (8) Din nou: cum poate una și aceeași natură să aibă diferențe esențiale opuse? Până la urmă, dacă o esență poate avea chiar și diferențe neesențiale separat, și nu simultan, 140 atunci cu atât mai mult pe cele esențiale. La urma urmei, este clar că în una și aceeași esență nu pot exista diferențe esențiale opuse - pentru că aceeași esență nu poate fi rațională și nerezonabilă, creată și necreată. De asemenea: esentele sunt formate din diferentele care alcatuiesc esenta, motiv pentru care sunt numite esentiale si componente, si exista in esente. Prin urmare, dacă mărturisești în Hristos diferențele esențial formative, este necesar să mărturisești și esențele - altfel, căruia ar aparține? Și fără formarea de entități, [aceste diferențe] ar fi inutile. Din nou: din moment ce vorbiți despre aceeași natură a Divinității și umanității lui Hristos, spuneți-ne prin ce natură a suferit Hristos? E clar că e complicat, spui tu. Pentru că vorbind despre unul, îi vei atribui în mod necesar suferința și vei avea atât umanitatea, cât și Divinitatea lui Hristos cu pasiune. Din nou: dacă există o natură complexă a lui Hristos, ea va fi fie doar pasională, fie numai impasibilă, fie pătimaș-pasionată, adică atât pasională și impasibilă, sau schimbătoare, adică uneori pasională și alteori impasibilă, sau o parte din ea va fi pasională și parțial impasibilă. Deci, alege ce răutate vrei. Căci dacă ea este doar pătimașă, atunci Hristos nu este Dumnezeu. Dacă este doar impasibil, Hristos nu este om. Dacă uneori este pasional, iar alteori este impasibil, atunci nu este nici pasionat din fire, nici impasibil din fire, ci printr-un semn incidental - la urma urmei, ceea ce este inerent de natură nu trece mai departe. Dacă o parte din ea este pasională, iar o parte este impasibilă, dar ambele sunt ceea ce sunt prin natură, atunci părțile nu vor fi de aceeași natură și atunci Hristos va fi binatural, Care nu este natură, ci ipostas. Căci este imposibil ca una și aceeași natură să fie și pasională și impasibilă, întrucât una și aceeași natură nu poate accepta simultan diferențe esențiale opuse. (9) Spune-ne și nouă: are Hristos o natură divină? Da, desigur, spui. Are unul uman? Și recunoști acest lucru, cu excepția cazului în care, desigur, vrei să te hotărăști asupra răutății de-a dreptul. Deci, natura divină și natura umană sunt o natură sau două? Dar dacă spui „unul”, Tatăl va fi consubstanțial cu noi. Dacă sunt doi, și nu unul, atunci de ce nu mărturisești tu, lepădând mândria împreună cu părintele ei, adică diavolul, cu noi un singur Hristos, un singur Fiu, un singur Domn, un singur ipostas din două firi și două firi și în două firi după unire? La urma urmei, dacă recunoști că Hristos nu a avut niciodată două naturi, atunci de ce în zadar spui că El este de o singură natură după unire? Dacă vorbești despre o singură natură după unire, susținând că înainte de unire El era binatural, atunci te opui direct adevărului. Căci înainte de unire, adică de întruparea dumnezeiască, El, fiind un singur ipostas de o singură fire, adică Divinul, nu a fost și nu a fost numit Hristos, decât atunci când viitorul a fost prefigurat printr-un cuvânt profetic. Prin urmare, ori elimini complet cele două naturi în Hristos, ori afirmi că Hristos a fost binatural încă înainte de întruparea din Fecioară, nevrând să-I recunoască după unire cele două naturi care Îi aparțin efectiv. Noi nu gândim așa, și nu acesta este soarta lui Iacov (Ier. 10:16), dar, stând în limitele evlaviei, Îl numim o ipostas complexă - pentru că această ipostas veșnică a lui Dumnezeu Cuvântul, așezându-se în pântecele Sfintei Veșnic Fecioare, a realizat în sine carnea rațională însuflețită, devenind ea însăși din ființă desăvârșită, ipostasă și însuflețită divină. al omenirii desăvârșite există un singur Hristos, un singur Fiu El este și Dumnezeu și Om, unul și același Domn, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, cu totul Dumnezeu și cu totul om, într-o unire necontopită, netransformată și nedespărțită a naturii unele cu altele. Necontopite, pentru că fiecare natură își păstrează diferența - Divinitate necreată, umanitate creată, Divinitate nepasională, umanitate pasionată și altele asemenea. Este imuabilă, pentru că fiecare dintre naturi a rămas neschimbată, fără să se transforme în alta și fără să apară ca o natură complexă, dar două naturi există și rămân pentru totdeauna. Nedespărțit, pentru că sunt uniți ipostatic unul cu celălalt, având un singur ipostas, veșnic necorporal și simplu, dar în vremurile recente, fără transformare, dobândind un trup de la Sfânta Veșnic Fecioară - căci ea este amândouă, necorporală prin Divinitatea fără început, trupească prin trupul răsărit, adică trup perceput. Această ipostază este Fiul și Cuvântul veșnic al lui Dumnezeu, Care Însuși este atât trupesc ca Dumnezeu, cât și trupesc ca în zilele din urmă S-a făcut om. Deci, naturile sunt unite ipostatic și se întrepătrund. Fericitul Ioan călugărul și solia presbiterului, scrisă arhimandritului Iordan, despre Cântarea Trisagionului De la Ioan până la cinstit de Dumnezeu și gelos divin Arhimandritul Iordan, împodobit cu kirk. O astfel de atracție puternică pentru tine, cei mai buni dintre părinți, nu se naște în mine dintr-un motiv instabil, ci din iubirea divină, care este caracteristică „neîncetată” (1 Cor. 13:8). Căci cunoaștem ortodoxia credinței tale și învățătura corectă a cuvântului adevărului (2 Tim. 2:15), și căldura geloziei și sinceritatea iubirii față de Dumnezeu, din cauza căreia și prin care ești legat de aproapele tău: căci [dragostea] este, parcă, izvorul principal, iar a doua este un simbol al primei. La urma urmei, dragostea pentru aproapele vorbește despre cum este dragostea pentru Dumnezeu. Cunoaștem dorul și desfătarea voastră în cuvintele lui Dumnezeu, care sunt mai dulci decât mierea pentru voi, pentru că, după ce v-ați imaginat frumusețea dumnezeiască și ați înviat spre ea ca pe aripi, ați devenit o oglindă imaculată a lui Dumnezeu și a fenomenelor divine. Frumusețea ta este o virtute, iar în trăsăturile sale cele mai adevărate ai apărut ca o adevărată amprentă a frumuseții divine, ca un prototip al tuturor binelui. Prin urmare, atunci când suntem atrași de tine, este o atracție către virtute și Dumnezeu, de la care ai întâietate în virtute. Dar vai de mine, tată, vai. Cum se străduiește întotdeauna vrăjmașul Bisericii să aducă confuzie în ea și, cel mai rău, când prin animalele evlaviei! Căci cel mai evlavios frate al nostru avva Serghie, concetăţean, confident şi prieten, prin propriul său frate Pr. Avva Iov, ne-a informat într-o scrisoare că preasfintul Cirus Avva Anastasie, gloriosul conducător al mănăstirii fericitului Eutimie, a citat câteva declaraţii ale sfinţilor părinţi, despre care se presupunea că relatează Trisagionul acest lucru (şi nu vom permite nimic să împiedicăm acest ahym). nenorocirea plinului târâtor paguba 141 face rău tuturor deodată). Sunt surprins, foarte surprins, dacă este așa, pentru că cunoaștem Ortodoxia omului venerabil (vorbesc despre Kir Abba Anastasia), și nu știm splendoarea lui [a vieții] în vorbire și în virtutea activă, dar cunoaștem cu siguranță și adevărul acuzatorului. Pentru că cineva care este atras de Domnul și trăiește pentru El nu ar minți și defăima, cred, o persoană nevinovată care se distinge prin meritele virtuții. Acest lucru mi-a adus în minte un chin considerabil. El l-a condamnat cu tărie prin gura celui mai temut de Dumnezeu avva Iov, propriul său frate, și ne-a grăbit să ne facem cunoscută părerea despre această chestiune fără nicio întârziere sau întârziere. De asemenea, a scris că a susținut că și noi suntem înclinați către o astfel de judecată, fiind de acord și cu gânduri asemănătoare cu el (de care am fost cu atât mai uimit - căci el, nu voi înșela, ne-a prezentat cu zicători și am confirmat că sunt ai sfinților și aleșilor părinți - dar nu am fost deloc de acord că în ei Trisagionul acela), și acela, acela, Ioan canicul, canicul, patriarhul Cetăţii Sfinte 142 al Domnului nostru Iisus Hristos, omul lui Dumnezeu şi prea dumnezeiesc, gândeşte la fel. De aceea, așa cum scrie [avva Sergius], el a vorbit. De aceea, am considerat că este necesar să lămurim în totalitate această chestiune și părerea pe care o ținem sfinției voastre evlavioase, ca să nu aveți nicio neștiință asupra [gândurilor noastre]. Pentru că acest lucru ne este atât familiar, cât și plăcut. (2) Deci, afirmăm că definițiile și denumirile care apar în ordinea corectă sunt cele mai solide. La urma urmei, Scriptura Divină spune că Dumnezeu a adus toate animalele la Adam pentru a vedea cum le va numi. Și așa cum Adam a numit fiecare suflet viu, așa era și numele lui (Geneza 2:19). Așadar, vedem nume care deosebesc o specie de alta și nume proprii care deosebesc o ipostază de alta, adică definiții și legi care sunt încă în vigoare. Afirm că tocmai așa i-a fost revelată lui Isaia, în mod definitiv, singura Zeitate și Stăpânire Trinitară prin serafimi și Imnul Trisagion, ca într-un fel de revelație numerică. La urma urmei, de ce nu au cântat „Sfânt” de două ori, sau de patru ori, sau de nenumărate ori, și de ce nu l-au vestit serafimii de două ori, sau de trei ori, sau de nenumărate ori pe Domnul oștirilor, cerurile și pământul sunt umplute de slava Lui (Isaia 6:3), dar „Sfânt” de trei ori: „Sfânt”, dacă nu arăta „Sfânt” –” că cele trei sunt ipostaze sfinte, dar una în toate cele trei Stăpânire, și un început și slavă, esență și Divinitate, și că trei ipostaze sunt un Dumnezeu Sfânt, Tată Sfânt, Fiu Sfânt și Duh Sfânt, dar Unul Sfânt, și nu trei sfinți, un Domn și nu trei Domni? Căci cele trei ipostaze sunt Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu, dar există un singur Dumnezeu, și nu trei Dumnezei; Sfânt, Sfânt, Sfânt, dar unul Sfânt, nu trei Sfinți; Doamne, Doamne, Doamne, dar un Domn, nu trei Domni. De aceea se adaugă: „Umpleți cerul și pământul cu slava Lui”, și nu a lor. Prin urmare, Divinitatea, adică esența, se desfășoară inseparabil în trinitate fără dezbinare, cognoscibilă în trei ipostaze, iar cele trei ipostaze sunt unite și legate într-o singură esență, adică Divină, iar Divinitatea este sfințită și glorificată de trei ori: „Sfânt, Sfânt, Sfânt,” și cele trei ipostaze sunt slăvite și cele trei ipostaze, slăviți și slăviți. cu slava Sa, Căci un Dumnezeu este în trei ipostaze și trei sunt una, adică o singură fire, dar nu o singură ipostas, și fiecare dintre ipostaze este slăvit și sfințit de mai mult de trei ori. Căci Dumnezeirea, fiind o Treime de ipostaze, este sfințită cuvenit și potrivit în treime: Sfântul Tatăl, Sfântul Fiul, Sfântul Duhul Sfânt, Domnul oștirilor. Căci cei Trei sunt un singur Dumnezeu și Domn. Fiecare dintre ipostaze, fiind un singur ipostas, de ce să fie sfințit de trei ori, și nici o dată, nici de două ori, nici de patru ori și nici de nenumărate ori? La urma urmei, fiecare dintre ipostazele Divinității nu este o Treime - pentru că atunci Divinitatea se va dovedi a fi un nouă, și nu o Treime. La urma urmei, de ce nu au cântat cântarea celor două sfinte, sau cele patru sfinte sau cele zece sfinte, ci imnul celor trei sfinte, după numărul de ipostaze? Căci, așa cum vorbim despre ipostaza Tatălui, ipostaza Fiului și ipostaza Duhului Sfânt și despre Divinitate, adică esența trinitară, ca îmbrățișând trei ipostaze, și așa cum este nepermis să numim fie pe Tatăl, fie pe Fiul, fie pe Duhul Sfânt trinitar, tot așa nu poate fi numit unul dintre ipostaze. Părinte, Sfinte al Fiului, Sfântului Duh Sfânt, Trisagionului Divinitatea Trinitară. Deci, dacă imnul Trisagion nu înseamnă trei ipostaze, atunci să cântăm „Sfântul” de două ori și să adăugăm „Domnul Oștirilor”. Dar acest lucru este inadmisibil și nu așa cântau serafimii. Să nu inventăm lucruri inutile, ca să nu păream mai înțelepți decât serafimii. (3) Dacă părinții purtători de Dumnezeu, al căror cuvânt este lege, spun că serafimii au spus „Sfânt, Sfânt, Sfânt” când îl cântă pe Fiul, atunci dacă au spus că numai Fiul, atunci s-ar putea bănui că Trisagionul se referă și la Fiul. Dacă Fiul este nedespărțit de Tatăl și de Duhul, atunci cântarea este nedespărțită - căci noi ne închinăm Fiului împreună cu Tatăl și cu Duhul și împreună cântăm și împreună slăvim. Spunem că cântecul se referă numai la Fiul când amintim semnele ipostasului Său, precum „Fiul lui Dumnezeu”, „Cuvântul”, Înțelepciunea și Puterea lui Dumnezeu, născut din Tatăl, întrupat, răstignit în trup, înviat, înălțat la cer, așezat la dreapta Tatălui și altele asemenea. Așadar, precum toate acestea sunt semne ale unei ipostaze, care în niciun fel nu pot fi aplicate altuia sau comunității Divinului, tot așa Trisagionul, fiind un indiciu a trei ipostaze, nu poate fi aplicat uneia. La urma urmei, așa cum numim fiecare ipostază a umanității o persoană și un oraș care conține mulți oameni numim populat, dar nu putem numi fiecare persoană populată, tot așa în Trisagion numim fiecare dintre ipostaze sfântă și trisagion Divinitatea Trinitară, dar nu putem numi un singur ipostas trisagion. Și la fel cum atunci când enumerăm spunem „unul, unul și unul”, dar nu putem spune „trei” despre fiecare, așa și în Trisagion; și așa cum spunem: „lanternă, torță și torță”, și în mod colectiv o numim strălucire triplă, dar nu numim fiecare trisagion, așa este în Trisagion. Tot ceea ce se spune individual, simplu și abstract despre întreaga Divinitate, la fel se spune despre fiecare dintre ipostaze, iar numărul „de trei ori” în raport cu Sfânta Treime indică trei ipostaze. Pentru că Epifanie, purtător de Dumnezeu, a spus frumos și foarte precis: „De ce nu spun serafimii „Sfânt” de două sau de patru ori, ci de trei ori, dacă nu proclamă prin aceasta numărul ipostaselor unite într-o Stăpânire și Divinitate?” 143 „Sfânt este Dumnezeu”, și Tatăl, de la care este Fiul și Duhul Sfânt, Fiul „Sfânt Puternic”, puterea ipostatică a lui Dumnezeu, Duhul Sfânt „Sfânt Nemuritor”, dătătorul de viață, așa cum spune Apostolul: legea Duhului vieții (Rom. 8:2) - nu pentru că Dumnezeu Fiul sau Duhul Sfânt nu este sau nu este Tatăl, nici Duhul Sfânt, nici Tatăl nu este, nici Sfânt, nici Tată. Tatăl și Fiul nu sunt nemuritori, ci după cum a spus apostolul, vrând să arate ipostazele: Dar noi avem un singur Dumnezeu Tatăl, din care sunt toate lucrurile, și un singur Domn Iisus Hristos, prin care sunt toate lucrurile, și un singur Duh Sfânt, în care sunt toate lucrurile (1 Cor. 8, 6), și aici și David a vestit aceasta, spunând: „Că dorește cei nedornici de apă”. Tu, Dumnezeule (Ps. 41:2). Și astfel, vorbind despre Divinitate în general, adaugă, vrând să desemneze ipostazele: „Sufletul meu însetează după Dumnezeul cel puternic și viu”, adică pe cel nemuritor, cel veșnic viu - căci cel veșnic viu este nemuritor. După ce a spus: „Sufletul meu tânjește după Tine, Doamne”, a desemnat singura Divinitate. Apoi, spunând: „Sufletul meu însetează după Dumnezeul cel puternic și viu”, a arătat trinitatea ipostazelor. Și din nou a revenit la singularitatea naturii: Când voi veni și voi apărea înaintea feței lui Dumnezeu? (Ps. 42:3). (4) Dacă cineva obiectează că se spune adesea despre o singură ipostază „de trei ori fericit”, „de trei ori dorit”, „de trei ori binecuvântat”, să știe că τρεῖς (trei), atunci când este scris cu două vocale ει, înseamnă un număr ternar, iar când printr-o simplă iotă, se pune în loc de „de multe ori”, după cum spunem: „apă, „de trei ori” și testează oamenii: „apă, „de trei ori”: 5:8), dar „de trei ori” (τρίς) cu o iotă – adverbial, în loc de „de multe ori”, ca în apostolul: De trei ori m-am rugat Domnului despre aceasta (2 Cor. 12:8), în loc de „de multe ori”. Trebuie să știți că numărul ternar, atunci când este folosit în sens adverbial, se scrie printr-o iotă simplă, ca „o dată”, „de două ori” (δίς), „de trei ori” (τρίς) și „de patru ori” (τετράκις). Și în cuvinte complexe, fie că înseamnă trinitate sau pluralitate, se scrie printr-o iotă: „cu trei nume” (τρισώυμος) - având trei nume, „de trei ori dorit” (τριπόθητος) - foarte dorit, „triblessed” - de multe ori binecuvântat, „de trei ori fericit” - de multe ori fericit. Acest lucru este permis și în raport cu o singură persoană, mult dorită, mult fericită și mult binecuvântată. Și semnificația unui număr ternar poate fi atribuită doar acestui număr în sine, la fel cum este imposibil să numiți ceva cu două nume care nu are două nume și nu poartă trei culori - tricolore. Prin urmare, atunci când spunem „cu trei nume”, ne referim la faptul că ceea ce se numește cu trei nume are exact trei nume. Dacă spunem „trisagion”, atunci acest lucru este potrivit în legătură cu Sfânta Treime - pentru că Ea, având exact trei ipostaze, fiecare dintre ele sfântă și glorificată, ar putea fi numită cu exactitate „trisagion”. Dacă se spune asta despre o singură ipostază, atunci s-ar putea bănui că are trei esențe sfinte sau trei ipostaze sfinte - dar ambele sunt nepermise și nelegiuite să vorbim despre una dintre ipostazele Divinului. Să mai spunem că Imnul Trisagion, care dezvăluie cele trei ipostaze ale Divinului, este absurd de atribuit uneia dintre aceste ipostaze. La urma urmei, dacă ar indica comunitatea de esență, s-ar putea aplica fiecăruia dintre ipostaze, dar întrucât acest cântec indică numărul de trei ipostaze, nu ar fi potrivit să-l pronunțăm în raport cu unul, pentru ca Sfânta Treime să nu se dovedească a fi nouă sfinți printre noi. Pentru că numărul trei, atunci când este înmulțit cu el însuși, produce în mod natural nouă. (5) Am spus că cel care are două nume se numește cu două nume și trei - trei nume, nici mai mult, nici mai puțin. Deci, este doar Tatăl, sau Fiul, sau Duhul Sfânt de trei ori Sfânt, sau numai Tatăl, sau numai Fiul, sau numai Duhul Sfânt este Trinitar, pentru ca toată lumea să fie numită de trei ori sfântă? Nu se va întâmpla! Dar numărul infinit de ori este infinit [Ei sunt sfinți]. Sfânta Zeitate, ca având trei ipostaze sfinte, ar trebui în mod firesc să fie numită Trisagion. Deci nu este vorba de una dintre ipostazele pe care trebuie să se cânte Trisagionul, care indică cele trei ipostaze ale Divinului, căci, vorbind despre Divinitatea infinită, este imposibil să se folosească un număr anume, decât ca unul în raport cu esența și trinitatea în raport cu ipostazele. Dacă cineva ne-ar întreba de ce în timpul botezului facem trei scufundari, ce să mai spunem ca răspuns, decât că pentru fiecare din ipostazele Divinului există câte o scufundare și trei de dragul celor trei ipostaze, dar nu trei scufundări pentru fiecare ipostas (la urma urmei, în acest fel am face nouă scufundari, ceea ce nu este permis)? Prin urmare, la fiecare scufundare pronunțăm numele uneia dintre ipostaze. În același mod, dacă suntem întrebați de ce se spune „Sfânt” de trei ori și nu de două sau de patru ori, vom răspunde că din cauza naturii trinitare a Divinității. Deci, cum putem atribui imnul Trisagion unei singure ipostaze? La urma urmei, ne vom prezenta ca mincinoși și apostați din propriile noastre cuvinte: „Fiecare dintre ipostazele Divinului”, așa cum spune dumnezeiescul Vasile, „se proclamă individual” 144. Un Tată și unul Sfânt, căci există o singură ipostasă, o trisfântă esență a Divinității, căci sunt trei ipostaze. Tatăl nu este de trei ori sfânt, căci există o singură ipostas, Fiul nu este de trei ori sfânt, căci există o singură ipostas, iar Duhul Sfânt nu este de trei ori sfânt, căci există o singură ipostas. Întreaga oaste de părinți divini și divin inspirați au proclamat cu fiecare suflare Duhul Sfânt și Atotsfânt. Încă nu L-am găsit ca Trisagion în nicio scriere patristică. Aceasta este prostia plinului, care, din nebunie deplină, a îndrăznit, dezgolindu-și, după cum se spune, capul (care servește drept semn al nerușinei femeilor depravate), ca și când ar fi deasupra serafimilor în înțelepciune și cunoaștere ocultă, să simtă imnul Trisagionului, ca un fel de pânză neterminată. Căci dacă atribuim Trisagionul numai Fiului, orice îndoială a fost rezolvată necondiționat și să ne-o facem, ca și maroniții 145,. Să adăugăm crucifixul la Trisagion. Dar Dumnezeul milostiv să nu-mi facă buzele să spună asta – moartea este mai bună! Îndepărtați această distrugere de la mine! Moarte în acest cazan! (2 Regi 4:40). (6) Dacă cineva spune, așa cum am auzit de la mulți: „De ce, când spunem „slavă Tatălui, și Fiului și Sfântului Duh”, îi adăugăm adesea „cel răstignit prin voință și înviat din morți” sau altceva de felul acesta, dar când spunem trisagiu, nu adăugăm: „răstignit pentru noi?” - îi vom răspunde că trebuie să respectăm obiceiurile și tradițiile bisericii. Căci se spune: Nu muta hotarul vechi pe care l-au pus părinţii tăi (Prov. 22:28). Iar marele Vasile spunea că „tot ce se distinge prin vechime este venerabil” 146 Deci, Biserica are obiceiul, moștenit din cele mai vechi timpuri, de a spune ca o zicală „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”. Prin urmare, atunci când pronunțăm o zicală 147, să zicem, un psalm sau un cântec, adăugăm adesea imnul troparului, care nu depinde de sensul zicalului, așa că atunci când spunem ca zicală „slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”, adăugăm un tropar care este potrivit numai pentru Fiul și nu este legat de „Sfânt și de Fiul în sensul și conținutul” Spirit.” La urma urmei, „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh...” are un caz dativ, iar cântarea este adesea genitiv, acuzativ, nominativ sau vocativ și de aici este clar că cântarea nu este legată în sensul de „slavă Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt”. Și când spunem doar „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”, nu ca o vorbă, atunci în niciun caz nu adăugăm Crucea sau altceva care definește doar ipostaza Tatălui, Fiului sau Sfântului Duh. „Sfinte Dumnezeule” Tată, „Sfânt Puternic” Fiu, întrupat și răstignit în trup și înviat, „Sfânt Nemuritor” – Duhul Sfânt. După ce am numit cele trei ipostaze și vrând să arăt că sunt un singur Dumnezeu, eu, legând, adaug: „Miluiește-ne pe noi”, așa cum spune Dumnezeu, dându-i lui Moise legea: Domnul Dumnezeu, Domnul este unul (Deut. 6:4), iar serafimii: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor”. Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt, dar un singur Dumnezeu, ziceau părinții care vorbesc cu Dumnezeu și Sfântul Tatăl, Sfântul Fiul, Sfântul Duhul, dar toți trei sunt unul Sfânt; Doamne, Doamne și Doamne, dar un singur Domn. Și ce este Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu Tatăl, sau Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu Fiul, sau Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu Duhul Sfânt, sau Sfânt, Sfânt, Sfânt sau Domnul. Doamne, Doamne despre una dintre ipostaze - niciunul dintre aleșii noștri părinți nu a exprimat asta. Căci, așa cum este imposibil să numim Trinitatea o singură ipostază, nu este potrivit să numim nici una dintre ipostaze Treime. Așa că, sub nefericitul Proclu, după revelația lui Dumnezeu, au cântat imnul Trisagionului: „Sfinte Doamne, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-ne pe noi”, când, după cum se spune, un copil a fost răpit în văzduh din mulțimea închinătorilor și a învățat acest cântec de vreo putere îngerească, iar dovada nefericirii a fost dovada nefericirii divinității. 148 . Aşa cântau dumnezeieştile fias ale celor şase sute treizeci de părinţi, sărind cu duhul dumnezeiesc 149 . Și ce este această învățătură nouă și goală, care acum derutează și zguduie dezordonat poporul lui Dumnezeu? (7) Dar cineva, poate, va spune din nou: de ce, când spunem „ipostas, ipostas, ipostas”, vorbim despre trei ipostaze, dar „Dumnezeu, Dumnezeu, Dumnezeu” – nu despre trei Dumnezei? La aceasta răspundem că proprietățile particulare nu sunt generalizate, ci cele generale, chiar dacă sunt inerente fiecăruia dintre particularități, sunt considerate într-un mod unic și general, iar fiecare ipostază este considerată separat și nu au o ipostază comună. Divinitatea și sfințirea și stăpânirea, deși fiecare ipostas participă la ea, sunt comune celor trei ipostaze, fiind una. La urma urmei, nu există o zeitate pentru Tatăl, alta pentru Fiul, o a treia pentru Duhul Sfânt și sfințirea și stăpânirea - ci una și aceeași, în întregime și nedespărțit existentă în fiecare dintre ipostaze, în întregime Păternească, în întregime Sonulară, în întregime Spirituală, una a Tatălui, a Fiului și a Sfântului Duh. Ipostazele nu sunt așa, ci unul este al Tatălui, altul este al Fiului și altul este Duhul Sfânt. Prin urmare, fiecare ipostas în sine se numește Dumnezeu, și Cel Sfânt, și Domnul și altele asemenea - și atunci când sunt numărați împreună, atunci nu sunt trei Dumnezei, sau Sfinți sau Domni, ci trei - un Dumnezeu, un Domn, unul Sfânt, pentru că Dumnezeu și Puterile Lui, Cuvântul și Duhul, un Dumnezeu, un Sfânt, un Domn și nu trei. Dar Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu din cauza desăvârșirii ipostatice a fiecăruia: Sfântul, Sfântul și Sfântul, și Domnul, Domnul și Domnul, dar nu trei Dumnezei, Sfinți sau Domni. Pentru că Cuvântul și Duhul sunt puteri ale Tatălui, dar sunt puteri ipostatice și inseparabile de El, de Cine și în Cine sunt și de Care se raportează ca o cauză - căci nu sunt despărțiți de El prin loc, nici prin dorință, nici prin acțiune, nici prin forță sau autoritate, nici prin nimic din ceea ce se spune despre Dumnezeu, ci numai prin proprietățile distincte ale fiecărei ipostas și ipostas. Căci când ne naștem, suntem imediat respinși și despărțiți de părinții noștri: iată ce vrea să spună Grigore Teologul când spune: „plecând, suntem părăsiți” 150. La urma urmei, la noi fiul nu este puterea [lui] tatălui, sau rațiunea [logos] sau înțelepciunea, ci cu Dumnezeu ambele coincid - Fiul și Duhul sunt Puterile Tatălui, așa cum cuvântul și spiritul sunt puterile minții și [în același timp] ipostaze perfecte, așa cum se cuvine numai Dumnezeului atot-esențial. Suntem tăiați de voință, de forță și de loc. De aceea se spune despre noi: așa și așa sunt oameni, și nu „om” - dar cu Dumnezeu nu este așa, ci conform celor de mai sus. Dar haideți să luăm în considerare cuvintele pe care le citează și să le facem un studiu precis. Da, ei aparțin părinților și nu negăm în niciun caz acest lucru – dar trebuie dovedit că sfinții părinți și profesori sunt de acord și nu se contrazic, cu atât mai puțin se infirmă sau nu sunt de acord 151. La urma urmei, singura putere și iluminarea Duhului le-a revelat gândurile despre credință ca una și neschimbată. (8) Așadar, așa spune dumnezeiescul Atanasie, care rămâne în cei binecuvântați, în Cuvântul său despre Întrupare și Treime: „De aceea cel care s-a născut și s-a făcut om este Dumnezeu și noi zicem că cel care s-a făcut om pentru noi este Dumnezeu. Dar nu Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu este unul din Treime, Fiul lui Dumnezeu și Cel Sfânt și nu Unul, ci Unul și Sfântul Dumnezeu. doar de trei ori Sfânt, dar infinit și infinit de Sfânt și Preasfânt”. Și, de asemenea, într-un alt loc: "L-am văzut și n-avea nici formă, nici frumusețe. Căci înainte de a-L privi într-o formă divină și glorioasă, așezat pe un tron, înalt și înălțat, când heruvimii L-au lăudat: Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor. Și atunci Îl vede luând chip de slujitor și devine binevenit. să zică: L-a văzut pe Fiul singur stând pe tron sau împreună cu Tatăl? Singur, cel lăudat, sau împreună cu Tatăl și cu Duhul? Acum, dacă există doar unul, atunci lăsați-i să cânte imnul Trisagion numai Fiului. Dacă este cu Tatăl și Duhul, să înțeleagă că este nedespărțit de Treime, lauda unei esențe și Domnie, dezvăluind trei ipostaze. Căci serafimii cântau „Sfânt, Sfânt, Sfânt” și, aducând cântarea Treimii, ei cântă pe Fiul, căci Fiul este unul din Treime. Iar cine atribuie imnul Trisagionului numai Fiului face ca Tatăl și Duhul să nu facă parte din laudă, pentru că generalul îmbrățișează particularul, dar particularul nu îmbrățișează întregul. Căci cel care a spus „om” desemna toți individul [oamenii], iar cel care a spus „Petru” l-a indicat numai pe el, excluzând celelalte ipostaze ale umanității. (9) Iarăşi prezintă cuvintele Sf. Bobotează din cuvântul despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu: „Fericitul dintre femei, care ai născut Cuvântul, din Tine întrupat, Cuvântul - Fiul Tatălui, Cuvântul - Dumnezeu veșnic, Cuvântul fără de început și veșnic, Cuvântul, consubstanțial cu Treimea nedespărțită, Cuvântul, închinat de Tatăl și de Duhul Sfânt, Cuvântul, în tron cu Tatăl, Cuvântul, Cuvântul, animalele, Cuvântul, Cuvântul, pe cei patru. proslăviți: Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul Oștirile, umpleți cerul și pământul cu slava Ta” 153. Dacă slava Lui este diferită de cea a Tatălui, atunci recunoaștem că cântecul îi aparține numai Lui. Dacă doxologia este una și comună pentru întreaga Sfântă Treime, atunci cântecul este unul și comun. Căci spunând „Sfânt, Sfânt, Sfânt”, ei îl slăvesc pe Fiul, dar nu numai pe Fiul, ci pe unul din Sfânta Treime, între Tatăl și Duhul. (10) Apoi Hrisostom, asupra Fericitului 154, al cărui început: „De la minuni la minuni”: „Astăzi, Împăratul slavei este slăvit profetic pe pământ și își proclamă locuitorii să fie parteneri la sărbătoarea cerească, pentru a arăta că El este Domnul pământului și al cerului, căci ambele sunt cântate în mod corespunzător. De aceea, cei de sus, vestind mântuirea pe pământ, au cântat: „Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul, tot pământul, umplut cu slava Lui dedesubt” bucurie cerească, a exclamat: Osana în cei de sus, Osana Fiului lui David (Matei 21:9). Cine, fiind în mintea lor bună, va spune că Fiul lui David este excomunicat din lauda de trei ori sfântă? Căci El, unul al Treimii, este slăvit împreună cu Tatăl și cu Duhul, dar Trisagionul nu se referă numai la El. Pentru serafimi, a spune „Sfânt, Sfânt, Sfânt”, înseamnă nu numai Tatăl, sau numai Fiul sau Duhul Sfânt, ci Divinitatea Trinitară ca o singură trisfântă Domnie. Aceasta înseamnă că Unul și Același a fost lăudat în ceruri cu Tatăl și Duhul, iar serafimii L-au cântat nu singuri, ci împreună cu Tatăl și cu Duhul, strigând: Sfânt, Sfânt, Sfânt. Și S-a cântat pe pământ: Osana în cele mai înalte, Osana Fiului lui David, aproape dovedind cu cântecul că El era unul dintre cele mai înalte ipostaze ale Divinului, deși era numit Fiul lui David. (11) Și dacă părintele purtător de Dumnezeu spune că „cei de sus au cântat, vestind mântuirea pe pământ”, atunci a spus-o frumos și prin inspirație. La urma urmei, știm că cerul și pământul sunt întotdeauna pline de glorie divină. Căci toate lucrările Domnului binecuvântați pe Domnul (Ps. 103:22) și vestiți slava Lui (Ps. 19:2). Dar, de vreme ce în cer îngerii cunoșteau slava Dumnezeului existent, natura umană, după ce a primit pământul ca moștenire, a căzut în rătăcire și a schimbat slava lui Dumnezeu nestricăcios într-un chip asemănător omului stricăcios, păsărilor și animalelor cu patru picioare (Rom. 1:23), părintele purtător de Dumnezeu spune că pământul, pământul a fost umplut cu slava divină și pe acest pământ. și nimic altceva – a devenit mântuirea lor. Slava divină, desigur, este Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Căci astfel necredinciosul Domnul a vorbit Tatălui: Părinte, am terminat lucrarea pe care Mi-ai dat-o să o fac... Am descoperit numele Tău (Ioan 17:4-6), și de asemenea: Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Iisus, pe care L-ai trimis Tu (Ioan 17, 3). Astfel, atât natura, cât și gloria sunt comune celor trei ipostaze ale Dumnezeirii. (12) Tot Chiril al Alexandriei din al șaselea cuvânt despre Sfânta Treime, din care începutul: „Deci, egalități”: „Și dumnezeiescul Isaia spune că El L-a văzut pe Fiul într-o slavă nu mai mică, căci a spus: „Am văzut pe Domnul oștirilor șezând pe un tron înalt și înălțat, și slava Lui a umplut tot biserica. Serafimii au stat în jurul Lui; fiecare dintre ei avea șase aripi: cu două și-a acoperit fața, cu două și-a acoperit picioarele și cu două a zburat. Și s-au chemat unul pe altul și au vorbit despre sfințirea, care la început este triplă, dar se termină în unitate și o singură Stăpânire"" 155. Acum, el spune clar că, cântând pe Domnul oștirilor, Care este un singur Dumnezeu, slăvit în trei ipostaze, au cântat un imn cu început trinitar, adică mai întâi un imn triplu celor trei ipostaze - sfințirea, care se termină în unitate și o Stăpânire, adică [după el], trinitatea și trinitatea este o singură ipostasă exprimată prin ipostaze. sfinţire. Deci „Sfânt, Sfânt, Sfânt” indică trei ipostaze, și nu una, iar „Domnul Oștirilor” dezvăluie o singură Divinitate și Stăpânire. (13) Și de asemenea Chiril din Alexandria din al nouălea cuvânt „Despre închinarea în Duhul”: „Și faptul că heruvimii privesc astfel veșnic ispășirea arată în mod evident concentrarea intensă și nesățiunea puterilor superioare în contemplarea lui Dumnezeu. Și profetul Isaia scrie: „L-am văzut pe Domnul oștirilor, șezând pe un tron înalt și înălțat, și în jurul Lui stătea serafimi”, și spune că și-au acoperit fiecare picioare, cu câte două aripi și aveau câte două aripi, acoperite cu câte două picioare. pe doi au zburat.” 156 „Deci ispășirea este Hristos, care, chiar dacă s-a arătat în trup, este totuși Dumnezeu și Domn prin natură și adevăr, iar în jurul Lui stau de asemenea puterile cele mai înalte.” Oricine are puteri intacte ale rațiunii ar trebui să știe că cuvântul „de asemenea” înseamnă că nu numai El a avut puterile de a cânta, și nu El a fost cel care i s-a oferit Trisagionul. Căci expresia, din cauza conjuncției „de asemenea,” se referă atât la Tatăl, cât și la Duhul. La urma urmei, „de asemenea”, fiind o conjuncție de legătură, denotă adiție. De aceea, în timp ce forțele cântătoare au stat fără îndoială în jurul Tatălui, el a spus că aceleași forțe au stat și în jurul lui Hristos, Care este cu Tatăl. Dacă forțele care cântă „Sfânt, Sfânt, Sfânt” stau în jurul Tatălui, al Fiului și al Sfântului Duh, atunci Trisagionul, care dezvăluie trei ipostaze, nu ar trebui să fie oferit doar Fiului. Căci dacă au cântat „Sfânt” odată; de două sau de patru ori, în timp ce există trei ipostaze, am spune că cântecul se referă la fiecare ipostas separat - la urma urmei, generalul afectează fiecare dintre particularități. Dar întrucât Imnul Trisagion are un [număr] propriu și indică trei ipostaze, nu este potrivit ca ceea ce înseamnă trei ipostaze să se vorbească despre una. La urma urmei, dacă s-ar spune acest lucru despre unul, atunci nu ar mai fi o indicație de trei și, deoarece acesta este, desigur, un indicator de trei ipostaze, atunci nu vor spune asta despre una. (14) Tot de la același Chiril din al patrulea cuvânt către Hermias, al cărui început: „Dumnezeu de la Dumnezeu”: „Și chiar fiind, din orice motiv, echivalat cu îngerii, El strălucește pe Tronul Tatălui și este așezat cu Tatăl și ei stau în jur, fără să disprețuiască măsura robiei Sale, iar El este și este numit Domnul oștirilor, Îl măresc cu laudele Domnului și spun că cerul și pământul sunt pline de slava Lui, acela care-l stăpânește pe cel mai înalt, care spune slava Lui. gloria sunt atât de uimiți, a fost creat - nu este aceasta o boală plictisitoare și putredă 157 Cine va obiecta că Fiul este precedat de Serafimi sau că El este lăudat împreună cu Tatăl și Duhul și, împreună cu Ei, acceptă cântecul că El este Sfântul Domn al Oștirilor și că cerul și pământul sunt pline de slava Lui? Dar cel care spune aceasta nu leagă imnul Trisagionului numai Fiului - de parcă cineva ar cânta pe cei doisprezece ai divinilor apostoli, numindu-o lira cu douăsprezece coarde a Duhului, niciunul dintre apostoli nu va rămâne fără cinste - căci fiecare se numește coarda Duhului, ci cântecul nu se referă doar la fiecare, nu numai că Petru se referă la cele douăsprezece coarde. al Duhului, și nu numai Andrei, ci întregul Doisprezece, și cel puțin unul a rostit [acest] cântec, cântând, să ziceți: Petru, ar însemna totuși nu numai Petru, ci ar cânta împreună cu el toată oștirea apostolilor. Dacă cineva spune: „Lira cu douăsprezece coarde a apostolilor, fiul lui Iona din Betsaida, care a suferit martiriul la Roma sub Nero”, se va arăta a fi mincinos. La fel, cine zice: „Sfânt, Sfânt, Sfânt, S-a răstignit pentru noi”, se va dovedi hulitor, la fel ca cel care zice: „De trei ori Sfânt, răstignit pentru noi”. (15) Tot de la același Chiril din Cuvântul al cincilea către Hermias, al cărui început: „Să fie cu noi”: „Și în jurul tronului supranatural și înălțat stau serafimii, lăudându-L și numindu-L Sfânt și Domn al oștirilor și spunând că cerul și pământul sunt pline de slava Lui. Și Cel care stăpânește totul în mod egal este egal și egal cu Tatăl și nu mai puțin glorios - căci totul este plin de slava Lui" 158. Afirmam, si acest lucru este adevarat, ca sensul acestor cuvinte este acelasi cu al celor anterioare. (16) De asemenea, din cuvântul de mai sus: „Dar dacă a fost dezonorat și departe de închinare, de ce stau serafimii în jurul Fiului așezat pe tronul Dumnezeirii, cinstându-L cu cântări și imnuri și numindu-L Domn al oștirilor și spunând că cerul și pământul sunt pline de slava Lui?” Cunoaștem și această vorbă și suntem de acord cu ea, dar nu prescrie ca Fiul să fie considerat de trei ori sfânt. (17) Fericitul Proclu al Constantinopolului din „Predica Sfintei Maicii Domnului”: „Este răstignit pe cruce, și tronul Său în cer nu este gol, este înființat într-un mormânt și întinde cerul ca pe o piele, este numărat printre morți și doboară iadul, este defăimit ca un înșel și muntele „Sfânt, Sfânt, Sfânt” este slăvit” 159. Într-una, două, și multe cărți vechi, am văzut că preasfântul Proclu spune aici odată „Sfânt”. Dar chiar dacă admitem că a scris „Sfânt” de trei ori, aceasta are același sens ca și afirmațiile anterioare, adică că El, ca unul din Sfânta Treime, este slăvit cu Tatăl și cu Duhul atunci când serafimii strigă: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor”. (18) Același Sfânt Proclu din „Lauda Sfintei Născătoare de Dumnezeu”, care începe: „Toate mărturiile și sărbătorile”: „Nu există nimic în viață ca Maica Domnului Maria. O, omule, înconjoară mental toată creația și vezi dacă există ceva mai mare sau egal cu Sfânta Născătoare de Dumnezeu. Cercetează pământul, cercetează marea, cercetează aerul, studiază cerurile cu mintea ta, gândește-te la toate forțele invizibile și vezi dacă există o astfel de minune în toată creația? slujește cu frică, arhanghelii se închină tremurând, heruvimii, neduși, sunt îngroziți, serafimii nu se apropie, zburând de jur împrejur și strigând înfricoșați „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul, pământul este plin de lauda Lui” 160. Este clar că aici sensul este același ca în pasajele anterioare – dar cei care citează această zicală să țină seama și să înțeleagă – și sunt convins că vor înțelege și vor fi luminați de plinătatea cunoștințelor despre aceasta, dacă doar Duhul lui Dumnezeu trăiește în ei. (19) Sfântul Atanasie din „Predica despre întrupare și Treime”, al cărui început: „Cei răi”: „Și când serafimii proslăvesc, spunând de trei ori: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor”, ei îl slăvesc pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt” 161. (20) Sfântul Vasile din „Cuvântul către Amfilohie despre Duhul Sfânt”: „Așa cum ar spune serafimii: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul”, dacă nu ar fi învățat de la Duhul, de câte ori ar fi fost evlavios să aducem această laudă?” 162. Părintele ne-a scăpat de lungi conversații spunându-ne mai clar de câte ori este evlavios să aducem această laudă. Căci nu este evlavios de două ori sau de patru ori, ci de trei ori și o dată: de trei ori „Sfânt” de dragul trinității ipostaselor, ci o dată „Domn” de dragul unicității și unității esenței. Căci dacă numai Fiul, atunci de ce nu „Sfânt” o dată și „Doamne” o dată, de ce nu de două ori și nu de patru ori? La urma urmei, numărul „trei” nu este dedicat uneia dintre ipostaze și nu este mai caracteristic pentru el decât alte numere. (21) El, Sfântul Vasile, din „Cuvântul al patrulea împotriva lui Eunomie”, care începe: „Dacă Fiul este prin fire Dumnezeu”: „Că în vedenie și în profeție Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt nedespărțiți, a spus profetul Isaia: L-am văzut pe Domnul șezând pe un tron, înalt și înălțat, și slava Lui a umplut tot biserica. Serafimii stăteau în jurul Lui; fiecare dintre ei avea șase aripi. Și puțin mai târziu el mi-a zis: „Va spune Domnul și Domnul acesta cu poporul tău: nu înțelegeți, și cu ochii voștri veți vedea și nu veți vedea Căci inima acestui popor s-a împietrit (Isaia 6:9-10) și așa mai departe, așadar, după această afirmație și succesiunea cărții profetice, Domnul tuturor, Tatăl, a apărut și i-a vorbit profetului Fiul tunetului, al cărui cuvânt este, totuși, mai uimitor și teribil. 1:1), și nu „Nu era Cuvânt”, 163 spune că Fiul a apărut și i-a vorbit profetului, căci în eseul său el scrie: De aceea iudeii nu puteau crede în Isus, pentru că, așa cum spunea și Isaia, acest popor și-a orbit ochii și și-a împietrit inimile, ca să nu vadă cu ochii, nici să nu înțeleagă eu cu inima lor când a văzut slava Lui (Ioan 12:39–41). Pavel a spus viziunea și profeția [venite de la] Duhul, zicând: Bine a spus Duhul Sfânt părinților noștri prin Isaia: „Veți auzi cu urechile voastre și nu veți înțelege și cu ochii voștri veți vedea și nu veți vedea”. Căci inima acestor oameni s-a împietrit (Fapte 28:25–27). Profetul vorbește în numele Tatălui, în care credeau iudeii, evanghelistul vorbește despre Fiul, iar Pavel vorbește despre Duhul, numindu-l împreună Domnul oștirilor. Cuvântul lor despre ipostaze este separat, dar judecata lor despre Dumnezeu unic este indivizibilă. Căci imaginea [existenței] 164 și expresia ipostasului sunt inseparabil împărțite, motiv pentru care „Sfânt, Sfânt, Sfânt” este triplu, din cauza trinității de ipostaze, dar „Domn” este o dată, din cauza unicității Divinității”. (22) Sfântul Grigorie Teologul din „Cuvântul pentru Crăciun”: „Când spun „Dumnezeu”, mă refer la Tatăl, și la Fiul și la Duhul Sfânt, pentru că Dumnezeirea [cu noi] nu se răspândește dincolo de acest număr, ca să nu introducă o mulțime de zei, și să nu se mărginească la mai puțin, ca să nu fim neobișnuiți de divinitate pentru necondamnați pentru divinitate, ca neobișnuiți de poruncă. sau elenizatori din pricina excesului: pentru rău atât acolo cât și acolo sunt aceleași, deși sunt opuse Așa că Sfânta Sfintelor, ascunsă de serafimi și slăvită prin trei consacrari, converg într-o Stăpânire și Divinitate, despre care altcineva înaintea noastră a filosofat în cel mai frumos și sublim mod” 165. (23) Și Sfântul Chiril al Alexandriei în „Vestitorul lui Eutimie asupra Duhului”, din care începutul: „Fapte bune”: „Ei bine, nu cumva Scriptura numește cuvintele lui Dumnezeu Însuși cuvinte ale Duhului? La urma urmei, profetul Isaia, vorbindu-ne despre această vedenie extraordinară și îngrozitoare, spune: L-am văzut pe Domnul șezând pe un tron înalt și înălțat. Și, adăugând altceva, continuă: Și am auzit glasul Domnului oștirilor: și pe cine voi trimite eu aici? am, trimite-mi. Și El a zis: Du-te și spune-i acestui popor: Vei auzi cu urechile tale și nu vei înțelege, și cu ochii tăi vei vedea și nu vei vedea (Isaia 6:8-9) Dar dumnezeiescul Ioan vorbește despre Unul-Născut: Aceasta a spus Isaia, care a văzut slava Lui și a vorbit despre El (Ioan 12, cel mai nelegiuit!). Oameni cu inimă netăiată împrejur, voi vă împotriviți întotdeauna Duhului Sfânt, așa cum au făcut-o și și voi (Fapte 7:51) Nu este încă clar că prin alteritatea ipostasului său special este pe deplin recunoscut ce este Tatăl, ce este Fiul și ce este Duhul și prin coincidența în unitatea naturală a tuturor, prezența și participarea, coincidența și împodobirea lor, acțiunea și împodobirea lor divină. natura? 166 Ei bine, cineva care este măcar puțin familiarizat cu dogmele nu vede clar că imnul Trisagion „prin alteritatea ipostasului său special”, așa cum a spus părintele divin, arată pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt, și cu cuvântul „Domn” - unitate de poruncă și „coincidență în unitatea naturală”. Pentru cifra „de trei ori” este desemnarea a trei, iar unu este unul. Prin urmare, „Sfânt, Sfânt, Sfânt” și de trei ori sfânt, căci sunt trei ipostaze, „Doamne”, pentru că trei ipostaze sunt un singur Dumnezeu. Trei sunt un singur Dumnezeu, pentru că există o singură Divinitate, iar ceea ce este de la El îi aparține Lui, iar ipostazele nu depășesc granițele Lui, nu sunt compuse și nu se contopesc. (24) Sfântul Grigorie de Nyssa din primul discurs împotriva lui Eunomie: „Același lucru este valabil și pentru serafimii din Isaia, prin care s-a propovăduit limpede taina Treimii, când ei, încântați de frumusețea fiecăruia din Sfânta Treime, au proclamat cu uimire cuvântul „Sfânt”” 167. Aici părintele vorbitor de Dumnezeu spune clar că cu imnul Trisagion „s-a propovăduit clar misterul Treimii”: cu exclamația triplă „Sfânt” - trinitatea persoanelor, cu invocarea unică „Domn” - unitatea naturii și a stăpânirii. (25) Și sfântul și minunatul Epifanie spune aproximativ asta în cartea intitulată „Ancora”: „Prin tripla mărturie ei vor primi Duhul Sfânt și vor fi umpluți în mod clar de glasul heruvimilor și serafimilor, strigând de trei ori „Sfânt, Sfânt, Sfânt” - căci doxologia din ceruri nu se realizează cu două exclamații. Și pentru a patra oară aceste aceleași ființe sfinte, nevăzute și spirituale, nu cheamă și fac a patra exclamație într-o singură, ci trei exclamații. „Sfânt, Sfânt, Sfânt”, și nu „sfânt, sfânt, sfânt”, ca să nu-l reprezinte pe cel cu multe nume, dar și să nu ascunde numărul de trei de trei Ei pronunță sfințirea de trei ori, ci pronunță cuvântul la fel și la singular, ca să nu numească politeism” 168. Acest părinte teofanizat ne-a eliberat vorbind mai clar decât oricine despre această chestiune, că doxologia din ceruri se realizează nu prin două sau o exclamare, și nu prin patru, ci prin trei și, mai mult, la singular. De ce? Pentru că cântecul indică trei ipostaze, și nu una. Așadar, așa cum imnul este interpretat nu cu două sau patru exclamații, ci cu trei datorită trinității de ipostaze, tot așa imnul Trisagion, indicând trei ipostaze, nu poate fi atribuit unei singure. Așadar, este imposibil, așa cum am spus mai sus, să aplici un anumit număr lui Dumnezeu, cu excepția unuia din cauza unității naturii și a trei din cauza trinității ipostaselor. Iar numărul singular se spune despre cele trei ipostaze: Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu, ci un Dumnezeu, și nu trei Dumnezei, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, pentru ca unitatea de poruncă să nu fie considerată politeism, iar Dumnezeul unic și indivizibil să nu fie despărțit de puterile Sale ipostatice. Căci Dumnezeu și Cuvântul Său și Duhul Sfânt sunt un singur Dumnezeu, deși fiecare este o ipostasă desăvârșită după supranaturalitatea Divinității: numărul Trinității nu se referă la un singur ipostas. Căci fiecare ipostază nu este trinitar, astfel încât numărul triplu arată trinitatea fiecărei ipostaze. Departe, departe - aceasta nu este dintr-un gând evlavios, ci dincolo de limitele minții sănătoase. (26) Aceasta, dumnezeiesc părinte, stâlp și afirmație a adevărului, te rugăm să o citești tuturor părinților și fraților și întregii Biserici și, cu cuvinte blânde, să-l îndemn pe părintele nostru Cirus Avva Anastasie, slăvitul conducător al mănăstirii binevoitoare a părintelui nostru purtător de Dumnezeu Eutimie, pentru ca el să înceteze, dar să stăruie împreună cu noi, să mai urmeze picioarele sale. Părinți inspirați de Dumnezeu, spune: „Sfinte Doamne și Tată, Sfinte Fiu puternic, întrupat și răstignit în trup pentru noi, Sfânt Nemuritor Duh Sfânt: numai Doamne al oștirilor, miluiește-ne pe noi”. Și să nu ne acuze nici pe noi, nici pe Preafericitul Patriarh Ioan, de parcă, după părerea noastră, despre una din Dumnezeieștile ipostaze s-ar fi vorbit imnul Trisagionului. La urma urmei, oricine gândește sau vorbește așa este un complice al necugenței unui plin de jos. Pentru că cine știe mai bine decât mine felul de a gândi despre Preafericitul Părinte Patriarh Ioan? Nimeni. Să spun adevărul, nu a luat niciodată o suflare de credință despre care să nu mi-a spus mie, elevul său. De ce, în timp ce omul sacru era în viață și putea vorbi, nu s-a spus asta despre el? În cel mai bun caz, aceasta nu este altceva decât niște speculații care nu au o bază solidă. Să nu-l defăimească pe zelotul care a suflat focul Ortodoxiei, vițelul 169 al preaslăvitului Ioan, toată vorbăria degeaba a unui prigonitor și nimicitor care s-a alăturat celor mai sfinți părinți ai teologiei. Dar râvna lui să fie binevenită și să fie lăudat ca un preasfânt și ilustr [soț]. Fie ca Dumnezeul păcii, Tatăl lui Hristos Dumnezeul nostru (căci El este pacea noastră), să ne umple inimile cu Duhul Sfânt pentru a testa opiniile controversate și să alunge de la noi toată încăpățânarea rea, liniștind Sfânta Biserică, pe care Fiul Său iubit, Dumnezeiescul Isus, a dobândit-o pentru El cu sângele Său cinstit. Roagă-te pentru noi, cinstit de Dumnezeu, căci ești cinstit de Dumnezeu. (27) La raționamentul nostru trebuie să adăugăm următoarele: la jertfa sfântă, în timpul săvârșirii Dumnezeieștilor Taine, după ce poporul a rostit imnul Trisagionului, preotul, parcă l-ar explica, spune: „Sfânt ești, Împăratul și Domnul veșnic al toată sfințenia și Dătătorul. Duh, care încerci toate lucrurile și adâncurile Dumnezeului Tău.” De ce nu spune: „Sfânt, Sfânt, Sfânt Împăratului veacurilor, Sfânt, Sfânt, Sfânt este singurul Tău Fiu”, ci împreună cu Treimea: „Sfânt, Sfânt, Sfânt” și fiecăruia dintre ipostaze – odată „Sfânt”? Iar la înălțarea Pâinii Euharistice nu spunem „de trei ori Sfânt” sau „de trei ori Domn”, ci „Unul Sfânt, Unul Domn, Iisus Hristos spre slava lui Dumnezeu Tatăl cu Duhul Sfânt, Lui să fie slava”. (28) Întrucât în ​​rugăciunile obișnuite rostim de trei ori imnul Trisagionului, merită să ne gândim la aceasta - că nu o dată Tatălui și nici o dată Fiului și nici o dată Duhului Sfânt oferim cântarea Trisagionului, ci de trei ori îl prezentăm întregii Sfinte Treimi. Căci serafimii stau mereu înaintea lui Dumnezeu, aducând neîncetat trisagiunea de laudă, iar noi, din moment ce trimitem imnul stabilit lui Dumnezeu la anumite ore, în mod adecvat și potrivit dăm trisagiunea de trei ori în general Sfintei Treimi. Și din această cauză, preferăm numărul triplu altora în toate, ca arătând spre Sfânta Treime și primind de la Ea deplinătatea și perfecțiunea. Pentru că unul nu are cantitate, doi este începutul calculului, iar trei este un număr perfect. Divinitatea nu este în Trinitate din cauza numărului, dar numărul trei este perfect, pentru că Divinitatea este triplă. Căci unul, trecând de la început în doi, s-a oprit când a ajuns la trinitate - căci Dumnezeu este începutul și cauza existenței. Așadar, de la Începutul și Cauza existenței, numărul a primit această putere, pentru că, așa cum Tatăl este Părintele Fiului și Făcătorul Duhului, așa și numărul, trecând prin cele două și ajungând la Treime, se oprește. Prin urmare, numărul singular denotă unul, dualul înseamnă doi, iar pluralul înseamnă trei și nu mai există niciunul. La urma urmei, vorbim despre o persoană „om”, despre doi - „[doi] oameni”, și despre trei „oameni” 170 - și despre Dumnezeu că există „un singur ipostas” al Tatălui, „două ipostaze” ale Tatălui și Fiului, „trei ipostaze” ale Tatălui și Fiul și Duhul Sfânt, pentru că Tatăl, Fiul și ipoteza sunt asemănătoare cu Duhul Sfânt trei trăsături ipostatice. Acolo unde ipostaza nu diferă de ipostaza, adică în proprietățile naturii, este imposibil să se numească pe Dumnezeu la plural, dar despre fiecare ipostas ar trebui vorbit individual când vine vorba de proprietățile naturale și, conectând, din nou vorbind individual despre aceste proprietăți în general pentru trei ipostaze: Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu, dar un singur Dumnezeu, și nu trei, pentru că Dumnezeu și puterea Sa ipostatică sunt un singur Dumnezeu. Fiecare, de vreme ce El are propria Sa ipostasă specială, se numește Dumnezeu desăvârșit în Sine și, din moment ce Ei sunt socotiți împreună, nu sunt trei Dumnezei, ci unul singur, pentru că Cuvântul și Duhul sunt puterile Tatălui. Tatăl este Tatăl, și nu Fiul, căci El nu vine de la nimeni. Fiul este Fiul, căci El este de la Tatăl și nu de la Tatăl, pentru ca Tatăl să fie una. Duhul Sfânt este Duhul Sfânt, căci El vine de la Tatăl prin Fiul și Cuvântul, dar nu într-o manieră filială. Căci dacă Fiul este Fiul Tatălui și Duhul este Fiul, atunci El va avea alți fii și așa mai departe la infinit. Dacă Duhul este fiul Fiului, atunci va avea și El un fiu, și va avea altul, și așa mai departe la infinit, și vor fi mulți dumnezei și mulți domni și o mulțime de zei, și nu un singur Dumnezeu. Avem un singur Dumnezeu Tatăl, Cuvântul Său și Duhul Său. Cuvântul este o generație ipostatică, de aceea El este Fiul, iar Duhul este o procesiune ipostatică și o ieșire de la Tatăl, Fiul, dar nu de la Fiul, precum Duhul gurii lui Dumnezeu care vestește Cuvântul. Și, desigur, gura nu este un organ al trupului, iar spiritul nu este o respirație care se dizolvă și se răspândește. Dar asta necesită un alt studiu. Acum, după ce ne-am explicat subiectul pe cât posibil, să ne încheiem discuția. Dar știu că voi, plini de Duhul, vă veți umple, în mod prietenos, ceea ce lipsește, rugându-vă neîncetat pentru noi. De vreme ce unii își imaginează că dragonii iau formă umană și devin șerpi, uneori mici, alteori uriași, diferiți în lungime și dimensiunea corpului, iar uneori, așa cum s-a spus deja, transformându-se în oameni, intră în comunicare cu ei, apar, răpesc femei și conviețuiesc cu ele, atunci îi întrebăm [pe cei care spun toate acestea]: câte naturi raționale a creat Dumnezeu? Și dacă ei nu știu, atunci să spunem noi înșine: doi, mă refer la îngeri și oameni. La urma urmei, diavolul a fost una dintre forțele angelice și umblă în întuneric după ce a căzut în mod voluntar de lumină. Așadar, aceste două naturi raționale [El] le-a creat: dar dacă balaurul își schimbă forma, comunică cu oamenii și conviețuiește cu femeile, devenind fie șarpe, fie bărbat, ca și cum ar fi unul dintre multe, atunci rezultă în mod clar că el este o [creatura] rațională și semnificativ superior omului; dar asta este exact ceea ce nu s-a întâmplat niciodată și nu se va întâmpla niciodată. Lasă-i să spună din nou: cine spune de fapt despre asta? Căci ne încredem în învățătura lui Moise, sau mai degrabă în Duhul Sfânt, care a vorbit prin [proocul]. [Învățătura] aceasta spune: „Și Dumnezeu a adus toate animalele la Adam, ca să vadă cum le va numi; și cum a chemat [omul], așa a fost numele lor” (cf. Geneza 2:19). Prin urmare, dragonul a fost unul dintre animale. Până la urmă, nu vă spun că nu există dragoni: dragonii există, dar sunt șerpi, născuți din alți dragoni. Fiind doar născuți și tineri, sunt mici, dar când cresc și ajung la limita de vârstă, devin mari și groși, astfel încât îi depășesc pe ceilalți șerpi ca lungime și dimensiune. După cum se spune, ei cresc peste treizeci de coți 171 și devin groși ca un buștean mare: Dio Romanul 172, care a scris Istoria Imperiului Roman și a Republicii, în care a vorbit despre gloriosul război cartaginez, relatează următoarele: odată, când consulul roman Regulus lupta împotriva Cartaginei, un dragon care se târa brusc în spatele meterezei oștirii romane s-a așezat; Romanii, din ordinul lui Regulus, l-au ucis și, rupându-i pielea, au trimis-o la Senatul Roman. Când pielea, după cum spune Dion, a fost măsurată din ordinul Senatului, atunci, un mare miracol, s-a dovedit a avea o sută douăzeci de picioare 173 lungime; Grosimea a fost, de asemenea, potrivită pentru lungime. Există un alt fel de dragoni care au un cap larg, ochi aurii și proeminențe cornoase pe ceafă; încă alții au o barbă [crește] din gât – acest fel de dragoni se numesc „agatodemoni” 174 și spun că nu au fețe. Și acest dragon este un fel de animal, ca și alte animale. La urma urmei, are o barbă ca o capră, precum și un corn deasupra ceafului. Ochii lui sunt mari și aurii. Sunt atât mari cât și mici. Toate tipurile de șerpi sunt otrăvitori, cu excepția dragonului, care singur nu eliberează otravă. De asemenea, ei spun o fabulă că un dragon este alungat de tunete: se ridică și este ucis. Auzind asta m-a făcut să râd. Cum poate cineva să-și imagineze [balaurul] fie umanoid și inteligent, fie ca un șarpe, fie ca rezistând lui Dumnezeu, fie ca fiind persecutat de El? Cu adevărat, ignoranța este un lucru nesigur. Și de aceea, mai ales, ne vătăm singuri când neglijăm să citim Cărțile Sfinte și să le studiem după cuvântul Domnului. Dar războinicul spune: „Sunt un războinic și nu am nevoie să citesc”, - fermierul se scuză prin agricultură; Alții fac la fel, astfel încât toți ne aflăm neîmpliniți [porunca Domnului]. Tunetul nu urmărește dragonul; tunetul vine dintr-un nor atunci când un nor, care plouă din cauza umidității și fiind mânat de o suflare sau vânt, se îngroașă. Iar când o suflare pătrunde în ea și o distruge, atunci apare un bubuit; acest zgomot de deasupra se numește tunet, iar ceea ce cade la pământ sub influența forței vântului se numește fulger. Dacă lovește o casă sau un copac, le rupe sau le desparte, dar dacă lovește o persoană sau orice altă făptură vie, îi provoacă moartea; Prin urmare, vedem că oamenii și alte animale, și nu dragonii, sunt adesea uciși de o astfel de lovitură. În ceea ce privește fulgerele, unele dintre ele sunt asemănătoare ca formă cu liniile, altele sunt sinuoase, iar altele sunt ca focul. Se mai spune că fulgerele și tunetele se întâmplă împreună; Imediat după ce se sparge norul, urmează fulgerele și tunetele, în timp ce fulgerul, anterior invizibil, apare imediat, iar tunetul întârzie până coboară de la înălțime. Prin urmare, un tunet se aude mai târziu decât fulgerul. Vă mai dau un exemplu. Privește cu atenție, când cineva care stă în depărtare pe un loc înalt dă un semnal, îi vezi mai întâi mâna bătând în lemn și abia după un timp zgomotul unei lovituri ajunge la urechile tale. Luați în considerare că același lucru se întâmplă în cloud. Când acesta, umplut în interior cu vânt, este distrus de forța umidității, produce sunet. Dacă se întâmplă să se ciocnească de un alt nor, atunci sunetul va fi [mai ales] puternic. Vreau să nu fii ignorant în legătură cu următoarele. Unii dintre cei mai ignoranți susțin că există femei fantomă, care sunt numite și geludas. Ei spun că apar noaptea în aer și, dacă vizitează o casă, este imposibil să-i împiedici fie prin uși, fie prin încuietori, dar intră prin uși care sunt încuiate cu toată grija și sugrumă bebelușii. Alții spun că mănâncă ficatul și întreaga compoziție [internă] a [copiilor], punându-le limitele vieții. În același timp, unii susțin că au văzut, alții că au auzit, cum [fantomele] intră în case cu ușile încuiate, fie cu trup, fie doar cu suflet. Le voi spune că numai Domnul nostru și Dumnezeul nostru Iisus Hristos a făcut aceasta când a intrat după învierea Sa din morți la sfinții Săi apostoli cu ușile încuiate. Și dacă femeile vrăjitoare au făcut și fac asta, atunci Domnul nu a făcut absolut nimic demn de surprins când a intrat când ușile erau încuiate. Dacă ei spun că sufletul intră gol [din trup], în timp ce trupul stă culcat pe pat, atunci, iată, auziți de la mine ce a spus Domnul nostru Iisus Hristos: Am puterea să-mi dau viața și am puterea să o iau din nou (Ioan 10:18). Ceea ce a făcut o dată în timpul Sfintei Sale Patimi. Și de aceea, dacă o femeie vrăjitoare și ticăloasă face asta oricând dorește, atunci se dovedește că Domnul nu a creat absolut nimic [miraculos]. Și încă ceva: dacă o vrăjitoare mănâncă ficatul unui copil, cum poate el să continue să trăiască? [Deci este cert] că toate aceste prostii sunt inventate de anumiți eretici care sunt ostili Sfintei Biserici Catolice pentru a îndepărta mințile simple de la dreapta înțelegere. Vezi: Evans D. B. Leontius din Bizanț. O hristologie Originistă. Washington, 1970 (Studii Dumbarton Oaks 13). Despre „simetria excesivă” în Leontius din Bizanț, vezi: Florovsky G.I. Părinții bizantini din secolele VI-VIII. Paris, 1933, p. 125. mier. de asemenea Grumel V. L’union hypostatique saint Maxime le Confesseur // Echo d’Orient, 25, 1926, p. 393–406. Despre Leontius din Ierusalim și Justinian, vezi secțiunile corespunzătoare din carte: Mey endorff J. Christ in Eastern Christian Church. Washington, 1969. Pr. Maxim Mărturisitorul. Creații. Traducere, comentariu și articol introductiv de A. I. Sidorov. Moscova: Martis. Cartea 1, 1993. Cartea. 2, 1994. Compară, de exemplu, Iwanka E. vop. Aristotelismus und Platonismus im theologischen Denken. Westliche und Östliche Theologie // Scholastic, 14, 1939, S. 373–396. Un exemplu despre ce fel de judecată se poate face despre teologia Sfântului Ioan, dacă ignorați totul, cu excepția acestor definiții, vezi: Langen J. Johannes von Damascus. Gotha, 1879, S. 148. În același timp, obiecții la acest punct de vedere se găsesc în Rozemond K. La Christologie de Saint Jean Damascène. Ettal, 1959, n. 22–23 sunt în mod clar insuficiente. Vezi nota. 83 și 89 la tratatul „Împotriva iacobiților” Pentru terminologia teologică folosită în disputele monofizite, vezi: Richter G. Die Dialektik des Johannes von Damaskos. Ettal, 1964 și un articol valoros de Natte rschmidt E. Einige philisophisch-theologische grundbegriffe bei Leontios von Byzanz, Johannes von Damaskus und Theodor Abu Qurra // Ostkirchliche Studien, 4, 1955, S. 147–154. Vezi tratatul „Despre două voințe”, cap. 42 și 44, cca. 66–67. Vezi „Cuvântul de credință împotriva nestorienilor”, cca. 73. Dată aici, clasificarea Sf. Ioan a cauzelor se întoarce la Aristotel. „Cuvântul” (λόγος), conform învățăturii stoicilor, putea fi fie „pronunțat” (προφορικός), fie „intern” (ἐνγιάθετος). Contrastul dintre cuvântul „spus” și Cuvântul ipostatic al lui Dumnezeu poate fi găsit deja în apologeții secolului al II-lea și înaintea lor la scriitorul evreu Filon din Alexandria. Jocul de cuvinte în traducerea rusă este transmis condiționat. În această formulă, ca și în raționamentele ulterioare ale Sfântului Ioan, se pune un accent foarte puternic pe libertatea voinței umane, ceea ce nu trebuie înțeles în sensul că autorul a ignorat complet rolul harului divin: adevărul este că într-o lucrare polemică împotriva maniheenilor a fost necesar să se arate că răul nu este firesc, ci este rezultatul liberei alegeri. Compasiunea, în συμπάθεια original, de unde vine „simpatia” noastră. Ἐμράθεια, un cuvânt cu o singură rădăcină, care diferă doar printr-un prefix, înseamnă susceptibilitate reală la pasiuni (de obicei în sensul modern al ultimului cuvânt). Traducerea se face ținând cont de acest joc de cuvinte. Pentru cuvântul rădăcină πάθος, vezi și nota. 104 la tratatul „Epistola către iacobit”. În sensul că Dumnezeu este mai presus de ființa însăși ca cauză și unică sursă. Prin urmare, „Dumnezeu există” nu se spune în același sens cu „creația există”, așa că se poate spune fie că creația nu are existență în sensul propriu (de vreme ce ea nu poate exista singură fără Creator), fie că Dumnezeu „nu există” (deoarece El este deasupra oricărei definiții, inclusiv ființa). Sf. Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine (PG 3, 732 VS). Potrivit mitologiei maniheice, soarele, luna și planetele au servit drept anumite „stații de drum” prin care particulele de lumină (adică sufletele salvate) erau transportate din lumea materială în regiunea principiului bun. Sfântul Ioan folosește aici cuvântul λόγια, care în greaca colocvială ar putea servi ca plural al lui λόγος, dobândind astfel un sens mai restrâns (întrucât λόγος înseamnă mai degrabă gând, minte, decât un element de vorbire). Pe de altă parte, ῥ ῆμα („verb”) are o conotație distinctă de ordin, de comandă. Cu toate acestea, acest pasaj reprezintă un sfat pentru un creștin, dictat de considerații pur tactice, deoarece θεῖα λόγια era o denumire destul de comună pentru Sfânta Scriptură printre creștini. Din acest punct până la ultimul paragraf al cap. 9, tradiția manuscrisului a păstrat două versiuni ușor diferite ale textului, care se completează reciproc. În traducere, acestea sunt combinate, deoarece acest lucru se poate face fără a compromite sensul și consistența argumentului și, în fiecare caz specific, se acordă preferință unei versiuni mai detaliate. Apariția (μορφή) aici se referă cel mai probabil nu la terminologia filozofică, ci la expresia binecunoscută a apostolului. Pavel „a luat forma unui slujitor” (Filipeni 2:6), unde chiar acest cuvânt este folosit în greacă (în traducerea slavonă bisericească „zrak” în opoziție cu „chip” - εἰκών). Traducerea „imagine” în acest caz este imposibilă, deoarece ar provoca confuzie cu învățătura aceluiași Sf. Ioan despre icoane. Aceasta înseamnă că, deși păcatul nu este o proprietate esențială a naturii umane, căderea lui Adam a schimbat această natură ca atare. Definiția unei persoane acceptată în filosofia antică, pe care o folosește aici Sf. Ioan (o ființă vie rațională și muritoare, ζῶον λογικὸν θνητόν), se aplică numai naturii umane căzute, deoarece moartea a fost o consecință a Căderii. Vezi nota. 81 la tratatul „Epistola către iacobit”. Textul acestui paragraf pare a fi corupt. Adăugat pentru sens. În original, opoziția este ἀμέτοχον – μεθεκτόν, ceva în care nu se poate sau poate fi implicat. Sfântul Ioan vrea să spună că cineva poate participa nu la esența divină, ci doar la acțiunea divină. Diferența dintre esența absolut necunoscută a lui Dumnezeu și acțiunea Sa parțial cognoscibilă este explicată în detaliu în lucrările Sfântului Grigorie Palama. Aici, în toate cazurile, este folosit cuvântul δύναμις, al cărui sens este transmis de termenul filozofic „putere”, dar traducerea în limba rusă literară poate varia în funcție de context: putere, oportunitate, abilitate. Mișcare în funcție de aspirație (καθ ’ὁ ρμὴν κίνσις) – capacitatea de a-ți mișca în mod arbitrar corpul în spațiu; conform ideilor anticilor, una dintre caracteristicile prin care animalele se deosebesc de plante. Prin „ieșire” (ῥ εῦσις) ar trebui să înțelegem ceea ce în biologia modernă se numește „metabolism”, adică compoziția materială a corpului nu este constantă, ci fluidă. „Disecția” (τομή) este una dintre principalele caracteristici ale corpului, deoarece sufletul, spre deosebire de acesta, nu poate fi împărțit în părți. Mai mult, τομή este inerent oricărui corp material, iar ῥ εῦσις numai naturii vie. Despre această lege, ca formă a creației divine după crearea lumii, vezi „Conversația dintre un sarazin și un creștin”, capitolul 1. Sfântul Grigorie Teologul. Sl. 45 b (PG 36, 632 C). Din cuvântul γνώμη - alegere morală, o decizie conștientă manifestată în acțiuni. Γνωμικόν, obiect γνώμη. Din creații nesupraviețuite, fr. V. Clement al Alexandriei, fr. 40. Despre Întruparea împotriva lui Apollinaris, 1 (PG 26, 1120 B) (autenticitate îndoielnică). Mesaj 101 (PG 37, 181 C). De fapt, în Discursul 13 despre Epistola către Romani, cap. 2 (PG 60, 510). Sursa acestor două citate nu a fost găsită. Citatul în sine a fost omis din manuscrise și a fost completat de către editor conform tratatului „Despre Fericiri”, capitolul 4 (PG 44, 1237 A). Θεανδρικὴ ἐνέργειαε, un concept găsit pentru prima dată la Pseudo-Dionisie Areopagitul (secolul al V-lea). Tălcuirea ortodoxă a acestei expresii, care este reprodusă aici de Sfântul Ioan, a fost dată Pr. Maxim Mărturisitorul. Dionisie Areopagitul. Mesaj 4 (PG 3, 1072 C). Vezi nota. 45 la tratatul „Despre proprietățile a două naturi”. Σχετικὴ συνάφεια, a key Christological term for the Nestorians, against which St. Cyril of Alexandria (σχετική – from the noun σχέσις, “relationship”, συνάφεια – from συνάπτο, “to bind”), in both of its parts emphasizes the fragility of unirea divinității și umanității în Hristos. Aceasta se referă la articolul hotărât ὁ, care corespunde aproximativ germanului der, engleză the sau francez le. „Hristos” fără articol ar însemna pur și simplu „unsul” Aceasta se referă la definiția Sfântului Ioan, citată în mod repetat, conform căreia cuvintele „unul și celălalt” se referă la persoane (ipostaze), iar „unul și celălalt”, în genul neutru, se referă la naturi (vezi pasajele corespunzătoare din „Epistola către Iacov”, 101 și, de asemenea, în capitolul 18). Deși Sfântul Ioan se referă doar la afirmațiile corespunzătoare ale Sfântului Grigorie Teologul, pentru prima dată această formulă se găsește la scriitorul bisericesc Didim Orbul (sec. IV) („Despre Treime”, I, 27; III, 6). Vezi nota 52 la tratatul „Despre proprietățile a două naturi”. Mesaj 101 (PG 37, 180 V). Vezi mai multe despre aceasta în tratatul „Despre proprietățile a două naturi”, cap. 9. În greacă, „Hristos”, de la verbul χρίω, înseamnă „uns”. Argumentul se bazează pe faptul că în greacă πρόσωπον, „față”, înseamnă atât o parte a corpului, cât și o persoană. În limba latină, dimpotrivă, există două cuvinte diferite pentru aceasta, facies și respectiv persona, iar uzul grecesc a trecut în limba rusă prin slavona bisericească, iar uzul latin în noile europene. Completat de editor conform sensului. Mesaj 101 (PG 37, 180 A). Acesta este același Petru al II-lea care, după cum relatează Teofan Mărturisitorul (Cronografie, p. 349, ed. de Boor), a fost lipsit de limbă din ordinul califului Walid și exilat în Arabia, unde a continuat în mod miraculos să slujească liturghia la fel de clar ca înainte, până când a suferit martiriul. Memoria sa este prăznuită de Biserica Ortodoxă pe 24 februarie. Dara este o metropolă a provinciei I Mesopotamia, la 29 km nord-vest de Nisibin (moderna Nusaybin în nordul Siriei). A căzut în mâinile iacobiților în secolul al VI-lea. După părerile arienilor, numai Tatăl poate fi numit Dumnezeu în sensul propriu, în timp ce Fiul și Duhul Sfânt, în funcție de mișcarea în arianism despre care vorbim, fie constituie un fel de legătură intermediară între Dumnezeu și creație, fie sunt recunoscuți direct ca fiind creați (Eunomius). Desigur, nicio identitate de esență nu este posibilă aici. Nu întâmplător Sfântul Ioan își începe raționamentul cu arieni: în lupta împotriva lor, Părinții Bisericii au dezvoltat o definiție precisă a ipostasului și a deosebirii sale de esență. Un termen cheie care a fost deosebit de aprins dezbătut, ὁμοούσιος, „consubstanțial”, a fost inclus în textul Crezului de la Niceea, dar nu poate fi înțeles corect decât în ​​legătură cu un concept care ar indica diferențele dintre Sfânta Treime. Un astfel de concept în Orient, în zonele de limbă greacă, a devenit „ipostas”, în timp ce creștinii occidentali, vorbitori de latină, negăsind o corespondență satisfăcătoare în limba lor, au preferat „persona”, adică „fața”. Sabellius Libianul (sec. III) este cel mai faimos reprezentant al ereziei monarhiste (sau modaliste). A negat diferența reală dintre persoanele din Sfânta Treime. Diodor († 394), Episcop de Tars din Cilicia (Asia Mică de Sud-Est), s-a bucurat de o mare autoritate în timpul vieții sale, a participat la Sinodul al II-lea Ecumenic de la Constantinopol și a fost profesor atât al lui Teodor de Mopsuestia, cât și al Sfântului Ioan Gură de Aur. După moartea sa, însă, a devenit clar că în lupta împotriva ereziei apolinariene, el l-a separat pe eternul Fiu al lui Dumnezeu de fiul Mariei și a fost astfel fondatorul ereziei nestoriene. Diodor a fost condamnat ca eretic de către Sinodul III Ecumenic din Efes în 431. Teodor, episcop de Mopsuestia (tot în Cilicia) (c. 350–428) a fost, de asemenea, o figură proeminentă și venerată a bisericii în timpul vieții sale, ale cărei scrieri au fost văzute mai târziu ca sursa nestorianismului (acest lucru este contestat în prezent de unii savanți). Lucrările lui Theodore se numără printre așa-numitele. „Trei capitole”, condamnat la Sinodul V Ecumenic (II Constantinopol) din 551. Dioscor - Patriarhul Alexandriei din 444 până în 451 († 454), unul dintre principalii ereziarhi monofiziți, care a prezidat așa-numitul. Sinodul „Tâlharului” din Efes în 449. Depus la Sinodul de la Calcedon în 451. Sever - Patriarhul Antiohiei din 512 până în 518 († 538), considerat fondatorul monofizitismului ca sistem teologic. El aparținea monofiziților moderati (spre deosebire de cei extremi, care credeau că natura umană în Hristos este complet absorbită de Divin). Recent, s-a exprimat opinia conform căreia respingerea Ortodoxiei Calcedoniene de către Nord s-a datorat în principal unei neînțelegeri a terminologiei folosite de părinții ortodocși. „Akephalas”, adică „fără cap”, au fost numiți monofiziții, deoarece nu aveau un ereziarh general recunoscut. Monofiziții din Siria și Palestina au primit porecla de „iacobiți” după James Baradeus, care în secolul al VI-lea a organizat o ierarhie subterană monofizită în Siria. Vezi și nota. 251. Mențiunea „înțelepților păgâni” (denumit în continuare Aristotel) nu este întâmplătoare: deși monofizitismul a apărut din surse complet diferite, cu două secole înainte de Sfântul Ioan, cei mai proeminenți apărători ai săi (precum și oponenții lor ortodocși) au început să recurgă la ajutorul lui Aristotel și a interpreților săi neoplatoniști pentru a-și fundamenta opiniile. În același timp, monofiziții, spre deosebire de ortodocși, au ignorat adesea diferența fundamentală de conținut a unor concepte din filosofia greacă și teologia creștină (cazul „ipostasului” este exemplul cel mai frapant). De asemenea, trebuie remarcat faptul că, după cum se poate observa din acest loc, în ciuda utilizării foarte răspândite a logicii și metafizicii aristotelice de către așa-numiții teologi „noi calcedonieni”, fondatorul școlii peripatetice însuși nu a fost niciodată o asemenea autoritate pentru ei ca pentru scolasticii occidentali. Vezi Epistola 101 (a doua scrisoare către Clidonius) (PG 37, 180 A). Trebuie avut în vedere faptul că, în ciuda multor declarații relevante ale Sf. părinților, pentru monofiziți identificarea naturii și esenței nu părea atât de evidentă, deoarece, proclamând „o singură natură”, ei, cel puțin în cuvinte, au respins „o singură esență” în Hristos. Vasile cel Mare, era. 236, 6. Monofiziții au recunoscut că Hristos era „din două naturi” (ἐκ δύο φύσεων), dar au respins formula calcedoniană (adică, adoptată la Sinodul IV Ecumenic din 451 de la Calcedon) formula „în două naturi” (ἐν δύο φύσεων). Faptul că cuvântul ὐπόστασις ar putea însemna și „esență” a complicat semnificativ lucrurile în secolul al IV-lea. lupta împotriva ereziei ariane, întrucât în ​​rândul creștinilor ortodocși au apărut neînțelegeri cu privire la folosirea acestui termen. Da, Sfântul Grigorie Teologul relatează că Sfântul Atanasie din Alexandria a trebuit să explice creștinilor occidentali că traducerea latină a cuvântului ὐπόστασις, substantia (tradus de obicei „esență”) nu corespunde sensului pe care ortodocșii din Orient l-au atribuit prototipului său grecesc. Ulterior, ὐπόστασις a început să fie tradus în latină cu termenul special inventat subsistentia. Apropo, „ipostas” este practic singurul termen teologic care nu are o corespondență slavonă bisericească. Expresia „ființă indivizibilă” este transmisă din greacă. ἄτομον, căruia termenul „individ” îi corespunde cel mai bine, introdus de Cicero în mod specific ca trasare latină a cuvântului grecesc menționat. În acest caz, „subiect” (ὐποκείμενον) înseamnă materie fără calitate, care există doar potențial (τὸ μὴ ὄν, aici tradus „inexistent”) până când este formată din orice atribute sau proprietăți. Același cuvânt este folosit pentru a desemna subiectul enunțului, precum „subiectul” rusesc. De altfel, conceptul de „esență privată”, în jurul căruia există o dispută aici, nu apare în lucrările lui Aristotel. Dar neoplatoniștii alexandrini târzii din secolul al VI-lea, precum Simplicius (un păgân) și Ioan Philoponus (unul dintre monofiziții proeminenti), l-au folosit în comentariile lor asupra lucrărilor acestui filozof, ceea ce poate servi ca o bună confirmare a legăturii dintre neoplatonismul școlii alexandrine și teologia monofizită (vezi comentariul Aristorium Simplteicius categoria. 8,44,24–25 8,72,30 Ioannes Philoponus 13,1,30,34; Literal „coexistență”, un cuvânt care reflectă judecata că Divinitatea și umanitatea lui Hristos formează o singură esență. Mișcările monofizite moderate, inclusiv iacobiții, au renunțat întotdeauna la această idee, deoarece ea provenea de la apolinarieni, care susțineau că Logosul divin înlocuiește mintea și sufletul uman în Hristos (prin urmare, acești eretici sunt uneori numiți și „sinusiști”), dar, de fapt, sinusoza sau triteismul (triteismul) sunt consecințele inevitabile ale consecințelor logice monofizite. Mai mult, însăși definiția „unui natură întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul”, pe care Sfântul Chiril o considera ca aparținând Sfântului Atanasie și interpretată în sens ortodox, a avut în realitate o origine apolinară. Potențialul eretic al acestei formule s-a făcut simțit după moartea Sfântului Chiril. „Concepție” (ἐπίνοια) este un termen introdus de Părinții Capadocieni pentru acele definiții teologice care tratează lucruri care există doar teoretic și nu se manifestă în realitate. În acest caz, vorbim despre faptul că împărțirea naturii Divine și umane în Hristos este posibilă doar în speculații, în timp ce realitatea și Sfânta Scriptură ne arată doar unitatea lor. Θεοτητανθρωπότης, „dumnezeiesc-umanitate”, spre deosebire de θεανθρωπότης, „Dumnezeu-umanitate”. Filosofia în antichitate era împărțită în trei părți: dialectica sau logica, etica și fizica. Acesta din urmă, conform etimologiei sale (natura φύσις), era preocupat de interpretarea lumii vizibile, dar, în mare măsură, includea și ceea ce se numește acum „metafizică”. mier. Leontius din Bizanț. Capitole împotriva Nordului (PG 86, 1909 A). Sfântul Chiril al Alexandriei. Scholium despre întruparea Singurului Născut. Acta Conciliorum Oecumenicorum, Strasburg 1914, Berlin 1924–1971. Această lucrare este de fapt a lui Theodoret din Cyrus. Vezi PG 6, 1225 î.Hr. Teologia și economia sunt folosite aici în același sens în care acum sunt folosite „triadologia” și „hristologia”, adică doctrina Sfintei Treimi, pe de o parte, și a lui Hristos ca Cuvânt întrupat, pe de altă parte. Cuvântul „pasiune” (πάθος) în uz teologic poate însemna, la fel ca prototipul său grecesc, „pasiune” în sensul obișnuit și pur și simplu orice suferință. De aceea, pentru clarificare, în raport cu Hristos, se introduce epitetul ἀδιάβλητος, „nereprobabil”. Cuvântul 38 (PG 36, 325 V) și Cuvântul 45 (PG 36, 641 A). Vezi „Mesajul despre cântecul Trisagion” de mai jos, unde aceleași argumente sunt prezentate mai detaliat. Sl. 38 (РG 36, 320 ВС), cl. 45 (PG 36, 628 C-629 A). Vezi nota 148 la „Mesajul despre cântecul Trisagion”. Aceasta este creația Sfântului Irineu nu a supraviețuit. Acest pasaj îi aparține și nu lui Iustin, ci lui Theodoret (PG 6, 1224 C). Sursa citației nu a fost găsită. Din „Povestea despre Simeon și Anna” (PG 18, 360 C), a cărei autenticitate este contestată. Împotriva Eunomius I,18 (PG 29, 552 C-553 A). Sursa citărilor nu a fost găsită. Epistola către Epictitus 4 (PG 26, 1056 C). Cuvântul 2 (PG 35, 438 V-C). Cuvântul 30, cap. 8 (PG 36, 113). Poezii, carte. I, 9 art. 48 cl. Despre misterul Întrupării Domnului, cap. 49 (PL 16, 817 mp). Declarație de credință (vezi Bardy G. L'"Expositio Fidei" attribuée à s. Ambroise. Roma, 1946, pp. 200–202). Întregul mesaj nu a supraviețuit; este citat ca fr. XV. Epistola către Filip nu a fost încă publicată. Împotriva lui Apollinaris (PG 45, 1124 mp). Sfântul Atanasie al Alexandriei. Împotriva păgânilor (РG 25, 4 sq.). Sf. Chiril (РG 77, 1112 mp). Mesajul 39 (PG 77, 175). Mesaj 40 (PG 77, 175). „Capitole” - „Apărarea celor Douăsprezece Capitole împotriva Episcopilor Răsăritului” (RG 76, 316). Glafira despre Levitic (RS 69, 539). Convorbiri despre Treime, 3 (PG 75, 853 C). Mesaj 45 (PG 77, 227). Epistola către Cezareea (PG 64, 496) (aparent nu este autentică). Vezi nota 92 din Epistola către iacobit. Adică atunci când o persoană este considerată din punctul de vedere al naturii sale (φύσις φυσιολογία). Sfântul Ioan sugerează că este imposibil să existe simultan două caracteristici incidente diferite (neesențiale sau neesențiale) ale aceleiași categorii: de exemplu, același cal nu poate fi și negru și dafin. Corupția lui Felting - cuvintele „răstignit pentru noi” au fost adăugate Trisagionului, introduse de Patriarhul monofizit al Antiohiei Petru Knatheus (adică Felting) la mijlocul secolului al V-lea. Vezi și nota. 287. Aceasta se referă la Ioan al V-lea († 735). Nu a fost găsită nicio potrivire exactă cu citatul. mier. Ankorat („Ancoră”), I, 34, 21–30. Maroniții sunt o sectă numită după bătrânul Maron (secolul al V-lea). În timpul Sfântului Ioan Damaschinul a mărturisit monotelitismul, adică doctrina unei singure voințe în Hristos, condamnată de Sinodul VI Ecumenic. În prezent, maroniții, care alcătuiesc o parte semnificativă a populației libaneze, sunt într-o uniune cu Roma. Omilii la Psalmi, 165 C 14 urm. Ceea ce Sf. Ioan o numește aici „vorbire”, acum se obișnuiește să o numim „vers”. Practica descrisă este încă folosită pe scară largă în închinare. Potrivit legendei, sub patriarhul Proclus al Constantinopolului (434–446), a avut loc un cutremur puternic, în timpul căruia a fost cântat pentru prima dată Trisagionul, iar cutremurul a încetat imediat. Fias - păgânii au o procesiune festivă în cinstea zeului Dionysos. Aici, în sensul de „adunare sacră solemnă”. Aceasta se referă la Sinodul IV Ecumenic (Calcedonian) din 451, care a condamnat monofizitismul. Omilia 29 („Primul Cuvânt al Fiului”), 5. Sfântul Ioan sugerează că, alături de zicările pe care le citează adversarii săi, va prezenta și altele în favoarea opiniei sale. Totuși, sarcina teologului ortodox este să arate cum pot fi interpretate ambele într-un mod consecvent. Despre întrupare și împotriva arienilor (PG 26, 1024 AB). PG 43, 496 C (autenticitatea contestată). Adică din Cuvântul pentru Săptămâna lui Vai (după cuvintele „fericit este cel ce vine în numele Domnului”): PG 59, 705, autenticitatea este îndoielnică. Convorbiri despre Treime (PG 75, 1036 C). Despre închinarea în Duh și Adevăr (PG 68, 601 A și 601 D). Un cuvânt despre laudele Mariei (Sermo de laudibus Mariae) (РG 65, 680 sq.). O aluzie la binecunoscuta formulă ariană „a fost când El (Fiul) nu era”. Lucrarea din care este preluat citatul aparține lui Didim Orbul (Împotriva Eunomie, cartea V (PG 29, 721 B-724 A). Potrivit învățăturii Părinților Capadocieni, persoanele Sfintei Treimi se deosebesc prin „modul (sau modul) de existență (τρόπος ὐπάρξεως)”, prin urmare cu τρόπος restabilim „existențele”. Cuvântul 38 (PG 36, 320 î.Hr.). Convorbiri despre Treime, 1093 C-1096 A. Împotriva Eunomius I, 118 (PG 45). Ankorat, I, 17–18 (PG 43). „Taur” nu este un cuvânt complet clar, care poate fi înțeles și ca un nume propriu. În acest caz, acest Ioan ar trebui să fie considerat Ioan Moschus († 619), iar autorul tratatului ar fi Sofronie al Ierusalimului, ceea ce este extrem de puțin probabil. Prin urmare, aparent, ar trebui înțeles ca un „vițel sacrificat”. Aceasta se referă la trei numere gramaticale care existau atât în ​​greaca veche, cât și în slavona bisericească: singular, plural și dual. Forma rusă „(două, trei, patru) tabele”, spre deosebire de „(cinci, etc.) tabele”, se întoarce etimologic la sfârșitul numărului dual. Cotul este o măsură de lungime egală cu 45–47 cm. Dio Cassius (c. 155 – c. 236) – istoric roman. A scris în greacă. limba „Istoria romană” în 80 de cărți, unde a descris evenimente din istoria timpurie a Romei până în secolul al III-lea. AD Dion avea o credință puternică în supranatural. Un picior este o măsură de lungime egală cu 308,3 mm. Ἀγαθοδαίμων - bun geniu.